[五章]先言酒，繼言牲，故郊特牲云「既灌然后迎牲」。
　　[六章]此篇與楚茨篇互相備。楚茨但言牛羊剝亨，此言骍牡及鸞刀、啟毛、取膋，蓋益詳云。
　　上篇鋪敘閎整，敘事詳密；此篇則稍略而加以跌蕩，多閑情別致，格調(diào)又自不同。
　　【信南山六章，章六句?！?br />　　甫田
倬彼甫田，歲取十千。我、取、其、陳，食、我、農(nóng)、人、[評]古農(nóng)田逸事。自古有年。本韻。今適南畝，或耘或耔，黍、稷嶷嶷。攸介攸止，烝我髦士。本韻?！鹳x也。下同。
以我齊明，與我犧羊，以社以方。我田既臧，農(nóng)夫之慶。本韻。琴、瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷、黍，以谷我士、女。本韻。
曾孫來止，以其婦、子，馌彼南畝，田畯至喜。攘、其、左、右，嘗、其、旨、否、[評]古省耕逸事。禾易長畝，終善且有。
曾、孫、不、怒，農(nóng)、夫、克、敏、[評]雋句。「敏」字韻。余本韻。曾孫之稼，如茨如梁。曾孫之庾，如坻如京。乃求千斯倉，乃求萬斯箱。黍、稷、稻、粱，農(nóng)夫之慶。報以介福，萬壽無疆。本韻。
　　此王者祭方社及田祖，因而省耕也。詩云「或耘或耔」，又云「以祈甘雨」，皆夏時也。
　　[一章]「倬」，大也。毛傳謂「明貌」，不切?！肝胰∑潢?，食我農(nóng)人」，二「我」字皆農(nóng)夫自我也?！附襁m南畝，或耘或耔」，亦農(nóng)人適南畝而耘、耔也。不特下章云「曾孫來止」，今不當(dāng)先云「適南畝」，且「曾孫來止」為農(nóng)夫語氣，若作曾孫語氣亦不似?！笩A我髦士」，當(dāng)亦有司所擇而進(jìn)之之事，并于此云。
　　[二章]「齊明」，集傳云：「齊，與『粢』同。曲禮『稷曰明粢』，此言『齊明』，便文以韻耳?！拱辞Y后世之書，不可執(zhí)以解詩；安知曲禮不以詩之「齊明」為「明粢」，而謂詩以曲禮之「明齊」為「齊明」，便文以協(xié)韻乎!又曰：「周禮鑰章，『凡國祈年于田祖，則吹豳雅，擊土鼓，以樂田畯』，是也。」后于大田篇下云：「或疑楚茨、信南山、甫田、大田四篇即為豳雅，亦未知其是否也?！蛊湔f之謬，固不必言。然于此處既引為注，后又作此疑詞，何耶「以祈甘雨」，只是祭田祖而順祈之，非別為雩祭也。
　　[三章]此曾孫始來省耕而之也。田事以出黍、稷，黍、稷莫先于祭祖，故田間之人順呼王者為「曾孫」也。王者省耕，至于嘗其馌食，古王之愛民重農(nóng)如此。
　　[四章]「黍、稷、稻、粱，農(nóng)夫之慶」，農(nóng)夫自言也。「報以介福，萬壽無疆」，祝上之詞也。集傳謂「歸美于下，厚報之」，蓋誤泥楚茨篇「報以介?！怪蠟椤感O有慶」系下祝上，則此云「農(nóng)夫之慶」當(dāng)為上祝下也。夫詩人語意，隨文各異，豈如制舉之文有一定程序；且為上者愛民重農(nóng)則有之，從未有祝民者，而且祝之以「萬壽無疆」乎!大有不通，此何止「固哉」而已乎!
　　【甫田四章，章十句?！?br />　　大田
大田多稼，既種既戒，既備乃事。以我覃耜，俶載南畝。本韻。播厥百谷，既庭且碩，曾孫是若。本韻?！鹳x也。下同。
既方既皁，既堅既好，不稂不莠。本韻。去其螟、螣，及其蟊賊，本韻。無害我田!田祖有神，秉畀炎火。本韻。
有。渰。萋。萋。興。雨。祁。祁。雨。我。公。田。遂。及。我。私。[評]正以無理語見其忠懇。彼。有。不。獲。此。有。不。斂。穧。彼。有。遺。秉。此。有。滯。穗。伊。寡。婦。之。利。!本韻。[評]描摹收獲之多全用閑情別致。泥句下便非。
曾孫來止，以其婦、子，馌彼南畝；田畯至喜。來方禋祀本韻。以其骍、黑，與其黍、稷，以享以祀，以介景福。本韻。
　　此王者西成省斂也。集傳謂「農(nóng)夫答前篇之意」，誤而又誤。且以前篇為公卿，此云「頌美其上」，何也豈以公卿為「上」乎
　　[一章]此追敘方春始種而言。
　　[二章]爾雅云「食苗心曰『螟』；食葉『蟘』；食節(jié)『賊』；食根『蟊』」。按「賊」乃賊害之義，以此押韻；以為蟲名，恐非。
　　[三章]何玄子曰：「『渰』，說文『云雨貌』。毛傳專以渰為『云興貌』，似無據(jù)?！浩砥怼?，當(dāng)指云言，韓奕之詩曰『祈祈如云』可證。『有渰萋萋』雖兼云而意專在雨，言隨云之雨萋萋然?！号d雨祈祈』雖專指雨而意獨(dú)在云，言興雨之云祈祈然也?！拱创私馓丶?。因知呂覽、韓詩、漢書「興雨」皆作「興云」，可不必從矣。后人主「興云」之說者，謂雨宜云「降」，不得言「興」；不知正謂云興雨耳。「彼有不獲」至末，極形其粟之多也，即上篇「千倉、萬箱」之意，而別以妙筆出之；非謂其有余而不盡取也，非謂其與、寡共之也，非謂其為不費(fèi)之惠也，非謂其亦不棄于地也。而解者不知，偏以此等為言，且以「粒米狼戾」為反襯語。嗟乎，是安可與言詩哉!
　　【大田四章：二章章八句，二章章九句?！?br />　　瞻彼洛矣
瞻彼洛矣，維水泱泱。君子至止，本韻。福、祿如茨。韎、韐、有、奭，[評]韻。以作六師。本韻?！鹳x也。下同。
瞻彼洛矣，維水泱泱。君子至止，見上。鞞、琫、有、珌、[評]韻。君子萬年，保其家室。本韻。
瞻彼洛矣，維水泱泱。君子至止，見上。福、祿既同。君子萬年，保其家邦。本韻?！鹈空铝?，三句一韻，首、末句協(xié)，甚為創(chuàng)格。
　　何玄子曰：「紀(jì)東遷也。按史『周幽王十有一年，申侯與犬戎入寇，弒王于驪山下。鄭桓公死之；鄭共立其子掘突，是為武公。時晉、衛(wèi)、秦皆以兵來救，平戎。武公收父余兵，從諸侯東迎故太子宜臼于申，立之，是為平王。王以豐、鎬逼近戎狄，乃遷都于洛』。此詩正其事也?？资显疲骸和踔蒲浴钢T侯之世子未賜爵，視天子之元士以君其國」，此言「韎韐」，故知諸侯子未賜爵命，服士服也?！话次涔聠矢?，故服韎韐。左傳謂『周之東遷，晉、鄭焉依』，故書有文侯之命，此為鄭武公也。」按何氏此說近是。洛水既屬東都，韎韐亦自非天子服，故存其說。若孔疏本于鄭氏之以禮說詩，未可用也。
　　「琫」、「珌」字皆從玉。今世有古玉琫玉珌。毛傳謂「天子玉琫而珧珌」，說文「珧，蜃甲」，不可用。
　　【瞻彼洛矣三章，章六句。】
　　裳裳者華
裳裳者華，其葉湑兮。我覯之子，我心寫兮。我心寫兮，是以有譽(yù)處本韻。兮。興也。下同。
裳裳者華，蕓其黃矣。我覯之子，維其有章矣。維其有章矣，是以有慶本韻。矣。
裳裳者華，或黃或白。我覯之子，乘其四駱。乘其四駱，六轡沃若。本韻。
左之左之，君子宜、本韻。之、右之右之，君子有、之、維其有、之，是以似、本韻。之、
　　何玄子亦以此詩為美鄭武公，曰：「詩曰『維其有之，是以似之』，知其賦象賢也。終周之世，唯周公之后有魯公，鄭桓之后有鄭武足以當(dāng)之。末章，毛傳曰『左，陽道，朝祀之事；右，陰道，喪戎之事』。按老子言『吉事尚左，兇事尚右』，毛傳本此。觀下文單以『維其有之』為言，明是指武公帥師興復(fù)之事?！勾苏f亦存之。
　　一說，「『左之左之』、『右之右之』，承上『六轡沃若』而言。兩章宜為一章?！夯螯S或白』，當(dāng)是『左之』、『右之』之興」。亦似有理。但謂與上章承接，不必謂共為一章耳。
　　【裳裳者華四章，章六句?！?br />　　桑扈
交交桑扈，有、鶯、其、羽、君子樂胥，受天之祜。本韻?！鹋d也。
交交桑扈，有、鶯、其、領(lǐng)、君子樂胥，萬邦之屏。本韻?！鹋d也。
之、屏、之翰，百辟為憲。本韻。不、戢、不、難，受、福、不、那、本韻。[評]規(guī)。○賦也。下同。
兕。觥。其。觩。旨。酒。思。柔。[評]妙義。彼、交、匪、敖，萬、福、來、求、本韻。[評]規(guī)。
　　此天子饗諸侯之詩。左傳成十四「四」原誤作「三」，今校改。年：「衛(wèi)侯饗苦成叔，寧惠子相?？喑墒灏粒粚幾釉唬骸嚎喑墒迤渫龊豕胖疄轲嬍骋?，以觀威儀，省禍福也。故詩曰「兕觥其觩，旨酒思柔。彼交匪傲，萬福來求」。今夫子傲，取禍之道也?！弧！拐獯嗽娭?。
　　按此詩頌不忘規(guī)，異于蓼蕭、湛露矣，其在周之上世乎
　　[一章、二章]「有鶯其羽」、「有鶯其領(lǐng)」，有如鶯之羽與領(lǐng)也。古用字多拗折如此。
　　[三章]「不戢不難」二句，皆正言之?！改恰梗Z辭?！甘芨２荒恰?，猶言不受福也，亦倒字句也。下章「萬福來求」，正應(yīng)此句。若以此為「受福豈不多」，下又云「來求」，義既復(fù)，味亦索然矣。
　　[四章]兕性剛，好觸，故以其角制為觥飲酒，所以寓鑒戒之意，使人不敢剛而敖也。觩，角曲貌。故曰，持此兕觥之觩，飲此甘美之酒，當(dāng)思所以柔和其德性。彼交于事者匪敖，則萬福來求矣。鄭氏謂「兕觥」為「罰爵」，非也。罰爵偶用兕觥，非兕觥為罰爵也?！杠Q彼公堂」，豈亦用罰爵乎!「思」，非語詞。
　　【桑扈四章，章四句?！?br />　　鴛鴦
鴛、鴦于飛，畢之羅之。君子萬年，福祿宜本韻。之。興也。下同。
鴛、鴦、在、梁，戢、其、左、翼、[評]畫。君子萬年，宜其遐福。本韻。
乘馬在廄，摧之秣之。君子萬年，福祿艾本韻。之。
乘馬在廄，秣「秣」原作「抹」，今校改。之摧之。君子萬年，福祿綏本韻。之。
　　說詩忌鑿，然有可取者。何玄子曰：「疑為幽王娶申后而作。以白華之詩證之，其第七章曰『鴛、鴦在梁，戢其左翼。之子無良，二三其德』。是詩亦有『在梁』二語，詞旨昭然。詩人追美其初昏。凡詩言『于飛』者六：曰，『黃鳥于飛』，曰『倉庚于飛』，曰『雄雉于飛』，皆單舉一鳥。曰『燕燕于飛』，雖重言之，然以比莊姜、戴媯，猶之乎皆雌燕也。今解以『燕燕』為一燕，惜何未知。曰『鴻、雁于飛』，則以有大、小之異。其以雌、雄連言者，惟『鳳、凰于飛』及此『鴛、鴦于飛』耳。卷阿鳳、凰，雖不從配匹取義，而左傳載齊懿氏之卜妻陳敬仲也，其妻占之曰『吉，是謂「鳳、凰于飛，和鳴鏘鏘」』，亦以雄鳳、雌凰之于飛比夫、婦也。然則此詩雙舉『鴛、鴦』以興夫、婦，何疑焉!興重『于飛』，不重『畢、羅』?！撼笋R』二章，皆親迎之事而因以致其禱頌之意。漢廣之詩曰『之子于歸，言秣其馬』，亦同?！褂薨创苏f始于鄒肇敏，謂成王初昏；而何氏因以為幽王，較鄒自勝。何氏解詩純鑿，似此近理者絕少?？制淅碛谇G榛中，故表而出之。
　　自瞻彼洛矣至此篇，小序皆謂「刺幽王」，不辯。
　　【鴛鴦四章，章四句?！?br />
詩經(jīng)通論卷十二
新安首源姚際恒著
　　　　小雅
　　頍弁
有頍者弁，實維伊何爾酒既旨，爾殽既嘉；豈伊異人，兄弟匪他。本韻。蔦與女蘿，施于松、柏。未見君子，憂心奕奕；既見君子，庶幾說懌。本韻?！鹋d而比也。下同。
有頍者弁，實維何期爾酒既旨，爾殽既時；豈伊異人，兄弟具來。本韻。蔦與女蘿，施于松上。未見君子，憂心怲怲；既見君子，庶幾有臧。本韻。
有頍者弁，實維在首。爾酒既旨，爾殽既阜；豈伊異人，兄弟、甥舅。本韻。如、彼、雨、雪，先、集、維、霰、死喪無日，無幾相見。樂、酒、今、夕，君子維宴?！”卷崱?br />　　小序謂「諸公刺幽王」，是。集傳謂「燕兄弟、親戚之詩」?！杆绬省拐Z固可不忌，然「如彼雨雪」二句，確同「履霜堅冰」之義，則何以云又每章有「豈伊異人」語，及云「兄弟匪他」，亦非善辭也。
　　【頍弁三章，章十二句?！?br />　　車舝
間、關(guān)、車、之、舝、左傳作「轄」。兮，思、孌、季、女、逝、兮、[評]曼音靡麗。匪饑匪渴，德音來括。本韻。雖無好友，式燕且喜。本韻?！鹳x也。
依彼平林，有集維鷮。辰彼碩女，令德來教。本韻。式燕且譽(yù)，好爾無射。本韻?！鹋d也。雖無旨酒，式、飲、庶、幾、雖無嘉殽，式、食、庶、幾、二「幾」字同韻。雖無德與女，式、歌、且、舞、本韻?！鹳x也。
陟彼高岡，析其柞薪。通韻。析其柞薪，其葉湑兮。鮮我覯爾，我心寫本韻。兮。興也。
高山仰止，景行行止。本韻。四牡騑騑，六轡如琴。覯爾新昏，以慰我心。本韻?！鹋d也。
　　小序謂「大夫刺幽王」。大序謂「褒姒嫉妒無道，周人思得賢女以配君子，故作是詩」。鄒肇敏曰：「思得孌女以間其寵，則是張儀傾鄭袖、陳平紿閼氏之計耳。以嬖易嬖，其何能淑!且賦白華者安在，豈真以不賢見黜詩不諷王復(fù)故后而諷以別選新昏，無論艷妻驕扇，寵不再移，其為倍義而傷教亦已甚矣」。閱此可以擊節(jié)。集傳謂「此燕樂其新昏之詩」。若是，則何關(guān)國故何玄子謂「幽王宮人思賢代褒姒為后」，依序略變，彷佛關(guān)雎，又足哂焉。
　　按左昭二十五年：「宋元夫人生子，以妻季平子。叔孫昭子如宋聘，且逆之。宋公享昭子，賦新宮；昭子賦車轄」。固取此詩之得賢女為昏也。然不可知其為何人事矣。
　　【車舝五章，章六句。】
　　青蠅
營營青蠅，止于樊。豈弟君子，無信讒言!本韻?！鹋d而比也。下同。
營營青蠅，止于棘。讒人罔極，交亂四國。本韻。
營營青蠅，止于榛。讒人罔極，覯我二人。本韻。
　　小序謂「大夫刺幽王」，近是。厲、幽二王雖皆無道，而幽之信讒為尤著也。
　　【青蠅三章，章四句。】
　　賓之初筵
賓、之、初、筵，左、右、秩、秩、起二句無韻。[評]閱至后，方知此起之妙。籩、豆、有、楚，殽、核、維、旅、本韻。酒既和旨，飲酒孔偕。本韻。鐘、鼓既設(shè)，舉逸逸。本韻。大侯既抗，弓、矢斯張，射夫既同，獻(xiàn)爾發(fā)功。本韻。發(fā)彼有的，以祈爾爵。本韻?！鹳x也。下同。
鑰舞、笙鼓，樂既和奏。烝衎烈祖，以洽百禮。本韻。百禮既至，有壬有林。錫爾純嘏，子孫其湛，其湛曰樂，各奏爾能。本韻。賓、載、手、仇，室、人、入、又、酌、彼、康、爵，以奏爾時。本韻。
賓之初筵，溫溫其恭。見上。其未醉止，威儀反反。曰既醉止，威儀幡幡。舍。其。坐。遷。屢。舞。僊。僊。本韻。[評]「屢舞」，醉態(tài)。凡作三層寫，一層深一層。其未醉止，威儀抑抑。曰既醉止，威儀怭怭。是曰既醉，不知其秩。本韻。
賓既醉止，載號載呶。亂。我?；e。豆。[評]應(yīng)首章「籩豆」。屢。舞。僛。僛。是曰既醉，不知其郵。側(cè)。弁。之。俄。屢。舞。傞。傞?！高巍棺滞?，余本韻。既。醉。而。出。并。受。其。福。[評]良言實理。醉而不出，是謂「伐德」。本韻。飲酒孔嘉，維其令儀。本韻。
凡此飲酒，或醉或否。本韻。既、立、之、監(jiān)，或、佐、之、史、彼醉不臧，不醉反恥。本韻。式勿從謂，無俾大泰。怠。本韻。匪言勿言，匪由勿語。由醉之言，俾、出、童、羖、本韻。[評]奇語。三、爵、不、識，矧、敢、多、又、本韻。
　　「衛(wèi)武公飲酒悔過」，出后漢書注引韓詩說，未知是否。小序因以為「衛(wèi)武公刺時」。
　　[一章]此章言唯射乃飲酒也。前八句言射初燕飲，下六句言大射之事。毛傳謂「燕射」；鄭氏謂「大射」。按君唯大射，射必以燕，即燕射也；燕必以賓，即賓射也。前人分別諸名，皆非?！敢云頎柧簟?，罰不勝者爵也，亦是為射飲酒也。
　　[二章]此章言惟祭乃飲酒也。前八句言祭，后六句言飲福之事。「其湛曰樂」二句，子孫獻(xiàn)尸也?！缸訉O」即主人?！纲e載手仇」二句，賓客獻(xiàn)尸也?！缸帽丝稻簟苟洌≈魅思磅≠e也。又祭畢而燕亦在其內(nèi)，以其飲酒，故曰「康爵」。「康」，安也?！笗r」，時祭也，以見四時之祭皆飲酒也。以上二章，一言射，一言祭，以見古非射非祭不飲酒，故言此以為戒飲之發(fā)端云。
　　[三章、四章]以下三章皆言飲酒之失也。古人飲酒，酒酣必起舞以屬一人，所以極歡心、致誠意也；漢人謂之「屬某起舞」是也。故二章皆以舞言。然舞，可也，屢舞則不可，故皆以「屢舞」言其醉，以是為眼目；而屢舞之中又有由初醉至極醉之不同。始曰「舍其坐遷，屢舞僊僊」，猶是僅遷徙其坐處耳。「僊僊」，蹁躚自得貌。再曰「亂我籩豆，屢舞僛僛」，則且亂其有楚之籩豆矣。「僛僛」，欹傾貌，無復(fù)僊僊之狀矣。亦唯其僛僛，故亂及籩豆也。終曰「側(cè)弁之俄，屢舞傞傞」，甚至冠弁亦不正矣?！競閭椤梗P旋不休貌。亦惟其傞傞，故使弁側(cè)。由淺入深，備極形容醉態(tài)之妙。昔人謂唐人詩中有畫，豈知亦原本于三百篇乎!三百篇中有畫處甚多，此醉客圖也。
　　[五章]「既立之監(jiān)」二句是正言立制之善處；舊謂欲令皆醉，非也。謂凡此飲酒之人，有或醉者，或不醉者：為醉者之不善，故立之監(jiān)而佐之史，所以伺察其醉否也。今彼醉之不善者，胡反以不醉為恥哉!集傳云：「故既立監(jiān)而佐之以史，則彼醉者所為不善而不自知，使不醉者反為之羞愧也」，語義欠明?！赣勺碇浴苟洌^其醉言無實，如可使出童羖然。此必?zé)o之物，甚言其不實也。集傳云「則將罰汝使出童羖矣，設(shè)言必?zé)o之物以恐之也」。既曰必?zé)o之物，又烏足以恐之且醉者正以其變易情志，不畏于人，無所恐也；若猶有恐，則不醉矣。「三爵不識」二句，謂三爵之禮亦不識，況敢又多飲乎!集傳謂「飲至三爵，已昏然無所記矣」，夫人量有寬、窄，何以知其量止三爵乎醉而失德者多因?qū)捔?，飲而不止所致；若三爵便已昏醉，則亦不能再飲，何由至于失德耶況以「不識」為無所記，更不知欲其記何事也大抵釋詩必須近人情，不可泥于字句之間。茍泥于字句以致不近人情，何貴釋詩哉!古人字句多折拗，不似后人馴順也。
　　【賓之初筵五章，章十四句?！?br />　　魚藻
魚在、在、藻，[評]二「在」字見姿。有頒其首。王在、在、鎬，隔句。豈樂飲酒。本韻?！鹋d也。下同。
魚在在藻，有莘其尾。王在在鎬，飲酒樂豈。本韻。
魚在在藻，依、于、其、蒲、[評]皆變。王在在鎬，有、那、其、居、本韻。
　　小序謂「刺幽王」，非。阿序者大抵習(xí)為曲說，不悉辨也。集傳謂「天子燕諸侯，而諸侯美天子之詩」，只得如此說。然云「在鎬」，其為西周王者固無疑。鄒肇敏以為武王飲至。何玄子踵之，因以「豈樂」為愷旋之樂，按「豈」，愷同、亦樂也。其云「軍旅作愷樂」，他經(jīng)未見，唯見于周禮，此偽書，不足信也?！笎鹦梗汕?、漢之說，武王時安得有之!必欲以為武王詩，則謂武王初都鎬之作，亦可。味二「在」字及「有那其居」句，似有祝其永遠(yuǎn)在是而奠安之意；然未敢以為必然也。
　　[三章]「那」，語詞，猶晉人云「阿堵」，俗云「這個」之類。諸解于桑扈篇「受福不那」，「那」字訓(xùn)「多」，此篇「那」字訓(xùn)「安」，豈可隨文改訓(xùn)如是乎!
　　【魚藻三章，章四句。】
　　采菽
采菽采菽，筐之筥之。君子來朝，何錫予本韻。之雖、無、予、之，路車、乘馬。又、何、予、之、玄袞及黼。本韻。[評]承上作兩迭文法?！鹋d也。
觱沸檻泉，言采其芹。本韻。君子來朝，言觀其旗。通韻。其旗淠淠，鸞聲噦噦。載驂載駟，君子所屆。本韻?！鹋d也。
赤、芾、在、股，邪、幅、在、下、本韻。[評]寫服飾有別致妙義。彼、交、匪、紓，天、子、所、予、本韻。樂只君子，天子命之。樂只君子，福祿申本韻。之。賦也。
維柞之枝，其葉蓬蓬，樂只君子，殿天子之邦。樂只君子，萬福攸同。平平左右，亦是率從。本韻。○興也。
泛泛楊舟，紼纚維之。樂只君子，天子葵之。樂只君子，福祿膍本韻。之。優(yōu)哉游哉，亦是戾本韻。矣。興也。
　　小序謂「刺幽王」，非。集傳謂「天子所以答魚藻」，亦鑿。大抵西周盛王，諸侯來朝，加以錫命之詩。詩云「何錫予之」「天子命之」，是也。
　　[一章]「雖無予之」、「又何予之」，承上「予之」之文，轉(zhuǎn)出所與之物。解者謂意猶以為薄，是泥其詞而誤也。觀「又何予之」句自明。
　　[四章]「平平」，韓詩作「便便」，安順義；亦作「辯」。毛傳云「辯治」，未聞。
　　【采菽五章，章八句?！?br />　　角弓
骍骍角弓，翩其反矣。兄弟、昏姻，無胥遠(yuǎn)本韻。矣。興也。
爾之遠(yuǎn)矣，民胥然本韻。矣。爾之教矣，民胥效本韻。矣。賦也。
此令兄弟，綽綽有裕。不令兄弟，交相為愈。本韻?！鹳x也。
民之無良，相怨一方。受爵不讓，至于已斯亡。本韻?！鹳x也。
老、馬、反、為、駒，不、顧、其、后、[評]取喻多奇。如食宜饇，如酌孔取。本韻。○比也。下同。
毋、教、猱、升、木，如、涂、涂、附、君子有徽猷，小人與屬。本韻。
雨、雪、瀌、瀌，見、晛、曰、消、莫肯下遺，式居婁驕。本韻。
雨雪浮浮，見晛曰流。如蠻如髦，我是用憂。本韻。
　　小序謂「刺幽王」。大序謂「不親九族而好讒佞」。謂刺幽王，或是因幽王好讒，必以此詩為刺讒矣。然詩中無指讒之事。首章言兄弟帶昏姻，三章單言兄弟，以兄弟為尤重也。何玄子謂「寵任昏姻，疏遠(yuǎn)兄弟，故首章謂兄弟、昏姻不宜相遠(yuǎn)，下章單言兄弟，不言昏姻」，此為臆解?；枰稣咧负稳撕蹩秩嘶笃湔f，故及之。
　　[四章]「民之無良，相怨一方」，「一方」字不必泥?！该瘛雇ㄙF、賤而言，即不令之兄弟也；以疏遠(yuǎn)之故，相怨于一處而已。集傳云：「相怨者各據(jù)其一方耳，若以責(zé)人之心責(zé)己，愛己之心愛人，使彼己之間交見而無蔽，則豈有相怨者哉!」說詩入理障，宋人之大病也。
　　[五章]此言王寵任小人也。寵任小人，自然疏遠(yuǎn)骨肉?！咐像R」二句，喻其不勝任也。「如食」二句，喻其貪殘也。
　　[六章]此承第二章「爾教」、「民效」而言，謂小人如猱；本善升木，又反教之；涂已污矣，又涂附之：是益增其惡矣。故正言君子若有徽猷，則小人并屬之而為善矣。
　　[七章]雨雪陰凝，喻兄弟疑怨。王若加以恩澤，則疑怨可釋，如雨雪見日而消也。今乃莫肯以恩澤下遺，其居處猶數(shù)數(shù)驕慢，何哉集傳引張說，謂「讒言遇明者自止」。既以「雨雪」喻讒言，于「莫肯下遺」意不貫，則解之曰「不肯貶下而遺棄之，更益以長慢」，迂折難通。
　　【角弓八章，章四句?！?br />　　菀柳
有菀者柳，不尚息焉。上帝甚蹈，無自昵焉。俾予靖之，后予極本韻。焉。興也。
有菀者柳，不尚愒焉。上帝甚蹈，無自瘵焉。俾予靖之，后予邁本韻。焉。興也。
有、鳥、高、飛，亦、傅、于、天、[評]喻得淡，妙。彼、人、之、心，于、何、其、臻、曷予靖之居以兇矜「矜」，通韻，余本韻?！鹋d而比也。
　　小序謂「刺幽王」，或謂厲王。大序謂「諸侯皆不欲朝」，集傳從之，非也。君雖不淑，臣節(jié)宜敦，不朝豈可訓(xùn)耶!大概是王待諸侯不以禮，諸侯相與憂危之詩。
　　[一章]「上帝甚蹈」，戰(zhàn)國策、荀子作「上天甚神」。古人引詩類多字句錯互，學(xué)者宜從本書，不必言矣；然其解釋則可以依之。如以「上帝」為「上天」，則上帝指天也?！傅浮梗珎饔?xùn)「動」。蹈者，足動而履之之謂，故訓(xùn)動。郝仲輿謂猶樂記「發(fā)揚(yáng)蹈厲」之「蹈」，亦可參證。謂上帝甚蹈厲，不可自昵于晏安也。集傳曰：「上帝，指王也；又不言何主。『蹈』，當(dāng)作『神』?！辜葟膰咧T書，以「蹈」作「神」，又不言出何書。而又別解「上帝」為「王」，混亂之極。且言「王甚神」，是贊之，非刺之矣?！笜O」，何玄子曰：「『劇』同。劇者，古以為勞倦之意，晉人所謂『小極』?！?br />　　[二章]「邁」，舊皆訓(xùn)行，無可議。集傳訓(xùn)「過」，曰「求之過其分」，曲解以合大序「不欲朝」之意，故遵序者莫若集傳也。
　　[三章]「居以兇矜」，舊皆謂居民以兇矜之地?！格妗梗Ｒ?，亦無可議。集傳謂「乃徒然自取兇矜也」；「兇矜，遭兇禍而可憐也」，亦曲解以合序。
　　【菀柳三章，章六句?！?br />　　都人士
彼都人士，狐裘黃黃。其容不改，出言有章，行歸于周，萬民所望。本韻?！鹳x也。下同。
彼都人士，臺、笠、緇、撮、彼君子女，綢。直。如。發(fā)。我不見兮，我心不說!本韻。
彼都人士，充耳琇實。彼君子女，謂之尹、吉。我不見兮，我心苑結(jié)!本韻。
彼都人士，垂。帶。而。厲。彼君子女，卷。發(fā)。如。蠆。[評]倩句。我不見兮，言從之邁!本韻。
匪。伊。垂。之。帶。則。有。余。匪。伊。卷。之。發(fā)。則。有。旟。[評]重加摹寫一層，真有形容不盡之意。我不見兮，云何盱本韻。矣!
　　小序謂「周人刺衣服無?！?，此亦何止衣服乎!此襲禮緇衣為說也。詩云「彼都」，明是東周人指西周而言；蓋想舊都人物之盛，傷今不見而作。
　　[一章]「周」，舊說謂「忠信」，集傳謂「鎬京」。當(dāng)從集傳。
　　[二章]「臺笠、緇撮」，季明德曰：「臺笠，出田時所戴，以在野言；緇撮，居家時所戴，以在國言?！谷绱朔质瑁嗤??！妇优梗瘋髦^「都人貴家之女」。據(jù)辭義，此章言庶民之家；下三章乃言貴家。今雖不必如是分疏，然「綢直如發(fā)」與「臺笠、緇撮」相當(dāng)，何得以此為貴家耶!「綢直如發(fā)」，毛謂「密直如發(fā)」；鄭謂「其性情密致，操行正直，如發(fā)之本末無隆殺」，此說是。如此解，殊有味，正見古人罕譬之妙。且以「發(fā)」喻女，亦本地風(fēng)光。此云「如發(fā)」，下以發(fā)云「如蠆」，用字分明，安得泥此以為其發(fā)乎!又此其發(fā)，后又其發(fā)，亦復(fù)。又此其發(fā)之直，后又其發(fā)之曲，亦矛盾。此言「如發(fā)」者，以發(fā)之本末而言也；其「卷發(fā)」者，以其綰髻也?？资柚^其鬢邊短發(fā)，未然。
　　[三章]「尹、吉」，鄭氏曰：「『吉』，讀為『姞』。尹氏、姞氏，周室昏姻之舊姓。人見都人之家女，咸謂之尹氏、姞氏之女，言有禮法?！拱慈私灾^尹氏、姞氏之女者，猶詩言「齊姜」、「宋子」，后世言「鍾禮、郝法」之類。其謂周室昏姻之舊姓者，謂周室之人皆與尹、姞舊姓為昏，娶其女也。李氏何人，乃曰「尹、吉猶晉言王、謝，唐言崔、盧也」，誤認(rèn)尹氏、姞氏互為昏姻。集傳載之，可發(fā)一哂!
　　[四章]「卷發(fā)如蠆」，與衛(wèi)風(fēng)「領(lǐng)如蝤蠐、螓首、蛾眉」是一例語。此等語美人，獨(dú)讓三百篇后人不能為，亦不敢為也。
　　【都人士五章，章六句?！?br />　　采綠
終朝采綠，不盈一匊。予、發(fā)、曲、局，薄、言、歸、沐、本韻?！鹳x也。下同。
終朝采藍(lán)，不盈一襜。五、日、為、期，六、日、不、詹、本韻。
之子于狩，言、韔、其、弓、之子于釣，言、綸、之、繩、本韻。
其、釣、維、何、維、魴、及、鱮、維、魴、及、鱮，薄、言、觀、者、本韻。[評]只承「釣」言，大有言不盡意之妙。
　　此婦人思其夫之不至，既而敘其室家之樂，不知何取義也。
　　[一章]「曲局」字妙，與「卷發(fā)如蠆」迥別。
　　[二章]「五日為期」二句：「五日」，成言也；「六日」，調(diào)笑之意。言本五日為期，今六日尚不瞻見；只是過期之意，不必定泥為六日而也。鄭氏以其不近理，改為「五月、六月」，吁，何其固哉!
　　[四章]單言釣，不言狩。已從簡言釣，亦只「維魴及鱮」一句，上下皆虛衍及過遞語，殆簡而又簡。
　　【采綠四章，章四句?！?br />　　黍苗
芃芃黍苗，陰雨膏之。悠悠南行，召伯勞本韻。之。興也。
我、任、我、輦，我、車、我、牛、我行既集，蓋云歸本韻。哉!賦也。○下同。
我、徒、我、御，我、師、我、旅、我行既集，蓋云歸處!本韻。
肅肅謝功，召伯營之。烈烈征師，召伯成本韻。之。
原、隰、既、平，泉、流、既、清、[評]快。召、伯、有、成，王、心、則、寧、本韻。
　　宣王命召穆公營謝，功成，徒役作此。集傳謂「徒役南行，行者作此」，語意不明。如是，則下章何以云「歸」云「有成」乎小序謂「刺幽王」，黃東發(fā)曰：「詩中明言美召公，而詩序乃以為刺幽王，此類亦何訝晦庵之去序耶!」
　　此篇與崧高同一事分大、小雅者，此為士役美召伯之作，彼為朝臣美申伯之作；此為短章，彼為大篇也。嚴(yán)氏以此第三章「我?guī)熚衣谩?，及第四章「烈烈征師」為平淮之役，非也。兩事非一時，豈有士役一詩中兼兩事者且崧高詩亦只言營謝，不言平淮也。左傳云「君行師從，卿行旅從」，則天子之卿與諸侯同，故有師、旅也。
　　【黍苗五章，章四句?！?br />　　隰桑
隰桑有阿，其葉有難。既見君子，其樂如何本韻。○興也。
隰桑有阿，其葉有沃。既見君子，云何不樂本韻。○興也。
隰桑有阿，其葉有幽。既見君子，德音孔膠本韻?！鹋d也。
心乎愛矣，遐不謂本韻。矣!中、心、藏、之，何、日、忘、本韻。之、賦也。
　　此思見君子之詩，亦不知其何所指也。何玄子曰：「朱子謂『此喜見君子之詩，詞意大概與菁莪相類』，今細(xì)味實有不同者。菁莪取興自『中阿』而『中沚』，而『中陵』，有離潛向升之象。此三章但皆曰『隰?！欢粽弑跋轮?，其非在高明之位可知。況『其樂如何』，『云何不樂』，又皆未有是事而假設(shè)之語乎!」
　　【隰桑四章，章四句?！?br />　　白華
白。華。菅。兮。白。茅。束兮。[評]一比。之子之遠(yuǎn)，俾我獨(dú)本韻。兮。比而賦也。下同。
英英白。云。露彼菅。、茅。[評]二比。上二「白」總以「白云」，妙筆。天。步。艱。難。之子不猶。本韻。
滮。池。北。流。浸、彼、稻、田、[評]三比。嘯、歌、傷、懷，念彼碩人。本韻。
樵、彼、桑、薪，卬、烘、于、煁、[評]四比。維彼碩人，實勞我心。本韻。
鼓、鐘、于、宮，聲、聞、于、外、[評]五比。念子懆懆，視我邁邁。本韻。
有、鹙、在、梁、有、鶴、在、林、[評]六比。維彼碩人，實勞我心。本韻。
鴛、鴦、在、梁，戢、其、左、翼、[評]七比。之子無良，二三其德。本韻。
有、扁、斯、石，履、之、卑、兮、[評]八比。之子之遠(yuǎn)，俾我疧「疧」，原作「●」，今校改。本韻。兮。
　　小序謂「刺幽王」，大序謂「周人為之作是詩」，集傳以為申后作。按此詩情景凄涼，造語真率，以為申后作自可。郝仲輿曰：「愚幼受朱傳，疑申后能為白華之忠厚，胡不能戢父兄之逆謀宜臼能為小弁之親愛，胡乃預(yù)驪山之大惡讀古序，始知二詩托刺，故序不可易也?！购涡玉g之曰：「驪山之事，不可舉以責(zé)申后。申后被廢，未必大歸。又幽王遇弒事在十一年，距廢后時蓋已九載。此時申后存亡亦未可知。鄒肇敏謂『觀「于宮」、「于外」、「在梁」、「在林」之，當(dāng)時或廢處深宮；其賦白華，亦如后世之賦長門耳』。此論為允?！褂薨?，郝氏佞序，最屬可恨，故錄何氏之駁于此，俾人無惑焉。
　　[一章]凡詩興、比之義，大抵不能盡詳。如「白華」、「白茅」，舊解皆以為白華喻后，白茅喻妾。按，白者取潔白之義，白華、白茅何所分焉比意不楚。集傳謂「二物至微，猶必相須為用，何之子之遠(yuǎn)而俾我獨(dú)耶」又象以比夫、婦益疏。愚意，「白華」、「白茅」皆以比己之潔；「菅兮」、「束兮」者所以狀華與茅之用也。且下章總言「白云」露此二物，更可見。
　　[二章]華、茅已白矣，又有英英之白云而露之，使其滋養(yǎng)生長，又以比王無恩澤于我，不如白云也。
　　[五章]「鼓鐘于宮」，即所見以喻之。
　　[六章]此則以「鹙」比妾，以「鶴」自比也。
　　[七章]此則以「鴛、鴦」比己與王也。
　　[八章]「有扁斯石」二句，言此扁石為人踐履，何其甚卑，見其不可以卑為尊也。集傳云：「有扁然而卑之石，則履之者亦卑矣。如妾之賤，則寵之者亦賤矣?！勾祟惡范手畫D罵夫，古人必?zé)o此語意。
　　此詩八章，凡八比，甚奇。
　　【白華八章，章四句?！?br />　　●蠻
●蠻黃鳥，止于丘阿。道之云遠(yuǎn)，我、勞、如、何、!本韻。飲、之、食、之，教、之、誨、之、命、彼、后、車，謂、之、載本韻。之、興也。下同。
●蠻黃鳥，止于丘隅。豈敢憚行，畏不能趨。本韻。飲之食之，教之誨之；命彼后車，謂之載之。
●蠻黃鳥，止于丘側(cè)。豈敢憚行，畏不能極。本韻。飲之食之，教之誨之；命彼后車，謂之載之。
　　小序謂「刺亂」，無刺意。集傳謂「此微賤勞苦而思有所托者，為鳥言以自比也」。謂禽鳥亦有教、誨及后車之事，豈真誤讀大學(xué)「可以人而不如鳥乎」，而以此詩為鳥言耶可嘆也!此疑王命大夫求賢，大夫為此詩。五「之」字，自我而言?！革?、食、教、誨」，言平日教養(yǎng)之事。先言「飲、食」，后言「教、誨」者，先養(yǎng)后教也?！该筌囕d之」者，稱王之命也。又按，舊解謂「大臣出使，小臣為介，依托于卿大夫，而望其飲、食、教、誨，后車以載」，然于末二句「命」字「謂」字不合；且意志卑陋，以飲食為先，奚足錄焉!
　　【●蠻三章，章八句?！?br />　　瓠葉
幡幡瓠葉，采之亨之。君子有酒，酌言嘗本韻。之。賦也。下同。
有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言獻(xiàn)本韻。之。
有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢本韻。之。
有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言本韻。之。
　　小序謂「大夫刺幽王」。按詩中「君子有酒」句與他篇同；而下三章言「獻(xiàn)」、「酢」、「」，主賓之禮悉具，毫無刺意。毛、鄭謂「庶人」之禮，則篇中明云「君子」矣。集傳第混云「燕飲之詩」，亦只得如此說；但必以「瓠葉」、「兔首」為薄物，未免執(zhí)泥古人之意，后人豈知，或偶舉二物為言，無不可耳。
　　【瓠葉四章，章四句?！?br />　　漸漸之石
漸漸之石，維其高矣。山川悠遠(yuǎn)，維其勞矣。武人東征，不遑朝本韻。矣。賦也。下同。
漸漸之石，維其卒矣。山川悠遠(yuǎn)，曷其沒矣。武人東征，不遑出本韻。矣。
有、豕、白、蹢，烝、涉、波、矣、[評]用事奇峭。月、離、于、畢，俾、滂、沱、矣、武人東征，不遑他本韻。矣。
　　將士東征，勞苦自嘆之詩。小序謂「刺幽王」，亦無據(jù)。
　[一章]「不遑朝」，猶「不能晨夜」之意。
　　[三章]集傳引張子曰：「豕之負(fù)涂曳泥，其常性也。今其足皆白，眾與涉波而去，水患之多可知矣。」此正指既雨后為言也。乃集傳又曰「豕涉波，月離畢，將雨之驗也」，何居侄炳曰，「將雨、既雨，諸說紛如，總因泥下『離畢』之義，認(rèn)為苦雨；與鸛鳴蟻垤之說同一可哂。愚謂出師日久，三年六月，不知幾歷雨旸，武人何沾沾以此為苦若東山零雨，特就歸途所遇而言，不可以彼例此也。豕性或喜群聚卑濕之所有之；若謂喜雨至于游泳波漣，鮮不『載胥及溺』矣。蓋二者皆以不得其所為興：豕性負(fù)涂而今涉波，月行中道而今離畢；武人有家室而今東征，是以行役久病，不遑他事。兩兩相況，意直捷而味深雋?！勾苏f甚佳，存之。
　　【漸漸之石三章，章六句。】
　　苕之華
苕之華，蕓其黃矣。心之憂矣，維其傷本韻。矣!興也。下同。
苕之華，其葉青青。知、我、如、此，不、如、無、生、!本韻。[評]悲極。
牂。羊。墳。首。；三。星。在。罶。人、可、以、食，鮮、可、以、飽、!本韻。[評]尤刻鑿，匪夷所思。
　　此遭時饑亂之作，深悲其不幸而生此時也；與兔爰略同。
　　[三章]「牂羊」二句，但覺其奇妙，然不能深得其解。毛傳曰：「『牂羊墳首』，言無是道也?！喝窃诹S』，言不可久也?！辜瘋髟唬骸秆蝰t首大。罶中無雨而水靜，但見三星之光而已。言饑饉之余，百物雕耗如此」。按，二說似皆非確義；然集傳較近。
　　【苕之華三章，章四句。】
　　何草不黃
何、草、不、黃、何日不行何人不將，經(jīng)營四方本韻?！鹋d也。下同。
何。草。不。玄。何人不矜哀我征夫，獨(dú)為匪。民!本韻。
匪。兕。匪。虎，[評]順承上「匪」字。率彼曠野。哀我征夫，朝夕不暇!本韻。
有芃者狐，率彼幽草。有棧之車，行彼周道。本韻。
　　　征伐不息，行者愁怨之詩。
　　[三章]「匪兕匪虎」，順承上「匪民」「匪」字用來，全不必泥，猶云「此兕也，此虎也」。以兕、虎「率彼曠野」興征夫朝夕在途，與下以狐「率彼幽草」興棧車行于周道，同為一例語。如必欲泥「匪」字，則以二句為倒字法，曰「率彼曠野者非兕非虎耶」亦可也。從來人皆不知，執(zhí)泥「匪」字求解。孔氏謂「今非是兕，非是虎，何為久不得歸宿，常循彼空野之中，與兕、虎禽獸無異乎」后人皆從之。按詩人從不說理，如此解便與說理何異且語亦拙陋；又與下「有芃者狐」絕不一例。因悟大序謂「視民如禽獸」，亦已主此解矣。集傳以此章為賦，下章為興，豈有詞同而體異之理蓋亦沿舊解之誤，故致此也。因嘆千古少善說詩者!
　　【何草不黃四章，章四句?！?br />　　　　附論儀禮六笙詩
　　六笙詩者，儀禮所載南陔、白華、華黍、由庚、崇丘、由儀也。曷謂之「笙詩」儀禮鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、燕禮皆上歌鹿鳴、四牡、皇皇者華。笙入堂下，磬南、北面立，樂南陔、白華、華黍。后間歌魚麗，笙由庚，歌南有嘉魚，笙崇丘；歌南山有臺，笙由儀。此「笙詩」所由名也。
　　六笙詩本不在三百篇中，系作序者所妄入；既無其詩，第存其篇名于詩中。今愚概從刪去，論之曰：古之作樂者取三百篇以為歌，用其施于匏、竹諸器者，則準(zhǔn)諸律、呂，別制為詩，猶漢以下一代皆有樂章也。此六詩者，樂中用以吹笙者也。儀禮本文，以鹿鳴諸詩曰「歌」，以南陔諸詩曰「樂」，以魚麗諸詩曰「歌」，以由庚諸詩曰「笙」，皆可驗。郊特牲云：「歌者在上，匏、竹在下，貴人聲也?！箻芬匀寺暈橘F，匏、竹為賤；以堂上為貴，堂下為賤：故歌于堂上，用三百篇之詩；笙于堂下，用此六詩。既取其協(xié)于律、呂以為樂章，且亦不敢褻用三百篇之意也。南陔三篇則獨(dú)奏之；由庚三篇則間歌奏之。此儀禮作樂用詩之大略也。
　　儀禮之書作于周末，去三百篇之世已遠(yuǎn)，其云作樂歌鹿鳴諸詩，與詩旨亦不相涉；況其為笙詩，于三百篇更奚與哉!自序詩者又出儀禮之后，見儀禮此文，認(rèn)以為三百篇中所遺者，于是妄以六篇之名入于詩中；見儀禮以南陔、白華、華黍笙于鹿鳴三篇之后，故以之共為鹿鳴之什；見儀禮間歌以由庚、崇丘、由儀笙于魚麗、南有嘉魚、南山有臺之中，故以之附于其后。既不見笙詩之辭，第據(jù)其名妄解其義，以示序存而詩亡。于南陔、白華皆言「孝子」，因前后諸詩為忠，故以孝廁其間；用意甚稚。夫諸詩既為朝廟所用，言臣之忠，可也，何由及于家庭之孝子乎于華黍為宜黍、稷，此不必言矣；于由庚、崇丘、由儀則難揣摹其義，第泛言萬物得所之意，以合乎國家治平景象而已。其彷佛杜撰，昭然可見。由是傳之于世，詩有三百十一篇矣。
　　按：古所傳詩唯三百五篇?？鬃釉弧冈娙佟?，舉成數(shù)言之。史記言「古詩三千余篇；及至孔子，去其重，取其可施于禮義者三百五篇」。龔遂謂昌邑王曰「大王誦詩三百五篇」。王式曰，「臣以三百五篇諫」。以及漢之讖緯諸書，亦無不言三百五篇者。皆歷歷可證漢世從無三百十一篇之說。且詩自秦后未有一篇缺失，不應(yīng)唯經(jīng)所用為笙詩者則盡失之；此即問之童稚而亦不信也。況人謂序作于周人：詩既失矣，序何由存序既存矣，詩何由失此又不待言者也。
　　且儀禮之樂章甚多，不止此六篇。燕禮記、大射皆云「奏肆夏」；禮記、左傳亦同。鄉(xiāng)飲酒、燕禮、大射皆云「奏陔」。此即南陔。大射又云「奏貍首」及「公入，」。燕禮記又云「下管新宮」。此等皆樂章名，皆有辭也。笙詩六篇，同是一篇。觀此，則當(dāng)時作樂，被于八音諸器，皆系別有樂章，唯用三百篇為歌，甚明矣。左傳于文王之三、鹿鳴之三曰「工歌」，于肆夏之三曰「金奏」，亦可驗。第此諸樂章所習(xí)者為工瞽之徒，附于樂以行，又篇帙寥寥無多，故樂亡而詩與之俱亡耳；不若三百篇經(jīng)圣人手定，褎然巨帙，傳之于學(xué)士大夫，朝夕弦誦，宜乎其獨(dú)存也。幸而序詩者不以肆夏等篇名亦入于三百篇，若入之，又令后人枉生疑障，議論?起矣。此愚之獨(dú)斷，自信為確然無疑者。不知何以從來說詩家竟不一知之，于此六篇紛然猜擬，各出意見
　　毛傳謂「有其義而亡其辭」；鄭氏謂「辭、義皆亡」。夫他不亡，何以獨(dú)亡儀禮所用之為「為笙詩」之「為」，疑是「六」之誤文。笙詩，前已辯之矣。劉原父以「亡」作「無」，謂「本有聲而無詞」。董氏、鄭樵氏主其說，而朱仲晦從之。朱謂「儀禮曰『笙』，曰『樂』，曰『奏』，而不言『歌』，則有聲而無詞明矣」。其據(jù)儀禮用字，亦略見及；而不虞其不知別為樂章而以為無詞也。
　　辯之者，嚴(yán)氏曰：「樂以人聲為主，人聲即所歌之詩也。若本無其辭，則亦無由有其義矣?！购率显唬骸皋o生于心；聲托于器。樂由心生；聲由辭生。有辭然后有聲；聲無辭不成章。所謂『鼓瑟而歌』者，手彈、口和，故曰『歌』?？诖刀o奏乎其中，故曰『笙』，曰『樂』，曰『奏』，未可以此為有聲無辭之證也?！挂陨限q「無辭」之非皆是，而惜其不知為非三百篇之詩也。朱又曰：「意古經(jīng)篇題之下必有譜焉，如投壺魯鼓、薛鼓之節(jié)；而亡之耳?！勾擞瓤尚ΑＩ渑c投壺所歌者，貍首、騶虞，以鼓為之節(jié)也。若以南陔諸詩為鼓而無辭，則貍首、騶虞亦無辭乎既謂之譜，自無有辭；既有南陔諸名，自非為譜：何貿(mào)貿(mào)也至于執(zhí)儀禮工歌之序為據(jù)，謂毛公所移篇次為失，于是復(fù)移易之，沾沾自喜，謂悉依儀禮正之，嗟乎，則是以儀禮為經(jīng)，三百篇為傳，顛倒惑亂至于如此，更何足與辯哉!
　　于是后人又有求其說而不可得，別為怪誕之論者。鄒肇敏謂六篇之辭即在小雅之內(nèi)，南陔即天保云云。何玄子踵其意而變之，謂南陔即草蟲云云。皆不備錄。競出新意，逞奇巧，滔滔奚止，更足嘆也!
　　故愚將此篇名直從刪去，俾還「三百五篇」之舊；勿令別制樂章，以亂圣人「各得其所」之雅、頌。爰詳述其意，附諸小雅末焉。
詩經(jīng)通論卷十三
新安首源姚際恒著
　　　大雅
　　說見小雅
　　文王
文王在上，于昭于天。周、雖、舊、邦，其、命、維、新、本韻。有、周、不、顯，帝命不時。文王陟降，在帝左右。本韻?！鹳x也。下同。[評]每四句承上語作轉(zhuǎn)韻，委委屬屬，連成一片，曹植贈白馬王彪詩本此。
亹、亹、文、王，令聞不已。陳錫哉周，侯文王孫子。本韻。文王孫子，本支百世。凡周之士，不顯亦世。本韻。
世、之、不、顯，厥猶翼翼。思皇多士，生此王國。本韻。王、國、克、生，維周之楨；濟(jì)濟(jì)多士，文王以寧。本韻。
穆、穆、文、王，于緝熙敬止。假哉天命，有商孫子。本韻。商、之、孫、子，其麗不億；上帝既命，侯于周服。本韻。
侯、服、于、周，天命靡常。殷士膚敏，祼將于京。本韻。厥、作、祼、將，常服黼冔。王之藎臣，無念爾祖!本韻。
無、念、爾、祖，聿修厥德。永言配命，自求多福。本韻。殷之未喪師，克配上帝。[評]此以第二句承上第三句，奇變。宜鑒于殷，駿命不易!本韻。
命、之、不、易，無遏爾躬。宣昭義問，有虞殷自天。通韻。上。天。之。載。無。聲。無。臭。[評]奇語。儀刑文王，萬、邦、作、孚、!本韻。[評]須知此語一更不可作轉(zhuǎn)。
　　　小序謂「文王受命作周」，非也。文王未嘗為王，無受命之說。偽武成曰：「文王……誕膺天命，……惟九年，大統(tǒng)未集」，正與此同，皆誣文王也。呂覽引此詩，以為周公作，近之。集傳因以為「戒成王」，則亦可以想見爾。
　　[一章]「周雖舊邦，其命維新」，是有天下以后之辭，雖原本于文王，不可泥為命文王耳?！覆伙@」，「不」字，楊慎、陸深皆作「丕」，謂古字通，從之；后放此。丕，說文「大也」。
　　[二章]「亹」，爾雅訓(xùn)「勉」，毛傳亦云「亹亹，勉也」。集傳云「勉強(qiáng)之貌」，增「強(qiáng)」字，非。又云「文王非有所勉也，純亦不已，而人見其若有所勉耳」。既不以為勉，如何又加「強(qiáng)」字耶按圣人豈無勉功中庸云「不勉而中」，非是。集傳乃為此斡旋之說，豈信中庸，不信周公乎集傳亦謂周公作也。「不顯亦世」，倒句法。
　　[三章]此章單承「凡周之士」言，而歸美于文王也。
　　[四章]嚴(yán)氏曰：「侯，維也。服，釋文云『事也，用也』，言服行其職也?！古f說以「侯」為「君」，謂為君于周九服之中。此解「侯于周服」則順，解「侯服于周」則不通。
　　[五章]「王之藎臣」，承上「殷士」言，謂「此殷士今皆為王所進(jìn)用之臣，豈得無念爾祖文王之德乎!」義自明順。集傳曰：「于是呼王之藎臣而告之曰：『得無念爾祖文王之德乎!』蓋以戒王而不敢斥言，猶所謂『敢告仆夫』云爾?！蛊渥詾橛刈救绱?
　　[六章]言殷「克配上帝」，與上「永言配命」對照，更覺可畏。所以宜鑒殷而知大命之難得也。
　　[七章]「上天之載，無聲無臭」，非寫天事微妙，無聲氣可尋，若是，亦何關(guān)于正旨哉!正言其可畏也。予庸言錄云：「天畀人以是日，聽人之為善為惡，可畏哉!」正此意。
　　【文王七章，章八句?！?br />　　大明
明明在下，赫赫在上。天難忱斯，不易維王。天位殷適，使不挾四方。本韻。○賦也。下同。
摯仲氏任，自彼殷商，來嫁于周，曰嬪于京。乃及王季，維德之行。大任有、身，生此文王。本韻。
維此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。本韻。
天監(jiān)在下，有命既集。文王初載，天。作。之。合。本韻。[評]佳語。在、洽、之、陽，在、渭、之、涘、文王嘉止，大邦有子。本韻。
大邦有子，俔天之妹。文定厥祥，親迎于渭。本韻。造、舟、為、梁，不顯其光。本韻。
有命自天，命此文王，于、周、于、京，[評]總上二句。纘女維莘，長子維行，篤生武生。保右命爾，燮伐大商。本韻。
殷商之旅，其會如林。矢于牧野，維予侯興?！干系叟R女，無貳爾心!」本韻。
牧野洋洋，檀車煌煌，駟騵彭彭。維師尚父，時、維、鷹、揚(yáng)、涼彼武王，肆伐大商，會朝清明。本韻。
　　此敘周家二母以及文王、武王之事，亦所以告成王與毛稚黃「稚黃」原作「維黃」，今改。曰：「大明頌二母而末及尚父，邑姜已在其中，蓋芝本、醴源，文詞之妙，所謂意而筆不到耳?！?br />　　[一章]「挾」，猶持也。集傳訓(xùn)「有」，非。
　　[二章]「摯仲氏任」，鄒肇敏曰：「漢儒謂禮惟嫁長女，余皆為媵，自殷以前皆然；然則摯任非耶」此說良是。「來嫁于周」二句，集傳云「『嬪于京』迭言，以釋上句之意，猶曰『厘降二女于溈汭，嬪于虞』」。按，書曰「降」，言其下嫁也；曰「嬪」，言其成婦也；曰「溈汭」，詳其地名也；曰「虞」，詳其國名也。此詩正與之同?！竵砑蕖?，始嫁也；「嬪」，成婦也；「周」，國名也；本地名，為國?！妇梗熤匾?。古人立言悉有文理，其層次毫忽不茍；乃皆誤以詩、書為迭言，胡文理淺事尚不之知而談經(jīng)耶!「身」，毛傳曰「重平聲。也」。鄭氏曰「重，謂懷孕也?！箍资显弧敢陨碇袕?fù)有一身，故言『重』」。古人解析字義，其精如此。集傳但曰「身，懷孕也」，甚粗。
　　[三章]「方國」，為方百里之國。孟子曰「文王猶方百里起」r1「猶」原誤「由」，「里」字原脫，今補(bǔ)正。R是也。鄭氏謂「四方來附之國」，向來從之，非。
　[五章]「俔」，未詳。韓詩作「磬」。說文云「諭也」?？资显弧溉缃袼渍Z譬喻物曰『磬作』然也」。集傳云「俔，磬也」，「俔」不訓(xùn)「磬」。又引說文云「俔，譬也」，字亦誤?！该谩?，少女之稱。女將歸，故易卦名歸妹?！柑烀谩?，尊稱之也，猶王曰「天王」之義?！冈熘蹫榱骸?，當(dāng)時適有此事，故詩及之。爾雅云「天子造舟，諸侯維舟」云云，而毛傳用之，恐涉附會。
　　[六章]「于周于京，纘女維莘」連讀。「于周于京」總第二章大任「來嫁于周，曰嬪于京」言之，謂得纘大任之業(yè)者其女維莘也?！咐y」字略斷，「女維莘」倒字法也。
　　[七章]「維予侯興」，鄭氏解「侯」為諸侯，謂武王也。集傳以「侯」為「維」，非。
　　[八章]「涼」，韓詩作「亮」。
　　【大明八章：四章章六句；四章章八句?！?br />　　●
●、●、瓜、瓞、民之初生，自土沮漆。古公亶父，陶、復(fù)、陶、穴，未、有、家、室、本韻。[評]不諱，妙?！鸨榷x也。
古公亶父，來朝走馬，率西水滸，至于岐下。爰、及、姜、女，聿來胥宇。本韻。○賦也。下同。
周原膴膴，堇、荼如飴。[評]閑點(diǎn)。爰始爰謀，爰契我龜，曰止曰時，筑室于茲。本韻。
乃慰乃止，乃左乃右，乃疆乃理，乃宣乃畝。自西徂東，周爰執(zhí)事本韻。
乃召司空，乃召司徒，俾立室△家△。本韻。其繩則直，縮版以載，作△廟△翼翼。本韻。
捄之陾陾，度之薨薨，筑之登登，削屢馮馮。百△堵△皆興，鼛鼓弗勝。本韻。
乃立△門△，門有伉。乃立應(yīng)△門△，應(yīng)門將將。乃立?！魍痢鳎殖筘?。本韻。
肆、不、殄、厥、慍，亦、不、隕、厥、問、本韻。柞、棫拔矣，行道兌矣，昆夷駾矣，維其喙本韻。矣。
虞、芮、質(zhì)、厥、成，文、王、蹶、厥、生、本韻。予、曰、有、疏附，予、曰、有、先后，予、曰、有、奔奏，予、曰、有、御侮。[評]以四句直收，章法甚奇，亦饒姿態(tài)。
　　小序謂「文王之興本由大王」，亦是。集傳謂「周公戒成王之詩」，則臆測矣。孫文融曰：「若周公戒成王詩，豈應(yīng)稱古公耶!」是也。
　　孫文融曰：「此詩不但稱『古公』，且仍書其名，乃后又稱『文王』，豈武王初克商，甫尊文王，尚未追王大王，是彼時作耶」按此誠不可曉。季明德以末章言文王，與大王不相連屬，疑為錯簡，殊妄。左傳昭二年，已賦●之卒章，以晉侯比文王，以韓子比四輔矣。
　　[一章]「陶」，說文「瓦器也」，蓋瓴、甓之屬?！笍?fù)」者，平地累土為之，故曰復(fù)。「穴」者，土中室也。復(fù)、穴雖皆土所為，而以瓴、甓之類甃之：復(fù)則以拒風(fēng)、雨，穴則以隔土氣。集傳云，「陶，也；復(fù)，重也」，絕不明。
　　[二章]「走馬」，顧野王作「趣馬」，是。古不乘馬而走，「趣」字或省作「走」耳。「趣馬」，亦官名。
　　[三章]嚴(yán)氏曰，「內(nèi)則言婦養(yǎng)舅姑，公食禮言君待其臣，皆以堇，則堇是美菜。七月言食夫以荼，則荼非美菜也。雨、露所濡，甘若薺實。堇、荼皆甘如飴，言美、惡皆宜也?？资现^堇即烏頭，且引晉語驪姬『寘酖于酒，寘堇于肉』為證，蓋以此堇為爾雅『芨，堇』之堇也。說者皆祖之。若為驪姬寘堇肉之堇，則與酖毒同類，與荼菜可食之物非其類矣。詩人稱周原之美，不應(yīng)言其宜毒物也。且毒物不可食，何由知其如飴乎」○侄炳曰：「釋草曰：『嚙，苦堇』，此堇乃苦堇，詩與苦荼并舉而見甘美耳；亦非美、惡咸宜之說也。」更是。
　　[四章]此章言其定民居、田畝也。
　　[五章]「司空」、「司徒」、「司馬」，商世所有之官，天子有之，諸侯亦有之，故武王牧誓呼此三官，而此詩以筑室之故召此二官也。毛傳曰：「君子將營宮室，宗廟為先，廄、庫為次，居室為后。」釋詩者無不述之。予謂禮自言先、后之義。詩曰「俾立室家」，應(yīng)前「未有家室」也；曰「作廟翼翼」，特重之辭也：不必定以禮為證。然宗廟之重于室家，亦自可見矣。
　　[六章]集傳曰「此言治宮室」，非也。上章言治宮室矣，此言筑墻也。予嘗聞木工言，必須筑室畢，然后筑墻。彼傳讖語云「先打墻，莫思量」。今可見古亦如此，又可見詩人立言之有次第也。
　　[七章]郭門曰「門」，正門曰「應(yīng)門」，當(dāng)時所命名，后因以為天子門名耳。社則天子、諸侯皆立之。
　　[八章]「肆不殄厥慍」二句，必指當(dāng)時與昆夷之事實言，今不可考矣。觀二「厥」字與下章「虞、芮質(zhì)厥成」二句二「厥」字同，可見彼為事實，則此章亦事實可知。
　　[九章]「文王蹶厥生」，「蹶」字難解，然其義自承上句「虞、芮質(zhì)厥成」來，而文王乃為之「蹶厥生」，大約是謂動其生讓畔之心耳。解者離上句釋之，便紛然摹儗，益無是處矣。
　　【●九章，章六句?！?br />　　棫樸
芃芃棫、樸，薪之槱之。濟(jì)濟(jì)辟王，左右趣平聲。本韻。之。興也。
濟(jì)濟(jì)辟王，左右奉璋。本韻。奉璋峨峨，髦士攸宜。本韻。○賦也。
淠、彼、涇、舟，烝、徒、楫、之、周王于邁，六師及本韻。之。比而賦也。下同。
倬。彼。云。漢。為。章。于。天。[評]天文也，文亦至文。周王壽考，遐不作人本韻。
追、琢、其、章，金、玉其相。勉勉我王，綱紀(jì)四方本韻。
　　此言文王能作士也。小序謂「文王能官人」，差些，蓋襲左傳釋卷耳之說。
　　[一章、二章]此二章言文王得助祭之事也。鄭氏皆指文王祭言，是。觀兩章皆有「濟(jì)濟(jì)辟王」句及「左右」字可見。先言「左右趣之」，泛謂其趨蹌也；下則單指奉璋之事而言也。集傳循序「官人」之意，故但謂「德盛而人心歸附趨向」，泛甚；蓋本之歐、蘇。
　　[三章]此章言文王得征伐之士也。
　　[四章]此章言文王法天之文章，以興文治而作人材也。
　　[五章]此承上章而言?！缸?、琢」、「金、玉」皆人力勉然之事，又以見文王益加勉乎其文而綱紀(jì)此四方也?！纲颈嗽茲h，為章于天」，天文也；「追、琢其章，金、玉其相」，人文也。
　　【棫樸五章，章四句。】
　　旱麓
瞻彼旱麓，榛、楛濟(jì)濟(jì)。豈弟君子，干祿豈弟。本韻?！鹋d也。
瑟、彼、玉、瓚，黃、流、在、中、[評]華語。豈弟君子，福、祿攸降。本韻?！鹋d也。
鳶飛戾天；魚躍于淵。豈弟君子，遐不作人本韻?！鹋d也。
清酒既載，骍牡既備，以享以祀，以介景福。本韻。○賦也。
瑟彼柞、棫，民所燎矣。豈弟君子，神所勞本韻。矣。興也。
莫莫葛藟，施于條枚。豈弟君子，求福不回。本韻。○興也。
　　小序謂「受祖」，大序因以為「周之先祖世修后稷、公劉之業(yè)，大王、王季申以百福干祿」。集傳、詩緝則以為文王，或又以為武王。愚意，此篇與上篇亦相似，大抵其祭祀而獲福，因祭祀及其助祭者以見其作人之盛，則謂文王為近也。
　　[一章]「干祿」，干天之祿也，猶言「求?！梗c下「福、祿攸降」及「求福不回」為一例語。祿自我干，福自我求，故福、祿攸降非他人所預(yù)也。集傳誤認(rèn)作論語「子張學(xué)干祿」為不美字樣，因為之回護(hù)曰「『干祿豈弟』，言其干祿之有道，猶曰『其爭也君子』云爾」，絕可哂。且士人干王者之祿，王者則干何人之祿，而為之回護(hù)，并此亦不一思，何也
　　[二章]此言祭時用圭、瓚也。即所用金玉美器以之，而見君子既祭獲福、祿也。
　　[三章]此言作人也。上篇曰「倬彼云漢，為章于天」，此言「鳶戾天，魚躍淵」，亦見魚、鳥文藻掞及天、淵之意，故亦曰「豈弟君子，遐不作人」
　　下三章則皆以祭祀獲福言之。
　　【旱麓六章，章四句?！?br />　　思齊
思、齊、齋大任，文。王。之。母。[評]一篇眼目。思、媚、周姜，京室之婦。本韻。大姒嗣徽音，則百斯男。本韻?！鹳x也。下同。
惠于宗公，神、罔、時、怨，神、罔、時、恫、刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。本韻。
雝、雝、在、宮，[評]以下皆選言而出，精工練凈。肅、肅、在、廟、不、顯、亦、臨，無、射、亦、保、本韻。
肆、戎、疾、不、殄，烈、假、不、瑕、韻。不、聞、亦、式，不、諫、亦、入、本韻。[評]妙旨。
肆、成、人、有、德，小、子、有、造、古之人無斁。譽(yù)髦斯士。通韻。
　　小序謂「文王所以圣」「圣」，原誤作「興」，今改。是。嚴(yán)氏謂「皆言文王之所以圣，謂文王之所以得圣，由其賢母所生，止是首章之意耳」。按，此詩自以首章為主：首章特言文王之母，則以下言文王之圣即是言其所由以圣也；嚴(yán)說非是。此篇只重大任，其大姜固帶言而大姒亦不重。
　　[一章]「思齊」者，言其為母道也?！杆济摹拐撸云錇閶D道也。「大姒嗣徽音」，嗣其「思齊」、「思媚」也。
　　[二章]謂此篇不重大姒者，若重則不當(dāng)言「刑于寡妻」矣。
　　下三章皆言文王之圣，正見其所由圣處。
　　【思齊五章：二章章六句；三章章四句。】
　　皇矣
皇矣上帝，臨下有赫。監(jiān)觀四方，求民之莫。維、此、二、國，其政不獲。維、彼、四、國，爰究爰度。上帝耆之，憎其式廓。乃。眷。西。顧。[評]雋語。此維與宅。本韻?！鹳x也。下同。
作、之、屏、之，其、菑、其、翳、修、之、平、之，其、灌、其、栵、本韻。啟、之、辟、之，其、檉、其、椐、攘、之、剔、之，其、齻、其、柘、帝遷明德，串夷載路。天立厥配，受命既固。本韻。
帝。省。其。山。[評]將上帝看作家人，語甚奇。柞、棫斯拔，松、柏斯兌。帝作邦作對，自大伯、王季。維此王季，因。心。則。友。本韻。則。友。其。兄。則。篤。其。慶。載。錫。之。光。受祿無喪，奄有四方。本韻。
維此王季，帝。度。其。心。貊其德音。本韻。其。德?？?。明?？?。明?？恕ｎ??？恕ｉL。克。君。通韻。王此大邦，克。順?？恕１?。[評]斷續(xù)得妙。比于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孫子。本韻。
帝。謂。文。王?！笩o、然、畔、援，無、然、歆、羨，誕、先、登、于、岸、」。本韻。密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。本韻。王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅，以篤于「于」字原脫，今補(bǔ)。周祜，以對于天下。本韻。
依其在京，侵自阮疆。陟我高岡。本韻。「無、矢、我、陵，我、陵、我、阿、無、飲、我、泉，我、泉、我、池」。本韻。度其鮮原，居岐之陽，在渭之將，萬邦之方，下民之王。本韻。
帝謂文王，「予懷明德，不、大、聲、以、色，不、長、夏、以、革、不、識、不、知，順、帝、之、則、」。本韻。帝謂文王，「詢爾仇方，同爾兄弟，以爾鉤援，與爾臨沖，以伐崇墉」。本韻。
臨沖閑閑，崇墉言言，執(zhí)訊連連，攸馘安安。本韻。是類是禡，是致是附，四、方、以、無、侮、本韻。臨沖茀茀，崇墉仡仡。是伐是肆，是絕是忽，四方以無拂。本韻。
　　小序謂「美周」，泛混。大抵上篇思齊與此篇皆文王：思齊則述文王之母大任，上及王母大姜，此篇則述文王之祖大王、父王季，皆推原其所生以見其為圣也。
　　[一章]「二國」，商、周也。「獲」，得也。商、周之政大不相得，于是悉反之，承上天監(jiān)民定而言。舊解「二國」為夏、商；不應(yīng)遠(yuǎn)及夏。且「此」者，本國及紂云也；若夏、商，亦不云「此」矣。于是猶恐不達(dá)于天下民情也，維彼四方之國而究之度之，不敢自已也。
　　[二章]「串」，或作「患」。大意謂大王于岐周之地修治林木，上帝遷此明德之君，所患之夷亦滿路而不恣，內(nèi)又有「天立厥配」之大姜為助，而我周所受之命從茲堅固也。
　　[三章]「帝」，上帝也。柞、棫拔而松、柏兌，往來道通，人物蕃盛，于是始成其為邦而有君矣，故曰「帝作邦作對」?！缸鲗Α?，猶「對于天下」也。自大伯、王季以來，由大伯讓于王季而文王興，故言王季先及大伯。「因心」者，王季因大王之心也，故受大伯之讓而不辭，則是能友矣。下單承「則友」言，「則友其兄」，因以「篤慶」、「錫光」；描摹家庭一段，藹然致祥光景也。舊解皆切合受讓上糾纏作解，古人作詩要無此意。
　　[五章]此言帝告文王以為西伯之事也。文王為西伯，紂使之征伐?！概显梗q跋扈也；「歆羨」，猶覬覦也；「無然」，謂無使其然；「誕先登于岸」，謂先據(jù)高以制下也。于是密人之不恭則征之?！覆还А?，即畔援、歆羨之類。「岸」，鄭氏謂「獄」，固非，集傳說作「道」，無論解詩不可說入理障，且下「密人不恭」如何接得去又以道為岸：「彼岸」，釋氏之教也。解詩不可入吾儒之理，況可入釋氏之理耶!
　　[六章]此言定都也。謂依其在周京之時，蓋從伐密之侵阮來，在伐密以后也。集傳云：「文王安然在周之京，而所整之兵既遏密人，遂從阮疆而出以侵密。」按既云「遏密」，又云「出以侵密」，無異醉夢語，可怪殊甚。且侵阮本謂密人，即上「侵阮徂共」也，乃云「侵密」，尤不通?！铬r原」必是地名，今無考。或據(jù)竹書紀(jì)年為地名以證，此書不可信。
　　[七章]帝謂予懷文王之明德，其整旅、遏旅之時，不大其聲音與色相也，不長其侈大與變革也。集傳解「不大」句，謂「德之深微，不暴著其形跡」，全本中庸說理。不知中庸斷章取義，豈可從乎!
　　【皇矣八章，章十二句?！?br />　　靈臺
經(jīng)始靈臺，經(jīng)之營之，庶民攻之，不日成　本韻。之。經(jīng)始勿亟，庶民子來!本韻?！鹳x也。下同。
王在靈囿，麀。鹿。攸。伏。；麀、鹿、濯、濯，白、鳥、翯、翯、王在靈沼，于。牣。魚。躍。本韻。
虡、業(yè)維樅，賁鼓維鏞；于論鼓鐘，于樂辟廱。本韻。
于論鼓鐘，于樂辟廱。鼉鼓逢逢，蒙、瞍奏公。本韻。
　　小序謂「民始附」，混謬語。文王以前，民不附乎大王遷岐，何以從之如歸市也大序謂「民樂其有靈德以及鳥、獸、昆蟲焉」，規(guī)摹孟子「樂其有麋、鹿、魚、」為說，然而遺下二章言作樂之義矣。呂氏曰：「前二章樂文王有臺、池、鳥、獸之樂也，后二章樂文王有鐘、鼓之樂也，皆述民樂之辭也?！褂璋雌浞终路ㄊ且眩黄渲^「民樂」，亦是。孟子推說詩意以告齊王，詩但言「庶民攻之」之速，「子來」之誠，雖未嘗不可言同樂，然而詩則無此意也。
　　[一章]集傳云：「謂之『靈』者，言其倏然而成，如神靈之所為也」。此系臆解，且使「靈」字之義反說得小家矣。
　　[二章]「白鳥」大抵是鷺，然亦可謂之鶴也。鹿本駭而伏，魚本潛而躍，皆言其自得而無畏人之意，寫物理入妙。
　　[三章]「論」，論鐘、鼓之節(jié)度，不必改作倫。
　　[四章]「辟廱」非天子之學(xué)，戴仲培、楊用修皆辟之。今按毛傳第言「水旋丘如璧曰『辟廱』，以節(jié)觀者」，鄭氏于文王有聲篇曰「武王于鎬京行辟廱之禮」，皆不言天子之學(xué)。自王制曰「天子之學(xué)曰辟廱」。毛傳輯「輯」下疑脫「于」字。王制之時，鄭在其后而皆不之信，則王制之說果未然也。大抵「辟」，君也；「廱」，和也。文王有聲上章曰「皇王維辟」，下章曰「鎬京辟廱」，正可證。謂之「辟廱」者，作樂之地也；故莊子言歷代之樂曰「文王有辟廱」，是矣?！告€京辟廱」者，筑城池，建垣翰，以成京師，而亦法文王為作樂之地焉。然則辟廱既非學(xué)，即毛傳「水旋丘如璧」之說亦非實。然自有此說，而以魯頌「泮水」為半璧之形所自來矣?！更児摹蛊湫?，則知革音不獨(dú)用牛矣。乃或反疑之，作為別解，非?！腹?，公庭；毛傳訓(xùn)「事」，非。國風(fēng)云「公庭萬舞」；頌云「有瞽有瞽，在周之庭」?；蛟啤腹ァ?，或云「庭」，或云「公」，皆取協(xié)韻耳。
　　【靈臺四章：二章章六句；二章章四句?！?br />　　下武
下武維周，世有哲王。三、后、在、天，王配于京。本韻。○賦也。下同。
王、配、于、京，世德作求。永言配命，成王之孚。本韻。
成、王、之、孚，下土之式。永言孝思，孝思維則。本韻。
媚茲一人，應(yīng)侯順德。永、言、孝、思，[評]第三句應(yīng)上第三句變。昭哉嗣服。本韻。
昭、茲、來、許，繩其祖武。于萬斯年，受天之祜。本韻。
受、天、之、祜，四方來賀。于萬斯年，不遐有佐。本韻。
　　小序謂「繼文」，是，蓋武王也。
　　[一章]「下」，后也；「武」，繼也，也，即下「繩其祖武」之武。謂下世而能步武乎前人者維周也，以其世世有哲王也。傳、箋解此亦皆明。集傳忽云「『下』義未詳；或曰「曰」，原誤作「亦」，今校改。『字當(dāng)作「文」』」。無論詩多拗字，處處皆然。且下言「三后」中有文王，豈有下言「三后」而上又言文、武者乎此不通于文義也。其云「『下』義未詳」，吾患其「武」義未詳，豈止「下」義而已!此不通于字義也。自集傳為此猜疑之說，故嚴(yán)氏因為之解曰「武王之心上文不上武」。嗟乎，既不上武，何以謚為武，而其樂亦名武乎武王取天下以武，故謚以武，樂亦名武，初未嘗諱也。下篇云，「文王受命，有此武功」。文王伐崇伐密且以武名，況武王乎!偽傳、說又因以「下」作「大」，尤謬。此皆「『下』義未詳」之說害之，故如此。
　　[五章]「繩其祖武」，兼祖、考言。集傳曰「或疑此詩有『成王』字，當(dāng)為康王以后之詩；然考尋文義」云云。按，此等不通稚論直當(dāng)遠(yuǎn)屏，不必載之篇簡。乃有鯫生者拾其所吐棄，方奉為至寶，又不足嗤已!
　　【下武六章，章四句?！?br />　　文王有聲
文王有聲，遹駿有聲，遹求厥寧，遹觀厥成。本韻。文、王、烝、哉、!賦也。
文王受命，有此武功：既伐于崇，作邑于豐。本韻。文、王、烝、哉、!賦也。
筑城伊淢，作豐伊匹。匪棘其欲，遹追來孝。本韻。王、后、烝、哉、!賦也。
王公伊濯，維豐之垣。四方攸同，王后維翰。本韻。王、后、烝、哉、!賦也。
豐水東注，維禹之績。四方攸同，皇王維辟。本韻?；?、王、烝、哉、!賦也。
鎬京辟廱，自西自東，本韻。自南自北，無思不服。本韻?；省⑼?、烝、哉、!賦也。
考卜維王，宅是鎬京。維龜正之，武王成本韻。之。武、王、烝、哉、賦也。
豐水有，武王豈不仕!詒厥孫謀，以燕翼子。本韻。武、王、烝、哉、!興也。
　　小序謂「繼伐」，以詩中「既伐于崇」而言；此詩豈重此句哉!集傳謂文王遷豐，武王遷鎬，是矣。
　　「烝」，說文「火氣上行」，贊其熾盛升進(jìn)之意。舊說謂「君」，非是「是」，原誤作「如」，今改。；「王后」、「皇王」即君也，又曰「君哉」，可乎!首二章詩中皆有「文王」字，故下贊之曰「文王烝哉!」末二章詩中皆有「武王」字，故下贊之曰「武王烝哉!」首末言「文」、「武」者，以見文始之、武終之也。中四章皆言武王，鄧潛谷說如此。今為推廣之：言「武王者，本其崩后之謚而言也。言「王后」、「皇王」者，本其在生為君而言也。四章詩中有「王后」字，故三、四兩章皆言「王后烝哉!」三章「作豐伊匹」，書洛誥「作周匹休，謂營洛與周為匹，此謂營鎬與豐為匹也?！疙沧穪硇ⅰ梗⑽耐跻?。四章「維豐之垣」，謂作豐之藩籬也?！妇S翰」，作豐之屏翰也。「四方攸同」，大君之象，惟武王可當(dāng)，文王不敢當(dāng)也。五章「豐水東注」，直言鎬在豐水之東也。六、七兩章始露「鎬京」字，正見文筆隱顯之妙。然七章始言「宅是鎬京」，則以前皆是營鎬而寫其氣象如此也。八章，孔氏曰：「述用材也。豐水之傍以潤澤生谷，喻養(yǎng)成人材也。武王豈有不仕之以官者，言無不用之，無遺材也。蓋欲傳其孫之謀，而燕安輔翼其子耳?！?br />　　或必欲標(biāo)此詩為成王時之詩，愚謂正不必。夫曰「武王」，人豈有不知為成王時詩乎!
　　【文王有聲八章，章五句?！?br />　　生民
厥初生民，時維姜嫄。本韻。生民如何克禋克祀，以、弗、無、子、[評]倒字句。履。帝。武。敏。歆。攸。介。攸。止。本韻。載。震。載。夙。載。生。載。育。時。維。后。稷。本韻。[評]借事見奇，古人為文已如此，又何疑焉?！鹳x也。下同。
誕彌厥月，先生如達(dá)。不坼不副，無菑無害。本韻。以赫厥靈，上帝不寧。本韻。不康禋祀，居。然。生。子。本韻。[評]奇句。
誕、寘、之、隘、巷，牛、羊、腓、字、之、隔二句與下「之」。[評]極其弄姿，迭出奇致。誕、寘、之、平、林，會、伐、平、林、二「林」同韻。誕、寘、之、寒、冰，鳥、覆、翼、之、見上。鳥。乃。去。矣。后。稷。呱。矣。實覃實吁，厥、聲、載、路、本韻。
誕、實、匍、匐，克、岐、克、嶷，以、就、口、食、本韻。蓺之荏菽，荏、菽、旆、旆，禾、役、穟、穟、本韻。麻、麥、幪、幪，瓜、瓞、唪唪。本韻。
誕后稷之穡，有相之道。茀厥豐草，種之黃茂。實、方、實、苞，實、種、實、褎，實、發(fā)、實、秀，實、堅、實、好，本韻。實、穎、實、栗、即有邰家室。本韻。
誕降嘉種，維秬維秠，維穈維芑。恒、之、秬、秠，是、獲、是、畝、恒、之、穈、芑，是、任、是、負(fù)、以歸肇祀。本韻。
誕、我、祀、如、何、或、舂、或、揄，或、簸、或、蹂、釋、之、叟、叟，烝、之、浮、浮、載謀載惟，取蕭、祭脂，本韻。取羝以軷；載燔載烈，以興嗣歲。本韻。
卬盛于豆，于豆于豋。其。香。始。升。本韻。上。帝。居。歆。與下「今」。胡臭亶時!后稷肇祀，庶、無、罪、悔，本韻。以、迄、于、今、見上。
　　小序謂「尊祖」；大序謂「文、武之功起于后稷，故推以配天」。集傳從之，謂「周公制禮，尊后稷配天，故作此詩」。何玄子謂此詩「郊祀后稷以祈谷也」，引左襄七年孟獻(xiàn)子曰：「郊祀后稷，以祈農(nóng)事也，是故啟蟄而郊，郊而后耕。」按詩言「以歸肇祀」、「誕我祀如何」及「以興嗣歲」、「上帝居歆」等語，正言后稷種谷成，始修祀事，興嗣來歲，如后世祈谷之祭然。鄭氏以大序言郊祀以后稷配天，即解詩中所言為后稷配天事，固紕謬無理，而后人以此詩為郊祀后稷以祈谷者，亦取詩義以證此詩之用。按詩語自詩語，詩用自詩用；今將詩語、詩用混而為一，吾未有以見其然也。集傳又謂「受厘、頒胙之禮」，詩中無一字及之，更不足辯。
　　此詩，周公述始祖后稷誕生之異，以及其播種百谷之功而肇修祀典也。
　　[一章]姜嫄，高辛氏之世妃，或云元妃，歷來相傳如此。然有可疑。高辛氏，帝嚳也，與堯為弟兄，何以堯不用而舜始用之或曰，堯官之矣；然后稷之生其異如此，是有圣德而宜有天下也，丹朱不肖，何不傳弟而必傳異姓耶且詩何不言帝嚳之子而言其母姜嫄，何也此皆可疑也?！敢愿o子」，字拗難解，似謂弗使其無子。鄭氏以「弗」作「祓」，謂「祓除其無子之疾」，殊迂鑿?！嘎牡畚涿綮А梗词酚浽弧附獘惓鲆?，見巨人跡，心欣然說，欲踐之；踐之而心動如孕者?！故酚洷赜兴荆c詩句合；列子亦云。但列子偽書，在史記后，不足信。故鄭氏循之為解。又按魯頌亦述姜嫄事，括此詩為言曰「上帝是依」，其微辭正可想見，亦是明證。自歐陽氏以來，辨其不經(jīng)者多矣。然「履帝武」之義，如毛傳謂履高辛氏之跡，「從于帝而見于天」，亦自可通；其如「誕寘之隘巷」一章作何解豈有從帝禋祀所求而得之子，如是多方以棄寘之乎庶民之家尚不如此，奚況帝子！蓋棄之者怪之也，怪之者以其非人道之所感也。若鄧潛谷、季明德以為姜嫄未嫁而生子，則又過矣。人惟知駁解詩者，而于詩第三章則不敢于議論，何也或謂羊七月而生，此亦七月，故棄之。然曰「誕爾厥月」，則「如達(dá)」明謂易生，魯頌亦曰「彌月不遲」，可證。大抵上古世事本多奇異，而詩人形容或不無過正，如后人作文，喜取異事妝點(diǎn)，使其文勝耳。不如且依舊解，存其異，賞其奇文可也。
　　[二章]「居然生子」，「居然」二字非拗文也，其于無人道之感意亦顯然。
　　[三章]「腓」，芘同?！缸帧梗橹?。「會伐平林」，但言伐木，不言人收?！给B乃去矣」，亦但言鳥去，不言人收。皆用縮筆，有意到筆不到之妙。
　　[五章]「即邰家室」，毛傳曰：「邰，姜嫄之國也。堯見天因邰而生后稷，故國后稷于邰?！箍资显唬骸港?dāng)自有君；所以得封后稷者，或時君絕滅，遷之他所也?！沽_泌駁之曰：「昔者帝嚳取于有駘氏，曰姜嫄，生后稷；而后稷之封亦曰駘。說者咸謂帝堯以其母國封之。然及太王復(fù)取于有駘氏曰大姜，是姜姓之駘至周猶在，豈得云以是而封稷哉!不知稷封之駘在于武功，而姜姓之駘在于瑯琊，固不同也?！购涡釉唬骸脯樼鹬~，固齊地，乃有逢伯陵所居，大姜祖也。然大姜之『有臺』，據(jù)列女傳作『有呂』，『呂』、『臺』相似，疑但當(dāng)作『呂』耳。呂，姜姓也。國語云『堯胙四岳國，命為侯伯，賜姓曰姜，氏曰有呂』。嫄固姜姓，或是訛『有呂』為『有臺』，轉(zhuǎn)訛為『有邰』，未可知也」。羅說是，何說亦存之。
　　[七章]「軷」為祭行，月令冬「祀行」本此。「以興嗣歲」，祈來歲也。
　　[八章]「卬」，我也。鄭氏曰，「我后稷也?！菇K言「后稷肇祀」，至于今承而行之，幸得無罪悔也。以是作收，意淳辭質(zhì)。
　　【生民八章，四章章十句；四章章八句?！繌募瘋?。

詩經(jīng)通論卷十四
新安首源姚際恒著
　　　大雅
　　行葦
敦、彼、行、葦，牛、羊、勿、踐、履、方、苞、[評]取興自佳。、方、體，維、葉、泥、泥、本韻。戚戚兄弟，莫遠(yuǎn)具爾?；?、肆、之、筵，或、授、之、幾、本韻。[評]為末章地?！鹋d也。
肆筵、設(shè)、席，授幾有、緝、御、或獻(xiàn)或酢，洗爵、奠斝。本韻。醓、醢之薦，或燔或炙。嘉殽脾臄，或、歌、或、咢、本韻。○賦也。下同。
敦弓既堅，四鍭既鈞，舍矢既均，序、賓、以、賢、本韻。敦弓既句，既挾四鍭。本韻。四、鍭、如。樹。[評]形容貫革，妙。序、賓、以、不、侮、本韻。
曾孫維、主，酒醴維、醹、[評]應(yīng)上二「賓」字。酌、以、大、斗，以、祈、黃、耇、本韻。黃。耇。臺。背。以。引。以。翼。[評]有致，如畫。壽考維祺，以介景福。本韻。
　　小序謂「忠厚」。按左傳曰「雅有行葦，昭忠信也」，此本之為說。大序謂「內(nèi)睦九族，外尊事黃耇，養(yǎng)老、乞言，以成其福祿焉」。朱仲晦謂「逐句生意，無復(fù)倫理」，是。蓋末章惟言優(yōu)老，非養(yǎng)老之禮；而「乞言」尤涉附會，詩中無之也。乃其自撰，則謂「疑祭畢而燕父兄、耆老之詩」。鄒肇敏曰：「夫孔熯之余，再欲逞破的之技，即少壯者不堪，又可苛求于高年乎!」何玄子曰：「此未免為末章『曾孫』二字所誤。燕毛之禮，在祭畢賓興之后；如楚茨之燕，不及異姓；而況篇中又有『舍矢序賓』之事，其非燕毛之禮甚明?！苟f駁朱，皆是。
　　然則是詩者，固燕同、異姓父兄、賓客之詩，而酢、射禮亦并行之，終之以尊優(yōu)耆老焉。古禮不可考，不得以后世禮文執(zhí)而求之也。
　　何玄子謂此詩美公劉：一征之吳越春秋，曰「公劉慈仁，行不履生草，運(yùn)車以避葭、葦」。一征之列女傳，曰：「晉弓工妻謁于平公曰：『君聞昔者公劉之行乎牛、羊踐葭、葦，惻然為痛之。』。」一征之王符潛夫論，曰：「公劉厚德，恩及草、木，牛、羊、六畜且猶感德?！挂徽髦鬂h書，桓榮曰：「昔文王葬枯骨，公劉敦行葦，世稱其仁?！拱措s說所傳，王符、桓榮皆本列女傳。雖未必為此詩正解，但何氏搜考可謂博矣；今載于此，以備一說。
　　[一章]「行葦」當(dāng)音「杭」，謂成行列也。以「行」如字訓(xùn)「道」，恐非。
　　[三章]「敦弓既堅」一段，此正射也?！付毓染洹挂欢?，此終射也。蓋初射不釋算，故略之不言。
　　[四章]上章言與賓射，此章則因老者不射，恐其寥落，而酌大斗以祈其年，相與引翼而出，所以優(yōu)老也。
　　【行葦四章，章八句?！繌募瘋?。
　　既醉
既醉以酒，既。飽。以。德。[評]不言「殽」，妙。君子萬年，介爾景福。本韻?！鹳x也。下同。
既醉以酒，爾。殽。既。將。[評]不言「飽」，妙。君子萬年，介爾昭明。本韻。
昭、明、有、融，高朗令終。令終有俶，公尸嘉告。本韻。
其、告、維、何、「籩豆靜喜。朋友攸攝，攝以威儀。本韻。
威、儀、孔、時，君子有孝子，孝、子、不、匱，永、錫、爾、類、　本韻。
其、類、維、何、室家之壺。君子萬年，永錫祚胤。本韻。
其、胤、維、何、天被爾祿。君子萬子，景命有仆。本韻。
其、仆、維、何、厘爾女士。厘爾女士，從以孫子」。本韻。
　　小序謂「太平」，泛混。大序謂「醉酒、飽德，人有士君子之行」，規(guī)摹孟子，絕可笑。集傳謂「父兄所以答行葦」，行葦既未必為祭詩，又何答也且后數(shù)章皆從「公尸嘉告」而衍之，非謝答之辭也。
　　此祀宗廟禮成，備述神嘏之詩。
　　[一章]「醉酒」言尸猶與生人同，「飽德」則與生人異，在不即不離間，真善于言尸之飽也。此豈后世摛詞家所能夢見!
　　[三章]「高朗令終」，鄭氏曰：「天既與女以光明之道，又使之長有高明之譽(yù)，而以善名終?！勾苏f是；即「以永終譽(yù)」之意。自孔氏釋「令終」為「考終命」，則又承鄭之誤而誤者。何也鄭氏妄以「景?！篂椤肝甯！梗士资纤鞝亢现?。集傳從之，非也。
　　[五章]「類」，鄭氏謂「族類」是。曰：「謂廣之以教道天下也。春秋傳曰『潁考叔，純孝也，……施及莊公』?！挂C亦明。毛傳以「類」訓(xùn)「善」，集傳從之，亦非。
　　【既醉八章，章四句?！?br />　　鳧鹥
鳧鹥在涇，公尸來燕來宜。爾酒既清，爾殽既馨。公尸燕飲，福、祿來成。本韻?！鹋d也。下同。
鳧鹥在沙，公尸來燕來宜。爾酒既多，爾殽既嘉。公尸燕飲，福、祿來為。本韻。
鳧鹥在渚，公尸來燕來處。爾酒既湑，爾殽伊脯。公尸燕飲，福、祿來下。本韻。
鳧鹥在潀，公尸來燕來宗。既燕于宗，福、祿攸降。公尸燕飲，福、祿來崇。本韻。
鳧鹥在亹，公尸來止熏熏。旨酒欣欣，燔炙芬芬。公尸燕飲，無、有、后、艱、本韻。
　　序謂「守成」，泛混。鄭氏于上章下曰：「祭祀既畢，明日又設(shè)禮而與尸燕，成王之時尸來燕也?！勾苏f可為詩旨。而集傳本之，因謂「祭之明日繹而賓尸之樂」；然又有誤?？资显唬骸秆嗍Y，大夫謂之『賓尸』，即用其祭之日；今有司徹是其事也。天子、諸侯則謂之『繹』，以祭之明日。春秋宣八年言『辛巳，有事于大廟；壬午，猶繹』，是謂在明日也。」此「公尸燕飲」是繹祭之事，疏語分別明了，惜乎其未閱耳。
　　[一章]嚴(yán)氏曰：「渭水東流，先會豐而后會涇；豐水自南而入渭，涇水自西北而入渭。文王居豐，在豐水之西，則越豐而后至涇；武王居鎬，在豐水之東，則去涇近矣?！拱创苏f則謂武王祭祀之詩。唯首章涇是水名，余俱從涇上推說耳。其云「公尸」者，組紺以上第祀以天子之禮，而不追王其尸；服以先公之服，故稱「公」與
　　【鳧鹥五章，章六句?！?br />　　假樂
假左傳、中庸作「嘉」。樂君子，顯顯令德。起二句無韻。宜民宜人，受祿于天。保右命之，自天申本韻。之。賦也。下同。
千祿、百福，子孫千億。本韻。穆穆皇皇，宜君宜王。不、愆、不、忘，率、由、舊、章、本韻。
威儀抑抑，德音秩秩。無、怨、無、惡，率、由、群、匹、本韻。[評]對上。受祿無疆，四方之綱。本韻。
之、綱、之、紀(jì)，燕及朋友。百辟卿士，媚于天子。本韻。不解于位，民之攸塈。本韻。
　　小序謂「嘉成王」，想以「不愆不忘，率由舊章」二語耳。然何自而嘉之義亦疏矣。集傳謂公尸之所以答鳧鹥，又涉武斷。何玄子謂贊美武王之德，祭武王之詩；此出時藝作中庸「舜其大孝也與」章以武并舜之習(xí)說耳，豈可用于此詩！或是成王之朝，而其所用則不敢強(qiáng)解。
　　[三章、四章]集傳云「此與下章皆稱愿其子孫之辭」，絕不可解。
　　　【假樂四章，章六句?！扛舸朔终聫呐f本；中庸引此詩首章可證。嚴(yán)氏分為六章，章四句；季明德分為三章，章八句，皆不必從。
　　公劉
篤公劉，匪居匪康，乃埸乃疆，乃積乃倉；乃裹糇糧，于橐于囊，思輯用光。弓、矢斯張，干、戈、戚、揚(yáng)，爰方啟行。本韻。○賦也。下同。
篤公劉，于胥斯原。既庶既繁，既順乃宣，而無永嘆。陟。則。在。巘。復(fù)。降。在。原。本韻。何。以。舟。之。維。玉。及?，?。鞞。、琫。容。刀。本韻。[評]描摹極有致態(tài)，亦復(fù)精彩。
篤公劉，逝彼百泉，瞻彼溥原；乃陟南岡，乃觀于京。本韻。京師之野，于、時、處、處，于時廬旅，于、時、言、言，于、時、語、語、本韻。
篤公劉，于京斯依。蹌蹌濟(jì)濟(jì)，俾筵俾幾，既登乃依。本韻。乃造其曹，執(zhí)、豕、于、牢，酌、之、用、匏、本韻。食之飲之，君之宗之?！钢棺譃轫崱?br />篤公劉，既溥既長，既景乃岡，相、其、陰、陽，觀、其、流、泉，其軍三單；度其隰、原，本韻。徹田為糧，度、其、夕、陽，豳居允荒。本韻。
篤公劉，于豳斯館，涉、渭為、亂，取、厲、取、鍛、本韻。止基乃理，爰眾爰有。本韻。夾。其皇澗，。其。過。澗。二「澗」字韻。止旅乃。密。芮。鞫。之。即。本韻。[評]分明圖畫。
　　小序謂「召康公戒成王」。按詩無戒辭，召康公亦未有據(jù)。集傳漫從之，何耶金仁山謂七月及篤公劉皆豳之遺詩，其言曰：「篤公劉下視商頌諸作，同一蹈厲，七月亦然，豈至周、召之時而后有此哉!且周詩固有追述先公之事者，然皆明著其為后人之作。生民之詩，述后稷之事也，而終之曰『以迄于今』。●之詩，述古公之事也，而系之以文王之事。此皆后人之作也。若篤公劉之詩，極道岡阜、佩服、物用、里居之詳；七月之詩上至天文、氣候，下至草木、昆蟲，其聲音、名物，圖畫所不能及：安有去之七百歲而言情、狀物如此之詳，若身親見之者!又其末無一語追述之意。吾是以知決為豳之舊詩也。」按此說深為有理。然則此詩者固當(dāng)日豳民公劉之舊詩，而周、召之徒傳之以陳于嗣王與
　　[一章]毛傳云，「公劉居于邰；而遭夏人亂，迫逐公劉。公劉乃避中國之難，遂平西戎，而遷其民邑于豳焉」，非也。不窋以失官而　于戎、狄之間；公劉為不窋之孫，乃自戎、狄處遷，非自邰遷也。大王為狄人所侵，遷岐山；公劉自不安于戎、狄之地而遷之，非迫逐也。故曰「匪居匪康」。
　　[二章]「舟」，毛傳謂「帶」，或謂「佩」，今未詳?！妇S玉及瑤」，言佩玉也?！疙@、琫容刀」，言佩刀也。「鞞」，刀鞘也；「琫」，刀上玉飾；「珌」，刀下玉飾：小雅「鞞、琫有珌」是也。此但言「琫」，不言珌?！溉莸丁梗^鞞之容此刀也。毛傳謂「下曰鞞」，混「鞞」為「珌」，非是。「珌」又與「?」同，非鞞也，蓋誤以「鞞」作「?」耳。集傳解「容刀」為「容飾之刀」，謬。又上既解「鞞」為「刀鞘」，又云「或云『容刀』謂鞞、琫之中容此刀耳」，琫為刀上玉飾，何能容刀，尤謬?？傆谥T字之義全未清楚耳。
　　[三章]「百泉」，嚴(yán)氏曰「泉，水也。今地理家言眾水所聚為得水也」。曹氏據(jù)杜佑云：「百泉在漢為朝那縣，屬安定郡；在唐為百泉縣，屬平?jīng)隹?；?dāng)是其地因詩『百泉』而得名。」何玄子曰：「不窋竄于西戎，其地即今慶陽府是也，有不窋城，又有不窋冢。春秋時為義渠戎國。厥后公劉往遷于豳，蓋道慶陽，經(jīng)平?jīng)龆筮_(dá)于今西安府之邠州。邠州乃涇流所經(jīng)；而百泉則入于涇水，自平?jīng)龆鴣碚咭?。故詩人之。舊說但謂公劉自邰遷豳，而百泉遂茫然不知其處矣?！?br />　　[四章]何玄子曰：「京即上章『京』字。入既依乎此，則宗廟之禮亦依乎此矣。故營建甫畢，即是舉遷廟之禮?！痕劇?，動也?！簼?jì)濟(jì)』，言齊也。『筵、幾』，乃供神者。『登』，謂登進(jìn)神之衣服于坐也?！阂馈?，神所依也。祭統(tǒng)云『鋪筵、設(shè)同幾，為依神也』，正此詩義?！勾苏f可存?！改嗽炱洳堋怪聊耘c群臣燕飲之事。殺豕、酌匏，禮簡不諱，妙?！妇谥梗^公劉以一身為群臣之君宗也。以異姓之臣言，稱「君」；以同姓之臣言，稱「宗」。合上四「之」字，皆指群臣言。
　　[五章]「單」，盡也，謂三軍盡出于是也。古「寓兵于農(nóng)」之義如此。鄭氏謂「單」為「無羨卒」，「丁夫適滿三軍之?dāng)?shù)」，迂鑿未然。「徹」，毛傳訓(xùn)「治」。按井田起于三代，商人行助法，公劉仿而行之，故于此治田為糧，以為國用。助法，一夫七十畝；公劉想亦同。不然，為商之臣敢變商之法乎!其后周公增為百畝之制，因取此詩「徹」之一字以為本朝變更之號焉。總之，商、周皆有公田，皆治公畢然后治私，故孟子讀「雨我公田」之詩而謂「雖周亦助也」。集傳曰：「一井之田九百畝；八家皆私百畝，同養(yǎng)公田，耕則通力而作；收則計畝而分。周之徹法自此始?！蛊湔f謬也。孟子曰：「井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養(yǎng)公田。公事畢，然后敢治私事。」八家各自耕百畝，同出力耕公田百畝，如今之「當(dāng)官事」是也。若謂通力而作，計畝而分，是八家合耕九百畝田，均分其粟為九處，公取其一，八家取其八，則是八家皆公九百畝，非「皆私百畝」矣，更不分「公事」與「私事」矣，不與孟子之文明相反乎!而乃引孟子文于前，何也且詩云「雨我公田，遂及我私」，既無公、私之分，又何先、后之別與如其說，九百畝之廣地安能一鼓而齊作其中勤惰、作止，誰為之察多寡衡量，誰為之分適以長其爭端，又安能相友助而親睦乎!必不可行也!論語「哀公問于有若」章注亦同，其混謬如此。余詳論語通論。
　　[六章]「爰眾爰有」以下，嚴(yán)氏曰：「其所續(xù)而來者愈多愈有，于是或有夾皇澗而在澗兩邊以居者，或有溯過澗而開門向水以居者。既而來止之旅日以益密，皇澗、過澗之旁不足以容之，于是又就芮水之外而居之?！股驘o回曰：「末章處新附民也。新附之民，公劉作館以居之。將治其宮室，于是先涉渭水取厲、鍛；既定其止居，乃疆其田、里。其相率而來者遂日眾而日有也」。舊作「總其始、終」，不勝重復(fù)矣。
　　【公劉六章，章十句?！?br />　　泂酌
泂酌彼行潦，挹、彼、注、茲，可以、饎。豈弟君子，民之父母。本韻?！鹋d也。下同。
泂酌彼行潦，挹彼注茲，可以濯罍。豈弟君子，民之攸歸。本韻。
泂酌彼行潦，挹彼注茲，可以濯溉。豈弟君子，民之攸塈。本韻。
　　小序謂「召康公戒成王」，未有以見其必然。大序謂「皇天親有德，饗有道也」，依仿左隱三年「周、鄭交質(zhì)」中語，益鄙淺。
　　詩之取興，多有微微相關(guān)者，不必執(zhí)泥求之。集傳曰：「言遠(yuǎn)酌彼行潦，挹之于彼而注之于此，尚可饎；況豈弟之君子，豈不為民之父母乎!」只此意亦足?；蜃I其以行潦比君子為不倫，取蘇氏之說曰：「流潦，水之薄也，然茍挹而注之，則可以饎；言物無不可用者。是以君子之于人未嘗有所棄，猶父母之無棄子也?！够蛴衷唬骸鸽m行潦污賤之水，茍挹之于彼而注之于此，則遂可以饎。孟子曰『雖有惡人，齋戒、沐浴則可以事上帝』?！拱创硕f曲合興義，未免迂滯。人必有喜其說者，故詳焉。
　　【泂酌三章，章五句?！?br />　　卷阿
有卷者阿，飄風(fēng)自南。豈弟君子，來游來歌，與上「阿」。以矢其音。本韻。○興也。
伴、奐、爾、游、矣，優(yōu)、游、爾、休、矣、豈弟君子，俾爾彌爾性，似先公酋本韻。矣。賦也。
爾土宇昄章，亦孔之厚矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，百神爾主本韻。矣。賦也。
爾受命長矣，茀祿爾康矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，純嘏爾常本韻。矣。賦也。
有馮有翼，有孝有德，以引以翼。豈弟君子，四方為則。本韻。○賦也。
颙颙卬卬，如圭如璋，令聞令望。豈弟君子，四方為綱。本韻。○賦也。
鳳、凰、于、飛，翙、翙、其、羽，亦、集、爰、止、藹藹王多吉士。維君子使，媚、于、天、子、本韻。○比而賦也。
鳳凰于飛，翙翙其羽，亦、傅、于、天、藹藹王多吉人。維君子命，媚、于、庶、人、[評]媚庶人，妙?！鸨卷崱！鸨榷x也。
鳳?；?。鳴。矣。于。彼。高。岡。梧。桐。生。隔句矣。于。彼。朝。陽。本韻。菶。菶。萋。萋。雝。雝。喈。喈。本韻[評]一章皆比意，全在空際描寫，甚奇?！鸨纫病?br />君子之車，既庶且多。君子之馬，既閑且馳。矢、詩、不、多，維、以、遂、歌、本韻?！鹳x也。
　　小序謂「召康公戒成王」，未見其必然。按書立政曰，「繼自今立政，其勿以憸人，其唯吉士」，與此篇中語意相近，則亦謂周公也?；蛞駮o(jì)年，以為「成王三十三年，游于卷阿，召康公從」，政附會此而云，不足信。大序謂「求賢、用吉士」原作「用賢，求吉士」，誤，茲校改。無意義，且亦只說得后半。按此篇自七章至十章，始言求賢、用吉士之意。首章至六章，皆祝勸王之辭。唯五章亦見用賢意；然曰，「豈弟君子，四方為則」，則仍祝勸之辭也。自鄭氏切合大序「求賢」之說，以通篇皆作「求賢」解，因以「豈弟君子」為指賢者，非矣?！肛M弟君子」從來指王，不應(yīng)此篇獨(dú)指賢者。且如是，則章章贊美賢臣，豈對君賡歌之體況「四方為則」、「四方為綱」豈贊臣語耶嚴(yán)氏更為鑿說，謂「周公有『明農(nóng)』之請，將釋天下之重負(fù)以聽王之所自為。康公慮周公歸政之后，成王涉歷尚淺，任用非人，故作卷阿之詩，反復(fù)歌，欲以動悟成王」，因以每章「豈弟君子」鑿實為指「賢」。噫，何其武斷也!
　　[二章]「彌」，釋文「益也」?！笍洜栃浴?，謂充足其性，使無虧間也；不可解作「終命」，亦不可說入理障。「先公」似指文、武，當(dāng)曰「先王」，抑亦可互稱與
　　[七章]集傳云：「鄭氏以為『因時鳳凰至，故以為喻』，理或然也」。又云，「既曰『君子』，又曰『天子』，猶曰『王于出征，以佐天子』云爾?！菇允?。
　　[九章]鳳凰之鳴在于高岡，梧桐之生亦在高岡，適當(dāng)朝陽，而鳳凰棲止其上，喻賢人適匯集于朝寧之地；志一時之極盛也；其意不盡。又于梧桐申之以「菶菶萋妻」，鳳凰申之以「雝雝喈喈」，皆鏤空之筆，不著色相，斯為至文。山向東為「朝陽」，向西為「夕陽」，詩意本是高岡朝陽，梧桐生其上，而鳳凰棲于梧桐之上鳴焉；今鳳凰言「高岡」，梧桐言r1原作「梧桐生朝陽」，體會語氣，「生」常作「言」，今改。「朝陽」，互見也。解者不知，見詩是鳳凰鳴高岡，梧桐生朝陽，則鳳凰、梧桐兩不相屬；雖漫引莊子「鳳凰非梧桐不棲」之言，而究不知所合一也。于是鄭氏以「鳳凰鳴高岡」喻賢者居高位，則于「梧桐」更無著落，只得以之喻君；且以「朝陽」為溫仁之氣，亦喻君德。解者至今從之，豈不鑿而謬乎!嚴(yán)氏則以為喻太平之時。未見「梧桐」可喻太平也!毛傳曰：「梧桐不生山岡，太平而后生朝陽?！箮自娢嗤┎簧綄直靥蕉笊柷移湔Z持兩端，亦模糊?！篙螺隆梗惶厥⒚?，有棲止之義。
　　[十章]末章言王朝雖多吉士，猶恐野有遺賢，欲王多盛其車馬以待之也。此余意。集傳曰「承上章之興也」。以上章為興，以此章為所興之事，謬甚!且止既以為比矣，此又以為興，亦舛。又以「菶菶萋萋」興君子之車馬，「雝雝喈喈」興眾多而閑習(xí)，更不可解?！覆欢唷官N「矢詩」言，雖童稚亦知。集傳云「意若曰『是以足以待天下之賢者而不厭其多矣』」，并不可解。
　　【卷阿十章，六章章五句；四章章六句?！?br />　　民勞
民、亦、勞、止，汔、可、小、康、!惠此中國，以綏四方。無、縱、詭、隨，以謹(jǐn)無良。式、遏、寇、虐，憯不畏明。柔遠(yuǎn)、能邇，以定我王。本韻?！鹳x也。下同。
民亦勞止，汔可小休!惠此中國，以為民逑。無縱詭隨，以謹(jǐn)怓。式遏寇虐，無俾民憂。無棄爾勞，以為王休。本韻。
民亦勞止，汔可小息!惠此京師，以綏四國。無縱詭隨，以謹(jǐn)罔極。式遏寇虐，無俾作慝。敬慎威儀，以近有德。本韻。
民亦勞止，汔可小愒!惠此中國，俾民憂泄。無縱詭隨，以謹(jǐn)丑厲。式遏寇虐，無俾正敗。戎、雖、小、子，而、式、弘、大、本韻。
民亦勞止，汔可小安!惠此中國，國無有殘。無縱詭隨，以謹(jǐn)繾。綣。式遏寇虐，無俾正反。王、欲、玉、女，是、用、大、諫、本韻。
　　小序謂「召穆公刺厲王」。集傳謂「乃同列相戒之辭」，亦是；但云「同列相戒」，稍寬泛。今合兩家之說，當(dāng)云「召穆公刺厲王用事小人以戒王也」。
　　[一章]開口說「民勞」，便已凄楚?！搞嗫尚】怠?，亦安于時運(yùn)而不敢過望之辭。曰「可」者，又見唯此時為可，他日恐將不及也；亦危之之辭。王所用之人，必陰為詭隨以惑上意，而實為寇虐以害生民，戒以無縱之而式遏之；每章皆提唱此二句，則其意最重乎此可知也。各章上八句皆一意，而以承接見變換；唯末二句則每章各出一義，此則正告之，望之以遠(yuǎn)大也。
　　[二章]末二句，姑誘之以勉其終也。
　　[三章]末二句，教之以近君子也。
　　[四章]末二句，深責(zé)之也。
　　[五章]「繾綣」字妙。小人之固結(jié)其君，君之留戀此小人，被二字描摹殆盡。末二句言王雖愛女而我用大諫之，述作此詩之旨也。
　　【民勞五章，章十句?！?br />　　板
上、帝、板板，下、民、卒癉!出話不然，為猶不遠(yuǎn)。靡圣管管，不實于亶，猶之未遠(yuǎn)，是用大諫!本韻?！鹳x也。下同。
天、之、方、難，無、然、憲、憲、本韻。天、之、方、蹶，無、然、泄、泄、本韻。辭、之、輯、矣，民、之、洽、本韻。矣、辭、之、懌、矣，民、之、莫、本韻。矣。[評]此詩多用正言，極文章變化之妙。
我雖異事，及爾同僚。我即爾謀，聽我囂囂。我言唯服，勿以為笑!先、民、有、言，「詢、于、芻、蕘、」。本韻。
天之方虐，無然謔謔。老夫灌灌，小子蹻蹻。匪我言耄，爾用憂謔。多、將、熇、熇，不、可、救、藥、本韻。
天、之、方、懠，無、為、夸、毗、威儀卒迷，善人載尸。民之方殿屎，則莫我敢葵。喪亂蔑資，曾莫惠我?guī)?。本韻?br />天。之。牖。民。[評]正言。如。塤。如。篪。[評]取喻奇。如。璋。如。圭。如。取。如。攜。[評]空喻一句。○本韻。攜、無、曰、益，牖、民、孔、易、民、之、多、辟，無、自、立、辟、!本韻。
價。人。維。藩。大。師。維。垣。大。邦。維。屏。大。宗。維。翰。本韻。懷。德。維。寧。[評]空一句。宗。子。維。城。本韻。[評]正言，絕大議論。無、俾、城、壞，無獨(dú)斯畏!本韻。
敬、天、之、怒，無、敢、戲、豫、敬、天、之、渝，無、敢、馳、驅(qū)、本韻。昊。天。曰。明。及。爾。出。王。本韻。昊。天。曰。旦。及。爾。游。衍。本韻。[評]正言。
　　小序謂「凡伯刺厲王」。按厲王時唯召穆公、凡伯為老臣，故分上篇為召穆公，此篇為凡伯，亦臆度之見。此蓋刺厲王用事小人而其旨?xì)w于諫王也。
　　[一章]下句用「下民」，故上句用「上帝」以對之?！赴灏濉梗七|隔之意；毛傳以「板」為「反」，恐未然?！腹芄堋梗菩≈亲杂弥?，毛傳謂「無所依系」，亦未然。
　　[二章]「辭輯」四句，正言告之，承上章「出話不然」之意來。篇中正、反間雜，若無倫次然，正見意志迫切也。
　　[五章]毛傳曰「蔑，無也。資，財也」，故下接以「莫惠我?guī)煛?，甚明白易解。集傳曰「『資』與『咨』同，嗟嘆聲也」，謬；且上「殿屎」既為呻吟，此又為嗟嘆乎!
　　[七章]「大宗」，君之宗族也?！缸谧印?，適子也。「價人」、「大師」、「大邦」、「大宗」、「宗子」，此五者也；「懷德維寧」空說一句，借以聯(lián)絡(luò)上下，足成六句耳。集傳曰「言是六者皆君子之所恃以安」，大有語病。
　　[八章]「昊天曰明」四句，言天人相接處甚嚴(yán)而精。
　　【板八章，章八句。】
　　蕩
蕩蕩上、帝，下、民、之辟。疾威上帝，其、命、多辟。二「辟」字韻，而音義不同。天生烝民，其、命、匪諶。靡不有初，鮮克有終。本韻。○賦也。下同。
文。王。曰。「咨。咨女。殷。商。!起二句無韻。曾。是。強(qiáng)。御。曾。是。掊。克。曾。是。在。位。曾。是。在。服。[評]本二句，衍作四句，以「曾是」字弄姿態(tài)。天降滔德，女興是力」。本韻。
文王曰「咨，咨女殷商!而秉義類，強(qiáng)御多懟，流言以對，寇攘式內(nèi)。本韻。侯作侯祝，靡屆靡究」。本韻。
文王曰「咨，咨女殷商!女炰烋于中國，斂怨以為德。不、明、爾、德，時無背無側(cè)；本韻。爾德不明，以無陪無卿」。本韻。
文王曰「咨，咨女殷商!天。不。湎。爾。以。酒。不義從式。韻。既愆爾止，靡、明、靡、晦、本韻。式、號、式、呼，俾、晝、作、夜、」本韻。
文王曰「咨，咨女殷商!如、蜩、如、螗，如、沸、如、羹、小、大近喪，人尚乎由行。內(nèi)、奰、于、中、國，覃、及、鬼、方、」。本韻。
文王曰「咨，咨女殷商!匪上帝不時，殷不用舊。本韻。雖、無、老、成、人，尚、有、典、刑、曾是莫聽，大命以傾!」本韻。
文王曰「咨，咨女殷商!人亦有言，『顛、沛、之、揭，枝、葉、未、有、害，本、實、先、撥、』。殷、鑒、不、遠(yuǎn)，在、夏、后、　之、世、!」本韻。
　　小序謂「召穆公傷周室大壞」。嚴(yán)氏曰：「臣子作詩皆發(fā)于憂國之忠，欲以感悟其君，雖敝壞已極，猶幾其改圖，君、臣之義無所逃于天地之間也?！勾嗽娡醒晕耐鯂@商，特借秦為喻耳。或謂傷者傷嗟而已，非諫刺之比。如此，殆類后世詞人吊古之作，非當(dāng)時臣子惓惓之義也。大序謂「天下蕩蕩無綱紀(jì)、文章」。蘇氏曰：「蕩之所以為蕩，由詩之『蕩蕩上帝』也。序以為『天下蕩蕩無綱紀(jì)、文章』，則非詩之意矣?！?br />　　[一章]孔氏曰：「以下諸章皆言『文王曰咨』，此獨(dú)不然者，見實非殷商之事，故于章首不言文王以起發(fā)其意也?！勾苏f得之?！柑焐鸁A民」以下，謂天之生民其命難信，無不有初而鮮克有終者?！赋酢?，謂文王也；「終」，謂厲王也。此于詩意為近。集傳謂「人降命之初皆善，而少能以善道自終」，似迂。
　　[二章]作文王咨殷商之辭，猶后世指時事作詩而題為史也。「曾是」字，怪之之辭如見。
　　[四章]「時無背無側(cè)」，「以無陪無卿」，何玄子曰：「反面為『背』，不正為『側(cè)』，俱非佳字，皆指小人之?dāng)吭寡砸?。舊說以『背』為前后、左右之稱，背可謂之前乎!其不該明矣。漢書五行志曰：『詩云「爾德不明，以亡陪亡卿；不明爾德，以無背無仄」，言上不明，暗昧蔽惑，則不能知善、惡，亡功者受賞，有罪者不殺?！活?zhàn)⒃疲骸貉圆粍e善、惡；有逆背傾仄者，有堪為卿大夫者，皆不知之也?！话窗?、顏之解已得詩意，但『背』、『側(cè)』、『陪』、『卿』四字俱就小人身上說?！埂笩o背無側(cè)」者，彼實背、側(cè)，不知其為背、側(cè)，故明有而謂之無也。「無陪無卿」者，不知其不堪為陪、卿而漫以之為陪、卿，故雖有而猶之無也。
　　[五章]毛稚黃曰：「『俾晝作夜』不曰『俾夜作晝』，造語妙甚。此與『綢直如發(fā)』同，非倒句也，乃倒意也?！?br />　　[七章]「雖無老成人」二句，雖指紂時言，意實作者自謂。
　　[八章]「揭」，起也?！笓堋梗_也。大樹遭仆拔而揭起之時，其枝葉儼然尚未有害也，而其本實先已撥開土矣。言本實既無土滋，而枝葉必隨之以敝壞也。鄭氏訓(xùn)「揭」為「蹶」，「撥」為「絕」，未然。
　　【蕩八章，章八句。】
詩經(jīng)通論卷十五
新安首源姚際恒著
　　　大雅
　　抑
抑、抑、威、儀，維、德、之、隅、人亦有言，「靡。哲。不。愚?！?。[評]實理。○本韻。庶人之愚，亦職維疾。哲人之愚，亦維斯戾。本韻?！鹳x也。下同。
無競維人，四方其訓(xùn)之。有覺德行，四國順本韻。之。吁謨定命，遠(yuǎn)猶辰告。敬慎威儀，維民之則。本韻。
其在于今，興迷亂于政：本韻。顛覆厥德，荒湛于酒。女雖湛樂從，弗念厥紹。本韻。罔敷求先王，克共明刑。本韻。
肆皇天弗尚，如彼泉流，無淪胥以亡。本韻。夙、興、夜、寐，灑、埽、庭、內(nèi)，[評]忙中著筆閑雅?！鸨卷崱＞S民之章。修爾車馬、弓矢、戎兵，用戒戎作，用蠻方。本韻。
質(zhì)爾人民，謹(jǐn)爾侯度，用戒不虞。慎爾出話，敬爾威儀，無不柔嘉。白、圭、之、玷，尚、可、磨、也、斯、言、之、玷，不、可、為、本韻。也!
無易由言，無曰茍矣!莫捫朕舌，言不可逝本韻。矣!無言不讎，無德不報。本韻?；萦谂笥眩?、小子。本韻。子孫繩繩，萬民靡不承。本韻。
視爾友君子，輯柔爾顏，不遐有愆。本韻。相在爾室，尚。不。愧。于。屋。漏。無曰「不顯，莫予云覯!」本韻。神。之。格。思。不?？伞６?。思。矧?？?。射。本韻。思。![評]大有神理。
辟爾為德，俾臧俾嘉。淑慎爾止，不愆于儀。本韻。不僭不賊，鮮不為則。本韻。投、我、以、桃，報、之、以、李、彼童而角，實虹小子。本韻。
荏染柔木，言緡之絲。溫溫恭人，惟德之基。本韻。其唯哲人，告之話言，順德之行?！感小棺?。通韻。其維愚人，覆謂我僭。民各有心!本韻。
于乎小子，未知臧否!匪、手、攜、之，言、示、之、事、匪、面、命、之，言、提、其、耳、借、曰、未、知，亦、既、抱、子、本韻。民、之、靡、盈，誰、夙、知、而、莫、成、本韻。
昊天孔昭，我生靡樂。視爾夢夢，我心慘慘。誨爾諄諄，聽我藐藐。匪用為教，覆用為虐。借、曰、未、知，亦、聿、既、耄、本韻。
于乎小子，告爾舊止!聽用我謀，庶無大悔。本韻。天方艱難，曰喪厥國。取譬不遠(yuǎn)，昊天不忒。回遹其德，俾民大棘。本韻。
　　此刺厲王之詩，不知何人所作也。
　　按楚語左使倚相曰：「昔衛(wèi)武公年數(shù)九十五矣，猶箴儆于國曰：『自卿以下至于師長、士，茍在朝者，無謂我老「老」字原脫，今校增。耄而舍我，必恭恪于朝，朝「朝」字原脫，今校增。夕以交戒我!』于是乎作懿戒以自儆。」韋昭曰：「懿，大雅抑之篇也。『懿』讀為『抑』?！剐蛑^「亦以自警」，與韋說同；然又以詩中實多刺厲王之辭，則先之曰「衛(wèi)武公刺厲王」。今按以此詩當(dāng)懿戒，其不可信者有五。詩　賓之初筵及假樂篇皆有「威儀抑抑」之文，與此「抑抑威儀」同，未嘗有以「抑」為「懿」之說。而他詩用「懿」字，如「好是懿德」、「懿厥哲婦」，亦未嘗有作為「抑」也。「抑抑」，毛傳訓(xùn)「密也」；若「懿」自訓(xùn)「美」，義不相同。惟其嚴(yán)密，故曰「德隅」，內(nèi)嚴(yán)密則外見廉隅也。若作「懿」，則為美，「美威儀」句既淺俚，且下句義亦不貫，豈可以音之偶近而遂不別其義乎!一也。楚語云「懿戒」，今篇中無「戒」字，亦不合，二也。篇中句句刺王，無一語自警。如曰「借曰未知，亦既抱子」、「借曰未知，亦聿既?！?、「視爾夢夢，我心慘慘。誨爾諄諄，聽我藐藐」、「聽用我謀，庶無大悔」等語，絕非自警之辭。若夫切于王之尤著者，如曰「四方其訓(xùn)之」、「四國順之」、「其在于今，興迷亂于政」、「罔敷求先王，克恭明刑」、「修爾車馬、弓矢、戎兵，用戒戎作，用蠻方」、「子孫繩繩，萬民靡不承」、「天方艱難，曰喪厥國」、「回遹其德，俾民大棘」等語皆是，固不待識者而知之矣。詩中既皆刺王，非自警。楚語何以反言「自警」而不言刺王乎則可知楚語所指非抑詩明矣。四也。若為衛(wèi)武公自警之詩，何以不入衛(wèi)風(fēng)并不入小雅而入大雅乎必不可通。五也。如是，則安得以抑詩當(dāng)武公之懿戒哉!作序者見相傳說楚語如此，而詩則實為刺王之辭，于是立兩歧之地，而曰「衛(wèi)武公刺厲王」，又曰「亦以自警也」。其謬有三。夫人刺王則刺王，自警則自警，未有兩事夾雜可為文者。自警既使人誦而聽，然則聽刺王之義何居刺王期王改悟，然則自警為侯事，與王事又不相涉也。若然，何難作刺王一篇，自警一篇；而必以兩事夾雜為一篇，此必?zé)o之理。一也?？资显唬骸肝涔孕跞昙次唬瑒t厲王之世，武公時為諸侯庶子耳，未為國君，未有職事，善惡無豫于物，不應(yīng)作詩刺王?！勾藢嶄浺??；蚯f謂「追刺」　，何以云「其在于今」、「聽用我謀」等語乎則武公無刺厲王之事甚明。二也。詩中毛傳、鄭箋句句皆言刺厲王，無一語及于武公與自警意。毛在序前，固無此說；鄭亦不依序：此明明可見者。奈何自序出而舉世皆以為武公作乎三也。如是，則序說尚可用乎，否乎尤可異者，朱氏之辨序曰：「此詩之序有得有失。以詩考之，則其曰『刺厲王』者失之，而曰『自警』者得之也?！闺m非武公刺厲王，然實為刺厲王，乃反以為失；若武公自警，則絕無此意，乃反以為得，是非顛倒，黑白錯互，可笑殊甚!此本不必多辨，但恐人惑其說，故略舉而辨之。其曰「自警之所以為得者，國語左史之言，一也」。按此非國語左史之言，乃韋昭之言也。又曰「詩曰『謹(jǐn)爾侯度』，二也」。按鄭氏解「質(zhì)爾人民，謹(jǐn)爾侯度，用戒不虞」曰：「侯，君也，此時萬民失職，亦不肯趨公事，故又戒鄉(xiāng)邑之大夫及邦國之君，平女萬民之事，慎為君之法度，用備不億度而至之事?！沽x自如此。試平心讀之可見，何嘗是使人告己之說乎!又曰「『曰喪厥國』，三也」。鄭氏解謂「下災(zāi)異生兵寇，將以滅亡「亡」，原誤作「王」，今改?！?。且「國」乃天下之通稱，節(jié)南山詩云「國既卒斬」，亦侯國乎又曰『亦聿既?！唬囊?。」。嗟嗟，文義之不通而尚云通經(jīng)學(xué)乎!上章曰「亦既抱子」，此云「亦聿既耄」，承上章而言。方抱子時，忽然耄矣，凡詩語一章深一層，皆然也，何為指其一處而言之乎「既?！篂橹钙淠昃攀?，「既抱子」則在壯年，將作何解又曰：「詩意所指，與淇澳所美、賓筵所悔相表里。五也?！拱?，淇澳所美，賓筵所悔，與此皆無涉。賓筵悔飲酒，此詩刺王荒湛于酒，豈以「酒」字偶同而遂謂之「相表里」乎又曰：「既有得失，其佐驗明白如此，必去其失而取其得，然后此詩之意明?！褂柚^必去其序之失而后此詩之意明；其云「取其得」者，正墮序之云霧不淺耳。
　　或妄從集傳者，謂臣不可稱君為「小子」，是武公自謂。按鄭氏以「小子」為天子未除喪之稱此固近鑿。若嚴(yán)氏曰：「舊說以『小子』為斥王。左傳襄四年魯人之歌云『我君小子』，是古人稱幼君為『小子』。武公時為世子，則不可斥王為『小子』也。然則此詩非武公為世子作明矣」。何玄子曰：「又有引天保、卷耳之詩，謂古人亦『爾』其君?！箛?yán)、何二氏皆從序，此為辨駁之言。今錄取之者，以見宋、明之儒亦多有主「小子」為斥王者，但其書不傳耳。今試將十章、十二章「于乎小子」下文平心讀去，還是自警，還是刺王必得其解，不煩多說矣。
　　[一章]「靡哲不愚」，此一句古今通病，猶俗云「聰明人慣作蒙懂事」是也。
　　[十章]「民之靡盈，誰夙知而莫成」蘇氏曰：「靡盈，不足也。人之才性有所不足，獨(dú)患不知。茍其蚤知，則蚤成；豈有蚤知而晚成之乎!言王之不能有成，由不知也?！勾私鉃轫槨＜瘋髟唬骸溉巳舨蛔杂瘽M，能受教戒，則豈有既蚤知而反晚成者乎!」未允。
　　【抑十二章：三章章八句；九章章十句?！?br />　　桑柔
菀彼桑柔，其下侯旬，捋采其劉。瘼此下民，上句。通篇轆轤韻。不殄心憂。本韻。第一、第三句。倉兄填兮，倬彼昊天，寧不我矜本韻?！鸨榷x也。
四牡骙骙，旟、旐有翩。亂生不夷，靡國不泯。民、靡、有、黎，具禍以燼。于乎有哀，國步斯頻!本韻。○賦也。
國步蔑資，天不我將。靡所止疑，云徂何往本韻。君子實維，秉心無競。誰、生、厲、階，第一、第三、第五句。至、今、為、梗、本韻。○賦也。[評]恨詞。
憂心殷殷，念我土宇。我生不辰，逢天僤怒。自西徂東，靡所定處。多我覯痻，第一、第三句。其第五句通韻?？准亦?。本韻?！鹳x也。
為謀為毖，亂況斯削。告爾憂恤，誨爾序爵。誰、能、執(zhí)、熱，逝、不、以、濯、其何能淑，第一、第三、第五句。載胥及溺!本韻?！鹳x也。
如彼風(fēng)，亦孔之僾。民有肅心，第一句通韻。●云不逮。本韻。好、是、稼、穡，力、民、代、食、本韻。稼、穡、維、寶，代、食、維、好、本韻?！鸨榷x也。
天降喪亂，滅我立王。降此蟊賊，稼穡卒癢。哀恫中國，具贅卒荒。靡有旅力，第三、第五句。以念穹蒼。本韻?！鹳x也。
維、此、惠君，民人所瞻。本韻。秉心宣猷，考慎其相。維、彼、不順，自獨(dú)俾臧。自、有、肺、腸，俾民卒狂。本韻。○賦也。
瞻彼中林，甡甡其鹿。朋友已譖，不胥以谷。人亦有言，「進(jìn)、退、維、谷、」。本韻?！鹋d也。
維、此、圣人，瞻言百里。維、彼、愚人，覆狂以喜。匪言不能，胡斯畏忌本韻?！鹳x也。
維、此、良人，弗求弗迪。維、彼、忍心，是顧是復(fù)。民之貪亂，寧為荼毒本韻。○賦也。
大風(fēng)有隧，有空大谷。維、此、良人，作為式谷。維、彼、不順，征以中垢本韻。○比而賦也。
大風(fēng)有隧，貪人敗類。聽言則對，誦、言、如、醉、匪用其良，覆俾我悖。本韻?！鸨榷x也。
嗟爾朋友，予、豈、不、知、而、作、!如、彼、飛、蟲，時、亦、弋、獲、既之陰女，反予來赫。本韻?！鹳x也。
民之罔極，職涼善背。為民不利，如云不克。民之回遹，職競用力。本韻?！鹳x也。
民之未戾，職盜為寇。涼曰不可，覆背善詈。本韻。雖、曰、匪、予，既、作、爾、歌、!本韻?！鹳x也。
　　左傳文元年，秦穆公引大風(fēng)有隧篇，稱為「芮良夫之詩」，故小序謂「芮伯刺厲王」。何玄子曰：「篇中不敢斥言王，而但斥當(dāng)時執(zhí)政者信用非人，貪利生事，以致禍亂，大抵為榮夷公輩發(fā)也?！?br />　　[一章]「填」，填塞之意，愴怳填塞于胸也。
　　[二章]「民靡有黎」，猶「周余黎民，靡有孑遺」之意，以八字縮為四字，簡妙；亦倒字句，猶云「黎民靡有」也。
　　[三章]「蔑資」，無所資賴也。集傳以「資」作「咨」，非。
　　[五章]「執(zhí)熱」，執(zhí)勞煩熱也；「逝」，往也；謂執(zhí)勞煩熱之人誰能不往而洗濯其體乎「逝不以濯」，亦倒字句，猶云「不以逝濯」也。自來解此皆以「執(zhí)熱」為執(zhí)持熱物；幾曾見人執(zhí)持熱物之后必濯以水乎余詳孟子通論引此詩下?；蛞嘀笀?zhí)熱」為執(zhí)持熱物之非，孫文融解為「熱氣盈身，如執(zhí)之然」，鍾伯敬解為「熱不可解」，何玄子解為「盛暑之時，誰能執(zhí)守此熱以往而不思澣濯」，竟無一通者。
　　[六章]「好是稼穡」諸句，為下章「降此蟊賊」以害稼穡言也。
　　[九章]「維谷」，嚴(yán)氏曰「言進(jìn)、退皆窮，如陷山谷然」。毛傳直訓(xùn)為「窮」，未明。
　　[十一章]侄炳曰：「荼惟以苦名，無毒?？资显唬骸狠保嗳~；毒，螫蟲：皆惡物?！槐緸槎铩＜瘋髂嗽唬骸狠?，苦菜也，味苦氣辛，能殺物，故謂之荼毒。』其附會如此!」
　　[十二章]「征以中垢」，謂行以中藏之污穢也?；蛑^「小人以內(nèi)污之事誣君子」，非。
　　[十三章]「聽言則對，誦言如醉」，根上文來；謂聽彼之言則喜而對之，誦古人之言以告之則昏昏如醉。集傳曰，「王使貪人為政，我以其或能聽我之言而對之；然亦知其不能聽也，故誦言而中心如醉」。一字不可解!
　　[十六章]「覆背善詈」，「背善」即上章「善背」，謂覆為背善，且詈我也。從來以「善詈」連言，非?！鸽m日匪予」，匪，非也，謂雖必以予言為非，然不能自已，既為爾作歌，以冀爾之一悟也。
　　【桑柔十六章；八章章八句；八章章六句?！?br />　　云漢
倬、彼、云、漢，昭、回、于、天、王曰：「于乎!何辜今之人天降喪亂，饑饉薦臻。本韻。靡、神、不、舉，靡、愛、斯、牲、圭、璧、既、卒，寧、莫、我、聽、本韻?！鹳x也。下同。
旱既大　泰。甚，蘊(yùn)隆蟲蟲。不殄禋祀，自郊徂宮。上下奠、瘞，靡神不宗。后稷不克，上帝不臨。耗斁下土，寧丁我躬「臨」字通韻；余本韻。
旱既大甚，則不可推。兢兢業(yè)業(yè)，如霆如雷。周余黎民，靡有孑遺。昊天上帝，則不我遺。胡不相畏，先祖于摧本韻。
早大甚，則不可沮。赫赫炎炎，云我無所。大命近止，靡瞻靡顧。群公、先正，則不我助。父母、先祖，胡寧忍予本韻。
旱既大甚，滌、滌、山、川、旱魃為虐，如惔如焚。我心憚暑，憂心如熏。群公、先正，則我不聞。昊天上帝，寧俾我遯本韻。
旱既大甚，黽勉畏去。胡、寧、瘨、我、以、旱，[評]雜長句有姿。憯、不、知、其、故、祈年孔、夙，方、社不、莫、昊天上帝，則不我虞。敬恭明神，宜無悔怒。本韻。
旱既大甚，散無友紀(jì)。鞫、哉、庶、正，疚、哉、冢、宰，趣、馬、師、氏、膳、夫、左、右，靡、人、不、周，無、不、能、止、瞻卬昊天，云如何里本韻。瞻卬昊天，有、嘒、其、星、[評]應(yīng)上「云漢」。大夫、君子，昭格無贏。大命近止，無棄爾成。何求為我，以戾庶正瞻卬昊天，曷惠其寧」本韻。
　　此述宣王憂旱之詩。小序謂「仍叔美宣王」，未有考也。
　　[一章]棫樸篇以云漢喻文章，則曰「為章」；此以云漢言旱，則曰「昭回」。
　　[七章]「散無友紀(jì)」，君以臣為友，今以旱故，將離散無紀(jì)矣。亦倒字句，謂友散無紀(jì)也。集傳曰「友紀(jì)，猶言綱紀(jì)」，未聞「友」之訓(xùn)「綱」也?！各对帐?，疚哉冢宰」，此兩句嘆庶正、冢宰也。其趣馬也，師氏也，膳夫也，左右之臣也，此諸臣者無人不肯周救，無以不能而遂止也。周救只是各為救旱之義，非周給百姓也。
　　【云漢八章，章十句?！?br />　　崧高
崧、高、維、岳，駿、極、于、天、[評]起得莊重。維、岳、降、神，生、甫、及、申、維。申。及。甫。[評]急轉(zhuǎn)見主、客。維周之翰，四國于蕃，四方于宣。本韻?！鹳x也，下同。
亹亹申伯，王纘之事，于邑于謝，南國是式。王命召伯，「定申伯之宅。本韻。登是南邦，世執(zhí)其功」。本韻。
王命申伯，「式是南邦。因是謝人，以作爾庸」。本韻。王命召伯，「徹申伯土田」。
王命傅御，「遷其私人」。本韻。
申伯之功，召伯是營。本韻。有俶其城，寢廟既成，本韻。既成藐藐。王錫申伯，四牡蹻蹻，鉤膺濯濯。本韻。
王遣申伯，路車、乘馬，「我圖爾居，莫如南土。本韻。錫爾介圭，以作爾寶。往近王舅，南土是保」。本韻。
申伯信、邁，王餞于郿。申伯還南，謝于誠、歸、本韻。王命召伯，「徹申伯土疆，以峙其粻，式遄其行」。本韻。
申伯番番，既入于謝，徒御啴啴。周邦咸喜，本韻?！溉钟辛己病埂２伙@申伯，王之元舅，文、武是憲!本韻。首句。
申伯之德，柔嘉且直；揉此萬邦，聞于四國。本韻。吉甫作誦，其、詩、孔、碩，其、風(fēng)、肆、好，以、贈、申、伯、
　　此尹吉甫所作詩，已言之矣。小序謂「美宣王」。集傳謂「王之元舅出封于謝，而尹吉甫作詩以送之」。集傳較是?；蝰g之，以為如朋友送行之詩，不當(dāng)列于大雅，非也。王之元舅出封于謝，何等大事，贈送之篇可無錄耶!
　　[一章]「甫」，舊皆謂甫侯。嚴(yán)氏則以為仲山甫，曰：「舊說謂『姜氏之先主四岳之祀，岳神福興其子孫』，則執(zhí)著于『岳降』之文，以辭害義矣。此詩言『岳降』，猶烝民言『天生仲山甫』耳。當(dāng)時仲山甫為相，申伯亞于山甫，借山甫以大申伯也。且申伯光輔中興，而遠(yuǎn)取周道始衰之甫侯以匹之，非所以褒揚(yáng)申伯也?；蛘咭伞焊Α粸樽?，『申』為國，則名稱不類，故以『申』、『甫』皆為國。不知古人文辭難以例拘，舜典稱『契、稷』，稷以官，契以名；漢稱『絳、灌』，絳以封邑，灌之姓：皆不類也?！勾苏f似是。何玄子為之核實曰，「或謂吉甫既為作詩之人，二『甫』字同，必?zé)o自贊之理。然烝民之詩美仲山甫，篇中亦明著為吉甫所作，則此詩以『申、甫』并言，乃似統(tǒng)為二詩發(fā)端，亦可以見甫之為仲山甫又?jǐn)鄶酂o疑也」。并存之。
　　此與下篇皆吉甫所作，理明詞順，俊快自得，與桑柔、云漢之古拗稍不類。宣王與厲王時文章風(fēng)氣已有升降如此。
　　此雅也，而曰「其風(fēng)肆好」，則知凡詩皆可稱「風(fēng)」，第雅頌可稱「風(fēng)」，風(fēng)不可稱「雅、頌」耳。
　　【崧高八章，章八句?！?br />　　烝民
天。生。烝。民。有。物。有。則。民。之。秉。彝。好。是。懿。德。本韻。[評]三百篇說理始此，蓋在宣王之世矣。天監(jiān)有周，昭格于下；保茲天子，生仲山甫。本韻?！鹳x也。下同。
仲山甫之德，柔嘉維則，令儀、令色，小心翼翼；古訓(xùn)是式，威儀是力。天子是若，明命使賦?！纲x」字韻；余本韻。
王命仲山甫，「式是百辟，首二句無韻。纘戎祖考，王躬是保。本韻。出納王命，王之喉舌。賦政于外，四方爰發(fā)?！贡卷崱?br />肅肅王命，仲山甫將之。邦國若否，仲山甫明本韻。之。既明且哲，以保其身。夙夜匪懈，以事一人。本韻。
人亦有言，「柔、則、茹、之，剛、則、吐、之、」。[評]「人言」一層。維仲山甫，柔、亦、不、茹，剛、亦、不、吐、不、侮、矜、寡，不、畏、強(qiáng)、御、本韻。[評]釋「不茹」、「不吐」一層。
人亦有言，「德。輶。如。毛。[評]奇語。民。鮮?？?。舉。之。」。我、儀、圖、之，維、仲、山、甫、舉、之、愛、莫、助、之、[評]多用「之」字，見纏綿之態(tài)。袞、職、有、闕，維、仲、山、甫、補(bǔ)、本韻。之。[評]上舉「德」，此補(bǔ)「袞」，句多寡不等。
仲山甫出祖，四牡業(yè)業(yè)，征夫捷捷，每懷靡及；本韻。四牡彭彭，八鸞鏘鏘。王命仲山甫，「城彼東方」。本韻。
四牡骙骙，八鸞喈喈。仲山甫徂齊，式遄其歸。本韻。吉甫作誦，穆。如。清。風(fēng)。[評]亦用「風(fēng)」字。仲山甫永懷，以、慰、其、心、[評]此更佳?！鹜崱?br />　　宣王命樊侯仲山甫筑城于齊，尹吉甫作詩美之。集傳謂「作詩送之」。按「美」與「送」所爭亦無多。郝仲輿佞序，必謂「美宣王」；駁集傳，謂僚友相送，非關(guān)獻(xiàn)納，何登于雅：真腐儒之見。詩末句明言「仲山甫永懷，以慰其心」，并不及「美宣王」之意；何緣不讀詩乎
　　[一章]予向有庸言錄中一則，論釋經(jīng)之義，今錄于此。曰：「孟子引詩曰，『天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德』。孔子曰：『為此詩者其知道乎故有物必有則。民之秉彝也，故好是懿德?！豢鬃又屧娨??！禾焐鸁A民』句可不用釋?！河形镉袆t』句上用一『故』字，便見頂上文來；中加一『必』字，便見二『有』字是側(cè)落，非平對?！好裰汀幌录右弧阂病蛔?，『好是懿德』上加一『故』字，便使二句有磁引針、珀吸草之妙，而『秉彝』、『懿德』諸板實字亦復(fù)點(diǎn)睛欲飛。計本文十六字，釋之亦十六字，而惟用四虛字，余俱本字。后人解一兩句，有用數(shù)十百字尚未如此明晰者，真可愧死；況乎猶有誤解者哉!」
　　[四章]「肅肅王命」二句，承上章「出、納王命」而言?！赴顕舴瘛苟?，承上章「賦政于外」而言。
　　【烝民八章，章八句?！?br />　　韓奕
奕、奕、梁、山，維、禹、甸、之。[評]起得莊重有體。有、倬、其、道，韓、侯、受、命、王親命之，「纘戎祖考，無廢朕命!本韻。夙夜匪懈，虔共爾位!本韻。朕命不易。干不庭方，以佐戎辟」。本韻。○賦也。下同。
四牡奕奕，孔修且張。韓侯入覲，以其介圭，入覲于王。王錫韓侯，淑、旗、綏、章，簟、茀、錯、衡，本韻。玄、袞、赤、舄，鉤、膺、鏤、钖，鞹、鞃，淺、幭，鞗、革、金、厄、本韻。[評]古人已善用前文。
韓侯出祖，出宿于屠。顯父餞之，清、酒、百、壺、其、殽、維、何、炰、鮮魚。其、蔌、維、何、維筍及蒲。其、贈、維、何、乘馬、路車?；e豆有且，侯、氏、燕、胥、本韻。
韓、侯、取、妻，汾、王、之、甥，蹶、父、之、子、[評]忽入「取妻」一段，絕有姿態(tài)；然正有關(guān)系，為王甥，為國戚，是極大事。韓、侯、迎、止，于、蹶、之、里、本韻。百、兩、彭、彭，八、鸞、鏘、鏘，不、顯、其、光、本韻。諸、娣、從、之，祈、祈、如、云、韓、侯、顧、之，爛、其、盈、門、本韻。[評]「百兩」以上親迎，以下入門。
蹶、父、孔、武，靡、國、不、到、為、韓、姞、相、攸，莫、如、韓、樂、本韻?？住?、韓、土，川、澤、吁、吁，魴、鱮、甫、甫，鹿、鹿、噳、噳，有、熊、有、羆，有、貓、有、虎、[評]因取妻及擇于韓，見韓士之美，仍歸封國本旨，其聯(lián)絡(luò)脫卸處幾于無跡可尋。慶、既、令、居，韓、姞、燕、譽(yù)、[評]對「侯氏燕胥」?！鸨卷?。
溥彼韓城，燕師所完。以先祖受命，因時百蠻。本韻。王錫韓侯，其追其貊，奄受北國，因以其伯。實墉實壑，實畝實籍。本韻。獻(xiàn)、其、貔、皮，赤、豹、黃、羆、本韻。[評]歸貢賦作收，有體。
　　小序謂「伊吉甫美宣王也，能錫命諸侯」。集傳謂「韓侯初立來朝，始受王命而歸，詩人作此以送之」。按序但謂宣王，涉泛。且謂能錫命諸侯，按「錫命」之語已見于詩，不必更標(biāo)舉為宣王夸大也。惟謂尹吉甫作，筆意差近；但未見其必然。集傳駁其未有據(jù)，然則亦非全無據(jù)耳。此韓侯初立，入覲宣王，遣其歸國，顯父餞之，詩人美之之作。
　　[一章]封韓侯，從韓地言起；言韓地，從「梁山」言起；言梁山，歸功于「禹甸」起：法律森然，亦仿信南山篇起法也。毛傳曰，「禹治梁山，除水災(zāi)；宣王平大亂，命諸侯」，以宣王配禹，如此說詩，固矣!嚴(yán)氏則是毛傳而惟以孔疏「美韓侯復(fù)禹之功」語為非，亦固。傳、箋及疏之失可勝駁耶!「王親命之」以下，命辭也?！覆煌ァ?，左傳曰「以王命討不庭」，本此。常武「徐方來庭」，「來庭」，「不庭」之反?！溉帧?，汝也。
　　[三章]「屠」、「杜」，古通用。晉有杜蒯，亦作「屠蒯」。漢志注云：「古杜伯國，漢宣帝葬其地，因曰杜陵，在長安南五十里?！?br />　　[四章]「汾王之甥」，指韓姞；或謂指蹶父，大謬：然則蹶父之父固尚帝女也?！疙n侯顧之，爛其盈門」，韓侯之門也。此言御車入門時。詩由親迎言起，以至于歸，首尾周匝；而不言若何于歸，但從「韓侯顧之」上見筆意在隱躍之間，殊妙。予方賞之，適閱嚴(yán)氏曰：「出妻于蹶父之門，韓侯回顧而視之，增「回」字，可笑。見其鮮明粲爛，盈滿于蹶父之門也?！箖牲c(diǎn)「蹶父之門」，唯恐人不知然。使詩只有親迎，脫卻于歸一節(jié)，不覺索然。
　　[五章]為擇而言?！该覈坏健?，此詩人襯貼之辭，不必實然。
　　[六章]集傳曰：「韓初封時，召公為司空，王命以其眾為筑此城，如召伯營謝，山甫城齊?！拱错n為燕之屬國，召公統(tǒng)之，故命以筑韓，非以其為司空也。然則召伯、山甫亦司空耶
　　詩中宣王冊命韓侯，韓侯入覲天子，韓侯取天子甥女為國戚，皆絕大事。如此詩不入大雅，而必標(biāo)曰「美宣王」，然后入大雅耶!
　　【韓奕六章，章十二句?！?br />　　江漢
江、漢、浮、浮，武、夫、滔、滔、匪安匪游，淮、夷、來、求、本韻。[評]倒字句，下同。既出我車，既設(shè)我旟。匪安匪舒，淮、夷、來、鋪、本韻?！鹳x也。下同。
江、漢湯湯，武夫洸洸。經(jīng)營四方，告成于王。本韻。四方既平，王國庶定。時靡有爭，王心載寧。本韻。
江、漢之滸，王命△召虎，[評]在江、漢一命?！甘奖偎姆?，徹我疆土。本韻。匪疚匪棘，王國來極」。本韻。于疆于理。至、于、南、海、本韻。
王命△召虎，「來旬來宣。[評]在江、漢再命。文、武受命，召公維翰。本韻。無、曰、予、小、子，召、公、是、似、肇敏戎公，用錫爾祉」。本韻。[評]起下章。
「厘爾圭瓚，秬鬯一卣。起二句無韻。[評]王命在岐周。告、于、文、人、，錫山、土田。于周受命△，自召祖命」。
虎拜稽首，「天子萬年!」「命」字通韻；余本韻?；莼?，「對揚(yáng)王休，作召公考，天子萬壽!」明明天子，令聞不已。本韻。矢、其、文、德，洽、此、四、國、本韻。
　　宣王命召穆公平淮夷，詩人美之之作。按，此篇平淮夷；下篇平徐國，亦夷也。據(jù)詩所稱為說，自允。集傳必以此篇為平淮南之夷，下篇為平淮北之夷。雖徐本近淮，然如其說，則二篇人但知有淮而不知有徐矣，所以來后人之指摘也。鄒肇敏曰：「江漢明言伐淮夷，常武明言征徐國，何必取南、北為目!常武云『淮浦』、『淮濆』，指所經(jīng)歷之地，未嘗指淮夷也?！?br />　　劉汝楨曰，「宣王淮上之役，武功告成也。蓋六月北伐，首事四夷，采之南征次之，故曰『征伐玁狁，蠻荊來威』，此其證也。蠻荊既平，乃伐淮夷，故常武、江漢二篇，一是自將伐徐，一是命將伐淮，二師想一時并發(fā)，王將本國之六師，而穆公則征兵江、漢以行者也。何也夷在淮之南、北，勢相犄角，假令穆公先平淮，則還兵北伐亦易易耳，何必侈言于王之親行假令王既北伐定徐，則淮夷之膽已破，穆公此行如發(fā)蒙耳，何必張大其功而寵異若此哉故伐淮伐徐，以兩詩考之，知其必并發(fā)也」。此說可存。
　　[五章]「文人」，自指文王。毛傳但訓(xùn)為「文德之人」，非。集傳曰，「文人，先祖之有文德者也，謂文王也」，為說雜而復(fù)，亦非。
　　【江漢六章，章八句。】
　　常武
赫赫明明，王命卿士，南、仲、大、祖，大、師、皇、父，「整我六師，以修我戎?！溉帧鬼崳啾卷崱＜染醇冉?，惠此南國!」本韻?！鹳x也。下同。
王謂尹氏，「命程伯休父，左右陳行。戒我?guī)熉?，率彼淮浦，省此徐土」。不、留、不、處，三、事、就、緒、本韻。
赫赫業(yè)業(yè)，有嚴(yán)天子。王舒保作，本韻。匪紹匪游；徐方繹騷。本韻。震、驚、徐、方，如雷如霆，徐、方、震、驚、本韻。
王奮厥武，如震如怒。進(jìn)厥虎臣，闞如虓虎。鋪敦淮濆，仍執(zhí)丑虜。截彼淮浦，王師之所。本韻。
王旅啴啴，如、飛、如、翰，如、江、如、漢，[評]以本地喻?！鸨卷崱Ｈ?、山、之、苞，如、川、之、流、本韻?！瘛！?。翼。翼。不。測。不?？恕評]兵家精語。濯、征、徐、國、本韻。
王猶允塞，徐。方。既來。本韻。徐。方。既同，天子之功。本韻。四方既平，徐。方。來庭。本韻。徐。方。不回，王曰還歸。本韻。[評]八句「徐方」二字一上一下，絕奇之調(diào)。
　　小序謂「召穆公美宣王」，此臆說。大序謂「有常德以立武事，因以為戒然」，按此尤屬影響之論。詩起句無「常武」字，必因其「赫赫、明明」皆為雙字，故不可用，名為常武耳?！肝洹棺质且?；「?！棺?，作者之意則不可知。大序謂「有常德以立武事，因以為戒然」。按詩中極夸美王之武功，無戒其黷武意。毛、鄭亦無戒王之說。然則作序者其為腐儒之見明矣。集傳于末章云，「言王道甚大，而遠(yuǎn)方懷之，非獨(dú)兵威然也。序所謂『因以為戒』者是也。」又其言曰：「詩中無『常武』字，召穆公特名其篇。集傳謂詩人作此；此又依序，謂召穆公作，何也蓋有二義：有常德以立武則可；以武為常則不可。此所以有美而有戒也?！构视柚^佞序者莫若朱也，蓋喜其同為腐儒之見耳?；蛞兰瘋髦?，謂「王曰還歸」是所以戒之。按詩以「王曰還歸」收束，正見其首尾完善處；乃以為戒辭，非夏蟲之見乎!且夷已平，不歸將安之尤可笑已。
　　此宣王自將以伐徐夷，命皇父統(tǒng)六軍以平之，詩人美之，作此詩。余說見上篇。
　　[二章]「三事」，毛傳謂「為之立三有事之臣」。按此即書立政篇「作三事」及詩十月篇「擇三有事」、雨無正篇「三事大夫」也。謂分主六軍之三事大夫無一不盡職以就緒也。鄭氏謂「三農(nóng)之事」，謬。
　　[四章]「鋪」，布也?！付亍梗D也。布頓兵于淮水之濆?！附亍?，絕也?！附乇嘶雌帧梗^斷其出入之意。
　　[五章]「●●」，不斷也。「翼翼」，不單也?！覆粶y」，不厭詐也。「不克」，陣堅也?！稿鳌梗邢村湫确x之意。
　　【常武六章，章八句。】
　　瞻卬
瞻卬昊天，則不我惠?？滋畈粚?，降此大厲。邦靡有定，士、民其瘵。蟊賊、蟊疾，靡有夷屆。本韻。罪罟不收，靡有夷瘳。本韻?！鹳x也。下同。
人有土田，女、反、有之!人有民人，上「田」。女、覆、奪之!此宜無罪，女、反、收之!彼宜有罪，二「罪」字韻。女、覆、說。本韻。之!
哲。夫。成。城。；哲。婦。傾。城。二「城」字韻。[評]妙語。懿厥哲婦，為梟為鴟。婦有長、舌，維厲之階。本韻。亂、匪、降、自、天，生、自、婦、人、!本韻。匪教匪誨，時維婦、寺。本韻。
鞫人忮忒，譖始竟背。豈曰不極，伊胡為慝如賈三倍，君子是識。婦、無、公、事，休、其、蠶、織、本韻。
天、何、以、刺、何、神、不、富、[評]拗語自佳。舍爾介狄，維予胥忌。不吊、不祥，威儀不類。人之云亡，邦國殄瘁!本韻。
天之降罔，維其優(yōu)矣。人之云亡，上「罔」，下同。心之憂矣!本韻。天之降罔，維其幾矣。人之云亡，心之悲本韻。矣!
觱沸檻泉，維其深矣。心之憂矣，寧自今本韻。矣!不自我先，不自我后。藐藐昊天，上「先」。無不克鞏。無忝皇祖，式救爾后!本韻。
　　此刺幽王寵褒姒致亂之詩。小序謂凡伯作，未見其然。集傳謂「刺幽王嬖褒姒，任奄人，以致亂之詩」，以詩中有「寺」字，故為此說。按褒姒實有其人，實由以致亂；寺則史無其文。詩以「婦、寺」連言者，大抵內(nèi)有女寵，寺人密邇，自必因緣為奸，不過帶言之，非所重也。今實以奄人，與褒姒并舉為，言然則何人乎周以前未聞有寺人之禍，自秦皇用趙高始有之。詩人因「婦」而及「寺」，亦可謂有先見之明矣。集傳又于三章下引「歐陽公嘗言宦者之禍甚于女寵，其言尤為深切，有國家者可不戒哉!」按此自論后世事，與詩旨無涉，皆題外閑文；且以客為主，尤無謂。
　　[三章]「長舌」，猶言長于舌，指其善為譖言，故下曰「譖始竟背」，非謂多言也。譖言豈必在多乎!此正指譖申后、廢太子事，故曰「維厲之階」?！阜私谭苏d」謂不待教誨而為譖亂者，惟婦與寺。集傳毫不明。
　　[四章]「君子」，指有位者，卿大夫不當(dāng)識商賈之行也。
　　[五章]「天何以刺何神不富」鄭氏曰：「王之為政既無過惡，天何以責(zé)王見變異乎神何以不福王而有災(zāi)害也」較集傳為明。「人之云亡」，必有所指，謂賢臣或死或去者，今不可知矣。
　　【瞻卬七章：三章章十句；四章章八句?！?br />　　召旻
旻天疾威，天篤降喪。瘨我饑饉，民卒流亡。我居圉卒荒!本韻?！鹳x也。
天降罪罟，蟊賊內(nèi)訌。椓靡共，潰潰回遹；實靖夷我邦。本韻?！鹳x也。
、訿、訿，曾不知其玷。兢、兢、業(yè)、業(yè)，孔填不寧，我位孔貶。本韻?！鹳x也。
如彼歲旱，草不潰茂，如彼棲苴。我相此邦，無不潰止。本韻，與「茂」?！鹳x也。
維、昔、之、富、不、如、時，句。維、今、之、疚、不、如、茲。句。[評]篇中多以長句見態(tài)。彼、疏、斯、粺，胡不自替職、兄、斯、引、「引」，韻；余本韻?！鹳x也。
池之竭矣，不云自頻。泉之竭矣，不云自中。溥斯害矣，職、兄、斯、弘、不我躬!「頻」通韻；余本韻?！鸨榷x也。
昔先王受命，有、如、召、公，日、辟、國、百、里、今、也、日、蹙、國、百、里、于乎哀哉，維今之人，不、尚、有、舊、!本韻?！鹳x也。
　　此刺幽王之詩。集傳謂「刺幽王任用小人」。按此詩仍指褒姒為主?！阁辟\」，指褒姒也，故曰「內(nèi)訌」，謂「任用小人」，涉泛，無著落。
　　[二章]「蟊賊內(nèi)訌」指褒姒?！赣彙?，說文，「●也」。毛傳作「潰」，非。何玄子曰：「司馬氏曰『師多則人●』，蓋謂以言相惑亂也?！埂笚痢怪竷?nèi)小臣、奄人因緣為奸者。
　　[四章]「潰茂」及「潰止」之潰，皆訓(xùn)散亂義。曹氏曰：「草散亂則茂盛；故歲旱無雨澤，則草不潰茂。」舊以上「潰」字訓(xùn)逐，下「潰」字訓(xùn)亂，非矣。
　　【召旻七章：五章章五句；二章章七句。】舊謂四章章五句，三章章七句；今正之。蘇氏曰：「因其首章稱『旻天』，卒章稱『召公』，故謂之召旻，以別小旻而已?！?br />
詩經(jīng)通論卷十六
新安首源姚際恒著
　　　　頌
　　大序曰：「頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也?！箍资显唬骸复颂蒯屩茼灦霍?、商之頌則異于是。商頌雖是祭祀之歌，祭其先王之廟，述其生時之功，正是死后頌功，非以成功告神，其體異于周頌也。魯頌主僖公功德，又與商頌異也?！褂衷唬骸隔旐炛挠阮愋⊙牛槐扔谏添?，體制又異?！固K氏曰：「商、周二頌皆用以告神明，而魯頌?zāi)擞靡詾樯贫\。后世文人獻(xiàn)頌，特效魯耳，非商、周之舊也。」按孔、蘇二氏說周、魯、商頌之異，可謂明了矣。
　　　　周頌
　　蘇氏曰：「周頌皆是所施于禮樂，蓋因禮而作頌，非如風(fēng)、雅之詩有徒作而不用者也。」鄭氏曰：「周頌者，其作在周公攝政、成王即位之初」，非也。序、傳亦同其意。頌有在武王時作者，有在昭王時作者；必以此拘，釋詩所以多滯也。
　　清廟
于穆清廟，肅雝顯相。濟(jì)濟(jì)多士，秉文之德，對越在天，駿奔走在廟。不顯不承，無射于人斯!無韻。按頌為奏樂所歌，尤當(dāng)有韻；今多無韻者，舊謂一句為一章，一人歌此句，三人和之，所謂「一唱三嘆」則成四韻。愚謂此說是已，然「一唱三嘆」恐不必如是泥解，即一人唱，一人和，便已成韻，未為不可也。○賦也。
　　小序謂「祀文王」，是。大序謂「周公既作洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉」，謬也。按洛誥曰「則禋于文王、武王」又曰「文王骍牛一，武王骍牛一」，是洛邑既成，兼祀文、武，此詩專誥曰「則禋于文王、武王」又曰「文王骍牛一，武王骍牛一」，是洛邑既成，兼文、武，此詩專祀文王，豈可通乎!謂「朝諸侯，率以祀文王」，此本明堂位之邪說，謂周公踐天子位、朝諸侯也，尤為誣妄。集傳偏從序，何耶
　　清廟，鄭氏曰：「祭有清明之德者之宮；天德清明，文王象焉?！勾酸屒鍙R是。自杜預(yù)始以為「清靜之廟」；集傳仍之，釋「清」為清靜。夫「清」與「靜」其義各殊，安得以「靜」釋「清」乎!集傳于下篇維清，又釋「清」為「清明」，何居「濟(jì)濟(jì)」，整齊之意。集傳釋為「眾」，亦非也。于棫樸「濟(jì)濟(jì)辟王」則說不去，又釋為「容貌之美」，何居然「濟(jì)濟(jì)辟王」之「濟(jì)濟(jì)」，亦只是儀度整齊，非容貌之美也。皆誤?！笇υ皆谔臁咕o頂「秉文之德」來，惟其秉文之德，故可以對越文王在天之靈也；不必以「駿奔走在廟」句泥「在天」、「在廟」為對也?！覆弧?，皆作「丕」。
　　【清廟一章，八句?！?br />　　維天之命
維天之命，于穆不已，于乎不顯，文王之德之純!假以溢我，我其收之。駿惠我文王，曾孫篤之。無韻?；蛳露钢棺譃轫??！鹳x也。
　　此亦祀文王之詩。小序謂「太平告文王」，乃贅語，蓋欲切合「六年，周公制禮、作樂」之說也。凡祀告文王諸詩，孰非告太平乎!
　　此篇文氣一直下，謂天命文王以興周；文王中道而崩，天命久而不已，王其后世，乃大顯文王之德，更以溢及于我；我今其承之，以大順文王之德不敢違，而為曾孫者益宜篤承之也。歐、蘇二氏皆如此解。上四句猶之「周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時」，「天監(jiān)在下，有命既集」，「有命自天，命此文王」諸語也。自中庸引用為說理之辭，于此詩上二句曰「蓋曰天之所以為天也」，下二句曰「蓋曰文之所以為文也，純亦不已」，將「天命」與「文德」說作兩事，謂「文王之純」與「天之不已」無異，是為與天為一。按「天命」命字必不可作實字用，固已難通，詳下。且前古之人從未敢以人比天，此自后世意見。中庸引詩斷章取義，豈可據(jù)以作解!中庸亦在禮記中，凡禮記諸篇之引詩者可盡據(jù)以作解乎!前古之人又未嘗深刻談理，亦起于后世。必以「天命」與「文德」對，「于穆」與「不顯」對，「不已」與「純」對，有如是之深刻談理者乎!自鄭氏依中庸解詩，然于「天命」命字難通，乃訓(xùn)為「道」。嗟乎，詩之言「天命」者多矣，何以彼皆不訓(xùn)「道」而此獨(dú)訓(xùn)「道」乎!歐、蘇為前宋之儒，故尚能辟鄭，不從其說，猶見詩之真面目；后此之人，陷溺理障，即微鄭亦如釋矣，況又有鄭以先得我心，于是毅然直解，更不復(fù)疑。至今天下人從之，乃盡沒詩之真面目，可嘆哉!「假以溢我，我其收之」，左襄二十七年，引詩曰「何以恤我，我其收之」，杜預(yù)以為逸詩。然即此二句，非逸詩也。但古人引詩，原多異字，左傳、禮記皆然，不可為據(jù)，自當(dāng)依本詩作解，不必惑于所引詩也?！讣佟梗挂??！敢纭?，歐陽氏曰「及也，如水溢而旁及也」，其解亦自明順。集傳曰：「『何』之為『假』，聲之轉(zhuǎn)也?！拱础负?、遐」為聲之轉(zhuǎn)，不聞「何、假」也。又曰：「『恤』之為『溢』，字之訛也。」據(jù)傳以改經(jīng)，失理甚矣!且不明標(biāo)左傳而若自為說者，更奇。烝民，宣王時之詩也，故予謂漸開說理之端。此詩周公作，豈亦說理乎!故中庸之說斷乎不可用于此詩也。
　　【維天之命一章，八句?！?br />　　維清
維、清，句。緝熙文王之典。句。肇、禋，句。迄用有成，維周之楨?！傅殹棺滞崳挥嘧直卷??！鹳x也。
　　小序謂「奏象舞」，妄也。朱仲晦不從，以為詩中無此意，是已。然未嘗深考而明辨之，則何以使后人不惑乎!今按其說，莫詳于孔疏矣。孔疏本非辟序，今節(jié)錄其說可為辟序用。其曰：「序者于此云『奏象舞』，于武之篇不可復(fù)言『奏象』，故指其樂名，言『奏大武』耳。其實大武之樂亦為象，故禮記文王世子、明堂位、祭統(tǒng)皆云『升歌清廟，下管象』，象與清廟相對，俱是詩篇，故明堂位注『象，謂周頌武也』。謂武詩為象，明大武之樂亦為象矣。但記文于『管』之下別云『舞大武』，謂武詩則簫、管以吹之，武樂則干、戚以舞之，所以并設(shè)其文。故鄭并武解其意，于文王世子注云『象，周武王伐紂之樂也，以管播其聲，又為之舞』，于祭統(tǒng)注云，『管象「管象」，原誤作「象管」，今校改。吹管而舞武、象之樂也』，皆武詩、武樂并解之也。必知彼象非此篇者，以彼三文皆云『升歌清廟，下管象』，若是此篇，則與清廟俱是文王之事，不容一升一下；今清廟則『升歌』，象則『下管』，明有父子、尊卑之異，文王世子于『升歌、下管』之后覆述其意，云『正君、臣之位，貴賤之等，而上、下之義行焉』，言君臣、上下之義，明象非文王之事，故知『下管象』者，謂武詩；但序者避此象名，不言象耳?！拱纯渍f謂禮記諸篇「下管象」皆指武詩甚明。蓋象者，象武王之武功也。且謂武詩為「象武」，可也，亦不得謂之「象舞」。蓋用以為舞「舞」，原作「武」，體會語氣改。此后世事，當(dāng)時原詩安得即以「舞」名乎!是武詩且不可謂之象舞，何況維清之詩于象舞何涉耶!諸儒好穿鑿者誤信序「象舞」之說，謂禮記諸篇所言「象」者即此篇，反以鄭注為武詩及孔疏為非，此佞序之過也。鄭注禮記皆是，獨(dú)于此篇下云「象舞，象用兵時刺伐之舞，武王制焉」，似以用兵時刺伐屬文王者，謬矣。文王雖未嘗無武功，而武功豈足以盡文王!文王之德至矣，作樂象功，乃獨(dú)象其刺伐耶!又仲尼燕居云「下管象武」，則直言武，此尤明證。而說者猶以「下管象」為句，「武、夏鑰序興」為句，斯誠何心哉!又墨子曰「武王因先王之樂，命曰象武」，董子曰「武王作象樂」，則象自屬武詩而不可混入維清之詩明矣。
　　「緝熙敬止」，言文王也，故「緝熙文王之典」為句。若曰「維清緝熙」，則不類矣。且「清」字為起韻。
　　【維清一章，五句?！?br />　　烈文
烈文辟公，錫茲祉福，惠我無疆；本韻。子孫保之。無封靡于爾邦，維王其崇之。念茲戎功，繼序其皇「邦」、「崇」、「功」、「皇」，本韻。之。無競維人，四方其訓(xùn)本韻。之。不顯維德，百辟其刑之。于。乎。前。王。句。不。忘。!「刑」、「王」、「忘」，本韻。[評]神味無窮?！鹳x也。
　　小序謂「成王即政，諸侯助祭」。按謂成王或可，但不必即政耳。集傳謂「祭于宗廟而獻(xiàn)諸侯助祭之樂歌」。按「四方其訓(xùn)」、「百辟其刑」，不類告諸侯語。又詔諸侯以不忘前王，亦不類。故歐陽氏分兩章：以「繼序其皇之」以上為君敕其臣之辭；「無競維人」以下為臣戒其君之辭。然以一詩作兩人語，未免「免」，原誤「勉」，今改。武斷。此詩當(dāng)是周公作，以為獻(xiàn)助祭諸侯之樂歌，而未因以勉王也。其「維王其崇之」，亦是周公語氣。若為王語，不當(dāng)云爾矣?！改钇澣止Α?，謂諸侯協(xié)力平定天下之武功。集傳謂「助祭錫福之大功」，謬。助祭可言「大功」耶!蘇氏謂「勉之以念祖父之功」；嚴(yán)氏駁之，謂成王時孟津諸侯固多存者，不應(yīng)專戒其子孫也。
　　集傳于此篇「不顯維德」引中庸語，于「前王不忘」引大學(xué)語，與「維天之命」引中庸語、淇奧引大學(xué)語皆同。皆與詩旨無涉，悉為閑文。其它如鴟鶚之引孔子語，靈臺之引孟子語，更不盡辨也。
　　【烈文一章，十三句?！?br />　　天作
天。作。高。山。大。王?；摹Ｖ?。[評]起得兀突、軒舉。彼作矣，文王康之。彼徂矣岐，有夷之行；本韻。子孫保之。末句無韻?！鹳x也。
　　小序謂「祀先王、先公」，詩中何以無先公集傳謂祀大王，詩中何以又有文王皆非也。季明德曰：「竊意此蓋祀岐山之樂歌。按易升卦六四爻曰『王用「用」，原誤「周」，今改。享于岐山』，則周本有岐山之祭?！勾苏f可存。鄒肇敏本之為說曰「天子為百神主。岐山王氣攸鍾，豈容無祭；祭豈容無樂章。不言及王季者，以所重在岐山，故止挈首、尾二君言之也?！褂譃橹藢嵢绱?。
　　「徂」，沈括筆談改作「岨」。妄改經(jīng)文，以就我解，最為武斷。集傳從之，何也王伯厚曰：「筆談引朱浮傳作『彼岨者岐』。今按后漢書朱浮傳無此語。西南夷傳，朱輔上疏曰『彼徂者岐，有夷之行』。注云『徂，往也』。蓋誤以朱輔為朱浮，亦非『岨』字?！?br />　　【天作一章，七句?！?br />　　昊天有成命
昊、天、有、成、命，二、后、受、之、成、王、不、敢、康，夙、夜、基、命、宥、密、于、緝、熙，單、厥、心，肆、其、靖、之、無韻?！鹳x也。[評]通首密練。
　　　小序謂「郊祀天、地」，妄也。詩言天者多矣，何獨(dú)此為郊祀天、地乎郊祀天、地，不但于成王無與，即武王亦非配天者，而言「二后」，何耶漢儒惑其說，宋儒且引此詩以為合祀之證，其經(jīng)術(shù)之疏謬可知矣。此詩「成王」，自是為王之成王。國語叔向曰：「道成王之德，及武王能明文昭、定武烈。」此一證也。賈誼新書曰：「后，王也。二后，文王、武王也。成王者，武王之子，文王之孫也。文王有大德而功未既，武王有大功而治未成；及成王承嗣，仁以蒞民，故稱『昊天』焉。」此一證也。楊雄謂「康王之時，頌聲「聲」，原誤「夸」，今改。作于下」班因謂「成、康沒而頌聲寢」「寢」，原誤「寖」，今改。此一證也。然則毛、鄭輩必以「成王」作「成其王」解，固泥于凡頌皆為成王時周公作耳。
　　【昊天有成命一章，七句?！?br />　　我將
我將我享，維羊維牛，維、天、其、右、本韻。、之儀式型文王之典，日靖四方，伊嘏文王，既、右、饗、本韻。、之。我其夙夜，畏天之威，于時保之!此三句無韻?；蛟?，此詩以三「之」字為韻。○賦也。
　　小序謂「祀文王于明堂」，本孝經(jīng)「宗祀文王于明堂以配上帝」，蓋當(dāng)時有此說云。
　　「將」，奉也，養(yǎng)也?！笇ⅰ官N「羊」；「享」貼「?！?。大牢以牛為主，故言「享」。位以右為尊，故曰「右之」?！敢霖盼耐?，既右饗之」，亦主天言。先為不敢必之辭，后乃既必之之辭，故先惟言「右」，后言「右饗」。集傳以「既右饗」屬文王言，此本鄭氏。然鄭以「右」訓(xùn)「助」，故可如此解；今集傳既訓(xùn)「右」為「尊」，「右」亦不訓(xùn)「尊」，蓋以右為尊耳。然則天右文王，又右，不可通矣?！赣摇怪灰烙?xùn)「助」者，如「既右烈考，亦右文母」，不得訓(xùn)助也。
　　【我將一章，十句?！?br />　　時邁
時邁其邦，昊天其子之實右序有周。薄、言、震、之，莫、不、震、迭、懷、柔、百、神，及、河、喬、岳、允王維后!無韻；下同?！鹳x也；下同。
明昭有周，式序在位，載、戢、干、戈，載、櫜、弓、矢、我求懿德，肆于時夏。允王保之!
　　此武王克商后，告祭柴望、朝會之樂歌，周公所作也。宣十二年左傳曰「昔武王克商，作頌曰『載戢干戈』。故知為武王克商后作。國語稱周文王之頌曰「載戢干戈」，故知周公作。
　　此武王初定天下，始作巡守。集傳舉周禮「周制，十有二年，王巡守殷國」。無論周禮偽書不足據(jù)，即曰周禮據(jù)稱周公所定，然則武王時已有之乎!亦為閑文矣?！父筛?、弓矢」，武也?！杠驳隆梗囊?。三句有偃武修文意。「時」，是也。「夏」，大也。鄭氏曰「陳其功于是，大而歌之」此得古文之意。集傳以「夏」訓(xùn)「中國」，未然。
　　周禮：「鐘師，九夏：王夏肆夏、昭夏、納夏、章夏、齊夏、族夏祴夏、　夏」。予通論曰，「九夏即襲左傳『肆夏』及『三夏，天子所以享元侯』而附會為說。以三作九。『肆夏』，襲左傳、禮記諸篇?！和跸摹?、『昭夏』、『納夏』、『章夏』、『齊夏』、『族夏』俱杜撰。『祴夏』，襲燕禮『賓醉而出，奏陔；陔作』，以『陔』作『祴』，取音近；『夏　』，襲大射儀『公入，』：其二『夏』字皆增。計九夏惟一肆夏，余杜撰者六，又本非『夏』名而妄加者二，則周禮『九夏』可置而弗道矣。惟左傳云『金奏肆夏之三』，國語云『夫先樂，金奏肆夏、繁、遏、渠』，玉藻云『行以肆夏』，郊特牲云『賓入大門而奏肆夏』，又云『大夫之奏肆夏，自趙文子始也』，儀禮大射、燕禮皆云『奏肆夏』，則肆夏者，春秋時用之；或即此詩與否，不可知。然系后來所用，與初制此詩之旨原無交涉，可不必論。若國語之繁、遏、渠，詩中無之，尤不必論也?！?br />　　【時邁二章：一章八句；一章七句?！繌暮涡颖痉终拢幌路麓?。
　　執(zhí)競
執(zhí)。競。武。王。無。競。維。烈。不顯成、康，上帝是皇。自彼成、康，奄有四方，斤、斤、其、明、鐘鼓喤喤，磬、筦將將，降福穰穰。本韻。降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福、祿來反。本韻?！鹳x也。
　　小序謂「祀武王」，固非，集傳謂「祀武王、文王、康王」，是已；然三王并祭出何典禮，得毋鹵莽耶后之主祭三王之說者，鄒肇敏曰：「文王廟在豐，武王廟在鎬，其成、康亦祔于武廟可知。而此祭非祫非禘，故止及三王耳?！拱闯?、康各有專廟，何得謂祔于武廟，此妄說也。維新主未成廟，乃祔廟，然亦只一王，如成王崩，康王祔之，武王廟不應(yīng)有兩王也。朱允升曰：「祭三王無其例。然武王有世室，則必有專祭矣；豈昭王以后祭武世室而配以成、康與」此亦臆測，毫無稽據(jù)。主祭武王之說者，范景仁曰：「祀武王而述成、康，見子孫之善繼也?！箙螞芤耙嘣唬骸缸猿?、康以來，其功則能崇天下，其德能和敬以奉祭祀，武王其必享之?！谷粍t祀武王之詩，周公豈不曾作，而直待昭王之臣作乎!主祭成、康之說者，朱郁儀曰：「祀成王、康王而推本于武王也。」按祭禮或分或合，昭王獨(dú)祀成、康二王，此何說也季明德曰：「此蓋昭王時以成、康二王祫食于武王廟之詩也?！褂衷唬骸傅恢喂识e此祭耳?！拱磿r祭不當(dāng)?shù)?，祫祭止一尸，其辭在已亦疑之，何待人駁乎!何玄子曰：「昭王之世，始以成、康備七廟。然武王崩，周人祀之于廟，則有昊天有成命及下武二詩，而康王祀廟之始無聞焉。執(zhí)競之詩為成、康作，但二詩而以二王并言，則又心疑之。已乃恍然悟曰，此即所謂『日祭』之詩也。周語祭公謀父曰：『日祭、月祀、時享、歲貢、終王「王」字原脫，今校補(bǔ)。先王之訓(xùn)也?！怀Z觀射父曰：『古者先王日祭、月享、時類「類」，原誤作「數(shù)」，今校改。、歲祀?！粍㈧г唬骸鹤?、禰則日祭?！话慈占乐潆m于他經(jīng)無所見，而國語兩及之，然則成于昭為祖，康于昭為禰，執(zhí)競之詩當(dāng)是于日祭上食時歌之，故以二王并言?！褂薨?，「日祭」雖出國語，而「祖、禰日祭」，僅見于劉歆之言，其然耶否耶然何氏搜索及止，亦為難能，聊存之以逆此詩之難可也。
　　【執(zhí)競一章，十四句?！?br />　　思文
思、文、后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪爾極。本韻；第一句。貽我來牟，帝命率育；無。此。疆。爾。界。[評]妙語。陳常于時夏?！改病?、「界」、「夏」，本韻?！鹳x也。
　　此郊祀后稷以配天之樂歌，周公作也。按孝經(jīng)云「昔者周公郊祀后稷以配天」，指此也。國語云「周文公之為頌曰『思文后稷，克配彼天』」，故知周公作也。郊祀有二：一冬至之郊，一祈谷之郊；此祈谷之郊也。小序謂「后稷配天」，此詩中語，是已。集傳猶不之信，但曰「言后稷之德真可配天」，意以無祀天之文也。古人作頌從簡，豈同雅體鋪張其辭乎!可謂稚見矣。
　　「陳常于時夏」，郊祀每歲常行；時，是；夏，大：為陳此常行之禮于是大之樂歌也。集傳云「陳其君臣、父子之常道于中國」，竊恐詩意正不明順如此。
　　【思文一章，八句。】
　　臣工
嗟、嗟、臣工!敬爾在公。本韻。王厘爾成，來咨來茹。嗟、嗟、保介!維莫之春，亦。又。何。求。如。何。新。畬。本韻?！溉恪埂評]神味全在虛字。于皇來牟，本韻。「求」。將受厥明。明昭上帝，迄用康年。命我眾人：本韻，「年」。「庤、乃、錢、镈，奄、觀、铚、艾、」。本韻，「帝」?！鹳x也。
　　小序謂「諸侯助祭遣于廟」，甚迂。詩既無祭事，天子于諸侯何不敢斥言之，而呼臣工、車右，如以卑告尊不敢斥言之例乎集傳謂「戒農(nóng)官之詩」，若是，則當(dāng)在雅，何以列于頌乎鄒肇敏曰：「明堂朝覲，則我將、載見諸詩是已。至耕籍豈容無詩!『嗟臣工』，正指公、卿、大夫之屬；至『嗟保介』，則義益顯然。其為耕籍而戒農(nóng)官，益可據(jù)矣?！蛊湔f近是。
　　今以耕籍之義解之。「在公」，公家之事，即耕籍之禮也?！溉恪梗纫?。來謀來度，即戒其從耕籍以起下文也?！副＝椤?，鄭氏曰：「車右也。月令，孟春，『天子親載耒耜，措之于參保介之御間』。介，甲也。車右，勇力之士，披甲、執(zhí)兵也?！箍资显唬骸钢罕＝椤粸檐囉?，故即引月令以證之。彼說天子耕籍田之禮，天子親載耒、耜，措置之于參乘之人，保介之與御者二人間。君之車上止有御者與車右二人而已，今言『保介』與『御』，明保介即車右也。以農(nóng)事敕車右者，此人與之同車而置田器于其間，常見勸農(nóng)之事，故刺之也。不敕御人，以御人專主于御車也?！蛊湔f甚為詳明。是保介為車右，本無與于農(nóng)事；此因農(nóng)事而出，措耒、耜于車右，故敕之也。作集傳者并不閱注疏，或閱之不能了乎曰：「保介見月令、呂覽，其說不同，然皆為籍田而言，蓋農(nóng)官之副也?！挂员＝闉榧镏?，杜撰殊甚。夫保介為農(nóng)官之副，不知何者為農(nóng)官之正乎「維莫之春」，夏正三月也。鄭氏謂周之莫春，于夏為孟春，以合月令孟春天子耕籍之說。夫月令作于秦人　，此詩作于武王之世，安可以后證前；且寅月安得有來牟乎!
　　【臣工一章，十五句?！?br />　　噫嘻
噫。嘻。成王，既昭假爾!率時農(nóng)夫，播厥百谷；駿發(fā)爾私，終、三、十、里、本韻，「爾」。亦服爾耕，十、千、維、耦、本韻，「谷」?！鹳x也。
　　小序謂「春、夏祈谷于上帝」。按春為祈谷，夏則雩矣。集傳謂「亦戒農(nóng)官之詩」，辨見上。
　　何玄子曰：「康王春祈谷也。既得卜于禰廟，因戒農(nóng)官之詩。家語孔子對定公曰：『臣聞天子卜郊，則受命于祖廟而作龜于禰宮，尊祖、親考之義也?！挥肿蟆缸蟆?，原誤「在」，今改。襄七年『夏四月，三卜郊不從。孟獻(xiàn)子「子」字原脫，今補(bǔ)。曰：「吾乃今而后知有卜筮。夫郊祀后稷，以祈農(nóng)事也。啟蟄而「而」，原誤「后」，今改。郊，郊而后耕。今既耕而不郊，宜其不從也?！埂?。愚以此詩章首有『成王昭格』之語，是此詩作于康王之世，乃主作龜禰宮而言。不然，周自后稷以農(nóng)事開國，即欲敕農(nóng)官，何不于始祖之廟舉始祖為辭，而顧于成王，何取乎」其說亦巧合，存之。
　　集傳曰：「成王始置農(nóng)官而常戒命之也。」季明德駁曰：「農(nóng)事，古人所急。治農(nóng)之官，自古有之。況武王所重者民食，豈待成王而始置哉!」是也?！蛤E發(fā)爾私，終三十里」，毛傳曰：「『私』，民田也，言上欲富其民而讓于下，欲民之大發(fā)其私田耳?！航K三十里』，言各極其望也?！箍资显唬骸父鳂O其望，謂人目之望所見極于三十，每各極望則遍及天下矣。『三十』以極望為言，則『十千維耦』者，以萬為盈數(shù)，故舉之以言，非謂三十里內(nèi)有十千人也?！拱磦鳌⑹柚f甚明，詩意只如此，非可鑿然以典制求之。是「三十里」與「十千」之義各別，不得聯(lián)合以解，明矣。自鄭氏篤信周禮，引之曰：「凡治野田，夫間有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有澮，澮上有道；萬夫有川，川上有路。此萬夫之地，方三十三里少半里也。一川之間萬夫，故有萬耦。云「萬耦」亦誤，當(dāng)云「五千耦」。言三十里者，舉成數(shù)?！箍资嫌质柚唬骸赣嫶巳f夫之地，一夫百畝，方百步，積萬夫方之，是萬也。是廣、長各百夫，以百乘百，是萬也。既廣、長皆百夫，夫有百步，三夫為一「一」字原脫，今校補(bǔ)。里，則百夫為三十三里又少半里也?！拱粗芏Y之說本襲考工記匠人「九夫為井」句而增廣為此說，必不可據(jù)。詳見周禮通論。孟子曰「方里而井」，則三十里為三十井。一夫百畝，一井八夫，三十里之地僅二百四十夫耳，安得有萬夫!今欲以萬夫合三十里之地，只得謂以百乘百。嗟乎，詩意果如是乎!且一里八夫，乃云「三夫為一里」，尤謬。不特詩言萬夫，非百夫之以百乘百，而三十里亦非百夫也。其曲紐妄合，誤而又誤，欺世乃如此!集傳本之曰：「三十里萬夫之地，四旁有川，內(nèi)方三十三里有奇。言『三十里』，舉成數(shù)也」。嗟乎，無論其不當(dāng)從鄭之妄說也，且于鄭箋、孔疏毫厘不解。鄭、孔謂三十里百夫之地，非謂萬夫之地也。鄭引周禮「萬夫有川」之文，非謂「四旁有川」也。周禮「萬夫有川」，是一川萬夫；今作「四旁有川」，是為四川，當(dāng)有四萬夫矣。鄭謂三十三里少半里，今言三十三里有奇，又誤也。不詳來歷，不解文義，直與稚子涂鴉何異!乃以注經(jīng)，而后世群遵之而習(xí)讀之，不可曉也。又曰：「此必鄉(xiāng)、遂之官，司稼之屬，其職以萬夫為界者。溝洫用貢法無公田，故皆謂之私?！挂嘀嚒＞浴杆健?，民言「公」，正見其交相忠愛處。乃因詩無「公」字，遂認(rèn)「私」字為無公田之貢法，可乎!且依其解，為戒農(nóng)官。國中地少，郊野地多，何為僅戒國中之農(nóng)官而不及郊野乎又其云「溝洫用貢法」，亦誤。辨見孟子通論請野節(jié)。
　　【噫嘻一章，八句?！?br />詩經(jīng)通論卷十七
新安首源姚際恒著
　　　　周頌
　　振鷺
振。鷺。于。飛。于。彼。西。雝。[評]全在意象之間，絕不著。我?？?。戾。止。亦。有。斯。容。本韻?！鸨榷x也。在、彼、無、惡，在、此、無、斁、中庸作「射」，音。庶、幾、夙、夜，以、永、終、譽(yù)、本韻?！鹳x也。
　　小序謂「二王之后來助祭」；宋人悉從之，無異說。自季明德始不從，曰：「序似臆說。武王既有天下，封堯后于薊，封舜后于陳，封禹「禹」，原誤作「商」，今改。后于杞，而陳與杞、宋為三恪。此來助祭，獨(dú)言二王之后，何為不及陳耶竊意此詩必專為武庚而發(fā)，蓋武庚庸愚不知天命，故使之觀樂辟雝以養(yǎng)德，庶幾其能忠順耳?！灌u肇敏踵其意而為說曰：「武王西雝之客，蓋指祿父，而夏之后不與。何者鷺，白鳥也。殷人尚白，武王立受子祿父為殷公，以撫殷余民，而不改其色，故『亦有斯容』與『亦白其馬』皆不改色之證也。后儒見武庚以叛見誅，舉而棄之不屑道，必以『我客』屬嗣封之微子。夫由后而知鴟鸮毀室，罪存不貰。由武王之世觀之，則武庚固殷之家嗣，亦由丹朱在虞，商均在夏，三恪莫敢望焉。周之嘉賓孰先武庚者，無問其賢否也?！馆^季說尤為宛轉(zhuǎn)盡致矣。何玄子又踵兩家之意而別為說曰：「周成王時，微子來助祭于祖廟，周人作詩美之。此與有瞽、有客皆一時之詩，為微子作也。何以知其為微子也微子之封宋也，統(tǒng)承先王，修其禮物，作賓于王家，故有客之詩曰『亦白其馬』。商尚白也，鷺乃白鳥，而『我客』、『有客』似之。意者其衣服、車旗之類皆用白與此以知其為微子也。何以知其在成王時來助祭也書序曰：『成王既黜殷命，殺武庚，命微子啟，作微子之命』，是則微子之封宋自成王始命之，此以知微子在成王時來助祭也?！褂薨?，微子之命篇語乃偽古文，不足據(jù)。若以尚白為言，則武庚亦必仍舊制，安見非武王時武庚來助祭，而必成王時微子來助祭乎是仍與季、鄒揣摩之說無異也?？傊蛘f原有可疑者三：周有三恪助祭，何以獨(dú)二王后，一也。詩但言「我客」，不言「二客」，二也。此篇言有振鷺之容，白也；有客篇明言「亦白其馬」，似指殷后而不指夏后，三也。有此三者，故或以為武庚，或以為微子，所自來矣。以今揆之，微子之說較優(yōu)于武庚；且有左傳以證。左傳皇武子曰：「宋，先代之后，于周為客：天子有事，膰焉；有喪，拜焉。」按周之隆宋自愈于杞，蓋一近一遠(yuǎn)，近親而遠(yuǎn)，亦理勢所自然也。商頌亦稱「嘉客」，指夏后；此稱「客」，指殷后也。宋國之臣言宋事，則宜為微子而非武庚也?！赣惺履囇伞梗鄟碇乐C。集傳引序說者，乃引左傳「天子有事，膰焉；有喪，拜焉」之語，然則只說得宋，遺卻杞矣。
　　【振鷺二章，章四句?！?br />　　豐年
豐年多黍多稌。亦有高廩，萬、億及秭。為酒為醴，烝畀祖、妣，以洽百禮，降福孔皆。本韻?！鹳x也。
　　小序謂「秋、冬報」，不言其所祭，亦是闕疑之意。鄭氏謂「嘗、烝」，謬，蓋誤泥「烝畀祖、妣」句也。下不云「以洽百禮」乎且亦未有一詩用為二時之祭者。何玄子駁曰：「使當(dāng)大祲之時，用享祀之禮而告神登歌，乃首舉『豐年』為辭，毋乃不類之甚，而祖、妣獨(dú)無恫乎」是也。蘇氏以為「秋祭四方，冬祭蠟」，亦揣摩之說，亦犯一詩兩用之弊。集傳曰：「此秋、冬報賽田事之樂歌，蓋祀田祖、先農(nóng)、方社之屬也?！贡M舉諸祭言之，蓋亦雜而無主矣。何玄子懲其弊，單以為「冬報八蠟」，立意固是，然亦無確證，仍不若且依序，謂「秋、冬報」，以闕其所疑之為得也。王介甫主祭上帝，更非。
　　【豐年一章，七句?！?br />　　有瞽
有、瞽、有、瞽，在、周、之、庭、起二句無韻。設(shè)業(yè)、設(shè)虡，崇牙、樹羽，應(yīng)、田、縣鼓，、磬、柷、圉。既備乃奏，簫、管備舉。本韻。喤喤厥聲，肅雝和鳴，先祖是聽。我客戾止，永觀厥成。韻?！鹳x也。
　　小序謂「始作樂而合乎祖」，近是?！缸妗梗耐跻?；成王祭也。何玄子因以為「大祫」，祫亦合也。又曰：「序意謂成王至是始行合祖之禮，大奏諸樂云爾，非謂以新樂始成之故合乎祖也?！?br />　　「我客戾止」，雖或有他王之后在，然自以微子為重。書亦曰，「虞賓在位」，重先代后也。此詩微類商頌?zāi)瞧?，固知古人為文亦有藍(lán)本也。
　　【有瞽一章，十三句?！?br />　　潛
猗與漆、沮，潛有多魚：本韻。有、鳣、有、鮪、鰷、鲿、鰋、鯉、本韻。以享以祀，以介景福。本韻?！鹳x也。
　　此周王薦魚于宗廟之樂歌。小序謂「季冬薦魚，春獻(xiàn)鮪」。按月令，季冬曰：「乃命魚師始漁，天子親往，乃嘗魚，先薦寢廟?！褂旨敬涸弧杆]鮪于寢廟」。序全襲之為說，則知作小序者漢人也。以秦月令釋周詩，謬一。一詩當(dāng)冬、秋兩用，謬二。上云「多魚」，下二句以六魚實之，「鮪」在六魚之內(nèi)，而云「春獻(xiàn)鮪」，謬三。月令季冬，夏正建丑之月也?？资显唬骸付卖~不行，乃性定而肥，故特薦之」，此釋「潛」之義。今又引月令季春薦鮪之說，則魚是時已不潛矣，與詩意違，謬四。
　　集傳直錄月令之文以釋詩，謬。竊取序意，若示與序別者，尤陋。
　　【潛一章，六句?！?br />　　雝
有來雝雝，至止肅肅。相維辟公，上「雝」。天子穆穆。本韻?！鹳x也。下同。
于薦廣牡，相予肆祀。假哉皇考，上「牡」。綏于孝子。本韻。
宣、哲維人，文、武維后。燕及皇天，本韻。上「人」。克昌厥后。本韻。
綏我眉壽，介以繁祉。既、右、烈、考，本韻。上「壽」。亦、右、文、母、本韻?！鸫嗽娒烤溆许?，甚奇。又凡四章，二、三、四章皆「有」韻；而二、四兩章，皆先「有」韻，后「紙」韻。前后相關(guān)，音調(diào)纏綿繚繞，尤為奇變。
　　小序謂「禘大祖」，謬。周之大祖，后稷也。據(jù)禮「禘其祖之所自出，而以其祖配之」。后稷所自出為嚳，詩無及于嚳、稷，前人已辨之。今按篇末曰「烈考、文母」，于禘義尤萬里。
　　此武王祭文王徹時之樂歌?？鬃釉弧敢杂簭亍?，可證。集傳亦援論語，而又引周禮鐘師「及徹，率學(xué)士而歌徹」之文，頗為蛇足。此詩徹時用，豈名「徹」乎!周禮之妄也。
　　[三章]蘇氏曰，「周人以諱事神，文王名昌，而此詩曰『克昌厥后』，何也曰，周之所謂諱，不以其名號之耳，不遂廢其文也」。愚按，或謂周公始定諱，武王時尚未有此，亦一說。
　　[四章]「烈考」亦文王，集傳是。毛傳謂武王，嚴(yán)氏主之?！噶铱肌?、「文母」，明相對偶，子豈可與母對而且居母上耶!右為尊，故謂其神在右，猶云「如在其上」也。毛傳訓(xùn)「助」，于此處難通。
　　【雝四章，章四句?！?br />　　載見
載見辟王，曰求厥章。龍、旗、陽、陽，和、鈴、央、央，鞗、革、有、鸧，休有烈光。率見昭考，以孝以享。本韻。此八句惟一句出韻，余皆一韻　。漢柏梁詩本此。以介眉壽，永言保之，思皇多祜。烈文辟公，綏以多福，俾緝熙于純嘏。本韻，上「祜」。「以介眉壽」下，凡三句一韻，秦功德碑本此。○賦也。
　　小序謂「諸侯始見乎武王廟」。按，當(dāng)云成王朝諸侯，始來助祭乎武王廟之詩也。詩首「載」字，毛、鄭皆訓(xùn)　「始」。合之詩中「率見昭考」之句，則「載」之訓(xùn)「始」無疑。集傳訓(xùn)「則」，不知何謂；又曰，「發(fā)語辭」，夫既訓(xùn)「則」，「則」不當(dāng)云「發(fā)語辭」矣。若為虛字之「則」，則乃承接之辭，豈可作發(fā)語用也!「鞗革」，轡首也?！赣宣]」，毛傳謂「有法度」，鄭謂「金飾貌」，其謂金飾貌者，韓奕「鞗革、金厄」，蓋依像金厄而言也；集傳謂「聲和」，蓋本商頌「八鸞鸧鸧」而言也。當(dāng)于后二說中求之。
　　【載見一章，十四句?！?br />　　有客
有?？汀Ｓ??？?。亦。白。其。馬。[評]起得翩然。有、萋、有、且，敦、琢、其、旅、本韻?！鹳x也。下同。
有、客、宿、宿，、有客、信、信、言、授、之、縶，以、縶、其、馬、無韻。
薄言追之，左右綏之。既有淫威，降福孔夷。本韻。
　　小序謂「微子來見祖廟」，向來從之。惟鄒肇敏曰：「愚以為箕子也。書載武王十三祀，王訪于箕子乃陳洪范。此詩之作，其因來朝而見廟乎『淫威、降?！唬嗉淳突犞小合蛴梦甯?，威用六極』，遂用其意，言前之非常之兇禍，今當(dāng)酬以莫大之福饗，蓋祝之也?！勾苏f甚新。以「威、福」合洪范，尤巧而確，存之。蓋謂微子則當(dāng)為成王之朝，謂箕子則當(dāng)為武王之朝，故此說與序說皆可通。鄒又駁序曰：「微子在武王之世，既不為周也羇，又不為周也客，何緣來見祖廟乎」此說則非矣。上所謂謂微子，則當(dāng)為成王之朝是也，何曾必謂武王之朝乎!
　　[一章]「有萋有且，敦琢其旅」，鄒肇敏曰：「『有萋有且』，薦其籩豆也?！憾刈痢粸橛?，『旅』為陳，蓋來朝之享禮，所謂『旅幣無方』也。禮器「禮器」，原作「禮記」，以下文引「郊特性」，同在禮記中，故改。云：『籩豆之薦，四時之和氣也。內(nèi)金，示和也。束帛加璧，尊德也。龜為前列，先知也。金次之，見情也原作「內(nèi)金示和見情也」，脫十八字，今補(bǔ)。丹、漆、絲、纊、竹、箭，與眾共財也。其余無常貨，各以其國之所有，則致遠(yuǎn)物也。』郊特牲曰：『旅幣無方，所以別土地之宜而節(jié)遠(yuǎn)、邇之期也。龜為前列，先知也。以鐘次之，以和居參之也?；⒈?，示服猛也。束帛加璧，往德也以此觀之，『萋且、敦琢』之義曉然矣。又按巷伯『萋兮斐兮』，韓奕原脫「奕」字，今補(bǔ)?！夯e豆有且』，皆可互證，何以作『敬慎』解棫樸『追琢其章』，豈『選擇』之謂乎!」按鄒釋此二句詩，可謂發(fā)千古之蒙矣。何玄子因鄒言巷伯「萋斐」，遂謂「『萋』當(dāng)作『緀』，『且』即『籩豆有且』之且。且乃薦帛之具，薦緀于且，故曰『有萋有且』。禮器言諸侯助祭之事，郊特牲言諸侯朝享之事，而皆言束帛加璧之禮，則此詩言『有萋有且』之即為束帛，『敦琢其旅』之即為加璧，明矣?！挂嗤ā?br />　　【有客三章，章四句?！?br />　　武
于皇武王，無競維烈。允文文王，克開厥后。嗣武受之，勝殷遏、劉，耆定爾功。無韻。○賦也。
　　小序謂「奏大武」，是。即名大武，亦名象武。墨子曰：「武王因先王之樂，命曰象武?！狗捕Y記諸篇所云「下管象」，或云「下管象武」，即此詩也。謂之「象」者，象其武也。詳見維清篇。又明堂位云：「升歌清廟，下管象，朱干、玉戚，冕而舞大武?！够蛞上笞韵?、大武自大武。按管為吹，或吹或舞，皆此詩也。以其武，又或云象舞「象舞」，疑當(dāng)作「象武」。焉。此周公作。左宣十二年，楚莊王曰：「武王克商，作頌曰『載戢干、戈，載櫜弓、矢』。又作武，其卒章曰『耆定爾功』?！故且病?br />　　集傳曰：「春秋傳以此詩為武王所作，則篇內(nèi)已有武王之謚，而其說誤矣?！拱磦髟啤肝渫蹩松套鳌梗磭L云自作，豈可以辭害意!又曰「春秋傳以此為大武之首章」，以「卒」作「首」，尤夢夢。自誤如此，而反泥「作」之一字謂前人誤，何耶或因左傳云「卒章」，遂分上二句為一章，下五句為一章者，又非也。「卒章」「章」，原誤「意」，今改。即卒句，猶之此間疑有誤文。不可以辭害意也。
　　【武一章，七句?！?br />　　閔予小子
閔、予、小、子，遭、家、不、造，嬛、嬛、在、疚、于乎皇考，永世克孝!本韻。念茲皇祖，陟降庭止。維予小子，夙夜敬本韻。止。于乎皇王，繼序思不忘!本韻?！鹳x也。
　　小序謂「嗣王朝于廟」，然不言何時。何玄子引殷大白副墨曰「武王既喪而祔主于廟」，似為得之。蓋以首三句為方在喪之辭，曰「嬛嬛在疚」也。鄭氏曰：「除武王之喪，將始即政，朝于廟也?！辜瘋鞅局?，曰：「成王免喪，始朝于先王之廟而作此詩。」按首二句必非除喪之辭。
　　【閔予小子一章，十一句。】
　　訪落
訪、予、落、止，率、時、　昭、考、于。乎。悠。哉。朕。未。有。艾。!將。予。就。之。繼。猶。判。渙。[評]多少宛轉(zhuǎn)曲折。維予小子，未堪家多難。紹庭上下，陟降厥家。休矣皇考，以保明其身!無韻?！鹳x也。
　　此成王既除喪，將始即政而朝于廟，以咨群臣之詩。集傳曰：「成王既朝于廟，因作此詩以道延訪群臣之意?！购涡釉唬骸复嗽婋m對群臣而作，以延訪發(fā)端，而意止屬望昭考；至小毖篇始道其延訪群臣之意耳?！谷绱俗x詩，細(xì)甚。
　　【訪落一章，十二句。】
　　敬之
敬。之。敬。之。天、維、顯、思，命、不、易、哉、![評]直起，妙。無、曰、高、高、在、上、!陟降厥士，日監(jiān)在茲。本韻?！鹳x也。下同。維予小子，不聰敬止。本韻。日就月將，學(xué)有緝熙于光明。佛時仔肩，示我顯德行。本韻。
　　此群臣答訪落之意而成王又答之也。小序謂「群臣進(jìn)戒嗣王」，只說得上半。集傳于上章云「成王受群臣之戒而述其言」；于下章云「此乃自為答之之言」。愚向者，亦不敢以一詩硬作兩人語，惟此篇則宛肖。上章先以「敬之」直陳，意甚警切，下皆規(guī)戒之辭，下章則純乎成王語，故敢定為此說。今皆以為成王，謂甚既受群臣之戒而述其言，又述其自答之言，豈不迂而且拙乎!且凡頌詩豈必王者自作，大抵皆臣工述之耳?！溉站驮聦?，學(xué)有緝熙于光明」，此三百篇言「學(xué)」之始。
　　【敬之二章，章六句?！?br />　　小毖
予其懲而毖后患!莫予荓峰，自求辛螫。肇允彼桃蟲，本韻。拚飛維鳥。未堪家多難，予又集于蓼。本韻?！鹳x而比也。[評]憤懣、蟠郁，發(fā)為古奧之辭；偏取草蟲等作喻，以見姿致，尤奇。
　　小序謂「嗣王求助」，集傳謂「亦訪落之意」，皆近混。此為成王既誅管、蔡之后，自懲以求助群臣之詩。
　　「莫予荓螫，自求辛螯」，猶云「莫予毒也已」。古文「莫予」、「莫我」之類，皆倒提「予」、「我」字以便文耳?！改铱系隆?，言無肯德于我；「莫予荓蜂」，言無荓蜂于我。此嚴(yán)氏說，甚明?！缸郧笮馏А?，猶言「自己求之」也?！刚卦时颂蚁x，拚飛維鳥」，毛傳云「桃蟲，鷦也」。本爾雅。又云「鳥之始小而終大者」。郭璞曰「鷦●小鳥而生鵰、鸮」。陸璣曰「俗語，『鷦鷯生鵰』」。按，鷦鷯雖小鳥，亦鳥也，安得以蟲名且莊子謂所棲不過一枝，不云桃枝也。爾雅之說已自難信，而郭璞復(fù)實之以生鵰、鶚之說，幾曾見鷦鷯生子為鵰、鶚來其附會更何疑!若鷦鷯生子為鵰、鶚，不知鷦鷯又何物所生乎且詩第云「鳥」，不云大鳥也。今為彼說，以「桃蟲」為小鳥，勢必以「鳥」為大鳥，增添語字以就己說，可乎!總之，若使桃蟲為鳥，詩決不又云「拚飛維鳥」矣。蓋謂蟲之小物忽變而為飛鳥，以喻武庚其始甚微，而臣服后乃鴟張也。詩緝載張氏曰「猶言『向為鼠，后為虎』，不必謂桃蟲化為鳥也」。其見與予合。
　　【小毖一章，八句?！?br />　　載芟
載芟載柞，其耕澤澤。千耦其耘，徂隰徂畛。侯。主。、侯。伯。本韻。侯。亞　。、侯。旅。侯。疆。、侯。以。[評]寫一家及工作人儼然在目。有。嗿。其。馌。[評]摹神。思。媚。其。婦。有。依。其。士。[評]工語。有略其耜，俶載南畝。本韻。○賦也。下同。
播厥百谷，實、函、斯、活、驛、驛、其、達(dá)，有、厭、其、杰，本韻。厭、厭、其、苗，綿、綿、其、麃、載、獲、濟(jì)、濟(jì)，有、實、其、積，萬、億及秭。為酒為醴，烝畀祖、妣，以洽百禮。本韻。
有飶其香，邦、家之光。本韻。有椒其馨，胡考之寧!本韻。匪且有且，音疽。匪今斯今，振古如茲!本韻。
　　小序謂「春籍田而祈社、稷」，今按詩無耕籍事，亦未見有祈意也。劉公瑾謂「秋成之祭，薦新于宗廟而歌此」，亦第以詩中「烝畀祖、妣」一語耳。何玄子謂「孟冬臘先祖、五祀」，本月令文，以秦世事釋周世詩，當(dāng)乎，否乎總不若集傳謂「此詩未詳所用」，闕疑之為得也。然又曰「然辭意與豐年相似，其用應(yīng)亦不殊」，蓋以「萬、億」四句與豐年同。然彼簡此詳，亦不得執(zhí)彼以例此。
　　大抵此篇與下良耜相似，皆有報意，無祈意。
　　[一章]「澤澤」，鄭氏訓(xùn)「解散」，若是，則以「澤」作「釋」，何如依本字，謂「方春土脈動，潤澤可耕」之為得乎「耘」，蕓同。釋文惟為「除草」。集傳云「去苗間草」。始耕之時，未嘗有苗，何云「去苗間草」原作「去草間苗」，今循上文改。乎
　　[三章]「飶」，毛傳曰「芬香也」，非是。使飶為芬香，不當(dāng)又云「其香」矣。飶字從食，只是飯食之類，所謂「于豆于豋，其香始升」是也。「胡」，毛傳曰「壽也」?！负怪?xùn)「壽」，亦未聞。按儀禮士冠曰「胡?！?，少牢曰「胡壽」，皆與「遐」通。使胡為壽，少牢不當(dāng)云「胡壽」矣。又解頤新語曰：「說文云，『胡，?！概！?，原誤「生」，今改。頷垂也』。老狼亦垂胡。今老者或有此狀，故詩人取之」。然據(jù)此亦只是老人之狀，非訓(xùn)壽也?！盖摇?，猶「籩豆有且」之且，薦也；謂非謂薦親始有此薦也，非謂今豐年始獲此豐年也，蓋自后稷以來已如斯矣。
　　【載芟三章：二章十二句；一章七句?！?br />　　良耜
畟畟良耜，俶載南畝。本韻。播厥百谷，實函斯活。本韻?；騺碚芭?，載筐及筥，其饟伊黍。本韻。○賦也。下同。
其。笠。伊。糾。其。镈。斯。趙。以。薅。荼。、蓼。本韻。[評]田家圖。荼、蓼朽止，黍、稷茂本韻。止。
獲之挃挃，積之栗栗。其。崇。如。墉。其。比。如。櫛。[評]工。以開百室。本韻。
百室盈止，婦、子寧本韻。止。殺時犉牡，有捄其角。以似以續(xù)，續(xù)古之人。本韻。
　　小序謂「秋報社、稷」，近是。詩云「殺時犉牡」，是王者以大牢祭也。嚴(yán)氏曰：「此詩為報社、稷，必陳農(nóng)功之本末，故當(dāng)秋時而　追述春耕，預(yù)言冬獲也?！?br />　　[二章]「其笠伊糾」，謂以繩糾結(jié)于項下也。
　　[三章]「挃挃」，亦積實之意；毛傳謂「獲聲」，恐非。
　　【良耜四章：一章七句；二章五句；一章六句?！?br />　　絲衣
絲衣其紑，載弁俅俅。自、堂、徂、基，自、羊、徂、牛，[評]牲。鼐、鼎、及、鼒，二句上「基」。兕、觥、其、觩、[評]器。旨酒思柔。不吳不敖，胡考之休!上「俅」本韻?！鹳x也。
　　小序謂「繹、賓尸」，其非有三。天子、諸侯名「繹」，大夫名「賓尸」，此舊說，具見春秋、儀禮；今以「繹、賓尸」連言，一也。彼既以「賓尸」為言，即以有司徹證之，其云，「埽堂，燅尸俎」，非別殺牲先夕省視也。今何以告濯、告充、告潔一如正祭乎佞序之徒為之說曰：「『自堂徂基』，尸儐于門基；『自羊徂牛，鼐、鼎及鼒』，羊先出而牛從之，鼎先出而鼒從之?！挂庵^正祭日不即徹，至繹之日始徹于門外。然則詩何以言「廢徹不遲」乎即儀禮果如是，亦不可據(jù)儀禮以解詩也。二也。據(jù)舊解，絲衣、爵弁為士服，然何以天子之繹獨(dú)使士鄭氏曰「繹禮輕，故使士」，非杜撰禮文乎三也。集傳不用「繹、賓尸」之說，是已。但謂祭而飲酒之詩，甚混。鄒肇敏主蠟祭，亦臆測。故且闕疑。
　　序下有「高子曰『靈星之尸也?！弧拱雌溲浴甘古c序同，其言「靈星」與序大異。古祭天地、日月、星辰、山川之屬無尸，其謂有尸者妄也?？资显唬骸笣h郊祀志云『高祖詔御史，其令天下立靈星祠』。史傳之說『靈星』，惟有此耳。未知高子之言是此否而或者宗之，以為祭靈星之詩?！褂薨?，漢志張晏注，附會「靈星」即「農(nóng)祥」，故樂從其說者以為即祭農(nóng)祥之星?？字^漢高始立靈星祠，他史傳無見、則是漢人之語無疑，而詭托之高子者也。又按，高子即公孫丑所引論小弁之詩、而孟子所斥為「固哉」者。無論其偽，即使屬真，亦同為固執(zhí)而不可從矣。宋陳祥道宗之，而明之鄒氏、何氏，或竭力以證其說，甚矣末世之好誣也!又按，人謂序為子夏作，高子為孟子同時人，子夏何為引戰(zhàn)國時人語耶
　　【絲衣一章，九句?！?br />　　酌
于、鑠、王、師，遵、養(yǎng)、時、晦、時純熙矣，是用大介。我。龍。受。之。蹻。蹻。王。之。造。[評]句雄健。載用有嗣，實、維、爾、公、允、師、本韻?！肝酢?、「之」、「嗣」、「師」，?！鹳x也。
　　小序謂「告成大武」，又謂「言能酌先祖之道以養(yǎng)天下也」。按左宣十二年，隨武子曰：「汋曰『于鑠王師，遵養(yǎng)時晦』。武曰『無競維烈』」，明分酌之與武，不得以此詩為大武也。特以左宣十二年，楚子以「耆定爾功」為武之卒章，賚為三章，桓為六章，其說支離，未可信。杜預(yù)曰「三、六之?dāng)?shù)與今頌篇次不同，蓋楚樂歌之次第」，其說當(dāng)矣。不知者以楚子所云，缺一、二、四、五章，故以酌屬之大武耳。又漢書禮樂志曰：「周公作勺，勺言能酌先祖之道也?！剐蛩埔u之，而增以「養(yǎng)天下」，其于詩之言「遵養(yǎng)」者亦不切，故序說皆不可用也。集傳云「頌武王之詩，但不知所用」，此固闕疑之意，然又云「酌及賚、般皆不用詩中字名篇，疑取節(jié)樂之名，如云『武宿夜』云爾」。其說亦支離。他詩篇名亦有不用詩中字者，又何居「武宿夜」僅見于祭統(tǒng)，他經(jīng)、傳亦無見也。
　　【酌一章，八句?！?br />　　桓
綏、萬、邦，屢、豐、年、天命匪解?；富肝渫酰Ｓ胸适?，于以四方。本韻?！赴睢?、「王」、「方」，?？硕ㄘ始遥谡延谔?，皇、以、間、本韻，「天」。之、賦也。
　　小序謂「講武、類、禡」，純乎杜撰。又云「桓，武志也」，亦泛混。似亦因楚子以此篇為武之六章而云。集傳謂此頌武王之功，固亦闕疑，然又曰「春秋傳以此為大武之六章，今之篇次蓋已失其舊矣」，嗟乎，何其無學(xué)識至于此也!左傳杜注竟未曾閱，乃據(jù)楚樂章之篇次，見上。反疑詩之失舊乎!詩三百五篇經(jīng)孔子手定，故曰「詩三百」，其無闕失可知。又曰「雅、頌各得其所」，則雅、頌尤自無闕失也。不然，何以云「各得其所」耶楚子在魯宣公時，孔子去宣公僅百一二十年，其間初無若秦火者，何以大武一篇僅存三章，而失其一、二、四、五四章乎若然，孔子僅從闕失之余掇拾其殘編斷簡而已，其何以明詩教于天下乎可謂不察而妄談矣。又曰「又篇內(nèi)已有武王之謚，則其謂武王時作者亦誤矣」，辨見武篇。且既以此為誤，何以獨(dú)信其前說乎況乎以不誤為誤也!又曰，「序以為『講武、類、禡』之詩，豈后世取其義而用之于其事也歟」仍依戀于序而不忍置，故愚謂佞序者莫若朱也。
　　「間」，毛傳曰「代也」。嚴(yán)氏曰「多方云：『有邦間之?！弧?，鄒肇敏駁之曰：「按多方之誥曰：『乃惟有夏圖厥政，不集于享，天降時喪，有邦間之?！簧w言夏喪邦而殷代之，與此處『間之』不同。彼『之』字屬夏，此『之』字屬天。能左右之曰『以』?！河谡延谔欤室蚤g之』，蓋儼然以武配天也。愚意，桓詩即明堂祀武之樂歌?！勾艘庖嘈拢嬷?。
　　【桓一章，九句?！?br />　　賚
文王既勤止，我應(yīng)受之。敷、時、繹、思、我徂維求定，時周之命。于、繹、思、!二「思」字韻?！鹳x也。
　　小序謂「大封于廟」，此因篇名「賚」字而為言也。按此等篇名實不知何人作，亦不知其意指所在，千載后人豈能測之，乃據(jù)此以釋詩，可乎!詩中無大封之義也。又曰：「賚，予也，言所以錫予善人也?！箘t直本論語「周有大賚，善人是富」為辭矣。則愚謂其依篇名說詩何疑乎!集傳曰：「此頌文、武之功而言其大封功臣之意?！蛊溲浴复蠓夤Τ肌构滩荒艹鲂蛑秶?，而云「頌文、武之功」，尤謬。此篇與下般詩皆武王初有天下之辭，二篇皆無「武王」字，故知為武王；又以詩中皆曰「時周之命」，是武王語氣也。此篇上言「文王」，下言「我」者，武王自我也。若謂頌文、武之功，則必作于成王，詩即無「武王」字，其云「我應(yīng)受之」及「我徂維求定，時周之命」，豈成王語氣耶!又曰「春秋傳以此為大武之三章」，辨見上。
　　此武王初克商，歸祀文王廟，大告諸侯所以得天下之意也。
　　　　「敷」，布也，施也。「時」，是也?！咐[」，聯(lián)續(xù)不絕意?！杆肌?，語辭。布施是政，使之續(xù)而不絕，不敢倦而中止也，正對上「文王勤止」意?！肝裔蘧S求定」二句。明是返商以來之辭，云我往而求定者，是周之所以受天命而得王也?！赣诶[思」，又重申己與諸侯始終無倦勤之意。
　　【賚一章，六句。】
　　般
于皇時周!陟其高山，嶞。山。、喬。岳。允。猶。翕。河。[評]寫得精采。敷、天、之、下，裒、時、之、對，時周之命。本韻。○賦也。
　　小序謂「巡守而祀四岳、河、?！梗?。此亦武王之詩，時邁亦武王巡守。意彼之巡守，封賞諸侯；此則初克商，巡守柴望岳、瀆，告所以得天下之意，固在時邁之先也。詩原無次第，不得拘求之。
　　嚴(yán)氏曰：「禹貢，河自大陸北『播為九河，同為逆河』，注云『同合為一大河，名為逆河』，然則翕河即逆河也?！故?。
　　【般一章，七句?！?br />
詩經(jīng)通論卷十八
新安首源姚際恒著
　　　　魯頌
　　集傳云：「成王以周公有大勛勞于天下，故賜伯禽以天子之禮樂，魯于是乎有頌，以為廟樂。其后又自作詩以美其君，亦謂之頌?！拱?，謂成王賜周公以天子之禮樂，此本明堂位之邪說；且因之謂「魯于是乎有頌，以為廟樂」，此非揣摩杜撰之說乎!于是明知其廟頌，謂「自作詩以美其君，亦謂之頌」，始指其實焉；然則以前何必為此誣妄之說，多其曲折乎!又曰：「夫子因其實而著之，是非、得失自有不可掩者，亦春秋之法也?！灌岛酰M不冤哉!魯頌有何非何失商、周之頌為廟頌，惟天子有之，諸侯不得有也。今魯頌多變而為頌其君上，若是，則天下之民可以頌天子，一國之民亦可以頌諸侯，安見諸侯之不可有頌而為僭哉!說夫子存魯頌所以彰君上之過，為春秋之法，既冤魯，又冤夫子，吾誠不知其何心也!
　　【般一章，七句?！?br />　　駉
駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，本韻。下同。有驈有皇，有驪有黃；以車彭彭。思、無、疆，思馬斯臧。本韻。○賦也。下同。
駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有騅有駓，有骍有騏；以車伾伾。思、無、期，思馬斯才。本韻。
駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有驒有駱，有?有雒；以車?yán)[繹。思、無、斁，思馬斯作。本韻。
駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有骃有騢，有驔有魚；以車祛祛。思、無、邪，思馬斯徂。本韻。
　　小序謂「頌僖公」。黃東發(fā)力辨僖公非賢君；而季明德本之，以此詩為美伯禽牧馬之盛，然亦無所據(jù)也。若大序謂「季孫行父請命于周，而史克作頌」，更無稽。
　　「思無邪」，本與上「無疆」、「無期」、「無斁」同為一例。語自圣人，心眼迥別。斷章取義，以該全詩，千古遂不可磨滅。然與此詩之旨則無涉也。學(xué)者于此篇輒張皇言之，試思圣人言「詩三百，一言以蔽之」，不言駉篇也，蓋可知矣。
　　【駉四章，章八句?！?br />　　有駜
有駜有駜，駜彼乘黃。夙夜在公，在公明明。本韻。振、振、鷺，鷺、于、下、[評]見姿。鼓、咽、咽，醉、言、舞、本韻。于胥樂兮!結(jié)句無韻?！鹋d也。下同。
有駜有駜，駜彼乘牡。夙夜在公，在公飲酒。本韻。振、振、鷺，鷺、于、飛、鼓、咽、咽，醉、言、歸、本韻?！∮隈銟焚?
有駜有駜，駜彼乘駽。夙夜在公，在公載燕。本韻。自、今、以、始，歲、其、有君、子、有、谷，詒、孫、子、本韻。[評]四句實可作七言讀。于胥樂兮!
　　小序謂「頌僖公君、臣之有道」，云「僖公」，未有據(jù)；云「君、臣之有道」，尤不切合。集傳云：「燕飲而禱頌之辭，無以定其為何公何事也?！辜久鞯乱詾槊啦菥⒊?，說見上篇。「振振鷺」，亦興也。集傳以為鷺羽之舞。下文「醉言舞」，始言舞事，不應(yīng)先言舞器。又二「二」，原誤「三」，今改。章「醉言歸」，不言舞，上何以言舞器乎
　　【有駜?nèi)拢戮啪?。?br />　　泮水
思樂泮水，薄采其芹。魯侯戾止，本韻。言觀其旗；其旗筏。筏。鸞聲噦噦。本韻。無、小、無、大，從、公、于、邁、本韻?！鹳x也。
思樂泮水，薄采其藻。魯侯戾止，其馬蹻蹻；其馬蹻蹻，其音昭昭。載、色、載、笑，匪、怒、伊、教、本韻?！鹋d也。
思樂泮水，薄采其茆。魯侯戾止，在泮飲酒。既飲旨酒，永、錫、難、老、順彼長道，屈此群丑。本韻?！鹋d也。
穆穆魯侯，敬明其德。敬慎威儀，維民之則。本韻。允文允武，昭格烈祖。靡有不孝，自求伊祜。本韻?！鹳x也。
明明魯侯，克明其德。既作泮宮，淮夷攸服。矯、矯、虎、臣，在、泮、獻(xiàn)、馘、本韻。淑、問、如、皋、陶，在、泮、獻(xiàn)、囚、本韻。○賦也。
濟(jì)濟(jì)多士，克廣德心?；富赣谡?，狄彼東南。本韻。烝烝皇皇，不吳不揚(yáng)。不告于，在泮獻(xiàn)功。本韻。○賦也。
角、弓、其、觩，束、矢、其、搜、本韻。戎車孔博，徒御無斁。既克　淮夷，孔淑不逆。式固爾猶，淮夷卒獲。本韻?！鹳x也。
翩彼飛鸮，集于泮、林、食、我、桑、黮，懷、我、好、音、憬彼淮夷，來獻(xiàn)其琛，元、龜、象、齒，大、賂、南、金、本韻?！鹋d而比也。
　　小序謂「頌僖公能修泮宮也」，既非頌僖公，又詩言「既『作』泮宮」，非「修」也。蓋本王制「泮宮」為諸侯學(xué)宮之說，則泮宮其前此矣，故以為「修」也。詳下。許魯齋謂頌伯禽之詩，蓋伯禽有征淮夷事，見于費(fèi)誓。若僖公則十六年冬從齊侯會于淮，而為齊執(zhí)；明年九月乃得釋歸。詩言縱夸大，不應(yīng)以丑為美至于如此也；奈何舍其可信而從其不可信哉!魯頌四篇，末篇為僖公詩，有明據(jù)。此篇為伯禽，亦有據(jù)。吾固未嘗敢因此篇為伯禽而以前二篇皆為伯禽。若序因末篇為僖公，而概以前三篇為僖公，則過矣。
　　「泮宮」宋載仲培、明楊用修皆以為泮水之宮，非學(xué)宮。其說誠然。按通典載「魯郡泗水縣，泮水出焉」，泮為水名可證。魯侯新作宮于其上，其水有芹、藻為屬，故詩人作頌，因以采芹、藻為興，謂既作泮宮而淮夷攸服，言其成宮之后發(fā)祥而獲吉也，故飲酒于是，獻(xiàn)馘于是，獻(xiàn)囚于是，獻(xiàn)功于是。末章乃盼泮水之前有林，而林上有飛鸮集之，因托以比淮夷之獻(xiàn)琛焉。通篇旨意如此。自王制以為諸侯之學(xué)宮，此漢儒之說，未可信也。使「泮宮」為諸侯學(xué)宮，則諸侯作學(xué)宮乃其常事，詩何以便謂使「淮夷攸服」乎說者曰「漢儒謂學(xué)者，以詩中『匪怒伊教』一語」。夫先之以「其馬蹻蹻，其音昭昭」，不過宴游之和樂耳。又「濟(jì)濟(jì)多士，克廣德心」，下即繼以「桓桓于征，狄彼東南」，此自指從邁之多賢言，非關(guān)學(xué)也。又有四說可以直折其非。詩曰「泮水」，又曰「泮宮」，言泮水者水名也，言泮宮者泮水之宮也，文義自明。名泮宮者，猶楚之渚宮，晉之虒祈之宮也。今解之者曰「筑水形如半璧，以其半于辟廱，故曰泮水」。以泮水之「泮」作「半于辟廱」，已自杜撰無理；又以「半于辟廱」之水而作字為「泮」以名之，何其展轉(zhuǎn)曲折可笑之甚乎!若泮宮本為泮水之宮，今以「泮水」為「泮宮」之水，顛倒不順，一也。詩又曰「泮林」，明是泮水之林。今既以泮為半璧之形，而又以半璧之形呼其林為「泮林」，可通乎亦將為半林乎二也。首曰「思樂泮水，薄采其芹」，猶之如「觱沸檻泉，言采其芹」，于水澤之地多水草而云也。今以為筑土所制半璧之形，其水幾何，恐未必遂多芹、藻之類。又此詩為魯人所，言「思樂泮水，薄采其芹」，就泮水所有以興作泮宮之意，必當(dāng)時魯人原得入而游樂焉，故如此云。若以為魯侯所制之「泮水」，則魯人安得思樂于此乎!故孔氏知其弊，為之說曰：「此美僖公之修泮宮，述魯人之辭而云『思樂泮水』，故知『泮水』即泮宮之外水也」。此因說詩者不順其義，故疏之者每致難通，必為之迂回其說，以「泮水」為「泮水之外」。試間詩言「思樂泮水」，固是思樂「泮水之外」否乎三也。詩曰「從公于邁」，曰「魯侯戾止」，泮宮必在郊外之地。若夫?qū)W校，豈有不在國都中者四也。此四者人自不細(xì)心察耳。作序者祖述王制以說詩，而其言遂牢不可破。后人且繪辟廱為全璧之形，泮宮為半璧之形；俗語不實，流為丹青，不信然乎!又明堂位云「頖，即泮。周學(xué)也」。說苑云「泮，諸侯鄉(xiāng)射之宮」。鄭氏注禮記云「頖，班也；所以班政教」?？资鲜琛隔斎擞惺掠谏系?，必先有事于頖宮」云，「謂于頖宮之中告后稷，將以配天也」。當(dāng)時解「泮宮」者，又或以謂周學(xué)，或以謂諸侯鄉(xiāng)射之宮，或以謂后稷廟，而鄭氏亦復(fù)二三其說，可見原無一定之說如此，則安得信王制謂諸侯學(xué)，鑿然不可易哉!集傳知于僖公不合，故但曰「此飲于泮宮而頌禱之辭」。于第三章下云，「此章以下皆頌禱之辭」，謂獻(xiàn)馘、獻(xiàn)囚、獻(xiàn)功、獻(xiàn)琛，皆是末祝其未來事，尤堪絕倒。
　　【泮水八章，章八句?！?br />　　閟宮
閟、宮、有、侐，實實枚枚。赫赫姜△嫄△，其德不回。本韻。上帝是依，無災(zāi)無害，彌月不遲。本韻。是生后△稷△，降之百福，黍、稷重、穋，稙、菽、麥。奄有下國，俾民稼穡。本韻。有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，纘、禹、之、緒、本韻。[評]異代。○賦也。下同。
后稷之孫，實維大△王△、居岐之陽，實始翦商。本韻。至于文、武，纘、大、王、之、緒，[評]一本。致天之屆，于牧之野。「無貳無虞，上帝臨女!」敦商之旅，克咸厥功。王、曰、「叔、父，建、爾、元、子，俾、侯、于、魯、大、啟、爾、宇，為、周、室、輔、!」本韻。
乃命魯公，俾侯于東。錫、之、山、川，土、田、附、庸、本韻。周公之孫，莊公之子，龍旗承祀，六轡耳耳。本韻。春、秋匪解，享祀不忒。皇皇后帝，皇、祖、后、稷，本韻。享以骍犧，是饗是宜，降福既多。本韻。「周公皇祖，亦其福女!」本韻。
秋而載嘗，夏而楅衡，白、牡、骍、剛、犧尊將將，毛炰，胾羹，籩、豆、大房。萬舞洋洋，孝孫有慶?！纲聽枱攵?，俾爾壽而臧!保彼東方，魯邦是常。本韻。不虧不崩，不震不騰。三。壽。作。朋。如。岡。如。陵?！埂１卷?。[評]巧語。
公交車千乘，朱英、　綠縢，二矛、重弓。公徒三萬，貝冑、朱綅，烝徒增增。戎、狄是膺，荊、舒是懲，則莫我敢承。本韻?！纲聽柌鵁?，俾爾壽而富!黃發(fā)、臺背，壽胥與試。本韻。俾爾昌而大，俾爾耆而艾!萬有千歲，眉壽無有害」。本韻。
泰、山、巖、巖，魯、邦、所、詹、本韻。奄、有、龜、蒙，遂、荒、大、東，至于海邦，淮夷來同。莫不率從，魯侯之功。本韻。
保、有、鳧、繹，遂、荒、徐、宅，至于海邦，淮夷、蠻、貊，本韻。及彼南夷，莫不率從，莫敢不諾：魯侯是若。本韻。
「天錫公純嘏，眉壽保魯，居常與許，復(fù)周公之宇」。本韻。魯侯燕喜，令妻、壽母；宜大夫、庶士，邦國是有。既多受祉，黃發(fā)、兒齒。本韻。
徂來之松，新甫之柏，是斷是度，是尋是尺。松桷有舄，路寢孔碩。新、廟、奕、奕，奚、斯、所、作、孔、曼、且、碩，萬、民、是、若、本韻。
　　小序謂「頌僖公能復(fù)周公之宇也」。人多非其「復(fù)周公之宇」句，予謂此即用詩中語，亦未為非也。大抵時至春秋，諂諛之意多，規(guī)諫之風(fēng)少；僖公庸主而頌之，則此時可知矣。集傳曰：「閟宮時蓋修之，故詩人歌其事以為頌禱之辭，而推本后稷之生以下及僖公耳?！褂绊戧I疑，要亦自可，然謂修閟宮則非也。泮水序以為「修泮宮」者，以諸侯原有學(xué)宮，不因僖公而作，故強(qiáng)名曰「修」。今無故而拾序之殘唾，亦曰「修」，何耶末章云「新廟奕奕，奚斯所作」，豈修舊廟乎!蓋「閟宮」即「新廟」，集傳未喻斯旨，遂使詩之首、尾不相貫通，成為兩截矣。所作「新廟」，不知何廟?；蛑^后稷廟，固謬；或謂周公廟，亦非。大廟，魯原有之；若是，則亦修耳，何云「作」乎意當(dāng)時禰廟，莊公廟也。春秋閔二年「吉禘于莊公」，必是奚斯在閔公初立之時作，茲因僖公祀禰廟而追述其作者而言也。閔即以是年薨，故亦謂「新廟」也。然則此詩當(dāng)為僖公祀禰廟，而史臣作頌以夸大褎美之。又或謂僖公始僭郊祀之禮，以后稷配，及以天子禮樂祀周公，悉邪說。
　　[一、二章]祀先公直從姜嫄、后稷、大王、文王溯來，借以鋪張祖宗之來之盛大，而后及于本國魯公之始封。如此長篇，應(yīng)得此等冒頭也。
　　[三章]「皇皇后帝，皇祖后稷，享以骍犧，是饗是宜」，此祈谷之郊，非冬至之郊也。祈谷之郊，諸侯皆得行之。
　　[四章]「白牡、骍剛」，見周亦不專用骍，言其無不備也。且以「白、骍」成文，猶后言「朱英、綠縢」之意。毛傳遂謂「白牡，周公牲；骍剛，魯公牲」，鑿說也；何據(jù)而分之耶集傳復(fù)為之說曰：「白牡，殷牲也。周公有王禮，故不敢與文、武同。魯公則無所嫌，故用骍剛?！褂葹轱椪f。此絕類三家村老人說古事，毫無稽據(jù)也。犧尊，尊足或耳為犧首之形；毛、鄭不見古器，故云「有沙飾」。解之者以「沙」作「娑」，謂刻鳳形于尊，其羽婆娑然，絕可笑。宋時古器大出，而集傳猶云「犧尊，畫牛于尊腹」，「曾見」上疑脫「幾」字。曾見尊腹畫全牛之形者「三壽作朋」，當(dāng)如集傳后一說，謂「與岡、陵等而為三」。春秋時宜或有此巧語耳。
　　[五章]「戎、狄是膺，荊、舒是懲」，孟子以為周公。意或取周公之事以夸大僖公之能法祖耳。
　　此三百篇中最為長篇，然序事近冗而辭亦趨美熟一路，交章風(fēng)氣洵有升降也。以語句多，不無復(fù)雜之病。如曰「春、秋匪解」，又曰「秋而載嘗，夏而楅衡」；曰「享以骍犧」，又曰「白牡、骍剛」；曰「黃發(fā)、臺背」，又曰「黃發(fā)、兒齒」，皆是也。
　　【閟宮九章：四章章十七句；一章十六句；二章章八句；二章章十句。】章從集傳。集傳謂第四章脫一句，故謂「五章，章十七句」。今按第四章本無脫句，又正之。
　　　　商頌
　　序謂「正考甫得商頌十二篇于周之大師」，本魯語閔馬父語也。
　　魯頌應(yīng)附周后，商頌又附魯后者，以其為前代也。次第當(dāng)如此。
　　商頌五篇文字，風(fēng)華高貴，寓質(zhì)樸于敷腴，運(yùn)清緩于古峭，文、質(zhì)相宜，允為至文。孰謂商尚質(zhì)耶妄夫以為春秋時人作，又不足置辨。虞廷賡歌，每句用韻。商頌多為此體，正見去古未遠(yuǎn)處。
　　集傳曰：「多闕文、疑義，今不敢強(qiáng)通」。按商頌無闕文，亦無疑義。
　　那
猗與那與，置我、鼓。奏鼓簡簡，衎我烈祖。本韻。湯孫奏假，綏我思成。、鼓、淵、淵，嘒、嘒、管、聲、[評]二句錯綜。既和且平，依、我、磬、聲、于赫湯孫，穆穆厥聲!本韻。庸鼓有斁，萬舞有奕。我有嘉客，亦不夷懌。本韻。自、古、在、昔，先、民、有、作，溫恭朝夕，執(zhí)事有恪。本韻。顧予烝嘗。湯孫之將。本韻?！鹳x也。
　　小序謂「祀成湯」，是矣；但不知何人祀。鄭氏以為大甲、金灨氏以為武丁，皆揣摩之論?！疙唷?，鄭氏謂玉磬，未然。磬有玉，有石，古人隨用，何以知是玉磬乎孔氏因以為非石磬，要是佞說。夫樂惟有八音，今分玉、石，不成有九音耶集傳曰「周以磬為堂上升歌之樂」，尤謬。磬在堂下，玉、石同之，決無玉磬在堂上、石磬在堂下之理。堂上之樂，以笙為主；堂下之樂，以磬為主。故小雅謂「笙、磬同音」，此云「依我磬聲」也。
　　【那一章，二十二句?！?br />　　烈祖
嗟嗟烈祖!有秩斯祜，申錫無疆，及爾斯所。本韻。既載清酤，賚我思成；亦有和羹，既戒既平。鬷、假、無、言，時、靡、有、爭、本韻。綏我眉壽，黃耇無疆。約軧錯衡，八鸞鸧鸧。以假以享，我、受、命、溥、將、[評]商頌多夾五言見姿。自天降康，豐年穰穰。來假來饗，降福無疆。顧予烝嘗，湯孫之將。本韻。賦也。
　　小序謂「祀中宗」，本無據(jù)。第取別于上篇，又以下篇而及之耳。然此與上篇末皆云「湯孫之將」，疑同為祀成湯，故集傳云然。然一祭兩詩，何所分別輔廣氏曰：「那與烈祖皆祀成湯之樂，然那詩則專言樂聲，至烈祖則及于酒饌焉。商人尚聲，豈始作樂之時則歌那，既祭而后歌烈祖歟」此說似有文理。
　　【烈祖一章，二十二句。】
　　玄鳥
天。命。玄。鳥。降。而。生。商。宅。殷。土。芒。芒。古。帝。命。武。湯。正。域。彼。四。方。本韻。[評]古人為文定不肯平淡，必借事以見異趣；不知者反以是誣古人。方命厥后，奄有九有。本韻。商之先后，受命不殆，在武丁孫子。本韻。武丁孫子，武王靡不勝。龍旗十乘，大殼是承。本韻。邦畿千里，維民斯止，肇域彼四、海、本韻。四海來假，來、假、祈祈。景員維河，殷受命咸宜，本韻；與「祈」。百祿是何。本韻；與「河」?！鹳x也。
　　詩明語「武丁孫子」，「孫子」者，對湯而言。上曰「商之先后」，是湯也。集傳猶不之信，第為泛說，何耶其解「武丁孫子」，若謂武丁之孫子然，屬祭者自謂；于是以「武王靡不勝」亦為自贊之辭，絕非理。
　　毛傳曰：「玄鳥，鳦也。春分玄鳥降。湯之先祖有娀氏女簡狄配高辛氏帝，帝率與子之祈于郊禖而生契，故本為天所命，以玄鳥至而生焉。」依毛解詩，盡自明順，何必喜怪耶又蔡邕月令章句曰：「玄鳥感陽而至，其來主為孚乳蕃滋，故重其至日，因以用事。契母簡狄，蓋以玄鳥至日有事高禖而生契焉。故詩曰『天命玄鳥，降而生商』」與毛傳亦合。自呂覽創(chuàng)為異說，以為吞鳦卵而生，而史記承之，諸緯書亦并為其言，鄭氏乃以之說經(jīng)，不可從也。今人居數(shù)千載下，豈能逆測古事。但依文說經(jīng)，不必先立主見，如生民詩文義實似謂履跡而生者，不必為之辟異也。此詩實無吞卵而生之文義，不必為之好異也?！肝渫趺也粍佟梗瑴形涔?，故曰「武湯」。武丁伐鬼方，故亦曰「武王」，正見其繩祖武也。「景員維河」，朱郁儀曰：「湯有景亳之命，高宗亦自河徂亳，此云『景員維河，殷受命咸宜』者，舉湯暨武丁會諸侯之地而言也。『員』與『云』通，語助辭?！?br />　　【玄鳥一章，二十二句?！?br />　　長發(fā)
浚、哲、維、商，長、發(fā)、其、祥，洪、水、芒、芒，禹、敷、下、土、方，外、大、國、是、疆，幅、隕、既、長，有、娀、方、將，帝、立、子、生、商、本韻?！鹳x也。下同。
玄王桓撥，受、小、國、是、達(dá)，受、大、國、是、達(dá)、率履不越，遂視既發(fā)。相、土、烈、烈，海、外、有、截、本韻。
帝命不違，至于湯齊。湯降不遲，圣敬日躋，昭格遲遲，上帝是祗；帝命式于九圍。本韻。
受。小。球。、大。球。為。下。國。綴。旒。[評]音節(jié)高華。何、天、之、休，不、競、不、絿，不、剛、不、柔，敷、政、優(yōu)、優(yōu)，百、祿、是、遒、本韻。
受。小。共。、大。共。為。下。國。駿。龐。何、天、之、龍，敷、奏、其、勇，[評]對「敷政」，句移上。不、震、不、動，不、戁、不、竦，百祿是總。本韻。
武王載旆，有虔秉鉞，如火烈烈，則莫我敢曷。苞。有。三。[評]巧語。莫遂莫達(dá)，九有有截。韋、顧、既、伐，[評]連上下。昆、吾、夏、桀、本韻。
昔在中葉，有震且業(yè)。本韻。允也天子，降予注疏本作「予」，今坊本作「于」。卿士。本韻。實、維、阿、衡，實、左、右、商、王、本韻。
　　小序謂「大禘」。說者謂禘則功臣與祭，征之于盤庚，曰：「茲予于享于先王，爾祖其從與享之?！乖娢从邪⒑庵Z也。按禘者，據(jù)禮文「禘其祖之所自出，以其祖配之」。今惟言契而不言契之所自出，似非禘矣。集傳謂「今按大禘不及群廟之主，比疑為祫祭之詩」。彼意似謂禘不及群廟之主，惟祫及之；然詩中未嘗有及群廟之主語。相土未為王，無廟也，豈認(rèn)相土為廟耶更難曉。愚按祫祭之說更不如禘，抑或商之禘不必所自出耶
　　[三章]「至于湯齊」，蘇氏曰「至湯而王業(yè)興，與天命會也」，非也?！庚R」，等齊，謂湯與契等齊也。韓詩外傳曰「先圣、后圣，其揆一也」，因引此詩，可證?！妇Y旒」、「駿龐」，何玄子曰：「綴，鄭云『猶結(jié)也』。旒，毛云『章，也』，章為冕飾。襄十六年公羊曰，『君若綴旒然』，言諸侯反系屬于大夫也。此言『綴旒』與彼意相似，而詞有正、反之異。湯為冕，下國為綴旒者，取其相系屬之義也。說文『龐，石大貌』。為下國駿龐者，下國恃湯以為安，如倚賴于盤石然也。齊詩『駿龐』作『駿駹』「駹」，原誤「驪」，今改。謂馬也。以馬比先王，不倫甚矣?！蛊湔f皆可存?！腹病?，供同，即無逸「萬邦惟正之供」。集傳曰「『湯齊』之義未詳」。又曰「『小球、大球』之義未詳」。又曰，「『小共、大共、駿龐』之義未詳」。按諸義皆未甚僻奧，何遽云「未詳」耶
　　【長發(fā)七章：一章八句；四章章七句；一章九句；一章六句。】
　　殷武
撻、彼、殷、武，奮、伐、荊、楚、?、入、其、阻，裒、荊、之、旅，有、截、其所：湯孫之緒。本韻?！鹳x也。下同。
維女荊楚，居國南鄉(xiāng)。昔有成湯，自彼氐、羌，莫、敢、不、來、享，莫、敢、不、來、王，曰、商、是、常、本韻。
天命多辟，設(shè)、都、于、禹、之、績、歲事來辟，勿與禍適。本韻。稼穡匪解。此句無韻，或脫下一句。集傳謂「商頌多闕文」，然亦惟此耳。
天命降監(jiān)，　下民有嚴(yán)。本韻。不僭不濫，不敢怠遑。通韻。命于下國，封建厥福。本韻。
商邑翼翼，四方之極。赫赫厥聲，濯濯厥靈，壽考且寧，以保我后生。本韻。
陟、彼、景、山，松、柏、丸、丸、是、斷、是、遷，方、斲、是、虔，松、桷、有、梴，旅、楹、有、閑、寢、成、孔、安、本韻。[評]較魯頌自簡古。
　　小序謂「祀高宗」。按鬼方在荊州之地，即今貴州。易稱「高宗伐鬼方」，固自無疑。此蓋后世特為高宗立不遷之廟，祔而祭之之詩也。
　　[一章]「荊楚」，孔氏謂「荊」是州名，「楚」是國名，故人得兩稱也?！?」，毛傳作「深」，是訓(xùn)「冒」者未然。易稱「高宗伐鬼方，三年克之」，此詩云「?入其阻」，與之合，可見非暫事也。
　　[四章]「命于下國」，謂為下國所歸命也，亦倒句。孟子曰「武丁朝諸侯，有天下」。
　　[六章]集傳曰：「此章與閟宮之卒章文意略同，未詳何謂?！拱瓷淘谇埃斣诤?，明是魯以商為藍(lán)本耳，何疑焉!無故自疑，以起人之疑，何也且不疑魯而獨(dú)疑商，又何也其多云「未詳」者，無非欲實其「商頌多疑義」之說耳。
　　【殷武六章：三章章六句；二章章七句；一章五句。】按「稼穡匪解」下疑脫一句，則當(dāng)為四章章六句，二章章七句。