太康失邦，啟子也。盤于游田，不恤民事，為羿所逐，不得反國。昆弟五人須于洛沬，作《五子之歌》。太康五弟與其母待太康於洛水之北，怨其不反，故作歌?！?/em>五子名字，書傳無聞，仲康蓋其一也。○須，馬云：“止也?！睕i，如銳反，本又作內(nèi)，音同。
[疏]“太康”至“之歌”○正義曰：啟子太康，以游畋棄民，為羿所逐，失其邦國。其未失國之前，畋于洛水之表，太康之弟，更有昆弟五人，從太康畋獵，與其母待太康于洛水之北。太康為羿所距，不得反國，其弟五人，即啟之五子，并怨太康，各自作歌。史敘其事，作《五子之歌》。○傳“太康”至“作歌”○正義曰：“昆弟五人”，自有長幼，故稱“昆弟”，嫌是太康之昆，故云“太康之五弟”。
五子之歌啟之五子，因以名篇。
[疏]“五子之歌”○正義曰：史述作歌之由，先敘失國之事，“其一曰”以下乃是歌辭。此五子作歌五章，每章各是一人之作，辭相連接，自為終始。初言“皇祖有訓(xùn)”，未必則指怨太康。必是五子之歌相顧，從輕至甚?！捌湟弧薄ⅰ捌涠鄙w是昆弟之次，或是作歌之次，不可知也。○傳“啟之”至“名篇”○正義曰：直言“五子”，不知謂誰，故言“啟之五子”。太康之弟，敘怨作歌，不言“五弟”而言“五子”者，以其迷祖之訓(xùn)，故系父以言之。
太康尸位以逸豫，尸，主也。主以尊位，為逸豫不勤。○逸，本又作佾。豫，本又作忬，音同。滅厥德，黎民咸貳。君喪其德，則眾民皆二心矣?！?/em>黎，力兮反。喪，息浪反。乃盤游無度，盤樂游逸無法度?！?/em>盤，步干反，本或作槃。度如字。樂如字。畋于有洛之表，十旬弗反。洛水之表，水之南。十日曰旬。田獵過百日不還。○畋音田。有窮后羿，因民弗忍，距于河。有窮，國名。羿，諸侯名。距太康於河，不得入國，遂廢之。○羿，五計反，徐胡細反。距音巨。厥弟五人御其母以從，御，待也，言從畋?！?/em>從如字，或作才用反，非。徯于洛之沬。五子咸怨，待太康，怨其久畋失國?！?/em>徯，胡啟反。述大禹之戒以作歌。述，循也。歌以敘怨。
[疏]“太康”至“作歌”○正義曰：天子之在天位，職當(dāng)牧養(yǎng)兆民。太康主以尊位，用為逸豫，滅其人君之德，眾人皆有二心。太康乃復(fù)愛樂游，逸無有法度，畋獵於洛水之表，一出十旬不反。有窮國君其名曰羿，因民不能堪忍太康之惡，率眾距之于河，不得反國。太康初去之時，其弟五人侍其母以從太康。太康畋于洛南，五弟待於洛北，太康久而不反，致使羿距於河。五子皆怨太康，追述大禹之戒以作歌，而各敘已怨之志也。其弟待母以從太康，太康初去即然。待於洛水之北，以冀太康速反。羿既距之，五子乃怨。史述太康之惡既盡，然后言其作歌，故令“羿距”之文乃在“母從”之上，作文之勢當(dāng)然也。○傳“尸，主也”○正義曰：《釋詁》文。○傳“有窮”至“廢之”○正義曰：襄四年《左傳》曰：“夏之方衰也，后羿自鉯遷于窮石。”然則羿居窮石，故曰“有窮，國名”。“窮”是諸侯之國，“羿”是其君之名也。《說文》云：“羿，帝嚳射官也。”賈逵云：“羿之先祖，世為先王射官，故帝賜羿弓矢使司射。”《淮南子》云：“堯時十日并生，堯使羿射九日而落之?！薄冻o·天問》云：“羿焉彃日烏解羽？”《歸藏易》亦云：“羿彃十日。”《說文》云：“彃者，射也?！贝巳哐噪m不經(jīng)以取信，要言帝嚳時有羿，堯時亦有羿，則羿是善射之號，非復(fù)人之名字。信如彼言，則不知羿名為何也。夏都河北，洛在河南，距太康於河北，不得入國，遂廢太康耳。羿猶立仲康，不自立也。○傳“述循”至“敘怨”○正義曰：“述，循”，《釋詁》文。循其所戒，用作歌以敘怨也。其一曰“皇祖有訓(xùn)”，其二曰“訓(xùn)有之”，是“述大禹之戒”也。其三恨亡國都，其四恨絕宗祀，其五言追悔無及，直是指怨太康，非為述祖戒也。本述戒作歌，因即言及時事，故言祖戒以總之。
其一曰：“皇祖有訓(xùn)，民可近，不可下，皇，君也。君祖禹有訓(xùn)戒。近謂親之。下謂失分?！?/em>近，附近之近。分，扶問反。民惟邦本，本固邦寧。言人君當(dāng)固民以安國。予視天下，愚夫愚婦，一能勝予，言能畏敬小民，所以得眾心。一人三失，怨豈在明？不見是圖。三失，過非一也。不見是謀，備其微?！?/em>三如字，又息暫反。見，賢遍反。予臨兆民，懔乎若朽索之馭六馬，十萬曰億，十億曰兆，言多。懔，危貌。朽，腐也。腐索馭六馬，言危懼甚。○懔，力甚反。朽，許久反。馭音御。腐，扶甫反。為人上者，奈何不敬？”能敬則不驕，在上不驕，則高而不危。
[疏]“其一”至“不敬”○正義曰：我君祖大禹有訓(xùn)戒之事，言民可親近，不可卑賤輕下。令其失分，則人懷怨，則事上之心不固矣。民惟邦國之本，本固則邦寧。言在上不可使人怨也。我視天下之民，愚夫愚婦，一能過勝我，安得不敬畏之也？所以畏其怨者，一人之身，三度有失；凡所過失，為人所怨，豈在明著？大過皆由小事而起。言小事不防，易致大過，故於不見細微之時，當(dāng)於是豫圖謀之，使人不怨也。我臨兆民之上，常畏人怨，懔懔乎危懼，若腐索之馭六馬。索絕則馬逸，言危懼之甚。人之可畏如是，為民上者奈何不敬慎乎？怨太康之不恤下民也。○傳“皇君”至“失分”○正義曰：“皇，君”，《釋詁》文。述禹之戒，知“君祖”是禹，禹有訓(xùn)也。“民可近”者，據(jù)“君”為文?！敖敝^親近之也，“下”謂卑下輕忽之，失本分也。奪其農(nóng)時，勞以橫役，是失分也，故下云“予視天下，愚夫愚婦，一能勝予”，是畏敬下民也。○傳“言能”至“眾心”○正義曰：我視愚夫愚婦，當(dāng)能勝我身，是畏敬小民也。由能畏敬小民，故以小民從命，是“得眾心”也。○傳“三失”至“其微”○正義曰：顧氏云：“怨豈在明？未必皆在明著之時，必於未形之日思善道以自防衛(wèi)之?！笔莻渖髌湮⒁?。○傳“十萬”至“懼甚”○正義曰：古數(shù)十萬曰億，十億曰兆，言多也。懔懔，心懼之意，故為危貌?！靶?，腐”，常訓(xùn)也。腐索馭六馬，索絕馬驚，馬驚則逸，言危懼甚也。經(jīng)傳之文，惟此言“六馬”，漢世此經(jīng)不傳，馀書多言駕四者，《春秋·公羊》說天子駕六，《毛詩》說天子至大夫皆駕四，許慎案《王度記》云天子駕六，鄭玄以《周禮》校人養(yǎng)馬，“乘馬一師四圉”，四馬曰乘，《康王之誥》云“皆布乘黃朱”，以為天子駕四。漢世天子駕六，非常法也。然則此言馬多懼深，故舉六以言之。
其二曰：“訓(xùn)有之，內(nèi)作色荒，外作禽荒。作，為也。迷亂曰荒。色，女色。禽，鳥獸。
[疏]傳“作為”至“鳥獸”○正義曰：“作，為”，《釋言》文。昭元年《左傳》晉平公近女色過度，惑以喪志。《老子》云：“馳騁田獵，令人心發(fā)狂?！焙蒙锰飫t精神迷亂，故“迷亂曰荒”。女有美色，男子悅之，經(jīng)傳通謂女人為“色”。獵則鳥獸并取，故以“禽”為鳥獸也。
甘酒嗜音，峻宇彫墻。甘嗜無厭足。峻，高大。彫，飾畫?！?/em>甘，一音戶甘反。嗜，市志反。峻，思俊反。墻，慈羊反。厭，於鹽反，又於艷反。有一于此，未或不亡?！?em>此六者，棄德之君必有其一。有一必亡，況兼有乎！
其三曰：“惟彼陶唐，有此冀方。陶唐，帝堯氏，都冀州，統(tǒng)天下四方。
[疏]傳“陶唐”至“四方”○正義曰：《世本》云：“帝堯為陶唐氏?！表f昭云：“陶、唐皆國名，猶湯稱殷商也?！卑笗鴤鹘匝詧蛞蕴坪钌秊樘熳?，不言封於陶唐，“陶唐”二字或共為地名，未必如昭言也。以天子王有天下，非獨冀州一方，故以“冀方”為“都冀州，統(tǒng)天下四方”。堯都平陽，舜都蒲坂，禹都安邑，相去不盈二百，皆在冀州，自堯以來其都不出此地，故舉陶唐以言之。
今失厥道，亂其紀綱，乃厎滅亡?！?em>言失堯之道，亂其法制，自致滅亡。○厎，之履反。
其四曰：“明明我祖，萬邦之君。有典有則，貽厥子孫。君萬國為天子。典謂經(jīng)籍。則，法。貽，遺也。言仁及后世?！?/em>貽，以之反。遺，唯季反。關(guān)石和鈞，王府則有?；膲嬝示w，覆宗絕祀。”金鐵曰石，供民器用，通之使和平，則官民足。言古制存，而太康失其業(yè)，以取亡?！?/em>覆，芳服反。供音恭。
[疏]“其四”至“絕祀”○正義曰：有明明之德，我祖大禹也。以有明德為萬邦之君，謂為天子也。有治國之典，有為君之法，遺其后世之子孫，使法則之。又關(guān)通衡石之用，使之和平。人既足用，王之府藏則皆有矣。典存國富，宜以為政，今太康荒廢墜失其業(yè)，覆滅宗族，斷絕祭祀。言太康棄典法，所以滅宗祀也。○傳“君萬”至“后世”○正義曰：“萬邦之君”，謂君統(tǒng)萬國為天子也?！暗洹敝^先王之典，可憑據(jù)而行之，故為經(jīng)籍?！皠t，法”，《釋詁》文?！暗洹敝^先王舊典，“法”謂當(dāng)時所制，其事不為大異，重言以備文耳?！百O，遺”，《釋言》文。以典法遺子孫，言仁恩及后世。○傳“金鐵”至“取亡”○正義曰：“關(guān)”者，通也。名“石”而可通者，惟衡量之器耳?！堵蓺v志》云：“二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石?！笔鞘癁榉Q之最重，以石而稱則為重物，故“金鐵曰石”。言絲綿止於斤兩，金鐵乃至於石，舉“石”而言之，則所稱之物皆通之也。傳取金鐵重物以解言“石”之意，非謂所關(guān)通者惟金鐵耳。米粟則斗斛以量之，布帛則丈尺以度之，惟言關(guān)通權(quán)衡，則度量之物，懋遷有無，亦關(guān)通矣，舉一以言之耳。衡石所稱之物，以供民之器用，其土或有或無，通使和平也?！墩撜Z》云：“百姓足，君孰與不足？”民既足用，則官亦富饒，故“通之使和平，則官民皆足”。有典有法可依而行，官民足可坐而守，言古制存，而太康失其業(yè)，所以亡也。訓(xùn)“緒”為業(yè)，費氏、顧氏等意云，通金鐵於人，官不禁障，民得取之以供器用。器既具，所以上下充足。以金鐵皆從石而生，則金鐵亦石之類也。故《漢書·五行志》云石為怪異，入金不從革之條。費、顧之義，亦得通也。
其五曰：“嗚呼！曷歸？予懷之悲。曷，何也。言思而悲?！?/em>曷，戶割反。萬姓仇予，予將疇依？仇，怨也。言當(dāng)依誰以復(fù)國乎？郁陶乎予心，顏厚有忸怩。郁陶，言哀思也。顏厚，色愧。忸怩，心慚，慚愧於仁人賢士?！?/em>郁音蔚。陶音桃。郁陶，憂思也。忸，女六反。怩，女姬反，徐乃私反。思，息嗣反。弗慎厥德，雖悔可追？”言人君行己不慎其德，以速滅敗，雖欲改悔，其可追及乎？言無益。○雖如字，或作雎。
[疏]“其五”至“可追”○正義曰：嗚呼！太康已覆滅矣，我將何所依歸？我以此故，思之而悲。太康為惡，毒遍天下，萬姓皆共仇我，我將誰依就乎？郁陶而哀思乎，我之心也！我以此故，外貌顏厚而內(nèi)情忸怩羞慚。由太康不慎其德，以致此見距，雖欲改悔，其可追及之乎？事已往矣，不可如何。從首漸怨，至此為深，皆是羿距時事也。○傳“仇怨”至“國乎”○正義曰：桓二年《左傳》云“怨耦曰仇”，故為怨也。羿距於河，不得復(fù)反，乃思太康，欲歸依之，言當(dāng)依誰以復(fù)國乎？○傳“郁陶”至“賢士”○正義曰：《孟子》稱舜弟象見舜云：“思君正郁陶?！薄坝籼铡?，精神憤結(jié)積聚之意，故為哀思也?！对姟吩疲骸邦佒褚??！毙呃⒅橐婌睹婷玻迫缑嫫ず袢?，故以“顏厚”為色愧忸怩，羞不能言，心慚之狀。小人不足以知得失，故“慚愧於仁人賢士”。
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