羲和湎淫，廢時(shí)亂日，羲氏、和氏，世掌天地四時(shí)之官，自唐虞至三代，世職不絕。承太康之后，沈湎於酒，過(guò)差非度，廢天時(shí)，亂甲乙?！?/em>湎，徐音緬，面善反。差，初賣(mài)反，又初佳反。胤往征之，作《胤征》。胤國(guó)之君受王命往征之?！?/em>胤，國(guó)名。
胤征奉辭罰罪曰征。
[疏]“羲和”至“胤征”○正義曰：羲氏、和氏，世掌天地四時(shí)之官，今乃沈湎于酒，過(guò)差非度，廢天時(shí)，亂甲乙，不以所掌為意，胤國(guó)之侯受王命往征之。史敘其事，作《胤征》。○傳“羲氏”至“甲乙”○正義曰：“羲氏、和氏世掌天地四時(shí)之官”，《堯典》所言是其事也。羲和是重黎之后，《楚語(yǔ)》稱堯育重黎之后，使典天地，以至于夏商，是“自唐虞至三代，世職不絕”，故此時(shí)羲和仍掌時(shí)日。以太康逸豫，臣亦縱弛。此承太康之后，於今仍亦懈惰，沈湎于酒，過(guò)差非度，廢天時(shí)，亂甲乙，是其罪也。經(jīng)云“酒荒于厥邑”，惟言荒酒，不言好色，故訓(xùn)“淫”為過(guò)，言耽酒為過(guò)差也。圣人作歷數(shù)以紀(jì)天時(shí)，不存歷數(shù)，是“廢天時(shí)”也。日以甲乙為紀(jì)，不知日食，是“亂甲乙”也。○傳“奉辭罰罪”○正義曰：奉責(zé)讓之辭，伐不恭之罪，名之曰“征”。征者，正也。伐之以正其罪。
惟仲康肇位四海，羿廢太康，而立其弟仲康為天子?！?/em>肇音兆。胤侯命掌六師。仲康命胤侯掌王六師，為大司馬。羲和廢厥職，酒荒于厥邑，舍其職官，還其私邑，以酒迷亂，不修其業(yè)?！?/em>舍音捨。胤后承王命徂征。徂，往也，就其私邑往討之。
[疏]“惟仲康”至“徂征”○正義曰：惟仲康始即王位，臨四海，胤國(guó)之侯受王命為大司馬，掌六師。於是有羲氏、和氏廢其所掌之職，縱酒荒迷，亂于私邑，胤國(guó)之君承王命往征之。○傳“羿廢”至“天子”○正義曰：以羿距太康於河，於時(shí)必廢之也?！断谋炯o(jì)》云：“太康崩，弟仲康立?！毕逅哪辍蹲髠鳌吩疲骸棒嘁蛳拿褚苑ハ恼??！眲t羿於其后篡天子之位，仲康不能殺羿，必是羿握其權(quán)，知仲康之立，是羿立之矣，故云“羿廢太康，而立其弟仲康為天子”。計(jì)《五子之歌》，仲康當(dāng)是其一，仲康必賢於太康，但形勢(shì)既衰，政由羿耳。羿在夏世為一代大賊，《左傳》稱羿既篡位，寒浞殺之。羿滅夏后相，相子少康始滅浞復(fù)夏政。計(jì)羿、浞相承，向有百載，為夏亂甚矣。而《夏本紀(jì)》云：“太康崩，其弟仲康立。仲康崩，子相立。相崩，子少康立?！倍疾谎贼?、浞之事，是馬遷之說(shuō)疏矣。
告于眾曰：“嗟予有眾，誓敕之。圣有謨訓(xùn)，明徵定保。徵，證。保，安也。圣人所謀之教訓(xùn)，為世明證，所以定國(guó)安家。先王克謹(jǐn)天戒，臣人克有常憲，言君能慎戒，臣能奉有常法。百官修輔，厥后惟明明。修職輔君，君臣俱明。每歲孟春，遒人以木鐸徇于路，遒人，宣令之官。木鐸，金鈴木舌，所以振文教。○遒，在由反。鐸，待洛反。鈴音令。官師相規(guī)，工執(zhí)藝事以諫。官眾，從官。更相規(guī)闕，百工各執(zhí)其所治技藝以諫，諫失常?！?/em>藝，本又作埶。更音庚。技，其綺反。其或不恭，邦有常刑。言百官?gòu)U職，服大刑。
[疏]“告于”至“常刑”○正義曰：胤侯將征羲和，告于所部之眾曰：“嗟乎！我所有之眾人，圣人有謨之訓(xùn)，所以為世之明證，可以定國(guó)安家。其所謀者，言先王能謹(jǐn)慎敬畏天戒，臣人者能奉先王常法，百官修常職輔其君，君臣相與如是，則君臣俱明，惟為明君明臣?！毖跃?dāng)謹(jǐn)慎以畏天，臣當(dāng)守職以輔君也?！跋韧蹩制洳蝗唬箝_(kāi)諫爭(zhēng)之路。每歲孟春，遒人之官以木鐸徇于道路，以號(hào)令臣下，使在官之眾更相規(guī)闕；百工雖賤，令執(zhí)其藝能之事以諫上之失常。其有違諫不恭謹(jǐn)者，國(guó)家則有常刑”。○傳“徵證”至“安家”○正義曰：成八年《左傳》稱晉殺趙括，欒、鄐為徵。“徵”是證驗(yàn)之義，故為證也。能自保守是安定之義，故為安也。圣人將為教訓(xùn)，必謀而后行，故言“所謀之教訓(xùn)”。圣人之言，必有其驗(yàn)，故為“世之明證”。用圣人之謨訓(xùn)，必有成功，故“所以定國(guó)安家”。○傳“言君”至“常法”○正義曰：王者代天理官，故稱“天戒”。臣人奉主法令，故言“常憲”。君當(dāng)奉天，臣當(dāng)奉君，言君能戒慎天戒也，臣能奉有常法，奉行君法也。此謂大臣，下云“百官修輔”，謂眾臣。○傳“遒人”至“文教”○正義曰：以執(zhí)木鐸徇于路，是宣令之事，故言“宣令之官”。《周禮》無(wú)此官，惟《小宰》云：“正歲，帥理官之屬而觀治象之法，徇以木鐸曰：‘不用法者，國(guó)有常刑?！毙钪?，略與此同。此似別置其官，非如周之小宰。名曰“遒人”，不知其意，蓋訓(xùn)“遒”為聚，聚人而令之，故以為名也?！抖Y》有“金鐸”、“木鐸”，“鐸”是鈴也，其體以金為之，明舌有金木之異，知木鐸是木舌也。《周禮》教鼓人“以金鐸通鼓”，大司馬“教振旅，兩司馬執(zhí)鐸”，《明堂位》云“振木鐸於朝”，是武事振金鐸，文事振木鐸。今云“木鐸”，故云“所以振文教”也。○傳“官眾”至“失?！?em>○正義曰：“相規(guī)”，相平等之辭，故“官眾”謂“眾官”，“相規(guī)”謂“更相規(guī)闕”。平等有闕，已尚相規(guī)，見(jiàn)上之過(guò)，諫之必矣?！鞍俟じ鲌?zhí)其所治技藝以諫”，謂被遣作器，工有奢儉，若《月令》云“無(wú)作淫巧，以蕩上心”，見(jiàn)其淫巧不正，當(dāng)執(zhí)之以諫，諫失常也。百工之賤，猶令進(jìn)諫，則百工以上，不得不諫矣。○傳“言百”至“大刑”○正義曰：“百官?gòu)U職，服大刑”，《明堂位》文也。顧氏云：“百官群臣其有廢職懈怠不恭謹(jǐn)者，國(guó)家當(dāng)有常刑?！?br />
“惟時(shí)羲和，顛覆厥德，顛覆言反倒。將陳羲和所犯，故先舉孟春之令，犯令之誅?！?/em>覆，芳服反。倒，丁老反。沈亂于酒，畔宮離次，沈謂醉冥。失次位也?！?/em>離如字，又力智反。冥，莫定反，又亡丁反。俶擾天紀(jì)，遐棄厥司。俶，始。擾，亂。遐，遠(yuǎn)也。紀(jì)謂時(shí)日。司，所主也。○俶，本又作亻尗，亦作叔，同尺六反。擾，而小反。乃季秋月朔，辰弗集于房，辰，日月所會(huì)。房，所舍之次。集，合也。不合即日食可知。瞽奏鼓、嗇夫馳，庶人走。凡日食，天子伐鼓於社，責(zé)上公。瞽，樂(lè)官，樂(lè)官進(jìn)鼓則伐之。嗇夫，主幣之官，馳取幣禮天神。眾人走，供救日食之百役也?！?/em>嗇音色。馳，車(chē)馬曰馳。走，步曰走。供音恭。羲和尸厥官，罔聞知，主其官而無(wú)聞知於日食之變異，所以罪重。昏迷于天象，以干先王之誅。暗錯(cuò)天象，言昏亂之甚。干，犯也。政典曰：‘先時(shí)者殺無(wú)赦，政典，夏后為政之典籍。若《周官》六卿之治典。先時(shí)，謂歷象之法，四時(shí)節(jié)氣，弦望晦朔。先天時(shí)則罪死無(wú)赦。○先，悉薦反，又如字，注“先時(shí)”、“先天”同。赦亦作亦攵。治，直吏反。不及時(shí)者殺無(wú)赦?！?em>不及謂歷象后天時(shí)。雖治其官，茍有先后之差，則無(wú)赦，況廢官乎！○后，胡豆反。
[疏]“惟時(shí)”至“無(wú)赦”○正義曰：言不諫尚有刑，廢職懈怠，是為大罪。惟是羲和，顛倒其奉上之德，而沈沒(méi)昏亂於酒，違叛其所掌之官，離其所居位次，始亂天之紀(jì)綱，遠(yuǎn)棄所主之事。乃季秋九月之朔，日月當(dāng)合於辰。其日之辰，日月不合於舍；不得合辰，謂日被月食，日有食之?！抖Y》有救日之法，於是瞽人樂(lè)官進(jìn)鼓而擊之，嗇夫馳騁而取幣以禮天神，庶人奔走供救日食之百役。此為災(zāi)異之大，群官促遽若此，羲和主其官而不聞知日食，是大罪也。此羲和昏暗迷錯(cuò)於天象，以犯先王之誅，此罪不可赦也。故先王為政之典曰：“主歷之官，為歷之法，節(jié)氣先天時(shí)者殺無(wú)赦，不及時(shí)者殺無(wú)赦?！笔笆Ш笊歇q合殺，況乎不知日食；其罪不可赦也，況彼罪之大。言已所以征也。○傳“顛覆”至“之誅”○正義曰：“顛覆言反倒”，謂人反倒也。人當(dāng)豎立，今乃反倒，猶臣當(dāng)事君，今乃廢職，似人之反倒然。言臣以事君為德，故言“顛覆厥德”。胤侯將陳羲和之罪，故先舉孟春之令，犯令之誅，舉輕以見(jiàn)重，小事犯令猶有常刑，況叛官離次為大罪乎！○傳“沈謂”至“次位”○正義曰：沒(méi)水謂之沈，大醉冥然，無(wú)所復(fù)知，猶沈水然，故謂醉為“沈”。○傳“俶始”至“所主”○正義曰：“俶，始”、“遐，遠(yuǎn)”皆《釋詁》文?！皵_”謂煩亂，故為亂也?！逗榉丁肺寮o(jì)，“五曰歷數(shù)”，歷數(shù)所以紀(jì)天時(shí)。此言“天紀(jì)”，謂時(shí)日。此時(shí)日之事是羲和所司，言棄其所主。○傳“辰日”至“可知”○正義曰：昭七年《左傳》曰，晉侯問(wèn)於士文伯曰：“何謂辰？”對(duì)曰：“日月之會(huì)是謂辰?！笔恰俺健睘槿赵轮畷?huì)。日月俱右行於天，日行遲，月行疾，日每日行一度，月日行十三度十九分度之七，計(jì)二十九日過(guò)半，月已行天一周，又逐及日而與日聚會(huì)，謂此聚會(huì)為“辰”。一歲十二會(huì)，故為十二辰，即子、丑、寅、卯之屬是也?！胺俊敝^室之房也，故為“所舍之次”。計(jì)九月之朔，日月當(dāng)會(huì)於大火之次?！夺屟浴吩疲骸凹瑫?huì)也?！睍?huì)即是合，故為“合”也。日月當(dāng)聚會(huì)共舍，今言日月不合於舍，則是日食可知也。日食者，月掩之也，月體掩日，日被月映，即不成共處，故以不集言日食也?；蛞詾椤胺俊敝^房星，九月日月會(huì)于大火之次。房、心共為大火，言辰在房星，事有似矣。知不然者，以集是止舍之處，言其不集於舍，故得以表日食；若言不集於房星，似太遲太疾，惟可見(jiàn)歷錯(cuò)，不得以表日食也。且日之所在，星宿不見(jiàn)，正可推算以知之，非能舉目見(jiàn)之。君子慎疑，寧當(dāng)以日在之宿為文，以此知其必非房星也。○傳“凡日”至“百役”○正義曰：文十五年《左傳》云：“日有食之，天子不舉，伐鼓于社。諸侯用幣于社，伐鼓于朝?！倍蓬A(yù)以為“伐鼓于社”，“責(zé)群陰”也。此傳言“責(zé)上公”者，《郊特牲》云：“社祭土而主陰氣也，君南向北墉下，答陰之義也?！笔茄陨缰麝幰?。日食陰侵陽(yáng)，故杜預(yù)以為“責(zé)群陰”也。昭二十九年《左傳》云：“封為上公，祀為貴神。社稷五祀，是尊是奉?！笔巧缂谰潺垶樯瞎褚?。日食臣侵君之象，故傳以為“責(zé)上公”，亦當(dāng)群陰上公并責(zé)之也?！吨芏Y》瞽矇之官掌作樂(lè)，瞽為樂(lè)官。樂(lè)官用無(wú)目之人，以其無(wú)目，於音聲審也。《詩(shī)》云“奏鼓簡(jiǎn)簡(jiǎn)”，謂伐鼓為奏鼓，知“樂(lè)官進(jìn)鼓則伐之”?！吨芏Y·太仆》：“軍旅、田役，贊王鼓。救日月，亦如之?！编嵭疲骸巴跬ü?，佐聲其馀面?！眲t救日之時(shí)，王或親鼓。莊二十五年《穣梁傳》曰：“天子救日，置五麾，陳五兵、五鼓?！标惣榷啵詷?lè)人伐之。《周禮》無(wú)嗇夫之官，《禮》云：“嗇夫承命，告于天子?！编嵭疲骸皢莘蛏w司空之屬也。”嗇夫主幣，《禮》無(wú)其文，此云“嗇夫馳”，必馳走有所取也?！蹲髠鳌吩疲骸爸T侯用幣?！眲t天子亦當(dāng)有用幣之處，嗇夫必是主幣之官，馳取幣也。社神尊於諸侯，故諸侯用幣於社以請(qǐng)救。天子伐鼓于社，必不用，知嗇夫“馳取幣禮天神”?！笆俗摺?，蓋是庶人在官者，謂諸侯胥徒也。其走必有事，知為“供救日食之百役”也?！对訂?wèn)》云：“諸侯從天子救日食，各以方色與其兵?！薄吨芏Y·庭氏》云：“救日之弓矢。”是救日必有多役，庶人走供之。鄭注《庭氏》云，以救日為太陽(yáng)之弓，救月為太陰之弓，救日以枉矢，救月以恒矢。其鼓則蓋用祭天之雷鼓也。昭十七年“夏六月甲戌朔，日有食之”。《左傳》云：“季平子曰：‘惟正月朔，慝未作，日有食之，於是乎有伐鼓用幣，禮也，其馀則否?！吩唬骸诖嗽乱?，當(dāng)夏四月，是謂孟夏?！比绫藗魑模┫乃脑掠蟹ス挠脦哦Y，馀月則不然，此以九月日食亦奏鼓用幣者，顧氏云：“夏禮異於周禮也?！?em>○傳“政典”至“無(wú)赦”○正義曰：胤侯，夏之卿士，引政典而不言古典，則當(dāng)時(shí)之書(shū)，知是“夏后為政之典籍”也?！吨芏Y》：“太宰掌建邦之六典，以佐王治邦國(guó)。一曰治典，二曰教典，三曰禮典，四曰政典，五曰刑典，六曰事典?！比糁芄倭渲蔚?，謂此也?！跋葧r(shí)”、“不及”者，謂此歷象之法，四時(shí)節(jié)氣，弦望晦朔，不得先天時(shí)，不得后天時(shí)。四時(shí)時(shí)各九十日有馀，分為八節(jié)，節(jié)各四十五日有馀也。節(jié)氣者，周天三百六十五日四分日之一，四時(shí)分之，均分為十二月，則月各得三十日十六分日之七，以初為節(jié)氣，半為中氣，故一歲有二十四氣也。計(jì)十二月，每月二十九日強(qiáng)半也。以月初為朔，月盡為晦，當(dāng)月之中，日月相望，故以月半為望。望去晦、朔，皆不滿十五日也。又半此望去晦、朔之?dāng)?shù)，名之曰弦。弦者，言其月光正半如弓弦也?；拚撸卤M無(wú)月，言其暗也。朔者，蘇也，言月死而更蘇也。先天時(shí)者，所名之日，在天時(shí)之先。假令天之正時(shí)，當(dāng)以甲子為朔，今歷乃以癸亥為朔，是造歷先天時(shí)也；若以乙丑為朔，是造歷后天時(shí)也。后即是“不及時(shí)”也。其氣、望等皆亦如此。
“今予以爾有眾，奉將天罰。將，行也。奉王命行王誅，謂殺湎淫之身，立其賢子弟。爾眾士同力王室，尚弼予欽承天子威命。以天子威命督其士眾，使用命。火炎崐岡，玉石俱焚。山脊曰岡。崐山出玉，言火逸而害玉?！?/em>崐音昆。天吏逸德，烈于猛火。逸，過(guò)也。天王之吏為過(guò)惡之德，其傷害天下，甚於火之害玉。猛火烈矣，又烈於火。殲厥渠魁，脅從罔治。殲，滅。渠，大?？?，帥也。指謂羲和罪人之身，其脅從距王師者，皆無(wú)治。○殲，子廉反。魁，苦回反。脅，虛業(yè)反。帥，色類(lèi)反。舊染污俗，咸與惟新。言其馀人久染污俗，本無(wú)惡心，皆與更新，一無(wú)所問(wèn)?！?/em>污，烏故反，污辱之污；又音烏，涴泥著物也，一音烏臥反。嗚呼！威克厥愛(ài)，允濟(jì)。嘆能以威勝所愛(ài)，則必有成功。愛(ài)克厥威，允罔功。以愛(ài)勝威，無(wú)以濟(jì)眾，信無(wú)功。其爾眾士，懋戒哉！”言當(dāng)勉以用命，戒以辟戮?！?/em>懋音茂。辟音避。
[疏]“今予”至“戒哉”○正義曰：“羲和所犯如上，故今我用汝所有之眾，奉王命，行天罰。汝等眾士，當(dāng)同心盡力於王室，庶幾輔我敬承天子之命，使我伐必克之?！庇挚直埃瑸E殺無(wú)辜，故假喻以戒之：“火炎崐山之岡，玉石俱被焚燒。天王之吏為過(guò)惡之德，則酷烈甚於猛火。宜誅惡存善，不得濫殺。滅其為惡大帥，罪止羲和之身，其被迫脅而從距王師者，皆無(wú)治責(zé)其罪。久染污穢之俗，本無(wú)惡心，皆與惟德更新，一無(wú)所問(wèn)?！庇盅詫④娭?，必有殺戮?！皢韬?！”重其事，故嘆而言之?！皩④娡?yán)能勝其愛(ài)心，有罪者雖愛(ài)必誅，信有成功。若愛(ài)心勝其威嚴(yán)，親愛(ài)者有罪不殺，信無(wú)功矣”。言我雖愛(ài)汝，有罪必殺。其汝眾士宜勉力以戒慎哉！勿違我命以取殺也。○傳“將行”至“子弟”○正義曰：“將”之為行，常訓(xùn)也。天欲加罪，王者順天之罰，則王誅也?！胺钔趺型跽D，謂殺淫湎之身”，羲和之罪，不及其嗣，故知?dú)⑵渖恚⑵滟t子弟?！冻Z(yǔ)》云，重黎之后，世掌天地四時(shí)之官，至于夏商。則此不滅其族，故傳言此也。○傳“山脊”至“害玉”○正義曰：《釋山》云：“山脊，岡。”孫炎曰：“長(zhǎng)山之脊也?！币詬娚匠鲇?，言火逸害玉，喻誅惡害善也。○傳“逸過(guò)”至“於火”○正義曰：“逸”即佚也，佚是淫縱之名，故為過(guò)也。“天王之吏”，言位貴而威高，乘貴勢(shì)而逞毒心，或睚眥而害良善，故為“過(guò)惡之德，其傷害天下，甚於火之害玉”。猛火為烈甚矣，又復(fù)烈之於火，言其害之深也。○傳“殲滅”至“無(wú)治”○正義曰：“殲，盡也”，《釋詁》文。舍人曰：“殲，眾之盡也。”眾皆死盡為殲也?！扒?，大”、“魁，帥”，無(wú)正訓(xùn)。以上“殲厥渠魁”謂滅其元首，故以“渠”為大，“魁”為帥。史傳因此謂賊之首領(lǐng)為“渠帥”，本原出於此。
自契至于成湯，八遷。十四世，凡八徙國(guó)都。○契，息列反，殷之始祖。八遷之書(shū)，史唯見(jiàn)四。湯始居亳，從先王居，契父帝嚳都亳，湯自商丘遷焉，故曰“從先王居”?！?/em>亳，旁各反，徐扶各反。嚳，苦毒反。作《帝告》、《釐沃》。告來(lái)居，治沃土，二篇皆亡。○告，工毒反。釐，力之反。沃，徐烏酷反。此五亡篇，舊解是《夏書(shū)》，馬、鄭之徒以為《商書(shū)》，兩義并通。
[疏]“自契”至“釐沃”○正義曰：自此已下皆《商書(shū)》也。序本別卷，與經(jīng)不連，孔以經(jīng)序宜相附近，引之各冠其篇首。此篇經(jīng)亡序存，文無(wú)所托，不可以無(wú)經(jīng)之序?yàn)榫碇?，本?shū)在此，故附此卷之末。契是商之始祖，故遠(yuǎn)本之。自契至于成湯，凡八遷都。至湯始往居亳，從其先王帝嚳舊居。當(dāng)時(shí)湯有言告，史序其事，作《帝告》、《釐沃》二篇。○傳“十四”至“國(guó)都”○正義曰：《周語(yǔ)》曰：“玄王勤商，十四世而興?！薄靶酢敝^契也，勤殖功業(yè)十四世，至湯而興，為天子也?！兑蟊炯o(jì)》云，契生昭明?！罢衙髯?，子相土立。相土卒，子昌若立。昌若卒，子曹圉立。曹圉卒，子冥立。冥卒，子振立。振卒，子微立。微卒，子報(bào)丁立。報(bào)丁卒，子報(bào)乙立。報(bào)乙卒，子報(bào)丙立。報(bào)丙卒，子主壬立。主壬卒，子主癸立。主癸卒，子天乙立。天乙是為成湯”是也。契至成湯十四世，凡八遷國(guó)都者，《商頌》云“帝立子生商”，是契居商也?！妒辣尽吩疲骸罢衙骶禹剖！薄蹲髠鳌贩Q相土居商丘，及今湯居亳，事見(jiàn)經(jīng)傳者有此四遷，其馀四遷未詳聞也。鄭玄云：“契本封商，國(guó)在太華之陽(yáng)?！被矢χk云：“今上洛商是也?！毕寰拍辍蹲髠鳌吩疲骸疤仗剖现鹫懖由糖穑嗤烈蛑??！倍蓬A(yù)云：“今梁國(guó)睢陽(yáng)宋都是也?！逼洹绊剖毕热鍩o(wú)言，不知所在。自契至湯，諸侯之國(guó)而得數(shù)遷都者，蓋以時(shí)王命之使遷。至湯乃以商為天下號(hào)，則都雖數(shù)遷，商名不改。今湯遷亳，乃作此篇，若是諸侯遷都，則不得史錄其事以為《商書(shū)》之首。文在“湯征諸侯”、“伊尹去亳”之上，是湯將欲為王時(shí)事。史以商有天下，乃追錄初興，并《湯征》與《汝鳩》、《汝方》，皆是伐桀前事，后追錄之也。○傳“契父”至“王居”○正義曰：“先王”，天子也。自契已下，皆是諸侯，且文稱契至湯，今云“從先王居”者，必從契之先世天子所居也?！妒辣尽贰ⅰ侗炯o(jì)》皆云契是帝嚳子，知先王是契父帝嚳。帝嚳本居亳，今湯往從之。嚳實(shí)帝也，言“先王”者，對(duì)文論優(yōu)劣，則有皇與帝及王之別，散文則雖皇與帝皆得言王也。故《禮運(yùn)》云：“昔者先王未有宮室?！蹦酥^上皇為王，是其類(lèi)也。孔言“湯自商丘遷焉”，以相土之居商丘，其文見(jiàn)於《左傳》，因之言自商丘徙耳。此言不必然也，何則？相土，契之孫也，自契至湯凡八遷，若相土至湯都遂不改，豈契至相土三世而七遷也？相土至湯必更遷都，但不知湯從何地而遷亳耳，必不從商丘遷也。鄭玄云：“亳，今河南偃師縣有湯亭?！薄稘h書(shū)音義》臣瓚者云：“湯居亳，今濟(jì)陰亳縣是也，今亳有湯冢。己氏有伊尹冢?！倍蓬A(yù)云：“梁國(guó)蒙縣北有亳城，城中有成湯冢，其西又有伊尹冢。”皇甫謐云：“《孟子》稱湯居亳，與葛為鄰，葛伯不祀，湯使亳眾為之耕。葛即今梁國(guó)寧陵之葛鄉(xiāng)也。若湯居偃師，去寧陵八百馀里，豈當(dāng)使民為之耕乎？亳今梁國(guó)穣熟縣是也。”諸說(shuō)不同，未知孰是。○傳“告來(lái)”至“皆亡”○正義曰：經(jīng)文既亡，其義難明，孔以意言耳。所言“帝告”，不知告誰(shuí)，序言“從先王居”，或當(dāng)告帝嚳也。
湯征諸侯，為夏方伯，得專(zhuān)征伐。葛伯不祀，湯始征之，葛，國(guó)。伯，爵也。廢其土地山川及宗廟神祗，皆不祀，湯始伐之。伐始於葛。○祗，巨支反。
[疏]傳“葛國(guó)”至“於葛”○正義曰：序言“湯征諸侯”，知其人是葛國(guó)之君，伯爵。直云“不祀”，文無(wú)指斥?！锻踔啤吩疲骸吧酱ㄉ耢笥胁慌e者為不敬，不敬者君削以地。宗廟有不順者為不孝，不孝者君黜以爵?！笔茄圆混氡貜U其土地山川之神祗及宗廟，皆不祀，故湯始征之。湯伐諸侯，伐始於葛，《仲虺之誥》云“初征自葛”是也。《孟子》云：“湯居亳，與葛為鄰。葛伯不祀，湯使人問(wèn)之曰：‘何為不祀？’曰：‘無(wú)以供犧牲也?！瘻惯z之牛羊。葛伯食之，又不祀。湯又使人問(wèn)之曰：‘何為不祀？’曰：‘無(wú)以供粢盛也?！瘻官裢鶠橹?，老弱饋食。葛伯率其人，要其酒食黍稻者，劫而奪之，不授者殺之。有童子以黍肉餉，殺而奪之?！稌?shū)》曰：‘葛伯仇餉?！酥^也?！笔钦f(shuō)伐始於葛之事也。
作《湯征》。述始征之義也，亡。
伊尹去亳適夏，伊尹，字剩湯進(jìn)於桀。
[疏]傳“伊尹”至“於桀”○正義曰：伊，氏；尹，字，故云“字氏”，倒文以曉人也。伊尹不得叛湯，知湯貢之於桀。必貢之者，湯欲以誠(chéng)輔桀，冀其用賢以治；不可匡輔，乃始伐之，此時(shí)未有伐桀之意，故貢伊尹使輔之。《孫武兵書(shū)·反間篇》曰：“商之興也，伊尹在夏。周之興也，呂牙在殷?！毖允怪疄榉撮g也，與此說(shuō)殊。
既丑有夏，復(fù)歸于亳。丑惡其政。不能用賢，故退還?！?/em>復(fù)，扶又反。入自北門(mén)，乃遇汝鳩、汝方，鳩、方，二人湯之賢臣。不期而會(huì)曰遇。
[疏]傳“鳩方”至“曰遇”○正義曰：伊尹與之言，知是賢臣也?！安黄诙鴷?huì)曰遇”，隱八年《穣梁傳》文也。
作《汝鳩》、《汝方》。言所以丑夏而還之意，二篇皆亡。
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