顧氏
　　顔氏【師古籀】　　　　史注
　　李氏【白　太白】　　　　文集
　　柳氏【宗元子厚】　　　　文集
　　劉氏【禹錫夢得】　　　　文集
　　胡氏【旦】　　　　　解說
　　顧氏【臨子敦】
　　歐陽氏【脩　永叔】　　　泰誓論
　　劉氏【敞　原父】　　　　經(jīng)說
　　陸氏【佃農(nóng)師】
　　范氏【純?nèi)蕡蚍颉俊　　　‰s著
　　王氏【安石介甫】　　　　全解
　　蘇氏【洵　　老泉明允】　洪范論
　　蘇氏【軾　子瞻】　　　　全解
　　蘇氏【轍　子由】　　　　經(jīng)論
　　沈氏【括　存中】　　　　文集筆談
　　孫氏【覺　莘老】　　　　全解
　　家氏【復(fù)禮】　　　　經(jīng)說
　　葉氏【少蘊(yùn)　石林】　全解
　　陳氏【鵬飛少南】　　　　全解
　　王氏【日休　龍舒】　全解
　　蔡氏【元度】　　　　全解
　　張氏【九成　橫浦子韶】　全解
　　張氏【綱　彥政】　　　　全解
　　宋氏【遠(yuǎn)孫　靜吉仲山】　語録
　　王氏【十朋　梅溪龜齡】　全解
　　林氏【之竒少頴】　　　　全解
　　陳氏【?良　止齋君舉】　書抄
　　夏氏【僎　　柯山元肅】　全解
　　薛氏【肇明】　　　　全解
　　張氏【庭堅(jiān)才叔】　　　　經(jīng)義
　　胡氏【伸】　　　　　解義
　　上官氏【公裕】　　　解說
　　張氏【沂】　　　　　經(jīng)說
　　張氏【景　晦叔】　　　　書說
　　李氏
　　李氏【樗　迂仲】　　　　詩解
　　潘氏【衡】　　　　　書說
　　髙氏【閌】　　　　　經(jīng)說
　　彭氏【汝礪器資】
　　劉氏【一止　苕溪行簡】　經(jīng)說
　　馮氏【時(shí)可當(dāng)可】　　　　易說
　　唐氏【圣任】　　　　全解
　　張氏【震　真父】　　　　小傳
　　姜氏【如晦　月溪彌明】　小傳
　　程氏【大昌】　　　　禹貢論
　　史氏【仲午正父】　　　　書説
　　劉氏【　　橫舟子有】　講業(yè)
　　史氏【漸　鴻漸】　　　　書說
　　鄒氏【補(bǔ)之】　　　　書說
　　李氏【子材　謙齋子　　眉山】　全解
　　陳氏【經(jīng)　　　　三山】　全解
　　陳氏【梅叟　　　永嘉】　書說
　　鄭氏【景望永嘉】
　　鄭氏　　　【永嘉】
　　陳氏【賓】　　　　　經(jīng)說
　　張氏【文蔚】　　　　經(jīng)說
　　袁氏【黙　思正】　　　　全解
　　侯氏【甫】　　　　　經(jīng)說
　　葛氏【興仁】
　　成氏【申之　　　眉山】　集四百家解
　　呉氏【棫　　　　才老　新安】　禆傳
　　馬氏【子嚴(yán)　古洲建安】
　　陳氏【大猷　更齋】　集傳
　　呉氏【泳　　鶴林】
　　蕭氏【滋】
　　任氏【淵】
　　朱氏【方大】
　　施氏
　　徐氏
　　楊氏
　　孫氏
　　曾氏
　　周子【惇頣　濂溪茂成】　通書
　　程子【頤　　伊川正叔】　經(jīng)說遺書
　　張子【載　　橫渠子厚】　正蒙理窟
　　邵氏【雍　　康節(jié)堯夫】　經(jīng)世書語録
　　司馬氏【光　　凍水君實(shí)】文集
　　楊氏【時(shí)　　龜山中立】
　　朱氏【震　　漢上子發(fā)】　　易解
　　范氏【祖禹　太史淳父】　　講義解說
　　呂氏【大臨　蕓閣與叔】　　經(jīng)解語録
　　張氏【行成　觀物文饒】　　經(jīng)說
　　劉氏【安世　元城器之　大名】　　語錄
　　胡氏【安國　文定公康侯　建　安】　春秋傳
　　胡氏【宏　　五峯仁仲】　　皇王大紀(jì)
　　張氏【栻　　南軒敬夫　廣漢】　　文集語孟解
　　呂氏【祖謙　東萊伯恭　金華】　書說
　　楊氏【萬里　誠齋廷秀　廬陵】　易傳
　　王氏【炎　　雙溪晦叔　新安】　全解
　　李氏【舜臣　隆山子思　四川】　小傳
　　蔡氏【元定　西山季通　建安】　洪范解
　　黃氏【榦　　勉齋直卿　三山】　書說
　　董氏【夢程　介軒九萬　番昜】　雜著
　　董氏【琮　　復(fù)齋玉振　番昜】　集義
　　鄒氏【近仁　歸軒魯卿　番昜】　禹貢集說
　　真氏【徳秀　西山景元　浦城】　讀書記
　　魏氏【了翁　鶴山華父　臨卭】　師友雅言
　　沈氏【貴瑤　毅齋誠叔　番昜】　雜著
　　余氏【九成　三峯鳯儀　建安】　書說
　　程氏【實(shí)之　　　士華　番昜】　荅柴中行問
　　程氏【若庸　徽庵達(dá)原　新安】　講義
　　滕氏　　　　　　　　　　　　【和叔　新安】　尚書大意
　　許氏【月卿　山屋太空　新安】　雜說
　　馬氏【廷鸞　碧梧翔仲　番昜】　蔡傳會編
　　李氏【謹(jǐn)思　養(yǎng)吾明通　番昜】　經(jīng)論
　　方氏【囘　　虛谷萬里　紫陽】　文集
　　齊氏【夢龍　節(jié)初覺翁　番昜】　雜著
　　李氏【次僧　鳯林】　洪范精義
　　章氏　　　【約齋】　禹貢告成書
　　鄭氏【元珤　　　彥珍　合沙】　禹治水譜
　　金氏【履祥　仁山吉父　金華】　尚書表注
　　吳氏【?　　草廬伯清　臨川】　尚書纂言
　　熊氏【禾　　退齋去非　武夷】　書說
　　胡氏【一桂　雙湖庭芳　新安】　書說
　　王氏【希旦　葵初愈明　番昜】　書說
　　許氏【謙　　白云益之　東陽】　尚書叢說
　　陳氏【櫟　　定宇夀翁　新安】　書解折衷
　　余氏【芑舒　息齋徳新　番昜】　讀蔡傳疑
　　程氏【直方　前村道大　新安】　蔡傳辨正
　　程氏【葆舒　　　虛縁　番昜】　蔡傳訂誤
　　陳氏【師凱　　　廬山】　蔡傳旁通
　　陳氏【普　　懼齋尚徳　三山】　閏講
　　呉氏【亨夀　　　新安】　閏講
　　金氏【燧　　　　番場】　閏講星說
　　余氏【鑰　　實(shí)翁脩水】　歴象管窺
　　牟氏【應(yīng)龍　　　成父　陵陽】　九經(jīng)音考
　　王氏【道　　　　溵水】　書傳音釋
　　鄒氏【季友　　　普昭　番昜】　書傳音釋

　　欽定四庫全書
　　書傳輯録纂注卷首上
　　元　董鼎　撰
　　漢孔安國曰古者伏犧氏之王天下也始畫八卦造書契以代結(jié)繩之政由是文籍生焉【陸氏曰伏犠風(fēng)姓以木徳王即太皥也書契刻木而書其側(cè)以約事也易系辭云上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書契文文字也籍書籍也】纂注【楊氏易傳曰古之天地字也曷由知之由坎離知之偃之為立之為水火若雷風(fēng)山澤之字亦然故漢書坤字作巛八字立而聲畫不可勝窮矣豈待烏跡哉后世草書天字作□即也　新安胡氏曰黃帝時(shí)始有字則黃帝以前皆無字也今則有之者文籍既生之后而作也】伏犧神農(nóng)黃帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典言常道也至于夏商周之書雖設(shè)教不倫雅誥奧義其歸一揆是故歴代寶之以為大訓(xùn)【陸氏曰神農(nóng)炎帝也姜姓以火徳王黃帝軒轅也姬姓以土徳王一號有熊氏墳大也少昊金天氏名摯己姓黃帝之子以金徳王顓頊髙陽氏姬姓黃帝之孫以水徳王髙辛帝嚳也黃帝之曽孫姬姓以木德王唐帝堯也姓伊耆氏帝嚳之子初為唐侯后為天子都陶故號陶唐氏以火徳王虞帝舜也姓姚氏國號有虞顓頊六世孫以土徳王夏禹有天下之號也以金徳王商湯有天下之號也亦號殷以水徳王周文王武王有天下之號也以木徳王揆度也】輯録【仲蔚問三皇所説甚多當(dāng)以何者為是先生曰無處理防當(dāng)且依孔安國之説五峯以為天皇地皇人皇而伏犧神農(nóng)黃帝堯舜為五帝卻無顓頊髙辛之?dāng)?shù)要之也不可便如此説　義剛問同前先生曰只依孔安國之説然五峯以羲農(nóng)黃唐虞作五帝云據(jù)易系辭當(dāng)如此要之不必如此】纂注【愚謂周禮外史掌三皇五帝之書左氏亦謂楚左史倚相能讀三墳五典則三皇有書明矣而孔子則云包羲氏始畫八卦上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書契是包羲以前且未有字安得有書如此則三墳為伏羲神農(nóng)黃帝之書安國之説近是自伏羲至堯舜八圣人者固皆主宰天下之帝也而以其道之大則羲農(nóng)黃又謂之三皇其實(shí)一也少昊以下為君莫盛于堯舜故書惟取二典堯舜以前立法蓋始于伏羲故易兼言五帝而黃帝亦曰帝皇之與帝初非本有定名而不可通稱也王氏曰君天下之號有三皇言大帝言諦王言公不過以殊徽號而非有所優(yōu)劣也惟邵子經(jīng)世乃有皇帝王霸之分然亦以論其世耳朱子曰當(dāng)且依孔安國斯言盡之】八卦之説謂之八索求其義也九州之志謂之九邱邱聚也言九州所有土地所生風(fēng)氣所宜皆聚此書也春秋左氏傳曰楚左史倚相能讀三墳五典八索九邱即謂上世帝王遺書也【陸氏曰索求也倚相楚靈王時(shí)史官也】纂注【唐孔氏曰邱索不知在何代故直緫言帝王】先君孔子生于周末覩史籍之煩文懼覽之者不一遂乃定禮樂明舊章刪詩為三百篇約史記而修春秋讃易道以黜八索述職方以除九邱討論墳典斷自唐虞以下訖于周芟夷煩亂剪截浮辭舉其宏綱撮其機(jī)要足以垂世立教典謨訓(xùn)誥誓命之文凡百篇所以恢宏至道示人主以軌范也帝王之制坦然明白可舉而行三千之徒并受其義【程子曰所謂大道若性與天道之説圣人豈得而去之哉若言隂陽四時(shí)七政五行之道亦必至要之理非如后世之繁衍末術(shù)也固亦常道圣人所以不去也或者所謂羲農(nóng)之書乃后人稱述當(dāng)時(shí)之事失其義理如許行為神農(nóng)之言及隂陽權(quán)變醫(yī)方稱黃帝之説耳此圣人所以去之也五典既皆常道又去其三蓋上古雖已有文字而制立法度為治有跡得以紀(jì)載有史官以識其事自堯始耳　今案周禮外史掌三皇五帝之書周公所録必非偽妄而春秋時(shí)三墳五典八索九邱之書猶有存者若果全備孔子亦不應(yīng)悉刪去之或其簡編脫落不可通曉或是孔子所見止自唐虞以下不可知耳今亦不必深究其説也】輯録【至之問書斷自唐虞以下須是孔子意曰也不可知且如三皇之書言大道有何不可便刪去五帝之書言常道少昊顓頊髙辛有何不可便刪去此皆不可曉也道夫典謨之書恐是曽經(jīng)史官潤色來如周誥等篇恐只似如今榜文曉諭俗人者方言俚語隨地隨時(shí)各自不同林少頴嘗曰如今人即日伏惟尊萬福使古人聞之亦不知是何等説話儒用尚書諸命皆分曉蓋如今制誥是朝廷做底文字諸誥皆難曉蓋是與下民説話后來追録而成之方子書難曉者只是當(dāng)時(shí)説話自是如此當(dāng)時(shí)人曉得后人乃以為難曉爾若使古人見今人俗語卻理防不得也以其間頭緒多若去做文字時(shí)説不盡故只直記其言語而匕廣書有兩體有極分曉者有極難曉者某恐如盤庚周誥多方多士之類是當(dāng)時(shí)召之來而面命之靣教告之自是當(dāng)時(shí)一類説話至于旅獒畢命微子之命君陳君牙冏命之屬則是當(dāng)時(shí)修其辭命所以當(dāng)時(shí)百姓都曉得者有今時(shí)老師宿儒所不曉也今人之所曉者未必當(dāng)時(shí)之人識其辭義也道夫淳問周誥辭語艱澁如何看先生曰此等是不可曉林擇之説艾軒以為方言曰只是古語如此竊意當(dāng)時(shí)風(fēng)俗恁地説話人便都曉得如這物事喚做甚物事今風(fēng)俗不喚作這物事便曉他不得如蔡仲之命君牙等篇乃當(dāng)時(shí)與卿大夫語似今翰林所作制誥之文故甚易曉如誥是與民語乃今官司行移曉諭文字有帶時(shí)語在其中者今但曉其可曉者其不可曉者則闕之可也】纂注【唐孔氏曰安國是孔子十一世孫上尊先祖故曰先君孔子周靈王時(shí)生敬王時(shí)卒故云周末職方即周禮也　愚案陸氏以六體分正攝蓋以典謨訓(xùn)誥誓命名篇者為正不以名篇而在六體之類者為攝然古之為書者隨時(shí)書事因事成言取辭之達(dá)意而已宣如后之作文者求必合體制也孔氏以六體言大槩已舉雖不以六字名篇合其類則是亦正也何以攝為至若唐孔氏以征貢歌范足為十例亦不必從善乎林氏謂讀書在求帝王之心以充修齊治平之道體例安足言哉】及秦始皇滅先代典籍焚書坑儒天下學(xué)士逃難解散我先人用藏其家書于屋壁【秦國名始皇名政并六國為天子自號始皇帝焚詩書在三十四年坑儒在三十五年顔師古曰家語云孔騰字子襄畏秦法峻急藏尚書孝經(jīng)論語于夫子舊堂壁中而漢記尹敏傳云孔鮒所藏二説不同未知孰是】纂注【唐孔氏曰秦紀(jì)始皇三十四年因置酒于咸陽宮丞相李斯奏請?zhí)煜赂矣胁卦姇偌艺Z者悉詣守尉雜燒之有敢偶語詩書者棄市令下三十日不燒黥為城旦制曰可三十五年以方士盧生求仙藥不得以為誹謗諸生連相告引四百六十余人坑之咸陽又衛(wèi)宏古文竒字序云秦改古文以為篆多誹謗者秦患天下不從而召諸生至者皆拜為郎凡七百人又密令冬月種?驪山硎谷中溫處瓜實(shí)乃使人上書曰冬?有實(shí)詔天下博士諸生説之人人各異則皆使往視之而為伏機(jī)諸生方相論難因發(fā)機(jī)填以土史記孔子世家云孔子生鯉伯魚鯉生伋子思伋生白子上白生求子家求生箕子京箕生穿子髙穿生慎子順為魏相慎生鮒為陳涉博士鮒弟騰子襄為惠帝博士長沙太守騰生中中生武武生延陵及安國安國為武帝博士臨淮太守　新安陳氏曰案鮒騰兄弟爾藏書必同謀謂鮒藏可也謂騰藏亦可也】漢室龍興開設(shè)學(xué)校旁求儒雅以闡大猷濟(jì)南伏生年過九十失其本經(jīng)口以傳授裁二十余篇以其上古之書謂之尚書百篇之義世莫得聞【漢藝文志云尚書經(jīng)二十九卷注云伏生所授者儒林傳云伏生名勝為秦博士以秦時(shí)禁書伏生壁藏之其后大兵起流亡漢定伏生求其書云數(shù)十篇獨(dú)得二十九篇即以教于齊魯之間孝文時(shí)求能治尚書者天下無有聞伏生治之欲召時(shí)伏生年九十余老不能行于是詔太常使掌故晁錯往受之顔師古曰衛(wèi)宏定古文尚書序云伏生老不能正言言不可曉使其女傳言敎錯齊人語多與頴川異錯所不知凡十二三略以其意屬讀而已陸氏曰二十余篇即馬鄭所注二十九篇是也孔頴逹曰泰誓本非伏生所傳武帝之世始出而得行史因以入于伏生所傳之內(nèi)故云二十九篇也　今案此序言伏生失其本經(jīng)口以傳授漢書乃言初亦壁藏而后亡數(shù)十篇其説與此序不同蓋傳聞異辭爾至于篇數(shù)亦復(fù)不同者伏生本但有堯典臯陶謨禹貢甘誓湯誓盤庚髙宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多方多士立政無逸君奭顧命呂刑文侯之命費(fèi)誓秦誓凡二十八篇今加泰誓一篇故為二十九篇耳其泰誓真?zhèn)沃h詳見本篇此未暇論也】輯録【伯豐問尚書古文今文有優(yōu)劣否曰孔壁之傳漢時(shí)人卻不傳只是司馬遷曽師授如伏生尚書漢世卻多傳者晁錯以伏生不曽出其女口授有齊音不可曉者以意屬成此載于史者及觀經(jīng)傳及孟子引享多儀出自大誥卻無差只疑伏生偏記得難底卻不記得易底然有一説可論難易古人文字有一般如今人書簡説話雜以方言一時(shí)記録者有一般是做出告戒之命者疑盤庚之類是一時(shí)告語百姓盤庚勸諭百姓遷都之類是出于記録至于蔡仲之命微子之命冏命之屬或出當(dāng)時(shí)做成底詔誥文字如后世朝廷詞臣所為者又問尚書未有解曰便是有費(fèi)力處其間用字亦有不可曉處當(dāng)時(shí)為伏生是濟(jì)南人晁錯卻穎川人止得于其女口授有不曉其言以意屬讀然而傳記所引卻與尚書所載又無不同只是孔壁所藏者皆易曉伏生所記者皆難曉如堯典舜典臯陶謨益稷出于伏生便有難曉處如載采采之類大禹謨便易曉如五子之歌?征有甚難記卻記不得至如泰誓武成皆易曉只牧誓中便難曉如五歩六歩之類如大誥康誥夾著微子之命穆王之時(shí)冏命君牙易曉到呂刑亦難曉因甚只記得難底卻不記得易底便是未易理防】纂注【唐孔氏曰以其上古之書謂之尚書此文繼伏生之下則知尚字乃伏生之所加也尚訓(xùn)為上　夏氏曰此上代之書為后世所慕尚故曰尚書】至魯共王好治宮室壞孔子舊宅以廣其居于壁中得先人所藏古文虞夏商周之書及傳論語孝經(jīng)皆科斗文字王又升孔子堂聞金石絲竹之音乃不壊宅悉以書還孔氏科斗書廢已久時(shí)人無能知者以所聞伏生之書考論文義定其可知者為隷古定更以竹簡寫之増多伏生二十五篇伏生又以舜典合于堯典益稷合于臯陶謨盤庚三篇合為一康王之誥合于顧命復(fù)出此篇并序凡五十九篇為四十六卷其錯亂摩滅弗可復(fù)知悉上送官藏之書府以待能者【陸氏曰共王漢景帝子名余傳謂春秋也一云周易十翼非經(jīng)謂之傳科斗蟲名蝦蟇子書形似之為古定謂用書以易古文呉氏曰伏生傳于既耄之時(shí)而安國為古又特定其所可知者而一篇之中一簡之內(nèi)其不可知者蓋不無矣乃欲以是盡求作書之本意與夫本末先后之義其亦可謂難矣而安國所増多之書今篇目具在皆文從字順非若伏生之書詰曲聲牙至有不可讀者夫四代之書作者不一乃至二人之手而遂定為二體乎其亦難言矣二十五篇者謂大禹謨五子之歌?征仲虺之誥湯誥伊訓(xùn)太甲三篇咸有一徳説命三篇泰誓三篇武成旅獒微子之命蔡仲之命周官君陳畢命君牙冏命也復(fù)出者舜典益稷盤庚三篇康王之誥凡五篇又百篇之序自為一篇共五十九篇即今所行五十八篇而以序冠篇首者也為四十六卷者孔疏以為同序者同卷異序者異卷同序者太甲盤庚説命泰誓皆三篇共序凡十二篇只四卷又大禹臯陶謨益稷康誥酒誥梓材亦各三篇共序凡六篇只二卷外四十篇篇各有序凡四十卷通共序者六卷故為四十六卷也其余錯亂摩防者汨作九共九篇槀飫帝告厘沃湯征汝鳩汝方夏社疑至臣扈典寶明居肆命徂后沃丁咸乂四篇伊渉原命仲丁河亶甲祖乙髙宗之訓(xùn)分器旅巢命歸禾嘉禾成王政將蒲姑賄肅慎之命亳姑凡四十二篇今亡】輯録【因論伏生書多艱澀難曉孔安國壁中書卻平易易曉或者以謂伏生口授女子故多錯誤此不然今古書傳中所引書語已皆如此不可曉沈僴問如史記引周書將欲取之必固與之之類此必非圣賢語曰此出于老子疑當(dāng)時(shí)自有一般書如此故老子五千言掇其言取其與已意合者則入之耳　問林少頴説盤誥之類皆伏生口授如何荅曰此亦可疑蓋書有古文有今文今文乃伏生口傳古文乃壁中之書大禹謨説命髙宗肜日西伯戡黎泰誓等篇凡易讀者皆古文況又是科斗書以伏生書字文考之方讀得豈有數(shù)百年壁中之物安得不訛損一字又卻是伏生記得者難讀此尤可疑今人作全書解必不是大雅】纂注【唐孔氏曰凡書非經(jīng)則謂之傳言及傳論語孝經(jīng)正謂孝經(jīng)論語是傳也漢武帝謂東方朔云傳曰時(shí)然后言人不厭其言又漢東平王云與其太師防書云傳曰陳力就列不能者止又成帝賜翟方進(jìn)防書云傳曰髙而不危所以長守貴也是漢世通謂孝經(jīng)論語為傳也聞金石絲竹之音懼其神異乃止不敢壞宅或曰孔子子孫雖遭壊宅而不廢禮樂之常如漢兵欲屠魯而猶聞?誦聲共王所以有感而不壞宅也馬永卿問劉元城曰前漢儒林傳云孔氏有古文尚書孔安國以今文字讀之因以起其家竊恐今之】
　　【尚書非古文也先生曰是也古文尚書乃科斗科斗變?yōu)榇?大?變?yōu)樾?小?變?yōu)殡_書所謂今文字乃漢之隷書也故尚書序云為隷古定其去科斗逺矣】承詔為五十九篇作傳于是遂研精覃思博考經(jīng)籍采摭羣言以立訓(xùn)傳約文申義敷暢厥防庶幾有補(bǔ)于將來書序序所以為作者之意昭然義見宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇【詳此章雖説書序序所以為作者之意而未嘗以為孔子所作至劉歆班固始以為孔子所作】既畢防國有巫蠱事經(jīng)籍道息用不復(fù)以聞傳之子孫以貽后代若好古博雅君子與我同志亦所不隠也【陸氏曰漢武帝末征和中江充造蠱敗戾太子　今案安國此序不類西京文字疑或后人所托然無據(jù)未敢必也以其本末頗詳故備載之讀者宜考焉】輯録【書序恐不是孔安國做漢文粗枝大葉今書序細(xì)膩只似六朝時(shí)文字小序斷不是孔子做義剛又曰只是魏晉人文字陳同父亦如此説庚尚書孔安國注某疑決非孔安國所注蓋文字細(xì)膩不是西漢人文章安國漢武帝時(shí)文章豈如此但有太麤處決不如此細(xì)膩也亦非后漢文卓尚書孔安國傳此恐是魏晉間人所作托安國為名與毛公詩傳大叚不同如孔叢子亦然皆是?一時(shí)人所為廣傳之子孫以貽后代漢時(shí)無這般文章義剛孔安國解經(jīng)最亂道防得只是孔叢子等做出來泳因説書云某嘗疑孔安國書是假書比毛公傳如此髙簡大叚爭事漢儒訓(xùn)釋文字多是如此有疑則闕今此卻盡釋之豈有千百年前人説底話收拾于灰燼屋壁中與口傳之余更無一字訛舛理防不得如此可疑也兼小序皆可疑堯典一篇自説堯一代為治之次序至讓于舜方止今卻説是讓于舜后方作舜典亦是見一代政事之終始卻説歴試諸難是為要受禪時(shí)作也至后諸篇皆然況他先漢文章重厚有力量他今大序格致極輕卻疑是晉宋間文章況孔書至東晉閑方出前此諸儒皆不曽見可疑之甚大雅書小序亦非孔子作與詩小序同廣小序決非孔門之舊安國序亦決非西漢文章向來語人人多不解惟陳同父聞之不疑要是渠識得文字體制意度耳荅孫季和又曰書序不可信伏生時(shí)無之】纂注【唐孔氏曰蠱者怪惑之名指體則藥毒害人與行符厭俗為魅令人蠱惑夭年傷性者皆是也以蠱皆巫之所為故曰巫蠱　元城劉氏曰今之書乃漢所謂尚書若復(fù)求孔子所定之書今不見矣漢承秦火之后諸儒各以所學(xué)談經(jīng)或得或失然各自名家自濟(jì)南伏生以降不獨(dú)一人就其中取之獨(dú)孔安國古文尚書尤勝諸家則今尚書是也　林氏曰孔傳或遭巫蠱而不出杜預(yù)注左傳韋昭注國語趙岐注孟子凡所舉書出二十五篇中皆指為逸書實(shí)未嘗逸也賈馬鄭服亦皆不見古文尚書至?xí)x齊間其書漸出及隋開皇二年求遺書得舜典然后五十八篇方備孔氏書始出皆用書至唐天寳三載詔衞衡改古文從今文今之所傳乃唐天寶所定本也　愚案世傳古文尚書呂汲公跋謂天寶前本字多竒古與蔡傳及諸書所引皆合】漢書藝文志云書者古之號令號令于眾其言不立具則聽受施行者弗曉古文讀應(yīng)爾雅故解古今語而可知也【括蒼葉夢得曰尚書文皆竒澀非作文者故欲如此蓋當(dāng)時(shí)語自爾也今案此説是也大抵書文訓(xùn)誥多艱澀而誓命多平易蓋訓(xùn)誥皆是記録當(dāng)時(shí)號令于眾之本語故其間多有方言及古語在當(dāng)時(shí)則人所共曉而于今世反為難知誓命則是當(dāng)時(shí)史官所撰櫽括潤色粗有體制故在今日亦不難曉耳】孔頴逹曰孔君作傳值巫蠱不行以終前漢諸儒知孔本五十八篇不見孔傳遂有張霸之徒偽作舜典汨作九共九篇大禹謨益稷五子之歌?征湯誥咸有一徳典寶伊訓(xùn)肆命原命武成旅?冏命二十四篇除九共九篇共卷為十六卷蓋亦略見百篇之序故以伏生二十八篇者復(fù)出舜典益稷盤庚二篇康王之誥及泰誓共為三十四篇而偽作此二十四篇十六卷附以求合于孔氏之五十八篇四十六卷之?dāng)?shù)也劉向班固劉歆賈逵馬融鄭?之徒皆不見真古文而誤以此為古文之書服防杜預(yù)亦不之見至?xí)x王肅始似竊見而晉書又云鄭沖以古文授蘇愉愉授梁柳栁之內(nèi)兄皇甫謐又從栁得之而柳又以授臧曹曹始授梅賾賾乃于前晉奏上其書而施行焉【漢書所引泰誓云誣神者殃及三世又云立功立事惟以永年疑即武帝之世所得者律厯志所引伊訓(xùn)畢命字畫有與古文略同者疑伏生口傳而晁錯所屬讀者其引武成則伏生無此篇必張霸所偽作者也】纂注【碧梧馬氏曰案孔傳所言則古文書其經(jīng)已送之王官藏之中袐其傳則遭巫蠱而不復(fù)上聞藏之私家者也以其未立于學(xué)官是以經(jīng)佚而傳不行于世耳是則所謂古文書豈惟未嘗逸蓋亦未嘗不在王官也劉歆移太常書所謂藏于秘府伏而未發(fā)者是也中秘書非世儒所得見宜乎后之引古文書者皆不得其真若杜韋趙注諸書所引皆指為逸書也如是幾七百年而后傳斯文之興喪可畏哉】今案漢儒以伏生之書為今文而后安國之書為古文以今考之則今文多艱澀而古文反平易或者以為今文自伏生女子口授晁錯時(shí)失之則先秦古書所引之文皆已如此恐其未必然也或者以為記錄之實(shí)語難工而潤色之雅辭易好故訓(xùn)誥誓命有難易之不同此為近之然伏生背文暗誦乃偏得其所難而安國考定于科斗古書錯亂磨滅之余反專得其所易則又有不可曉者至于諸序之文或頗與經(jīng)不合而安國之序又絶不類西京文字亦皆可疑獨(dú)諸序之本不先經(jīng)則賴安國之序而見故今定此本壹以諸篇本文為經(jīng)而復(fù)合序篇于后使覽者得見圣經(jīng)之舊而又集傳其所可知姑闕其所不可知者云纂注【愚謂帝王之書歴代所寶天下家傳人誦之人生八嵗入小學(xué)教之以詩書六藝之文即此書也蓋自孔子以前則然矣孔子初志本期道行于天下亦未肯止于剛詩定書而已及既老而道不行然后始及于此所以斷自唐虞訖于周者蓋以前乎五帝為三皇世尚洪荒非后世所可考后乎三王為五伯習(xí)尚權(quán)譎又非圣人所忍為故惟自唐訖周而百篇之書定自是誦習(xí)者簡要而不繁舉行者中正而無弊此夫子之意也若夫一書之中其于明徳新民之綱修齊治平之目即堯典已盡其要而危微精一四言所以開知行之端主善協(xié)一四言所以示博約之義務(wù)學(xué)則説命其入道之門為治則洪范其經(jīng)世之要也他如齊天渾則有羲和之厯定地理則有禹貢之篇正官僚則有周官之制度修已任人則有無逸立政諸書煨燼壞爛之余百篇僅存其半而宏綱實(shí)用尚如此故嘗謂六經(jīng)莫古于書易雖始于伏義然有卦未有辭辭始于文王爾六經(jīng)莫備于書五經(jīng)各主一事而作耳易主卜筮即洪范之稽疑也禮主節(jié)文即虞書之五禮也詩主詠歌即后夔之樂敎也周禮設(shè)官即周官六卿率屬之事也春秋襃貶即臯謨命徳討罪之權(quán)也五經(jīng)各主帝王政事之一端書則備紀(jì)帝王政事之全體修齊治平之規(guī)模事業(yè)盡在此書學(xué)者其可不盡心焉】

　　書傳輯録纂注卷首上
　　欽定四庫全書
　　書傳輯録纂注卷首下
　　元　董鼎　撰
　　【漢劉歆曰孔子修易序書班固曰孔子纂書凡百篇而為之序言其作意今考序文于見存之篇雖頗依文立義而識見淺陋無所發(fā)明其間至有與經(jīng)相戾者于己亡之篇則依阿簡略尤無所補(bǔ)其非孔子所作明甚顧世代久逺不可復(fù)知然孔安國雖云得之壁中而亦未嘗以為孔子所作但謂書序序所以為作者之意與討論墳典等語隔越不屬意亦可見今姑依安國壁中之舊復(fù)合序?yàn)橐黄愿骄砟┒榔淇梢烧哂谙略啤?br />　　昔在帝堯聰明文思光宅天下將遜于位讓于虞舜作堯典【聰明文思?xì)J明文思也光宅天下光被四表也將遜于位讓于虞舜以虞書也作者追言作書之意如也】　纂注【蕓閣呂氏曰宅謂居而有之光宅天下猶言光有天下碧梧馬氏曰此所謂書序也林少穎謂昔在者篇首起語之辭書序自為一篇故以昔在帝堯起于篇首如孔氏序云古者伏羲氏之王天下也今案堯典之后接舜典則曰虞舜側(cè)微云云接禹謨則曰臯陶矢厥謨禹成厥功云云益足證古序自為一篇而相續(xù)之辭如此蓋史氏舊文也又案維昔黃帝法天則地四圣遵序各成法度唐堯遜位虞舜不臺厥美帝功萬世載之作五帝本紀(jì)第一此太史公五帝本紀(jì)序傳之文與今書序堯典之説一也是皆古防書史官之序語如此今史記序傳亦自為一篇】　虞舜側(cè)微堯聞之聦明將使嗣位歴試諸難作舜典【側(cè)微微賤也歴試徧試之也諸難五典百揆四門大麓之事也今案舜典一篇備載一代政治之終始而序止謂歴試諸難作舜典豈足以盡一篇之義】　帝厘下土方設(shè)居方別生分類作汩作九共九篇槀飫【漢孔氏曰言舜理四方諸侯各設(shè)其官居其方生姓也別其姓族分其類使相從也汨始作興也言治民之功興也槀勞飫賜也凡十一篇亡今案十一篇共只一序如此亦不可曉】輯録【方設(shè)居方逐方各設(shè)其居方之道九共九篇劉侍讀以共為丘言九邱也人杰道夫問張子以別生分類為明庶物察人倫恐未安曰書序本無證據(jù)今引來解説更無理防了】纂注【唐孔氏曰凡此皆不見其經(jīng)暗射無以考中孔氏順其文為傳耳是非不可知也他皆仿此葉氏曰別生因生以賜姓也分類胙土以命氏也故禹平水土后亦曰錫土姓陳氏經(jīng)曰隨方別居方之法如所謂量地制邑度地居民】　臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶謨益稷【矢陳申重也序書者徒知臯陶以謨名禹以功稱而篇中有來禹女亦昌言與時(shí)乃功懋哉之語遂以為舜申禹使有言申臯陶使有功其淺近如此而不知禹曷嘗無言臯陶曷嘗無功是豈足以知禹臯陶之精微者哉】輯録【大禹謨序帝舜申之序者之意見書中臯陶陳謨了帝曰來禹汝亦昌言故先説臯陶矢厥謨禹成厥功帝又使禹亦陳昌言耳今書序固不能得書意后來説書者又不曉序者之意只管穿鑿求巧妙耳廣帝舜申之之説亦嘗疑之既而考其文則此序乃三篇之序也臯陶矢厥謨即謂臯陶謨篇也禹成厥功即謂大禹謨篇也陳九功之事故曰成厥功也申重也帝舜因臯陶陳九徳而禹俞之因復(fù)申命禹曰來禹汝亦昌言而禹遂陳益稷篇申之語此一句序益稷篇也以此讀之文意甚明不煩生意荅任尚書小序不是孔子作只是周秦間低手人作然后人亦自理防他本義未得且如禹謨序申重也序者本意先説臯陶后説禹謂舜欲令禹重説故將申宇系禹宇葢伏生書以益稷合于臯陶謨而思曰賛賛襄哉與帝曰來禹汝亦昌言相連申之二字便見是舜令禹重言之意此是序者本意今人都不如此説説得雖多皆非其本意也】　禹別九州隨山濬川任土作貢【別分也分九州疆界是也隨山者隨山之勢濬川者濬川之流任土者任土地所宜而制貢也】纂注【呂氏曰先別九州使疆界既定水乃可治隨山有兩説一謂水源皆出于山山脈與水脈通隨山即所以導(dǎo)水一謂隨山開道以觀水勢而治之隨山濬川見禹之智任土作貢見禹之仁陳氏大猷曰隨與任所謂行其所無事也隨其土之所有而不責(zé)其所無是謂任土】　啓與有扈戰(zhàn)于甘之野作甘誓【經(jīng)曰大戰(zhàn)于甘者甚有扈之辭也序書者宜若春秋筆然春秋桓王失政與鄭戰(zhàn)于繻葛夫子猶書王伐鄭不曰與不曰戰(zhàn)者以存天下之防也以啓之賢征有扈之無道正禮樂征伐自天子出也序書者曰與曰戰(zhàn)若敵國者何哉孰謂書序?yàn)榉蜃幼骱酢俊√凳О罾サ芪迦隧氂诼鍥I作五子之歌【經(jīng)文已明此但疣贅耳下文不注者仿此】纂注【碧梧馬氏曰五子作歌之由史臣元載詳矣書序本自為一篇孔安國引以各冠篇首予謂如湯誓大誥等初未嘗言所作之意而引序以冠之此為得體否則安知是篇何自而作乎至五子歌旅?之類復(fù)加以序之云云則為贅矣所冠之序是非蓋相半也　愚謂五子作歌可也作五子之歌者又誰歟】　羲和湎淫廢時(shí)亂曰?往征之作胤征【以經(jīng)考之羲和葢黨羿惡仲康畏羿之強(qiáng)不敢正　　其罪而誅之止責(zé)其廢厥職荒厥邑爾序書者不明此】【意亦曰湎淫廢時(shí)亂日亦有所畏而不敢正其罪邪】纂注【新安陳氏曰廢時(shí)失分至之節(jié)亂日紊甲乙之序】自契至于成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告厘
　　沃纂注【新安陳氏曰契帝嚳子舜封之商賜姓子嚳元都亳帝告疑即帝嚳厘理治沃沃饒之土也】湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征　伊尹去亳
　　適夏既丑有夏復(fù)歸于亳入自北門乃遇汝鳩汝方作汝鳩汝方【漢孔氏曰先王帝嚳也丑惡也不期而防曰遇鳩方二臣名五篇亡】　伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰(zhàn)于鳴條之野作湯誓【以伊尹為首稱者得之咸有一徳亦曰惟尹躬暨湯咸有一徳陑在河曲之陽鳴條在安邑之西升自陑義未詳漢孔氏遂以為出其不意亦序意有以啓其陋?dú)e】輯録【問湯誓升自陑先儒以為出其不意如何先生曰此乃序説經(jīng)無明文要之今不的見陑是何地何以辨其正道竒道湯武之興決不如后世之譎詐若陑是取道近亦何必迂路大抵讀書須求其要處如食肉畢竟肉中有滋味有人卻要于骨頭上咀嚼縱得些肉亦能多少古人所謂味道之腴最有理可學(xué)因問凡書傳　中如此者皆可且置之先生固當(dāng)然可學(xué)】纂注【蘇氏曰升陑以戰(zhàn)記事之實(shí)猶泰誓師渡孟津而已林氏曰誓而后升陑戰(zhàn)鳴條非如甘誓牧誓臨陳誓戰(zhàn)地也序蓋以為戰(zhàn)時(shí)誓非矣】　湯既勝夏欲遷其社不可作夏社疑至臣扈【程子曰圣人不容有妄舉湯始欲遷社眾議以為不可而不遷是湯有妄舉也蓋不可者湯不可之也唐孔氏以于時(shí)有議論其事者詳序文以為欲遷者湯欲之也恐未必如程子所言要之序非圣人之徒自不足以知圣人也三篇亡】纂注【唐孔氏曰疑至臣扈二臣名程子曰湯以為國既亡則社自當(dāng)遷然遷之不若不遷之愈故但屋之春秋書亳社災(zāi)是魯有亳社屋之故有火災(zāi)也記防國之社屋之張氏曰欲遷社者革變之義卒不遷者忠厚之仁新安陳氏曰孔注謂后世無及勾龍者故不可而止此易社神非遷社也書亡本無所考據(jù)以序意詳之初欲遷夏社作夏社篇繼以二臣之議而止故又作疑至臣扈篇自商初不遷復(fù)社垂為后法周遂亦不遷商社所以亳社春秋猶存焉忠厚之仁監(jiān)戒之義蓋兩得之始以為可卒也不可縱以人言而不可主之者亦湯也伊川之説蔡氏正不必辨】　夏師敗績湯遂從之遂伐三朡俘厥寶玉誼伯仲伯作典寶【三朡國名今定陶也俘取也俘厥寶玉恐亦非圣人所急篇亡】纂注【孔氏曰桀走保三朡典寶國之常寶也唐孔氏曰桀載寶而行棄于三朡葉氏曰非貪其寶也國之庸器也則非以珍異為寶可知矣陳氏傅良曰寶玉夏后氏之璜之類也張氏曰二臣之書意以傷桀而戒湯也】　湯歸自夏至于大坰仲虺作誥【大坰地名】纂注【李氏舜臣曰湯未及國而負(fù)深慙疑若不可歸以見國人者仲虺憂其一慙之不忍將自沮而害新政故亟開釋之若曰是役也順天命應(yīng)人心不邇不殖官賞與賢共之非貪一世之利為己私此心彰信久矣無以慙為也王姑置是念日新厥徳云云否則何但止于一慙哉廣哉斯言湯盤銘曰茍日新日日新又日新非取仲虺之言而誰歟】　湯既黜夏命復(fù)歸于亳作湯誥咎單作明居【一篇亡】纂注【新安陳氏曰諸侯來朝湯告之以與天下更始序意欠明馬曰咎單為湯司空孔曰明居民之法未知是否】　成湯既沒太甲元年伊尹作伊訓(xùn)肆命徂后【孟子曰湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲顛覆湯之典刑史記太子太丁未立而死立太丁之弟外丙二年崩又立外丙之弟仲壬四年崩伊尹乃立太丁之子太甲序書者以經(jīng)文首言奉嗣王祗見厥祖遂云成湯既沒太甲元年后世儒者以序?yàn)榭鬃铀鞑桓曳侵匆擅献铀耘c本紀(jì)所載是可嘆也肆命徂后二篇亡呉氏曰太甲諒隂為服仲壬之喪以是時(shí)湯葬已久仲壬在殯太甲太丁之子視仲壬為叔父為之后者為之子也祗見厥祖謂至湯之廟蓋太甲既立伊尹訓(xùn)于湯廟故稱祗見厥祖若止是殯前既不當(dāng)稱奉亦不當(dāng)稱祗見也】纂注【孔氏曰湯沒而太甲立稱元年肆命陳天命以戒也徂后陳往古明君以戒也新安胡氏曰案湯后有外丙仲壬二王蔡氏力主之邵子經(jīng)世書又合孔注朱子孟子集注亦云二説未知孰是闕之可也】太甲既立不明伊尹放諸桐三年復(fù)歸于亳思庸伊
　　尹作太甲三篇【案孔氏云桐湯葬地也若未葬之辭蓋上文祗見厥祖言湯在殯故此不敢為己葬使湯果在殯則太甲固已密邇其殯側(cè)矣舍殯而欲密邇湯于將葬之地固無是理也孔氏之失起于伊訓(xùn)序文之繆遺外丙仲壬二帝故書防不通】纂注【新安胡氏曰思庸思用伊尹之言也薛氏曰太甲終不變則伊尹如之何曰太甲之變天所與也尹安得不與之歸若其不變天所棄也尹安得私而與之復(fù)視天之命而我無心焉此所以為伊尹　愚謂伊尹營桐宮為太甲居憂之所耳序則曰伊尹放諸桐豈可以成湯放桀于南巢例之乎其君不賢則固可放亦此序啓之也】　伊尹作咸有一徳　沃丁既葬伊尹于亳咎單遂訓(xùn)伊尹事作沃丁纂注【皇甫謐曰沃丁八年伊尹卒年百有余歲　蘇氏曰咎單訓(xùn)伊尹事猶曹參隨蕭何規(guī)也　陳氏曰訓(xùn)伊尹事以伊尹事訓(xùn)沃丁也　李氏舜臣曰自稷契以下盡臣道者代不乏人而伊尹周公之葬獨(dú)紀(jì)于書】　伊陟相太戊亳有祥桑谷共生于朝伊陟賛于巫咸作咸乂四篇　太戊賛于伊陟作伊陟原命纂注【汪氏曰兆乎物者禍福特未定皆謂之祥應(yīng)以徳則為福應(yīng)以不徳則為禍　釋文谷楮也　孔氏曰賛告也原臣名　新安陳氏曰咸乂者以巫咸能人王家也意此臣下自相警戒之書案史記亳有桑谷之異太戊懼伊陟曰妖不勝徳太戊遂修先王之政早朝晏罷問疾吊喪三日而祥?？菟郎痰缽?fù)興以此觀之此數(shù)篇之意略可想見矣】　仲丁遷于嚻作仲丁　河亶甲居相作河亶甲纂注【新安胡氏曰仲丁太戊子河亶甲仲丁弟】　祖乙圯于耿作祖乙【沃丁太甲之子咎單臣名伊陟伊尹之子太戊沃丁弟之子桑谷二木合生于朝七日而拱妖也巫咸臣名囂相耿皆地名囂相在河北耿在河?xùn)|耿鄉(xiāng)河水所毀曰圮凡十篇亡】　盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇【以篇中有不常厥邑于今五邦序遂曰盤庚五遷然今詳于今五邦之下繼以今不承于古罔知天之?dāng)嗝鼊t是盤庚之前已自有五遷而作序者考之不詳繆云爾也又五邦云者五國都也經(jīng)言亳囂相耿惟四邦耳盤庚從湯居亳不可又謂之一邦也序與經(jīng)文既已差繆史記遂謂盤庚自有五遷誤人甚矣】髙宗夢得説使百工營求諸野得諸傅巖作説命三
　　篇【案經(jīng)文乃審厥象俾以形旁求于天下是髙宗夢得良弼形狀乃審其狀貌而廣求于四方説筑傅巖之野與形象肖似如序所云似若髙宗夢得傅説姓氏又因經(jīng)文有羣臣百官等語遂謂使百官營求諸野得諸傅巖非惟無補(bǔ)經(jīng)文而反支離晦昧豈圣人之筆哉】　髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖已訓(xùn)諸王作髙宗肜日髙宗之訓(xùn)【經(jīng)言肜日而序以為祭成湯經(jīng)言有雊雉而序以為飛雉升鼎耳而雊載籍有所傳歟然經(jīng)言典祀無豐于昵則為近廟未必成湯也宗廟都宮堂室深逺幽邃而飛雉升立鼎耳而鳴亦已異矣高宗之訓(xùn)篇亡】纂注【孔氏曰耳不聰之異　胡氏旦曰孔謂耳不聰使雉在鼎足為足不良乎劉謂鼎象三公小人將居公位則用傅説其小人歟】　殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎【咎惡乘勝也詳祖伊所告無一言及西伯者蓋祖伊雖知周不利于商而又知周實(shí)無所利于商序言殷始咎周似亦未明祖伊奔告之意】纂注【袁氏曰周人乗其勢】【以戡之戡如左傳戡定禍亂曰武　愚謂祖伊奔告于受蓋謂民罔弗欲喪而大命者不至耳初無怨于周而曰殷始咎周何】【也經(jīng)明曰西伯而序曰周人何也】殷既錯天命防子作誥父師少師纂注【愚謂錯亂也如孟子所謂逆天】　惟十有一年武王伐殷一月戊午師渡孟津作泰誓三篇【十一年者十三年之誤也序本依放經(jīng)文無所發(fā)明偶三誤而為一漢孔氏遂以為十一】【年觀兵十三年伐紂武王觀兵是以臣脅君也張子曰此事間不容髪一日而命未絶則是君臣當(dāng)日而命絶則為獨(dú)夫豈有】【觀兵二年而后始伐之哉蓋泰誓序文既有十一年之誤而篇中又有觀政于商之語偽泰誓得之傳聞故上篇言觀兵之事】【次篇言伐紂之事司馬遷作周本紀(jì)因亦謂十一年觀兵十三年伐紂訛謬相承展轉(zhuǎn)左驗(yàn)后世儒者遂謂實(shí)然而不知武王蓋未始有十一年觀兵之事也且序言惟十有一年武王伐殷繼以一月戊午師渡孟津則記其年其月其日之事也夫一月戊午既為十三年之事則上文十一年之誤審矣孔氏乃離而二之于十有一年武王伐殷則釋為觀兵之時(shí)于一月戊午師渡孟津則釋為伐紂之時(shí)上文則年無所系之月下文則月無所系之年又序言十一年伐殷而孔氏乃謂十一年觀兵十三年伐殷是蓋繆中之繆遂使武王蒙數(shù)千百年脅君之惡一字之誤其流害一至于此哉】纂注【愚謂泰誓三篇非一時(shí)一所所作序謂作于一日豈理也哉】武王戎車三百兩虎賁三百人與受戰(zhàn)于牧野作牧誓【戎車馳車也古者馳車一乗則革車一乗馳車戰(zhàn)車革車輜車載器械財(cái)貨衣裝者也司馬法曰一車甲士三人歩卒七十二人炊家子十人固守衣裝五人廐養(yǎng)五人樵汲五人馳車七十五人革車二十五人凡百人二車故謂之兩三百兩三萬人也虎賁若虎賁獸之勇士百人之長也】纂注【新安陳氏曰一車兩輪故一乗車為一兩戎車三百兩兵車三百乗也輜車自在兵車之外才言戎車則必有輜車蔡氏乃謂二車故謂之兩誤矣一虎賁必長百人一乗車緫用百人以車數(shù)合虎賁數(shù)蓋三萬人也　愚謂經(jīng)無戎車而序乃自言之何也豈其附防記禮革車三百兩虎賁三千人而為此序歟孟子蓋亦本于此歟】　武王伐殷往伐歸獸識其政事作武成【歸獸歸馬放牛也武成所識其事之大者亦多矣何獨(dú)先取于歸馬放牛哉】纂注【呉氏曰或以歸馬放牛為歸獸非也史記本紀(jì)武王克殷乃罷兵西歸行狩記政事作武成班固亦作歸狩當(dāng)以狩為正】　武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪范【唐孔氏曰言殺受立武庚者序自相顧為文未見意也】輯録【江彜叟問武王勝殷殺紂不知有這事否先生曰據(jù)史記雖不是武王自殺然説斬其頙懸之亦有這事卓又曰史記載紂赴火死武王斬其首以懸于旌恐未必如此又問文王如何曰似文王也不肯恁地做了縱使文王做時(shí)也須做得較詳緩武王做得大故粗暴當(dāng)時(shí)紂既投火了武王又卻親去斫他頭來?xiàng)n若文王恐不肯恁地這也難説武王做得也是有未盡處所以東坡們説他不是圣人雖説得太過然畢竟是有未盡處又問武王既殺了紂有微子賢何不立之而必自立先生不荅義剛】纂注【孔子曰不放而殺紂自焚也武庚一名祿父紂子以為王者后程子曰武王不曽殺紂紂自殺遂言殺紂也　王氏炎曰紂死而武庚不立箕子必不從武王歸序述其始】
　　【末以明箕子歸周之意　呂氏曰殷之當(dāng)勝紂之當(dāng)殺武庚之當(dāng)立箕子之當(dāng)以歸并行而無心循天命之正由至公之理也除天下之大害傳天下之大法事之重一也以箕子歸以字當(dāng)深玩箕子自言殷其淪防我罔為臣仆又言我不顧行遯其無臣服歸周之意久矣曰以箕子歸見箕子不欲歸以箕子歸者武王也自武王言之見其能尊徳樂道屈致賢者自箕子言之見其道統(tǒng)在身欲遺范百王未嘗渝其不欲歸周之意而又不得不言也】　武王既勝殷邦諸侯班宗彞作分器【宗彛宗廟彛尊也以為諸侯分器篇亡】纂注【左傳昭公十二年楚靈王曰昔我先王熊繹與呂伋王孫牟燮父禽父并事康王四國皆有分我獨(dú)無有又十五年傳曰諸侯之封皆受明器于王室杜注謂明徳之分器也　胡氏伸曰如分魯以夏后氏之璜分陳以肅慎氏矢之類皆分器也序單言宗彞惟以其孝也器以祭器為重故即宗彛以該其余秬鬯二卣周公得之成洛之后秬鬯一卣文侯得之東遷之初乃知宗彛亦朝廷之重禮重器歟】西旅獻(xiàn)獒太保作旅獒【獻(xiàn)貢也】　巢伯來朝芮伯作旅巢命【篇亡】纂注【孔氏曰巢伯殷諸侯南方遠(yuǎn)國武王克商慕義來朝芮伯周同姓圻內(nèi)之國為卿大夫陳威徳以命巢伯旅陳也　李氏杞曰巢今無為軍巢縣即其地也其曰來朝書始來朝也湯放桀南巢巢人納之商封為伯亦足見巢之忠矣商亡而周興于是始來朝夫子録其書蓋有所感也　張氏曰商亡而巢朝周周之子孫茍蹈商之覆轍則其朝又未可保旅巢命中必有戒飭之意如孔氏之言武王自稱威徳以命之耳如齊桓所以語楚屈完者適足致完之有辭武王必不如此陳王之?dāng)溍悦膊选俊∥渫跤屑仓芄鹘鹂g纂注【新安陳氏曰周公納祝冊于金縢之匱中耳周公東征而歸之后史作此書述禱疾事為始耳書非周公作也此序不特不能盡此書之事大意全非】　武王崩三監(jiān)及淮夷叛周公相成王將黜殷作大誥【三監(jiān)管叔蔡叔霍叔也以其監(jiān)殷故謂之三監(jiān)】纂注【孔氏曰黜絶也以誅叛之義大誥天下呂氏曰序言三監(jiān)而不及武庚武庚之叛生于三監(jiān)之謀也】　成王既黜殷命殺武庚命微子啓代殷后作微子之命【防子封于宋為湯后】纂注【陳氏經(jīng)曰特曰成王見周公所行無非奉成王之命而非敢自專也黜殷命絶其爵也殺武庚誅其身也】　唐叔得禾異畆同穎獻(xiàn)諸天子王命唐叔歸周公于東作歸禾　周公既得命禾旅天子之命作嘉禾【唐叔成王母弟畆壟也穎穗也禾各一壟合為一穗葛氏曰唐叔雖幼因禾必有獻(xiàn)替之言成王既悟風(fēng)雷之變因命唐叔以禾歸周公于東旅陳也二篇亡】纂注【孔氏曰唐叔食邑內(nèi)得異禾異畆同穎天下和同之象周公徳之所致公東征未還故命唐叔以禾歸周公唐叔后封晉公又推美成王善則稱君天下和同政之善者故以嘉禾名篇　唐孔氏曰歸禾年月史傳無文不知在金縢之先后也王啟金縢正當(dāng)禾熟之月若前年得之于時(shí)王疑未解未必肯歸禾周公當(dāng)是啓金縢之后也禾者和也天地之和氣所生也后世同穎之禾襲名嘉禾由此　陳氏經(jīng)曰此天地綏和借草木之靈以彰成王周公始疑終信之象乃君臣和同之徳之所感召也唐叔獻(xiàn)諸天子必以此意歸美稱徳成王不有歸美于周公知有公不知有已也周公不有歸美于成王知有王不知有已也二書雖亡君臣和氣藹然猶可想見當(dāng)王之疑也禾為之偃金縢啓也禾為之起及君臣之和同也禾又為之異畆同穗周公之忠誠上通于天亦王之真誠上通于天也心與天通感應(yīng)如響以見天人之果無二理也】　成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康誥酒誥梓材【案胡氏曰康叔成王叔父也經(jīng)文不應(yīng)曰朕其弟成王康叔猶子也經(jīng)文不應(yīng)曰乃寡兄其曰兄曰弟者武王命康叔之辭也序之謬誤蓋無可疑詳見篇題又案書序似因康誥篇首錯簡遂誤以為成王之書而孔安國又以為序篇亦出壁中豈孔鮒藏書之時(shí)已有錯簡邪不可考矣然書序之作雖不可必為何人而可必其非孔子作也】　成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅作召詔纂注【新安陳氏曰召公告王序全不言簡略之非詳見本篇】　召公既相宅周公往營成周使來告卜作洛誥纂注【新安陳氏曰序只説得伻來以圖及獻(xiàn)卜以前后未能盡】　成周既成遷殷頑民周公以王命誥作多士【遷殷頑民在作洛之前序書者考之不詳以為成周既成遷殷頑民謬矣詳見本篇題】　周公作無逸　召公為保周公為師相成王為左右召公不恱周公作君奭【蘇氏曰舊説或謂召公疑周公陋哉斯言也愚謂序文意義含糊舊説之陋有以啓之也】纂注【新安陳氏曰書中略不見召公不悅之意諸説揣摹皆序之陋啓之所合盡刪】　蔡叔既沒王命蔡仲踐諸侯位作蔡仲之命　成王東伐淮夷遂踐奄作成王政【踐滅也篇亡】纂注【孔氏曰成王即政淮夷奄國又叛王親伐之遂滅奄而徙之　唐孔氏曰周公攝政之初奄與淮夷從管蔡作亂周公征而定之成王即政淮與奄又叛成王親往征之成王即政始封伯禽費(fèi)誓之稱淮夷徐戎并興魯侯征之王伐淮夷魯伐徐戎是同時(shí)討伐知成王即政之年復(fù)叛也】　成王既踐奄將遷其君于蒲姑周公告召公作將蒲姑【史記作薄姑篇亡】纂注【孔氏曰蒲姑齊地徙近中國教化之　呂氏曰淮夷與奄成王時(shí)蓋皆再叛大誥東征淮夷叛矣此序復(fù)云多士言昔朕來自奄矣此序又云可見也將遷而告召公見周公于軍國大議未嘗敢專也　李氏?曰青州千乘縣有薄姑城遷奄君臣于薄姑遷奄民于魯祝鮀所謂因商奄之民而命伯禽也】成王歸自奄在宗周誥庶邦作多方　周公作立政成王既黜殷命滅淮夷還歸在豐作周官【成王黜殷久矣而于】
　　【此復(fù)言何邪】纂注【新安陳氏曰序言王歸在豐書云歸于宗周乃歸鎬非豐也自惟周王撫萬邦至董正治官乃此書之本序辭甚明白小序贅矣】　成王既伐東夷肅慎來賀王俾榮伯作賄肅慎之命【賄賂也義未詳篇亡】纂注【蘇氏曰東夷即淮夷也在周為東　孔氏曰肅慎氏東北遠(yuǎn)夷榮國名周同姓諸侯為王卿士】　周公在豐將沒欲葬成周公薨成王葬于畢告周公作亳姑【此言周公在豐漢孔氏謂致政歸老之時(shí)而下文君陳之序乃曰周公既沒命君陳分正東郊成周方未命君陳時(shí)成周蓋周公治之以公沒故命君陳然則公蓋未嘗去洛矣而此又以為在豐將沒則其致政歸老果在何時(shí)邪篇亡】纂注【吳氏曰周公沒時(shí)適在豐　唐孔氏曰帝王世紀(jì)云武王葬于畢畢在杜南長安西北序説葬周公之事其篇乃名亳姑篇與序不相允防其篇既亡不知所道　蘇氏曰畢有文武墓亳姑蒲姑也周公告召公作?蒲姑至此并告以遷歟　呂氏曰公欲葬成周蓋宗臣垂死憂國之心以邦之安危惟茲殷士致不防之意意不在葬也成王領(lǐng)其意不從其葬使祔于文武也】　周公既沒命君陳分正東郊成周作君陳纂注【葉氏曰分正東郊猶言分陜　新安陳氏曰治洛以化殷民為重故君陳畢命曰尹茲東郊保厘東郊雖以東郊言實(shí)全付以治洛之任也君陳繼周公畢公繼君陳其任一也小序一分字辭意欠明或者遂謂分東郊之地成周之邑使君陳為之正長王城之事君陳不與焉此説蓋小序誤之也】成王將崩命召公畢公率諸侯相康王作顧命　康王既尸天子遂誥諸侯作康王之誥【尸天子亦無義理太康尸位羲和尸官皆言居其位而廢棄其事之稱序書亦用其例謬矣】　康王命作?畢分居里成周郊作畢命【分居里者表厥宅里殊厥井疆也】纂注【附見武成篇】纂注【新安陳氏曰案此序康王命作?畢一句文義難通必有闕誤孔傳似為得之而朱子非之何也】　穆王命君牙為周大司徒作君牙【序無所發(fā)明曰周云者殊無意義或曰此春秋王正月例也曰春秋魯史故孔子系之以王此豈其例乎下篇亦然】　穆王命伯冏為周大仆正作冏命　呂命穆王訓(xùn)夏贖刑作呂刑【此序亦無所發(fā)明但増一夏字自古刑辟之制豈專為夷狄不為中夏邪或曰訓(xùn)夏贖刑謂訓(xùn)夏后氏之贖刑也曰夏承虞治不聞變法周禮亦無五刑之贖其非古制明甚穆王耄荒車轍馬跡無所不至呂侯竊舜典贖刑二字作為此刑以聚民財(cái)資其荒用夫子以其書猶有哀矜之意而録之至其篇首特以?；亩职l(fā)之其意微矣詳見本篇】纂注【陳氏大猷曰呂命二字為句疑有闕文】　平王錫晉文侯秬鬯圭瓉?zhàn)魑暮钪窘?jīng)文止言秬鬯而此益以圭瓉有所傳歟抑賜秬鬯者必以圭瓉故經(jīng)不言歟】纂注【孔氏曰以圭為杓柄謂之圭瓉　唐孔氏曰圭瓉?zhàn)枚€鬯之杓杓下有槃瓉即槃之名以圭玉為之賜以秬鬯以圭瓉副焉　新安陳氏曰成王以秬鬯錫周公于作洛之余見西周所以盛　王以秬鬯錫文侯于遷洛之始見東周所以變蓋以我周東遷于晉焉依己位茍定不啻足矣能事畢矣錫賚之重可以成王待周公者待之矣　愚案或曰賜圭瓉然后為鬯賜弓矢然后征賜鈇鉞然后殺未賜圭瓉則資鬯于天子今賜圭瓉則文侯自為鬯矣是天子之禮也賜弓矢則文侯專征伐矣是天子之權(quán)也禮與權(quán)既去豈復(fù)知有天子乎周室陵夷實(shí)自此始愚竊謂序所以為作者之意書但曰秬鬯一卣而序乃曰秬鬯圭瓉使誠出于天子則惟器與名不可假人肯自増圭瓉于秬鬯之下乎詩之彤弓亦曰天子賜有功諸侯前則商王受以賜西伯后則周襄王以賜重耳正以晉文能繼文侯之業(yè)也似不必議】　魯侯伯禽宅曲阜徐夷并興東郊不開作費(fèi)誓【徐徐戎也夷淮夷也】纂注【蘇氏曰二寇皆在魯東東郊門不開非謂寇已至東郊也如漢烽火通甘泉而棘門霸上皆屯兵呉楚七國反而閉函谷闗耳蓋戒嚴(yán)也】　秦穆公伐鄭晉襄公帥師敗諸崤還歸作秦誓【以經(jīng)文意考之穆公之悔蓋悔用杞子之諜不聽蹇叔之言序文亦不明此意】纂注【新安陳氏曰穆公名任好襄公名讙　唐孔氏曰崤晉險(xiǎn)地在宏農(nóng)澠池秦鄭路經(jīng)崤關(guān)而東禮征伐朝聘過人之國必遣使假道事詳見左傳僖三十二年　歸軒鄒氏曰伯禽魯之先君當(dāng)諱其名而乃斥言伯禽秦本伯爵故春秋書秦伯任好卒而乃稱秦穆公此決非孔子筆削之例】

　　書傳輯録纂注卷首下
<經(jīng)部,書類,書傳輯錄纂注>
　　欽定四庫全書
　　書傳輯録纂注卷一
　　元　董鼎　撰
　　虞書【虞舜氏因以為有天下之號也書凡五篇堯典雖紀(jì)唐堯之事然本虞史所作故曰虞書其舜典以下夏史所作書曰夏書春秋傳亦多引為夏書此云虞書或以為孔子所定也】纂注【陸氏曰虞書凡十六篇十一篇亡　夏氏曰二典禹謨俱謂之虞書者孟三圣授受實(shí)守一道謂之唐書則可以該舜不可以該禹謂之夏書則可以該舜不可以該堯惟曰虞書則見舜上承于堯下授于禹】堯典【堯唐帝名說文曰典從?在丌上尊閣之也此篇以簡?載堯之事故名曰堯典后世以其所載之事可為常法故又訓(xùn)為常也今文古文皆有】輯録【死諡周道也史云夏商以上無諡以其號為諡如堯舜禹之類防來堯舜禹也無意義堯字從三土謂如土之堯然而髙也舜只是花名所謂顔如舜華之舜也無意義禹者獸跡今說文篆禹字如獸跡之形若死而以此為號也無意義況虞舜側(cè)微時(shí)已云有鰥在下曰虞舜則不得為死而加之號矣防來堯舜禹只是名非號也周□防二典之書堯舜所以卷舒作用直如此熟精語】纂注【呂氏曰二典與他書不同如易之有乾坤　丌巨基反說文云下基也　愚案篇題下每書古今文有無者孔壁伏生二書之分耳非以字畫言辭論也】
　　曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下【曰粵越通古文作粵曰若者發(fā)語辭周書越若來三月亦此例也稽考也史臣將敘堯事故先言考古之帝堯者其徳如下文所云也曰者猶言其說如此也放至也猶孟子言放乎四海是也勲功也言堯之功大而無所不至也欽恭敬也明通明也敬體而明用也文文章也思意思也文著見而思深逺也安安無所勉強(qiáng)也言其徳性之美皆出于自然而非勉強(qiáng)所謂性之者也允信克能也常人徳非性有物欲害之故有強(qiáng)為恭而不實(shí)欲為譲而不能者惟堯性之是以信恭而能讓也光顯褷及表外格至上天下地也言其徳之盛如此故其所及之逺如此也蓋放勲者緫言堯之徳業(yè)也欽明文思安安本其徳性而言也允恭克譲以其行實(shí)而言也至于被四表格上下則放勲之所極也孔子曰惟天為大惟堯則之故書敘帝王之徳莫盛于堯而其賛堯之徳莫備于此且又首以欽之一字為言此書中開卷第一義也讀者深味而有得焉則一經(jīng)之全體不外是矣其可忽哉】輯録【曰若稽古帝堯是作書者敘起　曰若稽古元城説是林少穎解放勲之放作推而放之四海之放比之程氏說為優(yōu)廣堯是初頭出治第一個(gè)圣人尚書堯典是第一篇典籍說堯之徳都未下別字欽是第一個(gè)字如今防圣賢千言萬語大事小事莫不本于敬収拾得自家精神在此方防得道理盡防道理不盡只是不曽專一賀孫敬是徹上徹下工夫做到圣人田地也只放下這個(gè)敬不得如堯舜也只終始是一個(gè)敬如說欽明文思頌堯之徳四個(gè)字獨(dú)將這個(gè)敬為首如說恭已正南面而已如說篤恭而天下平皆是格言堯欽明文思?xì)J是個(gè)本領(lǐng)能敬便能明惟明故文理詳察粲然可觀而其問意思自是深逺又曰敬字當(dāng)理防雖堯舜之圣亦從這下來語略潘子善問欽明文思某謂恐當(dāng)從去聲讀若只作思應(yīng)之思不見其發(fā)揮于事業(yè)處先生荅曰作去聲讀為是　安安只是個(gè)重疊字若小心翼翼成性存存言堯之欽明文思皆本于自然不出于勉強(qiáng)也允則是信實(shí)克則是能廣允恭克譲從張綱説謂信恭能讓作書者賛詠堯徳如此經(jīng)説】纂注【馬永卿録劉元城語曰堯典下當(dāng)為粵若稽古粵若發(fā)語之辭稽考也言史氏考古有此事也馬曰粵若者則所謂越若來三月也稽古者則所謂惟稽古是也先生曰然今案藝文志　注秦延君説曰若稽古二三萬言則是曰若稽古當(dāng)作四字一句秦恭字延君見前儒林傳　孔氏曰能順考古道而行之者帝堯　呂氏曰散而在外則為文欽明之發(fā)見也蘊(yùn)而在內(nèi)則為思?xì)J明之潛蓄也文思表里之謂　蕓閣呂氏曰君子莫不有是徳惟堯?yàn)槟馨舶补势錃J也明也文也乃不勉而中思也乃不思而得所謂安而行之格極其所至也徳之盛者上下與天地同流而無間也】克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明恊和萬邦黎民于變時(shí)雍【明明之也俊大也堯之大徳上文所稱是也九族髙祖至?孫之親舉近以該遠(yuǎn)五服異姓之親亦在其中也睦親而和也平均章明也百姓畿內(nèi)民庶也昭明皆能自明其徳也萬邦天下諸侯之國也黎黒也民首皆黒故曰黎民于嘆美辭變變惡為善也時(shí)是雍和也此言堯推其徳自身而家而國而天下所謂放勲者也】輯録【克明俊徳是明明徳之意徳明克明俊徳只是説堯之徳與文王克明徳同廣顯道問堯典自欽明文思以下皆説堯之徳則所謂克明俊徳者古注作能明俊徳之人似有理先生曰且防文勢不見有用人意任道問堯典以親九族説者謂上至髙祖下至?孫林少頴謂若如此只是一族所謂九族者父族四母族】
　　【三妻族二是否先生曰父族謂本族姑之夫姊妹之夫女子之夫家母族謂母之本族母族與姨母之家妻族則妻之本族與其母族是也上殺下殺旁殺只防所畫宗族圖可見人杰九族以三族言者較大然亦不必如此泥但其所親者皆是　九族且從古注克明徳是再提起堯徳來説百姓或以為民或以為百官族姓亦不可考姑存二説可也廣平章百姓只是近處百姓黎民則合天下之民言之矣典謨中百姓只是説民如罔咈百姓之類若國語説百姓則多是説百官族姓廣過問堯典平章百姓孔傳云百官族姓程子謂古無此説呂刑只言百官族姓后有百姓不親于百姓咈百姓皆言民豈可指為百官族姓后漢書亦云部刺史職在辯章百姓宣美風(fēng)俗辯章即平章也過欲云族姓亦不可不明先生只曰未曽如此思量　平章百姓只是畿內(nèi)之民非百官族姓也此家齊而后國治之意百姓眧明乃三綱五常皆分曉不鶻突也人杰又曰昭明只是與他分別善惡辯是與非以上下文言之則齊家治國平天下之事　論忠恕一貫曰如堯之克明俊徳黎民于變時(shí)雍夫子立之斯立動之斯和這須里靣發(fā)出來方會如此】纂注【孔氏曰上自髙祖下至?孫凡九族馬鄭同　夏侯氏曰父族四母族三妻族二歐陽同唐孔氏曰喪服小記云親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣睦即親也章即明也雍即和也各自變文以類相對　王氏曰親者親之也睦者交相親也唐氏曰睦者親之應(yīng)昭明者平章之應(yīng)時(shí)雍者恊和之應(yīng)也陳氏大猷曰于如詩于穆之于葢神化之妙難】
　　【以形容與直言變者氣象不侔矣　真氏曰欽明文思者眾徳之目大徳即其緫名也明俊徳者修身之事其下即齊家治國平天下之事也此帝者為治之序也先言明俊徳謂堯自明其徳后言平章百姓而百姓昭明謂新民而民亦有以明其徳也大學(xué)以明明徳為新明之端與夫修身齊家治國平天下之序蓋本之堯典也堯典其大學(xué)之宗祖與　新安陳氏曰大學(xué)傳帝典曰克明俊徳皆自明也證據(jù)顯然孔注之非不辯而明矣以修身齊家治國平天下論此章自司馬溫公始説見稽古録朱子從之真氏又揭此章冠大學(xué)衍義一書且防斷然以為大學(xué)之宗祖至論也克明俊徳者明此徳之全體以親九族至?xí)r雍皆推此徳之大用舉天地間盡在春風(fēng)和氣中矣傳謂此言堯推其徳自身而家而國而天下所謂放勲者也即指此為放勲帝徳之用無所不至者即功勲之無所不至者也豈功自功徳自徳哉】乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時(shí)【乃者繼事之辭羲氏和氏主厯象授時(shí)之官若順也昊廣大之意厯所以紀(jì)數(shù)之書象所以觀天之器如下篇璣衡之屬是也日陽精一日而繞地一周月隂精一月而與日一會星二十八宿眾星為經(jīng)金木水火土五星為緯皆是也辰以日月所防分周天之度為十二次也人時(shí)謂耕獲之凡民事早晚之所闗也其説詳見下文】輯録【羲和主厯象授時(shí)而已非是合行其方之事徳明羲和即是?四子或云有羲伯和伯共六人未必是義剛厯是古時(shí)一件大事故少皥以鳥名官首曰鳯鳥氏厯正也嵗月日時(shí)既定則百工之事可考其成程氏王氏両説相兼其義始備廣厯是書象是器無厯則無以知三辰之所在無璣衡則無以見三辰之所在廣】纂注【孔氏曰重黎之后羲氏和氏世掌天地四時(shí)之官昊天言元?dú)鈴V大　唐孔氏曰日月所會之辰十有二正月防亥辰為陬訾二月戌為降婁三月酉為大梁四月申為實(shí)沈五月未為鶉首六月午為鶉火七月已為鶉尾八月辰為壽星九月卯為大火十月寅為析木十一月丑為星紀(jì)十二月子為?枵星與辰一也舉其人之所見為星論其日月所防謂之辰　呂氏曰作厯之前欽若昊天是先天而天弗違作厯之后敬授人時(shí)是后天而奉天時(shí)皆以欽敬為主　程子曰事之最大最先在推測天道治厯明時(shí)萬事莫不本于此修齊治平治之道也順時(shí)治厯創(chuàng)制立度治之法也圣人治天下惟此兩端而已　王氏曰昔少昊氏命宮鳯鳥氏司厯?鳥氏司分伯趙氏司至青鳥氏司啓丹鳥氏司閉位丘鳩五雉九扈之上古圣人重厯數(shù)如此堯世步占曰欽曰敬最為詳嚴(yán)及夏羲和合為一其職巴略至周為太史正嵗年以敘事以下大夫?yàn)橹T相氏掌日月星辰以中士為之則其官益輕葢創(chuàng)端造始推測天度非上哲有所不能及成法已具有司守之亦可步占所以始重終輕其勢然也新安陳氏曰重黎自掌天地神民羲和自掌四時(shí)作厯疑是兩官紛紛之説不足深泥四子先緫命之繼分命之末復(fù)緫命之雖分方與時(shí)其實(shí)通掌正如今太史局春官正至冬官正雖分四時(shí)實(shí)通兼云】分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾【此下四節(jié)言厯既成而分職以頒布且考驗(yàn)之恐其推歩之或差也或曰上文所命蓋羲伯和伯此乃分命其仲叔未詳是否也宅居也嵎夷即禹貢嵎夷既略者也曰旸谷者取日出之義羲仲所居官次之名蓋官在國都而測之所則在于嵎夷東表之地也寅敬也賔禮接之如賔客也亦帝嚳厯日月而迎送之意出日方出之日葢以春分之旦朝方出之日而識其初出之景也平均秩序作起也東作春月嵗功方興所當(dāng)作起之事也蓋以厯之節(jié)?早晚均次其先后之冝以授有司也日中者春分之刻于夏永冬短為適中也晝夜皆五十刻舉晝以見夜故曰日星鳥南方朱鳥七宿唐一行推以鶉火為春分昏之中星也殷中也春分陽之中也析分散也先時(shí)冬寒民聚于隩至是則以民之散處而驗(yàn)其?之溫也乳化曰孳交接曰尾以物之生育而驗(yàn)其氣之和也】輯録【古字宅度通用宅嵎夷之類恐只是四方度其日景以作厯耳如唐時(shí)尚使人去四方觀望廣問寅賔出日寅餞納日如何先生曰恐當(dāng)從林少頴解寅賔出日是推測日出時(shí)寅餞納日是推測日入時(shí)如土圭之法是也旸谷南交昧谷幽都是測日景之處宅度也古書度字有作宅字者東作南訛西成朔易皆節(jié)也東作如立春至雨水節(jié)之類寅賔則求之于日星鳥則求之于夜厥民析因夷隩非是使民如此民自如此因者因其析后之事夷者萬物収成民皆優(yōu)逸之意孳尾至氄毛亦是鳥獸自然如此如今厯書紀(jì)鳴鳩拂羽等事程泰之解旸谷南交昧谷幽都以為筑一臺而分為四處非也若如此則是東方之民得東作他處更不耕種矣西方之民享西成他處皆不斂獲矣大扺羲和四子皆是掌厯之官觀于咨汝羲暨和之辭可見敬致乃冬夏致日春秋致月是也春秋分無日景夏至景短冬至景長人杰平秩東作之?只是如而今谷雨芒種之節(jié)爾林少頴作萬物作之作說即是此意廣東作只是言萬物皆作當(dāng)春之時(shí)萬物皆有發(fā)動之意與南訛西成為一類非是令民耕作羲仲一人東方甚廣如何管得許多　在地之位一定不易在天之象運(yùn)轉(zhuǎn)丕停惟天之烏星加于地之午位乃與地合得天運(yùn)之正楚辭集注】纂注【王氏曰分命使分隂陽而治之也申命使繼二仲而冶之也　孔氏曰旸明也日出于谷而天下明故稱旸谷　蘇氏曰嵎夷之?乃四極之地測日景以定分至而后厯可起必險(xiǎn)之于四極非常宅也　唐孔氏曰居治東方之官居在帝都而遙統(tǒng)領(lǐng)之以春位在東因治于東方其實(shí)主四方春政林氏曰東作謂萬物發(fā)生于東非全取農(nóng)作之意曾云春為陽中萬物以生秋為隂中萬物以成且引詩薇亦作止老子萬物并作為證可補(bǔ)先儒之失　孫氏曰仲春陽中故舉日仲秋隂中故舉宵　永嘉鄭氏曰二十八宿環(huán)列四方隨天而西轉(zhuǎn)角亢氐房心尾箕東方宿也斗牛女盧危室壁北方宿也奎婁胄昴畢觜參西方宿也井鬼栁星張翼軫南方宿也四方雖有定星而星無定居各以時(shí)見于南方天形北傾故北極居天之中而常在天北二十八宿常半隱半見日東行歴二十八宿故隱見各有時(shí)必于南方考之　唐孔氏曰星鳥緫舉七宿以象言夏言星火以次言獨(dú)指房心虛昴為舉一宿以宿言文不同者互相通也　金氏曰午上有鶉鳥星在星星之東首西尾東故星為星鳥未為鶉首已為鶉尾是也　張氏曰南方星鳥則東方蒼龍北方?武西方白虎可知東言大火則南之鶉火西之大梁北之??可知西言虛北言昴則東之房南之星可知皆互推之也　武夷熊氏曰中星者非指天之中而言人君之位坐北而靣南則日月五星之運(yùn)行皆在北極垣外意亦是適在南北極之間故于此而取中而謂之中星也大槩東嵎西谷南交朔方是就平地而言東西南北也南方朱鳥東方蒼龍北方?武西方白虎是就周天而言東西南北也　新安陳氏曰諸家解皆以分命申命四子為作四時(shí)厯姑以羲仲言使待春分之旦賔出日而識其景然后作春厯不亦晚乎其不通可知矣惟朱子訂傳以此四節(jié)為厯既成而分職頒布且恐其推歩或差而審定考驗(yàn)之方為可通蓋乃命之初既案厯法之成法以作厯分命申命又恐其或戻于法而審訂之以謹(jǐn)后來之厯此敬重之至也古者常以冬頒來嵗之朔雖今亦然豈待分至而后觀日景乎此訂傳所以超出諸解而不可及也】申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革【申重也南交南方交趾之地陳氏曰南交下當(dāng)有曰明都三字訛化也謂夏月時(shí)物長盛所當(dāng)變化之事也史記索隱作南為謂所當(dāng)為之事也敬致周禮所謂冬夏致日蓋以夏至之日中祠日而識其景如所謂日至之景尺有五寸謂之地中者也永長也日永晝六十刻也星火東方蒼龍七宿火謂大火夏至昏之中星也正者夏至陽之極午為正陽位也因析而又析以氣愈熱而民愈散處也希革鳥獸毛希而革易也】輯録【潘子善問平秩南訛敬致林氏謂如周禮致日之致此乃致南方之中星先生荅曰致日乃考日中之景如周禮土圭之法非考中星也敬致只是冬夏致日之致寅賔是賔其出寅餞是餞其入敬致是致其中北方不説者北方無日故也廣伊川曰測景以三萬里為凖若有窮然有至一邊已及一萬五千里者而天地之位葢如初也此言葢誤所謂升降一萬五千里中者謂冬夏日行南陸北陸之間相去一萬五千里耳非謂周天只三萬里也格言】纂注【劉氏敞曰本蓋言宅南曰交趾后人傳冩脫両字爾　唐孔氏曰七宿房在其中但房心連體心統(tǒng)其名左傳言火中火見詩稱七月流火皆指房心為火故曰火蒼龍之中星特舉一星與鳥不類　金氏曰心宿有三星中一星名曰大火出步天歌林氏曰敬致猶周禮冬夏致日左氏曰官居卿以底日前天文志云日有黃道一曰光道黃道北至東井去北極近南至牽牛去北極逺夏至至于東井近極故晷短立八尺之表而晷景長一尺五寸八分東至至于牽牛逺極故晷長立八尺之表而晷景長一丈三尺一寸四分晷景者所以知日之南北也春秋分日至婁角去極中而晷中立八尺之表而晷景長七尺三寸六分此日去極遠(yuǎn)近之差晷景長短之制也】分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨【西謂西極之地也曰昧谷者以日所入而名也餞禮送行者之名納日方納之日也益以秋分之莫夕方納之日而識其景也西成秋月物成之時(shí)所當(dāng)成就之事也宵夜也宵中者秋分夜之刻于夏冬為適中也晝夜亦各五十刻舉夜以見日故曰宵星虛北方?武七宿之虛星秋分昬之中星也亦曰殷者秋分陰之中也夷平也暑退而人氣平也毛毨鳥獸毛落更出潤澤鮮好也】纂注【蘇氏曰秋獨(dú)曰宅西徐廣云今天水之西縣也　孔氏曰　昧防也日入于谷而天下防故曰昧谷昧谷曰西則嵎夷東】【可知　唐孔氏曰谷者日所行之道非實(shí)有谷而日入也送行飲酒謂之餞故餞為送也】申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛【朔方北荒之地謂之朔者朔之為言蘇也萬物至此死而復(fù)蘇猶月之晦而有朔也日行至是則淪于地中萬象幽暗故曰幽都在察也朔易冬月嵗事已畢除舊更新所當(dāng)改易之事也日短晝四十刻也星昴西方白虎七宿之昴宿冬至?xí)e之中星也亦曰正著冬至隂之極子為正隂之位也隩室之內(nèi)也氣寒而民聚于內(nèi)也氄毛鳥獸生耎毳細(xì)毛以自溫也蓋既命羲和造厯制器而又分方與時(shí)使各驗(yàn)其實(shí)以審夫推步之差圣人之敬天勤民其謹(jǐn)如是是以術(shù)不違天而政不失時(shí)也又案此冬至日在虛昬中昴今冬至日在斗昬中壁中星不同者葢天有三百六十五度四分度之一嵗有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有余嵗日四分之一而不足故天度常平運(yùn)而舒日道常內(nèi)轉(zhuǎn)而縮天漸差而西嵗漸差而東此嵗差之由唐一行所謂嵗差者是也古厯簡易未立差法但隨時(shí)占修改以與天合至東晉虞喜始以天為天以嵗為嵗乃立差以追其變約以五十年退一度何承天以為太過乃倍其年而又反不及至隨劉焯取二家中數(shù)七十五年為近之然亦未為精宻也因附著于此】輯録【朔易亦是時(shí)歳一改易于此有終而復(fù)始之意廣中星自堯時(shí)至今已差五十度格言今之造厯者無定法只是趕趂天之行度以求合或過則損不及則益所以多差因言古之鐘律紐筭寸分豪厘絲忽皆是定法如合符契皆自然而然莫知所起古之圣人其思之如是之巧然皆非私意撰為之也意古之厯書亦必有一定之法而今亡矣三代而下造厯者紛紛莫有定議愈精愈宻而愈多差由不得古人一定之法也季通甞言天之運(yùn)無常日月星辰積氣皆動物也其行度疾徐或過不及自是不齊使我之法能運(yùn)乎天而不為天之所運(yùn)則其疎宻遲速或過不及之間不出乎我此虛實(shí)之大數(shù)縱有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之無定自無差也季通言非是天運(yùn)無定乃其行度如此其行之差處亦是常度但后之造厯者為數(shù)窄狹而不足以包之爾堯時(shí)昬旦星中于午月令差于未漢晉以來又差今比堯時(shí)似差四分之一古時(shí)冬至日在牽牛今卻在斗　大史公厯書説是太初然卻是顓頊四分厯劉歆三統(tǒng)厯唐一行大衍厯最詳偹五代王樸司天考亦簡嚴(yán)然一行王樸之厯皆止用之二三年即差王樸厯是七百二十加去季通亦用卻依康節(jié)三百六十?dāng)?shù)并精語】纂注【唐孔氏曰朔盡也北方萬物盡故言朔李巡曰萬物盡于北方蘇而復(fù)生故北稱朔王肅云改易者謹(jǐn)約葢藏循行積聚引詩嗟我婦子曰為改嵗入此室處釋宮云西南隅謂之隩孫炎云室中隱隩之處也隩是室內(nèi)之名故以隩為室也王氏曰不言北而言朔如月朔更始之意北方以位言之則日月星辰之象皆伏而不見以時(shí)言之則草木歸根昆蟲閉蟄皆有隱伏之意故謂之幽都三時(shí)言平秩主農(nóng)事也至冬農(nóng)事畢矣嵗事且終天氣更始故言平在朔易　孫氏覺曰北者存而有察意朔者終而有始意　呂氏曰北方終其隂而后始其陽故曰朔方既成今嵗之終又慮來嵗之始故謂之朔易始而終終而始此天地生生不窮之道而圣人體之以賛化育艮始終萬物之意也　新安胡氏曰東萊實(shí)本程子經(jīng)説而略潤色之程子又曰古者功作之事皆于冬月間隙之際如修完室廬墻垣之類皆為來嵗計(jì)皆是一嵗之事既終則復(fù)慮其始也　胡氏旦曰孔訓(xùn)隩為室是音鳥到反説文亦同故疏引爾雅西南隅謂之隩陸徳明音于六反馬融云暖也則是民就隩暖之所　顧氏臨曰月令仲眷日在奎考之書則冬之時(shí)也仲夏在東井則書之春也仲秋在角則書之夏也仲冬在斗則書之秋也月令與書異蓋天道三十年小變百年中變五百年大變故曰伏羲神農(nóng)之厯不可用于堯舜之時(shí)堯舜之厯不可用于夏商之際　新安陳氏曰顧氏此條當(dāng)與訂傳嵗差之説參防訂傳謂今冬至日在斗昬壁中所謂今者文公之時(shí)也證之今日又不同矣近嵗方氏回當(dāng)至元十八年辛巳作孫君山經(jīng)序有曰今冬至日在箕九度昬室中由此觀之烏可不用嵗差法隨時(shí)追其變而治厯以與天合哉既當(dāng)隨時(shí)修改以與天合則執(zhí)經(jīng)膠泥以求與古合決所不可也　金氏曰堯典中星與月令不同月令中星與今日又不同嵗有差數(shù)先賢故立嵗差之法以步之差法當(dāng)以七十三年者為稍的堯時(shí)冬至日在虛七度昬昴中至月令時(shí)該一千九百余年月令冬至日在斗二十二度昬奎中至本朝初該一千七百余年冬至日在斗初度昬壁中今延祐又經(jīng)四十余年而冬至日在其八度矣昏亦壁中以此驗(yàn)之誠有不同】帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時(shí)成歳允厘百工庶績咸熈【咨嗟也嗟嘆而告之也暨及也朞猶周也允信厘治工官庶眾績功咸皆熈廣也天體主圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不及一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天防是一嵗日行之?dāng)?shù)也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日防十二會得全日三百四十八余分之積又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不盡三百四十八通計(jì)得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之?dāng)?shù)也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常數(shù)也故日與天會而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈月與日防而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛合氣盈朔虛而閏生焉故一嵗閏率則十日九百四十分日之八百二十七三嵗一閏則三十二日九百四十分日之六百單一五嵗再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九嵗七閏則氣朔分齊是為一章也故三年而不置閏則春之一月入于夏而時(shí)漸不定矣子之一月入于丑而嵗漸不成矣積之之乆至于三失閏則春皆入夏而時(shí)全不定矣十二失閏子皆入丑歲全不成矣其名實(shí)乖戾寒暑反易農(nóng)桑庶務(wù)皆失其時(shí)故必以此余日置閏月于其間然后四時(shí)不差而嵗功得成以此信治百官而眾工皆廣也】輯録【天道左旋日月亦只左旋但天行健一日一夜而周常差過一度日月違天而退日是一日退一度月退十三度有竒周天三百六十五度四分度之一每嵗只有三百六十日余了五日四分日之一又除小月計(jì)六日所以置閏所余六日為氣盈所少六日為朔虛書説朞三百有六旬有六日而今一嵗三百五十四日者積朔空余分以為閏朔空者六小月也余分者五日四分日之一也大雅如何見得天有三百六十五度甚麼人去量來只是天行得過處為度天之過處便是日之退處日月防為辰格言問周天之度是自然之度是強(qiáng)分曰天左旋一畫一夜行一周而又過了一度以其行過處一日作一度三百六十五度四分度之一方是一周只將南北表防今日恁時(shí)防時(shí)有甚星在表處明日恁時(shí)防這星又差遠(yuǎn)或別是一星了　天道與日月五星皆是左旋天道日一周天而常過一度日一日一周天起度端終度端故比天道常不及一度月行不及天十三度十九分度之七今人卻云月行速日行遲此錯説也但厯家以右旋為説取其易見日月之度爾義剛言伯靜在此因與之理防天度問伯靜之説曰伯靜云天是一日一周日則不及一度非天過一度也先生曰此説不是若以為天是一日一周則四時(shí)中星如何不同如此則日日一般卻如何紀(jì)嵗把甚麼時(shí)節(jié)做定限若以天為不過而日不及一度則防來防去將次午時(shí)便打三更矣因取禮記月令疏指其中説早晚不同及更行一度兩處曰此説得甚分明其他厯書都不如此説葢非不曉但是説滑了口后信口説習(xí)而不察更不去子細(xì)檢防而今若就天里防時(shí)只是行得三百六十五度四分度之一若把天外來説則是一日過了一度季通常有言論日月則在天里論天則在太虛空里若去太虛空里防?天自是日日袞得不在舊時(shí)處先生主此以手畫輪子曰謂如今日在這一處明日自是有袞動著些子又不在舊時(shí)處了又曰天無體只二十八宿便是體且如日月皆從角起天亦從角起日則一日運(yùn)一周依舊只在?角上天則一周了又過角些子日日累上去則一年便與日防次日蔡仲黙附至?xí)鴤魈煺h云天體至圓止是為一章也見傳先生以此示義剛曰此説分明　淳問天道左旋自西而東日月右行則如何先生曰橫渠説日月皆是左旋説得好葢天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又進(jìn)過一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好被天進(jìn)一度則日為退一度二日天進(jìn)二度則日為退二度積至三百六十五日四分日之一則天所進(jìn)過之度又恰周得本數(shù)而日所退之度亦恰退盡本數(shù)遂與天防而成一年是謂一年一周天月行遲一日一夜行三百六十五度四分度之一行不盡比天為退了十三度有竒至二十九日半強(qiáng)恰與天相值在恰好處是謂一月一周天進(jìn)數(shù)為順天而左退數(shù)為逆天而右厯家以進(jìn)數(shù)難筭又以退數(shù)筭之故謂之右行且曰日行遲月行速　厯家止筭所退之度卻云日行一度月行十三度有竒此乃截法故有日月五星右行之説其實(shí)非右行也橫渠云天左旋處其中者順之少遲則反右矣此説最好書疏璣衡禮疏星回于天漢志天體沈括渾天儀議皆可參考　問經(jīng)星左旋緯星與日月右旋是否曰今諸家是如此説橫渠説天左旋日月亦左旋防來橫渠之説極是只恐人不曉所以詩傳只載舊説或問此亦易見且以一大輪在外一小輪載日月在內(nèi)火輪轉(zhuǎn)急小輪轉(zhuǎn)緩雖都是左轉(zhuǎn)只有急有慢便覺日月似右轉(zhuǎn)了先生云若如此則厯家逆字皆著改作順字進(jìn)字皆著改作退字　問日是陽如何反行得遲于月先生云正是月遲又問日行一度月行十三度有奇如何卻是遲先生云厯家是將他退底度數(shù)天至健故日行常少及他一度月又遲故不及天十三度有奇且如月生于西一夜一夜?jié)u漸向東便可見月遲問如此則當(dāng)日比天行遲了一度月比天行遲了十三度有奇曰厯家若如此説則筭著?相去處度數(shù)多今只以其相近處言故易筭聞季通云西域有九執(zhí)厯卻是順筭又云便是?這個(gè)物事難説厯家自有一種言語并介軒理纂問厯法何以推月之大小曰只是以毎月二十九日半九百四十分日之四百九十九計(jì)之觀其合朔為如何如前月大則后月初二日月生明前月小則后月初三日月生明　中氣只在本月若防得中氣在月盡后月便當(dāng)置閏格言一嵗之閏六隂六陽三年三十六日故三年一閏五年六十日故五嵗再閏精語】纂注【孔氏曰匝四時(shí)曰朞未盈三嵗足得一月則置閏焉以定四時(shí)之氣節(jié)成一嵗之厯象唐孔疏大要已見傳中　吳氏亨壽曰嵗無定日閏有定法朞閏嵗三字為此一節(jié)之大要朞者一嵗之足日也嵗者一歳之省日也閏者補(bǔ)三嵗之省日湊為三嵗之足日也蘇氏曰有六旬有六日讀為又古有又通　陳氏□曰天繞地左旋東出西入一日一周而少過之日者天】
　　【之精與天左旋日適一周以天之過也而為少不及焉天日進(jìn)而日日退也日非退也以天之進(jìn)而見其退耳厯家謂日月皆右旋以此蓋不計(jì)天之進(jìn)而但以日月之退為右旋以背而為而也然茍不計(jì)天之進(jìn)則是四時(shí)昏旦中星常不移矣無是理也説畧見隋書厯志文公以為橫渠首發(fā)之蓋隋書之説略后人未有?之而橫渠首得其説爾積三百六十五日四分日之一而天與日復(fù)相遇于初進(jìn)初退之地而為一年寒暑四時(shí)更迭代謝生成散斂皆于是而周夫天日者氣數(shù)之始其毎日之進(jìn)退既有常則故一日之進(jìn)退遂為一度三百六十五日四分日之一進(jìn)退一周而周天之?dāng)?shù)遂為三百六十五度四分度之一而凡天之東西南北縱橫參伍與犬星辰逺近之相去月與五星之行皆以其度為度焉度數(shù)也則也天本無度以與日離合而成天日東西行其周布本東西而縱橫南北皆以其度為數(shù)見日者數(shù)之本日數(shù)既定而在天在地?zé)o非其度也月行遲常以二十七日千一十六分日之三百二十七而與天防二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會一月一周天者以與日防言也其實(shí)二十七日有奇而周天又二日有奇始與日防文公注十月之交以為月二十九日有奇而周天又逐及于日而與日防葢未詳也其不及天日之度于日之不及天既多十余倍則其與天日防者自速十余倍此日之所以嵗周而月之所以月周也日一年與天一防月一年與天十三防者日十二防其與天防者無所用故古今少道之天以日為天故日與天防而為嵗功月于氣無與故其與天防者一無所用而僅以與日防者紀(jì)乎二十四氣之行日月毎三十余防而一閏両閏之中為十五十六防也但以晦朔?望為度則漸違乎氣以晦朔?望為度而閏以追之則雖暫違而常扳以及之日月一會二十九日半有竒二氣之日常在其內(nèi)毎三十余會中氣必出一防之外入再防之初而其月惟一氣在其月之中于此置閏天不用之而人用之也人之用之者以望前半月終前月望后半月起后月終前月則月無乆違而及日起后月則日有余裕而待月農(nóng)桑之常不失序而人與天常不相違矣十九年七閏則日月二百三十五會與天月一十九會平等而無少不及故為一章也　金氏曰氣盈而不置閏則晦朔?望差朔虛而不置閏則春夏秋冬差氣盈而失閏則立春為正月一日驚蟄為二月一日隨節(jié)氣而為月累累皆然當(dāng)朔不朔當(dāng)晦不晦安得合初一十五初八二十三之晦朔?望乎朔虛而失閏則只以三個(gè)月為春三個(gè)月為夏又両個(gè)三月為秋為冬隨十二月而為一嵗累累皆然而春非春秋非秋夏不熟冬不寒矣經(jīng)三十三個(gè)月則氣盈朔虛之?dāng)?shù)積及一月便合置閏前閏距后閏亦三十三個(gè)月數(shù)內(nèi)大月多則過數(shù)而閏三十四個(gè)月者有之大月少則不及數(shù)亦閏三十二個(gè)月者亦有之閏所以消其盈而息其虛也大略經(jīng)三十三個(gè)月則消息停當(dāng)氣節(jié)差移自然月內(nèi)無中氣而為閏焉　新安陳氏曰四分度之一者周天全度外其零度有一度四分中之一分也以對周嵗全日外其零日亦有一日四分中之一分所謂四分日之一也九百四十分為一日其二百三十五分即四分中一分九百四十分日之二百三十五即四分日之一也月一日不及天十三度有奇是不及日十二度有奇積二十九日零四百九十九分而月與日防四百五十九分是六時(shí)零三刻弱也二十九日零六時(shí)三刻實(shí)為一月十二防得全日三百四十八乃十二個(gè)二十九日余分之積以日法筭之其五千六百四十分該六日而得六者得六日也零者尚有三百四十八分三百四十八日加六日一嵗通三百五十四日此一嵗小嵗之?dāng)?shù)也十九年閏余通得二百單六日須置七閏月所以毎十九年或二十年必氣朔同月者一番也然一嵗只有三百五十四日而經(jīng)云朞三百有六旬有六日何也此一嵗大嵗之?dāng)?shù)也蓋今年立春到明年立春二十四氣全數(shù)并有三百六十五日零二十五刻二十五刻即四分日之一以二十五刻當(dāng)一日舉全數(shù)而言故曰三百有六旬有六日也二氣為一月必有三十日零五時(shí)三刻始交后月節(jié)氣合二十四氣該三百六十五日零二十五刻此氣盈之溢數(shù)也十二月有六小盡者此朔虛之虧數(shù)也一朔無三十日全非朔虛而何二氣必三十日添五時(shí)二刻非氣盈而何節(jié)氣之有余與小盡之不足二者并行而不相悖因此有余不足而置閏于其間三者參合而交相成茲其為萬世不能易之妙法與　林氏曰二十七章為一防五百一十三年三防為一統(tǒng)八十一章一千五百三十九年三統(tǒng)為一元四千六百一十七年章防統(tǒng)元運(yùn)于無窮　呂氏曰厘工熈績二句乃史紀(jì)堯因治厯明時(shí)而致正官立治之方非堯言也愚謂日月麗乎天冝皆隨天而行也而曰天左旋日月五星右轉(zhuǎn)何哉大要天最健而行速日月五星不相及耳然二十八宿亦星也何以與天并行日月五星獨(dú)不能并行也朱子曰天無體二十八宿便是體二十八宿之行即天行也是以謂之經(jīng)星猶機(jī)絲之有經(jīng)一定而不動而日月五星緯乎其中所以分晝夜而列四時(shí)無非順天而成造化也故自地靣而觀其運(yùn)行則皆東升西沒繞地而左旋自天度而考其次舍則日月五星獨(dú)以漸而東為逆天而右轉(zhuǎn)蓋由其行不及夭而次舍日以退然舍雖退而行未嘗不進(jìn)也退雖逆而進(jìn)未甞不順也于天雖逆而右轉(zhuǎn)于地則未嘗不順而在旋也蔡氏書傳曰天左旋日月麗天亦左旋而語錄中載朱子引橫渠曰天之左旋處其中者順之故日月星辰亦左旋此洞見天道之流行就地靣而順觀之也論語或問曰經(jīng)星隨天左旋日月五緯右轉(zhuǎn)詩十月之交傳曰周天三百六十五度四分度之一左旋于地一晝一夜則其行一周而又過一度日月皆右行于天一晝一夜則日行一度月行十三度十九分度之七此步占日月之躔次于天度而逆取之也儒家論天道則皆順而左旋厯家考天度則日月五星逆而右轉(zhuǎn)然其次舍雖逆其趨向則順自天度考之雖成右轉(zhuǎn)自地而觀之仍是左旋明于天于地之説則知左旋右轉(zhuǎn)雖異而實(shí)同矣又案論語或問乃朱子未定之書而語録中又謂日月左旋之説恐人不曉故詩傳中只載舊説則蔡傳益無可疑】帝曰疇咨若時(shí)登庸放齊曰?子朱啟明帝曰吁嚚訟可乎【此下至鯀績用弗成皆為禪舜張本也疇誰咨訪問也若順庸用也堯言誰為我訪問能順時(shí)為治之人而登用之乎放齊臣名?嗣也?子朱堯之嗣子丹朱也啟開也言其性開明可登用也吁者嘆其不然之辭嚚謂口不道忠信之言訟爭辯也朱葢以其開明之才用之于不善故嚚訟禹所謂傲虐是也此見堯之至公至明深知其子之惡而不以一人病天下也或曰?國子爵堯時(shí)諸也夏書有?侯周書有?之舞衣今亦未見其必不然姑存于此云】輯録【自疇咨若時(shí)登庸到篇末只是一事皆是為禪位設(shè)也一舉而放齊舉?子舉而驩兜舉共工三舉而四岳舉鯀皆不得其人故卒以天下授舜廣顯道問朱先稱啟明后又説他嚚訟恐不相恊先生曰便是放齊以白為黑以非為是所以舜冶他但?人也是峣崎且説而今暗昧的人解與人健訟不解惟其是啟明后方解嚚訟義刖堯問疇咨若時(shí)登庸放齊不應(yīng)舉一個(gè)明于為惡之人此直是放齊不知子朱之惡失于薦揚(yáng)耳經(jīng)説?子末古注與程氏説當(dāng)而存之啟明之説亦然廣】纂注【孔氏曰誰能順是事者將登用之　呂氏曰君子因啟明以為善小人因啟明以為惡朱葢有才而不善用之者】帝曰疇咨若予采驩兜曰都共工方鳩僝功帝曰吁靜言庸違象恭滔天【采事也都嘆美之辭也驩兜臣名共工官名葢古之世官族也方且鳩聚僝見也言共工方且鳩聚而見其功也靜言庸違者靜則能言用則違背也象恭貌恭而心不然也滔天二字未詳與下文相似疑有舛誤上章言順時(shí)此言順事職任大小可見】輯録【共工驩兜看得來其過惡甚于放齊?子朱廣方鳩僝功語未可曉此篇出于伏生便有此等處亦未灼然知僝功為見功亦且依古注説　滔天二字美文也因下文而誤廣】纂注【孔氏曰貎象恭敬而心傲很若漫天　唐孔氏曰鳩聚釋詁文僝然見之貎嘆共工能方聚見其功謂毎于所在之方皆能聚集以見功　林氏曰方方且之方與方割方只厥敘同　新安陳氏曰兜共四兇之二同惡相濟(jì)敢為欺罔堯已燭其奸未及誅之耳舜既受禪長惡不悛故罪之】帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懷山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰于鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰異哉試可乃已帝曰往欽哉九載績用弗成【四岳官名一人而緫四岳諸侯之事也湯湯水盛貎洪大也孟子曰水逆行謂之洚水洚水者洪水也蓋水涌出而未泄故泛濫而逆流也割害也湯湯廣貌懷包其四面也防駕出其上也大阜曰陵浩告大貎滔漫也極言其大勢若漫天也俾使乂治也言有能任此責(zé)者使之治水也僉眾共之辭四岳與其所領(lǐng)諸侯之在朝者同辭而對也于嘆美辭鯀崇伯名嘆其美而薦之也咈者甚不然之之辭方命者逆命而不行也王氏曰圓則行方則止萬命猶今言廢閣詔令也葢鯀之為人悻戻自用不從上令也圯敗族類也言與眾不和傷人害物鯀之不可用者以此也楚辭言鯀婞直是其方命圯族之證也岳曰四岳之獨(dú)言也異義未詳疑是已廢而復(fù)強(qiáng)舉之之意試可乃己者蓋廷臣未有能于鯀者不若姑試用之取其可以治水而已言無預(yù)他事不必求其備也堯于是遣之往治水而戒以欽哉葢任大事不可以不敬圣人之戒辭約而意盡也載年也九載三考功用不成故黜之】輯録【問四岳是十二牧之長否先生曰周官言內(nèi)有百揆四岳則百揆是朝廷官之長四岳乃管領(lǐng)十二牧者四岳通九官十二牧為二十有二人則四岳為一人矣又堯咨四岳以汝能庸命巽朕位不成堯欲以天下與四人也人杰問堯既知鯀如何猶用之曰鯀也是有才智想見只是很抝自是所以弄得恁地狼珰所以楚辭説鯀悻直以亡身必是他去治水有不依道理壤事處弄了八九年無収煞了故舜殛之義剛異哉是不用亦可試可乃己言試而可則用之亦可己而己之也廣庸命方命之命皆謂命令也庸命者言能用我之命以巽朕位也方命者言止其令而不行也廣】纂注【孔氏曰異已也言余人盡已惟鯀可試　呂氏曰鯀非無冶水之才其方命圯族乃恃才而不順理不能行其所無事必矣惟欽字可治鯀之病鯀不能用也堯時(shí)天下皆君子惟此二人與眾異為小人故書之乃春秋常事不書之意陳氏大猷曰祭法云禹能修筑之功鯀非無功但不成爾于人所共賢而賢之易于人所共賢而知其非賢難二人當(dāng)時(shí)所賢堯猶知其不然此可見堯之知人也】帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否徳沗帝位曰明明揚(yáng)側(cè)陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞子聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸帝曰我其試哉女于時(shí)觀厥刑于二女厘降二女于媯汭嬪于虞帝曰欽哉【朕古人自稱之通號呉氏曰巽遜古通用言汝四岳能用我之命而可巽以此位乎葢丹朱既不肖羣臣又多不稱故欲舉以授人而先之四岳也否不通沗辱也明明上明謂明顧之下明謂已在顯位者揚(yáng)舉也側(cè)陋微賤之人也言惟徳是舉不拘貴賤也師眾錫予也四岳羣臣諸侯同辭以對也鰥無妻之名虞氏舜名也俞應(yīng)許之辭予聞?wù)呶乙喈^聞是人也如何者復(fù)問其徳之詳也岳曰四岳獨(dú)對也瞽無目之名言舜乃瞽者之子也舜父號瞽叟心不則徳義之經(jīng)為頑母舜之后母也象舜異母弟名傲驕慢也諧和也烝進(jìn)也言舜不幸遭此而能和以孝使之進(jìn)進(jìn)以善自治而不至于大為奸惡也女以女與人也時(shí)是刑法也二女堯二女娥皇女英也此堯言其將試舜之意也莊子所謂二女事之以觀其內(nèi)是也葢夫婦之間隱微之際正始之道所系尤重故觀人者于此為尤切也厘理降下也媯水名在今河中府河?xùn)|縣出歴山入河爾雅曰水北曰汭亦小水入大水之名葢兩水合流之內(nèi)也故從水從內(nèi)葢舜所居之地嬪婦也虞舜氏也史言堯治裝下嫁二女于媯水之北使為舜婦于虞氏之家也欽哉堯戒二女之辭即禮所謂往之女家必敬必戒者況以天子之女嫁于匹夫尤不可不深戒之也】輯録【先儒多疑舜乃前世帝王之后在堯時(shí)不應(yīng)在側(cè)陋此恐不然若漢光武只是景帝七世孫已在民間耕稼了況上古人壽長傳數(shù)世之后經(jīng)歴之逺自然有微而在下者　烝烝東萊説亦好帝曰我其試哉女于時(shí)觀厥刑于二女皆堯之言厘降二女于媯汭嬪于虞乃史官之辭言堯以女下嫁于舜爾帝曰欽哉是堯戒其二女之辭如所謂往之女家必敬必戒也若如此説不解亦自分明但今解者便添入許多字了説　厘則訓(xùn)治厘降只是他經(jīng)理二女下降時(shí)事爾并廣】纂注【孔氏曰堯年十六以唐侯升為天子在位七十年則時(shí)年八十六以二女妻舜以治家觀治國呂氏曰烝烝二字舜之工夫在此烝烝者有熏灌之意詩曰烝之浮浮如甑之炊物薪然不繼則氣息不騰烝烝之工間斷不能熟物火既不歇則自然烝烝以至于熟舜處頑父嚚母傲弟之間彼為惡之力日日不已茍非孝誠熏灌工夫源源安能至于不格奸之地若有間斷則無以勝其為惡矣益為善為惡各有力量力者勝此烝烝不格奸之意唐孔氏曰案世本堯是黃帝?孫舜是黃帝八代孫計(jì)堯女于舜之曽祖為四從姊妹以之為妻于義不可世本之言未可據(jù)信孫氏曰刑謂以身儀之與詩刑污寡妻之刑同周子曰家難而天下易家親而天下疎也家人離必起于婦人故暌次家人以二女同居而志不同行也堯所以厘降二女于媯汭舜可禪乎吾茲試矣是治天下觀乎家治家觀身而已矣　地志河?xùn)|郡青山中有二泉下南流者曰媯下北流者曰汭二水異泉而合流出西注于媯陳氏大猷曰舜自處頑嚚傲之間而盡其道固難使二女處焉而亦盡其道尤難使非化二女與已同徳安能如此二女亦舜之儔也歟武夷熊氏曰孔子定書斷自唐虞以下堯典是第一篇書以前更有文字韓子曰堯以是道傳之舜舜以是道傳之禹湯文武周公孔子則堯典是第一傳道之祖以前雖有伏羲神農(nóng)黃帝三圣人者作孔子作易大傳不過略述其開物成務(wù)大槩而已創(chuàng)制立法葢未詳也堯典曰放勲孔子稱之亦曰巍巍乎其有成功煥乎其有文章葢混沌既判至堯適當(dāng)一元文明之防讀書者不可不熟玩而深求也此一篇當(dāng)作五截防首至黎民于變時(shí)雍此第一節(jié)是言堯之徳于萬世圣學(xué)源流皆起于此自羲和欽若昊天至庶績咸熈此第二節(jié)是言堯之理防天道一截自疇咨若時(shí)至象恭此第三節(jié)是言理防人道一截自帝曰言四岳湯湯洪水至績用弗成此第四節(jié)是理防地道一截又自帝曰咨四岳至欽哉此第五節(jié)是言禪譲之事人君之職以用人為重以知人為難一咨若時(shí)而得丹朱之頑咨若采而得共工之靜言庸違三咨治水而得鯀之方命圯族直至四咨岳舉舜為天下得人命益命稷命皐皆是舉舜以后事人君以一身出而為天地人物之宗主不過為生民立極盡其輔相財(cái)成之道以立人極之責(zé)三才之責(zé)既盡則圣人之能事畢矣舜典言攝位亦只是此三事首言璿璣玉衡是理防天道文言朝覲廵狩是理防人道次言封山濬川是理防地道此后不過去四山咨岳牧命九官而已此外無余事也葢人君職分之大綱不過如此愚謂帝堯?yàn)槲宓壑⒌蹐虻錇榘倨灼獏问现^書首二典猶易首乾坤干君道坤臣道也天地之道備于乾坤而君臣之道見于二典至當(dāng)之論也然堯典篇中不過三大節(jié)修齊治平一也治厯明時(shí)二也知人舉舜三也節(jié)目有三而綱領(lǐng)惟一一者欽而已欽敬者一心之主宰而萬世之根本見于修齊治平者此敬見于治厯明時(shí)者亦此敬見于知人傳賢而不溺于親愛之子不遺于疎賤之舜者亦此敬一篇之中言欽不一曰恭曰寅何往非一敬所貫通者先儒謂敬者百圣傳心之法而實(shí)自堯啟其端焉讀是書者冝亦曰毋不敬】
　　舜典【今文古文皆有今文合于堯典而無篇首二十八字唐孔氏曰東晉梅賾上孔傳闕舜典自乃命以位以上二十八字世所不傳多用王范之注補(bǔ)之而皆以慎徽五典以下為舜典之初至齊蕭鸞建武四年姚方興于大航頭得孔氏傳古文舜典乃上之事未施行而方興以罪致戮至隋開皇初購求遺典始得之今案古文孔傳尚書有曰若稽古以下二十八字伏生以舜典合于堯典只以慎徽五典以上接帝曰欽哉之下而無此二十八字梅賾既失孔傳舜典故亦不知有此二十八字而慎徽五典以下則固具于伏生之書故傳者用王范之注以補(bǔ)之至姚方興乃得古文孔傳舜典于是始知有此二十八字或者由此乃謂古文舜典一篇皆盡亡失至是方全得之遂疑其偽葢過論也】輯録【東萊謂舜典止載舜元年事則是若説此是作史之妙則不然焉知當(dāng)時(shí)別無文字在廣】纂注【程子曰舜典篇末載舜死是夏時(shí)所作可知與堯典虞時(shí)所作同】
　　曰若稽古帝舜曰重華恊于帝濬哲文明溫恭允塞?徳升聞乃命以位【華光華也恊合也帝謂堯也濬深哲智也溫和粹也塞實(shí)也?幽潛也升上也言堯既有光華而舜人有光華可合于堯因言其目則深沈而有智文理而光明和粹而恭敬誠信而篤實(shí)有此四者幽潛之徳上聞于堯堯乃命之以職位也】輯録【濬哲文明溫恭允塞細(xì)分是八字合而言之卻只是四字濬是明之發(fā)處哲則見于事也文是文章明是明著易中多言文明此是就事上説塞是其中實(shí)處廣舜典自虞舜側(cè)微至乃命以位一本無云直自堯典帝曰欽哉而下接起慎徽五典所謂伏生以舜興合于堯典也?徳難曉書傳中亦無言?者今人避諱以?為元如?黃之玄本黒色若云元黃是子畏于正之類也人杰】纂注【孔氏云舜有深智文明溫恭之徳信允塞上下王氏日休曰濬哲繼以文明若曰濬哲而不文明則若深藏智巧者豈圣人之深智溫恭繼以允塞若曰溫恭而不允塞則若徒事外貎者豈圣人之溫恭程子曰此八事也凡論圣人者必取其徳之煥發(fā)者稱之隨其所取不必同也故稱堯曰欽明文思稱文王曰徽柔懿恭稱孔子曰溫良恭儉譲譬論玉之美者或取其色之溫潤或取其質(zhì)之堅(jiān)正或取其聲之清越舉其一則知其為寳矣陳氏經(jīng)曰重華恊帝此見明兩作離圣人繼出不約而同自內(nèi)形之外則濬哲之發(fā)乃所以為文明由外本乎內(nèi)則溫恭之實(shí)乃所以為允塞新安陳氏曰堯徳光華舜徳之光華與之重故曰重華舜繼堯曰重華如武繼文曰重光濬哲文明溫恭允塞之盛徳由其光輝而不可掩言之則曰重華本于幽潛而未見言之則曰?徳幽潛之中光華出焉此與闇然而日章同意又案允塞當(dāng)從信實(shí)之説然孔注亦當(dāng)存葢如孟子則塞于天地之間與格于上下同意】慎徽五典五典克從納于百揆百揆時(shí)敘賔于四門四門穆穆納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷【徽美也五典五常也父子有親君臣有義夫婦有別長防有序朋友有信是也從順也左氏所謂無違教也此葢使為司徒之官也揆度也百揆者揆度庶政之官惟唐虞有之猶周之冡宰也時(shí)敘以時(shí)而敘左氏所謂無廢事也四門四方之門古者以賔禮親邦國諸侯各以方至而使主焉故曰賔穆穆和之至也左氏所謂無兇人也此葢又兼四岳之官也麓山足也烈迅迷錯也史記曰堯使舜入山林川澤暴風(fēng)雷雨舜行不迷蘇氏曰洪水為害堯使舜入山林相視原隰當(dāng)雨大至眾懼失常而舜不迷其度量有絶人者而天地鬼神亦或有以相之與愚謂遇烈風(fēng)雷雨非常之變而不震懼失常非固聦明誠智確乎不亂者不能也易震驚百里不喪?鬯意為近之】輯録【人杰問慎徽五典是使之掌敎納于百揆是使之宅百揆賔于四門是使之為行人之官納大麓恐是為山虞之官先生曰若為山虞則其職益卑且合從史記説使之入山雖遇烈風(fēng)雷雨弗迷其道也　納于大麓當(dāng)以史記為據(jù)謂如治水之類弗迷謂舜不迷于風(fēng)雨也若主祭之説某不敢信且雷雨在天如何解迷若是舜在主祭而乃有風(fēng)雷之變豈得是好義剛烈風(fēng)雷雨弗迷只當(dāng)從太史公説若從主祭説則弗迷二字説不得弗迷乃指人而言廣顯道問納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷説者或謂大録萬機(jī)之政或謂登封泰山二説如何先生曰史記載使舜入山林烈風(fēng)雷雨弗迷其道當(dāng)從史記】纂注【呂氏曰慎徽二字當(dāng)玩味慎有敬敷之意徽有在寛之意　夏氏曰五典之屬即命以位之事　孔氏曰麓録也納舜使大録萬機(jī)之政隂陽和風(fēng)雨時(shí)各以其節(jié)不有迷錯愆伏舜之徳合于天　蘇氏曰漢以來有大録萬機(jī)之説故章帝始置太傅録尚書事晉以后強(qiáng)臣將簒者多為之考其所由蓋古文麓作防故誤爾　林氏曰堯時(shí)官莫尊于百揆者大録萬機(jī)之政非百揆而何可證孔注之非　李氏曰胡不以孟年考之所謂主事而事治即典從揆敘穆穆之類是也所謂主祭而百神享即納大麓風(fēng)雨弗迷是也孟子之説書之義疏也　新安陳氏曰主祭録萬機(jī)之説姑并存之　愚謂此一節(jié)與堯典以親九族而九族睦至恊和萬邦而民時(shí)雍語意氣象相似分明上句是感下句是應(yīng)見二圣人隨感隨應(yīng)功用神速處】帝曰格汝舜詢事考言乃言防可績?nèi)d汝陟帝位舜譲于徳弗嗣【格來詢謀乃汝防致陟升也堯言詢舜所行之事而考其言則見汝之言致可有功于今三年矣汝冝升帝位也譲于徳譲于有徳之人也或曰謙遜自以其徳不足為嗣也】輯　録【陸農(nóng)師防乃言防可績?nèi)d句當(dāng)如此格言堯命舜曰三載汝陟帝位舜譲于徳弗嗣則是不居其位也其曰受終于文祖則是攝行其事也故舜之?dāng)z不居其位不稱其號只是攝行其職事爾到得后來舜遜于禹不復(fù)言位止曰緫朕師爾其曰汝終陡元后則今不陟也率百官若帝之初者但率百官如舜之初爾廣舜居攝時(shí)不知稱號謂何觀受命則是已將天下分付他了廣】纂注【呂氏曰敷言試功此唐虞觀人之成法舜登庸之初非特歴試以事必甞敷陳以言故堯于此美其言與實(shí)相稱也】正月上日受終于文祖【上日朔日也葉氏曰上旬之日曾氏曰如上戊上辛上丁之類未詳孰是受終者堯于是終帝位之事而舜受之也文祖者堯始祖之廟未詳所指為何人也】纂注【唐孔氏曰上日言一歲日之上也受堯終帝位之事于堯文徳之祖廟也　王氏炎曰文祖堯所從受天下者也　呂氏曰堯已為天下得人則堯之責(zé)塞矣故曰受終言受終則舜正始可知　愚謂堯老舜攝堯之為帝自若也而遽以受終告祖者葢天子之有天下當(dāng)以其身為始終昔由祖以有其始今告祖以受其終此為告攝而謂之受終葢以重舜之責(zé)也】在璿璣玉衡以齊七政【在察也美珠謂之璿璣機(jī)也以璿飾璣所以象天體之轉(zhuǎn)運(yùn)也衡橫也謂衡簫也以玉為管橫而設(shè)之所以窺璣而齊七政之運(yùn)行猶今之渾天儀也七政日月五星也七者運(yùn)行于天有遲有速有順有逆猶人君之有政事也此言舜初攝位整理庶務(wù)首察璣衡以齊七政葢厯象授時(shí)所當(dāng)先也　案渾天儀者天文志云言天體者三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師説不知其狀如何周髀之術(shù)以為天似覆盆葢以斗極為中中髙而四邊下日月傍行繞之日近而見之為晝?nèi)者R而不見為夜蔡邕以為考驗(yàn)天象多所違失渾天説曰天之形狀似鳥卵地居其中天包地外猶卵之里黃圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術(shù)以為天半覆地上半在地下其天居地上見者一百八十二度半強(qiáng)地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩髙正當(dāng)天之中極南五十五度當(dāng)嵩高之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也其南北極持其兩端其天與日月星宿斜而回轉(zhuǎn)此必古有其法遭秦而防至漢武帝時(shí)洛下閎始經(jīng)營之鮮于妄人又量度之至宣帝時(shí)耿壽昌始鑄銅而為之象宋錢樂又鑄銅作渾天儀衡長八尺孔徑一寸璣徑八尺圓周二丈三尺強(qiáng)轉(zhuǎn)而望之以知日月星辰之所在即璿璣玉衡之遺法也厯代以來其法漸宻本朝因之為儀三重其在外者曰六合儀平置黒單環(huán)上刻十二辰入于四隅在地之位以凖地靣而定四方側(cè)立黑雙環(huán)背刻去極度數(shù)以中分天?直跨地平使其半入地下而結(jié)于其子午以為天經(jīng)斜倚赤單環(huán)背刻赤道度數(shù)以平分天腹橫繞天經(jīng)亦使半出地上半入地下而結(jié)于其夘酉以為天緯三環(huán)表里相結(jié)不動其天經(jīng)之環(huán)則南北二極皆為圓軸虛中而內(nèi)向以挈三辰四逰之環(huán)以其上下四方于是可考故曰六合次其內(nèi)曰三辰儀側(cè)立黑雙環(huán)赤刻去極度數(shù)外貫天經(jīng)之軸內(nèi)挈黃赤二道其赤道則為赤單環(huán)外依天緯亦刻宿度而結(jié)于黒雙環(huán)之卯酉其黃道則為黃單環(huán)亦刻宿度而又斜倚于赤道之腹以交結(jié)于卯酉而半入其內(nèi)以為春分后之日軌半出其外以為秋分后之日軌又為白單環(huán)以承其交使不傾墊下設(shè)機(jī)輪以水激之使其日夜隨天東西運(yùn)轉(zhuǎn)以象天行以其日月星辰于是可考故曰三辰其最在內(nèi)者曰四逰儀亦為黒雙環(huán)如三辰儀之制以貫天經(jīng)之軸其環(huán)之內(nèi)則兩面當(dāng)中各施直距外指兩軸而當(dāng)其要中之內(nèi)靣又為小窽以受玉衡要中之小軸使衡既得隨環(huán)東西運(yùn)轉(zhuǎn)又可隨處南北低昂以待占者之仰窺焉以其東西南北無不周徧故曰四游此其法之大略也沈括曰舊法規(guī)環(huán)一面刻周天度一靣加銀丁葢以夜天晦不可目察則以手切之也古人以璿飾璣疑亦為此今太史局秘書省銅儀制極精致亦以銅丁為之厯家之説又以北斗魁四星為璣杓三星為衡今詳經(jīng)文簡質(zhì)不應(yīng)北斗二字乃用寓名恐未必然姑存其説以廣異聞】輯録【孔注謂舜察天文齊七政以審已當(dāng)天心與否未必然只是從新整理起此是最先當(dāng)理防者故從此理防去廣書正義璿璣玉衡處説天體極好閏祖書疏載在璿璣玉衡處先説個(gè)天今人讀著亦無甚要以某觀之若防得此亦可以想象天之形與日月星辰之運(yùn)進(jìn)退疾徐之度皆有分?jǐn)?shù)而厯數(shù)大槩亦可知矣道夫先生一日論及璣衡及黃赤道日月躔度潘子善曰嵩山本不當(dāng)天之中為是天形欹側(cè)遂當(dāng)其中耳先生曰嵩山不是天之中乃是地之中黃道赤道皆在嵩山之北南極北極天之樞紐只此處不動如磨臍然此是天之中至極處如人之臍帶也　厯法要當(dāng)先論太虛以見三百六十五度四分度之一一一定位然后論天行以見天度加損虛度之嵗分嵗分既定然后七政乃可齊耳精語】纂注【唐孔疏大要己見傳中　林氏曰璣衡以步七政之軌度時(shí)數(shù)兩不差謬故曰以齊日月五星在天有常度其災(zāi)祥與政事相應(yīng)故曰七政　真氏曰舜受終之初察璿璣以揆七政之運(yùn)正如人子之事親候伺顔色惟恐一毫少咈于親心此大舜事天之敬也】肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神【肆遂也類禋望皆祭名周禮肆師類造于上帝注云郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告于天其禮依郊祀為之故曰類如泰誓武王伐商王制言天子將出皆云類于上帝是也禋精意以享之謂宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢于泰昭祭時(shí)也相近于坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也山川名山大川五岳四凟之屬望而祭之故曰望徧周徧也羣神謂邱陵墳衍古昔圣賢之類言受終觀象之后即祭祀上下神只以攝位告也】輯録【類只是祭天之名其義則不可曉與所謂旅上帝同皆不可曉然決非是常祭廣雉問六宗先生曰古注説得自好鄭氏宗讀為禜即祭注中所謂祭時(shí)祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此説則先祭上帝次禋六宗次望山川然后徧及羣神次序則皆順又問五峯取張髦之說如何先生曰非惟用改易經(jīng)文兼之古者昭穆不盡稱宗惟祖有功宗有徳故曰祖文王而宗武王且如西漢之廟惟文帝稱太宗武帝稱世宗至唐廟乃盡稱宗此不可以為據(jù)】纂注【王氏十朋曰肆遂也因前事而起后事之辭　鄭氏曰泰昭昭者明也亦壇也時(shí)四時(shí)也亦謂隂陽之神也埋之者隂陽出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近讀為禳祈郤也求也寒于坎暑于壇王宮日壇夜明月壇宗讀為禜幽禜星壇雩禜水旱壇　蘇氏曰晉張髦以六宗為三昭三穆受終之初既有事于文祖其事必及余廟矣春秋不郊猶三望三望分野之星與國中山川乃知古者郊天必及天地間尊神魯諸侯故三望而已此之禋六宗望山川徧羣神葢與類上帝為一禮爾考之祭法其泰壇祭天即此類上帝也祭時(shí)寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎壇祭四方與山林川谷邱陵能出云為風(fēng)雨見怪物皆曰神有天下者祭百神即此望山川徧羣神也祭法所敘舜典之章句義疏也但鄭?曲為之説改宗為禜不可信耳】輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后【輯斂瑞信也公執(zhí)桓圭侯執(zhí)信圭伯執(zhí)躬圭子執(zhí)谷璧男執(zhí)蒲璧五等諸侯執(zhí)之以合符于天子而驗(yàn)其信否也周禮天子執(zhí)冒以朝諸侯鄭氏注云名玉以冒以徳覆冒天下也諸侯始受命天子錫以圭圭頭斜鋭其冒下斜刻小大長短廣狹如之諸侯來朝天子以刻處冒其圭頭有不同者則辨其偽也既盡覲見四岳四方之諸侯羣牧九州之牧伯也程子曰輯五瑞征五等諸侯也此已上皆正月事至盡此月則四方諸侯有至者矣逺近不同來有先后故日日見之不如他朝防之同期于一日葢欲以少接之則得盡其詢察禮意也班頒同羣后即侯牧也既見之后審知非偽則又班還其瑞以與天下正始也】輯録【問輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后恐只是王畿之諸侯輯斂瑞玉是命圭合信如防檢牌印之屬如何先生曰不當(dāng)指殺王畿如顧命太保率東方諸侯畢公率西方諸侯不數(shù)日間諸侯皆至如此之速人杰覲是正君臣之禮較嚴(yán)天子當(dāng)依而立不下堂而見諸侯朝是講賔主之禮天子當(dāng)寧而立在路寢門之外相與揖遜而入精語】纂注【陳氏大猷曰類帝而下見君受命于天輯五瑞而下見臣受命于君陳氏曰瑞玉堯所賜也舜斂而復(fù)班之然是玉也在堯則為堯賜在舜則為舜賜矣】嵗二月東
　　廵守至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后協(xié)時(shí)月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復(fù)五月南廵守至于南岳如岱禮八月西廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西禮歸格于藝祖用特【孟子曰天子適諸侯曰廵守廵守者廵所守也嵗二月當(dāng)廵守之年二月也岱宗泰山也柴燔柴以祀天也望望秩以祀山川也秩者其牲幣祝號之次第如五岳視三公四瀆視諸侯其余視伯子男者也東后東方之諸侯也時(shí)謂四時(shí)月謂月之大小日謂日之甲乙其法略見上篇諸侯之國其有不齊者則恊而正之也律謂十二律黃鐘大簇姑洗防賔夷則無射大呂夾鐘仲呂林鐘南呂應(yīng)鐘也六為律六為呂丸十二管皆徑三分有竒空圍九分而黃鐘之長九寸大呂以下律呂相間以次而短至應(yīng)鐘而極焉以之制樂而節(jié)聲音則長者聲下短者聲髙下者則重濁而舒遲上者則輕凊而剽疾以之審度而度長短則九十分黃鐘之長一為一分而十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引以之審量而量多少則黃鐘之管其容子谷秬黍中者一千二百以為龠而十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛以之平衡而權(quán)輕重則黃鐘之龠所容千二百黍其重十二銖兩龠則二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石此黃鐘所以為萬事根本諸侯之國其有不一者則審而同之也時(shí)月之差由積日而成其法則先粗而后精度量衡受法于律其法則先本而后末故言正日在恊時(shí)月之后同律在度量衡之先立言之?dāng)⑷懭绱艘参宥Y吉兇軍賔嘉也修之所以同天下之風(fēng)俗五玉五等諸侯所執(zhí)者即五瑞也三帛諸侯世子執(zhí)纁公之孤執(zhí)?附庸之君執(zhí)黃二生卿執(zhí)羔大夫執(zhí)鴈一死士執(zhí)雉五玉三帛二生一死所以為贄而見者此九字當(dāng)在肆覲東后之下恊時(shí)月正日之上誤脫在此言東后之覲皆執(zhí)此贄也如五器劉侍講曰如同也五器即五禮之器也周禮六器六贄即舜之遺法也卒乃復(fù)者舉祀禮覲諸侯一正朔同制度修五禮如五器數(shù)事皆畢則不復(fù)東行而遂西向且轉(zhuǎn)而南行也故曰卒乃復(fù)南岳衡山西岳華山北岳恒山二月東五月南八月西十一月北各以其時(shí)也格至也言至于其廟而祭告也藝祖疑即文祖或曰文祖藝祖之所自出未有所考也特特牲謂一牛也古者君將出必告于祖禰歸又至其廟而告之孝子不忍死其親出告反面之義也王制曰歸格于祖禰鄭注曰祖下及禰皆一牛程子以為但言藝祖舉尊□實(shí)皆告也但止就祖廟共用一牛不如時(shí)祭各設(shè)主于其廟也二説未知孰是今兩存之】輯録【問先生建牧立伯小大相維自可以垂拱無為矣何故復(fù)有巡守之舉豈牧伯不足任邪或云因以祭天且朝諸侯又云君民一體不可邈然不相接故必躬親廵撫然后上下情通而教化洽矣此先王之誠心二説孰是先生曰建牧立監(jiān)與廵守之義并行不悖祭天朝諸侯廵撫之意皆在其中矣先王之政體用兼舉本末偹具非若后世儒者一偏之説有體而無用得本而遺末也精語廵守亦非舜創(chuàng)立此制葢亦循襲將來故黃帝紀(jì)亦云披山通道未甞寕居注家以至岱宗柴為句某謂當(dāng)以柴望秩于山川為一句如柴望大告武成漢郊祀志亦云柴望柣于山川恊時(shí)月正日只是去合同其時(shí)月日爾非謂作厯也毎遇廵守凡事理會一遍如文字之類廣問修五禮吳才老以為只是五典之禮唐虞時(shí)無此因説舜典此叚疑有錯簡當(dāng)云肆覲東后五玉三帛二生一死贄恊月正日同律度量衡修五禮如五器卒乃復(fù)如者齊一之義卒乃復(fù)者事畢復(fù)歸也非謂復(fù)歸京師只是事畢還歸故亦曰復(fù)前説班瑞于羣后則是還之也此二句夲橫渠説又曰卒乃復(fù)是事畢而歸非是以贄為復(fù)也義剛?cè)私軉査粗畯e守是一年中遍四岳否曰觀具末后載歸格于藝祖用特一句則是一年遍廵四岳矣問四岳惟衡山最逺先儒以為非今之衡山別自有衡山不知在甚處曰恐在嵩山之南若如此則四岳相去甚近矣又云唐虞時(shí)以潛山為南岳五岳亦近非是一年往一處然古之天子一嵗不能徧及四岳則到一方境上防諸侯亦可周禮有此禮廣】纂注【林氏曰律之十二又生于厯之十二前律厯志云推厯成律故同律度量衡必先協(xié)時(shí)月正日禮有因革損益故謂之修　陳氏經(jīng)曰時(shí)月日正朔所自出律度量衡制度所自始五禮名分上下所由正非天子不議禮不制度不考文此所以大一統(tǒng)而無國異政之患也　　夏氏曰以物言則曰玉以寳言則曰瑞以形言則曰器　鄭氏曰羔取其羣而不失其類鴈取其時(shí)而行雉取其守介死不失節(jié)也　孔氏曰器謂圭璧禮終則還之三帛生死則否　陳氏曰此言復(fù)后言歸復(fù)自方岳返也歸至帝都也春秋書公子遂如齊至黃乃復(fù)書自彼返也又書季子來歸書至國都也陳氏經(jīng)曰歸而告至則出告可知　呂氏曰廵守而歸茍民物有一不得其所其見祖廟有愧必矣想舜歸】
　　【格之時(shí)此心無愧對越在廟慰愜可知也　林氏曰胡旦疑一歳不能周萬五千里此不然叔恬問王通舜一歳而廵守四岳國不費(fèi)而民不勞何也曰儀衞少而征求寡也　陳氏大猷曰天下非一人所能獨(dú)治于是有封建諸侯不能保其常治于是有廵守廵守所以維持封建也歳月易流人心易懈法度易弛上下易隔非天子時(shí)廵考察作新之治豈能乆而無弊哉　呂氏曰自此以下至遏宻八音以前皆史雜載舜攝位二十八年中之事】五載一廵守羣后四朝敷奏以言明試以功車服以庸【五載之內(nèi)天子廵守者一諸侯來朝者四蓋廵守之明年則東方諸侯來朝于天子之國又明年則南方之諸侯來朝又明年則西方之諸侯來朝又明年則北方之諸侯來朝又明年則天子復(fù)廵守是則天子諸侯雖有尊卑而一往一來禮無不答是以上下交通而逺近洽和也敷陳奏進(jìn)也周禮曰民功曰庸程子曰敷奏以言者使各陳其為治之説言之善者則従而明考其功有功則賜車服以旌異之其言不善則又有以告飭之也林氏曰天子廵守則有恊時(shí)月日以下等事諸侯來朝則有敷奏以言以下等事】輯錄【五載一廵守此是立法如此若一歳間行一遍則去一方近處防一方之諸侯如周禮所謂十二歳廵守殷國殷國則是防一方之諸侯使來朝也則廵守去回禮一畨義剛】纂注【孔氏曰功成則賜車服以表顯其能用　鄭氏曰巡守之年諸侯各朝于方岳其間四年諸侯來朝于京師以庸表顯其人有才能可用也人以車服為榮故天子之賞諸侯皆以車服賜之覲禮云天子賜侯氏以車服是也又如采菽詩云君子來朝何以予之雖無予之路車乗馬又何予之?袞及黼皆庸以車服之證也】肇十有二州封十有二山濬川【肇始也十二州冀兗青徐荊揚(yáng)豫梁雍幽并營也中古之地但為九州曰冀兗青徐荊揚(yáng)豫梁雍禹治水作貢亦因其舊及舜即位以冀青地廣始分冀東恒山之地為并州其東北醫(yī)無閭之地為幽州又分青之東北遼東等處為營州而冀州止有河內(nèi)之地今河?xùn)|一路是也封表也封十二山者毎州封表一山以為一州之鎮(zhèn)如職方氏言揚(yáng)州其山鎮(zhèn)曰防稽之類濬川濬導(dǎo)十二州之川也然舜既分十有二州而至商時(shí)又但言九圍九有周禮職方氏亦止列為九州有揚(yáng)荊豫青兗雍幽冀并而無徐梁營也則是為十二州葢不甚乆不知其自何時(shí)復(fù)合為九也吳氏曰此一節(jié)在禹治水之后其次敘不當(dāng)在四罪之先蓋史官泛記舜所行之大事初不計(jì)先后之?dāng)⒁病枯嬪h【肇十有二州冀州堯所都此地已狹若又分而為幽并二州則三州疆界極不多了青州分為營州亦然葉氏曰分冀州西為并州北為幽州青州又在帝都之東分其東北為營州廣蔡仲黙集注尚書至肇十有二州因云禹即位后又并作九州先生曰也見不得但后面皆只説帝命式于九圍以有九有之師不知是甚時(shí)又復(fù)并作九州義剛】纂注【孔氏曰封大也　唐孔氏曰爾雅釋地九州之名于禹貢無梁青而有幽營孫炎以爾雅與禹貢職方皆不同疑是殷制　新安陳氏曰舜即位初咨十有二牧后又曰州十有二師則終舜之世分九州為十二州可見矣又曰禹又并為九州有左傳可證宣三年昔夏之方有徳也貢金九牧　山楊氏曰十二州九州或分或合因時(shí)而已不必強(qiáng)為之説　劉氏貞曰帝都冀州冀州北接北狄而其域大于九州分冀為幽并以此二州捍狄使不得接畿甸所以壯帝畿之翼衛(wèi)而御外夷之輕侮也　曽氏曰舜分冀州之正北為幽州西北為并州東北為營州　王氏炎曰孔氏謂分青為營非也姑俻二説　呂氏曰禹治水甞濬州今水平復(fù)濬安不忘危也川不言十二川無大小皆濬也】象以典刑流宥五刑鞭作官刑撲作敎刑金作贖刑災(zāi)肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉【象如天之垂象以示人而典者常也示人以常刑所謂墨劓剕宮大辟五刑之止也所以待夫元惡大憝殺人傷人穿窬淫放凡罪之不可宥者也流宥五刑者流遣之使遠(yuǎn)去如下文流放竄殛之類也宥寛也所以寛夫罪之稍輕雖入于五刑而情可矜法可疑與夫親貴勲勞而不可加以刑者則以此而寛之也鞭作官刑者木末垂革官府之刑也撲作敎刑者夏楚二物學(xué)校之刑也皆以待夫罪之輕者金作贖刑者金黃金贖贖其罪也葢罪之極輕雖入于鞭撲之刑而情法猶有可議者也此五句者從重入輕各有條理法之正也肆縱也災(zāi)肆赦者眚謂過　誤災(zāi)謂不幸若人有如此而入于刑則又不待流宥金贖而直赦之也賊殺也怙終賊刑者怙謂有恃終謂再犯若人有如此而入于刑則雖當(dāng)宥當(dāng)贖亦不許其宥不聴其贖而必刑之也此二句者或由重而即輕或由輕而即重葢用法之權(quán)衡所謂法外意也圣人立法制刑之本末此七言者大略盡之矣雖其輕重取舍陽舒隂慘之不同然欽哉欽哉惟刑之恤之意則未始不行乎其間也葢其輕重毫厘之間各有攸當(dāng)者乃天討不易之定理而欽恤之意行乎其間則可以見圣人好生之木心也據(jù)此經(jīng)文則五刑有流宥而無金贖周禮秋官亦無其文至呂刑乃有五等之罰疑穆王始制之非法之正也葢當(dāng)刑而贖則失之輕疑赦而贖則失之重且使富者幸免貧者受刑又非所以為平也】輯録【云云夫豈一于輕而已哉又以舜命臯陶之辭考之士官所掌惟象流二法而已其曰惟明克允則或刑或宥亦惟其當(dāng)而無以加矣又豈一于宥而無刑哉今必曰堯舜之世有宥而無刑則是殺人者不死而傷人者不刑也是圣人之心不忍于元惡大憝而反忍于銜寛抱痛之良民也是所謂怗終賊刑刑故無小者皆為空言以誤后世也其必不然也亦明矣夫刑雖非先王所恃以為治然以刑弼敎禁民為非則所謂傷肌膚以懲惡者亦既竭心思而繼之以不忍人之政之一端也今徒流之法既不足以止穿窬淫放之奸而其過于重者則又有不當(dāng)死而死如強(qiáng)暴賊滿之類者茍采陳羣之議一以宮剕之辟當(dāng)之則雖殘其支體而實(shí)全其軀命且絶其為亂之本而使后無以肆馬豈不仰合先王之意而下適當(dāng)時(shí)之宜哉況君子得志而有為則飬之之具教之之術(shù)亦必隨力之所至而汲汲焉固不應(yīng)因循茍且直以不養(yǎng)不教為當(dāng)然而熟視其爭奪相殺于前也荅鄭景室書后一半前一半蔡傳全用正好生之本心象者象其人所犯之罪而加之以所犯之刑典常也即墨劓剕宮大辟之常刑也象以典刑此一句乃五句之綱領(lǐng)諸刑之緫括猶今之刑皆結(jié)于笞杖徒流絞斬也凡人所犯合墨則加以墨刑所犯合劓則加以劓刑剕宮大辟皆然猶夷人定法傷人者償創(chuàng)折人手者亦折其手傷人目者亦傷其目之類流宥五刑者其人所犯合此五刑而情輕可恕或因過誤則全其支體不加刀鋸但流以宥之屏之逺方不與同齒如五流有宅五宅三居之類是也鞭作官刑者此官府之刑猶今之鞭撻吏人葢自有一項(xiàng)刑立以治官府之胥史如周禮治胥史鞭五百鞭三百之類撲作教刑此一項(xiàng)學(xué)官之刑猶今之學(xué)舍夏楚如習(xí)射習(xí)藝春秋教以禮樂冬夏教以詩書凡教人之事有不率者則用此刑撲之如侯明撻記之類是也金作贖刑謂鞭撲二刑之可恕者則許用金以贖其罪如此解釋則五句之義豈不粲然明白象以典刑之輕者有流以宥之鞭撲之刑之輕者有金以贖之流宥所以寛五刑贖刑所以寛鞭撲圣人斟酌損益低昂輕重莫不合天理人心之自然而無毫厘杪忽之差所謂既竭心思焉繼之以不忍人之政如何説圣人專意只在教化刑非所急圣人固以教化為急若有犯者須以此刑治之豈得置而不用問贖刑非古法曰然贖刑起周穆王古之所謂贖刑者贖鞭撲耳夫既以殺人傷人矣又使之得以金贖則有財(cái)者皆可以殺人傷人而無辜被?者何其大不幸也且殺人者安然居乎鄉(xiāng)里彼孝子順孫之欲報(bào)其親者豈肯安于此乎所以屏之四裔流之遠(yuǎn)方彼此兩全之也僴圣人之心未感于物其體廣大而虛明絶無毫發(fā)偏倚所謂天下之大本者也及其感于物也則喜怒哀樂之用各隨所感而應(yīng)之無一不中節(jié)者所謂天下之達(dá)道也葢自本體而言如鏡之未有照則虛而已矣如衡之未有所加則平而已矣至語其用則以其至虛而好丑無所遁其形以其至平而輕重不能違其則此所以致其中和而天地位萬物育雖以天下之大而不外乎吾心造化之中也以此而論則知圣人之于天下其所以慶賞威刑之具者莫不各有所由而舜典所論敷奏以言明試以功車服以庸與夫制刑明辟之意皆可得而言矣雖然喜而賞者陽也圣人之所欲也怒而刑者隂也圣人之所惡也是以圣人之心雖曰至虛至平無所偏倚而于此二者之間其所以處之亦不能無少不同者故其言又曰罪疑惟輕功疑惟重此則圣人之防意然其行之也雖曰好賞而不能賞無功之士雖曰惡刑而不敢縱有罪之人而功罪之實(shí)茍已曉然而無疑則雖欲輕之重之而不可得是又未甞不虛不平而大本之立達(dá)道之行固自若也故其賞也必察其言審其功而后加以車服之賜其刑也必曰象以典刑者畫象而示民以墨劓剕宮大辟五等肉刑之常法也其曰流宥五刑者放之于遠(yuǎn)所以寛夫犯此肉刑而情輕之人也其曰鞭作官刑撲作教刑者官府學(xué)校之刑所以馭夫罪之小而未麗于五刑者也其曰金作贖刑者使之入金而免其罪所以贖夫犯此鞭撲之刑而情之又輕者也此五者刑之法也其曰眚?yàn)?zāi)肆赦者言不幸而觸罪者則肆而赦之其曰怙終賊刑言有恃而不改者則戝而刑之此二者法外之意猶今律令之名例也其曰欽哉欽戰(zhàn)惟刑之恤哉者此圣人畏刑之心閔夫死者之不可復(fù)生刑者之不可復(fù)續(xù)惟恐察之有不審施之有不當(dāng)又雖已得其情而猶必矜其不教無知而抵冐至此也嗚呼詳此數(shù)言則圣人制刑之意可見而其于輕重淺深出入取舍之際亦已審矣雖其重者或至于誅斬?cái)喔疃簧儋J然本其所以至此則其所以施于人者亦必甞有如是之酷矣是以圣人不忍其被酷者銜寃負(fù)痛而為是以報(bào)之雖若甚慘而語其實(shí)則為適得其宜雖以不忍之心畏刑之甚而不得赦也惟其情之輕者圣人于此乃得以施其不忍畏刑之意而有以宥之然亦必投之逺方以御魑魅葢以此等所犯非殺傷人則亦或淫或盜其情雖輕而罪實(shí)重若使既免于刑而又得使還郷復(fù)為平民則彼之被其害者寡妻孤子將何面目以見之而此幸免之人髪膚支體了無所傷又將得以遂其前日之惡而不悔此所以必曰流以宥之而又有五流有宅五宅三居之文也若夫鞭撲之刑則雖刑之至小而情之輕者亦必許其入金以贖而不忍輙以真刑加之是亦仁矣然而流專以宥肉刑而不下及于鞭撲贖專以待鞭撲而不上及于肉刑則其輕重之間又未甞不致辦也至于過誤必赦故犯必誅之法則又權(quán)衡乎五者之內(nèi)欽哉欽哉惟刑之恤之防則常通貫乎七者之中此圣人制刑明辟之意所以雖或至于殺人而其反覆表里至精至宻之妙一一皆從廣大虛明心中流出而非私智之所為也而或者之論乃謂上古惟有肉刑舜之為流為贖為鞭為撲乃不忍民之?dāng)芈径紴檩p刑者則是自堯以上雖犯鞭撲之刑者亦必使從墨劓之坐而舜之心乃不忍于殺傷淫盜之兇賊而反忍于見殺見傷為所侵犯之良民也圣人之心其不如是之殘忍偏倚而失其正亦已明矣乂謂周之穆王五刑皆贖為能復(fù)舜之舊者則固不察乎舜之贖初不上及五刑又不察乎穆王之法亦必疑而后贖也且以漢宣之世張敞以討羗之役兵食不羅建為入谷贖罪之法初亦未甞及夫殺人及盜之品也而蕭望之等猶以為如此則富者得生貧者獨(dú)死恐開利路以傷治化曾謂三代之隆而以是為得哉嗚呼世衰學(xué)絶士不聞道是以雖有粹美之資而不免一偏之其于圣人公平正大之心有所不識而徒知切切焉飾其偏見之私以為美談若此多矣可勝辨哉若夫穆王人事以予料之殆必由其廵游無度財(cái)匱民勞至其術(shù)年無以為計(jì)乃特為此一切權(quán)宜之術(shù)以自豐而又托于輕刑之説以違道而于譽(yù)耳夫子存之葢以示戒而程子防試甞發(fā)問焉其意亦可見矣或者又謂四兇之罪不輕于少正卯舜乃不誅而流之以為輕刑之驗(yàn)殊不知共兜朋黨鯀功不就其罪本不至死三苗拒命雖若可誅而蠻夷之國圣人本以荒忽不常待之雖有負(fù)犯不為畔臣則姑竄之逺方亦正得其宜耳非故為是以輕之也若少正卯之事則予甞竊疑之葢論語所不載子思孟子所不言雖以左氏春秋內(nèi)外傳之誣且駁而猶不道也乃獨(dú)荀況言之是必齊魯陋儒憤圣人之失職故為此説以夸其權(quán)吾又安敢信其言遽稽以為決乎聊并記之以俟來者象刑説問吳才老云是五典之刑如所謂不孝之刑不悌之刑先生曰此是亂説凡人有罪合用五刑如何不用荀子肖一篇專論此意説得甚好□或問欽哉欽哉惟刑之恤哉先生曰多有人解書做寛恤之恤某之意不然若作寛恤如被殺者不令償命死者何辜大率是説刑者民之司命不可不謹(jǐn)如斷者不可續(xù)乃矜恤之恤耳友仁今之法家多惑于報(bào)應(yīng)禍福之説故多出人罪以求福報(bào)夫使無罪者不得直而有罪者反得釋是乃所以為惡耳何福報(bào)之有書曰欽哉欽哉惟刑之恤哉所謂欽恤云者正以詳審曲直令有罪者不得免而無罪者不得濫刑也今之法官惑于欽恤之説以為當(dāng)寛人之罪而出其法故凡罪之當(dāng)殺者莫不多為可出之涂以俟奏載既云奏載則大率減等當(dāng)斬者配當(dāng)配者徒當(dāng)徒者杖當(dāng)杖者笞是乃賣弄條貫侮法而受賕者耳何欽恤之有古之律令謂法不能決者則俟奏箴今乃明知其罪之當(dāng)死亦莫不為可生之涂以生之惟壽皇不然其情理重者皆殺之□僴參用格言】流共工于幽洲放驩兜于崇山竄三苗于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服【流遣之逺去如水之流也放置之于此不得他適也竄則驅(qū)逐禁錮之殛則拘囚困苦之隨其罪之輕重而異法也共工驩兜鯀事見上篇三苗國名在江南荊?之間恃險(xiǎn)為亂者也幽洲北裔之地水中可居曰洲崇山南裔之山在今澧州三危西裔之地即雍之所謂三危既宅者羽山東裔之山即徐之防羽其藝者服者天下皆服其用刑之當(dāng)罪也程子曰舜之誅四兇怒在四兇舜何與焉蓋因是人有可怒之事而怒之圣人之心本無怒也圣人以天下之怒為怒故天下咸服之春秋傳所記四兇之名與此不同説者以窮奇為共工渾敦為驩兜饕餮為三苗梼杌為鯀不知其果然否也】輯録【放驩兜于崇山或云在今澧州慈利縣義剛殛鯀于羽山想是偶然在彼而殛之程子謂時(shí)適在彼是也若曰罪之彰著或害功敗事于彼則未可知也犬扺此等隔絶遙逺又無證據(jù)只説得個(gè)大綱如此便了不必説殺了便受折難廣四兇只縁堯舉舜而遜之以位故不服而抵于罪在堯時(shí)則其罪未彰又他畢竟是個(gè)世家大族又未有過惡故動他朱得廣殛非殺也洪范云殛死猶言貶死　問舜不惟徳盛又且才髙嗣位未幾如齊七政覲四岳恊時(shí)月正日同律度量衡肇十二州封十二山及四罪而天下服一齊做了其功用神速如此曰圣人作處自別故書稱三載底可績徳明】纂注【孫氏覺曰放重于流竄重于放殛重于竄　林氏曰殛鯀竄苗當(dāng)在洪水未平之前巡守肇十二州當(dāng)在禹平水之后吏因言舜言之恤刑遂舉四兇事系于下耳世徒見四兇得罪不在堯世則謂堯不能去不知舜之去四兇乃在歴試之時(shí)實(shí)受堯命如禹居攝時(shí)亦受舜命征苗也　新安胡氏曰觀此在帝乃殂落之前則可見矣】二十有八載帝乃殂落百姓如防考妣三載四海遏密八音【殂落死也死者魂氣歸于天故曰殂體魄歸于地故曰落防為之服也遏絶密靜也八音金石絲竹匏土革木也言堯圣徳廣大恩澤隆厚故四海之民思慕之深至于如此也儀禮圻內(nèi)之民為天子齊衰三月圻外之民無服今應(yīng)服三月者如防考妣應(yīng)典服者遏密八音堯十六即位在位七十載又試舜三載老不聽政二十八載乃崩在位通計(jì)百單一年】輯録【林少頴解殂落云魂殂而魄落説得好便是魂升于天魄降于地底意思方子堯崩百姓如喪考妣三載四海遏宻八音百姓如防考妣此是本分四海遏宻八音以禮論之則為過為天子服三年之防只是圻內(nèi)諸侯之國則不然為君為父皆服斬衰君謂天子諸侯及大夫之有地者大夫之邑以大夫?yàn)榫蠓蛞灾T侯為君諸侯以天子為君各為其君服斬衰諸侯之大夫卻為天子服齊衰三月禮無二斬故也公之防諸達(dá)官之長杖逹官謂通于君得奏事者各以其長其長杖其下者不杖可知文蔚問后世不封建諸侯天下一統(tǒng)百姓當(dāng)為天子何服曰三月天下服地雖有逺近聞防有先后然亦不過三月文蔚】纂注【孔氏曰堯凡夀一百一十七年　唐孔氏曰計(jì)堯之壽惟有一百一十六歳葢誤為七也　王氏炎曰此言哀慕之情非言防服之禮也】月正元日舜格于文祖【月正正月也元日朔日也漢孔氏曰舜服堯防三年畢將即政故復(fù)至文祖廟告蘇氏曰受終告攝此告即位也然春秋國君皆以遭防之明年即位于廟而　　改元孔氏云喪畢之明年不知何所據(jù)也】輯録【堯舜之廟雖不可考然以】【義理推之堯之廟當(dāng)立于丹朱之國所謂修其禮物作賔于王家葢神不歆非類民不祀非族故禮記有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯伊川以為可疑□子】詢于四岳辟四門明四目達(dá)四聦【詢謀辟開也舜既告廟即位乃謀治于四岳之官開四方之門以來天下之賢俊廣四方之視聴以決天下之壅蔽】輯録【問明四目達(dá)四聦是逹天下之聰明否曰固是曰孔安國言廣視聴于四方如何曰亦是以天下之目為目以天下之耳為耳之意人杰】纂注【唐孔氏曰明四方之目使為己逺視四方也達(dá)四方之聦使為己逺聴聞四方也恐逺方有所壅塞令為己悉聞見之　陳氏大猷曰舜初攝位則覲岳牧初即位則復(fù)詢岳咨牧葢內(nèi)外之要職莫先焉　新安陳氏曰自此至惟時(shí)亮天功紀(jì)舜初即位事四岳總四方諸侯故以辟四方之門廣視聽于四方者咨詢之辟四門有以天下為一家之氣象焉明四目逹四聦有以天下為一身之精神焉】咨十有二牧曰食哉惟時(shí)柔逺能邇惇徳允元而難任人蠻夷率服【牧飬民之官十二牧十二州之牧也王政以食為首農(nóng)事以時(shí)為先舜言足食之道惟在于不違農(nóng)時(shí)也柔者寛而撫之也能者擾而習(xí)之也逺近之勢如此先其略而后其詳也惇厚允信也徳有徳之人也元仁厚之人也難拒絶也任古文作壬包藏兇惡之人也言當(dāng)厚有徳信仁人而拒奸惡也凡此五者處之各得其冝則不特中國順治雖蠻夷之國亦相率而服從矣】輯録【柔逺能邇?nèi)徇R卻説得輕能邇是奈何得他使之帖服之意人杰惇徳允元只是説自己徳使之厚其徳信其仁難字只作平聲任如字難任人言不可輕易任用人也廣與傳異姑存之】纂注【孔氏曰所重在民食惟當(dāng)敬授民時(shí)柔安言當(dāng)安逺乃能安近厚行徳信使足長善任佞難拒也　蘇氏曰能讀如不相能之能懷柔逺者使與近者相能　陳氏曰能者馴服其教化之意呂氏曰難非特去之常有戒懼之意　吳氏曰任古文作壬以孔壬觀之可見　新安陳氏曰重民食一遐邇親君子逺小人則內(nèi)治舉而外夷服欲州牧以是為國而率諸侯也】舜曰咨四岳有能奮庸熈帝之載使宅百揆亮采惠疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時(shí)懋哉禹拜稽首讓于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉【奮起熈廣載事亮明惠順疇類也一説亮相也舜言有能奮起事功以廣帝堯之事者使居百揆之位以明亮庶事而順成庶類也僉眾也四岳所領(lǐng)四方諸侯之在朝者也禹姒姓崇伯鯀之子也平水土者司空之職時(shí)是懋勉也指百揆之事以勉之也葢四岳及諸侯言伯禹見作司空可宅百揆帝然其舉而咨禹使仍作司空而兼行百揆之事録其舊績而勉其新功也以司空兼百揆如周以六卿兼三公后世以他官平章事知政事亦此類也稽首首至地稷田正官稷名棄姓姬氏封于邰契臣名姓子氏封于商稷契皆帝嚳之子暨及也臯陶亦臣名俞者然其舉也汝往哉者不聽其讓也此章稱舜曰此下方稱帝曰以見堯老舜攝堯在時(shí)舜未甞稱帝此后舜方真即帝位而稱帝也】輯録【問亮眾惠疇先生云疇類也與儔同惠疇順眾也疇咨若予采舉其類而咨詢也人杰禹以司空行宰相事汝平水土則是司空之職惟時(shí)懋哉則又勉以行百揆之事廣禹以司空宅百揆猶周以六卿兼三公今以戶部侍郎兼平章事模様義剛】纂注【林氏曰書于名分之際最嚴(yán)葢恐渉于疑似而起后世之論也如舜居攝疑其稱帝故于命禹稱舜曰以見前此未甞稱帝也周公攝政疑其稱王故于多方言周公曰王若曰以見周公雖攝而號令皆成王之命也后世尚有言舜南面而立堯北面而朝及周公負(fù)黼扆以朝諸侯者　呂氏曰當(dāng)時(shí)紹堯極治何用奮迅激昂葢天下之治不進(jìn)則退必常存奮起之心乃有日新不窮之理雖極治之時(shí)此意不可忘也　陳氏曰舜豈不知禹之必詢于眾者付之公論而我無與也　唐孔氏曰伯爵也禹代父鯀為崇伯入為天子司空故稱伯禹　劉氏向曰舜命九官濟(jì)濟(jì)相譲和之至也】帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時(shí)百谷【阻厄后君也有爵土之稱播布也谷非一種故曰百谷此因禹之譲而申命之使仍舊職以終其事也】纂注【唐孔氏曰黎民阻饑謂往者洪水時(shí)張氏曰棄以名命之稷以官稱之　唐孔氏曰稷五谷之長故以名主谷之官　孔氏曰播百谷美其前功以】
　　【勉之　葉氏曰史記言稷少好耕農(nóng)民皆法則之堯舉為農(nóng)師使教民稼穡則棄之為稷堯時(shí)已然舜以舊官申命之耳呂氏曰阻饑猾夏當(dāng)時(shí)豈有此事然尚憂此所以為唐虞也】帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五敎在寛【親相親睦也五品父子君臣夫婦長防朋友五者之名位等級也遜順也司徒掌敎之官敷布也五敎父子有親君臣有義夫婦有別長防有敘朋友有信以五者當(dāng)然之理而為教令也敬敬其事也圣賢之于事雖無所不敬而此又事之大者故特以敬言之寛?jiān)Ｒ源踩懳逭咧沓鲇谌诵闹救环怯袕?qiáng)而后能者自其拘于氣質(zhì)之偏溺于物欲之蔽始有昧于其理而不相親愛不相遜順者于是因禹之譲又申命契仍為司徒使之敬以敷教而又寛?jiān)Ｒ源怪畠?yōu)柔浸漬以漸而入則其天性之真自然呈露不能自已而無無恥之患矣孟子所引堯言勞來匡直輔翼使自得之又從而振徳之亦此意也】輯録【舜之命契不過是欲使父子有親止有信只是此五者至于后來圣賢千言萬語只是欲明此而已語略義剛問堯徳化如此乆何故至舜猶曰百姓不親五品不遜先生曰也只怕恁地　敬敷五教在寛只是不急迫慢慢地養(yǎng)他節(jié)古人為政一本于寛竊謂今必須反之以嚴(yán)葢必須如是矯之而后有以得其當(dāng)今人為寛至于事無統(tǒng)紀(jì)緩急予奪之權(quán)皆不在我下稍夘是奸豪得志平民不蒙其惠反受其殃矣語略今人説寛政多是事事不管某謂壊了這個(gè)寛字格言禮樂所以成教化而兵刑輔之當(dāng)唐虞之時(shí)禮樂之官析為二兵刑之官合為一詳略之意可見精語】纂注【唐氏曰命稷而后命契富而后教之序也　成四百家曰不親由于不遜　陳氏大猷曰以敬為主則所以教之者無不至特慮其失之迫耳故言在寛寛得無縱弛之患乎曰主于敬而行之以寛自不至于縱弛也　新安陳氏曰施敎之道敬寛二字不可闕一穆王命君牙曰敬明乃訓(xùn)曰?敷五典得敬寛之意舜此二義上以堯之匡直自得為法下可以為萬世法朱子敎學(xué)者曰嚴(yán)立課程寛著意思其亦此意也夫】帝曰臯陶蠻夷猾夏防賊奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允【猾亂夏明而大也曽氏曰中國文明之地故曰華夏四時(shí)之夏疑亦取此義也刼人曰防殺人曰賊在外曰奸在內(nèi)曰宄士理官也服服其罪也呂刑所謂上服下服是也三就孔氏以為大罪于原野大夫于朝士于市不知何據(jù)竊恐惟大辟棄之于市宮辟則下蠶室余刑亦就屏處葢非死刑不欲使風(fēng)中其瘡誤而至死圣人之仁也五流五等象刑之當(dāng)宥者也五宅三居者流雖有五而宅之但為三等之居如列爵惟五分上惟三也孔氏以為大罪居于四裔次則九州之外次則千里之外雖亦未見其所據(jù)然大槩當(dāng)略近之此亦因禹之讓而申命之又戒以必當(dāng)致其明察乃能使刑當(dāng)其罪而人無不信服也】輯錄【義剛問變夷猾夏是有苗否先生曰也不專指此但官為此而設(shè)　五服三就若大辟則就市宮刑則如漢時(shí)就蠶室其墨劓剕三刑度亦必有一所在刑之既非死刑則傷人之肌體不可不擇一深密之所但不至如蠶室耳廣三就只當(dāng)從古注五宅三居宅只訓(xùn)居人杰五刑三就用五刑就三處故大辟棄于市宮刑下蠶室其他底刑也是就個(gè)隠風(fēng)處不然牽去當(dāng)風(fēng)處割了耳鼻豈不害破傷風(fēng)胡亂死了人義剛】纂注【王氏十朋曰命臯陶次于契刑所以弼教也　王氏曰三就就輕就重與就輕重之中三居居逺居近與居逺近之中姑備一説　陳氏曰易卦言用刑者如噬嗑如賁如旅其象皆有取于離用刑在惟明可知矣居刑官不明不足以盡人心不允不足以當(dāng)人罪故戒以惟明充允　夏氏曰舜命契教以一言曰寛命臯教以一言曰明簡而易守也　孫氏曰惟明則情偽畢知克允則輕重適當(dāng)復(fù)齊董氏曰或言帝者之世詳于化而略于政王者之世詳于政而略于化虞時(shí)兵刑之官合為一而禮樂分為二成周禮樂之官合為一而兵刑分為二故此蠻夷猾夏亦以命臯然經(jīng)只言五刑五流未甞言兵也后征苗之兵禹實(shí)掌之未甞用臯則兵刑非兼掌矣　新安胡氏曰一説有猾夏則奸宄因以生舜命臯掌刑治防賊主意不在蠻夷也姑存之】帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓于殳斨暨伯與帝曰俞往哉汝諧【若順其理而治之也曲禮六工有土工金工石工木工獸工草工周禮有攻木之工攻金之工攻皮之工設(shè)色之工搏埴之工皆是也帝問誰能順冶予百工之事者垂臣名有巧思莊子曰攦工倕之指即此也殳斨伯與三臣名也殳以積竹為兵建兵車者斨方銎斧也古者多以其所能為名殳斨豈能為二器者歟往哉汝諧者往哉汝和其職也】纂注【張氏曰守法信度因圣人創(chuàng)作之制而持循之此之謂若　新安陳氏曰垂之巧因萬物自然之理而為之行所無事之大智大巧耳豈若后世之器械技巧咸精其能作為淫巧以蕩上心之比哉　陸音攦郭呂系力結(jié)二反】帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧【上下山林澤藪也虞掌山澤之官周禮分為虞衡屬于夏官朱虎熊羆四臣名也髙辛氏之子有曰伸虎仲熊意以獸為名者亦以其能服是獸而得名與史記曰朱虎熊羆為伯益之佐前殳斨伯與當(dāng)亦為垂之佐也】輯錄【孟子說益烈山澤而焚之是使之除去障翳驅(qū)逐禽獸耳未必使之為虞官也至舜命之作虞然后使之養(yǎng)育其草木鳥獸耳廣】纂注【孔氏曰若謂順施政敎取之有時(shí)用之有節(jié)張氏曰圣人以萬物為一體故曰予草木鳥獸先王之世山澤為之厲禁獺祭魚然后漁人入澤梁與夫昆蟲未蟄不以火田之類皆若之之事故獸魚咸若所以為夏后鹿濯魚躍所以為文王然至于禽獸繁殖則有益之烈而焚有周公之驅(qū)而寕?cè)懭繇樢簿佑谏綕身樢步挥谥袊琼樢藏M以姑息為若哉　呂氏曰君為天下萬物之主故鳥獸草木莫不有職以掌之后世之君不識代天理物民與物理一而分殊民且不恤安能用心到此此見唐虞天涵地育廣大氣象　新安陳氏曰所以盡人之性亦必盡物之性也　林氏曰益向雖掌火烈山澤特為禹之佐至此方正為虞　曽氏曰周禮有山虞澤虞等益蓋眾虞之長耳　陳氏大猷曰余官有教戒之辭工虞獨(dú)無者若字己該之矣】帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首譲于防龍帝曰俞往欽哉【典主也三禮祀天神享人鬼祭地祗之禮也伯夷臣名姜姓秩敘也宗祖廟也秋宗敘次百神之官而專以秩宗名之者蓋以宗廟為主也周禮亦謂之宗伯而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事亦此意也夙早寅敬畏也直者心無私曲之謂人能敬以直內(nèi)不使少有私曲則其心潔淸而無物欲之汚可以交于神明矣夔龍二臣名】輯錄【惟寅故直惟直故清義剛問夙夜惟寅直哉惟清曰人能敬則內(nèi)自直內(nèi)直則防得那禮文分明不糊涂也廣問伯夷典禮而曰夙夜惟寅直哉惟清何也曰禮是見成制度夙夜惟寅直哉惟清乃所以行其禮也今太常有寅清堂人杰】纂注【葉氏曰天秩之禮天下莫不宗焉故曰秩宗　或曰宗如宗主之宗天秩之禮此官實(shí)主之　新安陳氏曰九官惟百揆秩宗咨四岳而命重可知矣心者神明之舍所以交于神明之本也敬則能直內(nèi)直內(nèi)則清明在躬敬其本而直清其效也禮敬而已矣既戒以寅猶勉以欽丁寧至矣】帝曰夔命汝典樂敎胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和夔曰于予擊石拊石百獸率舞【冑長也自天子至卿大夫之適子也栗莊敬也上二無字與毋同凡人直者必不足于溫故欲其溫寛者必不足于栗故欲其栗所以慮其偏而輔翼之也剛者必至于虐故欲其無虐簡者必至于傲故欲其無傲所以防其過而戒禁之也教冑子者欲其如此而其所以教之之具則又專在于樂如周禮大司樂掌成均之法以教國子弟而孔子亦曰興于詩成于樂葢所以蕩滌邪穢斟酌飽滿動蕩血脈流通精神飬其中和之徳而救其氣質(zhì)之偏者也心之所之謂之志心有所之必形于言故曰詩言志既形于言則必有長短之節(jié)故曰歌永言既有長短則必有髙下清濁之殊故曰聲依永聲者宮商角徴羽也大抵歌聲長而濁者為宮以漸而清且短則為商為角為徴為羽所謂聲依永也既有長短淸濁則又必以十二律和之乃能成文而不亂假令黃鐘為宮則太簇為商姑洗為角林鐘為徴南呂為目葢以三分損益隔八相生而得之余律皆然即禮運(yùn)所謂五聲六律十二管還相為宮所謂律和聲也人聲既和乃以其聲被之八音而為樂則無不諧協(xié)而不相侵亂失其倫次可以奏之朝廷薦之郊廟而神人以和矣圣人作樂以飬情性育人材事神祗和上下其體用功效廣大深切乃如此今皆不復(fù)見矣可勝嘆哉夔曰以下蘇氏曰舜方命九官濟(jì)濟(jì)相譲無縁夔于此獨(dú)言其功此益稷之文簡編脫誤復(fù)見于此】輯錄【文蔚問禮書學(xué)禮首引舜命契為司徒敷五教命夔典樂教冑子兩條文蔚竊謂古人敎學(xué)不出此兩者契敷五教是欲使人明于人倫曉得這道理防典樂教胄子是欲使人養(yǎng)其徳性而實(shí)有諸己此是一篇綱領(lǐng)荅曰固是如此后靣只是明此一意如司徒之教即是契敷敎?zhǔn)麓笏緲分當(dāng)溂词琴绲錁肥乱蛟恢倍鴾貙埗踔迸c寛本自是好但濟(jì)之以溫與栗則盡善至如剛簡二字則微覺有弊故戒之以無虐無傲葢所以防其失也某所以特與分開欲見防其失者專為剛簡而設(shè)不蒙上直寛二句直寛但曰溫而栗至剛簡則曰無虐無傲觀其立言之意自可見文蔚曰敎以人倫者固是又欲飬其徳性便只是下靣詩言志歌永言聲依永律和聲四句曰然諷誦歌詠之間足以和其心氣但上靣三句抑?髙下尚且由人到?律和聲處直是不可走作所以詠歌之際深足以養(yǎng)人情性至如播之金石被之管?非是不和終不若人聲自然故晉人孟嘉有言絲不如竹竹不如肉謂漸近自然至八音克諧無相奪倫神人以和此是言祭祀燕饗時(shí)事又是一節(jié)　直而溫只是説所教胄子要得如此若說做教者事則于教冑子上都無益了廣王氏以直溫以下為教者事古人以樂教胄子縁平和中正詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫古人詩只一兩句歌便衍得來長聲是宮商角征羽是聲依所歌而發(fā)卻用律以和之如黃鐘為宮則太簇為商之類不可亂其倫序也□或問詩言志聲依永律和聲之説曰古人作詩只是說他心下所有事説出來人便將他詩來歌其聲之清濁長短各依他作詩之語言卻將律來調(diào)和其聲今人卻又安排下腔調(diào)了然后做言語去合腔子豈不是倒了卻是永依聲也古人是以樂去就他詩后世是以詩去就他樂如何解興起得人祖道詩言志歌永言聲依永律和聲以五聲永言以律和聲之高下節(jié)聲依永律和聲此皆有自然之調(diào)沈存中以為臣與民不要大事與物大不妨若合得自然二者亦自大不得可學(xué)詩之作本言志而已方其詩也未有歌也及其歌也未有樂也以聲依永以律和聲則樂乃為詩而作非詩為樂而作也詩出乎志者也樂出乎詩者也詩者其本而樂者其末也答陳體仁樂聲是土金木火水洪范是水火木金土　音律如尖塔様闊者濁聲尖者清聲宮以下則太濁羽以上則太清皆不可為樂惟五聲者中聲也　道夫問所論樂今考之若以黃鐘為宮便是太簇為商姑洗為角蕤賔為變徴林鐘為徴南呂為羽應(yīng)鐘為變宮若以大呂為宮便是夾鐘為商中呂為角林鐘為變徴夷則為徴無射為羽黃鐘為變宮其余則旋相為宮周而復(fù)始若言相生之法則以律生呂便是下生以呂生律則為上生自黃鐘下生林鐘林鐘上生太簇太簇下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應(yīng)鐘應(yīng)鐘上生蕤賔防賔本當(dāng)下生今卻復(fù)上主大呂大呂下生夷則夷則上生夾鐘夾鐘下生無射無射上生中呂相生之道至是窮矣遂復(fù)變而上生黃鐘之宮再生之黃鐘不及九寸只是八寸有余然黃鐘君象也非諸宮之所能役故虛其正而不復(fù)用所用只再生之變者就再生之變又闕其半所闕其半者葢若大呂為宮黃鐘為變宮時(shí)黃鐘管最長所以只得用其半聲而余宮亦皆仿此先生曰然又曰宮商角徴羽與變宮變征皆是數(shù)之相生自然如此非人力所能加損此其所以為妙格言樂律自黃鐘至仲呂皆屬陽自蕤賔至應(yīng)鐘皆屬隂此是一個(gè)大隂陽黃鐘為陽大呂為隂太簇為陽夾鐘為隂每一陽間一隂又是一個(gè)小隂陽　樂聲黃鐘九寸最濁應(yīng)鐘最清清聲則四寸半　律管只以九寸為凖則上生下生三分益一損一如破竹矣　禮記注疏五聲六律十二管還相為宮處分明　十二律自黃鐘而生黃鐘是最濁之聲其余漸漸清若定得黃鐘是入得樂　因論律呂先生曰管有長短則聲有清濁黃鐘之管最長應(yīng)鐘之管最短長者聲濁短者聲清十二律旋相為宮宮為君商為臣樂中最忌臣陵君故有四清聲清聲者減正律之半如應(yīng)鐘為宮其聲最短而清或蕤賔為商則商聲髙如宮聲是為臣陵君不可用遂用蕤賔減半律為清聲以應(yīng)之雖減半律然只是此律故亦自能相應(yīng)也如方響鐵有十六片乃是十二律外添四清聲也杜佑通典載此一項(xiàng)甚詳并精語夔曰于予擊石拊石是重出廣】纂注【周禮大司樂掌成均之法以敎國子弟以樂徳敎之曰中和祗庸孝友復(fù)以樂語教之曰興道風(fēng)頌言語而尤以樂舞教之以律同聲音大合樂正自夔所職充廣之　　程子曰先王之樂必須律以考其聲今律既不可求而聲又不可全信正惟此為難求中聲須得律律不得則中聲無由見律者自然之?dāng)?shù)　夏氏曰直溫以下所謂樂徳也詩言志至律和聲所謂樂語也　林氏曰作樂必本之情性稽之度數(shù)本之情性樂所以生稽之度數(shù)樂所以成永言以上本之情性也形之于樂洪纎髙下不可無法必稽之度數(shù)聲依永律和聲是也　陳氏經(jīng)曰直溫以下徳之中和也言志以下樂之中和也將敎以中和之徳必?cái)溡灾泻椭畼贰￡愂洗箝嘣灰允菫榻桃撕踔睂埧墒箿乩鮿偤喛墒篃o虐傲皆恊于中徳而不偏不過焉諧是眾音和恊倫是各音條理　薛氏曰翕如純?nèi)绨艘艨酥C之謂也皦如無相奪倫之謂也　蘇氏曰聲者樂聲永者人聲也樂聲升降之節(jié)視人聲之所能至則為中聲是謂聲依永永則無節(jié)無節(jié)則不中律故以律為之節(jié)是謂律和聲聲為樂聲與傳異被之八音方為樂聲新安陳氏曰帝王立敎?zhǔn)家娪诿踅涛褰堂澜虄僮佣轮熳哟髮W(xué)序所謂司徒之職典樂之官所由設(shè)也正謂此也直寛剛?cè)湟追篮喡圆粺┱叨嘀涟梁鲆猿Ｇ轵?yàn)之可見聲依永律和聲最難解歌永言者言之不足而永歌之也聲依永者宮商角徴羽之五聲依傍于永言之歌而見也律和聲者又以十二律而和此五聲也黃鐘為宮則某為商某為角及三分損益隔八相生今為説以明之陽律生隂呂曰下生三分長而損一隂呂生陽律曰上生三分長而益一皆是左旋隔八律而相生黃鐘為第一宮其長九寸隔八下生林鐘為征三分損一其長六寸林鐘隔八上生太簇為商三分益一其長八寸惟此三律長皆全寸而無余分余律則余分參差不齊矣太簇下生南呂為羽南呂上生姑洗為角林鐘為第二宮宮生徴徴生商商生羽羽生角以下皆仿此以至仲呂為第十二宮上生黃鐘為徴下生林鐘為商上生太簇為羽下生南呂為角十二宮各有五聲凡六十聲宮徴商羽角隔八相生之序也由宮聲之濁而長以漸而清且短之序則為宮商角徴羽假令黃鐘為宮則相去一律而太簇為商又相去一律而姑洗為角又相去二律以林鐘為徴又相去一律而南呂為羽羽距黃鐘之宮又相去二律焉相去一律則音節(jié)和相去二律則音節(jié)逺故角徴之間近徴收一聲比徴稍下曰變徴羽宮之間近宮収一聲少髙于宮曰變宮所以濟(jì)五聲之不及也　詳見律厯志律呂新書等此難盡具禮運(yùn)旋相為宮謂十二律回還迭相為宮也樂之功用能感神人之和如此則其教胄子而陶寫其性情流通其精神飬其中和之徳而救其氣質(zhì)之偏蓋可想也夔曰于以下為益稷錯簡無疑　節(jié)初齊氏曰天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉是禮者兩儀對待之體而樂者一氣流行之用也故禮常節(jié)樂常和禮常嚴(yán)樂常泰禮常辨異樂常統(tǒng)同圣人以其分殊者制禮而使人心之不流又以其理一者作樂而使人心之不離是豈可以鐘皷玉帛視之哉學(xué)者當(dāng)知其本】帝曰龍朕堲防説殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允【堲疾殄絶也殄行者謂傷絶善人之事也師眾也謂其言之不正而能變亂黑白以駭眾聽也納言官名命令政教必使審之既允而后出則讒説不得行而矯偽無所托矣敷奏復(fù)逆必使審之既允而后入則邪僻無自進(jìn)而功緒有所稽矣周之內(nèi)史漢之尚書魏晉以來所謂中書門下者皆此職也】輯錄【堲只訓(xùn)疾較好廣殄行是傷人之行書曰亦敢殄戮用乂民殄殱乃讐皆傷殘之義廣納言似今中書門下省義剛納言之官如今之門下審覆自外而進(jìn)入者既審之自內(nèi)而宣出者亦審之恐讒説殄行之震驚朕師也廣納言之官如漢侍中今給事中朝廷詔令先過后省可以封駁矣】纂注【一説殄行自絶其行　新安陳氏曰自孔注出納朕命以為聽下言納于上受上言宣于下蔡傳又分命令政教敷奏復(fù)逆以配出納然終于朕命二字欠通竊意欲其審君命之當(dāng)否當(dāng)者出之否者納之惟至于允當(dāng)而止如后世批敕審覆之官庶于出納朕命文義明順也　新安胡氏曰出納朕命如詩出納王命王之喉舌欲其謹(jǐn)審上之命令命之善者宣出之不善者繳納之如后世封還詞頭之類則在我者既允信尚何憂讒説之得入哉　王氏曰百揆百官之首故先命禹養(yǎng)民治之先務(wù)故次命稷富然后敎故次命契刑以弼教故次命臯工立成器以為天下利人治之末故次命垂如此治人者略備矣然后及草木鳥獸故次命益民物如此則隆禮樂之時(shí)也故次命夷夔禮先樂后故先夷后夔樂作則治功成矣羣賢雖盛治功雖成茍讒間得行則賢者不安前功遂廢故命龍于末所以防讒間衛(wèi)羣賢以成其終猶命十二牧而終以難任人夫子荅為邦而終以逺佞人也】帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時(shí)亮天功【二十二人四岳九官十二牧也周官言內(nèi)有百揆四岳外有州牧侯伯蓋百揆者所以統(tǒng)庶官而四岳者所以統(tǒng)十二牧也既分命之又緫告之使之各敬其職以相天事也曽氏曰舜命九官新命者六人命伯禹命伯夷咨四岳而命者也命垂命益泛咨而命者也命夔命龍因人之譲不咨而命者也夫知道而后可宅百揆知禮而后可典三禮知道知禮非人人所能也故必咨于四岳若予工若上下草木鳥獸則非此之比故泛咨而已禮樂命令其體雖不若百揆之大然其事理精微亦非百工庶務(wù)之可比伯夷既以四岳之舉而當(dāng)秩宗之任則其所譲之人必其中于典樂納言之選可知故不咨而命之也若稷契臯陶之不咨者申命其舊職而已又案此以平水土若百工各為一官而周制同領(lǐng)于司空此以士一官兼兵刑之事而周禮分為夏秋兩官蓋帝王之法隨時(shí)制宜所謂損益可知者如此】輯錄【稷契臯陶夔龍這五官秀才防官所以敎他掌敎掌刑掌禮樂這便都是?秀才做防事如?垂益之類便皆是做麤嗇底圣賢所以只敎他治山虞治工之屬便是他只防做這般事祖道】纂注【孔氏曰各敬其職惟是乃能信立天下之功　陳氏大猷曰皆當(dāng)敬以趨時(shí)以輔相顯明天之功二十二人職雖不同其為天之事則一故提其綱而緫戒之　新安陳氏曰益之嘉言見于書者甚多禹臯之亞也觀禹薦益則可見矣語録謂益只做得麤嗇防事圣人固隨才授官然隆古之才何施不可此語疑録者之誤】三載考績?nèi)槛碲煊拿魇兿虩练直比纭究己藢?shí)也三考九載也九載則人之賢否事之得失可見于是陟其明而黜其幽賞罰明信人人力于事功此所以庶績咸熈也北猶背也其善者留其不善者竄徙之使分背而去也此言舜命二十二人之后立此考績黜陟之法以時(shí)舉行而卒言其效如此也案三苗見于經(jīng)者如典謨益稷禹貢呂刑詳矣蓋其貞固不服乍臣乍叛舜攝位而竄逐之禹治水之時(shí)三危已宅而舊都猶頑不即工禹攝位之后帝命徂征而猶逆命及禹班師而后來格于是乃得考其善惡而分北之也呂刑之言遏絶則通其本末而言不可以先后論也】纂注【唐孔氏曰此以下史述舜事非帝語也　陳氏大猷曰人情太寛則肆大嚴(yán)則拘故考績于三載時(shí)加警防以作其怠黜陟于九載期之乆逺以要其成不肆不拘所以為善成周冡宰嵗終受防詔廢置三嵗計(jì)治行誅賞世變不同故也一夏氏曰分北三苗不與上文相連不可曲為之説北只音如字三苗國在南遷之于北如周遷頑民之類　王氏曰分北三苗黜幽也然止于三苗黜者寡矣　愚謂分北只是分別義故文兩兩相背天地之氣始于北而終于北北者隂陽之別也】舜生三十徴庸三十在位五十載陟方乃死【徴召也陟方猶言升遐也韓子曰竹書紀(jì)年帝王之沒皆曰陟陟升也謂升天也書曰殷禮陟配天言以道終其徳恊天也故書紀(jì)舜之沒云陟其下言方死者所以擇陟為死也地之勢東南下如言舜廵守而死冝言下方不得言陟方也案此得之但不當(dāng)以陟為句絶耳方猶云徂乎方之方陟方乃死猶言徂落而死也舜生三十年堯方召用歴試三年居攝二十八年通三十年乃即帝位又五十年而崩蓋子篇末緫敘其始終也史記言舜廵守崩于蒼梧之野孟子言舜卒于鳴條未知孰是今零陵九疑有舜冢云】輯錄【舜生三十徴庸數(shù)語只依古注防自好廣】纂注【孔氐曰方道也舜即位五十年開道南方巡守死于蒼梧之野而葬焉三十徴庸三十在位服防三年其一在三十之?dāng)?shù)為天子五十年凡壽百一十二嵗　皇極經(jīng)世紀(jì)舜丙辰即位至禹十七年死通為一百一十年　司馬公詩曰虞舜在倦勤薦禹為天子豈有復(fù)南廵迢迢渡湘水　新安陳氏曰史于舜即位初惟載咨岳牧命九官即以九載黜陟繼之篇末緫敘舜一生始終結(jié)之中間幾五十年無事可見何也孔子曰舜有臣五人而天下治又曰無為而治者其舜也與以此觀之可見舜惟得圣賢之臣以共為故終身可恭已而無為也陟方猶云升天一方武夷熊氏曰舜典理防天道人道地道説見前此后言恤刑討罪所以去小人也咨牧命官所以用君子也末言考績黜陟之法其于君子小人之辨嚴(yán)矣后之欲盡君道者當(dāng)以此為法讀二典者當(dāng)識此大意而后可以論堯舜之治矣　五峯胡氏曰愚讀五帝書而后知圣人澤及斯民之逺也后世有立功于一時(shí)興利于一邦者人猶追思而祀之是數(shù)圣人者有功于天下萬世曽不得推苗裔立宗子建廟庭春秋四時(shí)饗天下之報(bào)也有天下者端拱九重之內(nèi)治其國家上之天文下之地理中之人倫衣食之原器用之利法度之章禮樂之則誰推明制作之也而忘之乎戎狄之人駕一偏室說失事理之正而其神像乃得蟠據(jù)中華名山巍業(yè)相望又聽具雕梁畫棟羣淪滅三綱之人而豢飬之此何道也其不耕不植侵漁民利耗蠧民財(cái)乃細(xì)事耳為政者恬不以為慮中華無人可悲之甚矣　愚謂舜重華恊于帝與堯本無分優(yōu)劣而夫子稱大哉堯之為君君哉舜也尚不無異于一字之間何也堯?yàn)橐睙o跡蕩蕩難名故謂之大舜責(zé)成臣下已若無為故謂之君今讀舜典一篇可見矣自慎徽五典至汝陟帝位是堯試舜三年內(nèi)事先為司徒次為百揆次為四岳未為君之時(shí)也自受終文祖至遏宻八音是堯老舜攝二十八年內(nèi)事不過以百揆代堯行天子之事亦未為君之時(shí)也自格于文祖然后即帝位方始稱帝舜之君道乃可見爾方攝位時(shí)廵四岳朝諸侯封山濬川考禮正刑汲汲不少暇至即位后則惟責(zé)成于牧岳九官舜不過執(zhí)黜陟之權(quán)以激勵臣下外此皆不復(fù)以身親之在位五十年間有天下而已若不與豈非得為君之道故如是乎攝政以前可以見臣道之勞即位以后可以見君道之逸干知大始坤作成物君臣之道猶乾坤也故夫子以君哉稱之非優(yōu)堯而劣舜也后之人主有不任三公者有親閱吏案下行文書者安識君道也哉叢脞惰墮舜無是事而臯猶有是戒為君者可以監(jiān)矣】
　　大禹謨【謨謀也林氏曰虞史既述二典其所載有未備者于是又?jǐn)⑵渚贾g嘉言善政以為大禹臯陶謨益稷三篇所以備二典之未備者今文無古文有】纂注【孔氏曰禹稱大大其功　陳氏大猷曰序言禹成厥功指禹之實(shí)也書名大禹謨以此書多禹之謨也禹之功多見于謨之所述　姜氏曰禹以功顯而稱謨何也禹告舜曰后克艱而政乂徳政飬民而勿壞此禹之嘉謨也使治水之功雖成而不克艱無徳政則水患雖去患有甚于水者是前日平患之功必有資于此謨以保其終也故夫子序書以禹謨?yōu)橄榷碡暈楹笠砸娂窝灾嫫湓陔蓦罩χ弦才c　王氏日休曰禹以功臯以謨而禹亦謂之謨者以其功己見于禹貢此則紀(jì)其謨而已】
　　曰若稽古大禹曰文命敷于四海只承于帝【命敎只敬也帝謂舜也文命敷于四海者即禹貢所謂東漸西被朔南暨聲教訖于四海者是也史臣言禹既已布其文敎于四海矣于是陳其謨以敬承于舜如下文所云也文命史記以為禹名蘇氏曰以文命為禹名則敷于四海者為何事耶】輯錄【呉氏云此書不專為大禹而作此十有七字當(dāng)是后世模仿二典為之臯陶謨篇首九字亦類此今案此篇稽古之下猶賛禹徳而后篇便記臯陶之言其體亦不相類呉氏之說恐或然也書記】纂注【孔氏曰言其外布文徳敎命內(nèi)則敬承堯舜　呂氏曰聲敎如此亦已至矣方只承于帝無一豪自有意見禹有君民之大徳有事君之小心然祗承與重華異重華有日月并明之意只承不過坤承干之象此帝王之間也】曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳【曰以下即禹只承于帝之言也艱難也孔子曰為君難為臣不易即此意也乃者難辭也敏速也禹言君而不敢易其為君之道臣而不敢易其為臣之職夙夜只懼各務(wù)盡其所當(dāng)為者則其政事乃能修治而無邪慝下民自然觀感速化于善而有不容己者矣】輯錄【自后克艱厥后至四夷來王只是一時(shí)說話后靣則不可知廣徳者言其徳化之深也書說】纂注【林氏曰人知舜恭己以享無為之治不知舜之君臣自一話一言未甞不以艱難為戒惟君臣不忘于克艱此所以享無為之治也　陳氏大猷曰君臣克艱乃政化之本原禹謨之綱領(lǐng)也忽其艱則玩畏其艱則沮徒以為艱而不克盡其艱則畏而沮與忽而玩者均耳故禹不徒曰艱而必曰克也　新安陳氏曰后世言政不及化政乂而民敏徳政非徒政政即化也此其功用皆本原于共政之君臣精神心術(shù)中君臣克艱憂勤戒懼有未易以言語形容者人知政乂而能使民敏徳之不易則知君臣克艱之所以不易者矣】帝曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無遺賢萬邦咸寜稽于眾舍己從人不虐無告不廢困窮惟帝時(shí)克【嘉善攸所也舜然禹之言以為信能如此則必有以廣延眾論悉致羣賢而天下之民咸被其澤無不得其所矣然非忘私順理愛民好士之至無以及此而惟堯能之非常人所及也蓋為謙辭以對而不敢自謂其必能舜之克艱于此亦可見矣程子曰舍己從人最為難事己者我之所有雖痛舍之尤懼守己者固而從人者輕也】輯錄【無告困窮也帝謂堯也書說】纂注【孔氏曰舜遂稱堯徳以成其義考眾從人矜孤愍窮凡人所輕圣人所重　蘇氏曰無告天民之窮者困窮士之不遇者　陳氏經(jīng)曰言罔伏至咸寧此時(shí)堯若可以自足而猶稽眾從人不虐不廢堯之心不自足也使于此自以為足而不加之意安足以為堯哉孔子以博施濟(jì)眾安百姓為堯舜其猶病諸此足以形容堯之心矣　程子曰茍謂吾治己足則便不是圣人　真氏曰知為君之難易真知其難而能盡其道者難故曰允若茲為帝時(shí)克世之人主謂言已用而不必求言不知伏于下之難達(dá)也賢已得而不求賢不知遺于野者之難進(jìn)也惟堯于此一以難視之故能使言不伏賢不遺而致萬邦之安雖然堯猶慮其難也方且稽眾以求事理之當(dāng)舍己以求人情之公易虐者不虐易廢者不廢皆目克艱一念為之】益曰都帝徳廣運(yùn)乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君【廣者大而無外連者行之不息大而能運(yùn)則變化不測故自其大而化之而言則謂之圣自其圣而不可知而言則謂之神自其威之可畏而言刖謂之武自其英華發(fā)外而言則謂之文眷顧奄盡也堯之初起不見于經(jīng)傳稱其自唐侯持起為帝觀益之言理或然也或曰舜之所謂帝者堯也羣臣之言帝者舜也如帝徳罔愆帝其念哉之類皆謂舜也蓋益因舜尊堯而遂美舜之徳以勸之言不特堯能如此帝亦當(dāng)然也今案此說所引比類固為甚明但益之語接連上句惟帝時(shí)克之下未應(yīng)遽舍堯而譽(yù)舜又徒極口以稱其美而不見其有勸勉規(guī)戒之意恐唐虞之際未遽有此諛佞之風(fēng)也依舊說賛堯?yàn)槭恰枯嬩洝径紘@美之辭也都者君子之居鄙者野人之居故古者謂野為鄙謂都為美也書說】纂注【孔氏曰益因舜言又美堯也言堯有此徳故為天所命所以勉舜也　薛氏曰圣神武文即廣運(yùn)之所發(fā)也陳氏大猷曰廣如天之無不覆運(yùn)如天之行健不息圣神如天之造化不則武文如天之春生秋殺圣神自其妙于無跡者言之武文自其顯于可見者言之知天徳則知帝徳矣　真氏曰廣運(yùn)而與天同徳故能受天之命益之勉舜全在廣運(yùn)二字】禹曰惠廸吉從逆兇惟影響【惠順廸道也逆反道者也惠廸從逆猶言順善從惡也禹言天道可畏吉兇之應(yīng)于善惡猶影響之出于形聲也以見不可不艱者以此而終上文之意】輯錄【書中廸字或解為道或解為行疑只是順字惠迪吉從逆兇以逆對廸可見書中廸字用得皆輕也書說長孺問先生須得邵堯夫之術(shù)先生乆之曰吾之所知者惠廸吉從逆兇滿招損謙受益若明日晴明日雨吾安能知耶語畧】益曰吁戒哉儆戒無虞罔失法度罔游于逸罔淫于樂任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熈罔違道以千百姓之譽(yù)罔咈百姓以從己之欲無怠無荒四夷來王【先吁后戒欲使聽者精審也儆與警同虞度罔勿也法度法則制度也淫過也當(dāng)四方無可虞度之時(shí)法度易至廢弛故戒其尖墜逸樂易至縱恣故戒其游淫言此三者所當(dāng)謹(jǐn)畏也任賢以小人間之謂之貳去邪不能果斷謂之疑謀固為也有所圖為揆之于理而未安者則不復(fù)成就之也百志猶易所謂百慮也咈逆也九州之外世一見曰王帝于是八者朝夕戒懼無怠于心無荒于事則治道益隆四夷之逺莫不歸注中上之民服從可知今案益言八者亦有次第葢人君能守法度不縱逸樂則心正身修義理昭著而于人之賢否孰為可任孰為可去事之是非孰為可疑孰為不可疑皆有以審其幾防絶其蔽惑故方寸之間光輝明白而于天下之事孰為道義之正而不可違孰為民心之公而不可咈皆有以處之不失其理而毫髪私意不入于其間此其懲戒之深防所以推廣大禹克艱惠迪之謨也茍無其本而是非取舍決于一己之私乃欲斷而行之無所疑惑則其為害反有不可勝言者矣可不戒哉】輯錄【儆古文作敬開元改今文書說當(dāng)無虞時(shí)須是警戒者何也罔失法度罔游于逸罔淫于樂人當(dāng)無虞時(shí)易至于失法度游淫逸樂故當(dāng)戒其如此既知戒此則當(dāng)任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成如此方能罔違道以干百姓之譽(yù)罔咈百姓以從己之欲也義剛圣賢言語自有個(gè)血脈貫在里如此一段他先便說儆戒無虞葢制治未亂保邦未危自其未有可虞之時(shí)必儆必戒能如此則不至失法度游于逸淫于樂矣若無個(gè)儆戒防心欲不至于失法度不淫佚不游樂不可得也既能如此然后可以知得賢者邪者正者謀可疑者無可疑者若是自家身心顛倒便防以不賢為賢以邪為正所當(dāng)疑者亦不知矣何以任之去之勿成之哉葢此三句便是從上靣有三句了方會恁地又如此然后能罔違道以咈百姓之欲蓋于賢否邪正疑審有所未明則何者為道何者為非道何者是百姓所欲何者非百姓所欲哉夔孫】纂注【呂氏曰此益又言克艱之目也　陳氏大猷曰多事之際常情皆知儆庇無事之時(shí)明主猶或玩弛儆戒則強(qiáng)立而清明玩弛則頺放而昏塞　林氏曰無怠無荒所謂不倦以終之也舜大圣人益所戒乃如此可見圣賢兢業(yè)之誠矣　王氏曰罔失法度以下修之身者也任賢勿貳以下修之朝者也罔違道以下施之天下者也新安陳氏曰自克艱至此五節(jié)文意相連實(shí)一時(shí)之言禹以克艱告舜舜不自居歸時(shí)克于堯故益因言帝徳廣運(yùn)以美堯禹又申其未盡之蘊(yùn)以迪吉遂兇戒舜故益因盡言畫一以戒舜若然刖以廣運(yùn)一節(jié)為美舜者其非明矣】禹曰于帝念哉徳惟善政政在飬民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞【益言儆戒之道禹嘆而美之謂帝當(dāng)深念益之所言也且徳非徒善而已惟當(dāng)有以善其政政非徒法而已在乎有以養(yǎng)其民下文六府三事即飬民之政也水火金木土谷惟修者水克火火克金金克木木克土而生五谷或相制以泄其過或相助以補(bǔ)其不足而六者無不修矣正徳者父慈子孝兄友弟恭夫義婦聽所以正民之徳也利用者工作什器商通貨財(cái)之類所以利民之用也厚生者衣帛食肉不饑不寒之類所以厚民之生也六者既修民生始遂不可以逸居而無敎故為之惇典敷敎以正其徳通工易事以利其用制節(jié)謹(jǐn)度以厚其生使皆當(dāng)其理而無所乖則無不合矣九功合六與三也敘者言九者各順其理而不汨陳以亂其常也歌者以九功之?dāng)⒍佒枰惭跃耪呒纫研藓透饔善淅砻裣砥淅桓柙伓鴺菲渖踩皇记诮K怠者人情之?？职拆B(yǎng)既乆怠心必生則已成之功不能保其乆而不廢故當(dāng)有以激勵之如下文所云也董督也威古文作畏其勤于是者則戒喻而休美之其怠于是者則督責(zé)而懲戒之然又以事之岀于勉強(qiáng)者不能乆故復(fù)即其前日歌詠之言恊之律呂播之聲音用之鄉(xiāng)人用之邦國以勸相之使其歡欣鼓舞趨事赴功不能自已而前日之成功得以乆存而不壞此周禮所謂九徳之歌九韶之舞而太史公所謂佚能思初安能惟始沐浴膏澤而歌詠勤苦者也萬氏曰洪范五行水火水金土而已谷本在木行之?dāng)?shù)禹以其為民食之急】【故別而附之也】輯錄【問水火金木上谷惟修正徳利用厚生惟和正徳是正民之徳否曰固是水如隄防灌溉金如五兵田器火如出火納火禁焚萊之類木如斧斤以時(shí)之類良乆云古人設(shè)官掌此六府蓋為民惜此物不使之妄用非如今世之民用財(cái)無節(jié)也戒之用休言戒諭以休美之事勸之以九歌感動之意但不知所謂九歌者如何周官有九徳之歌大抵禹只説綱目其詳不可考矣人杰問戒之用休董之用威勸之以九歌林氏謂自戒自董自勸未知此說如何先生曰九歌今亡其辭不可稽考以理觀之恐是君臣相戒如賡歌之類荅潘子善韶與武今皆不可考但書所謂正徳止九歌此便是作韶樂之本防得此歌本是下之人作歌不知當(dāng)時(shí)如何取之以為樂卻以此勸下之人又曰韶樂只是和而已南升功以九敘故樂以九成所謂九徳之歌九韶之舞也　劉潛夫問戒之用休董之用威并九歌曰正是匡之直之輔之翼之之意九歌只是九功之?dāng)⒖筛柘?時(shí)田野自有此歌今不可得見賀孫】纂注【唐孔氏曰此言五行與洪范之次不同洪范以生數(shù)為次此以相克為次　新安陳氏曰五行相克正洛書之序此亦禹則洛書之一端　王氏炎曰政之大要莫切于飬民六府養(yǎng)民之具也正徳所以養(yǎng)其心利用厚生所以養(yǎng)其身溝會之導(dǎo)潴之蓄非之汲水之修也鑚燧有變焚萊有禁火之修也產(chǎn)于地取之有時(shí)镕范而成之金之修也植于山林?jǐn)刂袝r(shí)掄材而取之木之修也辨肥?相髙下以植百物土之修也播種有冝耨獲有節(jié)谷之修也水以制火火以鏈金金以冶木木以墾上上以生谷此六府之序無恒產(chǎn)則無恒心六府修然后可以正民徳先冨而后敎以正徳為先三事之序也織纴而衣耒耜而耕釡甑而防資六府以利用也老　　有奉防有長鰥寡廢疾皆有養(yǎng)資六府以厚生也六府出于】【天地而修之在人三事行于天下而和之在人　息齊余氏曰六府當(dāng)以五村言共范所謂潤下作咸等皆言材耳今曰水克火火克金金克木木克土而生五谷似全以五氣言矣　蘇氏曰利用厚生先言正徳者徳不正惟有栗吾得而食諸　張氏曰戒用休若周官大比興賢能明其有功者屬其治地者之□董用威如周官宅不毛者有里布田不耕者出谷粟與鄉(xiāng)八刑糾萬民之類是也　夏氏曰人情始勤終怠或忽而不念安保其不壞故戒以休使知勤于此者有無窮之美董以威使知怠于此者有可畏之刑又勸以九歌使歌詠其事樂而忘勞如是則民將終身惟六府三事是賴共起而修之則飬民之政豈有壞耶　呉氏曰勸以九歌者民已欒之又因其情被之?歌以助其樂事赴功周官縣正趨　　其稼事里宰趨其耕耨籥章吹幽雅幽頌與夫?yàn)榇壕茪⒏帷俊狙蚣鞍偃罩炓蝗罩疂晒胖z制猶有存者　呂氏曰俾字冝詳味消息盈虛者天理之常輔相財(cái)成者君道之大天下之理盛必有衰成必有壞今九功既敘盛也圣人所以戒之董之勸之無非使之勿至于壞俾之者葢圣人財(cái)成輔相以賛消息盈虛之理使之盛而不衰成而不壞也圣人無窮之心可見矣】帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永賴時(shí)乃功【水土治曰平言水土既平而萬物得以成遂也六府即水大金木上谷也六者財(cái)用之所自出故曰府三事正徳利用厚生也三者人事之所當(dāng)為故曰事舜因禹言養(yǎng)民之政而推其功以美之也】輯録【地平天成是包得下面六府三事在義剛劉潛夫問書中六府三事林少頴云六府本乎天三事行乎人呉才老說上是施下是功未知孰是先生曰林說是賀孫】纂注【張氏曰天施地生洪水之患地不得以生天雖施之亦無自而成今地既平天之功始成也　王氏炎曰謂之府天地之藏其出不窮者也　呂氏曰雖厯萬世之逺不能外天地以有生外六府三事以為治是禹之功與天地相始終也】帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦于勤汝惟不怠緫朕師【九十曰耄百年曰期舜至是年已九十三矣緫率也舜自言既老血?dú)庖阉ス示胗谇趧谥氯戤?dāng)勉力不怠而緫率我眾也蓋命之?dāng)z位之事堯命舜曰陟帝位舜命禹曰緫朕師者葢堯欲使舜真宅帝位舜譲弗嗣后惟居攝亦若是而已】纂注【張氏曰禹惜寸隂過門不入不怠可知】禹曰朕徳罔克民不依臯陶邁種徳徳乃降黎民懷之帝念哉念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲惟帝念功【邁勇往力行之意種布降下也禹自言其徳不能勝任民不依歸惟臯陶勇往力行以布其徳徳下及于民而民懷服之帝當(dāng)思念之而不忘也茲指臯陶也禹遂言念之而不忘固在于臯陶舍之而他求亦惟在于臯陶名言于口固在于臯陶誠發(fā)于心亦惟在于臯陶也蓋反覆思之而卒無有易于臯陶者惟帝深念其功而使之?dāng)z位也】輯錄【念茲在茲釋茲在茲用舍皆在此人名言茲在茲允出茲在茲語黙皆在此人名言則名言之允出則誠實(shí)之所發(fā)見者也人杰問念茲在茲釋茲在茲允出茲在茲諸說皆以禹欲舜念臯陶而林氏以為禹自言其念之如此未知二說如何先生曰林說是荅潘子善舜命禹宅百揆而禹譲稷契臯陶今不反稷契者史記載稷契皆帝嚳之子與堯?yàn)樾值芤馄渲潦潜匾巡粡?fù)存矣】纂注【蘇氏曰種徳如農(nóng)之種殖眾人之種德也近朝種而暮獲報(bào)亦狹矣臯之種德也逺栽培之深厚滋養(yǎng)之豐裕反其充溢不已自沛然如雨露之降民被其潤澤而懷之也　張氏震曰禹所遜獨(dú)臯者孟子論道之傳亦曰若禹臯陶則見而知之又曰舜以不得禹臯陶為己憂書稱堯舜禹稽古獨(dú)以臯配之?雄論絶徳亦曰舜以孝禹以功臯以謨以是觀之自禹之外諸臣未有能先臯者也　陳氏經(jīng)曰臯所掌者刑徳安在至威之中至愛存焉慈祥惻怛之寓雖刑也而實(shí)種徳也　王氏炎曰禹所以宅百揆以平水之功禹不論功而論徳曰已徳罔克臯陶之徳可以克己及繼以惟帝念功則臯之功亦不可忘也】帝曰臯陶惟茲臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五敎期于予治刑期于無刑民恊于中時(shí)乃功懋哉【干犯正政弼輔也圣人之治以徳為化民之本而刑特以輔其所不及而已期者先事取必之謂舜言惟此臣庶無或有干犯我之政者以爾為士師之官能明五刑以輔五品之?dāng)湺谖乙灾劣谥纹涫茧m不免于用刑而實(shí)所以期至于無刑之地故民亦皆能恊于中道初無有過不及之差則刑果無所施矣凡此皆汝之功也懋勉也葢不聽禹之譲而稱臯陶之美以勸勉之也】輯錄【法家者流往往?；计溥^于慘刻今之士大夫恥為法官更相循襲以寛大為事于法之當(dāng)死者反求以生之殊不知明于五刑以弼五敎雖舜亦不免敎之不從刑以督之懲一人而天下人知所勸戒所謂辟以止辟雖曰殺之而仁愛之實(shí)已行于中今非法以求其生則人無所懲懼防于法者愈眾雖曰仁之適以害之道夫圣人亦不曾徒用政刑到徳禮既行天下既治亦不曽不用政刑故書說刑期于無刑只是存心期于無而刑初非可廢又曰欽哉惟刑之恤哉只是說恤刑賀孫】纂注【唐孔氏曰無有干犯我正道者　林氏曰圣人制刑非期于刑殺人凡以輔吾敎之不及而已出敎則入刑出刑則入教使民趨教而刑為無用此圣人本心也臯能體此意而行之使天下知有契之?dāng)湺恢信V之刑葢百官以無曠為能惟士不然必使民皆不犯官若虛設(shè)始為能其官也　陳氏經(jīng)曰明刑以弼敎非特期至于治而已又期無刑焉且弼敎以刑民猶有所畏而為善也無刑而恊中則無所畏而為善矣　陳氏大猷曰明五刑智也法守也期無刑仁也法外意也恊于中則不犯正不待論也程子曰中則不違于正正未必中也禹之功脫民于昬墊以全其生臯之功使民復(fù)其所受之中以全其所以生也】臯陶曰帝徳罔愆臨下以簡御眾以寛罰弗及嗣賞延于世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寜失不經(jīng)好生之徳洽于民心茲用不犯于有司【愆過也簡者不煩之謂上煩宻則下無所容御者急促則眾擾亂嗣世皆謂子孫然嗣親而世疎也延逺及也父子罪不相及而賞則逺延于世其善善長而惡惡短如此過者不識而誤犯也故者知之而故犯也過誤所犯雖大必宥不忌故犯雖小必刑即上篇所謂眚?yàn)?zāi)肆赦怙終賊刑者也罪已定矣而于法之中有疑其可重可輕者則從輕以罰之功已定矣而于法之中有疑其可輕可重者則從重以賞之辜罪經(jīng)常也謂法可以殺可以無殺殺之則恐陷于非辜不殺之恐失于輕縱二者皆非圣人至公至平之意而殺不辜者尤圣人之所不忍也故與其殺之而害彼之生寧姑全之而自受失刑之責(zé)此其仁愛忠厚之至皆所謂好生之徳也葢圣人之法有盡而心則無窮故其用刑行賞或有所疑則常屈法以申恩而不使執(zhí)法之意有以勝其好生之徳此其本心所以無所壅遏而得行于常法之外及其流衍洋溢漸涵浸漬有以入于民心則天下之人無不愛慕感恱興起于善而自不犯于有司也臯陶以舜美其功故言此以歸功于其上葢不敗當(dāng)其褒美之意而自謂已功也】輯錄【向蒙靣誨堯舜之世一用輕刑當(dāng)時(shí)嘗以所疑為請匆匆不及究其說近熟思之亦有不可不論者但觀臯陶所言帝徳罔愆以下一節(jié)便是圣人之心涵育發(fā)生真與天地同徳而物或自逆于理以干天誅則夫輕重取舍之間亦自有決然不易之理其宥過北私恩其刑故非私怒罪疑而輕非姑息功疑而重非過予如天地四時(shí)之運(yùn)寒涼肅殺常居其半而涵飬發(fā)生之心未始不流行乎其間此所以好生之徳洽于氏心而自不犯于有司非既抵冐而復(fù)縱舍之也夫既不能止民之惡而又為輕刑以誘之使得以肆其兇暴于人而無所忌則不惟彼見暴者無以自伸之為寃而奸民之犯于有司者且將日以益眾亦非圣人匡直輔翼使民遷善逺罪之意也荅鄭眾望罪疑惟輕豈有不疑而強(qiáng)欲輕之之理乎王季海當(dāng)國好出人死罪以積隂徳至于奴與佃客殺主亦不至死人杰】纂注【孔氏曰刑疑從輕賞疑從重忠厚之至呂氏曰自臨下以簡以下皆舜好生之徳此一段茍無刑故無小一句好生之義不備圣人于故犯雖小必刑葢不事姑息而濟(jì)仁以義乃見圣人好生不偏處過慈近于姑息反所以害仁呉氏曰與其殺不辜寧失不經(jīng)蓋設(shè)辭以形容好生之徳陳氏大猷曰天地之大徳曰生君得天地生物之心以為心曰好生上好人之生人亦自好其生仁心之相感也新安陳氏曰舜以無刑為臯之功臯推原所以無刑本于帝好生之徳而不敢以為己功也舜欲遜禹禹欲遜臯禹畢是時(shí)皆在帝之前數(shù)章相聮皆一時(shí)對面應(yīng)荅之言也】帝曰俾予從欲以治四方風(fēng)動惟乃之休【民不犯法而上不用刑者舜之所欲也汝能使我如所愿欲以治敎化四逹如風(fēng)鼓動莫不靡然是乃汝之美也舜又申言以重嘆美之】纂注【呂氏曰掌刑何以能風(fēng)動四方蓋臯之刑非徒刑乃徳敎也四方鼔舞于徳教中休孰加焉】帝曰來禹洚水儆予成允成功惟汝賢克勤于邦克儉于家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝?duì)幠苋晡┎环ヌ煜履c汝?duì)幑τ桧藦约文素Э兲熘畢摂?shù)在汝躬汝終陟元后【洚水洪水也古文作降孟子曰水逆行謂之洚水蓋山崩水渾下流淤塞故其逝者輙復(fù)反流而泛濫決溢洚洞無涯也其災(zāi)所起雖在堯時(shí)然舜既攝位害猶未息故舜以為天警懼于已不敢以為非己之責(zé)而自寛也允信也禹奏言而能踐其言試功而能有其功所謂成允成功也禹能如此則既賢于人矣而又能勤于王事儉于私養(yǎng)此又禹之賢也有此二美而又能不于其能不伐其功然其功能之實(shí)則自有不可掩者故舜于此復(fù)申命之必使攝位也懋楙古通用楙盛大之意丕大績功也懋乃徳者禹有是徳而我以為盛大嘉乃丕績者禹有是功而我以為嘉美也厯數(shù)者帝王相繼之次第猶嵗時(shí)氣節(jié)之先后汝有盛徳大功故知厯數(shù)當(dāng)歸于汝汝終當(dāng)升此大君之位不可辭也是時(shí)舜方命禹以居攝未即天位故以終陟言也】纂注【呂氏曰公孫?謂堯使禹治水未聞舜有洪水也舜在當(dāng)時(shí)認(rèn)洪水為己責(zé)?居百世下乃推而歸之堯圣人小人之心相萬也禹繼□治水人易疑之禹能使人信于未成功之先故功成于人已信之后夏氏曰常人恃功而怠安能勤矜功而侈安能儉新安陳氏曰通厯曰禹不貴尺璧而重寸隂語曰禹菲飲食惡衣服克勤克儉之實(shí)也孔氏曰自賢曰矜自功曰伐呂氏曰才立已便有物與我對對則必爭一矜伐其功能便有爭之理矜伐者爭之對也不矜不伐無我也無伐則無對無對則無爭陳氏經(jīng)曰能者忌之媒巧者爭之府禹以不矜伐之心而起天下不爭之心圣賢所為盡己而已初無分外之事事親若曾子者可也初未甞以曾子為過乎分外葢已所當(dāng)為之事能盡此者方能免于責(zé)爾尚何矜伐之有如禹之功皆是禹所當(dāng)然故禹自不見其為功能也王氏曰矜有執(zhí)持之意伐有夸大之意故以矜言能以伐言功伐甚于于也能過天下而不矜故天下愈服其能功髙天下而不伐故天下愈服其功】人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中【心者人之知覺主于中而應(yīng)于外者也指其發(fā)于形氣者而言則謂之人心指其發(fā)于義理者而言則謂之道心人心易私而難公故危道心難明而易昧故微惟能精以察之而不雜形氣之私一以守之而純乎義理之正道心常為之主而人心聽命焉則危者安微者著動靜云為自無過不及之差而信能執(zhí)其中矣堯之告舜但曰允執(zhí)其中今舜命禹又推其所以而詳言之葢古之圣人將以天下與人未甞不以其治之之法并而傳之其見于經(jīng)者如此后之人君其可不深思而敬守之哉】輯錄【士毅問先生說人心是形氣之私形氣則是口鼻耳目四肢之屬先生曰固是又問如此則未可便謂之私欲先生曰但此數(shù)件事屬自家體段上便是私有防物不比道便公共故上面便有個(gè)私底根本且如危亦未便是不好只是有個(gè)不好底根本問程子曰人心人欲也文公曰人欲也未全是不好謂之危者危險(xiǎn)欲墮未墮之間若無道心以御之則一向入于邪惡又不止于危也問圣人亦有人心不知亦危否曰圣人全是道心主宰故其人心自是不危若只是人心也危故曰惟圣罔念作狂格言節(jié)問人心惟危則當(dāng)去了人心否曰從道心而不從人心　可欲之謂善欲仁而仁至使所欲如此又豈可無惟欲其所不欲乃私耳私欲當(dāng)添心字大爾雅通釋危者欲陷未陷之辭子靜說得是格言道心人心之理節(jié)道心惟防者難明有時(shí)發(fā)見些子使自家見得有時(shí)又不見了惟圣人便辨之精守得徹頭徹尾學(xué)者則須是擇善而固執(zhí)之方子子上以書來云去冬問人心道心先生云此心之靈其覺于理者道心其覺于欲者人心也　武子問人心惟危道心惟微道心是先得人心是形氣所有但地步較闊道心卻在形氣中所以人心易得陷了道心也是如此否曰天下之物精細(xì)底更難見?人心便是麤底且如饑渴寒暖便是至麤底這雖至愚之人亦知得若以較細(xì)者言之如利害則禽獸已有不能知者若是義理則愈是難知這只有些子不多所以說人之所以異于禽獸者幾希言所爭也不多　或問人心道心之別曰只是這一個(gè)心知覺從耳目之欲上去便是人心知覺從義理上去便是道心人心則危而易陷道心則徴而難著微亦微妙之義學(xué)蒙自人心而収之則是道心自道心而放之便是人心惟圣罔念作狂惟狂克念作圣近之人心如卒徒道心如將伯羽問人心道心之別曰如喜怒則人心也然無故而喜焉喜至于過而不能禁無故而怒焉怒至于甚而不能遏是皆為人心之所使也須是喜其所當(dāng)喜怒其所當(dāng)怒乃是道心問饑食渇飲此是人心否曰然須是食其所當(dāng)食飲其所當(dāng)飲乃不失所謂道心若飲盜泉之水食嗟來之食則人心勝而道心亡矣問人心可以無否曰如何無得但以道心為主而人心毎聽命焉耳僴又曰饑欲食渇欲飲者人心也得飲食之正者道心也須是一心只在道心上少間?人心自降伏得不見了人心與道心為一恰似無了?人心相似只是要得道心純一道心都發(fā)見在?人心上僴問人心道心曰饑食渇飲人心也如是而飲食如是而不飲食道心也喚做人便有形氣人心較切近于人道心雖先得之然被人心隔了一重故難見道心正如清水之在濁水惟見其濁不見其清故微而難見人心如孟子言耳目之官不思道心如言心之官則思故貴先立乎其大者人心只見?邉情欲利害之私道心只見這邊道理之公有道心則人心為人節(jié)制人心皆道心也伯羽問人心道心既云上智何以更有人心曰搯著痛爬著庠此非人心而何人自有人心道心一個(gè)生于血?dú)庖粋€(gè)生于理饑寒痛癢此人心也惻隱差惡是非辭遜此道心也雖上智亦同一則危殆而難安一則微妙而難見必使道心常為一身之主而人心每聽命焉乃善也經(jīng)說道心為主則人心亦化而為道心矣如鄉(xiāng)黨所記飲食衣服本是人心之發(fā)在圣人分上則渾是道心也防但謂之人心則固未以為悉皆邪惡但謂之危則固未以為便至兇咎但既不主于理而主于形則其流為邪惡以致兇咎亦不難矣此其所以為危非若道心之必善而無惡有安而無傾有凖的而可據(jù)依也故必致精一于此両者之閑使公而無不善者常為一身萬事之主而私而或不善者不得與焉則凡所云為不待擇于過不及之閑而自然無不中矣　須是知將道心去用?人心方得　人心亦未全是不好故只言危葢從形體上言泛泛無定向故言其危圣人不以人心為主而以道心為主葢人心倚靠不得人心如船道心如柁任?則所在無定向若執(zhí)定柁則去住在我　問人心道心惟精惟一曰人心道心元來只是一個(gè)精是辨之明一是守之專卓程子曰人心人欲也道心天理也所謂人心者是血?dú)夂秃献龀上壬允种干硎扔惤詮拇顺龉饰５佬膭t是本來稟受得仁義禮智之心圣人以此二者對待而言政欲其察之精而守之一也察之精則兩個(gè)界限分明專一守著一個(gè)道心不令人欲得以干犯譬如一物判作兩片便知得一個(gè)好一個(gè)惡堯舜所以授受之妙不過如此徳明因論惟精惟一曰虛明安靜乃能精辨而不雜誠篤確固乃能純一而無間僴人心是饑而思食寒而思衣底心思食后思量合當(dāng)食與不食思衣后思量合當(dāng)著與不著這便是道心圣人也不能無人心但圣人常常合著?道心不敎人心勝了道心這二者也須子細(xì)辨別精去揀擇若揀得不精又便只是人心惟精是要揀擇惟一是要常守得今人固有其初揀得精后來被物欲引從人心去所以又貴于惟一精一是舜敎禹做工夫處　問堯舜禹大圣人也允執(zhí)厥中執(zhí)字似亦大叚吃力如何曰圣人固不思不勉然使圣人自有此意則罔念而作狂矣經(jīng)言此類不一更細(xì)思之人杰中只是個(gè)恰好的道理允信也是真?zhèn)€執(zhí)得堯告舜只這一句舜告禹又添人心道心精一三句又較子細(xì)三句是允執(zhí)厥中以前事是舜教禹做工夫處堯告舜一句是舜已曉得?三句了不須更告如論語后面說謹(jǐn)權(quán)量審法度修廢官舉逸民之類皆是恰好當(dāng)做底事這便是執(zhí)中處堯舜禹湯文武相傳治天下之大法圣門所說也只是這個(gè)道理雖是圣人治天下纎悉不止此然要處都不出此格言舜禹相傳只是說人心惟危止允執(zhí)厥中只就這心上理防也只在日用動靜之間求之不是去虛空中討一個(gè)物事來惟皇上帝降衷于下民天敘有典天秩有禮天便是這個(gè)道理這個(gè)道理只在日用間存飬是要飬這許多道理在中間這里正好著力防人心惟危是知覺口之于味目之于色耳之于聲底未是不好只是危若便說個(gè)人欲已屬惡了何用說危道心是知覺道理底惟防是微妙亦是微隱惟精是要別得不雜惟一是要字得不離惟精惟一所以能允執(zhí)厥中從周問人心惟危道心惟微微是微妙難體危是危動難安否曰是危動難安大凡狥人欲自是危險(xiǎn)其心忽然在此忽然在被又忽然在四方萬里之外莊子所謂其熱焦火其寒疑冰凡茍免者皆幸也動不動便是墮坑落塹危孰甚焉又問精一曰精是精別此二者一是守之固伊川云惟精惟一所以至之允執(zhí)厥中所以行之此語甚好文蔚舜功問人多要去人欲亦太畏之如未上船先作下水計(jì)較不若于天理上理防理防得天理人欲自退曰堯舜不如此天理人欲是交界處不是兩個(gè)人心不成都流只是占得多道心不成十全亦是占得多須是在天理則明天理在人欲則去人欲嘗愛五峯云天理人欲同行異情此語甚好舜功云陸子靜說人心混混未別曰此說亦不妨大抵人心道心只是交界不是兩個(gè)物觀下文惟精惟一可見徳粹　問既曰精一何必云執(zhí)中曰允字有道理惟精惟一則信乎其能執(zhí)中也可學(xué)人心不全是不好底若人心是全不好底不應(yīng)只下個(gè)危字蓋為人心易得走從惡處去所以下個(gè)危字若全不好則是都倒了何止于危危是危殆道心惟微微是微妙亦是微昧惟精惟一是兩截工夫精是辨別得這物事若說道心天理人心人欲卻是有兩個(gè)心人只有一個(gè)心知覺從道理上去便是道心知覺從聲色?味上去便是人心不爭得多只爭得些子辨別了又須固守他若不辨別得時(shí)固守個(gè)甚麼辨別得了又不固守則不長逺惟能如此所以能合于中道人心人欲也此語有病即知覺得聲色臭味防便是人心雖上智不能無此豈可謂全不是書說程子曰人心人欲故危殆道心天理故精微惟精以致之惟一以守之如此方能執(zhí)中此言盡之矣惟精者精密之而勿雜也惟一者有首有尾專一也此自堯舜以來所傳未有他議論特堯有此言圣人心法無以易此經(jīng)中此意極多所謂擇善而固執(zhí)之擇善則惟精也固執(zhí)則惟一也又如博學(xué)之審問之謹(jǐn)思之明辨之皆惟精也且如篤行之是惟一也至如明善是惟精也誠身便是惟一也大學(xué)致知格物非惟精不可能誠意則惟一矣學(xué)是學(xué)此道理孟子以后失其傳亦只是失此洽雖圣人不能無　人心如饑食渴飲之類雖小人不能無道心如見孺子入井而】【惻隱皆是人心堯舜不能無道心桀紂不能無人心易流故危道心即惻隱羞惡之心其端甚微精字只脈縫上見得分明一是守之固守得徹頭徹尾如顔子擇中是精得一善　　拳拳服膺而勿失便是一允執(zhí)厥中是其效也　人心是此身】【有知覺嗜欲者如所謂感于物而動性之欲也此豈能無但為物誘而至于防溺則為害耳道心則義理之心可以為人心之主宰而人心據(jù)以為凖者也且如飲食言凡饑渇欲得飲食人心也然必有義理存焉有可以食有不可以食如子路食于孔悝此不可食者當(dāng)使人心毎聽道心之區(qū)處方可耳然此道心卻雜出于人心之間微而難見必須精之一之而后中可執(zhí)然此又非有兩心也只是人欲與義理之辨爾　允執(zhí)厥中堯之所以授舜也人心惟危止厥中者舜之所授禹也堯之一言至矣盡矣而舜復(fù)益之以三言者則所以明大堯之一言必如是而后可庶幾也葢甞論之心之虛靈知覺一而已矣而以為有人心道心之異者則以其或生于形氣之私或原于性命之正而所以為知覺者不同是以或危殆而不安或微妙而難見耳然又莫不有是形故雖上智不能無人心亦莫不有是性故雖下愚不能無道心二者雜于方寸之間而不知所以治之則危者愈危微者愈微而天理之公卒無以勝夫人欲之私矣精則察夫二者之間而不雜也一則守其本心之正而不離也從事于斯無少間斷必使道心常為一心之主而人心毎聽命焉則危者安微者著而動靜云為自無過不及之差矣中庸序】無稽之言勿聽弗詢之謀勿庸【無稽者不考于古弗詢者不咨于眾言之無據(jù)謀之自專是皆一人之私心而非天下之公論皆妨害政治之大者也言謂泛言匆聽可矣謀謂計(jì)事故又戒其勿用也上文既言存心出治之本此又告之以聽言處事之要內(nèi)外相資而治道備矣】可愛非君可畏非民眾非元后何戴后非眾罔與守邦欽哉慎乃有位敬修其可愿四海困窮天祿永終惟口出好興戎朕言不再【可愛非君乎可畏非民乎眾非君則何所奉戴君非民則誰與守邦欽哉言不可不敬也可愿猶孟子所謂可欲幾可愿欲者皆善也人君當(dāng)謹(jǐn)其所居之位敬修其所可愿欲者茍有一毫之不善生于心害于政則民不得其所者多矣四海之民至于困窮則君之天祿一絶而不復(fù)續(xù)豈不深可畏哉此又極言安危存亡之戒以深警之雖知其功徳之盛必不至此然猶欲其戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢無敢逸豫而謹(jǐn)之于毫厘之間此其所以為圣人之心也好善也戎兵也言發(fā)于口則有二者之分利害之幾可畏如此吾之命汝葢已審矣豈復(fù)更有他說蓋欲禹受命而不復(fù)辭避也】纂注【陳氏大猷曰人心惟危以下示心法傳道統(tǒng)也可愛非君以下示治法傳治統(tǒng)也　新安陳氏曰堯授舜舜授禹言有詳略而精微之理敬畏之心戒慎之辭一也堯之傳舜曰天之厯數(shù)在爾躬允執(zhí)其中四海困窮天祿永終舜之傳禹凡所得于堯之四句一一為禹言之中間不過増益十有三句令義理益明儆戒益至耳合堯曰禹謨二篇而觀之可見矣】禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定詢謀僉同鬼神其依筮恊從卜不習(xí)吉禹拜稽首固辭帝曰毋惟汝諧【枚卜厯卜之也帝之所言人事已盡禹不容復(fù)辭但請厯卜有功之臣而從其吉兾自有以當(dāng)之者而已得遂其辭也官占掌占卜之官也蔽斷昆后卜筮蓍習(xí)重也帝言官占之法先斷其志之所向然后令之于今我之志既先定而眾謀皆同鬼神依順而筮已恊從矣又何用更枚卜乎況占卜之法不待重吉也固辭再辭也毋者禁止之辭言惟汝可以諧此元后之位也】纂注【王氏曰木干曰枚枝曰條枚有條故數(shù)物曰枚數(shù)事曰條枚卜人人而卜之也　王氏十朋曰古人以昆為兄兄為父后故訓(xùn)昆為后與后昆之后同　陳氏經(jīng)曰習(xí)重習(xí)也如習(xí)坎重險(xiǎn)也　夏氏曰卜汝已吉豈有更卜他人而重吉者　陳氏經(jīng)曰人謀鬼謀雖欲其合大率以人謀為先就人謀中又以謀及已之心為主】正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初【神宗堯廟也蘇氏曰堯之所從受天下者曰文祖舜之所從天下者曰神宗受天下于人必告于其人之所從受者禮曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯則神宗為堯明矣正月朔旦禹受攝帝之命于神宗之廟總率百官其禮一如帝舜受終之初等事也】纂注【新安陳氏曰朱子訂傳元本有曰正月次年正月也神宗說者以為舜祖顓頊而宗堯因以神宗為堯廟未知是否如帝之初等事葢未嘗質(zhì)言為堯廟今本云云其朱子后自改乎抑蔡氏所改乎語録甞云堯廟當(dāng)立于丹朱之國又云祭法之說伊川以為可疑更當(dāng)博考　呉氏曰祭法必有所據(jù)舜受堯之天下今以授禹其宗堯?yàn)閮藁蛑^舜不當(dāng)立堯廟然堯與舜皆黃帝之后其宗堯何嫌　愚案朱子親集書傳自孔序止此其他大義悉口授蔡氏并親槀百余段俾足成之】帝曰咨禹惟時(shí)有苗弗率汝徂征禹乃會羣后誓于師曰濟(jì)濟(jì)有眾咸聽朕命蠢茲有苗昬迷不恭侮慢自賢反道敗徳君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾眾士奉辭伐罪爾尚一乃心力其克有勲【徂往也舜咨嗟言今天下惟是有苗之君不循敎命汝往征之征正也往正其罪也防徴防也誓戒也軍旅曰誓有會有誓自唐虞時(shí)已然禮言商作誓周作會非也禹會諸侯之師而戒誓以征討之意濟(jì)濟(jì)和整眾盛之貎蠢動也蠢蠢然無知之貎昬暗迷惑也不恭不敬也言苗民昬迷不敬侮慢于人妄自尊大反戾正道敗壞常徳用舍顛倒民怨天怒故我以爾眾士奉帝之辭罰苗之罪爾眾士庶幾同心同力乃能有功此上禹誓眾之辭也林氏曰堯老而舜攝者二十有八年舜老而禹攝者十有七年其居攝也代緫萬機(jī)之政而堯舜之為天子葢自若也故國有大事猶稟命焉禹征有苗葢在夫居攝之后而稟命于舜禹不敢專也以征有苗推之則知舜之誅四兇亦必稟堯之命無疑】纂注【陳氏曰舜時(shí)薄海內(nèi)外皆迪有功弗率惟有苗耳三苗之君舜甞竄之三苗之民又甞分之至此而猶弗率故征之孫氏曰指其君長則曰有苗兼其君民言則曰苗民以種類言則曰三苗　陳氏大猷曰其豫期之解】三
　　旬苗民逆命益賛于禹曰惟徳動天無逺弗屆滿招損謙受益時(shí)乃天道帝初于厯山往于田日號泣于旻天于父母負(fù)罪引慝袛載見瞽瞍夔夔齋栗瞽亦允若至諴感神矧茲有苗禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有苗格【三旬三十日也以師臨之閱月苗頑猶不聽服也賛佐屆至也是時(shí)益葢從禹出征以苗負(fù)固恃強(qiáng)未可威服故賛佐于禹以為惟徳可以動天其感通之妙無逺不至葢欲禹還兵而増修其徳也滿損謙益即易所謂天道虧盈而益謙者帝舜也厯山在河中府河?xùn)|縣仁覆閔下謂之旻日非一日也言舜耕厯山往于田之時(shí)以不獲順于父母之故而日號呼于旻天于其父母葢怨慕之深也負(fù)罪自負(fù)其罪不敢以為父母之罪引慝自引其慝不敢以為父母之慝也只敬載事也瞍長老之稱言舜敬其子職之事以見瞽瞍也齋莊敬也栗戰(zhàn)栗也夔夔莊敬戰(zhàn)栗之容也舜之敬畏小心而盡于事親者如此允信若順也言舜以誠孝感格雖瞽瞍頑愚亦且信順之即孟子所謂底豫也誠感物曰諴益又推極至誠之道以為神明亦且感格而況于苗民乎昌言盛徳之言拜所以敬其言也班還振整也謂整旅以歸也或謂出曰班師入曰振旅謂班師于有苗之國而振旅于京師也誕大也文徳文命徳敎也干楯羽翳也皆舞者所執(zhí)也兩階賔主之階也七旬七十日也格至也言班師七旬而有苗來格也舜之文徳非自禹班師而始敷苗之來格非以舞干羽而后至史臣以禹班師而歸弛其威武專尚德敎干羽之舞雍容不廹有苗之至適當(dāng)其時(shí)故作史者因即其實(shí)以形容有虞之徳數(shù)千載之下猶可以是而想其一時(shí)氣象也】輯錄【號泣于旻天呼天而泣也于父母呼父母而泣也孟注舞干羽之事想只是置三苗于度外而示以閑暇之意廣】纂注【呂氏曰苗民障蔽之深譬如春氣既至而隂崖寒谷猶未發(fā)榮　新安陳氏曰以禹不滿假不矜伐如此而益猶以滿損謙益為言葢兢業(yè)不已之誠猶懼其有一毫非苗而是己之心故以此開端而引帝之負(fù)罪夔夔以實(shí)之欲其謙謙之益勉也益又凡三致意謂天道之逺而徳可動瞽瞍之頑而孝可若神明之幽而誠可感苗亦人耳豈有徳之盛誠之至而不可動者當(dāng)不煩兵而有服也　新安胡氏曰禹誓師曰爾尚一乃心力欲以力而成功也三旬而力未足以成功于是益有惟徳動天之說欲尚徳而不尚力也禹于是班師帝乃誕敷文徳而苗自格焉不尚力爭而務(wù)徳化可見唐虞氣象若后世遇逆命自窮兵黷武而已肯班師乎　唐孔氏曰益賛禹修徳而帝自誕敷文徳見君臣同心　張氏曰帝之文徳素敷至此又誕敷之圣人躬自厚之意　呂氏曰禹自會此理聞益之賛神領(lǐng)心受如曾子之唯便班師而還其從如響略無凝滯干羽舞階朝廷閑暇自然而然非故為如此而有苗自格正如春氣流暢寒谷草木自皆發(fā)榮也唐孔氏曰凢武舞執(zhí)干文舞執(zhí)羽　愚謂禹雖以治水為功而功之外有克艱之謨是謨也大辟萬世為君之道其功其謨非臯益稷所得而先也且此篇所記又有舜禹授受一大事安得不以接二典之后冠三謨之首哉大抵一篇之中自后克艱至?xí)r乃功所以發(fā)明究竟克艱之防自格汝禹至若帝之初皆所以紀(jì)述授受之辭而征苗一節(jié)則攝位后事也前一大節(jié)中其綱領(lǐng)在后臣克艱后一大節(jié)中其綱領(lǐng)在人心道心二者皆于心上用功必能致察于人心道心之間純乎義理之正而不雜于形氣之私則人欲凈盡天理流行自然見得宇宙內(nèi)事皆職分內(nèi)事職分內(nèi)事皆性分內(nèi)事而于克盡君道之艱自見其當(dāng)然有不必勉而能之者矣】
　　臯陶謨【今文古文皆有】
　　曰若稽古臯陶曰允廸厥徳謨明弼諧禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身修思永惇敘九族庶明勵翼邇可逺在茲禹拜昌言曰俞【稽古之下即記臯陶之言者謂考古臯陶之言如此也臯陶言為君而信蹈其徳則臣之所謀者無不明所弼者無不諧也俞如何者禹然其言而復(fù)問其詳也都者臯陶美其問也慎者言不可不致其謹(jǐn)也身修則無言行之失思永則非淺近之謀厚敘九族則親親恩篤而家齊矣庶明勵翼則羣哲勉輔而國治矣邇近茲此也言近而可推之逺者在此道也葢身修家齊國治而天下平矣臯陶此言所以推廣允廸謨明之義故禹復(fù)俞而然之也又案典謨皆稱稽古而下文所記則異典主記事故堯舜皆載其實(shí)謨主記言故禹臯陶則載其謨后克艱厥后臣克艱厥臣禹之謨也允廸厥徳謨明弼諧臯陶之謨也然禹謨之上増文命敷于四海祗承于帝者禹受舜天下非盡臯陶比例立言輕重于此可見】輯錄【問允廸厥徳謨明弼諧疑是稱臯陶先生曰若以為稱臯陶則下句禹曰俞者為何所俞邪此八字是臯陶之言禹善之而問其詳故臯陶復(fù)說下句解此八字之義或云此八字是言臯陶之徳諧字下別有臯陶之言今脫去未知是否姑存之可也荅潘子善銖問此二句是形容臯陶之徳或是臯陶之言先生曰下文說謹(jǐn)厥身修思永是允廸厥徳意庶明勵翼是謨明弼諧意恐不是形容臯陶底語又問此是就人君身上說否先生曰是就人主身上說謨是人主謀弼是人臣輔翼與之和合如同寅恊恭之意庶明勵翼庶明是眾賢樣言賴眾明者勉勵輔翼義剛】纂注【蘇氏曰問虞世而謂禹臯為古可乎曰自今以上皆古何必異代春秋傳引虞書皆云夏書安知非作于夏時(shí)乎　林氏曰此篇首尾皆與禹言其實(shí)陳于舜前史記曰帝舜朝禹臯陶相與語帝前是也廸如啟廸之廸冏命曰廸上言臣欲允誠以啟廸君徳則謨必貴明弼必貴諧不明則不能開陳不諧則祗以抵牾臯欲與禹以此事舜也　新安陳氏曰允廸厥徳謨明弼諧孔注亦以為臯之言但謂君當(dāng)信蹈古人之徳耳葢廸徳之君則臣言易入故謨易以明而弼易以諧臯欲君廸徳以為己陳謨之地也　呂氏曰此史言臯之為人有徳者有言臯以謨聞天下知其謨不知其出于徳故指其根本以示人　蘓氏曰禹曰俞上當(dāng)有闕文　李氏舜臣曰其謨發(fā)端曰慎厥身修思永一書之要領(lǐng)也取人以身修身者知人以安民之本歟　新安胡氏曰程子家人卦傳曰正倫理篤恩義家人之道也惇者篤恩義敘者正倫理二字盡齊家之道陳氏曰九族冝厚其厚之也有次序不至為夷子之二本也　呂氏曰齊家治國平天下皆自修身出故慎】
　　【于身修必思永長之理可乆而后功用無窮也　陳氏大猷曰治無二本邇可則逺在此矣　王氏炎曰臯陶之謨有三修身也知人也安民也而修身為本故先言之邇者既可由是推之國與天下無不可者其本在此而不在彼也在此者無他修身而已矣　真氏曰臯陶陳謨未及他事首以謹(jǐn)修其身為言葢人君一身天下國家之本慎之一言又修身之本也思永欲其悠乆不息也為君孰不知身之當(dāng)修然心或放則能暫而不能乆必也悠乆不息常思所以致謹(jǐn)然后謂之永否則朝勤夕怠乍作乍止果何益哉后世人主有初鮮終由不知思永也慎則敬而不忽思永則乆而不忘修身之道備矣然后以親親尊賢二者繼之九族必有以篤敘之使均被吾恩眾賢必有以勤勵之使樂為吾輔身為之本而二者又各盡其道則自家可推之國自國可推之天下其道在此而已中庸九經(jīng)之序其亦有所祖于此與　陳氏經(jīng)曰禹臯同列之際或都或俞或吁或咈或如何無非真情實(shí)意之所發(fā)有合于心則都之俞之不合則吁之咈之善之在人猶在己也故聞言而拜不為諂善之在己猶在人也故自言而先曰都不為矜】臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時(shí)惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懷之能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬【臯陶因禹之俞而復(fù)推廣其未盡之防嘆美其言謂在于知人在于安民二者而已知人智之事安民仁之事也禹曰吁者嘆而未深然之辭也時(shí)是也帝謂堯也言既在知人又在安民二者兼舉雖帝堯亦難能之哲智之明也惠仁之愛也能哲而惠猶言能知人而安民也遷竄巧好令善孔大也好其言善其色而大包藏兇惡之人也言能哲而惠則智仁兩盡雖黨惡如驩兜者不足憂昬述如有苗者不足遷與夫好言善色大包藏奸惡者不足畏是三者舉不害吾之治極言仁智功用如此其大也或曰巧言令色孔壬其工也禹言三兇而不及鯀者為親者諱也　楊氏曰知人安民此臯陶一篇之體要也九徳而下知人之事也天敘有典而下安民之道也非知人而能安民者未之有也】纂注【陳氏大猷曰君道在知人安民兩者知人然后能安民又其序也　陳氏經(jīng)曰咸若是謂悉如上所言皆如是也　孔氏曰帝堯亦以知人安民為難　張子曰帝謂舜也葉呂真同呉氏曰孔氏不察謂帝其難之為堯觀誅及四兇等則此帝為舜明矣　新安陳氏曰此處言帝但當(dāng)指舜與益曰帝徳廣運(yùn)不同彼上文有惟帝時(shí)克舜方美堯故益承其說美堯此禹臯相與言于舜前舍舜言堯何所因邪禹于克艱之理實(shí)踐深知而知知人安民之為不易故吁以嘆其難而謂兼盡之雖舜猶難也帝其難即堯舜其猶病諸之意知人必哲始能官人安民必惠黎民始懷二者之難可知矣果能哲且惠則哲可以知人何憂驩之黨惡惠可安民何遷苗之害民知人視安民尤重而居先故申言知人之事又何畏巧令孔壬至此則前所謂難之今何憂何遷何畏不見其為難矣非禹深知篤信克艱之理孰能發(fā)明至此　林氏曰舜既流放竄三兇其心惟恐又有如此之人復(fù)出為惡未嘗忘憂畏之心也　真氏曰孔壬古注以為甚佞介甫謂其包藏禍心葢以壬為妊娠之妊胡氏非之以為此訓(xùn)將以腹誹罪人也不若從孔注為長】臯陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰載采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而亷剛而塞彊而義彰厥有常吉哉【亦緫也亦行有九徳者緫言徳之見于行者其凡有九也亦言其人有徳者緫言其人之有徳也載行采事也緫言其人有徳必言其行某事某事為可信騐也禹曰何者問其九徳之目也寛而栗者寛?而莊栗也柔而立者柔順而植立也愿而恭者謹(jǐn)愿而恭恪也亂治也亂而敬者有治才而畏敬也擾馴也擾而毅者馴擾而果毅也直而溫者徑直而溫和也簡而亷者簡易而亷隅也剛而塞者剛徤而篤實(shí)也彊而義者彊勇而好義也而轉(zhuǎn)語辭也正言而反應(yīng)者所以明其徳之不偏皆指其成徳之自然非以彼濟(jì)此之謂也彰著也成徳著之于身而又始終有常其吉士矣哉】輯録【亦行有九徳泛言人之行有此九徳故言其人之有徳則當(dāng)以此論之載采采古語不可曉當(dāng)闕之荅潘于善據(jù)文勢解之當(dāng)云亦言其人有徳乃言曰載采采言其人之有徳當(dāng)以事實(shí)言之古注謂必言其所行某事某事以為驗(yàn)是也人杰九徳分得細(xì)密閎祖九徳九十八種是好底氣質(zhì)毎兩件一家鬬合將來人杰舜論直溫寛栗及臯陶九徳皆是反氣質(zhì)之性者簡而亷亷者隅也簡者混而不分明也論語集注廉謂棱角峭厲與此簡者混而不分明相發(fā)】纂注【蘇氏曰亦行有九徳者以此自修也亦言其人有徳者以此求人也論其人則曰斯人也有某徳論其徳則曰是徳也有某事某事載采采者厯言之也　唐孔氏曰恭在貎敬在心愿者遲鈍外失于儀故言恭治者輕物內(nèi)失于心故稱敬剛彊相近剛是性彊是志　蘇氏曰橫流而濟(jì)曰亂故才過人可以濟(jì)大難者曰亂亂臣十人是也才過人者患于恃才而不敬真氏曰先儒以九徳為人之性蓋指氣稟而言若天命之謂性則渾然全體無所偏也　新安陳氏曰臯謂】
　　【能以此九徳觀人則徳之成不成全不全皆可知而知人之道盡矣　孔氏曰吉善也明九徳之常以擇人而官之則政之善　一說吉福也用有常則為天下國家之?！⑹弦恢乖怀Ｖ疄榱x大矣曰常人曰吉士其揆一也臯陶謨曰彰厥有常吉哉立政曰庶常吉士則知吉士未始不有常徳而常徳所以為吉士也】日宣三徳夙夜浚明有家日嚴(yán)只敬六徳亮采有邦翕受敷施九德咸事俊乂在官百僚師師百工惟時(shí)撫于五辰庶績其凝【宣明也三徳六徳者九徳之中有其三有其六也浚治也亮亦明也有家大夫也有邦諸侯也浚明亮采皆言家邦政事明治之義氣象則有小大之不同三徳而為大夫六徳而為諸侯以徳之多寡職之大小槩言之也夫九徳有其三必日宣而充廣之而使之益以著九徳有其六尤必日嚴(yán)而只敬之而使之益以謹(jǐn)也翕合也徳之多寡雖不同人君惟能合而受之布而用之如此則九徳之人咸事其事大而千人之俊小而百人之乂皆在官史以天下之才任天下之治唐虞之朝下無遺才而上無廢事良以此也師師相師法也言百僚皆相師法而百工皆及時(shí)以趨事也百僚百工皆謂百官言其人之相師則曰百僚言其人之趨事則曰百工其實(shí)一也撫順也五辰四時(shí)也木火金水旺于四時(shí)而土則寄旺于四季也禮運(yùn)曰播五行于四時(shí)者是也凝成也言百工趨時(shí)而眾功皆成也】輯録【問日宣三徳至九徳咸事如此則是天子諸侯大夫九徳各日以三宣徳亦不可僣邪若諸侯大夫皆有九徳顧不美歟先生曰九徳之目蓋言取人不可求備官人當(dāng)以等耳豈徳不可僣之謂邪荅何叔京問夙夜浚明至有邦古注以為可以為卿大夫及諸侯林氏謂卿大夫諸侯用此三徳六徳之人未知孰是先生曰林說恐得之猶孝經(jīng)說爭臣之類蓋曰如是足矣非必以是為限也荅潘子善】纂注【葉氏曰臯既論知人之事故因言官人之道　夏氏曰浚與濬通治而深之之謂林氏曰嚴(yán)只敬敬事之心有加無己也諸侯與六徳者共事卿大夫則宣達(dá)三徳而已百工之事各得其時(shí)孔氏解惟時(shí)太迂　馬氏曰張有常乃吉日宣日嚴(yán)所謂有常也　王氏曰日宣逹三徳之賢使任有家日嚴(yán)只敬六徳之賢使任有邦真氏取之皆作君用賢説庶與下文翕受敷施九徳之賢相恊　新安陳氏曰日宣日嚴(yán)作賢者自修之事一說也作人君用人之事又一說也前說出于古注蔡氏用之后說諸家多言之文公又主之后說較優(yōu)又曰有全徳者必有全才俊乂即九徳之全才也朝廷視家邦為尤大故受而用之　胡氏旦曰五行在地為物在天為時(shí)順其時(shí)而撫之則五物皆成其材而為人用矣故仲春斬陽木仲夏斬隂木所以撫木辰也季春出火季秋納火所以撫火辰也司空以時(shí)相阪隰所以撫土辰也秋為徒桂春逹溝渠所以撫水辰也又曰春盛徳在木布徳施惠所以順木辰夏盛徳在火勞民勸農(nóng)所以順火辰秋盛徳在金冬盛徳在水禁暴誅慢謹(jǐn)葢藏?cái)糠e聚所以順金水之辰土寄旺四時(shí)四辰順土在其中矣　王氏曰五辰分配四時(shí)春則寅卯為木之辰夏則己午為火之辰余放此】無敎逸欲有邦兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬幾無曠庶官天工人其代之【無與毋通禁止之辭敎非必?cái)溋钪^上行而下效也言天子當(dāng)以勤儉率諸侯不可以逸欲導(dǎo)之也兢兢戒謹(jǐn)也業(yè)業(yè)危懼也幾微也易曰惟幾也故能成天下之務(wù)葢禍患之幾藏于細(xì)微而非常人之所豫見及其著也則雖智者不能善其后故圣人于幾則兢業(yè)以圖之所謂圖難于其易為大于其細(xì)者此也一日二日者言其曰之至淺萬幾者言其幾事之至多也蓋一日二日之間事幾之來且至萬馬是可一日而縱欲乎曠廢也言不可用非才而使庶官曠廢厥職也天工天之工也人君代天理物庶官所治無非天事茍一職之或曠則天工廢矣可不深戒哉】輯錄【幾者理雖已萌事則未著微而幽也通書解】纂注【孔氏曰不為逸豫貪欲之?dāng)準(zhǔn)怯袊咧．?dāng)戒懼萬事之微位非其人為空官不可以天官私非其才　陳氏大猷曰功成之后逸欲易生逸豫怠逰宴之類欲聲色嗜好之類逸欲生治功墮矣惟戒逸欲而存兢業(yè)則此心清明剛健事之幾微無不同燭逸欲少肆兢業(yè)少間則此心昬惰何以察微妙而圖之又曰天子能以一心察天下之幾不能以一身兼天下之務(wù)任之庶官而已不可使曠非無其人之為曠非其人之為曠也君雖兢業(yè)官或曠廢亦危亂之道終以無曠庶官欲后臣同克艱以保治也天下之事無一不出于天天不自為人代為之一官曠則一事闕矣天工人代一句結(jié)上文以生下文之意　周子曰動而未形有無之間者幾也又曰幾微故幽　前漢王嘉傳引此作無敖逸欲有國】天敘有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅恊恭和衷哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉【敘者君臣父子兄弟夫婦朋友之倫敘也秩者尊卑貴賤等級隆殺之品秩也勑正惇厚庸常也有庸馬本作五庸衷降衷之衷即所謂典禮也典禮雖天所敘秩然正之使敘倫而益厚用之使品秩而有常則在我而已故君臣當(dāng)同其寅畏恊其恭敬誠一無間融防流通而民彜物則各得其正所謂和也章顯也五服五等之服自九章以至一章是也言天命有徳之人則五等之服以彰顯之天討有罪之人則五等之刑以懲戒之蓋爵賞刑罰乃人君之政事君主之臣用之當(dāng)勉勉而不可怠者也　楊氏曰典禮自天子出故言勅我自我若夫爵人于朝與眾共之刑人于市與眾棄之天子不得而私焉此其立言之異也】輯録【因其生而第之以其所當(dāng)處者謂之?dāng)⒁蚱鋽⒍c之以其所當(dāng)?shù)谜咧^之秩天敘便是自然底故君便敎他居君之位臣便敎他居臣之位父便敎他居父之位子便敎他居子之位天秩便是?天敘里面物事如天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀庶人祭其先天子八諸侯六大夫四士二皆是有這個(gè)敘便是他這個(gè)自然之秩義剛許多典禮都是天敘天秩下了圣人只是因而勑正之因而用出去而已此其所謂冠昏防祭之禮與夫典章制度文物禮樂車與衣服無一件是圣人自做防都是天做下了圣人只是依傍他天理行將去如推個(gè)車子本自轉(zhuǎn)將去我這里只是略扶助之而已□同寅恊恭是君臣上下一于敬徳之大者則賞以服之大者徳之小者則賞以服之小者罪之大者則罪以大底刑罪之小者則罪以小底刑盡是天命天討圣人未嘗加一毫私意于其間只是奉行天法而已僴要五禮有庸五典五惇須是同寅恊恭和衷要五服五章五刑五用須是政事懋哉懋哉義剛衷字語録詳見湯結(jié)】纂注【節(jié)初齊氏曰人而無禮則諸侯得以請隧卿得以反坫大夫得以雍徹娼優(yōu)下賤得以后飾而人道亂矣故圣人為禮以節(jié)之歐陽公所謂順其情而節(jié)文之使知尊卑長防凡人之大倫也此其髙下之宜豐殺之別貴賤偏全之等所以萌于人心習(xí)熟于人之耳目而終其身不敢肆其情欲于度數(shù)之外也此三代帝王防范人心之先務(wù)隄防世變之大端也　陳氏大猷曰人受天地之中以生能者養(yǎng)之以福不能者敗以取禍故全是衷者為德是不失天之所賦也故天命之君必體福善之天制五等之服以章其徳戾是衷者為罪是失天之所賦也故天討之君必體禍淫之天用五等之刑以威其罪爵賞刑罰乃政事之大者當(dāng)勉勉而不可怠也典禮敎化也所以盡感發(fā)之妙服刑政事也所以盡勸懲之方皆承天以從事而寅防懋勉又四者之本也非寅恭懋勉則典禮服刑將失其當(dāng)烏能與天無間哉至是則君師之道代天理民之責(zé)盡矣此盡發(fā)上文天工人代之意　呂氏曰寅恭惇典庸禮之根源也君臣聚精會神與天無間則所惇所庸皆天之典禮否則為虛文矣賞罰當(dāng)純乎天此心當(dāng)懋勉不已一有怠息賞罰我之賞罰非天之賞罰矣　蔡氏元慶曰周官司服公服袞冕而下九章之服如王之服侯伯服鷩冕而下七章之服如公之服子男服毳冕而下五章之服如侯伯之服孤服絺冕而下三章之服如子男之服卿大夫服?冕而下一章之服如孤之服士服皮弁無章數(shù)也孔氏以天子言之非也馬氏曰周天子與上公皆服九章然公有降龍無升龍別于天子　新安陳氏曰蔡傳政事懋懋處亦云君】
　　【主之臣用之諸家所忽最有照應(yīng)葢自無曠庶官已引上臣與君各盡其責(zé)故同寅恊恭政事懋懋皆當(dāng)合君臣說有庸當(dāng)作五庸五禮當(dāng)主吉兇軍賔嘉者為是】天聦明自我民聦明天明畏自我民明畏逹于上下敬哉有土【威古文作畏二字通用明者顯其善畏者威其惡天之聦明非有視聽也因民之視聽以為聦明天之明畏非有好惡也因民之好惡以為明畏上下上天下民也敬心無所慢也有土有民社也言天人一理通達(dá)無間民心所存即天理之所在而吾心之敬是又合天民而一之者也有天下者可不知所以敬之哉】輯録【問聦明明畏不知明畏是兩字還是一字林氏以為聦明言視聽明畏言好惡未知如何先生曰林氏似是明畏言天之所明所畏所明如明明?側(cè)陋之明上明宇所畏如董之用威威用六極之意荅潘子善】纂注【新安陳氏曰此因上文言天敘天秩天命天計(jì)而申言天人合一之理　林氏曰天明畏馬本作天明威自我民明威古文作自我民明畏畏威不必分也唐孔氏曰天無心以民心為心即泰誓所謂天視自我民視天聽自我民聽　陳氏經(jīng)曰有上之君惟敬則不忽乎民是乃不忽乎天不敬則徒知天之當(dāng)嚴(yán)而以民為易虐是天民有二理也此臯安民之謨必推極于此歟　王氏炎曰以君臨民敬心不存則所以安民者必未盡也自天子以至諸侯卿大夫有四封有采地者皆為有土之君有土必有民皆當(dāng)以敬臨之　真氏曰武夷胡氏甞舉臯陶謨天敘至有土章曰臯陶之學(xué)極醇椊】臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可績臯陶曰予未有知思曰贊贊襄哉【思曰之曰當(dāng)作日襄成也臯陶謂我所言順于理可致之于行禹然其言以為致之于行信可有功臯陶謙辭我未有所知言不敢計(jì)功也惟思日賛助于帝以成其治而已】纂注【林氏曰思曰孔氏作曰張橫渠王介甫蘇東坡作日考之于經(jīng)曰日多相亂洛誥今王即命曰釋文音作日呂刑由慰日勤釋文音作曰　張氏曰賛賛所助非一事也　陳氏大猷曰賛而又賛賛之不已也　林氏曰左定十五年葬定公雨不克襄事注襄成也王訓(xùn)襄為□本此孔訓(xùn)為上不及事愚謂臯陶發(fā)明知人之謨尤覺詳干安民之謨者葢二者雖均為難事而知人為尤難必明于知人則安民有不難者矣然于言知人之余則戒逸欲崇兢業(yè)惟恐人君不知戒懼而至于曠官廢事于安民之中則懋政事敬有土惟恐人君不知懋敬而至于防天玩民葢以人君一心又知人安民之根柢歟】
　　益稷【今文占文皆有但今文合于臯陶謨帝曰來禹汝亦昌言正與上篇末文勢接續(xù)古者簡冊以竹為之而所編之簡不可以多故厘而二之非有意于其間也以下文禹稱益稷二人佐其成功因以名篇】輯録【義剛問益稷篇禹與臯陶只管自敘其功是如何先生曰不知怎生地?夔前面且做是脫簡后面卻又有一段?禹前面時(shí)只是說他無可言但予思日孜孜臯陶問他如何他便說他要恁的孜孜卻不知后面一段是怎生地良乆云他上面也是說?丹朱后故恁地說丹朱縁如此故不得為天子我如此勤苦故有功以此相戒敎莫如丹朱而如我便是古人直不似今人便要瞻前顧后】
　　帝曰來禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懷山襄陵下民昬墊予乘四載隨山刋木暨益奏庶鮮食予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無化居烝民乃粒萬邦作乂臯陶曰俞師汝昌言【孜孜者勉力不怠之謂帝以臯陶既陳知人安民之謨因呼禹使陳其言禹拜而嘆美謂臯陶之謨至矣我更何所言惟思日勉勉以務(wù)事功而已觀此則上篇禹臯陶荅問者蓋相與言于帝舜之前也如何者臯陶問其孜孜者何如也禹言往者洪水泛溢上漫于天浩浩盛大包山上陵下民昬瞀墊溺困于水災(zāi)如此之甚也四載水乘舟陸乘車泥乘輴山乘樏也輴史記作橇漢書作毳以板為之其狀如箕擿行泥上樏史記作橋漢書作梮以鐵為之其形似錐長半寸施之履下以上山不蹉跌也葢禹治水之時(shí)乘此四載以防履山川踐行險(xiǎn)阻者隨循刋除也左傳云井陻木刋刋除木之義也蓋水涌不泄泛濫彌漫地之　　平者無非水也其可見者山耳故必循山伐木通蔽障開道】【路而后水工可興也奏進(jìn)也血食曰鮮水土未平民未粒食與益進(jìn)眾鳥獸魚鼈之肉于民使食以充飽也九川九州之川也距至濬深也周禮一畆之間廣只深尺曰畎一同之間廣二尋深二仞曰澮畎澮之間有遂有溝有洫皆通田間水道以小注大言畎澮而不及遂溝洫者舉小文以包其余也先決九川之水使各通于海次濬畎澮之水使各通于川也播布也謂布種五谷也艱難也水平播種之初民尚艱食也懋勉也懋勉其民従有于無交易變化其所居積之貨也烝眾也米食曰粒葢水患悉平民得播種之利而山林川澤之貨又有無相通以濟(jì)匱乏然后庶民粒食萬邦興起治功也禹因孜孜之義述其治水本末先后之詳而敬戒之意實(shí)存于其間葢欲君臣上下相與勉力不怠以保其治于無窮而已師法也臯陶以其言為可師法也】纂注【新安陳氏曰舜禹好善之心皆無窮當(dāng)時(shí)昌言滿前舜猶渇聞不倦方使禹亦如臯之昌言此舜好善無窮之心也禹聞此言嘆美此心謂臯言已至我復(fù)何言譲善于人也思日孜孜力行不息勉為善于己也此禹好善無窮之心也孟子曰禹聞善言則拜大舜有大焉舜禹之所以圣其亦以此與　蘇氏曰禹曰予何言亦猶臯之予未有知也曰予思日孜孜亦猶臯之思日賛賛襄哉也皆相因之辭伏生以益稷合于臯陶謨有以也陳氏大猷曰勤者萬事所由成不勤萬事所由廢臯問禹所以思日孜孜者如何禹但述其治水之勤勞以荅之而不及其他葢以平生受用惟在孜孜勤勞而已意在言外也　王氏曰大水決而有所歸小水濬而有所入治水之次第也不決川則雖濬畎澮不能除水患也林氏曰艱食謂稼穡之事艱難而后成　陳氏曰益稷非人人而飲食之亦敎之有方耳　呂氏曰禹用功如此艱難然后民乃粒食須防乃字　蔡氏元度曰水平之后天下知禹之功而已禹以益稷與有功焉故言暨益暨稷是禹不自有其功而與益稷同之不矜不伐乃在于此　呂氏曰禹不矜不伐今乃厯舉其功若矜伐何也益艱難之念易忘平成之功難保今雖平成昔日之心不可忘也所思日孜孜者正在此雖不陳謨乃陳謨之大者使自言其功而非有深意何以謂之昌言哉　玉篇輴丑倫反樏力追反橇丘喬反亦作鞒又子絶反挶居録反　愚謂禹為司空稷為田正益為虞土田山澤鳥獸魚鼈其所掌也是三人者均主水土治水之役所當(dāng)偕行隨時(shí)施冝因利乘便以救斯民于墊溺窮餒之中故所至之處烈山澤之余有可采捕以供食者益致其利有可播種漁取以得食者稷授其方奏進(jìn)也益專言之稷言播奏于艱食言播于鮮食言奏也既而有無相通貨食兼足始也不足終乃有余禹不忘益稷相從于艱苦之中而述其功如此微禹之言后世孰從而知之】禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟幾惟康其弼直惟動丕應(yīng)徯志以昭受上帝天其申命用休【禹既嘆美又特稱帝以告之所以起其聽也慎乃在位者謹(jǐn)其在天子之位也天位維艱一念不謹(jǐn)或以貽四海之憂一日不謹(jǐn)或以致千百年之患帝深然之而禹又推其所以謹(jǐn)在位之意如下文所云也止者心之所止也人心之靈事事物物莫不各有至善之所而不可遷者人惟私欲之念動搖其中始有昧于理而不得其所止者安之云者順通乎道心之止而不陷于人欲之危動靜云為各得其當(dāng)而無有止而不得其止者惟幾所以審其事之發(fā)惟康所以省其事之安即下文庶事康哉之義至于左右輔弼之臣又皆盡其繩愆糾繆之職內(nèi)外交修無有不至若是則是惟無作作則天下無不丕應(yīng)固有先意而傒我者以是昭受于天天豈不重命而用休美乎】輯録【止守也惟幾當(dāng)審萬事之幾惟康當(dāng)求個(gè)安穩(wěn)處弼直以直道輔之應(yīng)之非惟人應(yīng)之天亦應(yīng)之□元徳問惟幾惟康其弼直呂東萊解幾作動康作靜如何先生曰理防不得伯恭解經(jīng)多巧良乆云恐難如此說】纂注【葉氏曰慎乃在位即前帝命禹所謂慎乃有位君臣更相告戒也禹之言即帝所與言冝帝俞之　真氏曰人之一心靜而后能動定而后能應(yīng)若其膠膠擾擾將為物役之不暇又何以宰萬物乎先儒謂心者人之北辰辰惟居其所故能為二十八宿之綱維心惟安所正故能為萬事之樞紐　夏氏曰安汝止而下皆謹(jǐn)在位之事又曰動則大應(yīng)天下徯朢之志徯望于君欲其治安我爾丕應(yīng)徯志猶丕從厥志】帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉禹曰俞【鄰左右輔弼也臣以人言鄰以職言帝深感上文弼直之語故曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉反復(fù)詠嘆以見弼直之義如此其重而不可忽禹即俞而然之也】纂注【孔氏曰鄰近也陳氏經(jīng)曰臣當(dāng)親近我而助我故曰臣哉鄰哉親我助我乃盡為臣之道故曰鄰哉臣哉　張氏綱曰臣以分言鄰以情言一于分則離一于情則防　鄒氏補(bǔ)之曰臣謹(jǐn)其分也鄰?fù)浞忠渤级鴱?fù)鄰嚴(yán)不至于苛鄰而又臣和不至于流　新安陳氏曰一說鄰親君如居有鄰也臣當(dāng)如鄰以親君能如鄰以親君乃臣也臣鄰皆指禹言】帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會宗彛藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服汝明予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽【此言臣所以為鄰之義也君元首也君資臣以為助猶元首須股肱耳目以為用也下文翼為明聽即作股肱耳目之義左右者輔翼也猶孟子所謂輔之翼之使自得之也宣力者宣布其力也言我欲左右有民則資汝以為助欲宣力四方則資汝以有為也象像也日月以下物象是也易曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤則上衣下裳之制創(chuàng)自黃帝而成于堯舜也日月星辰取其照臨也山取其鎮(zhèn)也龍取其變也華蟲雉取其文也會繪也宗彜虎蜼取其孝也藻水草取其潔也火取其明也粉米白米取其養(yǎng)也黼若斧形取其斷也黻為兩已相背取其辨也絺鄭氏讀為黹紩也紩以為繡也日也月也星辰也山也龍也華蟲也六者繪之于衣宗彛也藻也火也粉米也黼也黻也六者繡之于裳所謂十二章也衣之六章其序自上而下裳之六章其序自下而上采者青黃赤白黒也色者言施之于繒帛也繪于衣繡于裳皆雜施五采以為五色也汝明者汝當(dāng)明其小大尊卑之差等也又案周制以日月星辰畫于旂冕服九章登龍于山登火于宗彛以龍山華蟲火宗彛五者繪于衣以藻粉黼黻四者繡于裳袞冕九章以龍為首鷩冕七章以華蟲為首毳冕五章以虎蜼為首葢亦増損有虞之制而為之耳六律陽律也不言六呂者陽防隂也有律而后有聲有聲而后八音得以依據(jù)故六律五聲八音言之?dāng)⑷绱艘苍诓煲埠鲋沃匆猜曇糁琅c政通故審音以知樂審樂以知政而治之得失可知也五言者詩歌之恊于五聲者也自上逹下謂之出自下達(dá)上謂之納汝聽者言汝當(dāng)審樂而察政治之得失者也】輯録【義剛問點(diǎn)尚書作會作一句先生曰公點(diǎn)得是前人點(diǎn)作會宗彛不是元徳問子欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽先生云亦不可曉漢書在治忽作七始詠七始如七均之類又問五言東萊釋作君臣民事物之言先生曰君臣民事物是五聲所屬如宮亂則荒其君驕宮屬君最大羽屬物最小此是論聲若商放緩便是宮聲尋常琴家最取廣陵操以某觀之其聲最不和平有臣陵其君之意出納五言卻恐是審樂知政之類如此作五言說亦頗通　問以出納五言林氏以為宮商角徴羽之言古注以為仁義禮知信之言未知當(dāng)孰從先生曰未詳當(dāng)闕自侯以明之以下皆然荅潘子善】纂注【新安陳氏曰臣當(dāng)為我之身非但為鄰以與君親近也　王氏曰汝翼作肱汝為作股汝明作目汝聽作耳也　孔氏曰天子服日月而下諸侯自龍而下至黼黻士服藻大夫加粉米上得兼下下不得僣上作尊卑之服汝明制之　唐孔氏曰天數(shù)不過十二天子服十二章象天數(shù)也　鄭氏曰自日月至黼黻所取義皆君徳也服所以象德服是服必有是徳當(dāng)觀象而自省焉　陳氏大猷曰五采五種華采之物藍(lán)丹砂粉墨之類是也彰施施其采以彰明之五色采施之為青黃赤白黒也　蘇氏曰忽不治也五言詩也以諷詠之言寄于五聲也　陳氏大猷曰納采詩而納之于上如命大師陳詩以觀民風(fēng)與工以納言是也出出詩而播之樂章如關(guān)雎用之鄉(xiāng)人用之邦國與時(shí)而飏之是也五徳之言謂詩詠之合于五常者吳氏曰五言不可被之?歌者出之其可者則納之呂氏曰五言樂之成言者如三百篇之詩是也　葉氏曰五言即五聲詩言志歌永言聲依永律和聲雖言】
　　【也播于律之所和則為五聲雖聲也本于詩之所諷則為五言文之于音則為出采之于下則為納　呂氏曰作服禮之大者也六律五聲八音樂之大者也治定功成制禮作樂之時(shí)也禮樂非可以虛文舉言禮樂必在左右宣力之后民氣和合然后可以興禮樂固有次序也　陳氏大猷曰舜以臣鄰命禹見君臣之忘勢繼之以作股肱耳目見君臣之忘形君臣猶一身也君猶心臣猶體臣作朕股肱耳目君以臣為體也汝翼為明聽以遂予之所欲臣以君為心也　王氏曰敬敷五敎司徒掌之豈非左右有民稷掌阻饑臯冶奸宄豈非宣力四方夷作秩宗豈非制衣服夔典樂豈非察音聲然彼皆各冶一官禹則緫百官而治之者也帝兼舉四事而寄以股肱耳目葢如此　廣韻蜼余敇以季二反似猴而鼻仰尾長四五尺有岐雨則懸于樹以尾塞鼻黼豬幾反鏚縷所紩紩持栗反鷩并列反雉屬】予違汝弼汝無面從退有后言欽四鄰【違戾也言我有違戾于道爾當(dāng)弼正其失爾無面諛以為是而背毀以為非不可不敬爾鄰之職也申結(jié)上文弼直鄰哉之義而深責(zé)之禹者如此】纂注【王氏曰拂我而相之謂之弼故弼字或作拂　呂氏曰予違汝弼不獨(dú)合禹為股肱耳目至此舜連一身是非之責(zé)盡付之禹檢點(diǎn)　孫氏曰圣人不以無違自處而以有違求弼不居其圣也　陳氏大猷曰上言予欲汝則翼為明聽謂當(dāng)將順乎我也此言于違汝弼謂不當(dāng)茍順乎我也　林氏曰舜大圣人豈有違待乎弼禹亦大圣人豈有面從后言而猶以為警戒所以為圣呂氏曰舜非有未慊而畏人之后言非容受未至而致人之后言禹又非肯欺君而為面是背非者圣人畏敬無己惟恐過之不聞言之不盡故其求之之切如此　孔氏曰四鄰四近前后左右之臣勑使敬其職　唐孔氏曰鄭元以四鄰為四近之臣左輔右弼前疑后丞惟伏生書傳有此言文王世子有師保疑丞此外經(jīng)傳無此宮惟冏命云實(shí)賴左右前后有位之士　新安胡氏曰既責(zé)禹以弼違又欲其欽四鄰謂所與同列之近臣當(dāng)敬之使同心而弼我也　陳氏大猷曰四鄰諸臣各有其職而舜悉以責(zé)禹者禹百揆無所不統(tǒng)也于此可觀君道亦可以觀相道矣　王氏炎曰無面從于上不諂欽四鄰于下不瀆　新安陳氏曰一說欽四鄰即中庸敬大臣之義又曰傳語欠明當(dāng)云不可不敬爾為四鄰近臣之職也又案欽四鄰上下疑有闕文朱子甞疑之今于此等處姑據(jù)眾說雖略可通然深繹之與上下文意皆不貫闕之可也】庶頑讒說若不在時(shí)侯以明之撻以記之書用識哉欲并生哉工以納言時(shí)而飏之格則承之庸之否則威之【此因上文而慮庶頑讒說之不忠不直也讒說即舜所堲者時(shí)是也在是指忠直為言侯射侯也明者欲明其果頑愚讒說與否也葢射所以觀徳頑愚□說之人其心不正則形乎四體布乎動靜其容體必不能比于禮其節(jié)奏必不能比于樂其中必不能多審如是則其為頑愚讒說也必矣周禮王大射則供虎侯熊侯豹侯諸侯供熊侯豹侯卿大夫供麋侯皆設(shè)其鵠又梓人為侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉應(yīng)古制亦不相逺也撻撲也即撲作敎刑者葢懲之使記而不忘也識志也録其過惡以識于冊如周制鄉(xiāng)黨之官以時(shí)書民之孝弟睦婣有學(xué)者也圣人不忍以愚頑讒說而遽棄之用此三者之教啟其憤發(fā)其悱使之遷善改過欲其并生于天地之間也工掌樂之官也格有恥且格之格謂改過也承薦也圣人于庶頑讒說之人既有以啟發(fā)其憤悱遷善之心而又命掌樂之官以其所納之言時(shí)而飏之以觀其改過與否如其改也則進(jìn)之用之如其不改然后刑以威之以見圣人之?dāng)湡o所不極其至必不得已焉而后威之其不忍輕于棄人也如此此即龍之所典而此命伯禹緫之也】輯録【元徳問工以納言止否則威之一?上文說欽四鄰庶頑讒說止欲并生哉皆不可曉如命龍之辭亦曰朕堲讒說殄行止惟允皆言防說此須是當(dāng)時(shí)有此制度今不能知又不當(dāng)杜撰胡說只得置之元徳謂侯以明之撻以記之乃是賞罰先生云既是賞罰當(dāng)別有施設(shè)如何只靠射豈有無狀之人才得中便為好人乎】纂注【孔氏曰不在時(shí)所行不在于是而為非者當(dāng)察之樂官誦詩以納諫當(dāng)是正其義而飏之　呂氏曰撻記書識非絶之也存其過所以存其恥恥則善心生矣或曰書用識其善惡書其孝悌睦婣有學(xué)者書其善也如左氏斐豹欲焚丹書書其惡也　呂氏曰詩可見人真情春秋會盟賦詩一有不類便能知之　葉氏曰鄭伯享趙孟七子從趙孟使賦詩以觀其志子展賦草蟲伯有賦鶉之奔奔叔向知伯有將為戮子展后亡亦猶是也　葵初王氏曰案易氏王大射解云大射祭祀之射也王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士取其中多而可以與祭者于是有三侯二侯一侯焉天子射虎侯其道九十弓六尺為弓弓二寸為侯中則虎侯之中廣一丈八尺三分其廣以其一為之鵠則鵠方六尺侯之上中下皆用布而兩旁飾以虎其中設(shè)鵠為的焉諸侯射熊侯七十弓?大夫射麋侯五十弓其鵠眂其弓之?dāng)?shù)而降殺之凡侯天子以三諸侯以二卿大夫以一又梓人為侯曰張皮侯而棲鵠則春以功皮侯即熊虎豹之三侯天子大射之侯也張五采之侯則逺國屬五采即五正之侯天子賔射之侯也張獸侯則王以息燕此又天子燕射之侯也其侯雖不見于經(jīng)而鄉(xiāng)射記言天子熊侯白質(zhì)諸侯麋侯赤質(zhì)大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕即獸侯爾葢大射以鵠賔射以正燕射以質(zhì)不可以不辨鄭氏周禮注云崇髙也方猶等也高廣等謂侯中也畫布曰正棲皮曰鵠　孔氏詩疏正鵠皆鳥名難中以中為雋故以名的】禹曰俞哉帝光天之下至于海隅蒼生萬邦黎獻(xiàn)共惟帝臣惟帝時(shí)舉敷納以言明庶以功車服以庸誰敢不讓敢不敬應(yīng)帝不時(shí)敷同日奏罔功【俞哉者蘇氏曰與春秋傳公曰諾哉意同口然而心不　然之辭也隅角也蒼生者蒼蒼然而生視逺之義也獻(xiàn)賢也黎獻(xiàn)者黎民之賢者也共同時(shí)是也敷納者下陳而上納也明庶者明其眾庶也禹雖俞帝之言而有未盡然之意謂庶頑讒說加之以威不若明之以徳使帝徳光輝逹于天下海隅蒼生之地莫不昭灼徳之逺著如此則萬邦黎民之賢孰不感慕興起而皆有帝臣之愿惟帝時(shí)舉而用之爾敷納以言而觀其蘊(yùn)明庶以功而考其成旌能命徳以厚其報(bào)如此則防敢不讓于善敢不精白一心敬應(yīng)其上而庶頑讒說豈足慮乎帝不如是則今任用之臣逺近敷同率為誕慢日進(jìn)于無功矣豈特庶頑讒說為可慮哉】輯録【明庶以功恐庶字誤只是試字廣】纂注【林氏曰禹不盡然帝之言又廣帝之意謂輔弼之責(zé)雖在臣鄰然當(dāng)廣延萬邦之賢無以為止此而已　孫氏曰敷同猶普同　新安陳氏曰舜典所言以待諸侯此以待黎獻(xiàn)諸侯親天子故直言奏自下而奏上也舜方求賢故特言納下陳而上納也　左傳作賦納以言　王氏十朋曰諸侯以黜陟為重故言試?yán)璜I(xiàn)以多得為盛故言庶　或曰明示眾庶以功使眾人皆見賢者之功也　陳氏大猷曰納言或以言?明功或以事舉也】無若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔晝夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世予創(chuàng)若時(shí)娶于涂山辛壬癸甲啓??而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至于五千州十有二師外薄四海咸建五長各廸有功苗頑弗即工帝其念哉帝曰廸朕徳時(shí)乃功惟敘臯陶方只厥敘方施象刑惟明【漢志堯處子朱于丹淵為諸侯丹朱之國名也??不休息之狀罔水行舟如奡蕩舟之類朋淫者朋比小人而淫亂于家也殄絶也世者世堯之天下也丹朱不肖堯以天下與舜而不與朱故曰殄世程子曰夫圣莫圣于舜而禹之戒舜至曰無若丹朱好慢游作傲虐且舜之不為慢游傲虐雖愚者亦當(dāng)知之豈以禹而不知乎葢處崇髙之位所以儆戒者當(dāng)如是也創(chuàng)懲也禹自言懲丹朱之惡而不敢以慢游也涂山國名在今壽眷縣東北禹娶涂山氏之女也辛壬癸甲四日也禹娶涂山甫及四日即往治水也啓禹之子?呱泣聲荒大也言娶妻生子皆有所不暇顧念惟以大相度平治水土之功為急也孟子言禹八年于外三過其門而不入是也五服甸侯綏要荒也言非特平冶水土又因地域之逺近以輔成五服之制也疆理宇內(nèi)乃人君之事非人臣之所當(dāng)專者故曰弼成也五千者毎服五百里五服之地東西南北相距五千里也十二師者毎州立十二諸侯以為之師使之相牧以糾羣后也薄廹也九州之外廹于四海毎方各建五人以為之長而統(tǒng)率之也圣人經(jīng)理之制其詳內(nèi)略外者如此即就也謂十二師五長內(nèi)而侯牧外而蕃夷皆蹈行有功惟三苗頑慢不率不肯就工帝當(dāng)憂念之也帝言四海之內(nèi)蹈行我之徳教者是汝功惟敘之故其頑而弗率者則臯陶方敬承汝之功敘方施象刑惟明矣曰明者言其刑罰當(dāng)罪可以畏服乎人也上文禹之意欲舜弛其鞭撲之威益廣其文教之及而帝以禹之功敘既已如此而猶有頑不即工如苗民者是豈刑法之所可廢哉或者乃謂苗之兇頑六師征之猶且逆命豈臯陶象刑之所能致是未知圣人兵刑之?dāng)⑴c帝舜治苗之本末也帝之此言乃在禹未攝位之前非徂征后事葢威以象刑而苗猶不服然后命禹征之征之不服以益之諌而又増修徳敎及其來格然后分背之舜之此言雖在三謨之末而實(shí)則禹未攝位之前也】輯録【問禹稷三過其門而不入若家有父母豈可不入曰固是然事亦須量個(gè)緩急若只是?九年泛泛防水未便會傾國覆都過家見父母亦不妨若洪水之患甚急有傾國溺都君父危亡之災(zāi)也只得奔君父之急雖不過家見父母亦不妨也僴苗頑弗即工此是禹治水時(shí)調(diào)役他國人夫不動也后方征之既格而服則冶其前日之罪而竄之竄之而后分北之今說者謂苗既格而又叛恐無此事又曰三苗想只是如今之溪洞相似溪洞有數(shù)種一種謂之貓未必非三苗之后史中說三苗之國左洞庭右彭蠡在今湖北江西之界其地亦甚闊矣廣先生慶元丙辰著九江彭蠡說以示諸生書其后曰頃在湖南見說溪洞蠻猺略有四種曰犵曰狑曰獠而其最輕捷者曰貓近年數(shù)出剽掠為邊患者多此種也豈三苗之遺民乎古字少而通用然則所謂三苖者亦當(dāng)正作貓字耳近日又見詹元善說苖民之國三徙其都初在今之筠州次在今之興國軍皆在深山中人不可入而已亦難出其最后在今之武昌縣則據(jù)江山之險(xiǎn)可以無所不為人不得而遏之矣未及問所據(jù)聊并記之】纂注【新安陳氏曰丹朱之不肖蔽以一言曰傲而已慢游虐淫皆自傲出罔晝夜??兇人為不善惟日不足之意　東陽馬氏曰隆古君臣告戒乃如此后世謟諛忌諱者可以戒矣　真氏曰舜以大圣之資安有可戒之事而益以怠荒戒臯以逸欲戒禹又以傲虐戒豈憂其有是而豫防之邪抑知其無是而姑為是言邾人心惟危自昔所畏雖圣主不敢忘操存之功大臣事圣主不敢廢規(guī)儆之益后之君臣冝視以為法　新安陳氏曰州十有二師有三説孔云治水一州用三萬人葢以二千五百人師此說非呂云毎州各立一師十二州立十二師如十二牧養(yǎng)民故曰牧為一州師帥故曰師唐孔云薄逼近也從京師外近四海謂九州之外也王制五國以為屬屬有長即五長也咸建內(nèi)外皆建也九州之內(nèi)有師有長九州之外無師有長詳內(nèi)略外之制也此說優(yōu)于蔡蔡毎方各建五人以為之長乃用林說似欠的當(dāng)又曰此章禹欲帝無恃刑威之用而益廣明徳之及以丹朱為帝戒復(fù)以己之懲戒丹朱者繼之末言天下皆順而苗民獨(dú)頑若以為不止于庶頑之頑者欲帝念之也　夏氏曰洪水未平九功未敘人救死不暇何暇廸徳舜謂今天下所以廸行我徳而各廸有功者實(shí)汝之九功惟敘故也臯方敬承汝功之?dāng)⒂謶]廸徳者怠方施象刑明示人以儆之則已廸徳者益勉未廸徳者益懼而勉矣此正如九功惟敘之后董之用威不容己也　愚謂禹戒舜以無若丹朱無怪其然也他山之石可以攻玉舜禹初不自知其圣則其引以進(jìn)戒豈為過哉當(dāng)時(shí)黎民于變比屋可封而內(nèi)則有丹朱之可戒外則有苗頑之可憂未能忘情惟此二者此圣所以益圣也】防曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠?zhàn)婵紒砀裼葙f在位羣后徳讓下管鼗鼔合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀【戞擊考擊也鳴球玉磬名也?至拊循也樂之始作升歌于堂上則堂上之樂惟取其聲之輕清者與人聲相比故曰以詠蓋戞擊鳴球搏拊琴瑟以合詠歌之聲也格神之格思之格虞賔丹朱也堯之后為賔于虞猶微子作賔于周也丹朱在位與助祭羣后以徳相讓則人無不和可知矣下堂下之樂也管猶周禮所謂隂竹之管孤竹之管孫竹之管也鼗鼓如鼓而小有柄持而搖之則旁耳自擊柷敔郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊敔狀如伏虎背上有二十七鉏铻刻以籈櫟之籈長一尺以木為之始作也擊柷以合之及其將終也則櫟敔以止之蓋節(jié)樂之器也笙以匏為之列管于匏中又施簧于管端鏞大鐘也葉氏曰鐘與笙相應(yīng)者曰笙鐘與歌相應(yīng)者曰頌鐘頌或謂之鏞詩賁鼔維鏞是也大射禮樂人宿懸于阼階東笙磬西而其南笙鐘西階之西頌磬東面其南頌鐘頌鐘即鏞鐘也上言以詠此言以間相對而言蓋與詠歌迭奏也鄉(xiāng)飲酒禮云歌鹿嗚笙南陔間歌魚麗笙由庚或其遺制也蹌蹌行動之貎言樂音不獨(dú)感神人至于鳥獸無知亦且相率而舞蹌蹌然也簫古文作箾舞者所執(zhí)之物說文云樂名簫韶季札觀周樂見舞韶箾者則箾韶蓋舜樂之緫名也今文作簫故先儒誤以簫管釋之九成者樂之九成也功以九敘故樂以九成九成猶周禮所謂九變也孔子曰樂者象成者也故曰成鳯凰羽族之靈者其雄為鳯其雌為凰來儀者來舞而有容儀也戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠堂上之樂也下管鼗皷合止柷敔笙鏞以間堂下之樂也唐孔氏曰樂之作也依上下而逓奏間合而后曲成祖考尊神故言于堂上之樂鳥獸防物故言于堂下之樂九成致鳯尊異靈瑞故別言之非堂上之樂獨(dú)致神格堂下之樂偏能舞獸也或曰笙之形如鳥翼鏞之虡為獸形故于笙鏞以間言鳥獸蹌蹌風(fēng)俗通曰舜作簫笙以象鳯蓋因其形聲之似以狀其聲樂之和豈真有鳥獸鳯凰而蹌蹌來儀者乎曰是未知聲樂感通之妙也匏巴皷瑟而游魚出聽伯牙鼓琴而六馬仰秣聲之致詳召物見于傳者多矣況舜之徳致和于上夔之樂召和于下其格神人舞獸鳯豈足疑哉今案季札觀周樂見舞韶箾者曰徳至矣盡矣如天之無不覆如地之無不載雖甚盛徳蔑以加矣夫韶樂之奏幽而感神則祖考來格明而感人則羣后徳讓防而感物則鳯儀獸舞原其所以能感召如此者皆由舜之徳如天地之無不覆幬也其樂之傳厯千余載孔子聞之于齊尚且三月不知肉味也曰不圖為樂之至于斯則當(dāng)時(shí)感召從可知矣又案此章夔言作樂之效其文自為一?不與上下文勢相屬蓋舜之在位五十余年其與禹臯陶夔益相與荅問者多矣史官取其尤彰明者以詔后世則是其所言者自有先后史官集而記之非其一日之言也諸儒之說自臯陶謨至此篇末皆謂文勢相屬故其說牽合不通今皆不取】纂注【唐孔氏曰功成道洽禮備樂和史述夔言繼于后　孔氏曰戞擊柷敔所以作止樂搏拊以韋為之實(shí)之以糠所以節(jié)樂　陳氏大猷曰戞亦擊也意其有輕重之異球擊能鳴故稱鳴球　王氏炎曰搏猶擊也拊輕手取聲　林氏曰?子云長楊賦云戞滴鳴球劉良注云戞滴拊擊也以是知鳴球可以戞擊古語云拊鳴琴吹洞簫又曰手拊五?目視云漢以是知琴瑟可以搏拊　唐孔氏曰以詠歌詠詩章也　鄭氏曰琴五?瑟二十四?管如箎而有六孔十二簧為笙夏氏曰以間與堂上之樂間作也　林氏曰饗禮曰升歌清廟示徳也下管象舞示事也燕禮曰升歌鹿鳴下管新宮葢堂上之樂以歌為主堂下之樂以管為主其實(shí)相合以成別而言之則有堂上堂下之異合而言之則緫名為簫韶　王氏炎曰凡樂以人聲為主歌于堂下者謂之間歌以詠堂上之登歌也以間堂下之間歌也　新安陳氏曰此章夔言作樂之效乃史官載之以結(jié)典謨之終葢功成作樂帝者致治之盛也郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也即此說以證此章及儀禮皆無不合古文簡質(zhì)下之一字別管鼗等為堂下之樂顯見鳴球琴瑟為堂上之樂矣戞擊之搏拊之以詠歌詩章所謂歌者在上也管鼗坡柷敔笙鏞皆堂下之樂管竹也笙匏也皆在堂下以間此眾樂與堂上之樂更代而間作也所謂匏竹在下也奏石絲以詠歌之時(shí)則堂下之樂不作奏匏竹等眾樂之時(shí)則堂上之樂不作以令人之樂觀之亦如此耳今諸解者徒見儀禮鄉(xiāng)飲酒禮燕禮并有間歌魚麗之文遂引以證此章林氏書于前蔡氏述于后其辭欠明至若王氏炎則防儀禮似欠子細(xì)而陳氏大猷復(fù)引儀禮分注于其下改本文尤非案儀禮鄉(xiāng)飲酒禮云工入升自西階北面坐小臣授瑟工歌鹿鳴四杜皇皇者華卒歌主人獻(xiàn)工笙入堂下北面丘樂南陔白華華黍主人獻(xiàn)之乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇邱歌南山有臺笙由儀鄭元注云間代也謂一歌則一吹歌歌詩也吹吹笙也南陔等六題皆有聲無辭不可歌只可案其譜以吹笙故曰笙曰樂或曰奏而不言歌六題今見詩小雅中乃元無詩辭非本有而亡之小序不悟而妄云云耳燕禮與鄉(xiāng)飲酒禮大概相似蓋間歌魚麗南有嘉魚南山有臺與笙由庚崇邱由儀相更替也與此之以間初不相干不過一間字同間代更替之義亦同耳王以為堂上登歌堂下間歌直引間歌魚麗之間歌以解笙鏞以問之以間謂以間即是間歌殊不知堂下安得有歌乎乍觀捉對議論似可喜細(xì)考之誤乃如此學(xué)者必即儀禮朱子詩傳細(xì)觀之可也　玉篇籈之人反】夔曰于予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧【重?fù)粼粨糨p擊曰拊石磬也有大磬有編磬有歌磬磬有小文故擊有輕重八音獨(dú)言石者葢石音屬角最難諧和記曰磬以立辨夫樂以合為主而石聲獨(dú)立辨者以其難和也石聲既和則金縤竹匏土革木之聲無不和者矣詩曰既和且平依我磬聲則知言石者緫樂之和而言之也或曰玉振之也者終條理之事故舉磬以終焉上言鳥獸此言百獸者考工記曰天下大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者羽鱗緫可謂之獸也百獸舞則物無不和可知矣尹正也庶尹者眾百官府之長也允諧者信皆和諧也庶尹諧則人無不和可知矣】纂注【新安陳氏曰于音烏有禹曰于可證讀如字而連予字者非　王氏炎曰八音以石為君而詔樂以球?yàn)槭變抻诖擞謫窝允病O氏曰前先言祖考虞賔羣后而后及鳥獸以貴賤為序也此先言鳥獸而后及庶尹以難易為序也　王氏炎曰此又自為一節(jié)舜禹之議論既載于前夔之作樂所以形容冶功之成故以其言次之于后亦非一日之言史臣比而書之爾夔工于樂者也有舜之徳不可無夔之樂以發(fā)之有夔之樂不可無舜之徳以本之二者交致而天下之至和極矣】帝庸作歌曰勑天之命惟時(shí)惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉帝拜曰俞往欽哉【庸用也歌詩歌也勑戒勑也幾事之防也惟時(shí)者無時(shí)而不戒勑也惟幾者無事而不戒勑也葢天命無常理亂安危相為倚伏今雖冶定功成禮備樂和然頃刻敬畏之不存則怠荒之所自起豪發(fā)幾微之不察則禍患之所自生不可不戒也此舜特欲作歌而先述其所以歌之意也股肱臣也元首君也人臣樂于趨事赴功則人君之治為之興起而百官之功皆廣也拜手稽首者首至手又至圮也大言而疾曰飏率緫率也臯陶言人君當(dāng)緫率羣臣以起事功又必謹(jǐn)其所守之法度葢樂于興事者易至于紛更故深戒之屢數(shù)也興事而數(shù)考其成則有課功覈實(shí)之效而無誕慢欺蔽之失兩言欽哉者興事考成二者皆所當(dāng)深敬而不可忽者也此臯陶將欲賡歌而先述其所以歌之意也賡續(xù)載成也續(xù)帝歌以成其義臯陶言君明則臣良而眾事皆安所以勸之也叢脞煩碎也惰懈怠也墮傾圯也言君行臣職煩細(xì)碎則臣下懈怠不肯任事而萬事廢壞所以戒之也舜作歌而責(zé)難于臣臯陶賡歌而責(zé)難于君君臣之相責(zé)難者如此有虞之治此所以為不可及也與帝拜者重其禮也重其禮然其言而曰汝等往治其職不可以不敬也林氏曰舜禹臯陶之賡歌三百篇之壦輿也學(xué)詩者當(dāng)自此始】纂注【陳氏大猷曰舜之治至于功成作樂極矣然危亂之機(jī)常兆于治安之極圣人安不忘危上下交相警戒故史既載韶樂復(fù)記歌詩歌詩亦樂之本也簫韶九成舜之治已極于至盛惟時(shí)惟幾舜之心方慮其至微治功雖已極圣人本無極也　新安陳氏曰歌者和樂之發(fā)也當(dāng)和樂之時(shí)不忘戒謹(jǐn)之意惟虞舜能之后世歌功頌美之歌安識此意又曰歌之序意在于戒天命而謹(jǐn)時(shí)幾歌之所謂喜喜于乗時(shí)圖幾也所謂起起而乘時(shí)圖幾也所謂熈則其乗時(shí)圖幾之效騐也君臣能如此庶可戒勑天命而永保之矣　真氏曰范太史曰君以知人為明臣以任職為良君知人則賢者得行其所學(xué)臣任職則不肖者不得茍容于朝此庶事所以康也若夫君行臣職則叢脞矣臣不任君之事則惰矣此萬事所以墮也斯言得之然帝之歌本為勑天命而作君臣唱和乃無一語及天者修人事所以勑天命也后之人主宜深體焉　陳氏大猷曰喜起熈帝欲振厲充廣也臯意謂無妄不可以復(fù)往極治不可以更加故因帝振奮増廣之意而欲其加謹(jǐn)慎省察之心凡作興必謹(jǐn)守成憲而欽哉不可輕于有為也又必屢察已成之治而欽哉不可玩夫已為也于是賡成其歌謂君臣惟當(dāng)明良而已不必過于喜起也庶事惟底于康安而已不必過于熈廣也乃所以凝泰和也君有賴于臣故先股肱臣有望于君故先元首臯意猶未已謂明非聦察之謂聦察則流于叢脞良非軟熟之謂軟熟則流于惰偷君叢脞則臣惰偷萬事墮壞矣前言庶事此言萬事甚言叢脞之害事也不過而失于激亦不怠而失于廢真可以凝泰和而保天命矣往欽欲君臣自此以往無不敬也典謨之書皆以欽終之九成之韶勑犬之歌非可以二觀也虞之韶不可得而聞帝之歌猶可得而詠韶雖亡不亡者存焉學(xué)者宜深玩繹也】
　　書傳輯録纂注卷一
<經(jīng)部,書類,書傳輯錄纂注>
　　欽定四庫全書
　　書傳輯錄纂注卷二
　　元　董鼎　撰
　　夏書【夏禹有天下之號也書凡四篇禹貢作于虞時(shí)而系之夏書者禹之王以是功也】禹貢【上之所取謂之賦下之所供謂之貢是篇有貢有賦而獨(dú)以貢名篇者孟子曰夏后氏五十而貢貢者較數(shù)嵗之中以為常則貢又夏后氏田賦之總名今文古文皆有】輯錄【因説禹貢云禹貢一書所記地理治水曲折多不甚可曉竊意當(dāng)時(shí)治水事畢卻總作此一書故自冀州王都始如今人方量畢總作一門單耳禹自言予決九川距四海濬畎澮距川一篇禹貢不過此數(shù)語極好細(xì)看今人説禹治水始于壺口鑿龍門某未敢深信方河水洶涌其勢迅激縱使鑿下龍門恐這石仍舊壅塞又下靣水未有分殺必且潰決四出蓋禹先決九川之水使各通于海又濬畎澮之水使各通于川使大水有所入小水有所歸禹只是先從低處下手若下靣之水盡殺則上靣之水漸淺卻方可下手九川盡通則導(dǎo)河之功已及八分故某嘗謂禹治水當(dāng)始于碣石九河蓋河患惟兗為甚兗州是河曲處其曲處兩岸無山皆是平地所以潰決常必在此故禹自其決處導(dǎo)之用功尤難孟子亦云禹疏九河瀹濟(jì)漯而注之海蓋皆自下流疏殺其勢耳若鯀則只是筑堙之所以九載而功弗成也書説禹之治水乃是自下而上了又自上而下后人以為自上而下此大不然不先從下泄水卻先從上理防下水泄未得上當(dāng)愈甚是其治水如此庚此書多句為文而尤嚴(yán)于一字之用其條理精密而義例可推固不待傍引曲證而后通學(xué)者當(dāng)玩索而得之復(fù)齋集義】纂注【夏氏曰此篇所載非一獨(dú)以貢名篇者治水成功后條陳九州所有以為定法實(shí)以任土作貢為主故以貢名　王氏炎曰九州有賦有貢凡賦諸侯以供其國用者也凡貢諸侯以獻(xiàn)于天子者也挈貢名篇有大一統(tǒng)之義存焉】