校人掌王馬之政。政謂差擇養(yǎng)乘之?dāng)?shù)也?！对铝睢吩弧鞍囫R政”。
[疏]注“政謂”至“馬政”○釋曰：此經(jīng)與下為目，下亦有邦國及家，而云“王馬”者，以尊為主。鄭云“政謂差擇養(yǎng)乘之?dāng)?shù)也”者，經(jīng)辨六馬，是差擇也。下云“凡頒良而養(yǎng)乘”，是養(yǎng)乘也。引《月令》者，謂季秋之令。彼注云：“馬政謂齊其色，度其力，使同乘。”引此職“凡軍事，物馬而班之”，皆是馬政，故引為證也。
辨六馬之屬：種馬一物，戎馬一物，齊馬一物，道馬一物，田馬一物，駑馬一物。種謂上善似母者。以次差之，玉路駕種馬，戎路駕戎馬，金路駕齊馬，象路駕道馬，田路駕田馬，駑馬給宮中之役。
[疏]注“種謂”至“之役”○釋曰：六者皆有毛物不同，故皆以物言之也。此六者，先善后惡，次第而言也。種馬“上善似母”者，以其言種，故知似母。但種類亦有似父，而言似母者，以母為主也。知種馬駕玉路已下，差次如此者，以其言戎、道、田，以事為名，則知戎馬駕戎路，道馬駕道車，田馬駕田路。以此五者，種馬最在上，駕玉路可知。駑馬最在下，五路之外，給役可知。
凡頒良馬而養(yǎng)乘之。乘馬一師四圉。三乘為皂，皂一趣馬。三皂為系，系一馭夫。六系為廄，廄一仆夫。六廄成校，校有左右。駑馬三良馬之?dāng)?shù)，麗馬一圉，八麗一師，八師一趣馬，八趣馬一馭夫。良，善也。善馬，五路之馬。鄭司農(nóng)云：“四疋為乘。養(yǎng)馬為圉，故《春秋傳》曰‘馬有圉，牛有牧’。”玄謂二耦為乘。師、趣馬、馭夫、仆夫，帥之名也。趣馬下士，馭夫中士，則仆夫上士也。自乘至廄，其數(shù)三百一十六匹。《易》“《乾》為馬”，此應(yīng)《乾》之筴也。至校變?yōu)檠猿烧撸髁R為一廄，而王馬小備也。校有左右，則良馬一種者，四百三十二匹，五種合二千一百六十匹。駑馬三之，則為千二百九十六匹。五良一駑，凡三千四百五十六匹，然后王馬大備?！对姟吩啤膀Q牝三千”，此謂王馬之大數(shù)與？麗，耦也。駑馬自圉至馭夫，凡馬千二十四匹，與三良馬之?dāng)?shù)不相應(yīng)，“八”皆宜為“六”，字之誤也。師十二匹，趣馬七十二匹，則馭夫四百三十二匹矣，然后而三之。既三之，無仆夫者，不駕於五路，卑之也?！鸪?，繩證反，注及下注“乘匹”同。圉，魚呂反。皂，才早反。趣，倉走反，劉、沈清須反，下同。系，音計，本亦作毄。廄，九又反。應(yīng)，應(yīng)對之應(yīng)。筴，初革反。騋，音來。牝，頻忍反，劉又扶忍反。數(shù)與，音馀，下禮與皆同。
[疏]“凡頒”至“馭夫”○釋曰：言“頒良馬”，對下別言駑馬，養(yǎng)馬有多少不同，故別言良馬也。言養(yǎng)乘之者已下，皆四四為耦，是因養(yǎng)馬乘習(xí)之?！鹱ⅰ傲忌啤敝痢爸病薄疳屧唬涸啤吧岂R，五路之馬”者，據(jù)上文而言之也?！啊洞呵飩鳌吩弧闭?，昭七年，楚芋尹無宇執(zhí)人於王宮，言“馬有圉，牛有牧”，引之，證養(yǎng)馬為圉也。玄謂“師、趣馬、馭夫、仆夫，帥之名也”者，皆以寡領(lǐng)眾，故知主帥之名也。云“趣馬下士，馭夫中士，則仆夫上士也”，《序官》有趣馬下士，皂一人，徒四人，馭夫中士，二十人無，仆夫士數(shù)之文。以此文官尊者管卑者，馭夫既中士，明仆夫上士可知。云“自乘至廄，其數(shù)三百一十六匹?！兑住贰肚窞轳R’，此應(yīng)《乾》之筴也”者，按《易》，天一生水北方，地二生火南方，天三生木東方，地四生金西方，天五生土中央，是謂陽無匹，陰無耦。又地六成水北方，天七成火南方，地八成木東方，天九成金西方，地十成土中央，是謂陽有匹，陰有耦。龜取生數(shù)一、二、三、四、五，蓍取成數(shù)六、七、八、九、十。若然，東方、南方，生長之方，故七為少陽，八為少陰。西方、北方，成熟之方，故九為老陽，六為老陰。不取十者，中央配四方故也。是以《易》之六爻，卦畫七八，爻稱九六。七八九六既配四方，故九六皆以四乘之?！肚分?，以四乘九，四九三十六，六爻故二百二十六，是為《乾》之筴也。云“校有左右，則良馬一種者，四百三十二匹”者，經(jīng)云“六廄成?！保瑩?jù)一廂言之，王馬小備。下云校有左右，則十二廄為十二閑，若據(jù)一廂，一廄為二百一十六匹。據(jù)兩廂，倍之，故四百三十二匹。種別四百三十二匹，五種計之，自然總合二千一百六十匹。又蓋駑馬三良馬之?dāng)?shù)，三個四百三十二，則得千二百九十六匹。五良一駑，總計自然凡三千四百五十六匹。對前小備，故云然后王馬大備也?！对姟吩啤膀Q牝三千”，此衛(wèi)文公滅而復(fù)興，徙而能盛，計諸侯止合六閑馬，其三千是王馬之?dāng)?shù)。雖非禮制，國人美之，故鄭云王馬之大數(shù)。言大數(shù)者，不言四百五十六故也。言“與”者，約同王馬之?dāng)?shù)，故言與以疑之也。云“駑馬自圉至馭夫，凡馬千二十四匹，與三良之?dāng)?shù)不相應(yīng)”者，依經(jīng)“八”計之，得此千二十四匹。其三良馬有千二百九十六匹，故言不相當(dāng)。若作六計，得千二百九十六匹，與三良馬數(shù)合，故破從六也。按此經(jīng)，乘馬一師四圉，三乘為皂，皂一趣馬，三皂為系，系一馭夫。按《序官》云：“趣馬下士，皂一人，徒四十人”，即此。以云皂一趣馬，合自師至馭夫，中士二十人，下士四十人，并之六十，正充此良馬之馭夫。又不見駑之馭夫者，或脫也。
天子十有二閑，馬六種。邦國六閑，馬四種。家四閑，馬二種。降殺之差，每廄為一閑。諸侯有齊馬、道馬、田馬，大夫有田馬，各一閑，其駑馬則皆分為三焉?！饸ⅲ绶?。
[疏]注“降殺”至“三焉”○釋曰：天子十二閑六種，義已在上。云“諸侯有齊馬、道馬、田馬，大夫有田馬，各一閑，其駑馬皆分為三焉”者，以駑馬三良之?dāng)?shù)上下同，故為此解。趙商問：“《校人職》，天子有十二閑，六種，為三千四百五十六匹。邦國六閑，馬四種，為二千五百九十二匹。家四閑，馬二種，千七百二十八匹。商按：天子之卿，采地食小都，大夫食縣，不審所由當(dāng)能共此馬數(shù)。故《禮記》家富不過百乘，謂其多也?！端抉R法》論之，甸方八里，有戎馬四匹，長轂一乘。今大夫采地四甸，一甸稅又給王，其馀三甸，才有馬十二匹，今又就《校人》之職相校，甚異何？”答曰：“邦國六閑四種，其數(shù)適當(dāng)千二百九十六匹。家有四閑二種，又當(dāng)八百六十四匹。今子以何術(shù)計之乎？此馬皆君之所制為，非謂民賦。畿內(nèi)百里之國者居四都，五十里之國居四縣，二十五里之國居四甸，而引天子卿食小都，大夫食縣，欲何以難？又《司馬法》：‘甸有戎馬四匹，長轂一乘?！藶槊癯鲕娰x，無與於天子國馬之故。事條未理，而多紛紜。”趙商云“邦國二千五百九十二匹”者，謂三良，一良四百三十二匹，三良千二百九十六匹。駑三，其一種亦千二百九十六匹，故合為二千五百九十二匹。家四閑，馬二種，為千七百二十八匹，謂良馬一種四百三十二匹，駑馬一種三良馬，一種亦千二百九十六匹，并之千七百二十八匹，王合於數(shù)。鄭不從者，天子十二閑，分為左右，一種馬分為兩廄，故一種馬有四百三十二匹。諸侯及大夫直一廂，不分為左右，則良馬惟有三廄，三良居三廄，其數(shù)六百四十八匹。駑馬亦三，其一種其數(shù)亦六百四十八匹，并之千二百九十六匹。家有二種，一良一駑，良居一廄，二百一十六匹，駑馬三之，為六百四十八匹，并之為八百六十四匹。故鄭氏云子以何術(shù)計之。 凡馬，特居四之一。欲其乘之性相似也。物同氣則心一。鄭司農(nóng)云：“四之一者，三牝一牡?！?br /> [疏]注“欲其”至“一牡”○釋曰：云“欲其乘之性相似也”者，是使三牝各產(chǎn)其一，通牡為四，共駕一車，取同氣一心之義。
春祭馬祖，執(zhí)駒。馬祖，天駟也?！缎⒔?jīng)》說曰：“房為龍馬?！编嵥巨r(nóng)云：“執(zhí)駒無令近母，猶攻駒也。二歲曰駒，三歲曰駣?！毙^執(zhí)猶拘也。春通淫之時，駒弱，血氣未定，為其乘匹傷之?！鹆睿Τ史?，下“令皆”同。近，附近之近。駣，徐音肇，劉音道，李湯堯反，沈徒刀反。為，于偽反，下“為蹄齧”同。
[疏]注“馬祖”至“傷之”○釋曰：馬與人異，無先祖可尋，而言祭祖者，則天駟也，故取《孝經(jīng)說》“房為龍馬”，是馬之祖。春時通淫，求馬蕃息，故祭馬祖。先鄭云“二歲曰駒，三歲曰駣”，《爾雅》文。云“玄謂春通淫之時，駒弱，血氣未定，為其乘匹傷之”者，《論語》孔子云“血氣未定，戒之在色”。馬亦如此，故引之而言也。按《月令》，仲夏“縶騰駒”，注云：“為其牝氣有馀，相蹄齧?！北藟褮庥锈?，相蹄齧，縶之。不為駒弱者，縶有二種，此謂二歲者，彼據(jù)馬之大者，故不同也。
夏祭先牧，頒馬，攻特。先牧，始養(yǎng)馬者，其人未聞。夏通淫之后，攻其特，為其蹄齧，不可乘用。鄭司農(nóng)云：“攻特謂騬之。”○蹄，大計反，又音啼，后同。騬，音繒，又音繩。
[疏]注“先牧”至“騬之”○釋曰：知“先牧”是養(yǎng)馬者，以其言先牧，是放牧者之先，知是始養(yǎng)馬者。祭之者，夏草茂，求肥充。云“攻特”者，夏通淫后，攻其特，為其相蹄齧，不可乘用故也。
秋祭馬社，臧仆。馬社，始乘馬者?！妒辣尽ぷ鳌吩唬骸跋嗌献鞒笋R。”鄭司農(nóng)云：“臧仆，謂簡練馭者，令皆善也。”玄謂仆，馭五路之仆?！痍?，子郎反。相，息亮反。
[疏]注“馬社”至“之仆”○釋曰：“秋祭馬社”者，秋時馬肥盛，可乘用，故祭始乘馬者。秋而臧仆者，亦秋時萬物成，教之使善。 冬祭馬步，獻馬，講馭夫。馬步，神為災(zāi)害馬者。獻馬，見成馬於王也。馭夫，馭貳車、從車、使車者。講猶簡習(xí)。○見，賢遍反，下同。從，才用反。
[疏]注“馬步”至“簡習(xí)”○釋曰：馬神稱步，謂若玄賓之步、人鬼之步之類?！安健迸c“酺”字異，音義同。云“獻馬，見成馬於王也”者，以秋時萬物成，亦獻成馬於王也。云“馭夫，馭貳車、從車、使車”者，《馭夫》文也。云“講猶簡習(xí)”者，亦謂秋時物成，講之使成也。
凡大祭祀、朝覲、會同，毛馬而頒之，毛馬，齊其色也。頒，授當(dāng)乘之?！鹈缱?，劉莫報反。
[疏]注“毛馬”至“乘之”○釋曰：此三者，皆須馬從王。故知毛馬而頒之為齊其色者。按《毛詩傳》云：“宗廟齊豪，尚純也。戎事齊力，尚強也。田獵齊足，尚疾也?！薄稜栄拧芬嘣?。雖據(jù)宗廟，至於田獵、軍旅，既尚疾尚力，亦尚色也。故下云“凡軍事，物馬而頒之”，是尚力也。《詩》云“四騵彭彭，武王所乘”，又云“四鐵孔阜”，秦襄公以田，是齊色不專據(jù)宗廟。
飾幣馬，執(zhí)撲而從之。鄭司農(nóng)云：“校人主飾之也。幣馬，以馬遺人，當(dāng)幣處者也?！镀付Y》曰：‘馬則北面，奠幣于其前。’《士喪禮下篇》曰：‘薦馬，纓三就，入門北面，六轡，圉人夾牽之，馭者執(zhí)策立于馬后?！薄饟?，普卜反，劉方溝反。遺，惟季反。
[疏]注“鄭司”至“馬后”○釋曰：先鄭云以馬當(dāng)幣處者，見經(jīng)云“飾幣馬”，馬可飾，幣非可飾之物。又見下文“凡國之使者，共其幣馬”，注云“使者所用私覿”，則知此直以馬遺人，無幣。且王家遺人無廷實，故《覲禮》勞侯氏用璧，無庭實也。引《聘禮》者，按《聘禮》，此謂賓入境展幣時，布幕訖，皮則陳於幕上，馬則於幕南，北面，奠幣於其前，引之者，證彼則有幣有馬。引《士喪禮下篇》者，據(jù)將葬朝廟時陳設(shè)之事，馬為擬乘車所駕，故薦之?！袄t三就”者，謂馬鞅三成舒之?！叭腴T北面”者，陳之於廟庭也。言“交轡”者，士兩馬，二人牽之。引之者，證馬有飾之事也。
凡賓客，受其幣馬。賓客之幣馬，來朝聘而享王者。
[疏]注“賓客”至“王者”○釋曰：言賓客來朝享王者，《大行人》云“廟中將幣三享”者是也。使客來聘享王者，《玉人職》瑑、圭、璋、璧、琮以覜聘者也。
大喪，飾遣車之馬。及葬，埋之。言埋之，則是馬涂車之芻靈?！鹇瘢鼋苑?，本又作貍。
[疏]注“言埋”至“芻靈”○釋曰：言“遣車”，則《雜記》注“天子九乘苞，大遣奠，牲體乘別，大牢，苞九個，入壙，藏之於槨內(nèi)瞷外”者。云“涂車之芻靈”者，按《檀弓》，孔子云“涂車芻靈，自古有之”，謂“為俑者不仁”，俑，謂偶人所作，孔子善古而非周，則古者以泥涂為車，芻靈謂以芻草為人馬神靈，至周涂車仍存，但刻木為人馬，替古者芻靈。今鄭云涂車之芻靈，則是仍用芻靈，與《檀弓》違者，至周實用俑者，但鄭舉古之芻靈況周耳，非謂周家仍用芻靈也。
田獵，則帥驅(qū)逆之車。帥猶將也。
[疏]“田獵”至“之車”○釋曰：驅(qū)逆之車，田仆設(shè)之，但校人主車馬，帥領(lǐng)田仆而已。
凡將事于四海、山川，則飾黃駒。四海，猶四方也。王巡守，過大山川，則有殺駒以祈沈禮與？《玉人職》有宗祝以黃金勺前馬之禮?！鹕?，直金反，劉直蔭反。
[疏]“凡將”至“黃駒”○釋曰：謂王行所過山川，設(shè)祭禮之然后去，則殺黃駒以祭之，山川地神，土色黃，故用黃駒也?！鹱ⅰ八暮！敝痢爸Y”○釋曰：云“四海，猶四方也”者，王巡狩，惟至方岳，不至四海夷狄，故以四海為四方。云“有殺駒以祈沈禮與”者，《爾雅》云：“祭山曰庪縣，祭川曰浮沈。”今鄭云“以祈沈”者，總解過山川二事。言“與”者，《爾雅》據(jù)正祭，此則行過之，約與彼同，故云與以疑之也。引《玉人職》者，按彼有大璋、中璋、邊璋，過大山川用大璋，過中山川用中璋，過小山川用邊璋。下云黃金勺，青金外朱中，此三璋之勺也。云“黃金勺”者，即彼三璋之勺也。云“前馬之禮”者，以黃金勺酌酒禮山川，在馬牲前之禮，引之者，證過山川設(shè)禮用馬牲之事也。
凡國之使者，共其幣馬。使者所用私覿?！鹗梗舴?，注同。
[疏]注“使者所用私覿”○釋曰：言“國之”，謂王使之。下聘問諸侯王行禮后，乃更以此幣馬私與主君相見，謂之私覿。諸侯之臣與君同行，不得私覿。若特聘則有之，則聘禮私覿是也。若然，上文飾幣馬，是以馬遺人法，非聘，故無私覿。前賓客來朝聘不言私覿者，諸侯之臣於天子不敢行私覿故也。
凡軍事，物馬而頒之。物馬，齊其力。
[疏]注“物馬齊其力”○釋曰：上朝會言“毛馬”，鄭云“齊其色”。此軍事言“物馬”，鄭云“齊其力”。物即是色，而云齊力，當(dāng)與上文互以見義，欲見皆有力有色也。
等馭夫之祿，馭夫，於趣馬、仆夫為中舉，中見上下。
[疏]“等馭夫之祿”○釋曰：掌養(yǎng)馬者，有趣馬、馭夫、仆夫三者，皆須等其祿，獨云馭夫，故鄭云舉中見上下。
宮中之稍食。師圉府史以下也。鄭司農(nóng)云：“稍食曰廩?！?br /> [疏]注“師圉府史以下”○釋曰：上云馭夫之等，言士已上訖，故知此是師圉府史以下，中仍有胥徒之等也。
趣馬掌贊正良馬，而齊其飲食，簡其六節(jié)。贊，佐也。佐正者，謂校人臧仆講馭夫之時。簡，差也。節(jié)猶量也。差擇王馬以為六等。
[疏]注“贊佐”至“六等”○釋曰：鄭云“佐正者，校人臧仆講馭夫之時”者，以其校人是養(yǎng)馬官之長，校人既有此諸事，而云佐正，明佐此二者可知。云差擇王馬六等，即上種、戎、齊、道、田、駑是也。
掌駕說之頒，用馬之第次?！鹫f，始銳反。
[疏]注“用馬之第次”○釋曰：凡用馬當(dāng)均勞逸，故駕說須依次第，即頒是第次之序，故知是用馬之第次也。 辨四時之居治，以聽馭夫。居謂牧庌所處。治謂執(zhí)駒攻特之屬。○治，直吏反，注同。庌，音雅，后同。
[疏]注“居謂”至“之屬”○釋曰：云“辨四時之居治”者，謂二月已前，八月已后在廄，二月已后，八月已前在牧，故云四時也。云“牧庌”者，放牧之處皆有庌廠以蔭馬也。以趣馬下士，屬馭夫中士，故云聽馭夫。知治是“執(zhí)駒攻特”者，以是校人之事，趣馬當(dāng)佐之，明是此二事也。
巫馬掌養(yǎng)疾馬而乘治之，相醫(yī)而藥攻馬疾，受財于校人。乘謂驅(qū)步以發(fā)其疾，知所疾處乃治之。相，助也?！鹣啵⒘练?，注同。
[疏]“巫馬”至“校人”○釋曰：巫知馬祟，醫(yī)知馬疾，疾則以藥治之，祟則辨而祈之，二者相須，故巫助醫(yī)也。云“受財”者，謂共祈具及藥直。
馬死，則使其賈粥之，入其布于校人。布泉也。鄭司農(nóng)云：“賈謂其眾官小吏賈二人。粥，賣也?！薄鹳Z，音嫁，注同，又音古。粥，音育。
牧師掌牧地，皆有厲禁而頒之。頒馬授圉者所牧處。
[疏]注“頒馬”至“牧處”○釋曰：圉人，掌養(yǎng)馬者，故《圉人職》云“掌養(yǎng)馬芻牧之事”。言“厲禁”者，謂可牧馬之處，亦使其地之民遮護禁止，不得使人輒牧牛馬也。
孟春焚牧，焚牧地以除陳，生新草也。
[疏]注“焚牧”至“草也”○釋曰：孟春，謂夏之孟春，建寅之月，草物將出之時，牧燒焚地，除陳草生新草也?！ ≈写和ㄒ?，中春，陰陽交、萬物生之時，可以合馬之牝牡也?！对铝睢芳敬骸澳撕侠叟ｒv馬，游牝于牧”，秦時書也。秦地寒涼，萬物后動。○中，音仲，注同。累，力追反，劉音類。
[疏]注“中春”至“后動”○釋曰：按《月令》，季春“乃合累牛騰馬，游牝於牧”，彼注云：“此月可以合牛馬，系在廄者。其牝欲游，則就牧而合之?！比羧?，彼不系在廄，亦二月通淫，則與此經(jīng)合矣。今此注以為“《月令》秦時書，秦地寒涼，萬物后動”，與彼注不同者，鄭君兩解，故彼此不同也。
掌其政令。凡田事，贊焚萊。焚萊者，山澤之虞。
[疏]“凡田事贊焚萊”○釋曰：焚萊自是山澤之虞，當(dāng)二月焚萊除陳生新之時，則此官贊山澤之虞也。
廋人掌十有二閑之政教，以阜馬、佚特、教駣、攻駒及祭馬祖、祭閑之先牧及執(zhí)駒、散馬耳、圉馬。九者皆有政教焉。阜，盛壯也?！对姟吩啤八哪悼赘贰?。杜子春云：“佚當(dāng)為逸?！编嵥巨r(nóng)云：“馬三歲曰駣，二歲曰駒。散讀為中散大夫之散，謂聒馬耳，毋令善驚也?！毙^逸者，用之不使甚勞，安其血氣也。教駣，始乘習(xí)之也。攻駒，制其蹄齧者。閑之先牧，先牧制閑者。散馬耳，以竹括押其耳，頭動搖則括中物，后遂串習(xí)，不復(fù)驚?！鹭?，音逸。散，素但反，注同。聒，古活反。毋，音無。令，力呈反，下“使令”同。押，音甲。中物，丁仲反。復(fù)，扶又反。
[疏]注“九者”至“復(fù)驚”○釋曰：云“掌十有二閑之政”者，此文與下九者為目，故鄭云“九者皆有政教焉”。引《詩》者，證阜為盛義也。子春以“佚”為“逸”，后鄭從之，增成其義。先鄭“散”讀為“中散大夫”之散，取音同也。謂“聒馬無令善驚”，后鄭亦增成其義，后鄭云“閑之先牧，先牧制閑者”，以其通閑言之也。若然，上云夏祭先牧者，直是先養(yǎng)馬者，非制閑之人。
正校人員選。校人謂師圉也。正員選者，選擇可備員者平之。
[疏]注“校人”至“平之”○釋曰：知校人是師圉者，凡言“正”者，以尊正卑。自趣馬已上并上官，非廋人所正，故知所正者師圉。
馬八尺以上為龍，七尺以上為騋，六尺以上為馬。大小異名?！稜栄拧吩唬骸膀Q，牡驪牡玄，駒褭驂?！编嵥巨r(nóng)說以《月令》曰“駕蒼龍”?！鹕?，時掌反，下同。牡，茂后反。驪，力知反。牡驪，絕句。牝，頻忍反，絕句。褭，奴了反，劉音繞，郭璞音同，劉義異鄭。
[疏]注“大小”至“蒼龍”○釋曰：引《爾雅》所釋，作《詩》“騋牝三千”，但詩直音牝不言牡，《爾雅》之意，以詩人美衛(wèi)文公直牝有三千，其實兼有牡，故云騋中所有牝則驪色，牡則玄色，兼有駒褭驂。引之者，證騋是馬色。先鄭引《月令》者，謂春之三月，天子聽朔及祀帝，皆駕蒼龍，順時色。引之，以證龍是馬也。
圉師掌教圉人養(yǎng)馬，春除蓐、釁廄、始牧、夏庌馬，冬獻馬。射則充椹質(zhì)，茨墻則翦闔。蓐，馬茲也。馬既出而除之。新釁焉，神之也?！洞呵飩鳌吩唬骸胺柴R，日中而出，日中而入?！惫首帧皫蕖睘椤坝牎?，鄭司農(nóng)云：“當(dāng)為庌?！毙^庌，廡也。廡所以庇馬者也。充猶居也。茨，蓋也。闔，苫也。椹質(zhì)、剪闔，圉人所習(xí)也。杜子春讀椹為齊人言鈇椹之椹。椹質(zhì)，所射者習(xí)射處。○蓐，音辱。茨，在私反。闔，戶臘反。訝，五嫁反。廡，亡甫反。庇，必二反又音祕。苫，傷占反。鈇，方符反。射，食亦反。
[疏]注“蓐馬”至“射處”○釋曰：圉師，即《校人》云“良馬乘一師四圉”者也。云“夏庌馬”者，即《趣馬》“辨四時之居”是也。云“冬獻馬”者，即《校人》冬獻馬，尊卑連事相成者也?！洞呵飩鳌氛撸笫锨f二十九年“新延廄，書不時”。延廄當(dāng)於馬時，故云“凡馬，日中而出，日中而入”，謂春分秋分時。今之孟春新延廄，故云不時也。云“圉人所習(xí)也”者，莝，取椹斬莝，則苫蓋之類也，皆圉人所習(xí)之事。子春云“椹質(zhì)所射者習(xí)射處”者，按《司弓矢》云：“澤則共椹質(zhì)之弓矢?！贝嗽粕鋭t充椹質(zhì)，皆謂釋宮中試弓習(xí)武時所充也。
圉人掌養(yǎng)馬芻牧之事，以役圉師。役者，圉師使令焉。
[疏]注“役者”至“令焉”○釋曰：乘馬一師四圉，四圉人受圉師之所使令焉。
凡賓客、喪紀(jì)，牽馬而入陳。賓客之馬，王所以賜之者。《詩》云：“雖無予之，路車乘馬?！眴始o(jì)之馬，啟后所薦馬。
[疏]注“賓客”至“薦馬”○釋曰：雖同牽馬入陳，賓客與喪紀(jì)所陳有異。何者？若據(jù)賓客，則在館，天子使人就館而陳之。若喪紀(jì)，則謂將葬朝廟時，《既夕禮》薦馬纓三就者是也。天子朝廟，亦當(dāng)在祖廟中，陳設(shè)明器之時，亦遣人薦馬及纓，入廟陳之。此馬謂擬駕乘車，吉器最先者也。
廞馬亦如之。廞馬，遣車之馬。人捧之，亦牽而入陳?！鹋?，眾家并扶恭反。
[疏]注“廞馬”至“入陳”○釋曰：此遣車則天子九乘戰(zhàn)所苞遣奠以入壙，皆人捧之。云“亦牽而入陳”者，亦於祖廟陳此明器也。但遣車及馬，各使人別捧，故上注云“行則解脫之”是也。
職方氏掌天下之圖，以掌天下之地，辨其邦國、都鄙、四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之人民與其財用、九穀、六畜之?dāng)?shù)要，周知其利害。天下之圖，如今司空輿地圖也。鄭司農(nóng)云：“東方曰夷，南方曰蠻，西方曰戎，北方曰貉狄?！毙^閩，蠻之別也。《國語》曰：“閩，羋蠻矣?！彼?、八、七、九、五、六，周之所服國數(shù)也。財用，泉穀貨賄也。利，金錫竹箭之屬。害，神奸，鑄鼎所象百物也。《爾雅》曰：“九夷、八蠻、六戎、五狄，謂之四海?！薄痖}，亡巾反，又音文，又亡千反，《漢書音義》服虔音近蠻，應(yīng)劭音近文，鄭氏音旻。貉，孟白反。畜，許六反，下同。羋蠻，亡氏反，劉音如羊鳴近米，李云：“今《周禮》本或無此字，《國語》則有。”
[疏]“職方”至“利害”○釋曰：此文與下為目。云“辨其邦國”，據(jù)畿外諸侯?！岸急伞保瑩?jù)畿內(nèi)采地。先邦國，尊諸侯也。云“四夷”者，據(jù)四方之夷總目諸方，以九貉當(dāng)東夷之處?！鹱ⅰ疤煜隆敝痢八暮！薄疳屧唬骸洞笏就健吩啤罢平ò钪恋刂畧D”，注云：“地之圖若今司空郡國輿地圖。”此注不言郡國者，彼直掌九州。不言夷狄，九州之內(nèi)有邦國，故以郡國言之。此職方兼主夷狄，夷狄中，漢時不置郡國，惟置校尉掌之，故此注亦不言郡國也。先鄭云“東方曰夷”者，以經(jīng)云四夷，即為東夷也。然夷之?dāng)?shù)皆言九，於此獨言四，不得即以為始此。不先言九夷者，以其已有四夷之名為目，不可重言九夷，故先從南數(shù)之也。又云“北方曰貉狄”者，先鄭既以四夷為東方夷，即以貉狄總屬北方也。“玄謂閩，蠻之別也，《國語》曰‘閩，芊蠻矣’”者，按《鄭語》史伯曰“蠻，芊蠻矣”，注云：“謂上言叔熊避難於濮蠻，隨其俗如蠻人也，故曰蠻?！北瞬蛔鏖}者，彼蓋后人轉(zhuǎn)寫者誤。鄭玄以閩為正。叔熊居濮如蠻，后子從分為七種，故謂之七閩也。按經(jīng)，閩雖與蠻七八別數(shù)，本其是一，俱屬南方也。云“四、八、七、九、五、六，周之所服國數(shù)也”者，《鄭志》趙商問：“《職方氏》‘掌四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之?dāng)?shù)’，注云：‘周之所服國數(shù)?！抖Y記·明堂位》曰：‘周公六年制禮作樂，朝諸侯於明堂，有朝位服事之國數(shù)，夷九、蠻八、戎六、狄五?！Y之事異，未達其數(shù)?！编嵈穑骸啊堵毞绞稀匪囊模姆揭牡乙?。九貉即九夷，在東方。八蠻在南方，閩其別也。戎狄之?dāng)?shù)，或六或五，兩文異。《爾雅》惟有其數(shù)耳，皆無別國之名。校不甚明，故不定?！比羧?，《爾雅》之?dāng)?shù)與《明堂》同，皆數(shù)耳，無別國之名。校其錯可知。今五六者，正是數(shù)耳，其事鄭不甚明之，未知何者是，故不定。一禮兩禮俱從者，是以不著其錯誤。按《詩序》云“蓼蕭澤及四?！保⒃疲骸熬乓?、八狄、七戎、六蠻，謂之四海?！睆?fù)與《爾雅》及《禮》皆不同者，蓼蕭，或后人轉(zhuǎn)寫者誤，當(dāng)以《爾雅》與《禮》為正也。云“財用，泉穀貨賄也”者，財用為泉穀貨財，疏已備九賦者也。云“利，金錫竹箭之屬”者，按下經(jīng)其利有金錫竹箭之屬是也。云“害，神奸，鑄鼎所象百物也”者，宣三年，楚子問鼎之輕重，王孫滿對云“夏之方有德，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神奸”是也。引《爾雅》者，見數(shù)與此不同之意也。
乃辨九州之國，使同貫利。貫，事也。
[疏]“乃辨”至“貫利”○釋曰：職方主九州之事，故須分別九州之國。貫，事也，使同其事利，不失其所也。
東南曰揚州，其山鎮(zhèn)曰會稽，其澤藪曰具區(qū)，其川三江，其浸五湖，其利金錫竹箭，其民二男五女，其畜宜鳥獸，其穀宜稻。鎮(zhèn)，名山安地德者也。會稽在山陰。大澤曰藪。具區(qū)、五湖在吳南，浸，可以為陂灌溉者。錫，镴也。箭，篠也。鳥獸，孔雀、鸞、??、犀、象之屬。故書“箭”為“晉”，杜子春曰：“晉當(dāng)為箭，書亦或為箭?！薄饡?，古外反。藪，素口反。區(qū)，起俱反。浸，子鴆反，本又作{穴浸}。陂，彼宜反。溉，古愛反。镴，音臘。篠，素了反。?，音交。?，音精。
[疏]“東南”至“宜稻”○釋曰：自此已下陳九州之事，總為三道陳之。先從南方起，蓋取尊其陽方。周改《禹貢》，以徐、梁二州合之於雍、青，分冀州地以為幽、并，東南曰揚州，次正南曰荊州，周之西南不置州，統(tǒng)屬雍州，即次河南曰豫州，為一道也。次正東曰青州，次河?xùn)|曰兗州，次正西曰雍州，為二道。又次東北曰幽州，次河內(nèi)曰冀州，次正北曰并州，為三道。若《禹貢》治水則為二道。又先從下起，與此異也。然既以徐、梁二州合之於雍、青，其二道，則以冀、兗、青、徐為一道，揚、荊、豫、梁、雍為二道。云“其山鎮(zhèn)曰會稽”者，九州皆有鎮(zhèn)，所以安地德。一州之內(nèi)，其山川澤藪至多，選取最大者而言，故鄭云曰其大者也?！鹱ⅰ版?zhèn)名”至“為箭”○釋曰：云“會稽在山陰”，自此以下所說山川之等，一則目驗而知，二則依《地理志》而說，又所曉處所，皆舉郡縣而言。云“會稽在山陰”，山陰，郡名。按《夏本紀(jì)》，太史公或言禹會諸侯於江南，計功而崩，因葬焉，命曰會稽。會稽者，會計也。《皇覽》曰：“禹冢在山陰會稽山，本苗山縣南七里。越傳曰，禹到越，望苗山，會諸侯，爵有德，封有功者，更名苗山曰會稽山，因疾死，葬棺，冢壙深七尺，高三尺，土階三寸三，周方畝?！秴问洗呵铩吩疲骸坝碓釙?，不煩徒。”《墨子》曰：“禹葬會稽，衣裘三領(lǐng)，桐棺三寸?！薄兜乩碇尽吩疲骸吧缴嫌杏砭??！薄队韨鳌吩疲骸耙挥腥壶B游田焉?！笔钦f會稽之事也。云“大澤曰藪”者，按《澤虞職》“大澤大藪”，注“水鍾曰澤，水希曰藪”，則澤藪別矣。今此云大澤曰藪為一物解之者，但澤藪相因，亦為一物，故云大澤曰藪也。云“具區(qū)、五湖在吳南”者，吳者會稽郡屬縣名，依《地理志》，南江自吳南，震澤在西。通而言之，亦得在吳南，具區(qū)即震澤，一也。云“浸可以為陂灌溉”者，謂灌溉稻田者也。云箭筱也，箭一名筱，故《禹貢》云筱簜，是一物二名也。云“鳥獸，孔雀、鸞、??”者，解鳥也。云“犀象”者，解獸也。驗時見有此鳥獸，故據(jù)言焉。按《禹貢》云九江，今在廬江、尋陽南，皆東合為大江。揚州所以得有三江者，江至尋陽南合為一，東行至揚州入彭蠡，復(fù)分為三道而入海，故得有三江也。
正南曰荊州，其山鎮(zhèn)曰衡山，其澤藪曰云瞢，其川江漢，其浸潁湛，其利丹銀齒革，其民一男二女，其畜宜鳥獸，其穀宜稻。衡山在湘南。云瞢在華容。穎出陽城，宜屬豫州，在此非也。湛，未聞。齒，象齒也。革，犀兕革也。杜子春云：“湛讀當(dāng)為人名湛之湛，湛或為淮。”○瞢，亡貢反，劉亡鳳反，李一音亡雄反。湛，直減反，劉又音沈，李唐感反。
[疏]“正南”至“宜稻”○釋曰：“其川江漢”者，揚州云三江，不言漢，此荊州直言江，不言三，兼云漢者，此州江未分為三，故直云江，此州有漢水過焉，故江漢并言也。上文揚州云“其利金錫竹箭”，不云丹銀齒革，按《禹貢》荊揚二州俱云貢金三品，則二州通有金錫也。其民一男二女，多於揚州，其畜穀與揚州同?！鹱ⅰ昂馍健敝痢盀榛础薄疳屧唬涸啤霸妻谌A容”者，按《禹貢》荊州“云士夢作乂”，得為澤者，按彼注云：“其中有平土丘，水去可為作畎畝之治?！眲t此據(jù)有水之處亦得為澤也。云“潁出陽城，宜屬豫州，在此非也”者，鄭據(jù)《地理志》，故知合在豫州。又昭元年，王使劉定公勞趙孟于潁，亦在豫州，故破之。云“湛，未聞地理志者，據(jù)《地理志》無文，未知何處也。云“齒，象齒也”者，對則齒牙別，通而言之，牙亦得為齒，故《詩·頌》云“元龜象齒地理志，是牙齒通也。云“革，犀兕革也”者，以其利則可貢，所貢之革，惟用為甲，故函人有犀兕?！洞呵铩吩啤跋钌卸唷?。子春云“湛讀當(dāng)為人名湛之湛”，俗讀也；“湛或為淮”不從也。
河南曰豫州，其山鎮(zhèn)曰華山，其澤藪曰圃田，其川熒雒，其浸波溠，其利林漆絲枲，其民二男三女，其畜宜六擾，其穀宜五種。華山，在華陰。圃田，在中牟。滎，兗水也，出東垣，入于河，泆為滎，滎在滎陽。波讀為播，《禹貢》曰“滎播既都”。《春秋傳》曰：“楚子除道梁溠，營軍臨隨”，則溠宜屬荊州，在此非也。林，竹木也。六擾，馬、牛、羊、豕、犬、雞。五種，黍、稷、菽、麥、稻?！鹑A，如字，劉胡化反。圃，布古反。熒，戶扃反。溠，音詐，《左傳》音同，李莊加反，《字林》同，劉昨雖反，云與音大不同，故今從高貴公。枲，思似反。擾，而小反，徐劉音饒。中牟，上如字，下莫侯反，李中音仲，牟又無不反。泆，音逸。播，音波，下同。都，張魚反，本或作豬。
[疏]注“華山”至“麥稻”○釋曰：云“滎，兗水也”者，按《禹貢》“濟出王屋，始出兗，東流為濟，南渡河，泆為熒”，《春秋》“戰(zhàn)於熒浴斌是也。云“出東垣”者，《地理志》文也。云“波讀為播”者，按《禹貢》有播水，無波，故引《禹貢》為證也?！洞呵铩氛?，《左氏》莊四年傳文。云“林，竹木也”者，《地官》山林別官，故鄭注云：“竹木生平地曰林?！苯裨S州見平地多林木，故云林竹木也。云“六擾，馬、牛、羊、豕、犬、雞”者，此與《爾雅》六畜及《周禮》六牲一也。必知五種是黍、稷、菽、麥、稻者，此州東與青州相接，青州有稻麥，西與雍州接，雍州有黍稷，故知有此四種。但此九州不言麻與菽及菰，鄭必知取菽者，蓋以當(dāng)時目驗而知，故添為五種也。
正東曰青州，其山鎮(zhèn)曰沂山，其澤藪曰望諸，其川淮泗，其浸沂沭，其利蒲魚，其民二男二女，其畜宜雞狗，其穀宜稻麥。沂山，沂水所出也，在蓋。望諸，明都也，在雎陽。沭，出東莞。二男二女，數(shù)等，似誤也，蓋當(dāng)與兗州同二男三女。鄭司農(nóng)云：“淮或為雎，沭或為洙?！薄鹨?，魚祈反。泗，音四。沭，音述，李一音馀戍反。明都，《禹貢》作孟豬，今依《書》讀。雎，音綏。莞，音管，劉音灌。洙，音殊。
[疏]注“沂山”至“為洙”○釋曰：鄭知“沂山沂水所出”者，沂水出沂山，水乃取名於山，故知沂水出焉。云“在蓋”者，蓋亦縣名，按《禹貢》云“海、岱及淮惟徐州”，又云“淮沂其乂”，注云：“淮、沂，二水名?！兜乩镏尽芬仕鼋翊笊缴w縣?！辈辉谇嘀菡撸芄浴队碡暋沸熘莸貫榍喙室?。云“望諸，明都也”者，按《禹貢》云：“道柯澤，被明都?！北恕队碡暋窡o望諸，故從明都。按《春秋》，宋藪澤有孟諸，明都即宋之孟諸者也。經(jīng)有淮泗，不言者，以上來有江及此淮并下文河，鄭皆不言所在者，以四瀆之名人皆知之，故略而不言也。按《禹貢》，淮出桐柏，泗水在魯國，出濟陰乘氏東，又至零陵入淮，行千二百一十里。沭出東莞，屬瑯琊，南至下邳入泗。云“二男二女?dāng)?shù)等，似誤也”者，若本有此數(shù)等，當(dāng)言一男一女，明不作二男二女，青州西北與兗州相接，宜與兗州同二男三女也。
河?xùn)|曰兗州，其山鎮(zhèn)曰岱山，其澤藪曰大野，其川河、泲，其浸廬、維，其利蒲、魚，其民二男三女，其畜宜六擾，其穀宜四種。岱山在博，大野在巨野?！皬]維”當(dāng)為“雷雍”，字之誤也?！队碡暋吩唬骸袄紫募葷桑壕跁??！崩紫脑诔顷枴Ｋ姆N，黍、稷、稻、麥?！鹨埃缱?，劉音與。泲，子禮反。廬維，上音雷，下於恭反。鉅，音巨。沮，七馀反。
[疏]注“岱山”至“稻麥”○釋曰：博與鉅野皆郡縣之名，破盧維為雷雍，《地理志》、《禹貢》無盧維，又字類雷雍，故破從之，引《禹貢》為證也。知“四種黍、稷、稻、麥”者，以其東與青州相接，青州有稻麥，西與冀州相接，冀州有黍稷，故知也。
正西曰雍州，其山鎮(zhèn)曰岳山，其澤藪曰弦蒲，其川涇汭，其浸渭洛，其利玉石，其民三男二女，其畜宜牛馬，其穀宜黍稷。岳，吳岳也，及弦蒲在汧。涇出涇陽，汭在豳地?！对姟ご笱拧す珓ⅰ吩弧皼I
[疏]注“政謂”至“馬政”○釋曰：此經(jīng)與下為目，下亦有邦國及家，而云“王馬”者，以尊為主。鄭云“政謂差擇養(yǎng)乘之?dāng)?shù)也”者，經(jīng)辨六馬，是差擇也。下云“凡頒良而養(yǎng)乘”，是養(yǎng)乘也。引《月令》者，謂季秋之令。彼注云：“馬政謂齊其色，度其力，使同乘。”引此職“凡軍事，物馬而班之”，皆是馬政，故引為證也。
辨六馬之屬：種馬一物，戎馬一物，齊馬一物，道馬一物，田馬一物，駑馬一物。種謂上善似母者。以次差之，玉路駕種馬，戎路駕戎馬，金路駕齊馬，象路駕道馬，田路駕田馬，駑馬給宮中之役。
[疏]注“種謂”至“之役”○釋曰：六者皆有毛物不同，故皆以物言之也。此六者，先善后惡，次第而言也。種馬“上善似母”者，以其言種，故知似母。但種類亦有似父，而言似母者，以母為主也。知種馬駕玉路已下，差次如此者，以其言戎、道、田，以事為名，則知戎馬駕戎路，道馬駕道車，田馬駕田路。以此五者，種馬最在上，駕玉路可知。駑馬最在下，五路之外，給役可知。
凡頒良馬而養(yǎng)乘之。乘馬一師四圉。三乘為皂，皂一趣馬。三皂為系，系一馭夫。六系為廄，廄一仆夫。六廄成校，校有左右。駑馬三良馬之?dāng)?shù)，麗馬一圉，八麗一師，八師一趣馬，八趣馬一馭夫。良，善也。善馬，五路之馬。鄭司農(nóng)云：“四疋為乘。養(yǎng)馬為圉，故《春秋傳》曰‘馬有圉，牛有牧’。”玄謂二耦為乘。師、趣馬、馭夫、仆夫，帥之名也。趣馬下士，馭夫中士，則仆夫上士也。自乘至廄，其數(shù)三百一十六匹。《易》“《乾》為馬”，此應(yīng)《乾》之筴也。至校變?yōu)檠猿烧撸髁R為一廄，而王馬小備也。校有左右，則良馬一種者，四百三十二匹，五種合二千一百六十匹。駑馬三之，則為千二百九十六匹。五良一駑，凡三千四百五十六匹，然后王馬大備?！对姟吩啤膀Q牝三千”，此謂王馬之大數(shù)與？麗，耦也。駑馬自圉至馭夫，凡馬千二十四匹，與三良馬之?dāng)?shù)不相應(yīng)，“八”皆宜為“六”，字之誤也。師十二匹，趣馬七十二匹，則馭夫四百三十二匹矣，然后而三之。既三之，無仆夫者，不駕於五路，卑之也?！鸪?，繩證反，注及下注“乘匹”同。圉，魚呂反。皂，才早反。趣，倉走反，劉、沈清須反，下同。系，音計，本亦作毄。廄，九又反。應(yīng)，應(yīng)對之應(yīng)。筴，初革反。騋，音來。牝，頻忍反，劉又扶忍反。數(shù)與，音馀，下禮與皆同。
[疏]“凡頒”至“馭夫”○釋曰：言“頒良馬”，對下別言駑馬，養(yǎng)馬有多少不同，故別言良馬也。言養(yǎng)乘之者已下，皆四四為耦，是因養(yǎng)馬乘習(xí)之?！鹱ⅰ傲忌啤敝痢爸病薄疳屧唬涸啤吧岂R，五路之馬”者，據(jù)上文而言之也?！啊洞呵飩鳌吩弧闭?，昭七年，楚芋尹無宇執(zhí)人於王宮，言“馬有圉，牛有牧”，引之，證養(yǎng)馬為圉也。玄謂“師、趣馬、馭夫、仆夫，帥之名也”者，皆以寡領(lǐng)眾，故知主帥之名也。云“趣馬下士，馭夫中士，則仆夫上士也”，《序官》有趣馬下士，皂一人，徒四人，馭夫中士，二十人無，仆夫士數(shù)之文。以此文官尊者管卑者，馭夫既中士，明仆夫上士可知。云“自乘至廄，其數(shù)三百一十六匹?！兑住贰肚窞轳R’，此應(yīng)《乾》之筴也”者，按《易》，天一生水北方，地二生火南方，天三生木東方，地四生金西方，天五生土中央，是謂陽無匹，陰無耦。又地六成水北方，天七成火南方，地八成木東方，天九成金西方，地十成土中央，是謂陽有匹，陰有耦。龜取生數(shù)一、二、三、四、五，蓍取成數(shù)六、七、八、九、十。若然，東方、南方，生長之方，故七為少陽，八為少陰。西方、北方，成熟之方，故九為老陽，六為老陰。不取十者，中央配四方故也。是以《易》之六爻，卦畫七八，爻稱九六。七八九六既配四方，故九六皆以四乘之?！肚分?，以四乘九，四九三十六，六爻故二百二十六，是為《乾》之筴也。云“校有左右，則良馬一種者，四百三十二匹”者，經(jīng)云“六廄成?！保瑩?jù)一廂言之，王馬小備。下云校有左右，則十二廄為十二閑，若據(jù)一廂，一廄為二百一十六匹。據(jù)兩廂，倍之，故四百三十二匹。種別四百三十二匹，五種計之，自然總合二千一百六十匹。又蓋駑馬三良馬之?dāng)?shù)，三個四百三十二，則得千二百九十六匹。五良一駑，總計自然凡三千四百五十六匹。對前小備，故云然后王馬大備也?！对姟吩啤膀Q牝三千”，此衛(wèi)文公滅而復(fù)興，徙而能盛，計諸侯止合六閑馬，其三千是王馬之?dāng)?shù)。雖非禮制，國人美之，故鄭云王馬之大數(shù)。言大數(shù)者，不言四百五十六故也。言“與”者，約同王馬之?dāng)?shù)，故言與以疑之也。云“駑馬自圉至馭夫，凡馬千二十四匹，與三良之?dāng)?shù)不相應(yīng)”者，依經(jīng)“八”計之，得此千二十四匹。其三良馬有千二百九十六匹，故言不相當(dāng)。若作六計，得千二百九十六匹，與三良馬數(shù)合，故破從六也。按此經(jīng)，乘馬一師四圉，三乘為皂，皂一趣馬，三皂為系，系一馭夫。按《序官》云：“趣馬下士，皂一人，徒四十人”，即此。以云皂一趣馬，合自師至馭夫，中士二十人，下士四十人，并之六十，正充此良馬之馭夫。又不見駑之馭夫者，或脫也。
天子十有二閑，馬六種。邦國六閑，馬四種。家四閑，馬二種。降殺之差，每廄為一閑。諸侯有齊馬、道馬、田馬，大夫有田馬，各一閑，其駑馬則皆分為三焉?！饸ⅲ绶?。
[疏]注“降殺”至“三焉”○釋曰：天子十二閑六種，義已在上。云“諸侯有齊馬、道馬、田馬，大夫有田馬，各一閑，其駑馬皆分為三焉”者，以駑馬三良之?dāng)?shù)上下同，故為此解。趙商問：“《校人職》，天子有十二閑，六種，為三千四百五十六匹。邦國六閑，馬四種，為二千五百九十二匹。家四閑，馬二種，千七百二十八匹。商按：天子之卿，采地食小都，大夫食縣，不審所由當(dāng)能共此馬數(shù)。故《禮記》家富不過百乘，謂其多也?！端抉R法》論之，甸方八里，有戎馬四匹，長轂一乘。今大夫采地四甸，一甸稅又給王，其馀三甸，才有馬十二匹，今又就《校人》之職相校，甚異何？”答曰：“邦國六閑四種，其數(shù)適當(dāng)千二百九十六匹。家有四閑二種，又當(dāng)八百六十四匹。今子以何術(shù)計之乎？此馬皆君之所制為，非謂民賦。畿內(nèi)百里之國者居四都，五十里之國居四縣，二十五里之國居四甸，而引天子卿食小都，大夫食縣，欲何以難？又《司馬法》：‘甸有戎馬四匹，長轂一乘?！藶槊癯鲕娰x，無與於天子國馬之故。事條未理，而多紛紜。”趙商云“邦國二千五百九十二匹”者，謂三良，一良四百三十二匹，三良千二百九十六匹。駑三，其一種亦千二百九十六匹，故合為二千五百九十二匹。家四閑，馬二種，為千七百二十八匹，謂良馬一種四百三十二匹，駑馬一種三良馬，一種亦千二百九十六匹，并之千七百二十八匹，王合於數(shù)。鄭不從者，天子十二閑，分為左右，一種馬分為兩廄，故一種馬有四百三十二匹。諸侯及大夫直一廂，不分為左右，則良馬惟有三廄，三良居三廄，其數(shù)六百四十八匹。駑馬亦三，其一種其數(shù)亦六百四十八匹，并之千二百九十六匹。家有二種，一良一駑，良居一廄，二百一十六匹，駑馬三之，為六百四十八匹，并之為八百六十四匹。故鄭氏云子以何術(shù)計之。 凡馬，特居四之一。欲其乘之性相似也。物同氣則心一。鄭司農(nóng)云：“四之一者，三牝一牡?！?br /> [疏]注“欲其”至“一牡”○釋曰：云“欲其乘之性相似也”者，是使三牝各產(chǎn)其一，通牡為四，共駕一車，取同氣一心之義。
春祭馬祖，執(zhí)駒。馬祖，天駟也?！缎⒔?jīng)》說曰：“房為龍馬?！编嵥巨r(nóng)云：“執(zhí)駒無令近母，猶攻駒也。二歲曰駒，三歲曰駣?！毙^執(zhí)猶拘也。春通淫之時，駒弱，血氣未定，為其乘匹傷之?！鹆睿Τ史?，下“令皆”同。近，附近之近。駣，徐音肇，劉音道，李湯堯反，沈徒刀反。為，于偽反，下“為蹄齧”同。
[疏]注“馬祖”至“傷之”○釋曰：馬與人異，無先祖可尋，而言祭祖者，則天駟也，故取《孝經(jīng)說》“房為龍馬”，是馬之祖。春時通淫，求馬蕃息，故祭馬祖。先鄭云“二歲曰駒，三歲曰駣”，《爾雅》文。云“玄謂春通淫之時，駒弱，血氣未定，為其乘匹傷之”者，《論語》孔子云“血氣未定，戒之在色”。馬亦如此，故引之而言也。按《月令》，仲夏“縶騰駒”，注云：“為其牝氣有馀，相蹄齧?！北藟褮庥锈?，相蹄齧，縶之。不為駒弱者，縶有二種，此謂二歲者，彼據(jù)馬之大者，故不同也。
夏祭先牧，頒馬，攻特。先牧，始養(yǎng)馬者，其人未聞。夏通淫之后，攻其特，為其蹄齧，不可乘用。鄭司農(nóng)云：“攻特謂騬之。”○蹄，大計反，又音啼，后同。騬，音繒，又音繩。
[疏]注“先牧”至“騬之”○釋曰：知“先牧”是養(yǎng)馬者，以其言先牧，是放牧者之先，知是始養(yǎng)馬者。祭之者，夏草茂，求肥充。云“攻特”者，夏通淫后，攻其特，為其相蹄齧，不可乘用故也。
秋祭馬社，臧仆。馬社，始乘馬者?！妒辣尽ぷ鳌吩唬骸跋嗌献鞒笋R。”鄭司農(nóng)云：“臧仆，謂簡練馭者，令皆善也。”玄謂仆，馭五路之仆?！痍?，子郎反。相，息亮反。
[疏]注“馬社”至“之仆”○釋曰：“秋祭馬社”者，秋時馬肥盛，可乘用，故祭始乘馬者。秋而臧仆者，亦秋時萬物成，教之使善。 冬祭馬步，獻馬，講馭夫。馬步，神為災(zāi)害馬者。獻馬，見成馬於王也。馭夫，馭貳車、從車、使車者。講猶簡習(xí)。○見，賢遍反，下同。從，才用反。
[疏]注“馬步”至“簡習(xí)”○釋曰：馬神稱步，謂若玄賓之步、人鬼之步之類?！安健迸c“酺”字異，音義同。云“獻馬，見成馬於王也”者，以秋時萬物成，亦獻成馬於王也。云“馭夫，馭貳車、從車、使車”者，《馭夫》文也。云“講猶簡習(xí)”者，亦謂秋時物成，講之使成也。
凡大祭祀、朝覲、會同，毛馬而頒之，毛馬，齊其色也。頒，授當(dāng)乘之?！鹈缱?，劉莫報反。
[疏]注“毛馬”至“乘之”○釋曰：此三者，皆須馬從王。故知毛馬而頒之為齊其色者。按《毛詩傳》云：“宗廟齊豪，尚純也。戎事齊力，尚強也。田獵齊足，尚疾也?！薄稜栄拧芬嘣?。雖據(jù)宗廟，至於田獵、軍旅，既尚疾尚力，亦尚色也。故下云“凡軍事，物馬而頒之”，是尚力也。《詩》云“四騵彭彭，武王所乘”，又云“四鐵孔阜”，秦襄公以田，是齊色不專據(jù)宗廟。
飾幣馬，執(zhí)撲而從之。鄭司農(nóng)云：“校人主飾之也。幣馬，以馬遺人，當(dāng)幣處者也?！镀付Y》曰：‘馬則北面，奠幣于其前。’《士喪禮下篇》曰：‘薦馬，纓三就，入門北面，六轡，圉人夾牽之，馭者執(zhí)策立于馬后?！薄饟?，普卜反，劉方溝反。遺，惟季反。
[疏]注“鄭司”至“馬后”○釋曰：先鄭云以馬當(dāng)幣處者，見經(jīng)云“飾幣馬”，馬可飾，幣非可飾之物。又見下文“凡國之使者，共其幣馬”，注云“使者所用私覿”，則知此直以馬遺人，無幣。且王家遺人無廷實，故《覲禮》勞侯氏用璧，無庭實也。引《聘禮》者，按《聘禮》，此謂賓入境展幣時，布幕訖，皮則陳於幕上，馬則於幕南，北面，奠幣於其前，引之者，證彼則有幣有馬。引《士喪禮下篇》者，據(jù)將葬朝廟時陳設(shè)之事，馬為擬乘車所駕，故薦之?！袄t三就”者，謂馬鞅三成舒之?！叭腴T北面”者，陳之於廟庭也。言“交轡”者，士兩馬，二人牽之。引之者，證馬有飾之事也。
凡賓客，受其幣馬。賓客之幣馬，來朝聘而享王者。
[疏]注“賓客”至“王者”○釋曰：言賓客來朝享王者，《大行人》云“廟中將幣三享”者是也。使客來聘享王者，《玉人職》瑑、圭、璋、璧、琮以覜聘者也。
大喪，飾遣車之馬。及葬，埋之。言埋之，則是馬涂車之芻靈?！鹇瘢鼋苑?，本又作貍。
[疏]注“言埋”至“芻靈”○釋曰：言“遣車”，則《雜記》注“天子九乘苞，大遣奠，牲體乘別，大牢，苞九個，入壙，藏之於槨內(nèi)瞷外”者。云“涂車之芻靈”者，按《檀弓》，孔子云“涂車芻靈，自古有之”，謂“為俑者不仁”，俑，謂偶人所作，孔子善古而非周，則古者以泥涂為車，芻靈謂以芻草為人馬神靈，至周涂車仍存，但刻木為人馬，替古者芻靈。今鄭云涂車之芻靈，則是仍用芻靈，與《檀弓》違者，至周實用俑者，但鄭舉古之芻靈況周耳，非謂周家仍用芻靈也。
田獵，則帥驅(qū)逆之車。帥猶將也。
[疏]“田獵”至“之車”○釋曰：驅(qū)逆之車，田仆設(shè)之，但校人主車馬，帥領(lǐng)田仆而已。
凡將事于四海、山川，則飾黃駒。四海，猶四方也。王巡守，過大山川，則有殺駒以祈沈禮與？《玉人職》有宗祝以黃金勺前馬之禮?！鹕?，直金反，劉直蔭反。
[疏]“凡將”至“黃駒”○釋曰：謂王行所過山川，設(shè)祭禮之然后去，則殺黃駒以祭之，山川地神，土色黃，故用黃駒也?！鹱ⅰ八暮！敝痢爸Y”○釋曰：云“四海，猶四方也”者，王巡狩，惟至方岳，不至四海夷狄，故以四海為四方。云“有殺駒以祈沈禮與”者，《爾雅》云：“祭山曰庪縣，祭川曰浮沈。”今鄭云“以祈沈”者，總解過山川二事。言“與”者，《爾雅》據(jù)正祭，此則行過之，約與彼同，故云與以疑之也。引《玉人職》者，按彼有大璋、中璋、邊璋，過大山川用大璋，過中山川用中璋，過小山川用邊璋。下云黃金勺，青金外朱中，此三璋之勺也。云“黃金勺”者，即彼三璋之勺也。云“前馬之禮”者，以黃金勺酌酒禮山川，在馬牲前之禮，引之者，證過山川設(shè)禮用馬牲之事也。
凡國之使者，共其幣馬。使者所用私覿?！鹗梗舴?，注同。
[疏]注“使者所用私覿”○釋曰：言“國之”，謂王使之。下聘問諸侯王行禮后，乃更以此幣馬私與主君相見，謂之私覿。諸侯之臣與君同行，不得私覿。若特聘則有之，則聘禮私覿是也。若然，上文飾幣馬，是以馬遺人法，非聘，故無私覿。前賓客來朝聘不言私覿者，諸侯之臣於天子不敢行私覿故也。
凡軍事，物馬而頒之。物馬，齊其力。
[疏]注“物馬齊其力”○釋曰：上朝會言“毛馬”，鄭云“齊其色”。此軍事言“物馬”，鄭云“齊其力”。物即是色，而云齊力，當(dāng)與上文互以見義，欲見皆有力有色也。
等馭夫之祿，馭夫，於趣馬、仆夫為中舉，中見上下。
[疏]“等馭夫之祿”○釋曰：掌養(yǎng)馬者，有趣馬、馭夫、仆夫三者，皆須等其祿，獨云馭夫，故鄭云舉中見上下。
宮中之稍食。師圉府史以下也。鄭司農(nóng)云：“稍食曰廩?！?br /> [疏]注“師圉府史以下”○釋曰：上云馭夫之等，言士已上訖，故知此是師圉府史以下，中仍有胥徒之等也。
趣馬掌贊正良馬，而齊其飲食，簡其六節(jié)。贊，佐也。佐正者，謂校人臧仆講馭夫之時。簡，差也。節(jié)猶量也。差擇王馬以為六等。
[疏]注“贊佐”至“六等”○釋曰：鄭云“佐正者，校人臧仆講馭夫之時”者，以其校人是養(yǎng)馬官之長，校人既有此諸事，而云佐正，明佐此二者可知。云差擇王馬六等，即上種、戎、齊、道、田、駑是也。
掌駕說之頒，用馬之第次?！鹫f，始銳反。
[疏]注“用馬之第次”○釋曰：凡用馬當(dāng)均勞逸，故駕說須依次第，即頒是第次之序，故知是用馬之第次也。 辨四時之居治，以聽馭夫。居謂牧庌所處。治謂執(zhí)駒攻特之屬。○治，直吏反，注同。庌，音雅，后同。
[疏]注“居謂”至“之屬”○釋曰：云“辨四時之居治”者，謂二月已前，八月已后在廄，二月已后，八月已前在牧，故云四時也。云“牧庌”者，放牧之處皆有庌廠以蔭馬也。以趣馬下士，屬馭夫中士，故云聽馭夫。知治是“執(zhí)駒攻特”者，以是校人之事，趣馬當(dāng)佐之，明是此二事也。
巫馬掌養(yǎng)疾馬而乘治之，相醫(yī)而藥攻馬疾，受財于校人。乘謂驅(qū)步以發(fā)其疾，知所疾處乃治之。相，助也?！鹣啵⒘练?，注同。
[疏]“巫馬”至“校人”○釋曰：巫知馬祟，醫(yī)知馬疾，疾則以藥治之，祟則辨而祈之，二者相須，故巫助醫(yī)也。云“受財”者，謂共祈具及藥直。
馬死，則使其賈粥之，入其布于校人。布泉也。鄭司農(nóng)云：“賈謂其眾官小吏賈二人。粥，賣也?！薄鹳Z，音嫁，注同，又音古。粥，音育。
牧師掌牧地，皆有厲禁而頒之。頒馬授圉者所牧處。
[疏]注“頒馬”至“牧處”○釋曰：圉人，掌養(yǎng)馬者，故《圉人職》云“掌養(yǎng)馬芻牧之事”。言“厲禁”者，謂可牧馬之處，亦使其地之民遮護禁止，不得使人輒牧牛馬也。
孟春焚牧，焚牧地以除陳，生新草也。
[疏]注“焚牧”至“草也”○釋曰：孟春，謂夏之孟春，建寅之月，草物將出之時，牧燒焚地，除陳草生新草也?！ ≈写和ㄒ?，中春，陰陽交、萬物生之時，可以合馬之牝牡也?！对铝睢芳敬骸澳撕侠叟ｒv馬，游牝于牧”，秦時書也。秦地寒涼，萬物后動。○中，音仲，注同。累，力追反，劉音類。
[疏]注“中春”至“后動”○釋曰：按《月令》，季春“乃合累牛騰馬，游牝於牧”，彼注云：“此月可以合牛馬，系在廄者。其牝欲游，則就牧而合之?！比羧?，彼不系在廄，亦二月通淫，則與此經(jīng)合矣。今此注以為“《月令》秦時書，秦地寒涼，萬物后動”，與彼注不同者，鄭君兩解，故彼此不同也。
掌其政令。凡田事，贊焚萊。焚萊者，山澤之虞。
[疏]“凡田事贊焚萊”○釋曰：焚萊自是山澤之虞，當(dāng)二月焚萊除陳生新之時，則此官贊山澤之虞也。
廋人掌十有二閑之政教，以阜馬、佚特、教駣、攻駒及祭馬祖、祭閑之先牧及執(zhí)駒、散馬耳、圉馬。九者皆有政教焉。阜，盛壯也?！对姟吩啤八哪悼赘贰?。杜子春云：“佚當(dāng)為逸?！编嵥巨r(nóng)云：“馬三歲曰駣，二歲曰駒。散讀為中散大夫之散，謂聒馬耳，毋令善驚也?！毙^逸者，用之不使甚勞，安其血氣也。教駣，始乘習(xí)之也。攻駒，制其蹄齧者。閑之先牧，先牧制閑者。散馬耳，以竹括押其耳，頭動搖則括中物，后遂串習(xí)，不復(fù)驚?！鹭?，音逸。散，素但反，注同。聒，古活反。毋，音無。令，力呈反，下“使令”同。押，音甲。中物，丁仲反。復(fù)，扶又反。
[疏]注“九者”至“復(fù)驚”○釋曰：云“掌十有二閑之政”者，此文與下九者為目，故鄭云“九者皆有政教焉”。引《詩》者，證阜為盛義也。子春以“佚”為“逸”，后鄭從之，增成其義。先鄭“散”讀為“中散大夫”之散，取音同也。謂“聒馬無令善驚”，后鄭亦增成其義，后鄭云“閑之先牧，先牧制閑者”，以其通閑言之也。若然，上云夏祭先牧者，直是先養(yǎng)馬者，非制閑之人。
正校人員選。校人謂師圉也。正員選者，選擇可備員者平之。
[疏]注“校人”至“平之”○釋曰：知校人是師圉者，凡言“正”者，以尊正卑。自趣馬已上并上官，非廋人所正，故知所正者師圉。
馬八尺以上為龍，七尺以上為騋，六尺以上為馬。大小異名?！稜栄拧吩唬骸膀Q，牡驪牡玄，駒褭驂?！编嵥巨r(nóng)說以《月令》曰“駕蒼龍”?！鹕?，時掌反，下同。牡，茂后反。驪，力知反。牡驪，絕句。牝，頻忍反，絕句。褭，奴了反，劉音繞，郭璞音同，劉義異鄭。
[疏]注“大小”至“蒼龍”○釋曰：引《爾雅》所釋，作《詩》“騋牝三千”，但詩直音牝不言牡，《爾雅》之意，以詩人美衛(wèi)文公直牝有三千，其實兼有牡，故云騋中所有牝則驪色，牡則玄色，兼有駒褭驂。引之者，證騋是馬色。先鄭引《月令》者，謂春之三月，天子聽朔及祀帝，皆駕蒼龍，順時色。引之，以證龍是馬也。
圉師掌教圉人養(yǎng)馬，春除蓐、釁廄、始牧、夏庌馬，冬獻馬。射則充椹質(zhì)，茨墻則翦闔。蓐，馬茲也。馬既出而除之。新釁焉，神之也?！洞呵飩鳌吩唬骸胺柴R，日中而出，日中而入?！惫首帧皫蕖睘椤坝牎?，鄭司農(nóng)云：“當(dāng)為庌?！毙^庌，廡也。廡所以庇馬者也。充猶居也。茨，蓋也。闔，苫也。椹質(zhì)、剪闔，圉人所習(xí)也。杜子春讀椹為齊人言鈇椹之椹。椹質(zhì)，所射者習(xí)射處。○蓐，音辱。茨，在私反。闔，戶臘反。訝，五嫁反。廡，亡甫反。庇，必二反又音祕。苫，傷占反。鈇，方符反。射，食亦反。
[疏]注“蓐馬”至“射處”○釋曰：圉師，即《校人》云“良馬乘一師四圉”者也。云“夏庌馬”者，即《趣馬》“辨四時之居”是也。云“冬獻馬”者，即《校人》冬獻馬，尊卑連事相成者也?！洞呵飩鳌氛撸笫锨f二十九年“新延廄，書不時”。延廄當(dāng)於馬時，故云“凡馬，日中而出，日中而入”，謂春分秋分時。今之孟春新延廄，故云不時也。云“圉人所習(xí)也”者，莝，取椹斬莝，則苫蓋之類也，皆圉人所習(xí)之事。子春云“椹質(zhì)所射者習(xí)射處”者，按《司弓矢》云：“澤則共椹質(zhì)之弓矢?！贝嗽粕鋭t充椹質(zhì)，皆謂釋宮中試弓習(xí)武時所充也。
圉人掌養(yǎng)馬芻牧之事，以役圉師。役者，圉師使令焉。
[疏]注“役者”至“令焉”○釋曰：乘馬一師四圉，四圉人受圉師之所使令焉。
凡賓客、喪紀(jì)，牽馬而入陳。賓客之馬，王所以賜之者。《詩》云：“雖無予之，路車乘馬?！眴始o(jì)之馬，啟后所薦馬。
[疏]注“賓客”至“薦馬”○釋曰：雖同牽馬入陳，賓客與喪紀(jì)所陳有異。何者？若據(jù)賓客，則在館，天子使人就館而陳之。若喪紀(jì)，則謂將葬朝廟時，《既夕禮》薦馬纓三就者是也。天子朝廟，亦當(dāng)在祖廟中，陳設(shè)明器之時，亦遣人薦馬及纓，入廟陳之。此馬謂擬駕乘車，吉器最先者也。
廞馬亦如之。廞馬，遣車之馬。人捧之，亦牽而入陳?！鹋?，眾家并扶恭反。
[疏]注“廞馬”至“入陳”○釋曰：此遣車則天子九乘戰(zhàn)所苞遣奠以入壙，皆人捧之。云“亦牽而入陳”者，亦於祖廟陳此明器也。但遣車及馬，各使人別捧，故上注云“行則解脫之”是也。
職方氏掌天下之圖，以掌天下之地，辨其邦國、都鄙、四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之人民與其財用、九穀、六畜之?dāng)?shù)要，周知其利害。天下之圖，如今司空輿地圖也。鄭司農(nóng)云：“東方曰夷，南方曰蠻，西方曰戎，北方曰貉狄?！毙^閩，蠻之別也。《國語》曰：“閩，羋蠻矣?！彼?、八、七、九、五、六，周之所服國數(shù)也。財用，泉穀貨賄也。利，金錫竹箭之屬。害，神奸，鑄鼎所象百物也。《爾雅》曰：“九夷、八蠻、六戎、五狄，謂之四海?！薄痖}，亡巾反，又音文，又亡千反，《漢書音義》服虔音近蠻，應(yīng)劭音近文，鄭氏音旻。貉，孟白反。畜，許六反，下同。羋蠻，亡氏反，劉音如羊鳴近米，李云：“今《周禮》本或無此字，《國語》則有。”
[疏]“職方”至“利害”○釋曰：此文與下為目。云“辨其邦國”，據(jù)畿外諸侯?！岸急伞保瑩?jù)畿內(nèi)采地。先邦國，尊諸侯也。云“四夷”者，據(jù)四方之夷總目諸方，以九貉當(dāng)東夷之處?！鹱ⅰ疤煜隆敝痢八暮！薄疳屧唬骸洞笏就健吩啤罢平ò钪恋刂畧D”，注云：“地之圖若今司空郡國輿地圖。”此注不言郡國者，彼直掌九州。不言夷狄，九州之內(nèi)有邦國，故以郡國言之。此職方兼主夷狄，夷狄中，漢時不置郡國，惟置校尉掌之，故此注亦不言郡國也。先鄭云“東方曰夷”者，以經(jīng)云四夷，即為東夷也。然夷之?dāng)?shù)皆言九，於此獨言四，不得即以為始此。不先言九夷者，以其已有四夷之名為目，不可重言九夷，故先從南數(shù)之也。又云“北方曰貉狄”者，先鄭既以四夷為東方夷，即以貉狄總屬北方也。“玄謂閩，蠻之別也，《國語》曰‘閩，芊蠻矣’”者，按《鄭語》史伯曰“蠻，芊蠻矣”，注云：“謂上言叔熊避難於濮蠻，隨其俗如蠻人也，故曰蠻?！北瞬蛔鏖}者，彼蓋后人轉(zhuǎn)寫者誤。鄭玄以閩為正。叔熊居濮如蠻，后子從分為七種，故謂之七閩也。按經(jīng)，閩雖與蠻七八別數(shù)，本其是一，俱屬南方也。云“四、八、七、九、五、六，周之所服國數(shù)也”者，《鄭志》趙商問：“《職方氏》‘掌四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之?dāng)?shù)’，注云：‘周之所服國數(shù)?！抖Y記·明堂位》曰：‘周公六年制禮作樂，朝諸侯於明堂，有朝位服事之國數(shù)，夷九、蠻八、戎六、狄五?！Y之事異，未達其數(shù)?！编嵈穑骸啊堵毞绞稀匪囊模姆揭牡乙?。九貉即九夷，在東方。八蠻在南方，閩其別也。戎狄之?dāng)?shù)，或六或五，兩文異。《爾雅》惟有其數(shù)耳，皆無別國之名。校不甚明，故不定?！比羧?，《爾雅》之?dāng)?shù)與《明堂》同，皆數(shù)耳，無別國之名。校其錯可知。今五六者，正是數(shù)耳，其事鄭不甚明之，未知何者是，故不定。一禮兩禮俱從者，是以不著其錯誤。按《詩序》云“蓼蕭澤及四?！保⒃疲骸熬乓?、八狄、七戎、六蠻，謂之四海?！睆?fù)與《爾雅》及《禮》皆不同者，蓼蕭，或后人轉(zhuǎn)寫者誤，當(dāng)以《爾雅》與《禮》為正也。云“財用，泉穀貨賄也”者，財用為泉穀貨財，疏已備九賦者也。云“利，金錫竹箭之屬”者，按下經(jīng)其利有金錫竹箭之屬是也。云“害，神奸，鑄鼎所象百物也”者，宣三年，楚子問鼎之輕重，王孫滿對云“夏之方有德，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神奸”是也。引《爾雅》者，見數(shù)與此不同之意也。
乃辨九州之國，使同貫利。貫，事也。
[疏]“乃辨”至“貫利”○釋曰：職方主九州之事，故須分別九州之國。貫，事也，使同其事利，不失其所也。
東南曰揚州，其山鎮(zhèn)曰會稽，其澤藪曰具區(qū)，其川三江，其浸五湖，其利金錫竹箭，其民二男五女，其畜宜鳥獸，其穀宜稻。鎮(zhèn)，名山安地德者也。會稽在山陰。大澤曰藪。具區(qū)、五湖在吳南，浸，可以為陂灌溉者。錫，镴也。箭，篠也。鳥獸，孔雀、鸞、??、犀、象之屬。故書“箭”為“晉”，杜子春曰：“晉當(dāng)為箭，書亦或為箭?！薄饡?，古外反。藪，素口反。區(qū)，起俱反。浸，子鴆反，本又作{穴浸}。陂，彼宜反。溉，古愛反。镴，音臘。篠，素了反。?，音交。?，音精。
[疏]“東南”至“宜稻”○釋曰：自此已下陳九州之事，總為三道陳之。先從南方起，蓋取尊其陽方。周改《禹貢》，以徐、梁二州合之於雍、青，分冀州地以為幽、并，東南曰揚州，次正南曰荊州，周之西南不置州，統(tǒng)屬雍州，即次河南曰豫州，為一道也。次正東曰青州，次河?xùn)|曰兗州，次正西曰雍州，為二道。又次東北曰幽州，次河內(nèi)曰冀州，次正北曰并州，為三道。若《禹貢》治水則為二道。又先從下起，與此異也。然既以徐、梁二州合之於雍、青，其二道，則以冀、兗、青、徐為一道，揚、荊、豫、梁、雍為二道。云“其山鎮(zhèn)曰會稽”者，九州皆有鎮(zhèn)，所以安地德。一州之內(nèi)，其山川澤藪至多，選取最大者而言，故鄭云曰其大者也?！鹱ⅰ版?zhèn)名”至“為箭”○釋曰：云“會稽在山陰”，自此以下所說山川之等，一則目驗而知，二則依《地理志》而說，又所曉處所，皆舉郡縣而言。云“會稽在山陰”，山陰，郡名。按《夏本紀(jì)》，太史公或言禹會諸侯於江南，計功而崩，因葬焉，命曰會稽。會稽者，會計也。《皇覽》曰：“禹冢在山陰會稽山，本苗山縣南七里。越傳曰，禹到越，望苗山，會諸侯，爵有德，封有功者，更名苗山曰會稽山，因疾死，葬棺，冢壙深七尺，高三尺，土階三寸三，周方畝?！秴问洗呵铩吩疲骸坝碓釙?，不煩徒。”《墨子》曰：“禹葬會稽，衣裘三領(lǐng)，桐棺三寸?！薄兜乩碇尽吩疲骸吧缴嫌杏砭??！薄队韨鳌吩疲骸耙挥腥壶B游田焉?！笔钦f會稽之事也。云“大澤曰藪”者，按《澤虞職》“大澤大藪”，注“水鍾曰澤，水希曰藪”，則澤藪別矣。今此云大澤曰藪為一物解之者，但澤藪相因，亦為一物，故云大澤曰藪也。云“具區(qū)、五湖在吳南”者，吳者會稽郡屬縣名，依《地理志》，南江自吳南，震澤在西。通而言之，亦得在吳南，具區(qū)即震澤，一也。云“浸可以為陂灌溉”者，謂灌溉稻田者也。云箭筱也，箭一名筱，故《禹貢》云筱簜，是一物二名也。云“鳥獸，孔雀、鸞、??”者，解鳥也。云“犀象”者，解獸也。驗時見有此鳥獸，故據(jù)言焉。按《禹貢》云九江，今在廬江、尋陽南，皆東合為大江。揚州所以得有三江者，江至尋陽南合為一，東行至揚州入彭蠡，復(fù)分為三道而入海，故得有三江也。
正南曰荊州，其山鎮(zhèn)曰衡山，其澤藪曰云瞢，其川江漢，其浸潁湛，其利丹銀齒革，其民一男二女，其畜宜鳥獸，其穀宜稻。衡山在湘南。云瞢在華容。穎出陽城，宜屬豫州，在此非也。湛，未聞。齒，象齒也。革，犀兕革也。杜子春云：“湛讀當(dāng)為人名湛之湛，湛或為淮。”○瞢，亡貢反，劉亡鳳反，李一音亡雄反。湛，直減反，劉又音沈，李唐感反。
[疏]“正南”至“宜稻”○釋曰：“其川江漢”者，揚州云三江，不言漢，此荊州直言江，不言三，兼云漢者，此州江未分為三，故直云江，此州有漢水過焉，故江漢并言也。上文揚州云“其利金錫竹箭”，不云丹銀齒革，按《禹貢》荊揚二州俱云貢金三品，則二州通有金錫也。其民一男二女，多於揚州，其畜穀與揚州同?！鹱ⅰ昂馍健敝痢盀榛础薄疳屧唬涸啤霸妻谌A容”者，按《禹貢》荊州“云士夢作乂”，得為澤者，按彼注云：“其中有平土丘，水去可為作畎畝之治?！眲t此據(jù)有水之處亦得為澤也。云“潁出陽城，宜屬豫州，在此非也”者，鄭據(jù)《地理志》，故知合在豫州。又昭元年，王使劉定公勞趙孟于潁，亦在豫州，故破之。云“湛，未聞地理志者，據(jù)《地理志》無文，未知何處也。云“齒，象齒也”者，對則齒牙別，通而言之，牙亦得為齒，故《詩·頌》云“元龜象齒地理志，是牙齒通也。云“革，犀兕革也”者，以其利則可貢，所貢之革，惟用為甲，故函人有犀兕?！洞呵铩吩啤跋钌卸唷?。子春云“湛讀當(dāng)為人名湛之湛”，俗讀也；“湛或為淮”不從也。
河南曰豫州，其山鎮(zhèn)曰華山，其澤藪曰圃田，其川熒雒，其浸波溠，其利林漆絲枲，其民二男三女，其畜宜六擾，其穀宜五種。華山，在華陰。圃田，在中牟。滎，兗水也，出東垣，入于河，泆為滎，滎在滎陽。波讀為播，《禹貢》曰“滎播既都”。《春秋傳》曰：“楚子除道梁溠，營軍臨隨”，則溠宜屬荊州，在此非也。林，竹木也。六擾，馬、牛、羊、豕、犬、雞。五種，黍、稷、菽、麥、稻?！鹑A，如字，劉胡化反。圃，布古反。熒，戶扃反。溠，音詐，《左傳》音同，李莊加反，《字林》同，劉昨雖反，云與音大不同，故今從高貴公。枲，思似反。擾，而小反，徐劉音饒。中牟，上如字，下莫侯反，李中音仲，牟又無不反。泆，音逸。播，音波，下同。都，張魚反，本或作豬。
[疏]注“華山”至“麥稻”○釋曰：云“滎，兗水也”者，按《禹貢》“濟出王屋，始出兗，東流為濟，南渡河，泆為熒”，《春秋》“戰(zhàn)於熒浴斌是也。云“出東垣”者，《地理志》文也。云“波讀為播”者，按《禹貢》有播水，無波，故引《禹貢》為證也?！洞呵铩氛?，《左氏》莊四年傳文。云“林，竹木也”者，《地官》山林別官，故鄭注云：“竹木生平地曰林?！苯裨S州見平地多林木，故云林竹木也。云“六擾，馬、牛、羊、豕、犬、雞”者，此與《爾雅》六畜及《周禮》六牲一也。必知五種是黍、稷、菽、麥、稻者，此州東與青州相接，青州有稻麥，西與雍州接，雍州有黍稷，故知有此四種。但此九州不言麻與菽及菰，鄭必知取菽者，蓋以當(dāng)時目驗而知，故添為五種也。
正東曰青州，其山鎮(zhèn)曰沂山，其澤藪曰望諸，其川淮泗，其浸沂沭，其利蒲魚，其民二男二女，其畜宜雞狗，其穀宜稻麥。沂山，沂水所出也，在蓋。望諸，明都也，在雎陽。沭，出東莞。二男二女，數(shù)等，似誤也，蓋當(dāng)與兗州同二男三女。鄭司農(nóng)云：“淮或為雎，沭或為洙?！薄鹨?，魚祈反。泗，音四。沭，音述，李一音馀戍反。明都，《禹貢》作孟豬，今依《書》讀。雎，音綏。莞，音管，劉音灌。洙，音殊。
[疏]注“沂山”至“為洙”○釋曰：鄭知“沂山沂水所出”者，沂水出沂山，水乃取名於山，故知沂水出焉。云“在蓋”者，蓋亦縣名，按《禹貢》云“海、岱及淮惟徐州”，又云“淮沂其乂”，注云：“淮、沂，二水名?！兜乩镏尽芬仕鼋翊笊缴w縣?！辈辉谇嘀菡撸芄浴队碡暋沸熘莸貫榍喙室?。云“望諸，明都也”者，按《禹貢》云：“道柯澤，被明都?！北恕队碡暋窡o望諸，故從明都。按《春秋》，宋藪澤有孟諸，明都即宋之孟諸者也。經(jīng)有淮泗，不言者，以上來有江及此淮并下文河，鄭皆不言所在者，以四瀆之名人皆知之，故略而不言也。按《禹貢》，淮出桐柏，泗水在魯國，出濟陰乘氏東，又至零陵入淮，行千二百一十里。沭出東莞，屬瑯琊，南至下邳入泗。云“二男二女?dāng)?shù)等，似誤也”者，若本有此數(shù)等，當(dāng)言一男一女，明不作二男二女，青州西北與兗州相接，宜與兗州同二男三女也。
河?xùn)|曰兗州，其山鎮(zhèn)曰岱山，其澤藪曰大野，其川河、泲，其浸廬、維，其利蒲、魚，其民二男三女，其畜宜六擾，其穀宜四種。岱山在博，大野在巨野?！皬]維”當(dāng)為“雷雍”，字之誤也?！队碡暋吩唬骸袄紫募葷桑壕跁??！崩紫脑诔顷枴Ｋ姆N，黍、稷、稻、麥?！鹨埃缱?，劉音與。泲，子禮反。廬維，上音雷，下於恭反。鉅，音巨。沮，七馀反。
[疏]注“岱山”至“稻麥”○釋曰：博與鉅野皆郡縣之名，破盧維為雷雍，《地理志》、《禹貢》無盧維，又字類雷雍，故破從之，引《禹貢》為證也。知“四種黍、稷、稻、麥”者，以其東與青州相接，青州有稻麥，西與冀州相接，冀州有黍稷，故知也。
正西曰雍州，其山鎮(zhèn)曰岳山，其澤藪曰弦蒲，其川涇汭，其浸渭洛，其利玉石，其民三男二女，其畜宜牛馬，其穀宜黍稷。岳，吳岳也，及弦蒲在汧。涇出涇陽，汭在豳地?！对姟ご笱拧す珓ⅰ吩弧皼I
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