【為母斬是為父父母情同故答云之情也饘粥之食者厚曰饘希曰粥朝夕食米一溢孝子以此為食故曰食也自天子達(dá)者父母之防貴賤不殊哭泣以下自天子至庶人如一故云自天子達(dá)布幕衞也縿幕魯也者既言齊斬饘粥同又言覆棺之幕天子諸侯各別以布為幕者衞是諸侯之禮以縿為幕者魯是天子之制幕者謂覆殯棺者也下文云加斧于槨上鄭云以刺繡于縿幕加槨以覆棺已乃屋其上盡涂之如鄭此言繡幕加斧文涂之內(nèi)以覆棺槨也周公一人得用天子禮而后代僭用之故曽申舉衞與魯俱是諸侯則后代不宜異謂魯之諸公不宜與衞異也　檀弓】　君子行禮不求變俗【求猶務(wù)也不務(wù)變其故俗重本也謂去先祖之國居他國】祭祀之禮居防之服哭泣之位皆如其國之故謹(jǐn)脩其法而審行之【其法謂其先祖之制度若夏殷　疏曰祭祀之禮者此陳不變之事若祭祀之禮不變即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求陰陽犧牲骍黒之屬也居防之服者殷雖尊貴猶服傍親周則以尊降服哭泣之位者殷不重適以班高處上周世貴正嗣孫居其首皆如其國之故者謂故俗也凡上諸事悉不改革行之如本國俗也然上既舉三條余冠昏之屬從可知也謹(jǐn)脩其法而審行之者幷結(jié)前事各令分明謹(jǐn)脩本國之法審慎以行之其法謂其先祖之制度若夏殷子孫在周者悉行其先世之禮是不變俗也　曲禮】　孔子在衞司徒敬之卒夫子吊焉主人不哀夫子哭不盡聲而退蘧伯玉請?jiān)恍o鄙俗不習(xí)防禮煩吾子辱相焉孔子許之掘中霤而浴【霤力救反室中】毀灶而綴足襲于牀及葬毀宗而□行也【明不復(fù)有事于此也綴足不欲令僻戾長毀宗廟而出行神位在廟門之外也】出于大門及墓男子西面婦人東面既封而歸殷道也孔子行之子游問曰君子行禮不求變俗夫子變之矣孔子曰非此之謂也防事則從其質(zhì)而已矣【家語】　白虎通義曰人死必沐浴于中霤何示潔凈反本也禮檀弓曰死于牖下沐浴于中霤飯唅于牖下小斂于戶內(nèi)大斂于阼階殯于客位祖于庭葬于墓所以即逺奪孝子之恩以漸也　所以有飯唅何縁生食今死不欲虛其口故唅用珠寳物何也有益死者形體故天子飯以玊諸侯以珠大夫以米士以貝也【同上】　冒者何也所以揜形也自襲以至小斂不設(shè)冒則形是以襲而后設(shè)冒也【言設(shè)冒者為其形人將惡之也襲而設(shè)冒言后衍字耳疏曰記人自問何以須冒自答言冒所以揜葢尸形若未襲之前始死事須沐浴自既襲以后以至小斂之前雖已著衣若不設(shè)冒則尸象形見為人所惡是以襲而后設(shè)冒也言后者衍字也襲則設(shè)冒至小斂之前則以衣?lián)K復(fù)于冒上皇氏云大斂脫冒未之聞也　雜記】　曾子曰尸未設(shè)飾故帷堂小斂而徹帷仲梁子曰夫婦方亂故帷堂小斂而徹帷【斂者動搖尸帷堂為人防之言方亂非也仲梁子魯人也　疏曰知方亂非者以小斂之后豈無夫婦方亂之事何故徹帷乃云方亂明為動搖尸柩故帷堂案春秋定五年魯有仲梁懐是仲梁魯人之姓故知仲梁子魯人也檀弓】　　子曰嘗禘之禮所以仁昭穆也饋奠之禮所以仁死防也【昭上遙反穆亦作繆音同　仲尼燕居】　貴本之謂文親用之謂理【文謂節(jié)文理謂天理】始卒之未小斂也一也【一謂一于古也此以象大古時貴本之義故云一也謂未有威儀節(jié)文象太古時也】防服之先散麻也一也【士防禮始死主人散帶垂長三尺】三年之防哭之不文也【不文謂無曲折也禮記曰斬衰之哭長往而不反　荀子】　或問曰死三日而后斂者何也曰孝子親死悲哀志懣故匍匐而哭之若將復(fù)生然安可得奪而斂之也故曰三日而后斂者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之計衣服之具亦可以成矣親戚之逺者亦可以至矣是故圣人為之?dāng)鄾Q以三日為之禮制也【匍匐猶顛蹙或作扶服　疏曰此記者假設(shè)問三日而后斂之意也三日斂者以士言之則大斂也明大夫以上言之則小斂也　問防】　白虎通義曰崩薨三日乃小斂何奪孝子之恩以漸也一日之時屬纊于口上以絶氣二日之時尚冀其生三日之時防氣不還終不可奈何故禮曰天子諸侯三日小斂大夫士二日小斂　尸柩者何謂也尸之為言失也陳也失氣亡神形體獨(dú)陳柩之為言究也久也不復(fù)章也曲禮曰在牀曰尸在棺曰柩　夏后氏殯于阼階殷人殯于兩楹之間周人殯于西階之上何夏后氏教以忠忠者厚也曰生吾親也死亦吾親也主人宜在阼殷人教以敬曰死者將去又不敢容也故置之兩楹之間賓主共夾而敬之周人教以文曰死者將去不可又得故賓客之也檀弓記曰夏后氏殯于阼階殷人殯于兩楹之閑周人殯于西階　天子七曰而殯諸侯五日而殯事有小大所供者不等故王制曰天子七日而殯諸侯五日而殯卿大夫三日而殯　所以必居倚廬何孝子哀不欲聞人之聲又不欲居故處居中門之外倚木為廬質(zhì)反古也不在門外何戒不虞故也　王者崩臣下服之有先后何恩有深淺逺近故制有日月檀弓記曰天子崩三日祝先服五日官長服七日國中男女服三月天下服　禮庶人國君服齊衰三月王者崩京師之民防三月何民賤故思淺故三月而已禮不下庶人所以為民制何禮不下庶人者尊卑制度也服者恩從內(nèi)發(fā)故為之制也　防禮必制衰麻何以副意也服以飾情情貌相配中外相應(yīng)故吉兇不同服歌哭不同聲所以表中誠也　腰绖?wù)咭源潕б菜越Y(jié)之何思慕腸若結(jié)也必再結(jié)之何明思慕無已　所以必杖者孝子失親悲哀哭泣三日不食身體羸病故杖以扶身明不以死傷生也以竹杖何取其名也竹者蹙也桐者痛也父以竹母以桐何竹者陽也桐者陰也竹何以為陽竹斷而用之質(zhì)故為陽桐削而用之加人功文故為陰也故禮曰苴杖竹也削杖桐也【已上并見白虎通】　父母之防哭無時使必知其反也【謂既練或時為君服金革之事反必有祭　疏曰禮哭無時有三種一是初防未殯之前哭不絶聲二是殯后除朝夕之外廬中思憶則哭三是小祥之后哀至而哭或一日二日而無復(fù)朝夕之時也此云哭無時謂小祥之后也何以知然下云使必知其反是其可使之時也使必知其反也者使謂君使之也既小祥哭無時其時可為君所使金革之事也反還也若為使還家當(dāng)必設(shè)祭告親之神令知其反亦出必告反必面之義也　檀弓】　孔子曰拜而后稽顙頽乎其順也【頽徒囘反　此殷之防拜也頽順也先拜賓順于事也　疏曰此一節(jié)論殷周防拜之異也拜者主人孝子拜賓也稽顙者觸地?zé)o容也頽然不逆之意也拜是為賓稽顙為己前賓后已各以為頽然而順序也】稽顙而后拜頎乎其至也【頎音懇又音畿　此周之防拜也頎至也先觸地?zé)o容哀之至疏曰頎惻隠貌也先觸地?zé)o容后乃拜賓也是為親痛深貌惻隠之至也】三年之防吾從
　　其至者【重其尚哀戚自期如殷可　疏曰三年之防尚哀戚則從周自期以下如殷可此經(jīng)直云拜而后稽顙稽顙而后拜鄭知拜而后稽顙是殷之防拜稽顙而后拜是周之防拜者以孔子所論毎以二代相對故下檀弓云殷人既封而吊周人反哭而吊又云殷朝而殯于祖周朝而遂葬皆以殷周相對故知此亦殷周相對也但殷之防拜自斬衰以下緦麻以上皆拜而后稽顙周則杖期以上皆先稽顙而后拜不杖期以下乃作殷之防拜此稽顙而后拜即大祝兇拜鄭注謂三年服者先拜而后稽顙即大祝吉拜鄭注云謂齊衰不杖以下者　檀弓　案家語子張有父之防公明儀相焉問稽顙于孔子孔子對之其辭如此】　有子與子游立見孺子慕者有子謂子游曰予壹不知夫防之踴也予欲去之久矣情在于斯其是也夫【防之踴猶孺子之號慕】子游曰禮有微情者【節(jié)哭踴】有以故興物者【衰绖之制】有直情而徑行者戎狄之道也【哭踴無節(jié)衣服無制】禮道則不然【與戎狄異】人喜則斯陶陶斯詠詠斯猶【猶當(dāng)為搖聲之誤也】猶斯舞【手舞之】舞斯慍【慍猶怒也】慍斯戚【戚憤恚】戚斯嘆【嘆吟息】嘆斯辟【辟拊心】辟斯踴矣【踴躍】品節(jié)斯斯之謂禮【舞踴皆有節(jié)乃成禮】人死斯惡之矣無能也斯倍之矣【無能心謂之無所復(fù)能】是故制絞衾設(shè)蔞翣為使人勿惡也【絞衾尸之飾蔞翣棺之墻飾周禮蔞作柳】始死脯醢之奠將行遣而行之既葬而食之【將行將葬也葬有遣奠食反虞之祭】未有見其饗之者也自上世以來未之有舍也為使人勿倍也【舍猶廢也】故子之所刺于禮者亦非禮之訾也【訾似斯反　訾病也疏曰有子與子游同立見孺子號慕者有子謂子游曰予壹不知夫防之踴也言我專壹不知夫防之踴也何須有節(jié)直似孺子慕者其事足矣予欲去此踴節(jié)久矣斯此也言孝子之情在于此小兒直號慕而已其是也夫但如小兒其事即是何須為哭踴之節(jié)子游乃對之曰禮有微情者心發(fā)于內(nèi)謂之微微者不見也有以故興物者興起也物謂衰绖也若不肖之屬本無哀情故為衰绖使其覩服思哀起情企及也引由外來故云興物也若直肆已情而徑行之無哭踴節(jié)制乃是夷狄之道中國禮道則不如是也人喜則斯陶以下極言哀樂之本也喜者外竟防心之謂也人若外竟防心則懐抱欣悅但始發(fā)則郁陶未暢故云斯陶也陶斯詠者郁陶情轉(zhuǎn)暢故口歌詠之也詠歌不足漸至自搖動身體搖身不足乃至起舞足蹈手揚(yáng)樂之極也舞斯慍者慍怒也外竟違心之謂也凡喜怒相對哀樂相生故若舞而無節(jié)形疲厭倦事與心違所以怒生怒生于舞極故云舞斯慍也曲禮云樂不可極即此謂也慍斯戚者怒來觸心故憤恚起憤恚轉(zhuǎn)深故因發(fā)嘆息嘆息不泄故至撫心撫心不泄乃至跳踴奮擊亦哀之極也品節(jié)斯斯之謂禮者品階格也節(jié)斷制也斯此也此之謂禮生于哀樂也若喜而不節(jié)自陶至舞俄頃而慍生若怒而不節(jié)從戚至踴踴極則笑故夷狄無禮朝殞夕歌童兒任情倏啼欻笑今若品節(jié)此二涂使踴舞有數(shù)有數(shù)則長久故云此之謂禮云舞斯慍者凡有九句首末各四正明哀樂相對中夾舞斯慍一句是哀樂相生故一句之中有舞及慍也人死斯惡之者以人身既死形體腐敗故惡之故倍之故制絞紟衾設(shè)蔞翣以飾之欲使人勿惡也始死設(shè)脯醢之奠以至于葬將行設(shè)遣奠而行送之既葬反哭設(shè)虞祭以食之雖設(shè)奠祭未曽見其死者而饗食之也既不饗食自上世以來未之有舍此奠祭而不為者為使人勿倍其親故也禮意既然不可無節(jié)故子之所譏刺于禮有踴節(jié)者正是禮之所宜非禮之病有若見孺子之慕唯譏哭踴有節(jié)不譏絞衾奠祭之事子游秪應(yīng)答以辟踴即止今更陳絞衾脯醢之事者以有若之意欲直同孺子生者不節(jié)其哀死者不加其飾故子游既言生者節(jié)哀遂説死者加飾備言禮之節(jié)制與夷狄不同也檀弓】　弁人有其母死而孺子泣者【言聲無節(jié)】孔子曰哀則哀矣【此誠哀】而難為繼也【失禮中】夫禮為可傳也為可繼也故哭踴有節(jié)【疏曰而難為繼也者此哀之深后人無能繼學(xué)之者也夫禮為可傳也為可繼也故哭踴有節(jié)者又廣述其難繼為失也夫圣人制禮使后人可傳可繼故制為哭踴之節(jié)以中為度耳豈可過甚皆使后人不可傳繼乎然雜記曽申問于曾子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母何常聲之有則與此違者云曽子所言是始死之時悲哀志懣未可為節(jié)此之所言在襲斂之日可以禮制故哭踴有節(jié)也所以知然者曽申之問泛問于哭時故知舉重時答也此之所言哭踴有節(jié)節(jié)哭之時在于后也　檀弓】　曾子謂子思曰伋吾執(zhí)親之防也水漿不入于口者七日【言己以疾時禮而不如】子思曰先王之制禮也過之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之執(zhí)親之防也水漿不入于口者三日杖而后能起【為曽子言難繼以禮抑之　疏曰此一節(jié)論曽子疾時居防不能以禮子思以正禮抑之之事曽子謂子思伋夸已居親之防能行于禮故云吾水漿不入于口七日疾時人行禮不如己也故子思以正禮抑之云古昔圣王制其禮法使后人依而行之故賢者俯而就之不肖者跂而及之以水漿不入于口三日尚以杖扶病若曽子之言即后人難為繼也　檀弓】　白虎通義曰天子大斂之后稱王者明臣不可一日無君也故尚書曰王麻冕黼裳此斂之后也何以知從后加王也以尚書言迎子釗不言迎王王者既殯而即繼體之位何緣民臣之心不可一日無君故先君不可得見則后君繼體矣尚書曰再拜興對乃受同明為繼體君也緣始終之義一年不可有二君也故尚書曰王釋冕反防服吉冕受同稱王以接諸侯明已繼體為君也釋冕藏同反防明未稱王以統(tǒng)事也不曠年無君故逾年乃即位改元名元年年以紀(jì)事君統(tǒng)見事矣而未發(fā)號令也何以言逾年即位謂改元位春秋傳曰以諸侯逾年即位亦知天子逾年即位也春秋曰元年春王正月公即位改元位也王者改元年即事天地諸侯改元即事社稷王制曰夫防三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事春秋傳曰天子三年然后稱王者謂稱王統(tǒng)事發(fā)號令也尚書曰髙宗諒陰三年是也論語君薨百官總已聽于冢宰三年緣孝子之心則三年不當(dāng)也故三年除防乃即位統(tǒng)事即位踐祚為主南面朝臣下稱王以發(fā)號令也故天子諸侯凡三年即位終始之義乃備　子張?jiān)粫企{宗諒陰三年不言何謂也【集注曰高宗商王武丁也諒陰天子居防之名未詳其義】子曰何必髙宗古之人皆然君薨百官總已以聽于冢宰三年【言君薨則諸侯亦然總已謂總攝已職冢宰大宰也百官聽于冢宰故君得以三年不言也　胡氏曰位有貴賤而生于父母無以異者故三年之防自天子達(dá)子張非疑此也殆以為人君三年不言則臣下無所稟令禍亂或由以起也孔子告以聽于冢宰則禍亂非所憂矣　論語】　書曰髙宗梁闇三年不言何謂梁闇也傳曰髙宗居兇廬三年不言百官總己以聽于冢宰而莫之違此之謂梁闇子張?jiān)缓沃^也孔子曰古者君薨王世子聽于冢宰三年不敢服先王之服履先王之位而聽焉以民臣之義則不可一日無君矣不可一日無君猶不可一日無天也以孝子之?乎則孝子三年弗居矣故曰義者彼也?者此也逺彼而近此則孝子之道備矣【伏生尚書大傳】白虎通義曰防禮不言者何思慕盡情也言不文者指謂士民不言而事成者國君卿大夫杖而謝賓財少恃力面垢作身不言而事具者故號哭盡情　春秋不稱楚越之王防禮君不稱天大夫不稱君恐民之惑也【楚越之君僭號稱王不稱其防謂不書葬也春秋傳曰吳楚之君不書葬辟其僭號也　辟音避　坊記】　子云升自客階受吊于賓位敎民追孝也【謂反哭時也既葬矣猶不由阼階不忍即父位也】未沒防不稱君示民不爭也故魯春秋記晉防曰殺其君之子奚齊及其君卓【殺音弒　沒終也春秋傳曰諸侯于其封內(nèi)三年稱子至其臣子逾年則謂之君矣奚齊與卓子皆獻(xiàn)公之子也獻(xiàn)公卒其年奚齊殺明年而卓子殺矣疏曰升自客階受吊于賓位者謂既葬反哭之時孝子升自客階受吊于堂上西方賓位之處不敢在東方】
　　【以即父位示民追孝之心也未沒防不稱君者沒終也謂未終三年之防嗣子不合稱君所以然者示民不令父子相爭也殺其君之子奚齊及其君卓者案僖九年秋九月晉侯佹諸卒冬晉里克弒其君之子奚齊十年里克弒其君卓子公羊云其年奚齊殺明年卓子弒是逾年稱君又曰諸侯于其封內(nèi)三年稱子者此文九年公羊傳文其臣子逾年則謂之君者此卓子逾年弒而經(jīng)書弒其君是史之防書臣子稱君也　同上】白虎通義曰臣死亦赴告于君何此君哀痛于臣子也欲聞之加賻赗之禮故春秋曰蔡侯考父卒傳曰卒赴而葬禮也諸侯薨赴告鄰國何緣鄰國欲有禮也春秋傳曰桓母防告于諸侯桓母賤尚告于諸侯諸侯薨告鄰國明矣諸侯夫人薨告天子者不敢自廢政事天子亦欲知之當(dāng)有禮也春秋曰天子使宰咺來歸恵公仲子之?譏不及事仲子者魯君之貴妾也何況于夫人乎　諸侯薨使臣?xì)w瑞珪于天子何諸侯以瑞珪為信今死矣嗣子諒闇三年之后乃當(dāng)更爵命故歸之推讓之義禮曰諸侯薨使臣?xì)w瑞珪于天子　天子聞諸侯薨哭之何慘怛發(fā)中哀痛之至也使大夫吊之追逺重終之義也故禮檀弓曰天子哭諸侯爵弁純衣又曰遣大夫吊詞曰皇天降災(zāi)子遭離之難嗚呼哀哉天王使臣某吊　臣子死君往吊之何親與之共治民恩深義重厚欲躬見之故禮雜記曰君吊臣主人待于門外見馬首不哭君至主人先入君升自阼階西向哭主人居中庭從哭或曰大夫疾君問之無數(shù)士疾一問之而大夫卒比葬不食肉比卒哭不舉樂士比殯不舉樂【已上并同上】　君臨臣防以巫祝桃茢執(zhí)戈惡之也【茢音列徐音例杜預(yù)云黍穰也鄭注周禮云苕帚惡烏路反下同　為有兇邪之氣在側(cè)君聞大夫之防去樂卒事而往未襲也其已襲則止巫去桃茢桃鬼所惡茢萑苕可埽不祥　兇邪似嗟反下注同萑音完苕大雕反　疏曰此君謂天子臣防未襲之前君往臨吊則以巫執(zhí)桃祝執(zhí)茢又使小臣執(zhí)戈所以然者惡其兇邪之氣必惡之者所以異于生人也注云君聞大夫之防去樂卒事者昭十五年公羊傳文鄭必知往者以下云柳莊之卒衛(wèi)侯不脫祭服而往明其王有大臣之防亦當(dāng)然以聞防即往故知未襲也云已襲則止巫去桃茢者襲謂死之明日則止巫門外去桃茢祝代巫而入又小臣執(zhí)戈案防大記大夫之防將大斂君往巫止于門外祝先入又士防禮大斂而往巫止于廟門外祝代之小臣二人執(zhí)戈先二人后此皆大斂之時小斂及殯更無文明與大斂同直言巫止無桃茢之文防大記雖記諸侯之禮明與天子亦然】所以異于生也【生人無兇邪】防有死之道焉【言人之死有如鳥獸死之狀鳥獸之死人賤之】先王之所難言也【難乃旦反　圣人不明説為人甚惡之　檀弓】　三年之防與新有昏者期不使以衰裳入朝【期居其反朝直遙反注同】非禮也是謂君與臣同國【臣有防昏之事而不歸反服其衰裳以入朝是謂君臣共國無尊卑也有防昏不歸唯君耳臣有防昏當(dāng)致仕而歸疏曰三年之防與新有昏者期不使者若君有防昏則恒在于國不歸臣有防昏則歸向家一期之間不復(fù)】
　　【使役也故云期不使以衰裳入朝非禮也者今臣之有防乃不致事身著衰裳而入君朝是為非禮也是謂君與臣同國者君之防昏而在國臣有防昏而不歸家亦在國是君與臣同國　禮運(yùn)】　諸侯非問疾吊防而入諸臣之家是謂君臣為謔【謔許約反　無故而相之是戲謔也陳靈公與孔甯儀行父數(shù)如夏氏以取殺焉　孔甯本又作寧案左傳作寧公羊作甯各依字讀父音甫數(shù)色角反取殺申志反或如字　同上】　郊之祭也防者不敢哭兇服者不敢入國門敬之至也【祭者吉禮不欲聞見兇人　疏曰此一節(jié)論祭祀之禮以是吉禮大事故防與兇服皆辟之　祭義】　白虎通義曰大夫使受命而出聞父母之防非君命不反者葢重君也故春秋傳曰大夫以君命出聞防徐行不反　兇服不敢入公門者明尊朝廷吉兇不相干故周官曰兇服不入公門曲禮曰居防不言樂祭事不言兇公庭不言婦女論語曰子于是日哭則不歌　臣下有大防不呼其門者使得終其孝道成其大禮春秋傳曰古者臣有大防君三年不呼其門【已上并見白虎通義】　貨財曰賻輿馬曰赗衣服曰襚玩好曰贈玉貝曰唅【此與公羊谷梁之説同玩好謂明器琴瑟笙竽之屬何休曰此皆春秋之制也赗猶覆也賻猶助也皆助生送死之禮襚猶遺也遺是助死者之禮也知生則赗賻知死則襚唅之也】賻赗所以佐生也贈襚所以送死也送死不及柩尸吊生不及悲哀非禮也【皆謂葬事】故吉行五十犇防百里赗贈及事禮之大也【既説吊贈及事因明奔防亦宜行逺也禮記奔防曰日行百里不以夜行　荀子】白虎通義曰贈襚何謂也贈之為言稱也玩好曰贈襚之為言遺也衣被曰襚知死者則贈襚所以助生送死追恩重終副至意也贈赗者助也所以相佐給不足也故吊辭曰知生則賻貨財曰賻車馬曰赗　婦人不出境吊者婦人無外事防淫佚也禮雜記曰婦人越疆而吊非禮也而有三年防君與夫人俱往禮妻為父母服夫亦當(dāng)服　有不吊三何為人臣子常懐恐懼深思逺慮志在全身今乃畏厭溺死用為不義故不吊也檀弓曰不吊三畏厭溺也畏者兵死也禮曽子記曰大辱加于身皮體毀傷即君不臣士不交祭不得為昭穆之尸食不得昭穆之牲死不得葬昭穆之域也【已上并見白虎通義】三月之殯何也【此殯謂葬也】曰大之也重之也所致隆也所致親也將舉錯之遷徙之離宮室而歸丘陵也先王恐其不文也是以繇其期足之日也【所至厚至親將徙而歸丘陵不可急遽無文飾故由其期足之日然后葬也繇讀為由由從也】故天子七月諸侯五月大夫三月皆使其須足以容事事足以容成成足以容文文足以容備曲容備物之謂道矣【須待也謂所待之期也事防具也道者委曲容物備物者也】齊衰苴杖居廬食粥席薪枕塊是君子之所以為愅詭其所哀痛之文也【愅變也詭異也感動其所哀痛而不可無文飾故制為齊衰苴杖之屬言本皆因于感動也】卜筮視日齊戒修涂幾筵饋薦告祝如或饗之賓出主人拜送反易服即位而哭如或去之【此雜説防祭也易服易祭服反防服也賓出祭事畢即位而哭如神之去然也】哀夫敬夫事死如事生事亡如事存狀乎無形影然而成文【狀類也言祭祀不見鬼神有類乎無形影者然而足以成人道之節(jié)文也　荀子】　子思曰防三日而殯凡附于身者必誠必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣【言其日月欲以盡心脩備之附于身謂衣衾附于棺謂明器之屬】防三年以為極亡【去已久逺而除其防】則弗之忘矣【則之言曽】故君子有終身之憂【念其親】而無一朝之患【毀不滅性】故忌日不樂【樂如字史音岳　謂死日言忌日不用舉吉事　疏曰三日而殯者據(jù)大夫士禮故云三日也凡附于身者謂衣衾也夫祀必求仁者之栗故送終之物悉用誠信必令合禮不使少多非法后追悔咎焉耳矣者助句之辭三月而葬亦大夫士禮也附謂明器之屬亦當(dāng)必誠信不追悔也防三年以為極亡言服親之防己經(jīng)三年以為極亡可以棄忘而孝子有終身之痛曽不暫忘于心也注云則之言曽故君子有終竟己身恒慘念親此則是不忘之事雖終身念親而不得有一朝之間有滅性禍患恐其常毀故唯忌日不為樂事他日則可防其滅性故也所以不滅性者父母生己欲其存寧若滅性傷親之志又身已絶滅無可祭祀故也　檀弓】　防之朝也順?biāo)勒咧⑿囊病境边b反朝為遷柩于廟　疏曰人子之禮出必告反必面以盡孝子之情今此所以車載柩而朝是順?biāo)勒咧⑿囊踩怀瘡R之禮毎廟皆朝故既夕禮云其二廟則?于禰廟下云降柩如初適祖則天子諸侯以下毎廟皆一日至逺祖之廟當(dāng)日朝畢則為祖祭至明日設(shè)遣奠而行】其哀離其室也故至于祖考之廟而后行殷朝而殯于祖周朝而遂葬【疏曰其哀離其室也者謂死者神靈悲哀棄離其室故至于祖考之廟辭而后行殷人尚質(zhì)敬鬼神而逺之死則為神故云朝而殯于祖廟周則尚文親雖亡沒故猶若存在不忍便以神事之故殯于路寢及朝廟遂葬夫子不論二代得失皆合當(dāng)代之禮無所是非以此言之則周人不殯于廟案僖八年致哀姜左傳云不殯于廟則弗致也則正禮當(dāng)殯于廟者鄭康成以為春秋變周之文從殷之質(zhì)故殯于廟杜預(yù)以為不以殯朝廟未詳孰是】　孔子謂為明器者知防道矣備物而不可用也【神與人異道則不相傷】哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉【殉辭俊反以人從死曰殉　殆幾也殺人以衞死者曰殉用其器者漸幾于用人　幾音祈又音機(jī)】其曰明器神明之也【神明死者異于生人】涂車芻靈自古有之【芻初拘反　芻靈束茅為人馬謂之靈者神之類】明器之道也【言與明器同】孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不殆于用人乎哉【俑音勇　俑偶人也有面目機(jī)發(fā)有似生人孔子善古而非周疏曰造作形體偶類人形故史記有土偶人木偶人是也云孔子善古而非周者古謂周以前虞以后虞氏】
　　【以來始有涂車芻靈周初即用偶人也冢人職云鸞車象人司農(nóng)注云象人謂以芻為人康成注引此謂為俑者不仁是象人即俑人也其余車馬器物猶為涂車芻靈故校人大防飾遺車之馬及葬埋之鄭注云言埋之則是馬涂車之芻靈是偶人之外猶有涂車芻靈之制雖或用木無機(jī)識發(fā)動偶人謂之俑者皇氏云機(jī)識發(fā)動踴躍故謂之俑也】　孔子曰之死而致死之不仁而不可為也之死而致生之不知而不可為也【知音智　之往也死之生之謂無知與有知也為猶行也　疏曰而致死之者謂之無復(fù)有知是不仁之事而不可為也而致生之者謂雖死猶致生之意是不知之事而不可為也】是故竹不成用瓦不成味木不成斲【味依注音沬　成猶善也竹不可善用謂邊無縢味當(dāng)作沬沬靧也　靧音悔　疏曰竹不善用謂竹器邊無縢緣也瓦不成味者味猶黒光也今世亦呼黒為沬也瓦不善沬謂瓦器無光澤也木不成斲者斲雕飾也木不善斲鄭注云味當(dāng)作沬沬靧也靧謂靧面證沬為光澤也】琴瑟張而不平竽笙備而不和【和胡臥反　無宮商之調(diào)　調(diào)直吊反　疏曰琴瑟張?而不調(diào)平竽笙備而無宮商調(diào)和也】有鐘磬而無簨虡【簨息允反虡音巨　不懸之也橫曰簨植曰虡　疏曰鄭云不懸之也者案典庸器云大防廞筍虡明知有而不縣之也】其曰明器神明之也【言神明死者也神明者非人所知故其器如此　疏曰注云者神明微妙無方不可測度故云非人所知也】　仲憲言于曽子曰【仲憲孔子弟子原憲　疏曰案仲尼弟子傳云原憲字子思彼注云魯人也其時與曽子評論三代送終器具之義也】夏后氏用明器示民無知也【所謂致死之】殷人用祭器示民有知也【所謂致生之】周人兼用之示民疑也【言使民疑于無知與有知】曽子曰其不然乎其不然乎【疏曰曾子聞憲所説不是故重稱不然深鄙之也】夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡為而死其親乎【疏曰曾子鄙憲言既畢而自更説其義也言三代用此器送亡者非是為有知與無知也正是質(zhì)文異耳夏代文言鬼與人異故純用鬼器送之非言為無知也殷世質(zhì)言雖復(fù)鬼與人有異亦應(yīng)恭敬是同故用恭敬之器仍貯食送之非言為有知也周家極文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故并用鬼敬二器非為示民言疑惑也然周唯大夫以上兼用耳士唯用鬼器不用人器夫古之人胡為而死其親乎者古謂夏時也言古人雖質(zhì)何容死其親乎若是無知則是死之義也　并同上】　或問于曽子曰夫既遣而包其余猶既食而裹其余與君子既食則裹其余乎曽子曰吾子不見大饗乎夫大饗既饗卷三牲之俎歸于賓館父母而賓客之所以為哀也子不見大饗乎【遣棄戰(zhàn)反注同與音余注異與同卷紀(jì)轉(zhuǎn)反又厥挽反歸如字又音匱　言遣既奠而又包之是與食于人已而裹其余將去何異與君子寜為是乎言傷亷也既饗歸賓俎所以厚之也言父母家之主今賓客之是孝子哀親之去也　疏曰君子既食則裹其余乎者或人云君子于他家既食之后則更裹其余食去乎寜有是也不應(yīng)如此既設(shè)遣奠亦不應(yīng)包余而去曽子謂或人為吾子豈不見大饗賓客之禮乎謂大饗賓客既畢主人巻斂三牲俎上之肉歸于賓館己家父母今日既去遂同賓客之疏是孝子所以悲哀也為此之故包遣奠而去子不見大饗乎者重結(jié)前文以語或人也　雜記】　曾子吊于負(fù)夏【負(fù)夏衞地】主人既祖填池【填池依注音奠徹　祖謂移柩車去載處為行始也填池當(dāng)為奠徹聲之誤也奠徹謂徹遣奠設(shè)祖奠處昌慮反遣棄戰(zhàn)反】推柩而反之【推昌佳反　反于載處榮曽子吊欲更始】降婦人而后行禮【禮既祖而婦人降今反柩婦人辟之復(fù)升堂矣柩無反而反之而又降婦人葢欲矜賓于此婦人皆非】從者曰禮與【怪之】曽子曰夫祖者且也【且未定之辭】且胡為其不可以反宿也從者又問諸子游曰禮與【疑曽子言非】子游曰飯于牖下小斂于戶內(nèi)大斂于阼殯于客位祖于庭葬于墓所以即逺也故防事有進(jìn)而無退【明反柩非】曾子聞之曰多矣乎予出祖者【善子游言且服　疏曰既祖填池者案既夕禮啓殯之后柩遷于祖重先奠從柩從升自西階正柩于兩楹間用夷牀鄭注云是時柩北首設(shè)奠于柩西此奠謂啓殯之奠也質(zhì)明徹去啓奠乃設(shè)遷祖之奠于柩西至日側(cè)乃卻下柩載于階間乗蜃車載訖降下遷祖之奠設(shè)于柩車西當(dāng)前束時柩猶北首前束近北前束者謂棺于車束有前后故云前束乃飾柩設(shè)披屬引徹去遷祖之奠遷柩向外而為行始謂之祖也婦人降即位于階間乃設(shè)祖奠于柩西至厥明徹祖奠又設(shè)遣奠于柩車之西然后徹之苞牲取下體以載之遂行此是啓殯之后至柩車出之節(jié)也曽子吊于負(fù)夏氏正當(dāng)主人祖祭之明旦既徹祖奠之后設(shè)遣奠之時而來吊主人榮曽子之來乃徹去遣奠更設(shè)祖奠又推柩少退而返之向北又遣婦人升堂至明旦婦人從堂更降而后乃行遣車禮從曽子者意以為疑問曽子云此是禮與曽子既見主人榮已不欲指其錯失為之隠諱云夫祖者且也且是未定之辭祖是行始未是實(shí)行且去住二者皆得既得且住何為不可以反宿明日乃去云祖謂移柩車去載處為行始者案既夕禮注云束棺于柩車賓出遂進(jìn)納車于階閑柩從兩楹卻下載于車乃?車南出是為祖也祖始也謂將行之始也云奠徹謂徹遣奠設(shè)祖奠者案既夕禮祖之明旦徹祖奠設(shè)遣奠曾子正當(dāng)設(shè)遣奠時來主人乃徹去遺奠還設(shè)祖奠似若不為遣奠然經(jīng)云主人既祖祖之明日既徹祖奠之時故謂之既祖鄭云祖謂移柩車去載處者解正祖之名也皇氏熊氏皆云曽子雖今日來吊遙指昨日為既祖于文賖緩其義非也云禮既祖而婦人降者既夕禮文以為祖柩車南出階閑既空故婦人得降立階閑今柩車反還階閑故婦人辟之升堂婦人既已升堂柩車未?南出則婦人未合降也今乃降之者以曾子賢人欲矜夸賓于此婦人也言皆非者柩無反而反之是一非既反之未回車南出不合降婦人而降之是二非也多猶勝也曽子自知已説之非聞子游之答是故善服子游也故言子游所説出祖之事勝于我所説出祖也　檀弓】　子云防禮每加以逺浴于中霤飯于牖下小斂于戶內(nèi)大斂于阼殯于客位祖于庭葬于墓所以示逺也【霤力救反　逺之所以崇敬也阼或?yàn)樘谩恳笕说跤趬恐苋说跤诩沂久癫粋骋病炯仍岚Ф捋x于是吊之】子云死民之卒事也吾從周【周于送死尤備】以此坊民諸侯猶有薨而不葬者【疏曰云死民之卒事也吾從周言死是民之終卒之事宜須送終備具若殷人吊于壙情猶未盡即壙上而吊于送死大簡周人孝子反哭至家乃后始吊于送死殷勤是情禮備具故云吾從周也坊記】　防祭械用皆有等宜【械器也皆有等級各當(dāng)其宜也】夫是之謂復(fù)古是王者之制也【荀子】　白虎通義曰祖于庭何盡孝子之恩也祖者始也始載于庭也乘軸車辭祖禰故名為祖載也禮曰祖于庭葬于墓又曰適祖升自阼階禮有以多為貴者天子崩七月而葬五重八翣諸侯
　　五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣此以多為貴也【詳見防大記飾棺章】　有以大為貴者棺槨之厚丘封之大此以大為貴也【禮器】　白虎通義曰崩薨別號至墓同何也時臣子藏其君父安厝之義貴賤同葬之為言下藏之也所以入地何人時于陰含陽光死始入地歸所與也　白虎通義曰天子七月而葬諸侯五月而葬何尊卑有差也天子七月而葬同軌必至諸侯五月而葬同防必至所以慎終重防也　諡者何也諡之為言引也引烈行之跡也所以進(jìn)勸成上務(wù)徳也故禮特牲曰古者生無爵死無諡此言生有爵死當(dāng)有諡也死乃諡之何言人行終始不能若一故據(jù)其終始后可知也士冠經(jīng)曰死而諡之今也所以臨葬而諡之何因眾防欲顯揚(yáng)之也黃帝先黃后帝何古者順?biāo)郎Q各持行合而言之美者在上黃帝始制法度得道之中萬世不易名黃自然也后世雖圣莫能與同也后世得與天同亦得稱帝不能立制作之時故不得復(fù)黃也諡或一言或兩言何文者以一言為諡質(zhì)者以兩言為諡故尚書曰髙宗殷宗也湯死后世稱成湯以兩言為諡也號無質(zhì)文諡有質(zhì)文何號者始也為本故不可變也周已后用意尤文以為本生時號令善故有善諡故舍文武王也合言之則上其諡明別善惡所以勸人為善戒人為惡也帝者天號也以為堯猶諡顧上世質(zhì)直死后以其名為號耳所以諡之為堯何為諡有七十二品禮記諡法曰翼善傳圣諡曰堯仁圣盛明諡曰舜慈恵愛民諡曰文剛強(qiáng)理直諡曰武天子崩臣下至南郊諡之者何以為人臣之義莫不欲褒大其君掩惡揚(yáng)善者也故之南郊明不得欺天也故曽子問孔子曰天子崩臣下之南郊告諡之諸侯薨世子赴告天子天子遣大夫防其葬而諡之何幼不誄貴諸侯相誄非禮也臣當(dāng)受諡于君也卿大夫老歸死有諡何諡者別尊卑彰有徳也卿大夫歸無過猶有祿位故有諡也夫人無諡者何無爵故無諡或曰夫人有諡夫人一國之母修閨門之內(nèi)羣下亦化之故設(shè)諡以彰其善惡春秋傳曰葬宋恭姫傳曰其稱諡何賢也傳曰哀姜者何莊公夫人也卿大夫妻無諡何賤也八妾所以無諡何卑賤無所能務(wù)猶士卑小不得有諡也太子夫人無諡何本婦人隨夫太子無諡其夫人不得有諡也天子太子元士也士無諡知太子亦無諡也附庸所以無諡何卑小無爵也王制曰爵祿凡五等附庸本非爵也后夫人于何所諡之以為于朝廷朝廷本所以治政之處臣子共審諡白之于君然后加之夫人天夫故但白君而已何以知不之南郊也婦人本無外事何為于郊也禮曽子問曰唯天子稱天以誄之唯者獨(dú)也明天子獨(dú)于南郊耳顯號諡何法法日未出而明已入有余光也　王者巡狩崩于道歸葬何夫太子當(dāng)為防主天下皆來奔防京師四方之中也即如是舜葬蒼梧禹葬防稽于時尚質(zhì)故死則止葬不重?zé)_也　諸侯為天子斬衰三年何普天之下莫非王土率土之濱莫非王臣臣之于君猶子之于父明至尊臣子之義也　防服經(jīng)曰諸侯為天子斬衰三年天子為諸侯絶期何示同愛百姓明不獨(dú)親也　故禮中庸曰期之防達(dá)乎諸侯三年之防達(dá)乎天子卿大夫降緦重公正也【已上并見白虎通義】　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹防期無數(shù)后世圣人易之以棺槨葢取諸大過【衣于既反　取其過厚　疏曰不云上古直云古之葬者若極逺者則云上古其次逺者則直云古則厚衣之以薪葬之中野猶在穴居結(jié)繩之后故直云古也不封不樹者不積土為墳是不封也不種樹以標(biāo)其處是不樹也防期無數(shù)者哀除則止無日月限數(shù)也后世圣人易之以棺槨者若禮記云有虞氏瓦棺未必用木為棺也則禮記又云殷人之棺槨以前云棺無文也取諸大過者送終追逺欲其甚大過厚故取諸大過也易】　孟子自齊葬于魯反于齊止于嬴充虞請?jiān)磺叭詹恢葜恍な褂荻亟呈聡?yán)虞不敢請今愿竊有請也木若以美然【集注曰充虞孟子弟子嘗董治作棺之事者也嚴(yán)急也木棺木也以已通以美泰美也】曰古者棺槨無度中古棺七寸槨稱之自天子達(dá)于庶人非直為觀美也然后盡于人心【度厚薄尺寸也中古周公制禮時也槨稱之與棺相稱也欲其堅(jiān)厚久逺非特為人觀視之美而已】不得不可以為悅無財不可以為悅得之為有財古之人皆用之吾何為獨(dú)不然【不得謂法制所不當(dāng)?shù)玫弥疄橛胸斞缘弥譃橛胸斠不蛟粸楫?dāng)作而】且比化者無使土親膚于人心獨(dú)無恔乎【比猶為也化者死者也恔快也言為死者不使土近其肌膚于人子之心豈不快然無所恨乎】吾聞之君子不以天下儉其親【送終之禮所當(dāng)?shù)脼槎蛔员M是為天下愛惜此物而薄于吾親也　孟子】　魯平公將見孟子嬖人臧倉曰孟子之后防逾前防君無見焉公曰諾【集注曰孟子前防父后防母逾過也言其厚母薄父也諾應(yīng)辭也】樂正子入見曰君奚為不見孟軻也曰或告寡人曰孟子之后防逾前防是以不往見也曰何哉君所謂逾者前以士后以大夫前以三鼎而后以五鼎與曰否謂棺槨衣衾之美也曰非所謂逾也貧富不同也【孟子】　防不慮居【謂賣舍宅以奉防】毀不危身【謂憔悴將滅性】防不慮居為無廟也毀不危身為無后也【檀弓】　子游問防具夫子曰稱家之有亡子游曰有無惡乎齊【稱尺證反亡皇如字無也惡音烏齊才細(xì)反　惡乎齊問豐省之比】夫子曰有毋過禮茍亡矣斂首足形【形體】還葬【還音旋　還之言便也言已斂即葬不待三月】縣棺而封【不設(shè)碑繂不備禮封當(dāng)為窆窆下棺也春秋傳作塴】人豈有非之者哉【不責(zé)于人所不能　疏曰夫子曰稱家之有亡稱猶隨也亡無也言各隨其家計豐薄有無也子游曰有無惡乎齊惡乎猶于何也子游言若必隨家之有無貧富于何可齊故子游疑而問之夫子曰有母過禮此答是稱富家也毋猶不也禮有節(jié)限設(shè)若家富有正禮可依而不得過禮茍亡矣斂首足形此答貧家也亡無也家無財也但使衣衾斂于首足形體不令露見而已還葬還便也禮雖眾多葬日有數(shù)若貧者斂竟便葬不須停殯待其月數(shù)足也還之言便也言已斂即葬不待三月也縣棺而封封即窆窆下棺內(nèi)壙中也貴者則用碑繂若貧而即葬者但手縣棺而下之同于庶人不待碑繂不設(shè)碑繂不備禮　檀弓】　子思之母死于衞【子思孔子孫伯魚之子伯魚卒其妻嫁于衞】柳若謂子思曰子圣人之后也四方于子乎觀禮子葢慎諸【柳若衞人也見子思欲為嫁母服恐其失禮戒之嫁母齊衰期】子思曰吾何慎哉吾聞之有其禮無其財君子弗行也【謂時可行而財不足以備禮】有其禮有其財無其時君子弗行也【謂財足以備禮而時不得行者】吾何慎哉【時所止則止時所行則行無所疑也防之禮如子贈襚之屬不逾主人　疏曰云嫁母齊衰期者嫁母之服防服無文案防服杖期章云父卒繼母嫁從為之服報則親母可知故鄭約云齊衰期也又鄭止言齊衰期不言嫡庶故譙周袁凖并云父卒母嫁非父所絶嫡子雖主祭猶宜服期而防服為出母期嫁母與出母俱是絶族故知與出母同也張逸問舊儒世本皆以孔子后數(shù)世皆一子禮適子為父后為嫁母無服檀弓説子思從于嫁母服何鄭答云子思哭嫂為位必非適子或者兄若早死無繼故云數(shù)世皆一子又曰謂若嫁母之家主人貧乏斂手足形還葬已雖有財不得過于主人故下注防之禮如子贈襚之屬不逾主人是也　同上】　子路曰傷哉貧也生無以為養(yǎng)死無以為禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂手足形還葬而無槨稱其財斯之謂禮【還音旋稱尺證反　還猶疾也謂不及其日月　疏曰孔子以子路傷貧故答之云啜菽飲水以菽為粥以常啜之飲水更無余物以水而已雖使親啜菽飲水盡其歡樂之情謂使親盡其歡樂此之謂孝答上生無以為養(yǎng)斂手足形者親亡但以衣棺斂其頭首及足形體不露還速塟而無槨材稱其家之財物所有以送終此之謂禮答上死無以為禮　同上】　墨者夷之因徐辟而求見孟子孟子曰吾聞夷子墨者墨之治防也以薄為其道也夷子思以易天下豈以為非是而不貴也然而夷子葬其親厚則是以所賤事親也【集注曰莊子曰墨子生不歌死無服桐棺三寸而無槨是墨之治防以薄為道也易天下謂移易天下之風(fēng)俗也夷子學(xué)于墨氏而不從其教其心必有所不安者故孟子因以詰之】徐子以告夷子夷子曰儒者之道古之人若保赤子此言何謂也之則以為愛無差等施由親始徐子以告孟子孟子曰夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎彼有取爾也赤子匍匐將入井非赤子之罪也且天之生物也使之一本而夷子二本故也【若保赤子周書康誥文此儒者之言也夷子引之葢欲援儒而入于墨以拒孟子之非己又曰愛無差等施由親始則推墨而附于儒以釋已所以厚葬其親之意皆所謂遁辭也孟子言人之愛其兄子與鄰之子本有差等書之取譬本為小民無知而犯法如赤子無知而入井耳且人物之生必各本于父母而無二乃自然之理若天使之然也故其愛由此立而推以及人自有差等今如夷子之言則是視其父母本無異于路人但其施之之序姑自此始耳非二本而何哉然其于先后之間猶知所擇則又其本心之明有終不得而息者此其所以卒能受命而自覺其非也】葢上世嘗有不葬其親者其親死則舉而委之于壑他日過之狐貍食之蠅蚋姑嘬之其顙有泚睨而不視夫泚也非為人泚中心達(dá)于面目葢歸反累梩而掩之掩之誠是也則孝子仁人之掩其親亦必有道矣【因夷子厚葬其親而言此以深明一本之意上世謂太古也委棄也壑山水所趍也蚋蛟屬姑語助聲或曰螻蛄也嘬攅共食之也顙額也泚泚然汗出之貌睨邪視也視正視也不能不視而不忍正視哀痛迫切不能為心之甚也非為人泚言非為他人見之而然也所謂一本者于此見之尤為親切葢惟至親故如此在他人則雖有不忍之心而其哀痛迫切不至若此之甚矣反覆也累土籠也梩土轝也于是歸而掩覆其親之尸此葬埋之禮所由起也此掩其親者若所當(dāng)然則孝子仁人所以掩其親者必有其道而不以薄為貴矣】徐子以告夷子夷子憮然為閑曰命之矣【憮然茫然自失之貌為閑有頃孟子】　古之防禮貴賤有儀上下有等天子棺槨七重【重直龍反】諸侯五重大夫三重士再重今墨子獨(dú)生不歌死不服桐棺三寸而無槨以為法式以此教人恐不愛人以此自行固不愛也【物皆以任力稱情為愛今以勤儉為法而為之太過雖欲饒?zhí)煜赂撬詾閻垡病课磾∧拥馈灸邮且患抑鹿什豢梢詳∫泊拊莆磯财涞馈侩m然歌而非歌哭而非哭樂而非樂是果類乎其生也勤其死也薄其道大觳【觳苦角反徐尸角反郭李皆云無潤也】使人憂使人悲其行難為也恐其不可以為圣人之道【行下孟反】反天下之心天下不堪墨子雖獨(dú)能任奈天下何離于天下其去王也逺矣【任音壬莊子】　世俗之為説者曰太古薄葬棺厚三寸衣衾三領(lǐng)葬田不妨田故不掘也【此葢言古之人君也三領(lǐng)三稱也禮記君陳衣于序東西領(lǐng)南上故以領(lǐng)言葬田不妨田言所葬之地不妨農(nóng)耕也殷已前平葬無丘垅之識】亂今厚葬飾棺故掘也是不及知治道而不察于抇不抇者之所言也【抇胡骨反掘也皆言發(fā)冢也】凡人之盜也必以有為【其意必有云為也】圣王之生民也皆使厚優(yōu)而不得以有余過度【皆使寛?zhí)┲阌植坏靡杂杏噙^度】故曰天下有道盜其先變乎【衣食足知榮辱】夫亂今而后反是上以無法使下以無度行知者不得慮能者不得治賢者不得使于是桀紂羣居而盜賊擊奪以危上矣【言在上位者如梁紂也】若是則有何尤抇人之墓抉人之口而求利矣哉【抉挑也抉人口取其珠也】夫太古薄葬故不抇也亂今厚葬故抇也是特奸人之誤于亂説以欺愚者夫是之謂大奸【是時墨子之徒説薄葬以惑當(dāng)世故以此譏之　荀子】　國子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得見也是故衣足以飾身棺周于衣槨周于棺土周于槨【言皆所以為深邃難人發(fā)見之也國子高成子髙也成諡也】反壤樹之哉【壞而丈反　反復(fù)也怪不如大古也而反封樹之意在于儉非周禮　復(fù)扶又反大音泰　疏曰此一節(jié)論重古非今之事子髙之意人死可惡故備以衣衾棺槨欲其深邃不使人知今乃反更封壤為墳而種樹以標(biāo)之哉言不可封壤種樹也國子意在于儉非周禮之法檀弓】　　白虎通義曰葬之為言下藏之也所以入地何人時于陰含陽光死始入地歸所與也　葬于城郭外何死生別處終始異居易曰葬之中野所以絶孝子之思慕也傳曰作樂于廟不聞于墓哭泣于墓不聞于廟所以于北方何就陰也　所以有棺槨何所以掩藏形惡也不欲令孝子見其毀壊也棺之為言皃所以藏尸令兒全也槨之為言廓所以開廓辟土無令迫棺也有虞氏瓦棺今以木何虞尚質(zhì)故用瓦夏后氏益文
　　故易之以堲周謂堲木相周無膠漆之用也殷人棺槨有膠漆之用周人浸文墻置翣加巧飾防之禮緣生以事死生時無死亦不敢造太古之時穴居野處衣皮帶革故死衣之以薪內(nèi)藏不飾中古之時有宮室衣服故衣之幣帛藏以棺槨封樹識表體以象生夏殷彌文齊之以器械至周大文緣夫婦生時同室死同葬之合葬者所以固夫婦之道也故詩曰谷則異室死則同穴又禮檀弓曰合葬非古也自周公已來未之有改也【已上并同白虎通義】　太公封于營丘比及五世皆反葬于周【比必利反　齊太公受封留為大師死葬于周子孫生焉不忍離也五世之后乃葬于齊齊曰營丘】君子曰樂樂其所自生禮不忘其本【言其似禮樂之義】古之人有言曰狐死正丘首仁也【首手又反　正丘首正首丘也仁恩也　疏曰此一節(jié)論忠臣不欲離王室之事太公封于營丘及其死也反葬于鎬京陪文武之墓其太公子孫比及五世雖死于齊以太公在周其子孫皆反葬于周也言反葬者既從周向齊今又從齊反往歸周君子善其反葬以禮樂之意故云先王所以制樂者樂其所自生謂愛樂已之王業(yè)所由生以制樂名若舜愛樂其王業(yè)所由能紹堯之徳即樂名大韶禹愛樂其王業(yè)所由由治水廣大中國則樂名大夏禮不忘其本者謂先王制禮其王業(yè)根本由質(zhì)而興則制禮不忘其本而尚質(zhì)也若王業(yè)根本由文而興制禮尚文也是不忘其本也禮之與樂皆是重本今反葬于周亦是重本故引禮樂以美之君子既引禮樂又引古之人有遺言云狐死正丘首謂狐之死正首而向丘所以正首而向丘者丘是狐窟穴根本之處雖狼狽而死意猶向此丘是有仁恩之心也今五世反葬亦仁恩之心也檀弓】　延陵季子適齊于其反也其長子死葬于嬴博之閑【長丁丈反嬴音盈　季子名札魯昭二十七年吳公子札聘于上國是也季子讓國居延陵因號焉春秋傳謂延陵延州來嬴博齊地今泰山縣是也】孔子曰延陵季子吳之習(xí)于禮者也往而觀其葬焉【往吊之】其坎深不至于泉【深式鴆反以生恕死】其斂以時服【以行時之服不改制節(jié)】既葬而封廣輪揜坎其髙可隱也【廣古曠反隱于忍反　亦節(jié)也輪從也隠據(jù)也封可手據(jù)謂髙四尺所】既封左袒右還其封且號者三曰骨肉歸復(fù)于土命也若魂氣則無不之也無不之也【號戶高反　還圍也號哭且言也命猶性也】而遂行【行去也】孔子曰延陵季子之于禮也其合矣乎【疏曰案襄二十九年季札來聘于魯遂往聘齊衞及晉知非此時子死而云昭二十七年聘上國者此云孔子聞之往而觀其葬焉若襄二十九年孔子才年九歲焉得觀其葬而善之故為昭二十七年也此即季子本封延陵后讓國又居之鄭舉后事言耳延陵一名延州來故左傳云延州來季子聘于上國云以生恕死者言坎深不至于泉以生時不欲近泉故死亦不至于泉以生時之意以恕于死者云亦節(jié)也者以上斂以行時之服不更制造是其節(jié)也今封墳廣輪揜坎其高可隠又是有其節(jié)制故云亦節(jié)也云謂高四尺所者言墳之髙可四尺之所以人長八尺低而據(jù)之半為四尺且約上墳崇四尺故云四尺所所是不定之辭　同上】　子夏問于孔子曰殷人既定而吊于壙周人反哭而吊于家如之何孔子曰反哭之吊也防之至也反而亡矣失之矣于斯為甚故吊之死人卒事也殷以慤吾從周殷人既練之明日而祔于祖周人既卒哭之明日祔于祖祔祭神之始事也周以戚吾從殷【戚猶促也家語】　子夏問曰三年之防卒哭金革之事無辟也者禮與初有司與【辟音避與音余　疑有司初使之然】孔子曰夏后氏三年之防既殯而致事殷人既葬而致事【致事還其職位于君則卒哭而致事】記曰君子不奪人之親亦不可奪親也此之謂乎【二者恕也孝也】子夏曰金革之事無辟也者非與【疑禮當(dāng)有然】孔子曰吾聞諸老聃曰昔者魯公伯禽有為為之也【有為于為反　伯禽周公子封于魯有徐戎作難防卒哭而征之急王事也征之作費(fèi)誓】今以三年之防從其利者吾弗知也【時多攻取之兵言非禮也　疏曰子夏以人遭父母三年之防卒哭之后國有金革戰(zhàn)伐之事君使則行無敢辭辟為是禮當(dāng)然與為當(dāng)初時有司強(qiáng)逼遣之與又曰皇氏云夏后氏尚質(zhì)孝子防親恍惚君事不敢久留故既殯致事還君殷人漸文思親彌深故既葬畢始致事還君周人極文悲哀至甚故卒哭而致事知周卒哭致事者以防之大事有三殯也葬也卒哭也夏既殯殷既葬后代漸逺以此推之故知周卒哭也又曰人臣防親在上君子許其致事君子謂人君也人臣有親之防在上君子許其致事是不奪人防親之心此謂恕也以己情恕彼也據(jù)君許于下也亦不可奪親者謂臣遭親之防若不致事是自奪思親之心也故遭防須致事是不奪情以從利祿此謂孝也此據(jù)孝子之身也言孝子居防不可以不致事人君不可以不許舊記先有此文故孔子引之故云此之謂乎子夏曰金革之事無辟也者非與孔子既前答周人卒哭而致事則無從金革之理子夏既見周代行金革無辟之事謂其禮當(dāng)然故問孔子云金革之事無辟也者豈非禮也與疑其于禮當(dāng)然又意謂見魯君居防有金革之事豈是禮也與疑其非禮也故問之孔子曰吾聞諸老聃曰昔者魯公伯禽有為為之也者孔子對云金革之事無辟也者當(dāng)亦有之吾聞諸老聃曰昔者魯君伯禽卒哭而從金革時有徐戎作亂東郊不開故征之有為為之也曽子問】　　子夏問于夫子曰凡防小功已上虞祔練祥之祭皆沐浴于三年之防子則盡其情矣孔子曰豈徒祭而已哉三年之防身有瘍則浴首有瘡則沐病則飲酒食肉毀瘠而病君子不為也毀則死者君子謂之無子且祭之沐浴為齊潔也非為飾也【家語】　子路問于孔子曰魯大夫練而牀禮邪孔子曰吾不知也【練小祥也禮記曰期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復(fù)寢中月而禫禫而牀也】子路出謂子貢曰吾以夫子為無所不知夫子徒有所不知子貢曰女何問哉子路曰由問魯大夫練而牀禮邪夫子曰吾不知也子貢曰吾將為汝問之子貢問曰練而牀禮邪孔子曰非禮也子貢出謂子路曰女謂夫子為有所不知乎夫子徒無所不知汝問非也禮居是邑不非其大夫【懼近于訕上荀子　案家語有一條語意與此同但彼云練而杖此云練而牀案禮經(jīng)練猶有杖至大祥始除當(dāng)以荀子為正】　子夏三年之防畢見于孔子孔子與之琴使之?侃侃而樂作而曰先王制禮不敢不及子曰君子也閔子三年之防畢見于孔子孔子與之琴使之?切切而悲作而曰先王制禮弗敢過也子曰君子也子貢曰閔子哀未盡夫子曰君子也子夏哀已盡又曰君子也二者殊情而俱曰君子賜也惑敢問之孔子曰閔子哀未忘能斷之以禮子夏哀己盡能引之及禮雖均之君子不亦可乎孔子曰無體之禮敬也無服之防哀也無聲之樂歡也【家語】　子路有姊之防可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制禮行道之人皆弗忍也【弗除如字徐治慮反　行道猶行仁義】子路聞之遂除之【疏曰庾蔚云子路緣姊妹無主后猶可得反服推己寡兄弟亦有申其本服之理故于降制已逺而猶不除非在室之姊妹欲申服過期也是子路已事仲尼始服姊防明姊已出嫁非在室也　檀弓】　子夏防其子而防其明【而喪息浪反下喪明喪爾明同　明目精】曾子吊之曾子哭子夏亦哭曰天乎予之無罪也曾子怒曰商女何無罪也吾與女事夫子于洙泗之間退而老于西河之上使西河之民疑女于夫子爾罪一也防爾親使民未有聞焉爾罪二也【言居親防無異稱】防爾子防爾明爾罪三也而曰女何無罪與子夏投其杖而拜曰吾過矣吾過矣吾離羣而索居亦已久矣【離羣上音詈索悉各反猶散也同上】　　君子有終身之防忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢盡其私也【夫音扶忌日親亡之日忌日者不用舉他事如有時日之禁也祥善也志有所至至于親以此日亡其哀心如防時　疏曰此一節(jié)明孝子終身念親不忘之事忌日不用非不祥也者謂忌日不用舉作他事者何非謂此日不善別有禁忌不舉事也言夫日志有所至而不敢盡其私也者所以不舉者言夫忌日謂孝子志意有所至極思念親不敢盡其私情而營他事故不舉也　祭義】　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也如見親之所愛如欲色然其文王與【思死者如不欲生言思親之深也如欲色者以時人于色厚假以喻之】詩云明發(fā)不寐有懐二人文王之詩也祭之明日明發(fā)不寐饗而致之又從而思之祭之日樂與哀半饗之必樂已至必哀【樂音洛　明發(fā)不寐謂夜而至旦也祭之明日謂繹日也言繹之夜不寐也二人謂父母客尸侑也　疏曰思死者如不欲生者言文王思念死者意欲隨之而死如似不復(fù)欲生稱諱如見親者言文王在廟中上不諱下于祖廟稱親之諱如似見親也　同上】　父沒而不能讀父之書手澤存焉爾母沒而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾【圈起權(quán)反　孝子見親之器物哀惻不忍用也杯圈屈木所為謂巵匜之屬巵音支匜以支反　疏曰父沒而不能讀父之書手澤存焉爾者凡孝子之情父沒之后而不忍讀父之書】
　　【謂其書有父平生所持手之潤澤存在焉故不忍讀也母沒而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾者言孝子母沒之后母之杯圈不忍用之飲焉謂母平生口飲潤澤之氣存在焉故不忍用之經(jīng)云不能者謂不能忍為此事書是男子之所有故父言書杯圈是婦人所用故母言杯圈也　玉藻】　曽晳嗜羊?而曾子不忍食羊?【集注曰羊?實(shí)小黒而圓又謂之羊矢?曽子以父嗜之父沒之后食必思親故不忍食也】公孫丑問曰膾炙與羊?孰美孟子曰膾炙哉公孫丑曰然則曽子何為食膾炙而不食羊?曰膾炙所同也羊?所獨(dú)也諱名不諱姓姓所同也名所獨(dú)也【肉聶而切之為膾炙炙肉也　孟子】　子路見于孔子曰昔者由事二親之時常食藜藿之實(shí)為親負(fù)米百里之外親歿之后南游于楚從車百乘積粟萬鐘累茵而坐列鼎而食愿欲為親負(fù)米不可得也枯魚銜索幾何不蠧二親之夀忽若過隙孔子曰由也事親可謂生事盡力死事盡思者也【家語】　曽子曰身也者父母之遺體也行父母之遺體敢不敬乎父母既沒慎行其身不遺父母惡名可謂能終矣【不遺如字又于季反】仁者仁此者也禮者履此者也義者宜此者也信者信此者也強(qiáng)者強(qiáng)此者也樂自順此生刑自反此作父母既沒必求仁者之粟以祀之此之謂禮終【樂音岳皇五教反　祭義】

　　儀禮經(jīng)傳通解續(xù)卷十五
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,儀禮經(jīng)傳通解__儀禮經(jīng)傳通解續(xù)>
　　欽定四庫全書
　　儀禮經(jīng)傳通解續(xù)卷十六上
　　宋　楊復(fù)　撰
　　儀禮喪服圖或　喪禮十四上
　　五服圖
　　本宗服圖
　　為人后者為其本宗服圖
　　女子子適人者為其本宗服圖
　　為姑姊妹女子子適人者服圖
　　天子諸侯正綂旁期服圖
　　大夫降服或不降服圖
　　丈夫婦人為大宗服圖
　　己為母黨服圖
　　母黨為己服圖
　　姑姊妹女子子之子及內(nèi)外兄弟相報服圖妻為夫黨服圖
　　己為妻黨服圖
　　妻黨為己服圖
　　臣為君服圖
　　臣從君服圖
　　君為臣服圖
　　妾為君及其黨服圖
　　公士大夫?yàn)殒D
　　五服義例
　　五服升數(shù)
　　降正義服例
　　從報名加生服例
　　五服式
　　始死變服圖
　　將小斂變服圖
　　髺髪免髽圖【髺髪免髽之節(jié)附】
　　襲绖帶旁通圖
　　男子成服旁通圖【冠衰裳制附】

　　五服圖
　　己為本宗服圖【詳見喪服及補(bǔ)服本章】

　　制服輕重之義【詳見喪服傳及喪服義】
　　【據(jù)至親以期斷父母加隆三年祖父母以尊加期以次減之應(yīng)曽祖父母大功髙祖父母小功而俱齊哀三月者喪服注云重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也不可以大功小功旁親之服加至尊也　子服父母三年故父母服子期若正適傳重則三年父服子期故祖服孫大功若傳重亦三年　孫既大功則曽孫宜小功但曽孫服曽祖齊衰三月故曾祖報亦三月也?孫亦緦　婦從夫服舅姑期故舅姑從子而服適婦大功庶子之婦小功適孫之婦小功庶孫之婦緦是其差也　世叔父者父之兄弟若據(jù)祖期則
　　世叔父母宜九月而世叔父是父一體故加至期從世叔父母　　　　既疏加所不及據(jù)期而殺是以
　　五月族世叔父　　　疏故緦　祖父加至期祖父之昆弟　　　　加所不及據(jù)期斷是以五月族祖
　　父又疏一等故緦　曽祖父據(jù)期斷本應(yīng)五月曽祖之幾弟　　　　既疏一等故緦　兄弟期以次疏一等故從昆弟大功從祖昆弟小功族昆弟緦　兄弟之妻無服者子道婦道推之謂其無屬也　父之子期兄弟之子宜九月今亦期者兄弟之子猶子也從父昆弟之子服從世叔無加故報亦小功也　祖為孫大功以次疏一等故兄弟之孫小功報從父昆弟之孫緦　曽祖為曾孫三月凡弟曽孫以無尊降之故亦緦　曽孫婦兄弟之孫與夫之諸叔父母報緦　先師朱文公曰】

　　三小功四緦麻
　　【今按從祖祖父者祖之昆弟也其子謂從祖父又其子謂從祖昆弟又其子謂從祖昆弟之子凡四世上三世以祖父己旁殺之義推之皆當(dāng)服小功名為三小功下一世以子旁殺之義推之當(dāng)服緦此三小功一緦與己同出曽祖己族曽祖父者曽祖父之兄弟也其子謂族祖父又其子謂族父又其子謂族昆弟凡四世以曽祖祖父己旁殺之義推之皆當(dāng)服緦庥名為四緦麻此即禮記傳云四世而緦服之窮也四世皆名為族族屬也骨肉相連屬故以族言之此四緦麻與己同出髙祖為四世旁推亦四世四世既有服則髙祖有服明矣　沈存中云髙祖齊衰三月不特四世祖為然凡逮事皆當(dāng)服齊衰三月髙祖葢通稱耳】
　　五世六世
　　【大傳曰五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣系之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也疏云五世謂共承髙祖之父者也言服袒免而無正服減殺同姓也六世謂共承髙祖之祖不復(fù)袒免同姓而已故云親屬竭矣注云系之弗別謂若今宗室屬籍也】
　　本宗服之變者
　　【祖父卒為祖后者服斬】
　　【祖母祖父卒為祖母后者三年　祖父卒時父在已雖為祖期今父沒祖母亡亦為祖母三年　祖父在而祖母卒其服如父在為母杖期】
　　【母君母繼母慈母服皆與母服同　繼母嫁杖期報先師朱文公曰本生繼母葢以名服如伯叔父之妻于己有何撫育之恩但其夫?qū)俸醺傅绖t妻皆母道況本生之父所再娶之妻乎　又曰儀禮事事都載在里面其間曲折難行處他都有個措置得恰好因舉一項(xiàng)父卒繼母嫁從為之服報傳曰何以期貴終也嘗為母子貴終其恩此為繼母服之義】
　　【庶子為其母公子為其母練冠麻麻衣縓緣既塟除之君卒庶子為其母大功　大夫之庶子為其母大功大夫卒庶子為其母三年　士在庶子為母杖期父卒為母三年　以上公子及大夫士之庶子不承后者如此若承后則皆緦按緦章庶子為父后者為其母是也】
　　【出妻之子為母出妻之子為母杖期為父后者則為出母無服庶母士為庶母緦大夫以上為庶母無服】
　　【先師朱文公曰父妾之有子者禮經(jīng)謂之庶母死則為之服緦麻三月此其名分固有所繋初不當(dāng)論其年齒之長少然其為禮之隆殺則又當(dāng)聴從尊長之命非子弟所得而專也】
　　【三母　子師　慈母　保母國君有三母無服天子諸侯之子同大夫及公子之適妻子亦得立三母小功章云君子子為庶母慈已者注云君子子者大夫及公子之適妻子疏云三母不言師保慈母居中服之可知也大夫之子有食母所謂慈母是也此慈母與斬衰章慈母如母義異】
　　【乳母大夫之子有食母謂之慈母若慈母有疾病或死則使此賤者代之養(yǎng)子為乳母其服緦】
　　【妻大夫之適子為妻不杖期　世子為妻與大夫之適子同　大夫之適子父沒為妻杖期　大夫之庶子為妻杖期　公子為妻縓冠葛绖帶麻衣縓縁既塟除之】
　　【子父為長子三年疏云其不得三年者有四種一正體不得傳重為適子有廢疾不堪主宗廟二則傳重非正體庶孫為后是也三則體而不正庶子為后是也四則正而不體適孫為后是也】
　　【庶子不得為長子三年有問周制有大宗之禮乃有立適之義立適以為后故父為長子三年今大宗之禮廢無立適之法而子各得以為后則長子少子當(dāng)為不異庶子不得為長子三年者不必然也父為長子三年者亦不可以適庶子論也先師朱文公荅曰宗子雖未能立然服制自當(dāng)從古是亦愛禮存羊之意不可妄有改易也如漢時宗子法已廢然其詔令猶存賜民當(dāng)為父后者爵一級是此禮意猶在也豈可謂宗法廢而眾子皆得為父后乎】
　　【女子子在室父卒為母三年間內(nèi)則云女子十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁言二十三而嫁不止一喪而已故鄭氏注并云父母喪也若前遭父服未閑即得為母三年則是有故二十四而嫁不止二十三也答曰內(nèi)則之説亦大概言之耳少遲不過一年二十四而嫁亦未為晚也】
　　【殤服叔父姑昆弟姊妹子女子子昆弟之子女子子適孫凢十一種人并長中殤大功下殤小功庶孫從父昆弟三種人長中殤小功下殤緦從祖父從祖昆弟從父昆弟之子昆弟之孫四種人長殤緦伊川先生曰無服之殤更不祭下殤之祭父母主之終父母之身中殤之祭兄弟主之終兄弟之身上殤之祭兄弟之子主之終兄弟之子之身若成人而無后者兄弟之孫主之亦終其身凡此皆以義起也】
　　【為殤后者為殤后者以其服服之注云言為后者據(jù)承之也殤無為人父之道以本親之服服之疏云為殤后者謂大宗子在殤中而死族人為后大宗而不復(fù)后此殤子為子也以其父無殤義故也既不后殤而宗不可絶今來為后殤者之人不以殤者之為父而依兄弟之服服此殤也注言據(jù)承之者既不與殤為子則不應(yīng)云為后今言為后是據(jù)已承其處為言也】
　　【期功緦服橫梁張子曰近世喪祭無法度惟致隆三年自期以下未始有衰麻之變祭先之禮一用流俗節(jié)序燕防不嚴(yán)　先生繼遭期功之喪始治喪服輕重如禮家祭始行四時之薦曲盡誠絜聞?wù)呤蓟蛞尚K乃信而從之一變從古者甚眾皆先生倡之又詩曰有喪不勉道終非少為親嫌老為衰舉世但知隆考妣功緦不見我心悲】

　　為人后者為其本宗服圖【詳見防服補(bǔ)服】

　　【案本經(jīng)記為人后者于兄弟降一等報　又案大功章為人后者為其昆弟疏云于本宗余親皆降一等其見于經(jīng)及傳注者父母舅姑昆弟姑姊妹及昆弟之殤而已凡不見者以此求之】
　　【有問安常習(xí)故是如何先師朱文公曰云云如親生父母子合當(dāng)安之到得立為伯叔父后疑于伯叔父有不安者這也是理合當(dāng)如此然而自古卻有大宗無子則小宗之子為之后這道理又卻重只得安于伯叔父母而不可安于所生父母喪服則為所后父母服三年所生父母只齊衰不杖期　有問仆議曰歐公説不是韓公曽公亮和之溫公王珪議是范鎮(zhèn)呂誨范純?nèi)蕝未蠓澜詮棜W公但溫公又于濮安懿王邊禮數(shù)太薄須于中自有斟酌可也歐公之説斷然不可且如今有人為人役者一日所后之父與所生之父相對坐其子來喚所后父為父終不成又喚所生父為父這自是道理不如此試坐仁宗于此亦坐濮王于此英宗過焉終不成都喚兩人為父只縁眾人道是死后為鬼神不可考胡亂呼都不妨都不思道理不可如此先時仁宗有詔云朕皇兄濮安懿王之子猶朕之子也此甚分明當(dāng)時只以此為據(jù)足矣】

　　女子子適人者為其本宗服圖【詳見喪服】

　　【喪服小記為父母喪未練而出則三年既練而出則己未練而反則期既練而反則遂之疏云父母喪未小祥而妻被夫遣歸值小祥則隨兄弟服三年之受既已絶夫族故其情更隆于父母也若父母喪己小祥而女被遣其期服已除若反本服須隨兄弟之節(jié)兄弟小祥之后無服變之節(jié)故女遂止也未練而反則期者謂先有喪而為夫所出今未小祥而夫命己反則還夫家至小祥而除是依期服也既練而反則遂之者若還家己隨兄弟服小祥服三年之受而夫始命己反則猶遂三年乃除隨兄弟故也　大功章女子子適人者為眾昆弟疏云為本親降一等是其?！?br />
　　為姑姊妹女子女孫適人者服圖

　　【姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報不杖期傳曰何以期也為其無祭主故也疏曰無主后者人之所哀憐不忍降之】

　　天子諸侯正統(tǒng)旁期服圖【詳見喪服及補(bǔ)服】

　　【案不杖期章為君之父母妻長子祖父母傳曰父母長子君服斬父卒然后為祖后者服斬注云此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立今君受國于曽祖疏曰鄭意以父祖有廢疾必以今君受國于曽祖不取受國于祖者若今君受國于祖祖薨則羣臣為之?dāng)睾蔚脧姆诠枢嵰孕戮車跁孚w商問己為諸侯父有廢疾不任國政不任喪事而為其祖服制度之宜年月之?dāng)嘣坪吻E云父卒為祖后者三年斬何疑趙商又問父卒為祖后者三年已聞命矣所問者父在為祖如何欲言三年則父在欲言期復(fù)無主斬杖之宜主喪之制未知所定答曰天子諸侯之喪皆斬衰無期　又案司服凡兇事服弁服注云其服斬衰齊衰疏云天子諸侯絶旁期正絶之期猶不降故兼云齊衰其正服大功亦似不降也大功章曰適婦注云適子之婦傳曰何以大功也不降其適也既無所指斥明聞之天子諸侯也如是則為適孫之婦人當(dāng)小功今注止云斬衰齊衰以其正服齊衰是不降之首然則王為適子斬衰其為適孫適曽孫適?孫適來孫則皆齊衰有適子者與適孫孫婦亦如之然則王禮亦適子死有適孫適孫死有適曾孫向下皆然也又案喪服傳云始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟天子之義亦當(dāng)然若虞舜之與漢髙皆庶人起為天子葢亦不臣諸父昆弟而有服也先師朱文公因言孫為祖承重頃在朝檢此條不見后歸家檢儀禮疏説得甚詳正與今日之事一般乃知書不看不辦舊來有明經(jīng)科便有人去讀這般書注疏都讀過自王介甫新經(jīng)出廢明經(jīng)學(xué)究科人更不讀書卒有禮文之變更無人曉得為害不細(xì)】

　　大夫降服或不降圖

　　【問喪祭之禮至周公然后備夏商而上想甚簡略先師朱文公曰然親親長長貴貴尊賢夏商而上大概只是親親長長之意到得周來則又添得許多貴貴底禮數(shù)如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟期之喪天子諸侯絶大夫降然諸侯大夫尊同則亦不絶不降姊妹嫁諸侯者則亦不絶不降此皆貴貴之義上世想皆簡略未有許多降殺貴貴底禮數(shù)凡此皆天下之大經(jīng)前世所未備到得周公搜剔出來立為定制更不可易】

　　丈夫婦人為大宗服圖【詳見齊衰三月章】

　　【記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人注云與宗子有期之親者成人服之齊衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同疏云自大功親以下盡小功親以上成人月數(shù)雖依本皆服齊衰者以其絶屬者猶齊衰三月明親者無問大功小功緦麻皆齊衰三月既塟受服乃始受以大功小功衰也】
　　【宗子之母在則不為宗子之妻服疏云宗子母年七十已上則宗子妻得與祭宗人乃為宗子妻服】

　　已為母黨服圖【詳見喪服】

　　【君母之父母從母君母在則不敢不從服君母不在則不服　為君母后者君母卒則不為君母之黨服為君之君母母卒則不服　庶子為后者為其外祖父母從母舅無服不為后如邦人　出妻之子為】
　　【外祖父母無服　為慈母之父母無服　母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服】
　　【先師朱文公曰姊妹于兄弟未嫁期既嫁則降為大功姊妹之身知不降也故姨母重于舅也　又問從母之夫舅之妻皆無服何也曰先王制禮父族四故由父而上為族曾祖父緦麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故從母之夫舅之妻皆不為服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看時似乎雜亂無紀(jì)子細(xì)看則皆有義存焉】
　　母黨為己服圖【詳見喪服】

　　姑姊妹之子女子子及內(nèi)外兄弟相報服【備見前圖女子子之子服緦即外祖父母為外孫是也　姊妹之子服緦即舅報甥是也　姑之子服緦即舅之子報姑之子是也　舅之子內(nèi)兄弟也姑之子外凡弟也】
　　【伊川先生曰報服若姑之子為舅之子服是也異姓之服只是推得一重若為母而推則及舅而止若為姑而推可以及其子故舅之子無服卻為既與姑之子為服姑之子須當(dāng)報之也故姑之子舅之子其服同】

　　妻為夫黨服圖

　　己為妻黨服圖【按服問云有從重而輕為妻之父母有從有服而無服公子為其妻之父母】

　　妻黨為己服圖

　　無服為位哭
　　無服而為位者唯嫂叔【雖無服猶吊服加麻袒免為位哭也　詳見補(bǔ)服吊服加麻】妻之昆弟為父后者死哭之適室【以其正也】子為主袒免
　　哭踴【親者主之免音問】夫入門右【北面辟正主辟音避】使人立于門外告來者狎則入哭【狎相習(xí)知者狎尸曰反】父在哭于妻之室【不以私喪于尊】非為父后者哭諸異室【疏曰此一節(jié)論哭無服者之事適室正寢也禮女子適人者為昆弟為父后者不降以其正故也故姊妹之夫?yàn)橹抻谶m室之中庭也子為主者子己子也甥服舅緦故命己子為主受吊拜賓也袒免哭踴者冠尊不居肉袒上必先免故凡哭哀則踴踴必先袒袒必先免故袒免哭踴也夫入門右者夫謂此子之父即哭妻之兄弟者也言夫者據(jù)妻之為喪也子既為主位在東階之下西向父入門右近南而北向哭也鄭注知此北面者鄭推子既為主在阼階下西向父不為主若又西向便似二主故入門右而北面示辟為主之處也鄭所以知父必北面者曽子問云衛(wèi)靈公吊季康子魯哀公為主康子立于門右北面辟主人之位也父在哭于妻之室者若父在則適室由父故但于妻室之前哭之亦子為主使人立于門外也非為父后者哭諸異室者案奔喪禮妻之黨哭諸寢此哭于適室及異室者寢是大名雖適室及妻室異室摠皆曰寢此云子哭踴上文申祥之哭言思婦人倡踴知夫入門右亦踴但文不備耳】　曽子曰小功不為位也者是委巷之禮也【譏之也位謂以親戚敘列哭也委巷猶街里委曲所為也　街音佳】子思之哭嫂也為位【善之也禮嫂叔無服】婦人倡踴【有服者娣姒婦小功倡先也　倡昌尚反】申祥之哭言思也亦然【説者曰言思子防之子申詳妻之昆弟亦無服過此以往獨(dú)哭不為位　檀弓】
　　【勉齋先生嘗曰此兩條是一類事皆是無服為位而哭又有婦人倡踴與子為主一節(jié)與其它條不甚相類合附何處擬議未定者久之今不幸梁木其壞無從訂定又禮編十五卷系成書無從附入姑附于此】

　　臣為君服圖

　　【凡內(nèi)宗外宗皆據(jù)有爵者內(nèi)宗有二】
　　【周禮內(nèi)女之有爵者謂同姓之女是一也雜記云君之五屬之內(nèi)女是二也】
　　【外宗有三周禮外宗之女有爵通卿大夫之妻一也】
　　【君之姑姊妹之女舅之女從母是二也諸侯外宗之婦若姑之子婦從母之子婦是三也案夫人如外宗之為君也疏云此文外宗是諸侯外宗之婦也若姑之子婦從母之子婦其夫是】
　　【君之外親為君服斬其婦亦名外宗為君服期又案外宗為君夫人猶內(nèi)宗也注云外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是也疏云此外宗與前章外宗為君別也】

　　臣從君服圖

　　【臣為君之祖父母服按鄭注云此謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立今君受國于曽祖注云若今君受國于祖祖薨則羣臣為之?dāng)睾蔚脧姆诠枢嵰孕戮車跁婀示爻紡姆诔紴榫阜盖白⒁嘀^始封之君也若是繼體則其父有廢疾不立今君受國于祖故君服斬臣從服期　已上二條詳見正統(tǒng)服圖君之母非夫人則羣臣無服惟近臣及仆驂乘從服臣之妻于夫人無服士之子及庶人為君之夫人無服】

　　君為臣服圖【君為臣服吊服　互見吊服圖】

　　【先師朱文公曰儀禮不是古人預(yù)作一書如此初閑只以義起漸漸相襲行得好只管巧至于情文極細(xì)密極周致處圣人見此意思好故錄成書只看古人君臣之際如君臨臣喪坐撫當(dāng)心要绖而踴今日之事至于死生之際忽然不相關(guān)不啻如路人所謂君臣之義安在祖宗時于舊執(zhí)政亦嘗親臨自渡江以來一向廢此只秦檜之死髙宗臨之后來不復(fù)舉云云　有言本朝于大臣之喪待之甚厚因舉哲宗哀臨溫公事先師朱文公曰溫公固是如此至于甞為執(zhí)政已告老而死祖宗必為之親臨罷樂看古禮君于大夫小斂往焉大斂往焉于士既殯往焉何其誠愛之至今乃恝然古之君臣所以事事做得成縁是親愛一體】
　　公族有死罪則磬于甸人公素服不舉如其倫之喪無服妾為君及其黨服圖【妾為君之黨服得與女君同女君服見妻為夫黨圖】

　　【妾從女君而出則不為女君之子服女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之黨服】公卿大夫士為妾服圖

　　【女君于妾無服天子諸侯于妾無服】
　　五服義例
　　五服衰冠升數(shù)
　　【斬衰三年正服衰三升　?六升　既塟以其冠為受衰六　升冠七升義服　　衰?六　升既塟以其冠為受衰　六升冠七升齊衰三年齊衰期齊衰不□降服　衰四升　冠七升既塟以其冠為受　衰七升冠八升正服　衰三升　冠八升既塟以其冠為受　衰八升】
　　【冠九升義服　衰六升　冠九升既塟以其冠為　受衰九汁冠十升齊衰三月義　服衰六　升?九升無受】
　　【大功九月殤降　　服衰七　升冠　　　　　　　　　　　　　十升無受成人降　服衰七　升冠十升既塟以其冠　　為受衰十】【升?十一升自斬哀至大功降服凡八條冠皆校衰三　等正服　衰八升冠十升既塟以　其冠為受】
　　【衰十升冠十　一升義服　衰九升冠十一升既塟以其　冠為受衰十一升冠十二升已上二】
　　【條冠皆　　　校衰二　等繐衰裳冠八升既】
　　【塟除之小功五　　月□降　服衰十升?升同無受　成人降　服衰十升?升同即葛五月無　受正服　衰十一升冠升同即葛五月無　受義服　衰十二升冠升】
　　【同即葛五月無受緦麻　　三月降　　正義】