【同衰冠升同無受已上衰冠升數(shù)并受服出本經(jīng)記賈氏疏詳見喪服制度衰裳條又有既練】
　　降正義服例
　　【斬衰三年正服衰三升】
　　【父父為長子】
　　【為人后者妻為夫】
　　【妾為君女子子在室為父】
　　【女嫁反在父之室為父三年?父卒然后為祖父后者服斬】
　　【義服衰三升有半諸侯為天子】
　　【君公士大夫之眾臣為其君布帶繩屨】
　　【齊衰三年降服衰四升】
　　【父卒為母繼母如母】
　　【慈母如母記祖父卒而后為祖母后者三年】
　　【正服衰五升母為長子】
　　【妾為君之長子齊衰杖期】
　　【正服衰五升　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　父在為母按父在為母乃降齊衰三年而為杖期當(dāng)是降服經(jīng)傳注疏無明文當(dāng)考】【妻出妻之子為母】
　　【父卒繼母嫁從為之服報齊衰不杖期】
　　【降服衰四升為人后者為其父母報】
　　【女子子適人者為其父母公妾以及士妾為其父母】
　　【正服衰五升祖父母】
　　【世父母叔父母大夫之適子為妻不降】
　　【昆弟眾子】
　　【昆弟之子大夫之庶子為適昆弟不降】
　　【適孫女子子適人者為其昆弟之為父后者不降姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報不降公妾大夫之妾為其子女子子為祖父母不降大夫之子為世叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報不降大夫為祖父母適孫為士者不降】
　　【義服衰六升為夫之君】
　　【為君之父母妻長子祖父母妾為女君】
　　【婦為舅姑繼父同居者】
　　【夫之昆弟之子齊哀三月】
　　【義服六升寄公為所寓】
　　【丈夫婦人為宗子宗子之母妻為舊君君之母妻】
　　【庶入為國君大夫在外其妻長子為舊國君】
　　【繼父不同居者曽祖父母】
　　【大夫為宗子舊君】
　　【曽祖父母為士者如眾人不降女子子嫁者未嫁者為曽祖父母下降】
　　【大功無受者降服衰七升】
　　【子女子子之長殤中殤叔父之長殤中殤】
　　【姑姊妹之長殤中殤昆弟之長殤中殤】
　　【適孫之長殤中殤大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤】
　　【公為適子之長殤中殤大夫為適子之長殤中殤】
　　【義服九升夫之昆弟之子女子子之長殤中殤】
　　【大功九月降服衰七升】
　　【姑姊妹女子子適人者為人后者為其昆弟】
　　【女子子適人者為眾昆弟大夫為世叔父母子昆弟昆弟之子為士者公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹】
　　【正服衰八升從父昆弟】
　　【庶孫適婦不降】
　　【侄丈夫婦人服公之庶昆弟大夫之庶子皆為其從父昆弟之為大夫者不降大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁于大夫有出降無尊降君為姑姊妹女子子嫁于國君者有出降無尊降】
　　【義服衰九升夫之祖父母世父母叔父母】
　　【為夫之昆弟之婦人子適人者大夫之妾為君之庶子】
　　【繐衰裳義服衰四升半】
　　【諸侯之大夫為天子殤小功】
　　【降服衰十升叔父之下殤】
　　【適孫之下殤昆弟之下殤】
　　【大夫庶子為適昆弟之下殤姑姊妹女子子之下殤】
　　【為人后者為其昆弟之長殤従父昆弟之長殤】
　　【昆弟之子女子子之下殤侄庶孫丈夫婦人之長殤】
　　【大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤大夫之妾為庶子之長殤義服十二升】
　　【夫之叔父之長殤夫之昆弟之子女子子之下殤】
　　【小功五月降服衰十升】
　　【從父姊妹孫適人者】
　　【為人后者為其姊妹適人者大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適人者大夫之妾為庶子適人者】
　　【正服衰十一升從祖祖父母從祖父母報】
　　【從祖昆弟外祖父母】
　　【從祖丈夫婦人報庶婦】
　　【君母之父母從母君子子為庶母慈己者】
　　【義服衰十二升夫之姑姊妹娣姒婦報】
　　【緦麻三月降服十五升抽其半】
　　【庶孫之中殤注亡中當(dāng)作下從祖父從祖昆弟之長殤】
　　【從父昆弟侄之下殤從母之長殤報】
　　【從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤】
　　【庶子為父后者為其母正服升數(shù)與降服同】
　　【族曽祖父母族祖父母】
　　【族父母族昆弟　　　　　　　　庶孫之婦】
　　【從祖姑姊妹適人者報　　外孫從祖昆弟之子　　　　　曽孫】
　　【父之姑　　　　　　　　從母昆弟甥　　　　　　　　　　壻】
　　【妻之父母　　　　　　　姑之子舅　　　　　　　　　　舅之子】
　　【君母之昆弟義服升數(shù)與降服同】
　　【夫之叔父之中殤下殤夫之姑姊妹之長殤】
　　【士為庶母貴臣貴妾】
　　【乳母夫之諸祖父母報】
　　【為夫之從父昆弟之妻案儀禮經(jīng)傳嘗論降服而無正服義服之文惟疏家之説則又有降有正有義三等子為父臣為君妻為夫之等是正斬諸侯為天子臣為君之等是義斬姑姊妹出適之等為降婦人為夫之族類為義后之言禮者皆宗之則其説有不可廢者惟疏衰三年與不杖二章其説不同案疏衰期傳疏曰降服齊衰四升正服齊衰五升義服齊衰六升又案喪服記斬衰三升疏曰齊衰降服四升正服五升義服六升又曰降服四升此據(jù)父卒為母齊衰三年而言者夫父卒為母齊衰三年而謂之降服者以子為父母恩愛本同今為父斬衰三升為母齊衰四升是為父厭降斬衰三升而為齊衰四升也亦如殤大功小功章有降有正有義而降服最重葢以殤故降齊衰而為大功或降大功而為小功也又案不杖章疏曰此章有降有正有義夫不杖章所以有降服者謂為人后者為其父母女子子適人者為其父母之類皆是降斬衰齊衰三年而為不杖期也此義亦甚明白無可疑者故今據(jù)此義例開列在前又案疏家于防服篇首第五明喪服章次以精麤為序其説又曰三年齊衰但有正而無降義則與疏衰期傳喪服記疏所説不同又謂不杖章有正有義而無降亦與不杖章疏文不同合觀諸説自相抵牾此不可曉當(dāng)考】

　　從報名加生服例
　　降正義服之中其取義又有不同者有從服有報服有加服有名服又有生服
　　【從服婦為舅姑不杖期妻從大而服】
　　【為夫之君不杖期妻從夫而服為君之父母妻長子祖父母不杖期臣從君而服夫之祖父母世父母叔父母大功妻從夫而服大夫之妾為君之庶子大功妻從君而服君母之父母從母小功子從母而服妻之父母緦夫從妻而服】
　　【舅緦子從母而服君母之昆弟緦子從母而服詳見母黨服圖】
　　【報服繼母嫁從為之服報杖期】
　　【為人后者為其父母報不杖期昆弟之子不杖期世叔父報】
　　【姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹不杖期夫之昆弟之子不杖期世叔母大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子無主者為大夫命婦者不杖期唯子不報侄丈夫婦人報大功】
　　【從祖祖父母從祖父母報小功從祖丈夫婦人報小功】
　　【夫之姑姊妹娣姒婦報小功從祖姑姊妹適人者報緦】
　　【從母之長殤報緦夫之諸祖父母報緦】
　　【甥緦舅報壻緦妻之父母報】
　　【姑之子緦舅之子報名服】
　　【世母叔母不杖期以母名服士為庶母緦以母名服】
　　【乳母緦以母名服從母昆弟緦以母名服】
　　【加服　　　　　　為外祖父母小功】以尊加也外親也服不過緦以言祖是尊名故加至小功以名加也【從母丈夫婦人報小功　　君子子為庶母慈己者小功】以慈己加也
　　【生服　　　　　　　夫之娣姒婦報小功】以其相與居室中則生小功之親焉【為夫之從父昆弟之妻以其相與同室則生緦之親焉案蜀譙周曰若不本夫為倫唯取同室而已則親娣姒與堂娣姒不應(yīng)有殊婦人于夫之昆弟本有大功之倫從服其婦有小功之倫于夫從父昆弟有小功之倫從服其婦有緦麻之倫也夫以逺之而不服故婦從無服而服之然則初而異室猶自以其倫服】

　　【始死變服圖注見變除服本篇崔氏及漢戴徳説案問喪云親始死笄纚注云】
　　【親謂父母也則是斬衰與齊衰同但男子去笄纚婦人去笄而纚耳案儀禮注但有斬衰齊衰之別則為母改服無異旁親今異旁親今從】

　　【案崔氏云始死加素冠于笄纚之上始死去冠惟留笄纚不應(yīng)遽加素冠于笄纚之上案喪服小記斬衰括發(fā)以麻疏云將小斂去笄纚著素冠視斂訖投冠而括發(fā)當(dāng)以喪服小記之疏為正】

　　將小斂變服圖
　　環(huán)绖【雜記云小斂環(huán)绖公大夫士一也　注云環(huán)绖一股所謂纒绖也士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉　疏云親始死去冠今至小斂不可無飾士素委貌大夫以上素弁而貴賤悉得加此環(huán)绖也知以一股而纒者若是兩股相交則謂之絞今云環(huán)绖是周囘纒繞之名又鄭注弁師云環(huán)绖?wù)叽笕缇屩槔劺s而不糾　今案緦绖之大見襲绖帶圖】
　　素爵弁【案雜記注大夫以上素爵弁疏大夫以上素爵弁者雜記云大夫與殯亦弁绖以大夫與他殯尚弁绖則其子弁绖明矣諸侯以上尊固宜弁绖今按司服凡吊事弁绖服疏云爵弁之形以木為體廣八寸長尺六寸以三十升布染為爵頭色赤多黒少今為弁绖之弁其體亦然但不同爵色之布而用素為之故云如爵弁而素】
　　素委貌【案雜記注云素委貌疏云知士素委貌者武叔投冠括發(fā)諸侯之大夫當(dāng)天子之士也　案士冠禮主人?冠朝服注云?冠委貌也?者冠與服同色身著?端則首著?冠凡服?端必兼言委貌劉定公云吾與子端委以治民晏平仲端委立于虎門之外是也是知?冠即委貌是也但委貌制度今無所考惟漢輿服志云委貌冠皮弁冠同制長七寸髙四寸制如覆杯前髙廣后卑鋭但委貌用皂繒為之若喪禮以素為之】
　　湥衣【案崔氏變除云自始死至成服白布湥衣不改　然則旁親屨亦不改歟】
　　【今案雜記小斂環(huán)绖注云大夫以上素爵弁而加此绖焉又喪大記君將大斂子弁绖即位于序端又案曽子問云麻弁绖注曰弁而加環(huán)绖此三條與司服弁師所謂吊服弁绖其制并同此若可疑者又案雜記小斂環(huán)绖疏家引鄭注弁師云環(huán)绖?wù)叽笕缇屩劺s而不糾今此所謂彼經(jīng)注也則是疏家已合小斂環(huán)绖與吊事弁绖二者而為一矣豈弁绖本為吊服而設(shè)然親始死孝子去冠或在道或小斂大斂不可無飾故大夫以上亦必素弁而加環(huán)绖歟又案雜記云大夫與殯亦弁绖以大夫視它殯尚弁绖則其子弁绖視斂明矣崔氏變除乃云爵弁委貌環(huán)绖乃括發(fā)之后始用之其不然又明矣　又案士喪禮主人拜賓之后乃奠之前云襲绖所謂绖?wù)呤桌勁c要绖散帶之緦稱則知散帶在乃奠之前今雜記小斂環(huán)绖注家乃加散帶二字注説非是】

　　髺發(fā)免髽圖
　　髺發(fā)【士喪禮云主人髺發(fā)袒注云始死將斬衰者雞斯今至小斂變又將初喪服也髺發(fā)者去笄纚而紒用麻為之狀如今之著防頭矣自項中而前交于額上?繞紒也今文髺作括　今案喪服小記云斬衰括發(fā)以麻為母括發(fā)以麻免而以布疏云為母初喪至小斂后括發(fā)與父禮同至尸出堂子拜賓事之時猶與為父不異唯為父則括發(fā)以至大斂而成服若母喪則襲绖帶乃奠則已著布免矣此為母與父異者也】
　　免【士喪禮云眾主人免注云始死將齊衰者素冠今至小斂將袒以免代　冠免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸用布為之狀如今之著防頭矣亦自項中而前交于額上卻繞紒也　案此經(jīng)文唯言眾主人而賈氏士喪記疏云齊衰以下至緦麻首皆免也　其所用布之升數(shù)未詳】
　　髽【士喪禮云婦人髽于室注云始死將斬衰婦人去笄而纚將齊衰婦人骨笄而纚今至小斂盡去笄纚而露紒也髽之異于髺發(fā)者既去纚而以發(fā)為大紒如今婦人露紒其象也其用麻布亦如著防頭者疏云將斬衰婦人去笄纚而麻髽將齊衰婦人去骨笄與纚而布髽也　其大功以下之髽案賈氏疏則自齊衰以下至緦皆布髽】
　　【右括發(fā)免髽乃小斂至大斂未成服之制又有變禮括發(fā)免髽者奔喪是也有啟殯見棺柩變同小斂之時者既夕禮丈夫髽散帶垂是也大要不出此三節(jié)而免之用為尤廣葢喪禮未成服以前莫重于袒括發(fā)檀弓曰袒括發(fā)去飾之甚也括發(fā)以麻免以布又曰免不冠者之所服則免之禮稍殺于袒括發(fā)也是故小斂為父括發(fā)而至于成服為母則即位之后不括發(fā)而為免小斂有括發(fā)有免及啟殯則雖斬衰亦免而無括發(fā)以至卒哭不惟此也自斬至緦皆有免五世無服者亦袒免童子當(dāng)室免朋友在它邦亦袒免君吊雖不當(dāng)免時必免是免之用為尤廣也故今析括發(fā)免髽為三條而逐條開具所用之節(jié)于下】
　　【括發(fā)之節(jié)　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　小斂主人括發(fā)袒士喪禮大斂注云不言髽免括發(fā)者小斂以來目若矣】
　　【奔喪括發(fā)詳見奔喪變服圖免之節(jié)】
　　【為父小斂馮尸眾主人免為母小斂主人即位而免為父括發(fā)】
　　【啟殯至卒哭免詳見啟塟反哭虞卒哭變服圖喪服小記曰諸侯吊雖已塟主人必免疏云凡五服自大功以上為重重服為免之節(jié)自始死至塟卒哭后乃不服免也小功以下為輕輕服為免之節(jié)自始死至殯殯后不復(fù)免至塟啟殯之后而免以至卒哭如始死若人君來吊雖非服免時必為免以尊重人君故也　又曰君吊雖不當(dāng)免也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免　已上君吊免】
　　【主人未除喪有兄弟自他國至則主人不免而為主親賢不索敬臣于君也○此不免奔喪免詳見奔喪變服圖童子當(dāng)室免此本不當(dāng)免而免】
　　【五世祖免朋友在他邦袒免已上五服之外袒免】
　　【髽之節(jié)小斂髽】
　　【啟殯髽詳見啟塟反哭虞卒哭變服圖奔喪髽詳見奔喪變服圖】
　　【司馬公書儀曰括發(fā)先用麻繩撮髻又以布為頭齊衰以下皆免喪布或才絹廣寸婦人髽亦細(xì)麻為繩齊衰以下亦用布絹皆如防頭之制自項向前交于額上郄繞髻如著防頭也先師朱文公曰儀禮注疏以男子括發(fā)與免及婦人髽皆如著防頭然防頭如今之掠頭編子自項而前交于額上卻繞髻也免或讀如字謂去冠　藍(lán)田呂氏曰免以布為卷幘以約四垂短發(fā)而露其髻于冠禮謂之缺項冠者必先著此缺項而后加冠故古者有罪免冠而缺項獨存因謂之免者免以其與冕弁之冕其音相亂故改音問】

　　喪绖帶旁通圖【儀禮注疏所論绖帶十分之?dāng)?shù)甚宻而難用約法甚疎而易見今圖只用約法后成服受服圖凖此】

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,儀禮經(jīng)傳通解__儀禮經(jīng)傳通解續(xù),卷十六上>
　　【先師朱文公曰首绖右本在上者齊衰绖之制以麻根處著頭右邊而從額前向左圍向頭后卻就右邊元麻根處相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上綴殺之有纓者以其加于冠外故須著纓方不脫落也　問绖帶之制曰首绖大一搤只是拇指與第二指一圍腰绖較小絞帶又小于腰绖腰绖象大帶兩頭長垂下絞帶象革帶一頭有彄子以一頭串于中而束之　又曰革帶是正帶以束衣者不專為佩而設(shè)大帶乃申束之耳申重也故謂之申又曰案士喪禮小斂馮尸主人括發(fā)袒眾主人免于房婦人髽于室又士喪記曰既馮尸主人絞帶眾主人布帶喪大記曰婦人髽帶麻于房中以此觀之則知小斂馮尸之后括發(fā)免髽之時主人已絞帶眾主人已布帶婦人已帶麻特主人未襲绖爾藍(lán)田呂氏曰婦人不俟男子襲绖亦先帶麻者以其無絞帶布帶且質(zhì)略少變故因髽而襲绖也但喪服斬衰章疏云婦人亦有絞帶布帶以備喪禮呂氏云無絞帶布帶當(dāng)考】

　　男子成服旁通圖【冠衰裳制附】

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,儀禮經(jīng)傳通解__儀禮經(jīng)傳通解續(xù),卷十六上>
　　成服冠制

　　案五服之喪冠其制之異者有四　升數(shù)之不同一也【凡布八十縷為升　斬衰正服義服冠皆六升齊衰三年杖期與不杖期降服冠皆七升正服冠皆八升義服冠皆九升齊三月冠九升　大功殤服大功正服與小功殤服冠皆十升　大功義服與小功正服冠皆十一升小功義服冠十二升緦冠十五升抽其半】　繩纓之與布纓澡纓二也【惟斬衰用枲麻繩為纓自齊三年至小功皆用布為纓　緦冠澡纓　繩之大小布之升數(shù)未詳】右縫之與左縫三也【大功以上哀重辟積之縫向右　小功以下哀輕辟積之縫向左　雜記】勿灰之與灰四也【惟斬衰鍜而勿灰蓋以水濯之而已勿用灰自齊三年以下皆用灰治之　緦則有事其縷復(fù)以灰治之也】其制之同者亦四條屬一也【屬猶著也著之冠垂之為纓也　吉冠纓武異材兇冠纓武同材　斬衰則用一條繩齊衰以下則皆用一條布從額上約之至項后交過兩相各至耳綴之為武其余垂而結(jié)之頤下者為纓】　外畢二也【外畢者冠落額前后兩頭皆在武下向外出反屈之縫于武而為之兩頭縫畢向外案曲禮云厭冠不入公門厭猶伏也喪冠厭伏是五服同名由在武下出反屈之故得厭伏之名　又檀弓云古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也是吉冠則辟積無殺橫縫亦兩頭皆在武上向內(nèi)反屈而縫之不得厭伏之名】　辟積之?dāng)?shù)三也【自斬至緦其冠皆三辟積】廣狹之制四也【自斬至緦其冠皆廣二寸】
　　公子為其母練冠【諸侯之妾子厭于父為母不得伸制此服　練冠者以練布為冠】公子為其妻縓冠【縓淺絳也一染謂之縓為妻縓冠妻輕】

　　成服衰裳制
　　衰制

　　裳制

　　衰分制圖
　　負(fù)【亦名負(fù)板　用布方一尺八寸綴于背上領(lǐng)下垂之】
　　適【亦名辟領(lǐng)　喪服記云適博四寸出于衰　注云博廣也辟領(lǐng)廣四寸則與闊中八寸也　疏云辟領(lǐng)廣四寸者據(jù)橫闊而言謂項之兩相向外各廣四寸也闊中八寸者據(jù)兩身當(dāng)縫中央而言謂一邊四寸則中摠闊八寸也　今案此謂度兩身既畢即將兩身疊作四重于領(lǐng)上取方裁入四寸卻以所裁者辟而折之垂于兩旁使領(lǐng)中開處方闊八寸也】
　　衰【用布長六寸博四寸綴于外衿之上故得廣長當(dāng)心】
　　衣帶下尺【注云衣帶下尺者要也　疏云謂衣腰也云帶者此謂衣帶之帶非大帶革帶也云衣帶下尺者據(jù)上下闊一尺若橫而言之不著尺寸者人有麤細(xì)取足為限也有衣腰則衣與裳交際之間不露見故云掩裳上際也】
　　衽　　　　　【上系裁布圖　下系防綴圖　注云衽所以掩裳際也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布二尺五寸疏云上正一尺者取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正正者正方不破之言也一尺之下從一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸橫斷之留下一尺為正如是則用布三尺五寸得兩條衽衽各二尺五寸兩條共用布三尺五寸也】
　　衣【身也　記云二尺有二寸　注云此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自領(lǐng)至要二尺二寸倍之四尺四寸加辟領(lǐng)八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸】
　　袂【袖也　疏云屬幅者謂整幅二尺二寸不削去其邊幅取整幅為袂必不削幅者欲取與下文衣二尺二寸縱橫皆二尺二寸正方者也】
　　袪【袖口也廣尺二寸】
　　【今案衰服　衣　衽　袂　袪　齊下自斬至緦皆同惟　衰　負(fù)板　左右辟領(lǐng)　據(jù)儀禮注云前有衰后有負(fù)板左右有辟領(lǐng)孝子哀戚之心無所不在疏云衰者孝子有哀摧之志負(fù)者負(fù)其悲哀適者指適縁于父母不念余事若然則此衰負(fù)板左右辟領(lǐng)四者惟子為父母用之旁親皆不用歟司馬溫公書儀父母舅姑夫君之服存古制度齊衰之服布幞頭布襴衫布帶大功以下隨俗用絹為之　先師朱文公曰溫公儀兇服斬衰古制而功緦又卻不古制是何説也古者五服皆用麻但布有差等皆有冠绖但功緦之绖小耳　家禮斬衰衣裳用極麤生布齊衰用次等麤生布杖期又用次等生布不杖期及齊衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍熟細(xì)布緦麻用極細(xì)熟布】

　　儀禮經(jīng)傳通解續(xù)卷十六上
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,儀禮經(jīng)傳通解__儀禮經(jīng)傳通解續(xù)>
　　欽定四庫全書
　　儀禮經(jīng)傳通解續(xù)卷十六下
　　宋　楊復(fù)　撰
　　儀禮喪服圖式　喪禮十四下
　　婦人成服旁通圖
　　杖
　　喪車制圖
　　奔喪變服圖
　　并有喪變服圖
　　吊服圖
　　啟塟反哭虞卒哭變服圖
　　男子卒哭受服旁通圖
　　婦人卒哭受服旁通圖
　　練變服受服圖
　　大祥服圖
　　禪服圖
　　五服古今沿革
　　三年之喪
　　本宗服
　　夫黨服
　　母黨服
　　女子子適人為本宗服
　　為姑姊妹女子子適人者服
　　降服

　　婦人成服旁通圖

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,儀禮經(jīng)傳通解__儀禮經(jīng)傳通解續(xù),卷十六下>
　　自斬至緦成服皆布緫　　　【束發(fā)謂之緫既束其本又揔其末　案始死婦人皆縞緫今此成服則用布為之　其布之升數(shù)象男子冠數(shù)具見前條　其長則斬衰緫長六寸　注六寸謂出紒后所垂為飾者也　期緫八寸　大功緫亦八寸　小功緦麻同一尺　吉緫當(dāng)尺二寸也期以下皆孔疏云　布緫終喪　婦人相吊者素緫所謂素者布?xì)e縞歟未詳】
　　斬衰箭笄　　　【箭篠竹也以箭篠為笄也　案始死將斬衰婦人去笄至男子括發(fā)著麻髽之時猶不笄今成服始用箭笄　箭筓長尺　婦人箭笄終喪婦人質(zhì)有除無變也　惟妾為君之長子雖服斬衰不著箭笄見下惡笄條】
　　齊衰惡笄有首　　　【惡笄者櫛笄也　惡者木理麤惡非木名也　或曰榛笄也以榛木為之也　有首者若漢之刻鏤摘頭矣　案檀弓榛以為笄長尺者婦為姑也然則幾惡笄皆長尺歟　案儀禮傳女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首及妾為女君之長子亦惡笄有首余無明文則齊衰輕期之笄未詳　婦人惡笄終喪惟女子子既卒哭而歸夫家則折吉笄之首以笄吉笄者象骨為之吉時有首為其太飾故折之】
　　大功以下笄【未詳　今案女子子既卒哭折吉笄之首以笄又婦人相吊者吉笄無首素緫則此大功以下之笄或者亦吉笄無首而加以布緫歟】
　　斬衰以下髽【髽之制先儒所釋各不同今條具在下士喪服篇注云髽露紒也猶男子之括發(fā)斬衰括發(fā)以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交于額上卻繞紒如著縿頭焉　賈氏疏曰髽有二種一是未成服之髽即士喪禮所云將斬衰者用麻將齊衰者用布是也二者成服之后露紒之髽是也又云自斬至緦婦人皆露紒而髽　喪服小記孔氏疏引皇氏之説曰婦人之髽有三有麻有布有露紒也其形雖異皆謂之髽也一者麻髽謂斬衰括發(fā)以麻則婦人于時髽亦用麻是也二者布髽謂男子免對婦人髽男免既用布則婦人不容用麻也是知男子為母免時則婦人布髽三者露紒之髽謂如防服傳云髽哀三年三年之內(nèi)男不恒免則婦亦必不恒用布髽故知恒露紒也又就齊衰輕期髽無麻布雖女子子既嫁者為本親父母髽亦無麻布是知露紒悉名髽也又云然恒居露紒之髽則有笄　孔疏雖引皇氏説則又駮之曰今考校止有二髽一是斬衰麻髽二是齊衰布髽皆名露紒其將斬衰者于男子括發(fā)之時則以麻為髽其將齊衰者于男子免時則以布為髽其塟之時婦人之髽則與未成服之時同其大功以下則無髽也　今考三説互有得失更當(dāng)加詳　喪服四制云禿者不髽】

　　杖【詳見喪大記成服變除雜記】
　　【斬衰三年父母妻期皆杖君之喪三日子夫人杖　五日既殯授大夫世婦杖又目諸達(dá)官之長杖大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖】
　　【士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖子皆杖已上杖之日先后童子不杖　婦人不杖已上不當(dāng)杖】
　　【父在為母不敢杖　　　庶子不以杖即位為長子杖則其子不以杖即位】
　　【為妻父母在不杖巳上本當(dāng)杖而不杖】
　　【婦人不為主而杖者姑在為夫杖　母為長子杖　女在室為父母其主喪者不杖則子一人杖　庶子父
　　在為妻以杖即位　　　　　　父不主庶子喪則孫以杖即位　　　　　童子當(dāng)室則免而杖
　　已上若不當(dāng)杖而杖君之喪子大夫?qū)嬮T之外杖寢門之內(nèi)輯之】
　　【大夫世婦在其次則杖即位則使人執(zhí)之　子有王命則去杖　　　　　　　國君之】
　　【命則輯杖　　　　　聽卜有事于尸則去杖大夫于君所則輯杖　　　于大夫所則杖
　　大夫之喪大夫有君命則去杖　　　大夫之命則輯杖　　　　內(nèi)子為夫人之命去杖】
　　【為世婦之命授人杖　　　　　士之喪于君命夫人之命如大夫　　　　于大夫世婦之命如】
　　【大夫　　　　　　　　　　　大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖　　　　　堂上不杖虞杖不入子室袝杖不入于堂已上杖之容節(jié)】
　　喪車制圖【詳見喪服制度】
　　【始遭喪所乘】木車　蒲蔽　犬尾櫜疏飾　小服皆疏【不漆者　以蒲為蔽蔽謂　　犬白犬皮既以皮　服讀為菔小菔車旁御風(fēng)塵者　　為覆笭又以其尾　刃劔短兵之衣】
　　【為戈防之弢麤布　　皆以麤布飾二物之側(cè)為之緣】
　　【卒哭所乘】素車　　棼蔽　　　犬素飾　小服皆素【以白土堊　　棼讀為薠薠　　以素繒為緣　以素為褖車也　　　麻以為蔽】
　　【既練所乘】薻車　薻蔽　　鹿淺革飾
　　【水草蒼色以　以蒼繒　　以鹿夏皮為覆笭又蒼上堊車　　為蔽　　　以所治去毛者緣之】
　　【大祥所乘】駹車　　雚蔽　　然髤飾
　　【駹車邊側(cè)　細(xì)葦席　　　然果然獸名髤赤有漆飾　　　　　　　　多黒少之色葦也】
　　【禪所乘】漆車　藩蔽　　　豻雀飾
　　【黒車　　即上文葦席　　豻胡犬名雀頭黒漆即成藩　　　多赤少雀即緅也】
　　【司馬溫公曰父母之喪不當(dāng)出若為喪事及有故不得已而出則乘樸馬布裹鞍轡】

　　奔喪變服圖
　　奔父喪