【升自東階殯東西?坐哭盡哀】括發(fā)袒
　　【降堂東即位西鄉(xiāng)哭成踴】　襲绖?dòng)谛驏|絞帶反位
　　于又哭　　　括發(fā)袒
　　于三哭　　　括發(fā)袒
　　三日　　　　成服
　　奔母喪
　　西?哭盡哀　括發(fā)袒
　　【降堂東即位西鄉(xiāng)哭成踴】　襲绖絞帶
　　于又哭　　　不括發(fā)【為母于又哭而免輕于父也】
　　于三哭及三日成服如奔父喪之禮
　　小記曰奔父母之喪出門哭止三日而五哭三袒【出殯宮之門就于廬故哭者止初來一哭與明日朝夕又明日朝夕之哭為五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故為三袒又云此謂已殯而來者若未殯之前而來當(dāng)與在家同不得減殺也】
　　婦人奔喪
　　【升自東階殯東西面坐哭盡哀】東髽即位與主人拾踴【髽于東序不髽于房變于在室者　襲绖以后同前】
　　夫人奔喪
　　【夫人至入自闈門升自側(cè)階君在阼其它如奔喪禮然】
　　奔喪者不及殯
　　【先之墓北面坐哭盡哀成踴】括發(fā)
　　東即主人位　绖絞帶
　　【遂冠歸入門右北面哭盡哀】括發(fā)袒
　　于又哭　　　括發(fā)成踴
　　于三哭　　　括發(fā)成踴
　　三日　　　　成服
　　齊衰以下奔喪三免袒　不及殯四免袒大略與奔父母喪同但免與括發(fā)異耳　凡異居聞兄弟之喪其始麻散帶绖未服麻而奔喪及主人之未成绖也疏者與主人皆成之親者終其麻帶绖之日數(shù)若家逺則為位三日五哭成服而往
　　聞喪不得奔喪【謂以君命有事者】
　　為位　　　　括發(fā)?成踴襲绖絞帶即位拜賓反位于又哭　　　括發(fā)袒成踴
　　于三哭　　　括發(fā)袒成踴
　　三日　　　　成服
　　道有喪
　　君出疆薨大夫士一節(jié)也
　　其入也子　　麻弁绖【布弁而加環(huán)绖】
　　疏衰【齊衰】
　　菲【足著菲屨】
　　杖【服未成而已杖為已病也】
　　【入自闕升自西階于此正棺】服殯服
　　既涂　　　　成服
　　如小斂則子免布湥衣而從柩
　　【入自門升自阼階】　　服殯服及成服亦當(dāng)同前
　　并有喪變服圖【詳見變除并有喪變服不杖除服大祥除服】
　　斬衰之喪既虞卒哭遭齊衰之喪輕者包重者特【言斬衰受服之時(shí)而遭齊衰初喪男子輕要得著齊衰牡麻帶而兼包斬衰之帶若婦人輕首得著齊衰牡麻绖而包斬衰之绖故云輕者包　男子重首特畱斬衰葛绖婦人重要又不葛帶特畱斬衰麻帶故云重者特】
　　既練遭大功之喪麻葛重
　　【斬衰已練男子除绖而帶獨(dú)存婦人除帶而绖獨(dú)存遭大功之喪男子有麻绖婦人有麻帶又皆易其輕者以麻謂之重麻　既虞卒哭男子帶其故葛帶绖期之葛绖婦人绖其故葛绖帶期之葛帶謂之重葛疏云大功既虞卒哭之后大功葛帶輕于練之故葛帶故男子反帶其練之故葛帶也云绖期之葛绖?wù)咭阅凶泳殨r(shí)首绖既除今經(jīng)大功又既塟其首則绖大功之葛绖婦人練后要帶已除今大功已塟其要?jiǎng)t帶大功之葛帶也謂之期葛绖帶首以其麤細(xì)與期绖帶同其實(shí)是大功葛绖帶也】
　　齊衰之喪既虞卒哭遭大功之喪麻葛兼服之
　　【齊衰既虞卒哭遭大功之喪男子則以大功麻帶易齊衰之葛帶其首猶服齊衰葛绖是首有葛要有麻故云麻葛兼服之　婦人則首服大功之麻绖要服齊衰之麻帶上下俱麻不得云麻葛兼服之也】
　　三年之喪既練矣有期之喪既塟矣則帶其故葛帶绖期之绖服其功衰有大功之喪亦如之
　　【謂當(dāng)三年之喪練祭之后又當(dāng)期喪既塟之節(jié)也則帶其故葛帶謂三年練之故葛帶也葢期帶與三年葛帶麤細(xì)正同以父葛為重故帶其故葛帶　绖期之绖?wù)呷昃毷桌劶瘸世勂谥劇∪魦D人練后麻帶除矣則绖其故葛绖帶期之麻帶以婦人不葛帶故也　服其功衰者謂父之功衰也】
　　麻之有本者變?nèi)曛?br />　　【三年練葛遇大功以上之喪麻之有本者得以變之小功以下噪麻斷本則否　又案禮記曰有三年之練冠則以大功之服易之唯杖屨不易與此條意同】
　　殤長中變?nèi)曛鸾K殤之月算而反三年之葛【殤長中謂大功之親為殤在小功緦者也可以變?nèi)曛鹫H親也凡喪卒哭受麻以葛惟殤長中未成人文不縟與卒哭受麻以葛之法故終殤之月算而反三年之葛】
　　既練遇麻斷本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖則去之
　　【謂斬衰既練遭小功之喪是麻之?dāng)嗄菊唠m不變服得為之加绖以練無首绖?dòng)谛」视惺掠诿庵畷r(shí)則為之加小功之绖也小功之喪斂殯事竟既免之后則脫去其绖當(dāng)斂殯之節(jié)每可以绖之時(shí)必為之加麻也不應(yīng)绖之時(shí)則去其绖自若練服也　人變服問小功不易喪之練冠如免則绖其緦小功之绖因其初葛帶　又案雜記功衰祔兄弟之殤則不易練冠與此條意同】
　　大夫有私喪之葛則于其凡弟之輕喪則弁绖
　　【私喪妻子之喪也輕喪緦麻也大夫降焉吊服而往不以私喪之末臨兄弟疏云若成服之后則錫衰未成服服之前身著素裳而首著弁绖也】
　　又父母之喪偕其塟服斬衰　父未沒喪而母死其除父之喪也服其除服　父母之喪既引聞君薨遂既封改服而往　三年之喪既□為前喪練祥　三年之喪如有服而將往哭之則服其服而往　如當(dāng)父母之喪除諸父昆弟之喪則服其除服【已上皆并有喪變除事】

　　吊服圖【詳見補(bǔ)服內(nèi)吊服加麻及吊服條及喪大記襲绖帶小斂奠條】
　　主人未小斂而吊
　　吊者易羔裘?冠【此據(jù)家語夫子曰始死羔裘?冠者易之而已】　裼裘而吊【此據(jù)子游裼裘而吊疏云主人未變之前吊者吉服謂羔裘?冠緇衣素裳人袒去上服以露裼衣案疏云羔裘?冠與家語不同當(dāng)考】
　　主人既小斂而吊
　　吊者襲裘【喪大記曰吊者襲裘加武帶绖小斂之后來吊者以上朝服揜襲裘上裼衣加武者武吉冠之卷也主人既袒括發(fā)故吊者加武明不改冠亦不免也帶绖?wù)邘е^要帶绖謂首绖以朋友之恩加緦之绖帶也主人既襲帶绖故吊者亦襲裘帶绖也所謂子游襲裘帶绖而入是也】
　　主人既成服而吊
　　凡吊事弁绖服【弁绖加爵弁而素加環(huán)绖　爵弁環(huán)绖詳見將小斂變服圖】凡弁绖其衰侈袂【凡衰之袂二尺有二寸錫衰緦衰疑衰其袂半而益一袂大三尺三寸也若士則其衰不侈也　錫衰麻之骨易者十五升去其半有事其布無事其縷緦衰十五升去其半有事其縷無事其布疑衰吉服十五升今疑衰十四升少一升而已疑之言擬也擬于吉也】
　　三衰绖帶同有【疏】
　　羔裘?冠不以吊
　　王吊服

　　天子遙哭諸侯爵弁绖防衣
　　諸侯吊服

　　諸侯吊異國之臣

　　皮弁　　　　　　【錫衰
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,儀禮經(jīng)傳通解__儀禮經(jīng)傳通解續(xù),卷十六下>】
　　啟塟反哭虞卒哭變服圖

　　【案既夕禮云丈夫髽散帶垂即位如初非為將啟變也此互文以相見耳髽?gòu)D人之變疏云此互文以相見耳髽?gòu)D人之變者髽既是婦人之變則免是男子之變今丈夫見其人不見免則丈夫當(dāng)免矣?jì)D人見其髽不見人則婦人當(dāng)髽矣故云互文以相見耳啟后著免至卒哭其服同以其反哭之時(shí)無變服之文故知同也又案士虞禮云主人及兄弟如塟服疏云塟服者既夕曰丈夫髽散帶垂也此唯謂塟日反日中而虞及三虞為然其后卒哭即服其故服是以既夕禮注云自卒至殯自啟至塟主人之禮其變同則始虞與塟服同三虞皆同至卒哭卒去無時(shí)之哭則依其喪服乃變麻服葛也司馬溫公書儀曰啟殯之日五服之親皆來會(huì)各服其服入就位哭注云自啟殯至于卒哭日數(shù)甚多今也成服若使五服之親皆不冠而袒免恐其驚俗故但各服其服而已　張南軒先生三家喪禮云主人及眾主人皆去冠绖以邪布巾貊頭注云參酌開元禮新修】

　　男子卒哭受服旁通圖【詳見變□及制度】

　　【大夫士既卒哭弁绖帶金革之事無辟也注云此權(quán)禮也弁绖帶者變喪服而吊服輕可以即事也　晉文公卒子墨衰绖敗秦師于殽遂墨以塟文公晉于是始墨或問先師朱文公曰今之墨衰可便于出入而不合于禮經(jīng)如何曰若能不出則不服之亦好但要出外治事則只得服之喪服四制説百官備百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自執(zhí)事而后行者而垢而已蓋惟天子諸侯始得全仲其禮庶人皆是自執(zhí)事不得伸其禮】

　　婦人卒哭受服旁通圖

　　男子練除服受服圖【除服先重者男子除首绖】

　　【案練再受服經(jīng)傳雖無明文謂既練而服功衰則記禮者屢言之服問曰三年之喪既練矣期之喪既塟矣則服其功衰雜記曰三年之喪雖功衰不吊又曰有父母之喪尚功衰而袝兄弟之殤則練冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升為最重?cái)厮ゼ染毝λナ鞘芤源蠊ζ呱紴樗ド岩补蕟史厮フ沦Z氏疏云斬衰初服麤至塟后練后大祥后漸細(xì)加飾斬衰裳三升冠六升既塟后以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升緫八升又案閑傳小祥練冠孔氏疏云至小祥以卒哭后冠受其衰而以練易其冠故今據(jù)此例開具在前而橫渠張子之説又曰練衣必?zé)忔湸蠊χ家詾橐鹿恃怨λスλド现乱惨云渲ビ谏瞎释ㄖ^之功衰必著受服之上稱受者以此得名受葢以受始喪斬疏之衰而著之變服其意以喪久變輕不欲摧割之心亟忘于內(nèi)也據(jù)橫渠此説謂受以大功之衰則與傳記注疏之説同謂煆鏈大功之布以為上之衣則非特練中衣亦練功衰也又取成服之初衰長六寸博四寸縫于當(dāng)心者著之于功衰之上是功衰雖漸輕而長六寸博四寸之衰猶在不欲哀心之遽忘也此説則與先儒異今并存之當(dāng)考司馬溫公曰古者既塟練祥禫皆有受服變而從輕今世俗無受服自成服至大祥其衰無變故于既塟別為家居之服是亦受服之意也　橫渠張子曰父在為母服三年之喪則家有二尊有所嫌也處今之宜但可服齊衰一年外可以墨衰從事可以合古之禮全今之制】

　　大祥服圖【除衰服　杖斷而棄之于隱者】

　　禫服圖【詳見補(bǔ)服本篇】

　　【問中月而禫　先師朱文公答曰中月而禫猶曰中一以上而附漢書亦云閑不一歲即鄭注虞禮為是故杜佑亦從此説但檀弓云是月禫徙月樂之説為不同耳今既定以二十七月即此等不須瑣細(xì)如此尋討枉費(fèi)心力但于其閑自致其哀足矣　又曰二十五月祥后便禫看來當(dāng)如王肅之説于是月禫徙月樂之説為順而今從鄭氏之説雖是禮疑從厚然未為當(dāng)　又曰喪禮只二十五月是月禫徙月樂案后五服古今防革宋王淮之議乃后世通行之制與此説不同】
　　【案禮記曰孝子有終身之憂忌日之謂也古無忌祭禮近日諸先生方考及此　橫渠張子曰古人于忌日不為薦奠之禮特致哀示變而已　又曰凡忌日必告廟為設(shè)諸位不可獨(dú)享故迎出廟設(shè)于他次既出則當(dāng)告諸位雖尊者之忌亦迎出此雖無古制可以意推薦用酒食不焚禇幣其子孫食素　張子文集忌日變服為曾祖祖皆布冠而素帶麻衣為曾祖祖之妣皆素冠布帶麻衣為父布冠帶麻衣麻履為母素冠布帶麻衣麻履為伯叔皆素冠帶麻衣為伯叔母麻衣素帶為兄麻衣素帶為弟侄易褐不肉為庶母及嫂一不肉　又曰唐人忌日服黲今不曾制得只用白生絹衫帯黲巾　又曰忌日衣服飲食如何答曰橫渠忌日衣服有數(shù)等今恐難遽行但主祭者易以黲素之服可也　問忌日當(dāng)哭否曰若是哀來時(shí)自當(dāng)哭又曰衣服之制曰某有吊服絹衫絹巾忌日則服之　又問喪服制度答曰此等處但熟考注疏即自見之其曲折難以書尺論也然喪與其易也寧戚此等處未曉亦未害也　又問喪服用古制恐駭俗不知當(dāng)如何曰駭俗猶小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦無害　又問居喪冠服答曰今考政和五禮喪服卻用古制準(zhǔn)此而行則亦無特然改制之嫌　因説生事葬祭之必以禮圣人説得本訚人人可用不特為三家僭禮而設(shè)因言今人于冠昏喪祭一切茍簡徇俗都不知所謂禮者又如何責(zé)得他違與不違古禮因難行然近世一二名公所定之禮及朝廷五禮新書之類人家儻能相與講習(xí)時(shí)舉而行之不為無補(bǔ)又云周禮大繁細(xì)亦自難行今所編禮書只欲使人知之而已觀孔子欲從先進(jìn)與寧儉寧戚之意往往得時(shí)得位亦必不盡循周禮必湏叅酌古今別自制為禮以行之所以告顔子者可見世固有人便欲行古禮者然終是情文不相稱　今所以集禮書也只是略存古之制度使后之人自去減殺求其可行者而已若必欲一一盡如古人及服冠屨之纎悉具備其勢也行不得問溫公所集之禮如何曰早是詳了如喪服一節(jié)也大詳為人子者方遭喪禍?zhǔn)蛊湟灰挥o悉盡如古人制度有甚麼心情去理會(huì)古人此等衣服冠屨毎日接熟于耳目所以一旦喪禍不待講究便可以如禮今卻閑時(shí)都不曽理會(huì)一旦荒迷之際欲旋講究此勢之必難行者必不得已且得從俗之禮而已若有識(shí)禮者相之可也　又曰若圣人有作古禮未必盡用須別有個(gè)措置若圣人有作視許多瑣細(xì)制度皆若具文且是要理會(huì)大本大原曽子臨死丁寧説及君子所貴乎道者三動(dòng)容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣籩豆之事則有司存上許多是大本大原如今所謂理會(huì)許多正是籩豆之事曾子臨死敎人不要理會(huì)這個(gè)夫子焉不學(xué)而亦何常師之有惟是孔子卻都曽理會(huì)來孟子已是不説細(xì)碎答滕文公喪服只説諸侯之禮吾未之學(xué)也吾嘗聞之矣三年之防齊疏之服饘粥之食自天子達(dá)于庶人這三項(xiàng)便是大原大本】

　　五服古今防革
　　三年之喪
　　【子為父臣為君斬哀三年子為母齊衰三年詩檜國風(fēng)素冠刺不能三年也　?定全薨世子使然友問于孟子孟子曰三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達(dá)于庶人三代共之然友反命定為三年之喪父兄百官皆不欲曰吾宗國魯先君莫之行吾先君亦莫之行也至于子之身而反之不可且志曰喪祭從先祖曰吾有所受之也謂然友曰吾他日未嘗學(xué)問好馳馬試劒今也父凡百官不我足也恐其不能盡于大事子為我問孟子然友復(fù)之鄒問孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨聽于冡宰歠粥面湥墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也然友反命世子曰然是誠在我五月居廬未有命戒百官族人可謂曰知及至葬四方來觀之顔色之戚哭泣之哀吊者大悅　漢文帝遺制革三年之喪其令天下吏民令到出臨三日皆釋服殿中當(dāng)臨者皆以旦夕各十五舉音禮畢罷非旦夕臨時(shí)禁無得擅哭臨服大紅　十五日小紅十四日釋服他不在令中者皆以此令比類從事布告天下使明知朕意喪期之制自后遵之不改應(yīng)劭注曰凡三十六日而釋服此以日易月也師古曰此喪制者文帝自率己意創(chuàng)而為之非有取于周禮也何為以日易月乎三年之喪其實(shí)二十七月豈有三十六月之文應(yīng)氏既失之于前而近代學(xué)者因循繆説未之思也成帝時(shí)丞相翟方進(jìn)母終既塟三十六日除服視事自以為身備漢相不敢逾國典然而原涉行父喪三年名彰天下河閑惠王行母喪三年詔書褒稱以為宗室儀表是則喪制三年能行者貴之矣后漢安帝元初三年十一月丙戌初聽大臣二千石刺史行三年喪　晉武帝居文帝喪臣民皆從權(quán)制三日除服既塟帝亦除之然猶素冠疏食哀毀如居喪者秋八月帝將謁崇陽陵羣臣奏言秋暑未平恐帝悲感摧偒帝曰朕得奉瞻山陵體氣自佳耳又詔曰漢文不使天下盡哀亦帝王至謙之志當(dāng)見山陵何心無服其議以衰绖從行羣臣自依舊制尚書令裴秀奏曰陛下既除而復(fù)服義無所依若君服而臣不服亦未敢安也詔曰患情不能跂及耳衣服何在諸君勤勤之至豈茍相違遂止中軍將軍羊祜謂傅?曰三年之喪雖貴遂服禮也而漢文除之毀禮傷義今主上至?雖奪其服實(shí)行喪禮若因此復(fù)先王之法不亦善乎?曰以日易月已數(shù)百年一旦復(fù)古難行也祜曰不能使天下如禮且使主上遂服不猶愈乎?曰主上不除而天下除之此為但有父子無復(fù)君臣也乃止羣臣奏請易服復(fù)膳詔曰每感念幽冥而不得終苴绖之禮以為沉痛況當(dāng)食稻衣錦乎適足激切其心非所以相解也朕本諸生家傳禮來久何至一旦便易此情于所天相從已多可試省孔子答宰我之言無事紛紜也遂以疏素終三年司馬光曰三年之喪自天子達(dá)于庶人此先王禮經(jīng)百世不易者也漢文師心不學(xué)變古瓌禮絶父子之恩虧君臣之義后世帝王不能篤于哀戚之情而羣臣諂諛莫肯厘正至于晉武獨(dú)以天性矯而行之可謂不世之賢君而裴?之徒固陋庸臣習(xí)常玩故不能將順其美惜哉　泰始十年八月塟元皇后于峻陽陵帝及羣臣除喪即吉博士陳逵議以為今時(shí)所行漢帝權(quán)制太子無有國事自宜終服尚書杜預(yù)以為古者天子諸侯三年之喪始同齊衰既塟除服諒闇以君心喪終制故周公不言高宗服喪三年而云諒闇此服心喪之文也叔向不譏景王除喪而譏其宴樂已早明旣塟應(yīng)除而違諒闇之節(jié)也君子之于禮存諸內(nèi)而已禮非玉帛之謂喪豈衰麻之謂乎大子出則撫軍守則監(jiān)國不為無事宜卒哭除衰麻而以諒闇終三年帝從之杜既定皇太子諒闇議摯虞答杜書曰仆以為除服誠合事宜附古則意有未安五服之制成于周室周室以前仰迄上古雖有在喪之哀未有行喪之制故堯稱遏宻殷曰諒闇各舉其事而言非未塟降除之名也禮有定制?景之即吉方進(jìn)之從時(shí)皆未足為準(zhǔn)葢圣人之于禮譏其失而通其變今皇太子未就東宮猶在殿省之內(nèi)故不得伸其哀情以且奪制何必附之于古哉于時(shí)外內(nèi)卒同杜義或者謂其違禮以合時(shí)杜亦不自解說退使博士叚暢撰集書傳條諸實(shí)事成言以為定證焉案杜預(yù)違經(jīng)悖禮淪斁綱常當(dāng)為萬世之罪人坐以不?莫大之法而司馬公特言其不如陳逵之言質(zhì)略而敦實(shí)非所以明世教也有論詳見喪大記作主條下　東晉康帝建元元年正月晦成恭杜皇后周忌有司奏至尊周年應(yīng)改服詔曰君親名敎之重也權(quán)制出于近代耳于是素服如舊固非漢魏之典也又魏孝文帝太和十四年九月魏太后馮氏殂魏主勺飲不入口者五日既塟猶衰麻聴朝政十五年二月齊遣散騎常恃裴昭明侍郎謝峻如魏吊欲以朝服行事主客曰吊有常禮以朱衣入兇庭可乎昭明等曰受命本朝不敢輒易往返數(shù)四魏主命著作郎成淹與之言昭明曰魏朝不聴使者朝服出何典禮淹曰羔裘?冠不以吊此童稚所知也昭明曰齊髙皇帝之喪魏遣李彪來吊初不素服齊朝亦不以為疑何今日而見逼耶淹曰齊不能行亮陰之禮逾月即吉彪不得主人之命固不敢以素服往厠其間今皇帝仁孝居廬食粥豈得以此方彼乎昭明曰三王□同禮孰能知其得失淹曰然則虞舜高宗非邪昭明竣相顧而笑曰非孝者無親何可當(dāng)也乃對曰吊服惟主人裁之然違本朝之命返必獲罪矣淹曰使彼有君子卿將命得宜且有厚賞若無君子卿出而光國得罪何傷自當(dāng)有良史書之乃以衣幍給之夏魏遣員外散騎常侍李彪等聘于齊齊為置燕設(shè)樂彪辭曰主上?思罔極興墜正失朝臣雖除衰绖猶以素服從事是以使臣不敢承奏樂之賜從之九月魏主祥祭于廟冬十月謁永固陵十一月禫祭遂祀圓丘明堂饗羣臣遷神主于新廟　胡氏管見曰孝文慕古力行九著于喪禮其始終情文亦粲然可觀矣自漢以來未之有也方?文之欲三年也在廷之臣無一人能將順其羙者莫不沮遏帝心所陳每下若非孝文至情先定幾何不為他說所感耶其初守禮這眾欲行通喪甚力其終也乃不能三年于是期而祥改月而禫是用古者父在為母之服不中節(jié)矣無乃搖其本遂殺其末耶　后周武帝時(shí)叱奴大后崩帝居倚廬朝夕供一溢米羣臣表請累旬乃止及塟帝袒跣陵所行三年之制五服內(nèi)今依禮斯道古無儔　胡氏管見曰自漢文短喪之后能斷然行三年之喪者惟晉武帝周高祖可謂難得矣然春秋之義責(zé)備賢者晉武既為裴杜所惑周高祖衰麻苫塊卒三年之制最為賢行然推明通喪止于五服之內(nèi)不及羣臣非所以敎天下著于君臣之義也而又在喪頻出游幸無門庭之冦興師伐鄰皆禮所不得為者由高祖不學(xué)左右無稽古之臣以輔成之也　唐元陵遺制天下人吏勅到后出臨三日皆釋服無禁防娶祠祀酒肉其官殿中當(dāng)臨者朝夕各十五舉音皇帝宜三日聽政十三日小祥二十五日大祥二十七日而釋服　本朝元豐八年九月四日承議郎秘書省正字范祖禹言先王制禮以君服同于父皆斬衰三年蓋恐為人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自漢以來不惟人臣無服而人君遂亦不為三年之喪唯國朝自祖宗以來外廷雖用易月之制而宮中實(shí)行三年之喪且易月之制前世所以難改者以人君自不為服也今君上之服已如古典而臣下之禮猶依漢制是以百官有司皆已復(fù)其故常容貌衣冠無異于行路之人豈人之性如此其薄哉由上不為之制禮也今羣臣易月而人主實(shí)行喪故十二日而小祥期而又小祥二卜四日大祥再期而又大祥夫練祥不可以有二也既以日為之又以月為之此禮之無據(jù)者也古者再期而大祥中月而禫禫者祭之名也非服之色也今乃為之黲服三日然后禫此禮之不經(jīng)者也既除服至塟而又服之葢不可以無服也祔廟而后即吉才八月矣而遽純吉無所不佩此人禮之無漸者也易月之制因襲故事已行之禮不可追也臣愚以為當(dāng)令羣臣朝服止如今日而未除衰至期而服之漸除其重者再期而又服之乃釋衰其余則君服斯服可也至于禫不必為之服惟未純吉以至于祥然后無所不佩則三年之制略如古議詔禮官詳議以聞其后禮部尚書韓忠彥等言朝廷典禮時(shí)異其宜不必循古若先王之制不可盡用則當(dāng)以祖宗故事為法今言者欲令羣臣服喪三年民間禁樂如之雖過山陵不去衰服無協(xié)古之制縁先王恤典節(jié)次甚明必欲循古則又非特如臣僚所言故事而已今既不能盡用則當(dāng)循祖宗故事及先帝遺制從之　紹熙五年煥章閣待制侍講朱熹言臣聞三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達(dá)于庶人無貴賤之殊而禮經(jīng)勅今子為父嫡孫承重為祖父皆斬衰三年葢嫡子當(dāng)為父后以承大宗之重而不能襲位以執(zhí)喪則嫡孫繼綂而代之執(zhí)喪義當(dāng)然也然自漢文短喪之后歴代因之天子遂無三年之喪為父且然則嫡孫承重從可知己人紀(jì)廢壤三綱不明千有余年莫能厘正及我大行至尊壽皇圣帝至圣自天孝誠內(nèi)?易月之外猶執(zhí)通喪朝衣朝冠皆以大布超越千古拘攣牽制之弊革去百王衰陋卑薄之風(fēng)甚盛德也所宜著在方冊為世法程子孫守之永永無斁而閑者遺誥初頒太上皇帝偶違康豫不能躬就喪次陛下實(shí)以世嫡之重仰承大綂則所謂承重之服著在禮律所宜遵壽皇已行之法易月之外且以布衣布冠視朝聴政以代太上皇帝躬親三年之喪而一時(shí)倉卒不及詳議遂用漆紗淺黃之服不惟上違禮律無以風(fēng)示天下且將使壽皇已革之弊去而復(fù)留已行之禮舉而復(fù)墜臣愚不肖誠竊痛之然既往之夫不及追改唯有將來啟殯?引禮當(dāng)復(fù)用初喪之服則其變除之節(jié)尚有可議欲望陛下仰體壽皇圣孝成法明詔禮官稽考禮律預(yù)行指定其官吏軍民男女方喪之禮亦宜稍為之制勿使肆為革靡布告郡國咸使聞知庶幾漸復(fù)古制而四海之眾有以著于君臣之義實(shí)天下萬世之幸　又語録曰文帝不欲天下居三年之喪不欲以此勤民所為大綱類墨子又問短喪答曰漢文塟后三易服三十六日而除固己賢于后世之自始遭防便訃二十七日而】
　　【除者然大者不正其為得失不過百步五十步之間耳此亦不足論也向見孝宗為高宗服既塟猶以白布衣冠視朝此為甚盛之德破去千載之謬前世但為人君自不為服故不能復(fù)行古禮當(dāng)時(shí)既是有此機(jī)會(huì)而儒臣禮官不能有所建明以為一代之制遂使君服于上而臣除于下因陋踵訛?？赏春薷`謂當(dāng)如孝宗所制之禮君臣同服而略為區(qū)別以辨上下十三日而服練以祥二十五月而服襴幞以禫二十七月而服朝服以除朝廷州縣皆用此制燕居許服白絹巾白涼衫白帶庶人吏卒不服紅紫三年如此緜宻似亦允當(dāng)不知如何　又曰如三年防其廢如此長逺壽皇要行便行了也不見有不可行處　方喪無禫見于通典云是鄭康成説而遍檢諸篇未見其文不敢輕為之説但今日不可謂之方喪期服則甚明不可誣耳儀禮喪服傳為君之祖父母父母條下疏中趙商問答極詳分明是畫出今日事往時(shí)妄論亦未見此論乃得之矣知學(xué)之不可不博如此非細(xì)事也左杜所記多非先王禮法之舊不可依慿要之三代之禮吉兇輕重之間須自有互相降厭處如顧命康王之誥之類自有此等禮制禮畢卻反喪服不可為此便謂一槩釋服也心喪無禫亦見通典乃是六朝時(shí)太子為母服期已除而以心喪終三年當(dāng)時(shí)議者以為無禫亦非今日之比也又問儀禮諸侯為天子斬衰三年傳曰君至尊也注天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君庶人為】
　　【國君齊衰三月注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿內(nèi)之民服天子亦如之以是觀之自古無有通天下為天子三年之制前輩恐未之考先生曰后世士庶人既無本國之君服又無至尊服則是無君亦不可不云其變?nèi)缃駴錾酪嗖缓Υ艘嘀淮娴眯┯白佑謫柺渴嗖豢捎质藶閲嘀过R衰三月諸侯之大夫?yàn)樘熳右嘀剐」摪Щ騿栍泄偃思奕⒃诘y廟后先生曰只不可帶花用樂少示其變　君之喪士庶亦可聚哭但不可設(shè)位某在潭州時(shí)亦多有民庶欲入衙來哭某初不知外靣自被門子止約了待兩三日方知遂出榜告示亦有來哭者】
　　【三年之喪二十五月而畢宋武帝永初九年黃門侍郎王準(zhǔn)之議鄭?喪制二十七月而終學(xué)者云得禮案晉初用王肅議祥禫共月遂以為制江左以來唯晉朝施用搢紳之士猶多遵鄭義宜使朝野一體詔可八服制令諸三年之喪十三月小祥除首绖二十五月大祥除衰裳要绖?wù)榷咴露V祭逾月從吉】

　　本宗服
　　【曽祖父母齊衰三月高祖父母同唐正觀十四年侍中魏徴奏謹(jǐn)案高祖曽祖舊服齊衰三月請加為齊衰五月　問魏征加服先師朱文公答曰觀當(dāng)時(shí)所加曽祖之服仍為齊衰而以五月非降為小功也今五服格仍遵用之雖于古為有加然恐亦未為不可也　開元禮為曽祖父母齊衰五月高祖父母齊衰三月今服制令為曽祖父母齊衰五月　　為高祖父母齊衰三月　　父卒為祖后者服斬晉蔣萬問范宣嫡孫亡無后次子之后可傳傳祖重不宣答曰禮為祖后者三年不言適庶則通之矣與后猶取繼況見有孫而不承之耶庶孫之異于適者但父不為之三年祖不為之周而孫服父祖不得殊也　本朝皇祐元年十一月三日大理評事石祖仁言先于八月十五日祖父太子太傅致仕巾立身亡叔國子博士從簡成服后于十月十五日身亡祖仁是嫡長孫欲乞下太常禮院定奪合與不合承祖父重服詔禮琓詳定博士宋敏求議曰案子在父防而亡嫡孫承重禮令無文通與晉人徐邈嫡孫承重在喪巾亡其從弟巳孤未有子侄相繼疑于祭事邈答曰今見有諸孫而事同無后甚非禮意禮宗子在外則庶子攝祭可使一孫攝生而服本服期除有問應(yīng)服三年不何承天答曰既有次孫不得無服但次孫先已制齊衰今不得更易服當(dāng)須中祥乃服練裴松之曰次孫本無三年之道無緣忽于中祥重制如應(yīng)為后者次孫宜為防主終三年不得服三年之服而司馬操駮之謂二説無明據(jù)其服宜三年也自開元禮以前嫡孫卒則次孫承重況從簡為中子已卒而祖仁為嫡孫乎大凡外襄終事內(nèi)奉靈席有練祭祥祭禫祭可無主之者乎今中立之喪未有主之者祖仁名嫡孫而不承其重乃曰從簡已當(dāng)之矣而可乎且三年之喪必以日月之久而服之有變也今中立未及塟未卒哭從簡已卒是日月未久而服未經(jīng)變也焉可無所承哉或謂已服期今不當(dāng)接服斬而更為重制案儀禮子嫁反在父之室為父三年鄭康成注謂遭喪而出者始服齊衰期出而虞則以三年之喪受杜佑號(hào)通儒引其義附前問答之次況徐邈范宣之説已為操駮之是服可再制明矣又舉塟必有服今祖仁宜解官因其塟而制斬衰其服三年后有如其類而已塟者用再制服通歴代之闕折衷禮文以防人情謂當(dāng)如是諸著為定式詔如敏求議　熙寧八年關(guān)四月集賢校理囘知大常禮院李清臣言檢防五服年月勅斬衰三年加服條嫡孫為祖注謂承重者為曽祖髙祖后者亦如之又祖為嫡孫正服條注云有嫡子則無嫡孫又凖封爵令公侯伯子男皆子孫承嫡者傳襲若無嫡子及有罪疾立嫡孫無嫡孫以次立嫡子同母弟無母弟立庶子無庶子立嫡孫同母弟無母弟立庶孫曽孫以下凖此究尋禮令之意明是嫡子先死而祖亡以嫡孫承重則體無庶叔不系諸叔存亡其嫡孫自當(dāng)服三年之服而眾子亦服為父之服若無嫡孫為祖承重則須依封爵令嫡庶逺近以次推之而五服年月敕不立庶孫承重本條故四方上氏尚疑為祖承重之服或不及上棄朝廷則多致差悮欲乞特降朝防諸祖亡無嫡孫承重依封爵令?襲條子孫各服本服如此則明示天下人知禮制祖得繼傳綂緒不絶圣主之澤也事下太常禮院詳定于是禮房看詳古者封建國邑而立宗子故周禮適子死雖有諸子猶令適孫傳重所以一本綂明尊尊之義也至于商禮則適子死立眾子然后立孫今既不立宗子又不常封建國邑則不宜純用周禮欲于五服年月敕適孫為祖條修定注詞云謂承重者為高祖曾祖后亦如之嫡子死無眾子然后適孫承重即嫡孫傳襲封爵者雖有眾子猶承重從之今服制令諸適子死無凡弟則嫡孫承重若適子兄弟未終喪而亡者嫡孫亦承重其亡在小祥前者則于小祥受服在小祥后者則中心防并通三年
　　而除　　　　　　　　　　無嫡孫則嫡孫同母弚無同母弚則眾長孫承重即傳襲封爵者不以嫡庶長防雖有嫡子兄弟皆承重曾孫元孫亦如之】
　　【祖父母卒而后為祖母后者三年庶祖母無明文漢文帝所生薄太后以景帝前二年崩天子朝臣并居重服　東晉安帝崇和四年大皇太后李氏崩祠部郎中徐廣議左氏春秋母以子貴成風(fēng)稱夫人文公服三年之喪凡子于父之所生體尊義重且禮祖不厭孫固宜遂服若嫌禮文不存則宜從重同為祖母后齊衰三年百官一周廣又尋案漢文所生薄大后亡朝臣亦居重服太常殷茂曰太皇太后名稱雖尊而據(jù)非正體主上纂承宗祖不宜持重謂齊服為安徐野人云若以魯侯所行失禮者左傳不見議責(zé)而漢代持服與正嫡無異殷太常所望服事于禮中尋求俱無明文然后之所言専據(jù)春秋也車?答云漢代皆服重且大體已定此當(dāng)無復(fù)翻革耶于是安帝服齊衰三年臣僚并服周于西堂設(shè)菰廬神武門施兇門桓歴宋庾蔚之謂公羊明母以子貴者明妾貴賤若無嫡子則妾之子為先立又子既得立則母隨貴豈謂可得與嫡同耶成風(fēng)稱夫人非禮之正小記言妾子不世祭谷梁傳言于子祭于孫止此所明凡妾非胡有加崇之禮者也古今異禮三代殊制漢魏以來既加庶以尊號(hào)徽旗章服為天下小君與嫡不異故可得服重耳本朝寳元二年八月十三日三司度支判官集賢校理薛紳言祖母萬壽縣太君王氏卒祖母王氏是先臣所生母服紀(jì)之制罔知所適伏乞申詔有司檢詳條制俯降朝防庶知遵守詔送太常禮院詳定禮官言五服年月敕齊衰三年為祖后者祖卒則為祖母注云為曽高祖母亦如之又曰齊衰不杖期為祖父母注云父之所生庶母亦同唯為祖后者乃不服又案通禮義纂為祖后者父所生庶母亡合三年否記云為祖母后三年不言嫡庶然奉宗廟當(dāng)以貴賤為差庶祖母不祔于皇始已受重于祖當(dāng)為祭主不得申于私恩也又曰禮無服庶祖母之文有為祖庶母后者之服晉王廙義曰受命為后則服之無嫌?jì)D人無子托后族人猶為之服況其子孫人莫敢卑其祖也且妾子父沒為母得申三年孫無由獨(dú)屈當(dāng)服之也今薛紳系為庶孫不為祖后受重于父合申三年之制史館檢討同知大常禮院王洙言五服年月敕與新定令文及通禮正文內(nèi)五服制度皆圣朝典法此三處并無為父所生庶母服三年之文唯義纂者是唐世蕭嵩王仲立等撰集本名開元禮義鑒開寳中改修為開寳通禮義纂并依舊文不曾有所増損非創(chuàng)修之書未有據(jù)以決事其所引義纂兩條皆近世諸儒之説不出于六經(jīng)之文臣已別狀奏駮伏乞降狀付外令御史臺(tái)刑部審刑院大理寺與禮院同共定奪開奏所貴禮法之官叅議其極畫一之典無輒重輕詔太常禮院與御史臺(tái)詳定聞奏眾官叅詳耀卿王氏子紳王氏孫尢親于慈母庶母庶祖母也耀卿既亡紳受重當(dāng)服之也又薛紳頃因借田覃恩乞?qū)⑹宸饽甘隙鳚蓢呤芘c故父所生母王氏其薛紳官爵未合敘封祖母蓋朝廷以耀卿已亡紳是長孫敦以孝道特許封邑豈可王氏生則輒邀國恩沒則不受重服況紳被王氏鞠育之恩體尊義重合令解官持齊衰三年之服詔從之適孫祖父在為祖母服如父在為母今服制令嫡孫祖在為祖母齊衰杖期案通禮五服制度父卒母嫁及出妻之子為母及為祖后祖在為祖母雖期除仍心喪三年祖父母不杖期】
　　【開元禮祖父母不杖期今服制令為祖父母不杖期】
　　【父在為母杖期心喪三年】
　　【宋文帝元嘉十七年元皇后崩皇太子心喪三年禮有心喪禫無禫禮無成文世成兩行皇太子心喪畢詔使博士議有司奏喪禮有祥以祥變冇所不宜便除即吉故其間服以綅也心喪已經(jīng)十三月大祥十五月祥禪變除禮畢余情一周不應(yīng)復(fù)有再禫宣下以為永制詔可　唐前上元元年武后上表請父在為母終三年之服詔依行焉開元五年右補(bǔ)闕盧履氷上言唯禮父在為母一周除靈三年心喪請仍舊章庶葉通禮于是下制令百官詳議刑部郎中田再思建議云上古喪服無數(shù)自周公制禮之后孔父刊經(jīng)以來方殊厭降之儀以標(biāo)服紀(jì)之節(jié)重輕從俗斟酌隨時(shí)循古未必是依今未必非也履氷又上疏曰天無二日土無二君家無二尊以一理之也所以父在為母服周者避二尊也左散騎常侍元沖行奏議今若舍尊厭之重虧嚴(yán)父之義事不師古有傷名敎百僚議意不決后中書令蕭嵩與學(xué)士改修五禮又議請依元敕父在為母齊衰三年為令遂為定典　先師朱文公曰喪禮須從儀禮為正如父在為母期非是薄于母只為尊在其父不可復(fù)尊在母然亦湏心喪三年這般處皆是大項(xiàng)事不是小節(jié)目后來都失了而今國家法為所生父母皆心喪三年此意甚好　又問儀禮父在為母曰盧履氷議是但條例如此不敢違耳今服制令子為母齊衰三年出妻之子為母杖期】
　　【漢石梁議問父卒母嫁為之何服蕭太傅云當(dāng)服周為父后則不服韋?成以為父沒則母無出義王者不為無義制禮若服周則是子貶母也故不制服也宣帝詔曰婦人不養(yǎng)舅姑不奉祭祀下不慈子是自絶也故圣人不為制服明子無出母之義?成議是也石渠禮議又問夫死妻稚子防與之適人子后何服韋?成對與出妻子同服周或議以子無絶母應(yīng)三年蜀譙周據(jù)繼母嫁猶服周以親母可知故無輕也　宋庾蔚之云母子至親本無絶道禮所制者屬也出母得罪于父猶追服期若父卒母嫁而反不服則是子自絶其母豈天理耶宜與出母周皆制寧假二十五月是終其心喪耳　本朝景祐三年八月九日大常博士直史館宋祁言前祠部員外郎某賢校理郭稹生始數(shù)歲即鐘父喪而母邊氏更過王氏今邊不幸而聞稹乃解官行服以臣愚管見湥用為疑伏見五服制度勅齊衰杖期降服之條曰父卒母嫁及出妻之子為母其左方注曰謂不為父后者若為父后者則為嫁母無服侍御史劉夔奏曰父卒為出母杖期及為父后者無服周孔定禮初無此制今博士宋祁謂郭俱不當(dāng)解官行服臣謹(jǐn)案天圣六年勅開元五服制度開實(shí)通禮并載齊衰降杖期例與祁所言不異又假寧令諸喪斬衰三年齊衰三年并解官齊衰杖期及為人后者為其父母若庶子為后為其母亦解官申其心喪母出及嫁為父后者雖不服亦申心喪注云皆為生己者今龍圖閣學(xué)士王博文御史中丞杜衍同年并為出嫁母解官行喪若使生為母子沒同路人則必虧損名敎上玷孝治事體至重不可不細(xì)加詳察劉智釋云雖為父后猶為嫁母齊衰譙周云父卒母嫁非父所遣為之服周可也昔孔鯉之妻為子思之母卒而嫁于衞故檀弓曰子思之母死栁若謂子思曰子圣人之后也四方于子乎觀禮子盍慎諸子思曰吾何慎哉石苞問淳子睿曰為父后者不為出母服嫁母猶出母也睿引子思之義為荅且言圣人之后服嫁母明矣詳觀古賢考究之論則稹之行服不為過矣詔并送太常禮院御史臺(tái)同共詳定閑奏翰林學(xué)士馮元奏謹(jǐn)案儀禮禮記正義開寳通禮五服年月敕言為父后者為出母無服惟通禮義纂引唐天寳六年制出母嫁母并終服三年又引劉智釋議雖為父后猶為出母嫁母齊衰卒哭乃除二者并存其事相違何也切詳天寳六年之制言諸子為出母嫁母故云并終服三年劉智釋議言為父后者為出母嫁母故云猶為齊衰卒哭乃除二理昭然各有所謂固無疑也況天圣中五服年月勅父卒母嫁及出妻之子為出母杖期則天寳六年出母嫁母之服雖三年之制不可行用又五服年月敕但言母出及嫁為父后者雖不服亦申心喪即不言解官臣以為若專用禮經(jīng)則是全無服施之今世理有未安若俯同諸子杖期又于條制更相違戾欲乞自今后子為父后無人可奉祭祀者依通禮義纂劉智釋議服齊衰之服卒哭乃除逾月乃祭仍申心喪不得作樂即與儀禮禮記正義通與通禮五服年月敕為父后為出母嫁母無服之言不相逺也如諸子非為父后者為出母嫁母依五服年月敕降服齊衰杖期亦解官申其心服則與通禮五服制度言雖周除仍心喪三年及刑綂言出妻之子合降其服皆二十五月內(nèi)為心喪其義一也以此論之則國朝見行典制與古之正禮合則余書有偏見之説不合禮經(jīng)者皆不可引用也臣今所議欲乞依前所陳自今后子為父后委實(shí)無人可奉父祖祭祀者并依圣朝見行典制施行詔今后似此并聴解官以申心喪今服制令母出及嫁為父后者雖不服亦申心喪為人后者為其父母不杖期報(bào)今服制令為人后者為其父母不杖期亦解官申心喪母嫁從為之服報(bào)杖期宋崔凱云父卒繼母嫁從為之服報(bào)鄭?云嘗為母子貴終其恩也案王肅云若不隨則不服凱以為出妻之子為母及父卒繼母嫁從為之服報(bào)此皆為庶子耳為父后者皆不服也傳云與尊者為體不敢服其私親比不獨(dú)為出母言繼母?繼母嫁已隨則為之服則是私也為父后者亦不敢服也鄭?云嘗為母子貴終其恩不別嫡庶王肅云隨嫁乃為之服此二議時(shí)人惑焉凱以為齊衰三年章繼母如母則當(dāng)終始與母同不得隨嫁乃服不隨則不服如此者不成如母為父后者則不服庶子皆服也庾蔚之謂王順經(jīng)文鄭附傳説王即情易安于傳亦無礙繼嫁則與宗廟絶為父后者安可以廢祖祀而服之乎　唐龍朔二年所司奏同文正卿蕭嗣業(yè)嫡繼母改嫁身亡請申心制付所司議定奏聞司禮太常伯隴西郡王博義等奏稱緬尋喪服唯出母特言出妻之子明非生已則皆無服是以令云母嫁又云出妻之子出言其子以著所生嫁則言母通包養(yǎng)嫡俱當(dāng)解任并合心喪嫡繼慈養(yǎng)皆非所生嫁雖比出稍輕于父終為義絶繼母之嫁既殊親母慈嫡義絶豈合心喪今諸凡非所生父卒而嫁為父后者無服非承重者服周并不心喪又禮庶子為其母緦麻三月既是所生母服準(zhǔn)例不合解官令文漏而不言于是終須條附集文武官九品以上議得司衛(wèi)正卿房仁裕等七百三十六人議請一依司禮狀嗣業(yè)不解官詔從之　開元禮父卒繼母嫁從為之服報(bào)今服制令父卒為繼母嫁己從之齊衰杖期】
　　【庶子為父后者為其母緦麻三月】
　　【晉孝武泰元中太常車嗣上言禮庶子為后為其母緦麻三月自頃公侯卿士庶子為后為其庶母同之于嫡禮記云為父后為出母無服無服也者不祭故也今身承祖宗之重而以庶母之私廢烝嘗之事求之情禮失莫大焉又升平中故太宰武陵王所生母喪表求齊衰三年詔聽依樂安王故事制大功九月興寧中故梁王逢所生母喪亦求三年詔依太宰故事同服大功并無居廬三年之文尚書奏依樂安王大功為正詔可開元禮庶子為父后者為其母緦麻三月】
　　【今服制令庶子為后者為其母緦麻三月亦解官申其心喪】
　　【繼母為長子開元禮繼母為長子齊衰三年】
　　【今服制令齊衰三年適婦大功庶婦小功兄弟子?jì)D小功】
　　【正觀十四年侍中魏徴奏適子?jì)D舊服大功請卻為周眾子?jì)D舊服小功今請與兄弟子?jì)D同服大功九月　問魏征以兄弟子之婦同于眾子?jì)D先師朱文公曰禮經(jīng)嚴(yán)適故儀禮適婦大功庶婦小功此同無可疑者但兄弟子之婦則正經(jīng)無文而舊制為之大功乃更重于眾子之婦雖以報(bào)服使然然于親疎輕重之間亦可謂不倫矣故魏公因太宗之問而正之然不敢易其報(bào)服大功之重而但升適婦為期乃正得嚴(yán)適之義升庶婦為大功亦未害于降殺之差也前此未喻乃深譏其兄弟子?jì)D而同于眾子?jì)D為倒置人倫而不察其實(shí)乃以眾子?jì)D而同于兄弟子之婦也幸更詳之】

　　夫黨服
　　【婦為舅姑不杖期本朝乾徳三年十一月秘書監(jiān)大理寺汝陰尹拙等言案律婦為舅姑服期儀禮喪服傳開元禮義纂五禮精義續(xù)會(huì)要三禮圖等所載婦為舅姑服期后唐劉岳書儀偁婦為舅姑服三年與禮律不同然亦集勅行用請別裁定之詔百官集議尚書省左仆射魏仁浦等二十一人奏議曰謹(jǐn)案內(nèi)則云婦事舅姑如事父母即舅姑與父母一也古禮有期年之説雖于義可稽書儀著三年之文實(shí)在禮為當(dāng)葢五服制度前代損益已多只如嫂叔無服唐太宗令服小功曾祖父母舊服三月增為五月適子?jì)D大功増為期眾子?jì)D小功増為大功父在為母服周高宗増為三年婦人為夫之姨舅無服明皇令從夫而服又増舅母服緦麻又堂姨舅服袒免訖今遵行遂為典制伏況三年之內(nèi)幾筵尚存豈可夫衣麤衰婦襲紈綺夫婦齊禮哀樂不同求之人情實(shí)傷至治況婦人為夫有三年之服于舅姑而止服周是尊夫而卑舅姑也且昭憲皇太后喪孝明皇后親行三年之服可以為萬代法矣十二月丁酉始令婦為舅姑三年齊斬一從其夫　橫渠張子曰古者為舅姑齊衰期正服也今斬衰三年從夫也今服制令婦爲(wèi)舅斬衰三年夫?yàn)樽嬖咦婧笳咂淦迯姆嗳缰D為姑齊衰三年嫡孫為祖曽高祖后者其妻從服亦如之夫之高祖父母無明文】
　　【開元禮為夫之曽祖高祖父母緦今服制令緦】
　　【夫之從父昆弟之子緦今服制令為夫同堂兄弟之子小功】
　　【夫之從祖兄弟之子無明文開元禮為夫之從祖凡弟之子緦】
　　【今服制令為夫再從兄弟之子緦夫之昆弟之孫緦】
　　【今服制令為夫之兄弟之孫小功夫之昆弟之孫女適人無明文】
　　【今服制令為夫之兄弟之孫女適人緦夫之兄弟之曽孫無明文】
　　【今服制令為夫兄弟之曽孫緦夫之從父昆弟之孫無明文】
　　【今服制令為夫同堂兄弟之孫緦夫之昆弟之子?jì)D緦】
　　【今服制令為夫兄弟子之婦大功夫之從父兄弟之子?jì)D無明文】
　　【今服制令為夫同堂兄弟之子?jì)D緦夫之外祖父母無明文】
　　【開元禮為夫之外祖父母報(bào)緦今服制令為夫之外祖父母緦】
　　【夫之舅及從母無明文開元禮為夫之舅及從母報(bào)緦】
　　【今服制令為夫之舅及從母緦今服制今舅姑為適婦不杖期為眾子?jì)D大功為兄弟之婦大功嫂叔無服】
　　【貞觀十四年太宗謂侍臣曰同爨尚有緦麻之思而嫂叔無服宜集學(xué)者詳議侍中魏征等議曰制服亦緣恩之厚薄或有長年之嫂遇孩童之叔劬勞鞠育情若所生在其生也愛之同于骨肉及其死也則推而逺之求之本源湥所未喻謹(jǐn)案嫂叔舊無服今請小功五月報(bào)制可至二十年中書令蕭嵩奏依貞觀禮為定　先師朱文公曰嫂叔之服先儒固謂雖制服亦可則征議未為失也　又問嫂叔無服而程先生云后圣有作須為制服曰守禮經(jīng)舊法此固是好才說起定是那個(gè)不穩(wěn)然有禮之權(quán)處父道母道亦是無一節(jié)安排著推而逺之便是合有服但安排不得故推而逺之若果是鞠養(yǎng)于嫂恩義不可已是他心自住不得又如何無服得今服制令為兄弟妻為夫之兄弟小功五月】

　　母黨服
　　【舅緦從母小功】
　　【唐貞觀十四年太宗謂侍臣曰舅之與姨親疎相似而服紀(jì)有殊理未為得于是侍中魏征等議曰舅為母族之本姨乃外成他姓求之母族姨不與焉考之經(jīng)文舅誠為重故周王念齊稱舅甥之國秦伯懐晉切渭陽之詩在舅服止一時(shí)為姨居喪五月循名求實(shí)逐末棄本葢古人或有未逹謹(jǐn)案舅服緦麻請與從母同小功制可　先師朱文公曰外祖父母止服小功則姨與舅合同為緦麻魏征反加舅之服以同于姨則為失耳舅母無服】
　　【開元二十三年制曰朕以為親姨舅既服小功五月則舅母于舅三年之服以服制情則舅母之服不得全降于舅也宜服緦麻制從堂姨舅無服】
　　【開元二十三年制曰堂姨舅今古未制服朕思敦睦九族引而親之宜服袒免侍中裴耀卿中書令張九齡等奏曰臣等謹(jǐn)案大唐新禮親舅加至小功與從母同服此葢當(dāng)時(shí)特命不以輕重遞增葢不欲參于本宗慎于變禮者也今圣制親姨舅小功更制舅母緦麻堂姨舅袒免等服取類新禮垂示將來通于物情自我作則羣儒夙議徒有稽留并望準(zhǔn)制施行制從之　案本朝乾徳三年左仆射魏仁浦等奏云唐明皇增舅母服緦麻又堂姨舅服袒免訖今遵行遂為定制又案今服制及溫公書儀等書并不見有舅母服緦麻及堂姨舅袒免之文更考開寳通禮五服年月敕】
　　【甥緦貞觀年中八座奏今舅同姨小功五月而舅報(bào)于甥服猶三月謹(jǐn)案傍尊之服禮無不報(bào)故甥為從母五月從母報(bào)甥小功甥為舅緦麻舅亦報(bào)甥三月是其義矣今甥為舅使同從母之喪則舅宜進(jìn)甥以同從母之報(bào)今請修改律疏舅報(bào)甥亦小功制可今服制令為甥小功】
　　【甥之婦無明文今服制令為甥之婦緦】

　　為姑姊妹女子子適人者
　　【出母為女適人者無明文開元禮出母為女子子適人者大功女服同今服制令大功兄弟之女孫適人者無明文】
　　【開元禮為兄弟之孫女適人者報(bào)緦今服制令兄弟之女孫適人者緦】
　　【從祖祖姑適人者無明文開元禮為從祖祖姑適人者報(bào)緦】
　　【今服制令為從祖祖姑適人者緦從父兄弟之女適人者無明文】
　　【開元禮女子子適人者從祖父母報(bào)緦今服制令為同堂兄弟之女適人者緦】
　　女子子適人者為本宗服
　　【女適人者為從祖祖父母無明文開元禮為凡弟之孫女適人者報(bào)緦】
　　【今服制令女適人者為從祖祖父母緦從祖祖姑適人者為兄弟之孫無明文】
　　【開元禮從祖祖姑適人者報(bào)緦今服制令女適人者為兄弟之孫緦】
　　【女適人者為從祖父母無明文開元禮女子子適人者從祖父母報(bào)緦】
　　【今服制令女適人者為從祖父母報(bào)緦女適人者為兄弟之孫無明文】
　　【今服制令為兄弟之孫緦女適人者為從父兄弟之子無明文】
　　【今服制令為同堂兄弟之子緦女為姊妹子之婦無明文】
　　【今服制令為姊妹子之婦緦女為侄之妻無明文】
　　【今服制令女在室及適人者為侄之妻小功】
　　降服
　　【諸侯絶旁周卿大夫絶緦漢魏故事無五等諸侯之制公卿朝士服喪親疎各如其親　魏制縣侯比大夫案大夫之庶妹在室大功適人降一等當(dāng)小功　晉制五公五等諸侯成國置卿者及朝廷公孤之爵皆傍親絶周而傍親為之服斬卿校位從大夫者皆絶緦摯虞以為古者諸侯臨君之國臣諸父兄今之諸侯不同乎古其尊未全不宜便從絶周之制而令傍親服斬衰服之重也諸侯既然則公孤之爵亦宜如舊昔魏武帝建安中已曾表上漢朝依古為制事與古異不皆施行宜定新禮皆如舊詔從之　瑯琊中尉王哭問國王為太宰武陵服事云太宰降為庶人諸侯貴與庶人不敵為不降耶昆弟俱仕一人為大夫一人為士便降況諸侯而全持庶人服乎徐邈答云案禮以貴降賤王侯絶周以尊降卑余尊所厭則公子服其母妻昆弟不過大功以嫡別庻則父之所降子亦不敢不降也此三者舊典也昔魏武在漢朝為諸侯制而竟不立荀公定新禮亦欲令王公五等皆旁親絶周而摯仲理駮以為今諸侯與古異遂不施行此則是近代成軌也記又云古者不降故孟皮得全齊衰然則殷周立制已自不同所謂質(zhì)文異宜不相襲禮晉世所行逺同斯義】

　　儀禮經(jīng)傳通解續(xù)卷十六下
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,儀禮經(jīng)傳通解__儀禮經(jīng)傳通解續(xù)>
　　欽定四庫全書
　　儀禮經(jīng)傳通解續(xù)卷十七
　　宋　楊復(fù)　撰
　　特牲饋食禮　祭禮一【鄭目録云特牲饋食之禮謂諸侯之士祭祖禰非天子之士而于五禮屬吉禮　疏曰曲禮云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此儀禮特牲少牢故知是諸侯大夫士也且經(jīng)直云適其皇祖某子不云考鄭云祖禰者祭法云適士二廟官師一廟官師謂中下之士祖禰共廟亦兼祭祖故經(jīng)舉祖兼有禰者鄭達(dá)經(jīng)意祖禰俱言也若祭無問一廟二廟皆先祭祖后祭禰是以文二年左傳云文武不先不窋子不先父是也若祭無問尊卑廟數(shù)多少皆同日而祭畢以此及少牢惟筮一日明不別日祭也】
　　經(jīng)十五
　　特牲饋食之禮不諏日【諏子須反　祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也諏謀也士賤職防時(shí)至事睱可以祭則筮其日矣不如少牢大大先與冇司于庿門諏丁巳之日　疏曰饋食者食道也者食道是生人飲食之道孝子于親雖死事之若生故用生人食道饋之也云饋食者士大夫祭祀自孰始也天子諸侯饋孰已前仍冇灌鬯朝踐饋獻(xiàn)之事但饋食見進(jìn)黍稷云饋孰見牲體而言天子諸侯堂上朝踐饋獻(xiàn)后迎尸于堂亦進(jìn)黍稷牲體不諏日謂不如大夫已上預(yù)前十日與臣諏日而筮之如少牢大夫先與有司于廟門諏皆已之日也鄭云時(shí)至事暇可以祭者若祭時(shí)至有事不得暇則不可以私廢公故也若大夫已□尊時(shí)至唯有防故不祭自余有公事及病使人攝祭】及筮日主人冠端?即位于門外西面【冠端??冠?端不言?者?冠有不?端者門謂庿門　疏曰云冠端?謂?冠?端也下言?者?冠有不?端者不?端則朝服下記云助祭者朝服謂緇布衣而素裳然則?端一冠冠兩服也云門謂廟門見士冠禮】子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上【所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍　與音預(yù)疏曰鄭注防大記云姓之言生也云子之所生則孫是也云小宗祭而兄弟皆來與焉者防服小記云繼別】
　　【為宗繼禰者為小宗鄭注云小宗有四或繼高祖或繼曽祖或繼祖或繼禰皆至五世則遷若然繼禰者長者為小宗親弟等雖異宮皆來祭繼祖者從父昆弟皆來祭繼曽祖者從祖昆弟皆來祭繼髙祖者族祖昆弟皆來祭是皆舉小宗而言也云宗子祭則族人皆侍者禮記別子為祖繼別為大宗繼禰為小宗若然大宗子祭一族之內(nèi)皆來助祭引之者證經(jīng)子姓兄弟據(jù)小宗有服者若據(jù)大宗兼有絶服者也】有司羣執(zhí)事如兄弟服東面北上【士之屬吏也　疏曰云如兄弟服者如主人冠端?左傳云士有子弟謂此言為屬吏】席于門中闑西閾外【闑魚列反閾干逼反又況逼反　為筮人設(shè)之也古文闑作栔閾作蹙　為于偽反下為神同疏曰案士冠禮云筮與席所卦者具饌于西塾乃言布席于門中筮人執(zhí)防抽上韇兼執(zhí)之此不言具饌于西塾而經(jīng)但言席于門中取筮于西塾又不云抽上韇者皆是互見省文之義】筮人取筮于西塾執(zhí)之東面受命于主人【筮人官名也筮問也取其所用問神明者謂蓍也　疏曰凡卜筮質(zhì)問于鬼神謂卜用龜龜知生數(shù)一二三四五之神筮用蓍蓍知成數(shù)七八九六之神則此鄭云神明者也若然神既為生成之神鄭云謂著者則蓍亦有神易系辭有蓍之徳圓而神】宰自主人之左贊命命曰孝孫某筮來日某諏此某事適其皇祖某子尚饗【宰羣吏之長自由也贊佐也違也贊命由左者為神求變也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶幾也　長丁丈反下同妃音配又芳非反　疏曰贊命之事非長不知故知羣吏之長也士冠禮宰自右少退贊命鄭注云贊佐也命告也佐主人告所以筮也少儀曰贊幣自左詔辭自右此祭祀故宰自左贊命為神求吉故變于常禮也云士祭曰嵗事案下宿賓云薦嵗事?lián)蓝杂稚倮渭涝埔阅冲浼磁c士虞記云中月而禫是月也吉祭猶未配此與彼文同故知是禫月吉祭非常時(shí)吉祭所以不言嵗事而云某事也云言君祖者尊之也者天子諸侯名曽祖為皇考此士亦云皇祖故云尊之也】筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮寫卦筮者執(zhí)以示主人【還音環(huán)　士之筮者坐蓍短由便卦者主畫地識(shí)爻爻備以方寫之　疏曰云士之筮者坐蓍短由便者少牢云史釋韇立筮鄭注云卿大夫之蓍長五尺立筮由便與士不同知蓍有長短者案三正記云天子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺是也經(jīng)云卒筮寫卦乃云筮者執(zhí)以示主人則寫卦者非筮人致鄭云卦者主畫地識(shí)爻爻備以方寫之也】主人受視反之【反還】筮者還東面長占卒告于主人占曰吉【長占以其年之長幼旅占之疏曰經(jīng)直云長占知非長者一人而云長幼旅占之者士冠禮云筮人還東面旅占明此亦是長幼旅占經(jīng)直云長者見從長者為始也】若不吉?jiǎng)t筮逺日如初儀【逺日旬之外日　疏曰案曲禮云吉事先近日防事先逺日此尊卑禮同也又云旬之內(nèi)曰近某日旬之外曰逺某日此尊卑有異云旬之內(nèi)曰近某日據(jù)士禮而言若大夫已上假令孟月祭于前月下旬筮來月之上旬不吉又于孟月之上旬筮中旬中旬不吉又于中旬筮下旬下旬又不吉即止不祭今云逺日旬之外日者謂士禮上旬不吉更于上旬外筮中旬為旬之外日非謂如大夫已上旬之外謂旬前為旬外也】宗人告事畢
　　右筮日
　　前期三日之朝筮尸如求日之儀命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為尸尚饗【三日者容宿賓視濯也某之某者字尸父而名尸連言其親庶幾其馮依之也大夫士以孫之倫為尸　馮音憑　疏曰前期二日宿賓一日視濯此經(jīng)乃祭前三日筮尸故鄭云容宿賓視濯言容者為筮尸之后祭日之前有二日容此二事也經(jīng)直云某之某鄭知字尸父而名尸者曲禮云為人子者祭祀不為尸然則尸卜筮無父者又云卒哭乃諱諱則不稱名故知尸父云某是字尸既對父故某為名云連言其親庶幾其馮依之也者尸父前世與所祭之父同時(shí)同時(shí)必相識(shí)知今又筮其子為尸尸又與所祭之子相識(shí)父子皆同類故連言其親庶幾其神馮依之也云大夫士以孫之倫為尸者案祭統(tǒng)云夫祭之道孫為王父尸所使為尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也注云祭祖則用孫列皆取于同姓之適孫也天子諸侯之祭朝事筵尸于戶外是以有北而事尸?禮如是則天子諸侯宗廟之祭亦用孫之倫為尸而云大夫士者但天子諸侯雖用孫之倫取卿大夫有爵者為之故鳬鹥詩祭尸之等皆言公尸又曾子問云卿大夫?qū)槭诠舸蠓蚴考朗匀o爵者無問成人與幼皆得為之故曾子問孔子曰祭成防者必冇尸尸必以孫孫幼則使人抱之是也】
　　右筮尸
　　乃宿尸【宿讀為肅肅進(jìn)也進(jìn)之者使知祭日當(dāng)來幾宿或作速記作肅周禮亦作宿　疏曰幾宿或作速謂一部之內(nèi)或作速者若公食大夫速賔是也記作肅者曲禮云主人肅客而入是也周禮亦作宿者大宗伯宿眡滌濯是也是以鄭泛云或也】主人立于尸外門外子姓兄弟立于主人之后北面東上【不東面者東不為賔客子姓立于圭人之后上當(dāng)其后　疏曰云不東面者為尸者父象主人有子道故主人北面不為賔客不敢當(dāng)尊故不東面冠禮宿賔主人東面此北面不同也云上當(dāng)其后者子姓兄弟北面陪主人后東頭為上者不得過主人故為上者當(dāng)主人之后】尸如主人服出門左西面【不敢南面當(dāng)尊　疏曰少牢云主人即位于廟門外之東方南面以其大夫尊有君道故南面當(dāng)尊此士之孫倫為尸雖被宿猶不敢當(dāng)尊也】主人辟皆東面北上【辟芳益反一音辟　順尸】主人再拜尸答拜【主人先拜尊尸　疏曰下文宿賔賔先拜主人乃答拜今此尊尸是以主人先拜也案少牢云吉?jiǎng)t遂宿尸祝擯主人再拜稽首告曰孝孫某云云尸拜許諾祝先釋辭訖尸乃拜此尸答拜后宗人乃擯辭者士尸卑主人拜尸即答拜不得擯辭訖大夫之尸尊尊得釋辭訖乃拜】宗人擯辭如初卒曰筮子為某尸占曰吉敢宿【宗人擯者釋主人之辭如初者如宰贊命筮尸之辭卒曰者著其辭所易　疏曰云如初者如宰賛命筮尸之辭案筮尸時(shí)雖不見宰賛命以其云筮尸如求日之儀筮日時(shí)有宰賛命則筮尸時(shí)亦有宰賛命可知故此得如之也云卒曰者著其辭所易也者前筮尸辭云筮某之某為尸尚饗易已上之辭也】祝許諾致命【受宗人辭許之傳命于尸始宗人祝北面至于傳命皆西面受命東面釋　疏曰上文始時(shí)主人與子姓兄弟立于尸門外北面重行則宗人與祝相隨亦皆北面故云始宗人祝北面至于尸出門左西面主人避之門西東面定位訖宗人進(jìn)主人之前西面鄉(xiāng)之受命受命訖尸既西面明宗人旋鄉(xiāng)東面釋之可知】尸許諾主人再拜稽首【其許亦宗人受于祝而苦主人　疏曰祝受尸許諾辭旋西面告宗人宗人告主人尸許諾主人乃再拜稽首】尸入主人退【相揖而去尸不拜送尸尊　疏曰知相揖而去者約下篇少牢云主人退尸送揖不拜是也此尸不送者士卑故尸被宿之后不送也大夫尊尸雖受宿猶送大夫也】
　　右宿尸
　　宿賓賓如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜宗人擯曰某薦嵗事吾子將涖之敢宿【涖音利又音類薦進(jìn)也涖臨也言吾子將臨之知賓在有司中今特肅之尊賓耳疏曰以上無戒文今宿之云吾子將涖之眀知賓在有司內(nèi)可知案前文有司羣執(zhí)事如兄弟服東面北上鄭云士之屬吏此云賓在有司內(nèi)則賓是士之屬吏可知下記云公有司門西北面東上獻(xiàn)次眾賓私臣門東北面西上獻(xiàn)次兄弟賓是士之屬吏內(nèi)言私臣據(jù)己自辟除者言公有司者是士之屬吏命于其君者言賔在有司中者諸士選以為賔以下若在門外時(shí)同在門西東面北上及其入為賓及眾賓者適西階以俟行事公有司不選為賔者門西北面私臣不選為賔門東北面門外不列者以其未有事入門而列者為將行事公有司門西私臣門東二者皆無事故經(jīng)不見記人乃辨之見其與于獻(xiàn)也今特肅之尊賔耳者賔有司之內(nèi)不嫌不助祭今特宿之者將使為賓也】賓曰某敢不敬從主人再拜賔答拜主人退賓拜送
　　右宿賓
　　厥明夕陳鼎于門外北面北上有鼏【亡狄反　厥其也宿賔之明日夕門外北面當(dāng)門也古文鼏為宻　疏曰經(jīng)直云門外不言門之東西故知當(dāng)門下篇少牢陳鼎在門東此當(dāng)門者士卑避大夫故也】棜在其南南順實(shí)獸于其上東首【棜于庶反順猶從也棜之制如今大木轝矣上有四周下無足獸臘也轝音預(yù)　疏曰下篇少牢牲北首東上司馬到羊司士系豕宗人告?zhèn)淠送瞬谎垣F少牢五鼎明有獸可知不言之者已有二牲略其小者故不言也下文牲在西北首東足此實(shí)獸棜上東首不與牲相統(tǒng)故云變吉云棜之制如今大木轝者鄭舉漢法以曉古諸禮禮記及儀禮言棜者以無足解之云獸臘也者特牲三鼎言豕魚臘案周禮臘人鄭注云小物全干為臘故知豕云牲魚水物云獸是臘可知】牲在其西北首東足【其西棜西也東足者尚右也牲不用棜以其生疏曰豕不可牽之縛其足陳于門外首北出棜東其足寢其左以其周人尚右將祭故也云牲不用棜以其】
　　【生者對臘死用棜而言之】設(shè)洗于阼階東南壺禁在東序豆籩铏在東房南上幾席兩敦在西堂【铏音刑敦音對又都受反后放此　東房房中之東當(dāng)夾北西堂西夾室之前近南耳　夾古洽反劉古協(xié)反后皆同　疏曰大夫士直有東房西室若言房則東房矣故士冠禮陳服于房中西墉下東領(lǐng)北上不言東又昏禮側(cè)尊甒醴于房中亦不言東如此之類皆不言東以其直有一房不嫌非東房故不言東今此經(jīng)特言東房明房內(nèi)近東邊故云東房也又與少牢籩豆所陳相反少牢近于西方此經(jīng)則房中之東也夾室半以南為之以壁外相望則當(dāng)夾北言當(dāng)夾北者以其夾室在房近南東故云房中之東當(dāng)夾北也云西堂西夾之前近南耳者案爾雅注夾室前堂謂之相此在西堂在西相故云西夾之前近南也】主人及子姓兄弟即位于門東如初【初筮位也】賓及眾賓即位于門西東面北上【不言如初者以賓在而宗人祝不在　疏曰上經(jīng)主人及子姓兄弟即位于門東如初筮位今賓及眾賔者即是前者有司羣吏執(zhí)事當(dāng)言如初不言者以宰前筮時(shí)在門東賛主人辭今宰在門西同行又宗人祝離位賔西北東面南上異于筮位時(shí)故不言如初也】宗人祝立于賓西北東面南上【事彌至位彌異宗人祝于祭宜近庿　疏曰祭事彌至位彌異者謂宗人祝近門離本位故云位彌異】主人再拜賔答再拜三拜眾賔眾賓答再拜【眾賔再拜者士賤旅之得備禮也疏曰三拜眾賔謂眾賔無問多少揔三拜之旅眾也眾賔答再拜者士賤眾賓得備禮案有司徹眾賔皆答一拜注云人人從上至下皆一一獨(dú)答拜以卿大夫尊賔賤純臣故也】主人揖入兄弟從賔及眾賓從即位于堂下如外位【從如字又下用反后以意求之　為視濯也】宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具【濯溉也不言敦铏者省文也東北面告縁賔意欲聞也言濯具不言絜以有幾席　疏曰上文初饌時(shí)云豆籩铏在東房明敦及铏亦視可知不言敦铏者省文故也云東北面告縁賔意欲聞也者經(jīng)云即位于堂下如外位則主人在東階之下宗人降自西階宜東面告濯具以賔在西亦欲聞之故也云言濯具不言絜以有幾席者凡洗濯當(dāng)告絜不洗者告具而已幾席不在洗內(nèi)故直告濯具不言絜嫌通幾席亦在洗濯之限】賓出主人出皆復(fù)外位【為視牲也】宗人視牲告充雍正作豕【充猶肥也雍正官名也北面以防動(dòng)作豕視聲氣　疏曰經(jīng)云作是動(dòng)作之言故知以防動(dòng)作豕云視聲氣者祭祀之牲當(dāng)充盛肥若聲氣不和即是疾病不堪祭祀】宗人舉獸尾告?zhèn)渑e鼎鼏告絜【備具】請期曰羮飪【而甚反　肉謂之羮飪孰也謂明日質(zhì)明時(shí)而曰肉孰重豫勞賔宗人既得期西北面告賔有司　疏曰案少牢云宗人旦明行事此不云旦明行事而云羮飪者彼大夫尊有君道可以豫勞賔故云時(shí)節(jié)此士卑無君道故不云旦明而云羮飪是以鄭云重豫勞賔羮飪乃來也云宗人既得期西北面告賔有司者門外賔位在門西東面今既得期西北面告賔與有司使知祭日當(dāng)來也】告事畢賓出主人拜送右陳鼎拜賔視牲告期　記設(shè)洗南北以堂深東西當(dāng)東榮【榮屋翼也】水在洗東【祖天地之左海】篚在洗西南順實(shí)二爵二觚四觶一角一散【順從也言南從統(tǒng)于堂也二爵者為賔獻(xiàn)爵止主婦當(dāng)致也二觚長兄弟酌眾賔長為加爵二人班同迎接并也四觶一酌奠其三長兄弟酬賔卒受者與賔弟子兄弟弟子舉觶于其長禮殺事相接禮器曰貴者獻(xiàn)以爵賤者獻(xiàn)以散尊者舉觶卑者舉角舊説云爵一升觚二升觶三升角四升散五升　疏曰云二爵者以一爵獻(xiàn)尸尸奠之未舉又一爵主婦當(dāng)致者案經(jīng)主婦致爵于主人婦人不見就堂下洗當(dāng)于內(nèi)洗則主婦致爵于主人時(shí)不取堂下爵而云主婦當(dāng)致者謂主婦當(dāng)受致之時(shí)用此爵也云四觶一嗣子舉奠啐酒奠于铏南余有三在主人洗一觶酬賔奠于薦北賔舉奠于薦南此觶又未舉余有二觶在又長兄弟洗觶為加爵眾賔長為加爵如初爵止此觶亦未舉余有一觶在尸羞之后賔始舉奠觶行旅酬辯卒受者以虛觶奠于下篚還有二觶至為加爵者作止爵長兄弟亦坐舉其奠觶酬賔如賔酬兄弟之儀以辯卒受者未實(shí)觶于篚時(shí)賔弟子兄弟弟子洗觶各酌舉觶于其長即用其篚二觶是三觶并用也故注云卒受者與賔弟子兄弟弟子舉觶于其長也云禮器曰貴者獻(xiàn)以爵者謂賔長獻(xiàn)尸主人致爵于主婦是也賤者獻(xiàn)以散上利洗散是也尊者舉觶謂若酌奠之及長兄弟酬賓之等是也卑者舉角謂主人獻(xiàn)用角鄭云不用爵者下大夫也則大夫尊用爵士卑用角是也】壺棜禁饌于東序南順覆兩壺焉葢在南明日卒奠冪用绤即位而徹之加勺【覆壺者盝瀝水且為其不宜塵冪用绤以其堅(jiān)潔禁言棜者祭尚厭飫得與大夫同器不為神戒也　疏曰未奠不設(shè)冪卒奠乃設(shè)之故曰卒奠冪用绤棜之與禁因物立名大夫尊以厭飫為名士卑以禁戒為稱復(fù)以有足無足立名故禮記注云無足有似于棜士曰禁由有足以士虞禮云尊于室中兩甒醴酒無禁禁由足生名禮記云大夫用棜士用禁及鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射皆非祭禮是以雖大夫去足猶存禁名至祭則去足名為棜禁不為神戒也】
　　夙興主人服如初立于門外東方南面視側(cè)殺【夙早也興起也主人服如初則其余有不?端者側(cè)殺殺一牲也　疏曰案下記云特牲饋食其服皆朝服?冠緇帶緇韠注云于祭服此也皆者謂賔及兄弟筮日筮戶視濯亦?端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣夙興主人服如初則固?端是也鄭云其余有不?端者明亦有著?端者是以下記人辨之云唯尸祝佐食?端?裳黃裳雜裳可也皆爵韠鄭注云與主人同服是有同服者有著朝服者故鄭云其余有不?端者也云視側(cè)殺也者國語云禘郊之事天子必自射其牲諸侯降天子故宗廟亦親殺大夫士不敢與君同故視之而不親殺之側(cè)殺殺一牲者案冠禮云側(cè)尊一甒醴在服北鄭注云側(cè)猶特也無偶曰側(cè)以其無?酒是以少牢云司馬刲羊司十系豕以其二牲不云側(cè)也】主婦視饎爨于西堂下【饎尺志反　炊黍稷曰饎宗婦為之爨灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齊于坫古文饎作糦周禮作?　疏曰主婦視饎爨明主婦自為也云爨灶也者周公制禮之時(shí)謂之爨至孔子時(shí)則謂之灶云西堂下者堂之西下也者以其為爨不可正在堂下當(dāng)逼西壁為之故云堂之西下近西壁又知南齊于坫可知主婦視饎爨猶主人視殺牲】亨于門外東方西面北上【亨普庚反　亨煮也煮豕魚臘以鑊各一爨詩云誰能亨魚溉之釡鬵鬵音尋　疏曰少牢云羮定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西】羮飪實(shí)鼎陳于門外如初【初視濯也】尊于戶東?酒在西【戶東室戶東?酒在西尚之凡尊酌者在左　疏曰若據(jù)房戶東西則舉東房而言今直云戶東故知室戶東也云?酒在西尚之凡尊酌者在左者左為上尊今云?酒在西故云尚之是以鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射皆?酒在西尊酒在東若燕禮大射唯君西尊不從此義也】實(shí)豆籩铏陳于房中如初【如初者取而實(shí)之既而反之　疏曰經(jīng)云實(shí)豆籩者取豆籩實(shí)之又言陳于房中如初者明既而反之可知也】執(zhí)事之俎陳于階間二列比上【執(zhí)事謂有司及兄弟二列者因其位在東西祝主人主婦之俎亦存焉不升鼎者異于神　疏曰鄭知經(jīng)執(zhí)事之俎祝主人主婦亦存焉者見士虞記祝俎陳于階間敦東彼虞不致爵故不見主人主婦俎明此吉祭有敕爵主人主婦陳于階間可知以主婦亦是執(zhí)事之人也少牢主人主婦無俎者以三獻(xiàn)禮成為儐尸正祭無致爵故主人主婦無俎儐尸行三獻(xiàn)致爵乃有俎下大夫不儐尸者亦于三獻(xiàn)尸爵止行致爵乃有俎也云不升鼎者異于神者前俎升鼎而入設(shè)于階前此鼎在門外不入而言陳于階間二列故知不升鼎】盛兩敦陳于西堂借用萑幾席陳于西堂如初【借慈夜反萑音完　盛黍稷者宗婦也萑細(xì)葦古文用為于　疏曰知盛黍稷是宗婦者以其黍稷是宗婦所主】尸盥匜水實(shí)于槃中簞巾在門內(nèi)之右【設(shè)盥水及巾尸尊不就洗又不揮門內(nèi)之右象洗在東統(tǒng)于門東西上凡鄉(xiāng)內(nèi)以入為左右鄉(xiāng)外以出為左右　疏曰云不揮者揮振去水使手干今有巾故不揮也是以僖二十三年左氏傳云公子重耳在秦秦伯納女五人懐嬴與焉奉匜沃盥既而揮之懐嬴怒是也云門內(nèi)之右象洗在東者東謂門東據(jù)向內(nèi)為右故鄭云統(tǒng)于門東西上】祝筵幾于室中東面【為神敷席也至此使祝接神　疏曰案上視濯時(shí)云宗人祝立于賔西北東面南上鄭注云事彌至位彌異宗人祝于祭宜近廟至入庿時(shí)宗人獨(dú)升視濯及出門外視牲告充未有使祝之文至此臨祭使祝敷神席故云至此使祝接神】主婦纚笄宵衣立于房中東面【纚所買反又所綺反　主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀纚笄首服宵綺屬也此衣染之以黒其繒本名曰宵詩有素衣朱宵記有?宵衣幾婦人助祭者同服也內(nèi)則曰舅沒則姑老冡婦所祭祀賔客毎事必請于姑　疏曰云雖姑在猶使之主祭祀者謂姑老不堪祭祀故姑存猶使之主祭祀也云纚者謂若士冠禮廣終幅長六尺笄安發(fā)之笄非冠冕之笄冠冕之笄男子有婦人無若安發(fā)之笄男子?jì)D人俱冇?jì)D人笄對男子冠故內(nèi)則云男女未冠笄又防服小記云男子冠而婦人笄是也云宵衣是綾綺之屬鄭注內(nèi)司服云男子褖衣黒士防禮有褖衣與士冠?端為一?端黒是男子褖衣亦黒則此婦人宵衣亦黒可知其?則黒類也故鄭引玉藻君子狐青裘?宵衣以裼之證婦人?宵衣亦黒也云其繒本名宵者此字據(jù)形聲為繍但詩及禮記儀禮皆作宵字故鄭云其繒本名曰宵故引詩及禮記為證引詩者直取字為證引記謂禮記玉藻非直取證字為宵亦以證婦人宵衣為?也云凡婦人助祭者同服也者經(jīng)及記不見主婦及宗婦異服之文故知同服對男子助祭祀佐食等與主人服異也少牢云主婦賛者一人亦髲鬄衣移袂與主婦同其余雖不移袂同亦宵衣可知內(nèi)司服天子諸侯王后以下助祭皆不同者人君尊卑差等大夫士卑服窮則同也】主人及賓兄弟羣執(zhí)事即位于門外如初宗人告有司具【具猶辦也】主人拜賓如初揖入即位如初【初視濯也】佐食北面立于中庭【佐食賔佐尸食者立于宗人之西　疏曰案下記云佐食當(dāng)事則戶外南面無事則中庭北面據(jù)此而言則此經(jīng)謂無事時(shí)也云立于宗人之西者特牲吉禮主人行事面阼階宗人亦在阼階南擯主人佐食北面于中庭明在宗人之西可知】
　　右祭日夙興主人主婦陳設(shè)拜賔即位　記特牲饋食其服皆朝服?冠緇帶緇韠【于祭服此也皆者謂賔及兄弟筮日筮尸視濯亦?端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賔兄弟緣孝子欲得嘉賔尊客以視其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣夙興主人服如初則固?端　疏曰上經(jīng)云筮日主人冠?端子姓兄弟如主人之服有司羣執(zhí)事如兄弟服筮尸云如求日之儀至于視濯又不見異服故知皆?端至祭日夙興云主人服如初初即?端明其余不如初是朝服可知是以此注云皆者謂賔及兄弟也云朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭者案玉藻云諸侯朝服以日視朝下少牢云主人朝服是也緇韠下大夫之臣者士冠禮云主人?冠朝服緇帶素韠韠與裳同色大夫之臣朝服素韠此緇韠故云下大夫之臣云夙興主人服如初則同?端引上經(jīng)者直言皆朝服恐主人亦在其中故引證主人服?端與兄弟異也】唯尸祝佐食?裳黃裳雜裳可也皆爵韠【與主人同服周禮士之齊服有?端素端然則?裳上士也黃裳中士雜裳下士　疏曰周禮司服士之齊服有?端素端引之者欲見士之齊服有一?端而裳則異故鄭云然見?端一而裳有三也士冠亦有?端三等裳而引司服者以特牲祭祀時(shí)彼據(jù)齊時(shí)四命己上齊祭異冠大夫齊祭同冠故就此祭祀引齊時(shí)冠服為證也】牲爨在庿門外東南魚臘爨在其南皆西面饎爨在西壁【饎炊也西壁堂之西墻下舊説云南北直屋梠稷在南　疏曰上經(jīng)云主婦視饎爨于西堂下雖是西堂下逼西壁為之故以舊説辯之也舊説者案爾雅釋宮曰檐謂之樀孫氏云謂屋梠周人謂之梠齊人謂之檐謂承檐行材】　籩巾以绤也纁里棗烝栗擇【籩有巾者果實(shí)之物多皮核優(yōu)尊者可以烝裹之也烝擇互文舊説云纁里者皆?被裹之音果　疏曰言多皮核者栗多皮?多核】　铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【苦苦荼也荁菫屬干之冬滑于葵詩云周原膴膴菫荼如飴　疏曰荁冬干用之不用葵而用荁明知冬則滑于葵也詩言菫荼即荁之類也】
　　主人及祝升祝先入主人從西面于戶內(nèi)【祝先入接神宜在前也少牢饋食禮曰祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面　疏曰注引少牢者證主人戶內(nèi)西面其時(shí)祝北墉下南面以其未有祝行事之法直監(jiān)納祭而已下文乃云祝在左為孝子釋辭乃有事也】主婦盥于房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北【蝸力禾反　主婦盥盥于內(nèi)洗昏禮婦洗在北堂直室東隅　直音值】宗人遣佐食及執(zhí)事盥出【命之盥出當(dāng)助主人及賔舉鼎】主人降及賓盥出主人在右及佐食舉牲鼎賔長在右及執(zhí)事舉魚臘鼎除鼏【長丁丈反下注放此　及與也主人在右統(tǒng)于東主人與佐食者賔尊不載少牢饋食禮魚用鮒臘用麋士臘用兔　鮒音附　疏曰鼎在門外北上東為右人西為左人右人尊入時(shí)在鼎前左人卑入時(shí)在鼎后主人升乃以東為主今在堂下主人在右故云統(tǒng)于東也賔尊不載者以賓主當(dāng)相對為左右以賔尊不載牲以故使佐食對主人使賔為右人而使執(zhí)事在左而載也】宗人執(zhí)畢先入當(dāng)阼階南面【畢狀如叉葢為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執(zhí)畢導(dǎo)之既錯(cuò)又以畢臨匕載備失脫也雜記曰朼用桑長三尺畢用桑三尺刋其本與末朼畢同材明矣今此朼用?心則畢亦用?心　疏曰云葢為其似畢星取名焉者案詩云有捄天畢載施之行無正文故云葢以疑之也云主人親舉宗人則執(zhí)畢導(dǎo)之以經(jīng)言宗人執(zhí)畢先入是導(dǎo)之也又知既錯(cuò)又以畢臨匕載備失脫也者以經(jīng)云當(dāng)阼階南面閔郷主人執(zhí)畢臨匕載備失脫可知也云今此朼用?心則畢亦用?心者案下記云?心匕刻是也雜記防祭匕畢同用桑吉祭匕用?心則畢亦?心也】鼎西面錯(cuò)右人抽扄委于鼎北【右人謂主人及賔既錯(cuò)皆西面俟也】贊者錯(cuò)俎加匕【賛者執(zhí)俎及匕從鼎入者其錯(cuò)俎東縮加匕東柄既則退而左人北面也　疏曰云其錯(cuò)俎東縮加匕東柄者少牢云俎皆設(shè)于鼎西西肆又云匕皆加于鼎東枋則此加匕于鼎東柄可知云既則退而左人北面也者以其俎從于鼎西其人當(dāng)北面于其南載之便是以昏禮亦云北面載執(zhí)而佐是也】乃朼【右人也尊者于事指使可也左人載之】佐食升肵俎鼏之設(shè)于阼階西【肵音祈　所謂心舌之俎也郊特牲曰肵之為言敬也言主人之所以敬尸之俎古文鼏皆作宻　疏曰下記云肵俎心舌皆去本末午割之實(shí)于牲鼎載心立舌縮俎是也引郊特牲者見敬有肵俎送于尸前】卒載加七于鼎【卒已也已載畢亦加焉　疏曰主人匕牲體宗人以畢助之主人匕事訖加之于鼎則宗人既事亦加于鼎可知】主人升入復(fù)位俎入設(shè)于豆東魚次臘特于俎北【入設(shè)俎載者臘特饌要方也凡饌必方者明食味人之性所以正　疏曰知載人設(shè)俎者以其經(jīng)卒載下即云入設(shè)不見別人明是載者設(shè)可知云臘特饌要方也者案經(jīng)豆在神坐之前豕俎入設(shè)于豆東魚俎又次其東若臘俎復(fù)在東則饌不得方故臘俎特于俎北取其方故也】主婦設(shè)兩敦黍稷于俎南西上及兩铏芼設(shè)于豆南南陳【芼亡報(bào)反　宗婦不賛敦铏者以其少可親之芼菜也　疏曰案少牢主婦設(shè)金敦宗婦賛三敦以其多故使宗婦賛此士祭祀二敦少故不使宗婦賛主婦可親也】祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啓會(huì)佐食啓會(huì)卻于敦南出立于西南面【會(huì)古外反　酌奠奠其爵觶少牢饋食禮啓會(huì)乃奠之　疏曰引少牢者案少牢祝酌奠遂命佐食佐食啓會(huì)乃奠者彼大夫禮與此士禮相變是以異】主人再拜稽首祝在左【稽首服之甚者祝在左當(dāng)為主釋辭于神也祝祝曰孝孫某敢用剛鬛嘉薦普淖用薦某事于皇祖某子尚饗　祝曰州又反淖女孝反　疏曰引少牢祝祝已下者欲見迎尸之前釋孝子之辭也】卒祝主人再拜稽首
　　右主人主婦及祝佐食陳設(shè)陰厭　記棘心匕刻【刻若今龍頭】　凡祝呼佐食許諾【呼猶命也】　肵俎心舌皆去本末午割之實(shí)于牲鼎載心立舌縮俎【午割從橫割之亦勿沒立縮順其牲心舌知食味者欲尸之饗此祭是以進(jìn)之　疏曰云載心立舌縮俎者少牢云舌皆切本末亦午割勿沒其載于肵橫之此言縮俎者彼言橫據(jù)俎上為橫此言縮據(jù)鄉(xiāng)人為縮是以少牢云皆進(jìn)下是也云亦勿沒者亦少牢文謂四面皆鄉(xiāng)中央割之不絶中央少許謂之勿沒也】
　　祝迎尸于門外【尸自外來代主人接之就其次而請不拜不敢與尊者為禮周禮掌次凡祭祝張尸次　疏曰云尸自外來代主人接之者下注云主人不迎尸成尸尊故也云就其次而請不拜不敢與尊者為禮者凡平賔客皆在門西主人出門左西面拜今此經(jīng)直云迎尸于門外不言祝拜尸答拜是祝出就次尸乃出次迎之而入門是不敢與尊者為禮引周禮者證門外張尸次之事也】主人降立于阼階東【主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孫也祖之尸則主人乃宗子禰之尸則主人乃父道事神之禮庿中而已出迎則為厭　厭一葉反　疏曰祭統(tǒng)云君迎牲而不迎尸別嫌也尸在庿門外則疑于臣在庿中則全于君君在庿門外疑于君入庿門則全于臣全于子鄭云不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在庿中人君之尊出庿門則伸此士禮雖無君道亦尊尸主人不迎迎之尊不成不迎之則成尸之道尊也云尸所祭者之孫也者禮記云孫為王父尸是也云祖之尸則主人乃宗子者以其祭祖兄弟來助祭大宗五宗皆然書傳云宗子將有事族人皆入侍也云禰之尸則主人乃父道者祭統(tǒng)云孫為王父尸所使為尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父子之倫也注云祭祖則用孫列皆取于同姓之嫡孫是其禰之尸則主人乃父道也云事神之禮庿中而己出迎則為厭出庿門主人有君厭臣之義故不迎也】尸入門左北面盥宗人授巾【侍盥者執(zhí)其器就之執(zhí)簞?wù)卟皇诮碣v也宗人授巾庭長尊少牢饋食禮曰祝先入門右尸入門左　疏曰引少牢者見上經(jīng)陳盥在門右今尸入門左尸尊不就盥槃匜巾等鄉(xiāng)門右就尸之義也】尸至于階祝延尸尸升入祝先主人從【延進(jìn)在后詔侑曰延禮器所謂詔宥武方者也少牢饋食禮曰尸升自西階入祝從主人升自阼階祝先入主人從侑音又武音無　疏曰云在后詔侑曰延者案士虞禮尸謖祝前鄉(xiāng)尸鄭注云前道也祝道尸必先鄉(xiāng)之為】
　　【之節(jié)彼祝居尸前道之此則在尸后詔之故云延也云禮器所謂詔侑武方者彼注武無也祝詔侑尸無常謂若檀弓子事父母左右就養(yǎng)無方也】尸即席坐主人拜妥尸【妥他果反妥安坐也】尸答拜執(zhí)奠祝饗主人拜如初【饗勸彊之也其辭取于士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗舊説云明薦之　彊其丈反　疏曰防祭稱哀吉祭稱孝故士虞記卒哭饗尸辭曰哀子某圭為哀薦之饗此既吉祭宜云孝孫某圭為孝薦之饗以其改哀云孝故曰宜云也引舊説者證圭為絜明之義也】祝命挼祭尸左執(zhí)觶右取菹防于醢祭于豆間【挼依注音墮許恚反劉相恚反后墮祭挼祭皆放此　命詔尸也挼祭祭神食也士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮曰既祭則蔵其墮墮與挼讀同耳防醢者染于醢　防如悅反劉而?反又而誰反后同　疏曰鄉(xiāng)者設(shè)饌未迎尸陰厭厭飫神今尸來升席而挼祭祭訖當(dāng)食神余引周禮而云墮與挼讀同則二字通用】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告旨主人拜尸奠觶答拜【啐七內(nèi)反　肺祭刌肺也旨美也祭酒谷味之芬芬者齊敬共之唯恐不美告之美達(dá)其心明神享之　刌寸本反齊側(cè)皆反共音恭　疏曰知肺祭是刌肺也者下記刌肺三鄭注為尸主人主婦此經(jīng)云肺祭明是刌肺非舉肺也】祭铏嘗之告旨主人拜尸答拜【铏肉味之有菜和者曲禮曰客絮羮主人辭不能亨　和戶臥反下同絮立慮反疏曰云铏肉味之有菜和者此即公食大夫牛藿羊苦豕薇之等是也以其盛之铏器因號(hào)羮為铏引曲禮者證铏羮有五味調(diào)和絮者調(diào)和之義故告旨若大羮則不調(diào)以鹽菜無絮調(diào)之理也】祝命爾敦佐食爾黍稷于席上【爾近也近之便尸之食也】設(shè)大羮湆于醢北【湆去及反　大羮湆煮肉汁也不和貴其質(zhì)設(shè)之所以敬尸也不祭不嚌大羮不為神非盛者也士虞禮曰大羮湆自門入今文湆皆為汁　疏曰云醢北者為薦左案公食大夫昏禮大羮湆皆在薦右此在左者神禮變于生人士虞禮大羮湆設(shè)于铏南在右與生人同云不和貴其質(zhì)者桓二年左氏傳云大羮不和以鹽菜是貴其質(zhì)也云不為神者陰厭時(shí)未設(shè)尸來始設(shè)為尸故士虞記云無尸則禮及薦饌皆如初不挼祭無大羮湆胾從獻(xiàn)有尸即有大羮湆從獻(xiàn)縱有亦不祭不嚌是不為神為尸非盛者也引士虞禮曰大羮湆自門入者證迎尸后乃從獻(xiàn)來也】舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之左執(zhí)之【肺氣之主也脊正體之貴者先食啗之所以導(dǎo)食通氣　先悉薦反又如字啗七敢反】乃食食舉【舉言食者明凡解體皆連肉　疏曰乃食謂食肺云食舉謂骨體正脊從俎舉鄉(xiāng)口因名體為舉凡牲體或七或二十七皆舉骨節(jié)而言今言食不可空食骨以體皆連肉也】主人差肵俎于臘北【肵俎主于尸主人親羞敬也神俎不親設(shè)者貴得賓客以神事其先　疏曰云肵俎主于尸者以其入后乃設(shè)之故知主于尸主人親進(jìn)者敬尸故也前神俎使載者設(shè)之者欲得尊賔嘉客以事其先故也】尸三飯告飽祝侑主人拜【三飯告飽禮一成也侑勸也或曰又勸之使又食少牢饋食禮侑辭曰皇尸未實(shí)侑也】佐食舉干尸受振祭嚌之佐食受加于肵俎舉獸干魚一亦如之【干長脅也獸臘其體數(shù)與牲同　疏曰干長脅出下記云獸臘其體數(shù)與牲同者亦見下記云臘如牲骨是也】尸實(shí)舉于菹豆【為將食庶羞舉謂肺脊】佐食羞庶羞四豆設(shè)于左南上有醢【庶眾也眾羞以豕肉所以為異味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙為上以有醢不得防也　膮許堯反炙章夜反下同　疏曰案公食大夫云旁四列西北上腳以東臐膮牛炙炙南醢以西牛胾醢注云先設(shè)醢防之次也此四豆有醢則不得先設(shè)非防之次故也又復(fù)一醢不得與胾炙相對相對之法炙在南醢在北胾在北醢在南如此見得防故少牢云韭菹醓醢葵菹蠃醢韭菹在南葵菹在北防又云羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設(shè)于薦豆之北注云四豆亦防羊胾在南豕胾在北皆有醢亦得防者以其四豆胾醢其相對故鄭云防也】尸又三飯告飽祝侑之如初【禮再成也】舉骼及獸魚如初尸又三飯告飽祝侑之如初【骼音格又音各后同　禮三成獸魚如初者獸骼魚一也】舉肩及獸魚如初【不復(fù)飯者三三者士之禮大成也舉先正脊后肩自上而卻下防而前終始之防也　復(fù)扶又反下同三息暫反　疏曰先舉正脊自上也次舉脅即卻也后舉骼即下防終舉肩即前也前者牲體之始后者牲體之終故云終始之次也】佐食盛肵俎俎釋三個(gè)【佐食取牲魚臘之余盛于肵俎將以歸尸俎釋三個(gè)為改饌于西北隅遺之所釋者牲臘則正脊一骨長脅一骨及臑也魚則三頭而已個(gè)猶枚也今俗言物數(shù)有若干個(gè)者此讀然　盛音成臑?zāi)隧偡词柙辉瀑掎屓齻€(gè)為改饌于西北隅遺之所釋者牲臘則正脊一骨長脅一骨及臑也知者案下記云尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨橫脊長脅二骨短脅今尸舉正脊一骨長脅一骨及骼肩則脊脅各有一骨在前腳三節(jié)后腳二節(jié)各舉其一訖前腳舉肩訖宜次盛臂后腳舉胳訖宜次盛肫前后各一節(jié)及橫脊以歸前腳唯有臑在并脊脅各一骨為三也】舉肺脊加于肵俎反黍稷于其所【尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆　疏曰經(jīng)直云肺脊加于肵俎鄭知尸不自加而授與佐食佐食受而加之者約少牢云上佐食受尸牢肺正脊加于肵鄭注云受者尸授之也云肺脊初在菹豆者上文云尸實(shí)舉于菹豆是也】主人洗角升酌酳尸【酳以刃反又士刃反　酳猶衍也是獻(xiàn)尸也云酳者尸既卒食又欲頤衍養(yǎng)樂之不用爵者下大夫也因父子之道質(zhì)而用角角加人事略者今文酳皆為酌疏曰經(jīng)云酳尸知是獻(xiàn)尸者下有主婦洗爵獻(xiàn)尸并賔長獻(xiàn)尸故知此是主人酳尸也云不用爵者下大夫也者少牢云主人降洗爵酌酒乃酳尸用爵不用角也云因父子之道質(zhì)而用角角加人事略者既辟大夫不用爵次當(dāng)用觚而用角因無臣助祭父子相養(yǎng)之道而用角者父子是質(zhì)角加人事畧得用功少故也】尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賓長以肝從　【疏曰此直言肝從亦當(dāng)如少牢賔長羞牢肝用俎縮執(zhí)俎肝亦縮進(jìn)末鹽在右此亦不言者文不具也】尸左執(zhí)角右取肝防于鹽振祭嚌之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜【曰送爵者節(jié)主人拜】
　　右迎尸正祭　記沃尸盥者一人奉槃?wù)邧|面執(zhí)匜者西面淳沃執(zhí)巾者在匜北【匜北執(zhí)匜之北亦西面毎事各一人淳沃稍注之今文淳作激】宗人東面取巾振之三南面授尸卒執(zhí)巾者受【宗人代授巾庭長尊】　尸入主人及賓皆辟位出亦如之【辟位逡遁】　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨橫脊長脅二骨短脅【尸俎神俎也士之正祭禮九體貶于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之體數(shù)此所謂放而不致者凡俎實(shí)之?dāng)?shù)竒脊無中脅無前貶于尊者不貶正脊不奪正也正脊二骨長脅二骨者將舉于尸尸食未飽不欲空神俎　疏曰云亦得十一之名合少牢之體數(shù)者謂少牢正體之?dāng)?shù)十一若牢并骨并數(shù)則十七鄭云此所謂放而不致者致至也所謂禮器彼鄭注云謂若諸侯自山龍以下皆有放象諸侯山龍以下至日月星辰卿大夫又不山龍此士并骨二數(shù)乃得十一除此唯九而已亦是放而不至也云凡俎實(shí)之?dāng)?shù)竒者有九有七冇五是竒數(shù)以其鼎俎竒故實(shí)數(shù)亦竒而相稱也云脊無中脅無前貶于尊者不貶正脊不奪正也者以少牢大夫禮三脊脅具有此但有二體貶于大夫也等貶牲體不貶正脊者不奪其正長脅亦不貶者義與正脊同云正脊二骨長脅二骨者將舉于尸尸食未飽不欲空神俎此脊與脅二骨木為饌厭飫所設(shè)也】膚三【為?用二厭飫一也?劉子峻反與馂同】　離肺一【離猶防也小而長午割之亦不提心謂之舉肺　疏曰云亦不提心者言亦謂亦少儀云牛羊之肺離而不提心鄭注云提猶絶也防離之不絶中夾少許者是也】刌肺三【為尸主人主婦祭今文刌為切】魚十有五【魚水物以頭枚數(shù)陰中之物取數(shù)于月十有五日而盈少牢饋食禮亦云十有五而俎尊卑同此所謂經(jīng)而等也　疏曰云魚水物以頭枚數(shù)者對三牲與臘以體數(shù)也云取數(shù)于月十有五日而盈者案禮運(yùn)云月三五而盈三五而闕文出于彼也云此所謂經(jīng)而等者亦所謂禮器彼鄭注云謂若天子以下至士庶人為父母三年是也引之者諸魚數(shù)亦尊卑同也】臘如牲骨【不但言體以有一骨二骨者　疏曰云不但言體以有一骨二骨者若但言體體有九有十一則不兼二骨者若言牲骨則一骨二骨兼在其中故直言如牲骨也】
　　祝酌授尸尸以醋主人【醋才各反　醋報(bào)也祝酌不洗尸不親酌尊尸也古文醋作酢疏曰尸當(dāng)酢主人宜親洗爵酌酒不親洗酌尸尊故也】主人拜受角尸拜送主人
　　退佐食授挼祭【退者進(jìn)受爵反位尸將嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭　疏曰云挼祭亦使祭尸食也者前祝命尸挼祭祭神食今命主人祭尸食亦如尸祭神食故云亦也云其授祭亦取黍稷肺祭者亦如上佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之相似故云亦也】主人坐左執(zhí)角受祭祭之祭酒啐酒進(jìn)聽嘏【嘏古雅反　聽猶待也受福曰嘏嘏長也大也待尸授之以長大之福也】佐食摶黍授祝祝授尸尸受以菹豆執(zhí)以親嘏主人【摶大官反　獨(dú)用黍者食之主其辭則少牢饋食禮有焉　疏曰案少牢云祝與二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受摶之以授尸尸執(zhí)以命祝卒命祝祝受以東北面于戶西以嘏于主人但少牢不親嘏者大夫尸尊又大夫禮文此親嘏者士尸卑禮質(zhì)故也云其辭則少牢饋食禮有焉者案少牢云祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉?jí)奕f年勿替引之是也云獨(dú)用黍者食之主者案上文云爾黍于席上不云爾稷者以稷雖五谷之長不如黍之美故云食之主】主人左執(zhí)角再拜稽首受復(fù)位詩懐之實(shí)于左袂掛于季指卒角拜尸答拜【掛俱賣反一音卦注同詩猶承也謂奉納之懐中季小也實(shí)于左袂掛袪以小指者便卒角也少牢饋食禮曰興受黍坐振祭嚌之　奉芳勇反　疏曰左手執(zhí)角右手掛袪以小指不于左手言便卒角者飲酒之時(shí)恐其遺落故掛小指故云便卒角也】主人出寫嗇于房祝以籩受【變黍言嗇因事托戒欲其重稼嗇嗇者農(nóng)力之成功　疏曰案少牢云主人出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸內(nèi)此大夫尊直見大夫出宰夫以籩受此主人寫嗇于房祝以籩受以其士賤故也云變黍言嗇因事托戒欲其重稼嗇者以黍者五谷之名非農(nóng)力成功之稱故以黍?yàn)閱萦渲丶趩荨?br />　　右尸醋主人
　　筵祝南面【主人自房還時(shí)】主人酌獻(xiàn)祝祝拜受角主人拜送設(shè)菹醢俎【行神恵也先獻(xiàn)祝以接神尊之菹醢皆主婦設(shè)之佐食設(shè)俎　疏曰佐食接尸故后獻(xiàn)之祝接神先獻(xiàn)之云菹醢皆主婦設(shè)之佐食設(shè)俎者前獻(xiàn)尸時(shí)菹醢主婦設(shè)之亞獻(xiàn)及致爵于主人籩豆亦皆主婦設(shè)之則此設(shè)菹醢亦主婦可知又知佐食設(shè)俎約少牢主人獻(xiàn)祝佐食設(shè)俎故此亦佐食設(shè)俎可知】祝左執(zhí)角祭豆興取肺坐祭嚌之興加于俎坐祭酒啐酒以肝從祝左執(zhí)角右取肝防于鹽振祭嚌之加于俎卒角拜主人答拜受角酌獻(xiàn)佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入復(fù)位【疏曰云主人答拜受角酌獻(xiàn)佐食者案上獻(xiàn)祝有俎此獻(xiàn)佐食不言俎者上經(jīng)云執(zhí)事之俎陳于階間二列北上鄭注云執(zhí)事謂有司以佐食亦在有司內(nèi)者下記云佐食俎觳折脊脅也又下經(jīng)賔長獻(xiàn)節(jié)鄭注云凡獻(xiàn)佐食皆無從其薦俎獻(xiàn)兄弟以齒設(shè)之若少牢獻(xiàn)佐食俎即設(shè)于兩階之間西上大夫?qū)①f尸故即設(shè)佐食俎至于賔尸時(shí)佐食無俎也】
　　右主人獻(xiàn)祝佐食　記祝俎髀脡脊二骨脅二骨【凡接于神及尸者俎不過牲三體以特牲約加其可并者二亦得竒名少牢饋食禮羊豕各三體疏曰云祝俎直云脅二骨謂代脅也以尸俎無脡脊祝則有之尸俎無代脅祝俎有代脅可知云凡接于神及尸者祝佐食賔長長兄弟宗人之等是也接神者謂祝與佐食佐食尸未入為神設(shè)俎卻防祝酌奠于铏南故曰接神也接尸者賔為三獻(xiàn)長兄弟為加爵尸盥宗人授巾皆是與尸相接也知皆三體者下佐食俎觳折脊脅也賔骼長兄弟及宗人折其余如佐食俎故知皆三體也以特牲約加其可并者二骨者是尊祝也佐食也已下卑無加故下注云三體卑者從正是也云少牢饋食禮羊豕各三體者二牲各三體共六體不竒者通臘髀為七則亦竒數(shù)也以其臘既兩髀屬于尻不殊故為一體】膚一離肺一　佐食俎觳折脊脅【三體卑者從正疏曰直云脊脅不定體名欲見得便用之少牢佐食俎設(shè)于兩階之間其俎折一膚鄭注云折者】
　　【擇取牢正體余骨折分用之有脀而無薦亦逺下尸是無定體也】膚一離肺一
　　主婦洗爵于房酌亞獻(xiàn)尸【亞次也次猶貳主婦貳獻(xiàn)不夾拜者士妻儀簡耳　疏曰少牢主婦亞獻(xiàn)尸時(shí)夾拜此士妻下之故云儀簡耳】尸拜受主婦北面拜送【北面拜者辟內(nèi)子也大夫之妻拜于主人北西面　疏曰案少牢云主婦洗于房中出酌入戶西面拜獻(xiàn)尸鄭注云入戶西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后獻(xiàn)者當(dāng)夾拜也又云尸拜受主婦主人之北西面拜送爵是也若大夫妻貴辟人君夫人士妻賤不嫌得與人君夫人同也】宗婦執(zhí)兩籩戶外坐主婦受設(shè)于敦南【兩籩?栗?在西　疏曰下記云籩巾以绤也纁里棗烝栗擇是也知?在西者依士虞禮云主婦亞獻(xiàn)尸時(shí)云自反兩籩栗?設(shè)于防南?在西鄭云尚?棗美故知也】祝贊籩祭尸受祭之祭酒啐酒【籩祭?栗之祭其祭之亦于豆祭　疏曰上經(jīng)尸挼祭時(shí)云右手取菹防于醢祭于豆間又佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之不言其處明亦祭于豆間今此祝賛籩祭亦不言其處亦祭于豆間可知又案有司徹云尸取韭菹防于豆祭于豆間又尸取麷蕡?jiān)追蛸m者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭是籩豆同祭于豆間也】兄弟長以燔從尸受振祭嚌之反之【燔音煩　燔炙肝也　疏曰云反之者謂反燔于長兄弟】羞燔者受加于肵出【出者俟后事也　疏曰謂主婦獻(xiàn)祝之時(shí)更當(dāng)羞燔于祝下文主婦獻(xiàn)祝籩燔從如初儀明獻(xiàn)祝時(shí)亦長兄弟羞燔可知故鄭注云俟后事也】尸卒爵祝受爵命送如初【送者送卒爵】
　　右主婦亞獻(xiàn)尸
　　酢如主人儀【尸酢主婦如主人儀者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟內(nèi)子　疏曰云不易爵辟內(nèi)子者男女不相襲爵今襲爵者辟內(nèi)子是以少牢云祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸主婦拜受爵尸答拜是易爵也】主婦適房南面佐食挼祭主婦左執(zhí)爵右撫祭祭酒啐酒入卒爵如主人儀【撫挼祭示親祭佐食不授而祭于地亦儀簡也入室卒爵于尊者前成禮明受恵也　疏曰云佐食不授而祭于地亦儀簡也者少牢大夫妻云上佐食挼祭主婦西面于主人之北受祭此佐食祭于地主婦撫之而已故云亦儀簡云赤者亦前不夾拜也】
　　右尸酢主婦
　　獻(xiàn)祝籩燔從如初儀及佐食如初卒以爵入于房【及佐食如初如其獻(xiàn)佐食則拜主人之北西面也　疏曰此無正文以佐食北面拜受主婦不宜與佐食同面拜送又言如初明與主人同西面拜故鄭云拜主人之北西面】
　　右主婦獻(xiàn)祝及佐食
　　賓三獻(xiàn)如初燔從如初爵止【初亞獻(xiàn)也尸止爵者三獻(xiàn)禮成欲神恵之均于室中是以奠而待之　疏曰自此盡卒復(fù)位論賔長獻(xiàn)尸及佐食并主人主婦致爵之事此一科之內(nèi)乃有十一爵賔獻(xiàn)尸一也主婦致爵于主人二也主人酢主婦三也主人致爵于主婦四也主婦酢主人五也尸舉奠爵酢賔長六也賔長獻(xiàn)祝七也又獻(xiàn)佐食八也賔又致爵于主人九也又致爵于主婦十也賔獻(xiàn)主人酢十一也云初亞獻(xiàn)也者知不初獻(xiàn)者以主婦亞獻(xiàn)承初獻(xiàn)后賔長又承亞獻(xiàn)后故知如亞獻(xiàn)不得如初獻(xiàn)也又而位及燔從皆如亞獻(xiàn)也云三獻(xiàn)禮成欲神恵之均于室中是以奠而待之者謂尸得三獻(xiàn)而禮成言其實(shí)飲三爵祝與佐食亦得三獻(xiàn)主人主婦各得一酢而已未得獻(xiàn)是神恵未均奠而待之者待主人主婦致爵乃均也案下文眾賔長為加爵如初爵止鄭注云尸止爵者欲神恵之均于在庭止得一獻(xiàn)亦言均則不以爵數(shù)為均直據(jù)得一獻(xiàn)則為均也】
　　右賔長獻(xiàn)尸爵止
　　席于戶內(nèi)【為主人鋪之西面席自房來】主婦洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主婦拜送爵【主婦拜拜于北面也今文曰主婦洗酌爵　疏曰云主婦拜拜于北面也者約有司儐尸于堂主婦致爵于主人主人致爵于主婦北面于阼階上答拜是也】宗婦贊豆如初主婦受設(shè)兩豆兩籩【初賛亞獻(xiàn)也主婦薦兩豆籩東面也　疏曰上主婦亞獻(xiàn)時(shí)但云宗婦執(zhí)兩籩又云祝賛籩祭無豆此云賛豆如初明賛豆之時(shí)與賛籩同故得言如初知東面者以主人西面故也】俎入設(shè)【佐食設(shè)之　疏曰有司下大夫不儐尸者主婦致爵于主人時(shí)佐食設(shè)俎彼室內(nèi)行事與士禮畧同故鄭知佐食設(shè)之也】主人左執(zhí)爵祭薦宗人贊祭奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒啐酒【絶肺祭之者以離肺長也少儀曰牛羊之肺離而不提心豕亦然捝拭也捝手者為絶肺染污也忖肺不捝手古文捝皆作說　疏曰少儀注云提猶絶也不絶中央少許者引之證離肺長而不絶故須絶之云忖肺不捝手者以其先已斷絶取祭之不須以手絶之故不捝手也】肝從左執(zhí)爵取肝防于鹽坐振祭嚌之宗人受加于俎燔亦如之興席末坐卒爵拜【于席末坐卒爵敬也一酌而備再從而次之亦均　疏曰此決上主人獻(xiàn)尸賔長以肝從主婦獻(xiàn)尸兄弟以燔從今一酌而肝燔從則與尸等故云亦均】主婦答拜受爵酌醋左執(zhí)爵拜主人答拜坐祭立飲卒爵拜主人答拜