欽定四庫全書　　　　　經(jīng)部四
　　禮記大全　　　　　　　禮類三【禮記之屬】提要
　　【臣】等謹(jǐn)案禮記大全三十卷明胡廣等奉勅撰元延祐科舉之制易用程子朱子書用蔡氏詩用朱子春秋用胡氏仍許叅用古注疏然鄭注古奧孔疏浩博均猝不能得其要領(lǐng)故廣等作是書獨取其淺近易明者以陳澔集説為宗澔書之得列學(xué)官實自此始其采掇諸儒之説凡四十二家朱彛尊經(jīng)義考引陸元輔之言謂當(dāng)日諸經(jīng)大全皆攘竊成書以罔其上此亦必元人之成書非諸臣所排纂云云雖頗渉鄰人竊鈇之疑然空穴來風(fēng)桐乳來巢以他經(jīng)之盜襲例之或亦未必?zé)o因歟諸經(jīng)之作皆以明理然理非虗懸而無薄故易之理麗于象數(shù)書之理麗于政事詩之理麗于羙刺春秋之理麗于褒貶禮之理麗于節(jié)文皆不可以空言説而禮為尤甚陳澔集説畧度數(shù)而推義理疎于考證舛誤相仍納喇性徳至專作一書以攷之凡所駁詰多中其失廣等乃據(jù)以為主根柢先失其所援引亦不過箋釋文句與澔説相發(fā)明顧炎武日知録曰自八股行而古學(xué)棄大全出而經(jīng)説亡洪武永樂之間亦世道升降之一防誠深見其陋也特欲全録明代五經(jīng)以見一朝之制度姑并存之云爾乾隆四十六年四月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M　墀

　　欽定四庫全書
　　禮記大全總論
　　程子曰禮記雜出于漢儒然其間傳圣門緒余及格言甚多如禮記學(xué)記之類無可議者檀弓表記坊記之類亦甚有至理惟知言者擇之如王制禮運禮器其書亦多傳古意若閑居燕居三無五起之說文字可疑又曰禮記除中庸大學(xué)唯樂記為最近道學(xué)者深思自得之禮記之表記其亦近道矣乎其言正
　　永嘉周氏曰經(jīng)禮三百威儀三千皆出于性非偽貌飾情也天尊地卑禮固立矣類聚群分禮固行矣人者位乎天地之間立乎萬物之上尊卑分類不設(shè)而彰圣人循此制為冠昏防祭朝聘鄉(xiāng)射之禮以行君臣父子兄弟夫婦朋友之義其形而下者見于飲食器服之用其形而上者極于無聲無臭之微眾人勉之賢人行之圣人由之故所以行其身與其家與其國與其天下者禮治則治禮亂則亂禮存則存禮亡則亡上自古始下逮五季質(zhì)文不同罔不由是然而世有損益惟周為備夫子嘗曰郁郁乎文哉吾從周逮其弊也忠信之薄而情文之繁林放問禮之本孔子欲從先進葢所以矯正反弊也然豈禮之過哉為禮者之過也秦氏焚滅典籍三代禮文大壊漢興購書禮記四十九篇雜出諸儒傳記不能悉得圣人之防考其文義時有抵牾然而其文繁其義博學(xué)者博而約之亦可弗畔葢其說也粗在應(yīng)對進退之間而精在道徳性命之要始于童防之習(xí)而卒于圣人之歸惟達古道者然后能知其言能知其言然后能得于禮然則禮之所以為禮其則不逺矣
　　延平周氏曰夫禮者性命之成體者也葢道徳仁義同出于性命而所謂禮者又出乎道徳仁義而為之節(jié)文者也方其出于道徳仁義則道徳仁義者禮之本也故曰仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也方其為之節(jié)文則道徳仁義反有資于禮也故曰道徳仁義非禮不成嗚呼此禮之所以為禮者也若夫吉兇之殊軍賔之別其言不盡于意其意必寓于象故一服飾一器械有以存于度數(shù)之間者象也象則文也及推而上之有以見于度數(shù)之表者意也意則情也所謂意者歸于性命而已矣書曰天秩有禮自我五禮有庸哉葢其以故滅命以人廢天者圣人不為惟其天秩之所有是乃圣人之所庸者也然圣人所以庸之者豈特使天下后世知有尊卑之分而茍自異于禽獸耳葢又將為入道之資也圣人既沒禮經(jīng)之殘闕久矣世之所傳曰周禮曰儀禮曰禮記其間獨周禮為太平之成法儀禮者又次之禮記者雜記先王之法言而尚多漢儒附會之疵此學(xué)者所宜精擇
　　朱子曰或謂禮記是漢儒說恐不然漢儒最純者莫如董仲舒仲舒之文最純者莫如三策何嘗有禮記中說話來如樂記所謂天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉仲舒如何說到這里想必是古來流傳得此個文字如此
　　虙氏曰禮記乃儀禮之傳儀禮有冠禮禮記則有冠義以釋之儀禮有昏禮禮記則有昏義以釋之儀禮有鄉(xiāng)飲酒禮禮記則有鄉(xiāng)飲酒義以釋之儀禮有燕禮禮記則有燕義以釋之儀禮有聘禮禮記則有聘義以釋之其他篇中雖或雜引四代之制而其言多與儀禮相為表里但周禮儀禮皆周公所作而禮記則漢儒所録雖曰漢儒所録然亦儀禮之流也何以言之周禮雖得之于河間獻王時無有傳之者武帝以為末世瀆亂之書何休以為六國隂謀之書至于漢末乃行于世惟儀禮之書漢初已行故髙堂生傳之蕭奮蕭奮傳之孟卿孟卿傳之后蒼后蒼傳之戴徳戴圣二戴因習(xí)儀禮而録禮記故知禮記儀禮之流也

　　欽定四庫全書
　　禮記大全卷一
　　明　胡廣等　撰
　　曲禮上第一
　　經(jīng)曰曲禮三千言節(jié)目之委曲其多如是也此即古禮經(jīng)之篇名后人以編簡多故分為上下○張子曰物我兩盡自曲禮入
　　曲禮曰毋不敬儼若思安定辭安民哉
　　毋禁止辭○朱子曰首章言居子修身其要在此三者而其效足以安民乃禮之本故以冠篇○范氏曰經(jīng)禮三百曲禮三千可以一言蔽之曰毋不敬○程子曰心定者其言安以舒不定者其辭輕以疾○劉氏曰篇首三句如曾子所謂君子所貴乎道者三而籩豆之事則有司存之意葢先立乎其大者也毋不敬則動容貌斯逺暴慢矣儼若思則正顔色斯近信矣安定辭則出辭氣斯逺鄙倍矣三者修身之要為政之本此君子修己以敬而其效至于安人安百姓也【西山真氏曰曲禮一篇為禮記之首而毋不敬一言為曲禮之首葢敬者禮之綱領(lǐng)也曰毋不敬者謂身心內(nèi)外不可使有一毫之不敬也其容貌必端嚴(yán)而若思其言辭必安定而不遽以此臨民民有不安者乎此章凡四言而修身治國之道略備其必圣賢之遺言歟】
　　敖不可長欲不可從志不可滿樂不可極
　　朱子曰此篇雜取諸書精要之語集以成篇雖大意相似而文不連屬如首章四句乃曲禮古經(jīng)之言敖不可長以下四句不知何書語又自為一節(jié)皆禁戒之辭○應(yīng)氏曰敬之反為敖情之動為欲志滿則溢樂極則反【馬氏曰敖不可長者欲消而絶之也欲不可從者欲克而止之也志不可滿者欲損而抑之也樂不可極者欲約而歸于禮也有周公之才之美使驕且吝其余不足觀則驕敖之防徳也甚矣此所以不可長也孟子曰其為人也多欲雖有存焉者寡矣葢欲者出于人為遂之而不克以義則無所不至矣此所以不可從也夫聰明圣智守之以愚功被天下守之以謙有高世之行過人之功而侈然有自大之心則失其所以為善此所以不可滿也樂者人情之所不免也蕩而無節(jié)則悖天理而窮人欲矣圣人知其不可絶也故立中禮以防之葢酒者所以合歡必使之賔主百拜而不敢醉樂者所以導(dǎo)和必使之正以雅止以敔而不敢流凡人情之所樂者皆有禮以制之而不得放焉此所以不可極也】
　　賢者狎而敬之畏而愛之愛而知其惡憎而知其善積而能散安安而能遷
　　朱子曰此言賢者于其所狎能敬之于其所畏能愛之于其所愛能知其惡于其所憎能知其善雖積財而能散施雖安安而能徙義可以為法與上下文禁戒之辭不同○應(yīng)氏曰安安者隨所安而安也安者仁之順遷者義之決
　　臨財毋茍得臨難毋茍免狠毋求勝分毋求多
　　毋茍得見利思義也毋茍免守死善道也狠毋求勝忿思難也分毋求多不患寡而患不均也況求勝者未必能勝求多者未必能多徒為失己也【永嘉周氏曰累于物者則臨財必求茍得累于身者則臨難必求茍免惟君子忘物所以立我故不累于物忘我所以立道故不累乎身內(nèi)外無累故可以得而得無心于得非所謂茍得也可以免而免無心于免非所謂茍免也君子之所以自立有如此者今天下之所以好勝者為其不能忘我也天下之所以多得者為其不能遺物也茍能忘我而常處其弱則人之狠者不求勝而天下莫能勝矣茍能遺物而常處其不足則人之分者不求多而天下莫能損矣茍持是于天下雖之蠻貊而必行入麋鹿而不亂矣】
　　疑事毋質(zhì)直而勿有
　　朱子曰兩句連說為是疑事毋質(zhì)即少儀所謂毋身質(zhì)言語也直而勿有謂陳我所見聽彼決擇不可據(jù)而有之專務(wù)強辨不然則是以身質(zhì)言語矣
　　若夫坐如尸立如齊
　　疏曰尸居神位坐必矜莊坐法必當(dāng)如尸之坐人之倚立多慢不恭雖不齊亦當(dāng)如祭前之齊○朱子曰劉原父云此乃大戴禮曾子事父母篇之辭曰孝子惟巧變故父母安之若夫坐如尸立如齊弗訊不言言必齊色此成人之善者也未得為人子之道也此篇葢取彼文而若夫二字失于刪去鄭氏不知其然乃謂此二句為丈夫之事誤矣【永嘉周氏曰君子之所以必莊必敬者非以飾外貌所以飬中也葢其心肅者其貌必莊其意誠者其體必敬必莊必敬然后可以為尸故君子之坐如之必莊必敬然后可以為齊故君子之立如之當(dāng)是時也其心寂然而無一物有孚颙若而無他慮是心也圣人之心也顔子三月不違仁不違此心也其余日月至焉至此心也圣人從心所欲不逾矩不逾此心也圣人常顔子久其余暫百姓日用而不知也古之人何獨坐立然后如此無須臾之離終食之違造次必于是顛沛必于是此學(xué)者入徳之要不可不思也】
　　禮從宜使從俗
　　鄭氏曰事不可常也○呂氏曰敬者禮之常禮時為大時者禮之變體常盡變則達之天下周旋無窮○應(yīng)氏曰大而百王百世質(zhì)文損益之時小而一事一物泛應(yīng)酬酢之節(jié)又曰五方皆有性千里不同風(fēng)所以入國而必問俗也
　　夫禮者所以定親疏決嫌疑別同異明是非也
　　疏曰五服之內(nèi)大功以上服麤者為親小功以下服精者為疏若妾為女君期女君為妾若服之則太重降之則有舅姑為婦之嫌故全不服是決嫌也孔子之防門人疑所服子貢請若防父而無服是決疑也本同今異姑姊妹是也本異今同世母叔母及子婦是也得禮為是失禮為非若主人未小斂子游裼裘而吊得禮是也曾子襲裘而吊失禮非也【藍田呂氏曰伯母叔母疏衰踴不絶地姑姊妹之大功踴絶于地為祖父母齊衰期為曾祖父母齊衰三月此所以定親疏也嫂叔不通問嫂叔無服君沐粱大夫沐稷士沐粱燕不以公卿為賔以大夫為賔此所以決嫌疑也己之子與兄弟之子異矣引而進之同服齊衰期天子至于庶人其貴賤異矣而父母之防齊衰之服饘粥之食無貴賤一也大夫為世父母叔父母眾子昆弟昆弟之子降服大功尊同則不降此所以別同異也禮之所尊尊其義也其文是也其義非也君子不行也其義是也其文非也君子行也故麻冕禮也今也純儉吾從眾男女不授受禮也嫂溺援之以手此所以明是非也】
　　禮不妄說人不辭費
　　求以恱人已失處心之正況妄乎不妄恱人則知禮矣躁人之辭多君子之辭達意則止言者煩聽者必厭
　　禮不逾節(jié)不侵侮不好狎
　　逾節(jié)則招辱侵侮則忘讓好狎則忘敬三者皆叛禮之事不如是則有以持其莊敬純實之誠而逺于恥辱矣【朱子曰禮有常度不為佞媚以求恱于人也不辭費辭達則止不貴于多不好狎狎謂親褻○金華應(yīng)氏曰不妄恱人不辭費所以飬其正大簡易之心也不逾節(jié)所以致其審謹(jǐn)宻察之功也不侵侮不好狎所以持其莊敬純實之誠也】
　　脩身踐言謂之善行行脩言道禮之質(zhì)也
　　人之所以為人言行而已忠信之人可以學(xué)禮故曰禮之質(zhì)也○鄭氏曰言道言合于道也【嚴(yán)陵方氏曰禮之文則見乎事禮之質(zhì)則存乎人言行存乎人者也故曰禮之質(zhì)也樂記又以中正無邪為禮之質(zhì)者葢惟行修言道乃能中正無邪曲禮言其始樂記言其終所以為質(zhì)則一也】
　　禮聞取于人不聞取人禮聞來學(xué)不聞往教
　　朱子曰此與孟子治人治于人食人食于人語意相類取于人者為人所取法也取人者人不來而我引取之也來學(xué)往教即其事也
　　道徳仁義非禮不成
　　道猶路也事物當(dāng)然之理人所共由故謂之道行道而有得于心故謂之徳仁者心之徳愛之理義者心之制事之宜四者皆由禮而入以禮而成葢禮以敬為本敬者徳之聚也
　　教訓(xùn)正俗非禮不備
　　立教于上示訓(xùn)于下皆所以正民俗然非齊之以禮則或有教訓(xùn)所不及者故非禮不備
　　分爭辨訟非禮不決
　　朱氏曰爭見于事而有曲直分爭則曲直不相交訟形于言而有是非辨訟則是非不相敵禮所以正曲直明是非故此二者非禮則不能決
　　君臣上下父子兄弟非禮不定
　　一主于義一主于恩恩義非禮則不能定【藍田呂氏曰道徳仁義所以成已也教訓(xùn)正俗所以成人也分爭辨訟所以決疑事也君臣上下父子兄弟所以正大倫也皆有待于禮者也兼天下而體之之謂仁理之所當(dāng)然之謂義由仁義而之焉之謂道有仁義于己之謂徳節(jié)文乎仁義之謂禮仁義道徳皆其性之所固有本于是而行之雖不中不逺矣然無節(jié)無文則過不及害之以至于道之不明且不行此所以非禮不成也先王制禮教民之中而已教不本于禮則設(shè)之不當(dāng)設(shè)之不當(dāng)則所以教者不備矣教訓(xùn)正俗其義皆教也立教之謂教訓(xùn)說理義之謂訓(xùn)皆所以正俗之不正故曰非禮不備也理有可否則爭情有曲直則訟惟禮為能決之葢分爭者合于禮則可不合于禮則不可辨訟者有禮則直無禮則不直故曰非禮不決君臣上下父子兄弟人之大倫由禮而后定也故冠昏防祭射鄉(xiāng)朝聘所以明者人倫而已故曰非禮不定】
　　宦學(xué)事師非禮不親
　　宦仕也仕與學(xué)皆有師事師所以明道也而非禮則不相親愛
　　班朝治軍涖官行法非禮威嚴(yán)不行
　　班朝廷上下之位治軍旅左右之局分職以涖官謹(jǐn)守以行法威則人不敢犯嚴(yán)則人不敢違四者非禮則威嚴(yán)不行
　　禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不莊
　　禱以求為意祠以文為主祭以養(yǎng)為事祀以安為道四者皆以供給鬼神誠出于心莊形于貌四者非禮則不誠不莊○今按供給者謂奉薦牲幣器皿之類也【藍田呂氏曰宦學(xué)事師學(xué)者之事也班朝治軍涖官行法仕者之事也禱祠祭祀供給鬼神交神明之事也皆有待于禮者也宦家臣也雜記云宦于大夫者之為之服也葢仕為家臣而未升諸公葢亦學(xué)為仕者也故宦者學(xué)為仕之稱也學(xué)者學(xué)道藝者也二者之學(xué)皆有師師弟子之分不正則學(xué)之意不誠學(xué)之意不誠則師弟子之情不親而教不行故曰非禮不親班朝者正朝位也治軍者齊軍政也涖官行法者臨官府以行法令也三者皆仕者所以治眾也禮明乎尊卑上下之別則分無不守令無不從此所以非禮威嚴(yán)不行也禱祠祭祀則郊社宗廟之常祀也內(nèi)則盡志外則盡物所以供給鬼神鬼神無常享享于克誠禮者敬而已無敬則不誠故曰非禮不誠不莊】
　　是以君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮
　　是以承上文而言撙裁抑也禮主其減【藍田呂氏曰禮者敬而已矣君子恭敬所以明禮之實也禮節(jié)文乎仁義者也君子撙節(jié)所以明禮之文也辭遜之心禮之端也君子退遜所以明禮之用也】
　　鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不離禽獸今人而無禮雖能言不亦禽獸之心乎夫惟禽獸無禮故父子聚麀鸚鵡鳥之慧者隴蜀嶺南皆有之猩猩人面豕身出交趾封谿等處禽者鳥獸之總名鳥不可曰獸獸亦可曰禽故鸚鵡不曰獸而猩猩則通曰禽也聚猶共也獸之牝者曰麀
　　是故圣人作為禮以教人使人以有禮知自別于禽獸朱子曰圣人作絶句【藍田呂氏曰人之血氣嗜欲視聽食息與禽獸異者防希特禽獸之言與人異爾然猩猩鸚鵡亦或能之是則所以貴于萬物者葢有理義存焉圣人因理義之同然而制為之禮然后父子有親君臣有義男女有別人道所以立而與天地參也縱恣怠教滅天理而窮人欲將與馬牛犬彘之無辨是果于自棄而不欲齒于人類者乎】
　　太上貴徳其次務(wù)施報禮尚往來往而不來非禮也來而不往亦非禮也
　　太上帝皇之世但貴其徳足以及人不貴其報其次三王之世禮至三王而備故以施報為尚【馬氏曰禮之設(shè)所以縁人情也故曰報者天下之利也又曰禮得其報則樂圣人因人情之所樂制為往來之禮所以使天下之人亹亹而不倦也夫獻而必有酬酬而必有酢此往來之禮見于燕飲也主人出迎則客固辭客就東階則主人固辭此往來之禮見于際接也服之三年者其報必期服之期者報亦如之此往來之禮見于防紀(jì)也其往而不來來而不往則禮失其報而為禮者有時而怠矣】
　　人有禮則安無禮則危故曰禮者不可不學(xué)也
　　禮者安危之所系自天子至于庶人未有無禮而安者也
　　夫禮者自卑而尊人雖負(fù)販者必有尊也而況富貴乎負(fù)者事于力販者事于利雖卑賤不可以無禮也
　　富貴而知好禮則不驕不淫貧賤而知好禮則志不懾馬氏曰富貴之所以驕淫貧賤之所以懾怯以內(nèi)無素定之分而與物為輕重也好禮則有得于內(nèi)而在外者莫能奪矣【永嘉戴氏曰安危之防生死之本也有禮則安安則生矣無禮則危危不足言也死將至矣圣人制禮之意所以生斯人也一日無禮則民有不得其死者矣禮以卑為主以恭為本有自是之心者不可以語禮有自大之心者不能以行禮故禮者所以柔伏其侈大之意而習(xí)為退遜謙下之道故有禮之人其容肅然以正其氣粹然以和望其顔色而知其人之可親也其容狠其氣暴望其顔色而生慢易之心者必其無禮之人也富貴之失禮以驕貧賤之失禮以謟驕者失于亢謟者失于卑其為失禮一也】
　　人生十年曰幼學(xué)二十曰弱冠三十曰壯有室四十曰強而仕五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而傳八十九十曰耄七年曰悼悼與耄雖有罪不加刑焉百年曰期頤
　　朱子曰十年曰幼為句絶學(xué)字自為一句下至百年曰期皆然○呂氏曰五十曰艾發(fā)之蒼白者如艾之色也古者四十始命之仕五十始命之服官政仕者為士以事人治官府之小事也服官政者為大夫以長人與聞邦國之大事者也才可用則使之仕徳成乃命為大夫也耆者稽久之稱不自用力惟以指意使令人故曰指使傳謂傳家事于子也耄惛忘也悼憐愛也耄者老而知已衰悼者防而知未及雖或有罪情不出于故故不加刑人夀以百年為期故曰期飲食居處動作無不待于養(yǎng)故曰頤【永嘉戴氏曰圣人制禮以律天下以節(jié)人心使人血氣充實志意堅強壯者服其勞老者安其逸未用者無躁進之心當(dāng)退者無不知足之戒每十年為一節(jié)而人心有定向矣二十血氣猶未定然趨向善惡判于此矣故責(zé)以成人之禮焉三十有室不至于過而失節(jié)亦不至于曠而失時此古人所以筋力之盛夀命之長也四十志氣堅定強立不反不奪于利害不怵于禍福可以出仕矣自此以往三十年宣勞于國非若后世強者有時不用少與老者并用至于怠惰廢弛而莫之振也人至于五十更歴世變諳知人情亦既熟矣若此而服官政則明習(xí)故事詳審和緩不至于擾民生事矣年至于六十防于老矣于斯時也有指畫之勞無奔走服役之事七十謂之老而猶與事接是不知止也然人方其血氣之盛猶有所棄也及其既衰則顧戀不忍去雖家事亦然而況于國事乎此圣人所以戒之在得也耄與悼者解后有罪非其故也禮經(jīng)養(yǎng)老之禮鄉(xiāng)飲酒之義至九十而止獨曲禮曰百年曰期順夀至百年此亦絶無而僅有也自養(yǎng)之外無他望焉三代之老上而天子諸侯養(yǎng)之下而其家能養(yǎng)之孝弟之風(fēng)安得不行于天下此天下所以易治也○嚴(yán)陵方氏曰數(shù)起于一止于十天地奇偶之?dāng)?shù)隂陽生成之理每至于是則必更焉人者受天地之形孕隂陽之氣者也孰能逃其數(shù)而逆其理哉故其生每于十年則必異其名至其時則必異其事也○馬氏曰自幼弱壯強至于艾者言血氣智慮之變也自耆老至于耄期者言齒之逾久也自學(xué)至于傳者言其事也葢人血氣智慮率十年而加益血氣智慮既加益矣則所學(xué)者宜愈深所仕者宜愈大矣】
　　大夫七十而致事
　　致還其職事于君也
　　若不得謝則必賜之幾杖
　　不得謝謂君不許其致事也如辭謝代謝亦皆卻而退去之義幾所以馮杖所以倚賜之使自安適也
　　行役以婦人適四方乘安車
　　疏曰婦人能養(yǎng)人故許自隨古者四馬之車立乘安車者一馬小車坐乘也【嚴(yán)陵方氏曰幾則憑之以安其體杖則持之以助其力也行役外事也而以婦人焉欲其雖在外而猶在內(nèi)也適四方勞事也而乘安車焉欲其雖服勞而不失其逸也言行役則主在公言之耳言適四方則主在逺言之耳在公猶得以婦人況在私之事乎在逺猶得乘安車況在國之時乎是皆待之以非常之禮故也】
　　自稱曰老夫于其國則稱名
　　呂氏曰老夫長老者之稱己國稱名者父母之邦不敢以尊者自居也
　　越國而問焉必告之以其制
　　應(yīng)氏曰一國有賢眾國所仰故越國而來問文獻不足則言禮無證故必告之以其制言舉國之故事以答之也【馬氏曰七十而致事順天理也位至大夫君之所賢也天下之違尊三大夫兼而有之者也為君者得不致其愛敬乎于其致事而去必有以勞之于其留而自輔必有以飬之幾杖婦人安車者所以養(yǎng)安其氣體不敢勞以事也所以見尚齒貴爵尊徳之義不嫌其為倨也然于其國猶曰自名者所以尊居也夫天子巡守先見百年者九十者天子欲有問焉則就其室古之人咨于元老如此其敬以其賢而多聞也則宜有越國而問之矣必告之以其制者葢制出于先王而非先王者無法故告之以其制也】
　　謀于長者必操幾杖以從之長者問不辭讓而對非禮也
　　謀于長者謂往就長者而謀議所為也長者之前當(dāng)執(zhí)謙虛不辭讓非事長之禮○應(yīng)氏曰操幾杖以從非謂長者所無也執(zhí)弟子之役其禮然耳【藍田呂氏曰二者皆敬長之義也坐有幾所以憑之也行有杖所以策之也皆優(yōu)老之具也操幾杖以從之敬之至也長者問不辭讓而對則敬不足也孔子問曽子曾子曰參不敏何足以知之公西赤曰非曰能之愿學(xué)焉皆是辭讓之言】
　　凡為人子之禮冬溫而夏凊昏定而晨省在丑夷不爭溫以御其寒清以致其涼定其衽席省其安否丑同類也夷平等也一朝之忿忘其身則害及其親故在羣眾儕輩之中壹于遜讓【藍田呂氏曰溫凊定省所以養(yǎng)體也丑夷不爭所以養(yǎng)志也一嵗則有冬夏寒暑之適一日則有晨昏興寢之適人子不可不知也內(nèi)則父母將衽長者奉席請何趾少者執(zhí)牀與坐昏定之事也子事父母雞鳴適父母之所下氣怡聲問衣燠寒男女未冠笄及命士以上父子異宮則昧爽而朝文王之為世子雞初鳴衣服至于寢門外問安否何如此晨省之事也丑夷同等之稱也事親者居上不驕為下不亂在丑不爭三者不除雖日用三牲之養(yǎng)猶為不孝也孝經(jīng)引三者此獨云在丑夷不爭者上下驕亂之禍為少而丑夷之爭多也孝子一出言舉足不敢忘父母茍好勇鬬狠以危父母一朝之忿忘其身以及其親則所以養(yǎng)親者果安在哉】
　　夫為人子者三賜不及車馬故州閭鄉(xiāng)黨稱其孝也兄弟親戚稱其慈也僚友稱其弟也執(zhí)友稱其仁也交游稱其信也
　　言為人子謂父在時也古之仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受車馬有車馬則尊貴之體貌備矣今但受三賜之命而不與車馬同受故言不及車馬也君之有賜所以禮其臣子之不受不敢并于親也二十五家為閭四閭為族五百家為黨二千五百家為州一萬二千五百家為鄉(xiāng)孝之所該者大故其稱最廣曰慈曰弟曰仁曰信皆孝之事也僚友官同者執(zhí)友志同者同師之友其執(zhí)志同故曰執(zhí)友交游則泛言逺近之往來者【藍田呂氏曰五者之稱不同各以其所見言之也州閭鄉(xiāng)黨觀其行者也見其所以敬親故稱其孝兄弟親戚責(zé)其恩者也順于父母者親親之愛必隆故稱其慈僚友見其有所讓者也有孫弟之心故稱其弟執(zhí)友者友其徳徳莫盛于孝孝者仁之本故稱其仁交游主于信知其誠心于孝也故稱其信】
　　見父之執(zhí)不謂之進不敢進不謂之退不敢退不問不敢對此孝子之行也
　　父之執(zhí)父同志之友也謂之命之也敬之同于父【嚴(yán)陵方氏曰孔子曰愛親者不敢惡于人敬親者不敢慢于人見父之執(zhí)于進退之節(jié)有所不敢則一舉足不敢忘親可知于對問之節(jié)有所不敢則一出言不敢忘親可知孝子之行孰過乎是】
　　夫為人子者出必告反必面所游必有常所習(xí)必有業(yè)出則告違反則告歸又以自外來欲省顔色故言面游有常身不他往也習(xí)有業(yè)心不他用也
　　恒言不稱老
　　恒言平常言語之間也自以老稱則尊同于父母而父母為過于老矣古人所以斑衣娯戲者欲安父母之心也【藍田呂氏曰出必告反必面受命于親而不敢專也所游必有常所習(xí)必有業(yè)體親之愛而不敢貽其憂也恒言不稱老極子之慕而不忍忘也父母在而不敢有其身如之何聞斯行諸出入而無所受命是遺親也親之愛子至矣所游必欲其安所習(xí)必欲其正茍輕身而不自愛則非所以養(yǎng)其志也君子之事親親雖老而不失乎孺子慕者愛親之至也孟子曰五十而慕吾于大舜見之矣故髧彼兩髦為孺子之飾親見然后説之茍常言而稱老則忘親而非慕也】
　　年長以倍則父事之十年以長則兄事之五年以長則肩隨之
　　肩隨并行而差退也此泛言長少之序非謂親者
　　羣居五人則長者必異席
　　古者地敷橫席而容四人長者居席端若五人會則長者一人異席也【馬氏曰徐行后長謂之弟疾行先長謂之不弟堯舜之道孝弟而已矣夫孝弟于步趨疾徐之間而圣人之道乃始于此者葢達事長之禮無所往而不為順也推其齒而以父兄事之者謂其愈長而愈加敬也長之五年則肩隨者不敢與先生并行也其出也不敢與之并行則其居也可以同席乎葢五人之羣當(dāng)有所長推其長者必異席以敬之古人敬長如此則民之犯上而逾禮者宜鮮矣○金華邵氏曰愛親者不敢惡于人敬親者不敢慢于人加愛敬其親而于人如忽焉則愛敬之道虧矣故年倍于我事以父禮長我十年事以兄禮長我五年差肩隨之至于羣居五人則又異長者之席焉其于人也庸敢慢乎以此事親愛敬之道盡矣】
　　為人子者居不主奧坐不中席行不中道立不中門室西南隅為奧主奧中席皆尊者之道也行道則或左或右立門則避棖闑之中皆不敢跡尊者之所行也古者男女異路路各有中門中央有闑闑之兩旁有棖也
　　食饗不為槩
　　食饗如奉親延客及祭祀之類皆是不為槩量順親之心而不敢自為限節(jié)也
　　祭祀不為尸
　　呂氏曰尸取主人之子行而已若主人之子是使父北面而事之人子所不安故不為也
　　聽于無聲視于無形
　　先意承志也○疏曰雖聽而不聞父母之聲雖視而不見父母之形然常于心想像似見形聞聲謂父母將有教使已然
　　不登高不臨深不茍訾不茍笑孝子不服闇不登危懼辱親也
　　疏曰不服闇者不行事于暗中一則為卒有非常二則生物嫌故孝子戒之○呂氏曰茍訾近于讒茍笑近于謟服闇者欺人所不見登危者行險以徼幸是忘親也非特忘之不令之名且將加之皆辱道也【金華邵氏曰事親之道當(dāng)自卑以尊其親尤當(dāng)自重以愛其身主奧中席皆尊者所居中道中門皆尊者所由為槩為尸皆尊者之亊人子皆不敢當(dāng)既不嫌于逼其親矣聽于無聲常若親有命視于無形常若親在前又不至于違其親其尊之者為如何不登高而下皆愛其身也○長樂陳氏曰戒慎乎其所不覩恐懼乎其所不聞不服闇也道而不徑舟而不游不登危也父母全而生之子全而歸之則不茍訾不茍笑不服闇所以全其行不登高不臨深不登危所以全其體】
　　父母存不許友以死不有私財
　　不許友以死謂不為其友報仇也親在而以身許人是有忘親之心親在而以財專已是有離親之志【永嘉戴氏曰髪膚以上皆親之體豈敢許友以死粒粟縷絲以上皆親之物豈敢私有其財髙者輕死卑者重財皆非孝也】
　　為人子者父母存冠衣不純素
　　疏曰冠純冠飾也衣純深衣領(lǐng)縁也
　　孤子當(dāng)室冠衣不純采
　　呂氏曰當(dāng)室謂為父后者問防曰童子不緦唯當(dāng)室緦亦指為父后者所謂不純采者雖除防猶純素也惟當(dāng)室者行之非當(dāng)室者不然也【馬氏曰孟子曰父母俱存兄弟無故一樂也樂于中者文必稱于外冠衣不純素所以文之也孤子當(dāng)室者謂嫡室也冠衣不純采者異于諸子也葢父之于長子冠于阼以著代也服之三年以稱情也則嫡之于父其可以不加隆乎】
　　幼子常視毋誑
　　視與示同常示之以不可欺誑所以習(xí)其誠【長樂劉氏曰幼子之性純明自天未有外物生其好惡者無所學(xué)而不可成也如金之在镕惟人所范如泥之在鈞惟人所模故視之以誠信則誠信篤于其心矣視之以詐偽則詐偽篤于其志矣模范之初貴得其正則五事之用靡不出于誠而適于道也故曰幼子常視毋誑】
　　童子不衣裘裳立必正方不傾聽
　　呂氏曰裘之溫非童子所宜裳之飾非童子所便立必正所向之方或東或西或南或北不偏有所向士相見禮云凡燕見于君必辨君之南面若不得則正方不疑君疑謂邪向之也【永嘉戴氏曰常視毋誑所以養(yǎng)其心也不衣裘裳所以養(yǎng)其體也葢不開其情偽之端以育其正性不傷其隂陽之和以長其夀命此古之成人所以多有徳也夫內(nèi)外交相養(yǎng)也防其外所以養(yǎng)其中也立必正方不傾聽則敬以直內(nèi)無傾邪之患矣】
　　長者與之提擕則兩手奉長者之手負(fù)劍辟咡詔之則掩口而對
　　劉氏曰長者或從童子背后而俯首與之語則童子如負(fù)長者然長者以手挾童子于脇下則如帶劍然葢長者俯與童子語有負(fù)劒之狀非真負(fù)劒也辟偏也咡口旁詔告語也掩口而對謂童子當(dāng)以手障口氣而應(yīng)對不敢使氣觸長者也【馬氏曰就而擕之則捧其手近而詔之則掩口而對者皆事長之禮也古之成人有徳小子有造者豈一朝一夕之習(xí)哉葢自幼稚而已知禮讓矣少而習(xí)之壯而行之老而安之古人年彌高而徳彌劭者葢出于此也】
　　從于先生不越路而與人言遭先生于道趨而進正立拱手先生與之言則對不與之言則趨而退
　　呂氏曰先生者父兄之稱有徳齒可為人師者猶父兄也故亦稱先生以師為父兄則學(xué)者自比于子弟故稱弟子【永嘉戴氏曰禮無二敬從先生而越路與人言則敬有所分矣趨進者懼先生之有教令也趨退者不敢與先生并行也道遇長者而引避雖足以致敬而非所以承命也長者不與之言而隨行不置亦非所謂承意也進退之際其難如此可不謹(jǐn)哉】
　　從長者而上丘陵則必鄉(xiāng)長者所視登城不指城上不呼
　　高而有向背者為邱平而人可陵者為陵鄉(xiāng)長者所視恐有問則即所見以對也城人所恃以為安固者有所指則惑見者有所呼則駭聞?wù)摺鹗和跏显幌壬陱跃愀哂帜芙痰廊苏唛L者則直以年為稱也【永嘉戴氏曰從長者升高非以逺覽也所以承教也違長者所視則志在覽物敬長之意失矣況長者欲有所問乎登高而望逺則眾所駭觀自上而闞下則人所疑忌居十目所視十手所指之地而指畫疾呼其不驚人而惑眾者防希此固君子之所戒也論語曰車中不內(nèi)顧不疾言不親指在車上猶不可況于登成乎】
　　將適舍求毋固
　　戴氏曰就館者誠不能無求于主人然執(zhí)平日之所欲而必求于人則非為客之義
　　將上堂聲必?fù)P戶外有二屨言聞則入言不聞則不入上堂升主人之堂也揚其聲者使內(nèi)人知之也古人脫屨在戶外客雖眾脫屨于戶內(nèi)者惟長者一人言有二屨則并戶內(nèi)一屨為三人矣三人而所言不聞于外必是宻謀故不入也
　　將入戶視必下入戶奉扄視瞻毋回戶開亦開戶闔亦闔有后入者闔而勿遂
　　入戶入主人之戶也視下不舉目也扄門闗木也入戶之時兩手當(dāng)心如奉扄然雖視瞻而不為回轉(zhuǎn)嫌于千人之私也開闔皆如前不違主人之意也遂闔之盡也嫌于拒后來者故勿遂
　　毋踐屨毋踖席摳衣趨隅必慎唯諾
　　復(fù)下曰舄單下曰屨毋踐屨謂后來者不可蹋先入者所脫之屨也踖猶躐也玉藻曰登席不由前為躐席是登席當(dāng)由前也摳提也摳衣與論語攝齊同欲便于坐故摳之趨隅由席角而升坐也唯諾皆應(yīng)辭既坐定又當(dāng)謹(jǐn)于應(yīng)對也【呉郡范氏曰將上堂則揚吾謦欵之聲戶外有二屨則聲聞于外而后敢入入戶則不舉目以逺視拱手當(dāng)心以向戶扄不回環(huán)而四顧皆是不欲揜人之私其事雖小最曲禮之要推而廣之有正心誠意之道焉使心術(shù)不正者處之必將潛聲以升堂直前而入戶逺瞻四顧為睢盱覘伺之態(tài)則其人之薄徳可知矣大抵禮以制形為用而以制心為本一念不正發(fā)于方寸者甚微而形于舉措者弗可掩流于放僻邪侈而不自知故升堂入戶日用之常而君子致嚴(yán)如此以心術(shù)之邪正系焉】
　　大夫士出入君門由闑右不踐閾
　　闑門橛也當(dāng)門之中闑東為右主人入門而右客入門而左大夫士由右者以臣從君不敢以賔敵主也【永嘉戴氏曰君門雖逺有君在焉臣子烏得而不敬出入君門如見其君然鞠躬屏息不敢中立不敢履閾所以習(xí)其恭敬卑下之意也推此意也其敢喧嘩于殿陛之間乎見君之乘車與君之路馬猶不敢慢也況入君門者乎以此教天下朝廷之儀猶有不肅者況于君門乎雖然此大夫士自事其君之禮也若適他國為聘享之禮則不然少儀曰公事自闑西私事自闑東】
　　凡與客入者每門讓于客客至于寢門則主人請入為席然后出迎客客固辭主人肅客而入
　　讓于客欲客先入也為猶布也○疏曰天子五門諸侯三門大夫二門禮有三辭初曰禮辭再曰固辭三曰終辭○呂氏曰肅客者俯手以揖之所謂肅拜也【永嘉戴氏曰盛哉先王之禮也洋洋乎宰制萬物役使群動其端則起于辭遜之心而已觀大賔大客之禮周旋揖遜于其間使之起敬起慕何其盛哉送迎之際登降之節(jié)一先一后一左一右為主人者極其恭敬不敢慢之心為客者不勝其愧縮不敢當(dāng)之意交相辭遜退辟不皇于此乎可以觀禮矣】
　　主人入門而右客入門而左主人就東階客就西階客若降等則就主人之階主人固辭然后客復(fù)就西階入右所以趨東階入左所以趨西階降等者其等列卑于主人也主人固辭者不敢當(dāng)客之尊己也
　　主人與客讓登主人先登客從之拾級聚足連步以上上于東階則先右足上于西階則先左足
　　讓登欲客先升也客不敢當(dāng)故主人先而客繼之拾級涉階之級也聚足后足與前足相合也連步步相繼也先右先左各順入門之左右也【張子曰拾級聚足此等事但敬事自至如此非著心安排而到】
　　帷薄之外不趨堂上不趨執(zhí)玉不趨堂上接武堂下布武室中不翔
　　疏曰帷幔也薄簾也接武足跡相接也○陳氏曰文者上之道武者下之道故足在體之下曰武卷在冠之下亦曰武執(zhí)玉不趨不敢趨也室中不翔不可翔也行而張拱曰翔○朱氏曰帷薄之外無人不必趨以示敬堂上地迫室中地尤迫故不趨不翔也【藍田呂氏曰凡見尊者以疾行為敬然有不必趨帷薄之外非尊者所見可以紓其敬也有不可趨者堂上地迫不足以容步執(zhí)玉之重或虞于失墜也】
　　并坐不橫肱授立不跪授坐不立
　　橫肱則妨并坐者不跪不立皆謂不便于受者【嚴(yán)陵方氏曰授立不跪者為煩尊者之俯也授坐不立者為煩尊者之仰也少儀言受立授立不坐則不特授尊者而然雖受卑者亦然矣】
　　凡為長者糞之禮必加帚于箕上以袂拘而退其塵不及長者以箕自鄉(xiāng)而扱之
　　糞除穢也少儀云埽席前曰拚義與糞同呂氏讀扱為揷音然凡氣之出入噓則散吸則聚今以收斂為義則吸音為是○疏曰初持箕往時帚置箕上兩手舉箕當(dāng)掃時一手捉帚舉一手衣袂以拘障于帚前且掃且遷故云拘而退扱斂取也以箕自向斂取糞穢不以箕向尊者【王氏蘋曰學(xué)者須是下學(xué)而上達灑掃應(yīng)對即是道徳性命之理此章所言糞之理試體究此時此心如何其理微矣樊遲問仁子曰居處恭執(zhí)事敬與人忠雖之夷狄不可棄也學(xué)者只是說過試以此言踐履之體究之斯知上達之理矣圣人之道無本末無精粗徹上徹下即是一理】
　　奉席如橋衡
　　如橋之高如衡之平乃奉席之儀也
　　請席何鄉(xiāng)請衽何趾
　　設(shè)坐席則問面向何方設(shè)臥席則問足向何方○疏曰坐為陽面亦陽也臥為隂足亦隂也故所請不同
　　席南鄉(xiāng)北鄉(xiāng)以西方為上東鄉(xiāng)西鄉(xiāng)以南方為上朱子曰東向南向之席皆尚右西向北向之席皆尚左也【金華邵氏曰自此至足毋蹶大率有四始奉席次請席三布席四就席奉席則欲順席之理次請席問其欲坐臥之地次布席則平常之席講問之席各有其儀至就席又有就席之儀賔主之間安得不敬乎】
　　若非飲食之客則布席席間函丈
　　非飲食之客則是講說之客也○疏曰古者飲食燕享則賔位在室外牖前列席南向不相對相對者惟講說之客席之制三尺三寸三分寸之一則兩席并中間空地共一丈也【金華應(yīng)氏曰席間函文其地寛則足以揖遜回旋而不至于迫其分嚴(yán)則足以致敬盡禮而不至于褻非若飲食之客徒欲便于勸酬以為歡也】
　　主人跪正席客跪撫席而辭客徹重席主人固辭客踐席乃坐
　　跪而正席敬客也撫以手按止之也客不敢居重席故欲徹之主人固辭則止客踐席將坐主人乃坐也【藍田呂氏曰主人敬客故跪正席客敬主人則徹重席主敬客則客辭客敬主則主辭賔主之禮所以答也一辭而許曰禮辭禮云賔禮辭許是也再辭曰固辭此賔主辭讓之節(jié)也】
　　主人不問客不先舉
　　席坐既定主人以客自外至當(dāng)先有所問客乃答之客不當(dāng)先舉言也
　　將即席容毋怍兩手摳衣去齊尺衣毋撥足毋蹶劉氏曰將就席須詳緩而謹(jǐn)容儀毋使有失而可愧怍也仍以兩手摳揭衣之兩旁使下齊離地一尺而坐以便起居免有躡躓失容也坐后更須整疊前面衣衽毋使撥開又古人以膝坐久則膝不安而易以蹶動坐而足動亦為失容故戒以毋動也管寧坐席嵗久惟兩膝著處穿是足不動故然耳
　　先生書策琴瑟在前坐而遷之戒勿越
　　疏曰坐亦跪也弟子將行若遇師諸物或當(dāng)已前則跪而遷移之戒慎不得逾越
　　虛坐盡后食坐盡前坐必安執(zhí)爾顔長者不及毋儳言古者席地而俎豆在其前盡后謙也盡前恐污席也儳暫也亦參錯不齊之貌長者言事未竟未及其他少者不可舉他事為言暫然錯雜長者之說
　　正爾容聽必恭毋勦說毋雷同必則古昔稱先王上言執(zhí)爾顔謂顔色無或變異此言正爾容則正其一身之容貌也聽必恭亦謂聽長者之言也擥取他人之說以為己說謂之勦說聞人之言而附和之謂之雷同如雷之發(fā)聲而物同應(yīng)之也惟法則古昔稱述先王乃為善耳【藍田呂氏曰書策琴瑟之為物先生之所常御也物猶加敬人可知也虛坐盡前則若欲食然故盡后以示之坐必安執(zhí)爾顔侍食于先生不敢解也儳言者乘人之所未及而言之也事長者必思所以下之乘其不及而儳言是欲勝故不為也正爾容聽必恭敬長者之教而不敢慢也竊人之財猶謂之盜勦取他人之說以為己有私也不以心之然不然志在隨人而雷同之亦私也上馬者雖善無征無征弗信弗信民弗從必則古昔稱先王則求其有征而使民信也民未信也吾雖自信亦不可行也】
　　侍坐于先生先生問焉終則對
　　問終而后對欲盡聞所問之防且不敢雜亂尊者之言也
　　請業(yè)則起請益則起
　　請業(yè)者求當(dāng)習(xí)之事請益者再問未盡之蘊起所以致敬也【藍田呂氏曰問未終而對不敬其所問也業(yè)謂所學(xué)于先生者如詩書禮樂之類是也益謂所問未明或欲卒學(xué)或欲少進也有所請必起敬業(yè)也敬業(yè)所以敬師敬師所以敬道也故請業(yè)請益皆不可不起也○嚴(yán)陵方氏曰有所請必起者所以重道也孔子與曾參言復(fù)坐吾語女則弟子之于先生有所請必起可知矣】
　　父召無諾先生召無諾唯而起
　　父以恩師以道故所敬同○呂氏曰諾者許而未行也【長樂陳氏曰諾者應(yīng)之緩唯者應(yīng)之速以道則唯諾無以殊以禮則緩速有所辨故曰父召無諾先生召無諾唯而起葢子之于父弟子之于師其敬畏之篤常聴于無聲視于無形于其所未召也常若有所召則于其召也敢諾而不唯乎內(nèi)則應(yīng)唯敬對事父之禮也論語曾子曰唯事師之禮也為人臣者君命召在內(nèi)不俟屨在外不俟車亦唯而起之意也】
　　侍坐于所尊敬無余席見同等不起
　　所尊敬謂先生長者及有徳有位之人也毋余席謂己之席與尊者之席相近則坐于其端不使有空余處近則應(yīng)對審也同等之人與已無尊卑故不為之起
　　燭至起食至起上客起
　　燭至而起以時之變也食至而起以禮之行也上客至而起以其非同等也
　　燭不見防
　　防本也古者未有蠟燭以火炬照夜將盡則藏其所余之殘本恐客見之以夜久欲辭退也
　　尊客之前不叱狗
　　方氏曰不以至賤駭尊者之聽
　　讓食不唾
　　嫌于似鄙惡主人之饌也【藍田呂氏曰所尊敬謂天下達尊有爵有徳有齒者也侍坐無余席欲近尊者以聽教也燭者童子之所執(zhí)燭盡則更之不以所殘之本以示人使客不敢安也狗于尊客之前不敢叱者嫌駭客也二者皆弟子之職故于侍坐者及之讓食之際不敢唾者嫌若訾主人食亦不敬也○嚴(yán)陵方氏曰侍坐于所尊敬無余席欲其近而應(yīng)對之審也尊者之坐宜不得近以欲對之審雖于所尊亦不嫌近乃所以敬也同等不起與已無上下之間故也燭至起以未卜夜故也食至起為盛饌變故也經(jīng)有曰侍先生侍所尊侍君子侍長者何也曰先生以教稱之也曰所尊以道稱之也曰君子以徳稱之也曰長者以年稱之也】
　　侍坐于君子君子欠伸撰杖屨視日蚤莫侍坐者請出矣
　　氣乏則欠體疲則伸撰猶持也此四者皆厭倦之容恐妨君子就安故請退
　　侍坐于君子君子問更端則起而對
　　呂氏曰問更端則起而對者因事有所變而起敬也
　　侍坐于君子若有告者曰少間愿有復(fù)也則左右屏而待
　　居左則屏于左居右則屏于右○鄭氏曰復(fù)白也言欲須少空閑有所白也屏猶退也○呂氏曰屏而待不敢干其私也【嚴(yán)陵方氏曰少間愿有復(fù)則機事之欲宻者也故左右屏而待焉屏者退而自隠之謂既屏而又待者且防君子之有所召故也】
　　毋側(cè)聽毋噭應(yīng)毋淫視毋怠荒
　　上言聽必恭側(cè)耳以聽非恭也應(yīng)答之聲宜和平高急者悖戾之所發(fā)也淫視流動邪眄也怠荒謂容止縱慢
　　游毋倨立毋跛坐毋箕寢毋伏
　　游行也倨傲慢也立當(dāng)兩足整齊不可偏任一足箕謂兩展其足狀如箕舌也伏覆也
　　斂發(fā)毋髢
　　疏曰髢髲也垂如髲也古人重髪以纚韜之不使垂
　　冠毋免勞毋袒暑毋褰裳
　　防有防冠吉有吉冠非當(dāng)免之時不可免有袒而露其裼衣者有袒而割牲者因勞事而袒則為防褰揭也涉淺而揭則可暑而揭其裳亦為防【藍田呂氏曰侍于君子視聽言動無所不在于敬頭容欲直故毋側(cè)聽聲容欲靜故毋噭應(yīng)目容欲端故毋淫視氣容欲肅故毋怠荒足容欲重故游毋倨立如齊故毋跛坐如尸故毋箕正其衣冠故斂髪毋髢冠毋免勞毋袒暑毋褰裳○廣安游氏曰大率人之所患在乎狥其意之所安而不由于正人之所安其病有五曰傾邪曰放縱曰惰偷曰倨慢曰輕易此五者人之常患也曰側(cè)聽曰淫視此傾邪者也曰怠荒曰立而跛曰冠而免曰勞而袒曰暑而褰裳此惰偷者也曰噭應(yīng)曰斂髪而髢此輕易者也曰游而倨曰坐而箕曰寢而伏此放縱倨傲者也此五者禮之所禁也君子待身未論其他獨于此數(shù)者而自克焉斯過半矣世之妄者其言則曰君子學(xué)以致其道吾惟道之知其他皆末節(jié)也不知此乃古昔圣人之所甚急視聽游行坐立臥起衣冠之際有不防焉而五者之病乘之故夫禮者內(nèi)以正人之心而外以正其游行視聽坐立臥起衣冠之際此所以止邪于未形而求以弭亂之道也】
　　侍坐于長者屨不上于堂解屨不敢當(dāng)階
　　侍長者之坐于堂故不敢以屨升若長者在室則屨得上堂而不得入室戶外有二屨是也解脫也屨有綦系解而脫之不敢當(dāng)階為妨后升者
　　就屨跪而舉之屏于側(cè)
　　疏曰此侍者或獨暫退時取屨法也就猶著也初升時解置階側(cè)今下著之先往階側(cè)跪舉取之故云就屨跪而舉之也屏于側(cè)者屏退不當(dāng)階也
　　鄉(xiāng)長者而屨跪而遷屨俯而納屨
　　疏曰此明少者禮畢退去為長者所送則于階側(cè)跪取屨稍移之面向長者而著之遷徙也就階側(cè)跪取稍移近前也俯而納者既取因俯身向長者而納足著之不跪者跪則足向后不便故俯也雖不并跪亦坐左納右坐右納左【嚴(yán)陵方氏曰出而就屨屏于側(cè)則又不特不當(dāng)階而已若長者送出則跪而遷屨不特屏之于側(cè)而已納之時又俯焉】
　　離坐離立毋往參焉離立者不出中間
　　方氏曰兩相麗之謂離三相成之謂參○應(yīng)氏曰出其中間則立者必散而不成列矣故君子謹(jǐn)之
　　男女不雜坐不同椸枷不同巾櫛不親授
　　內(nèi)則注云植者曰楎橫者曰椸枷與架同置衣服之具也巾以涗潔櫛以理髪此四者皆所以逺私防之嫌
　　嫂叔不通問諸母不潄裳
　　不通問無問遺之往來也諸母父妾之有子者潄浣也裳賤服不使?jié)伾岩嗑锤钢酪?br />　　外言不入于梱內(nèi)言不出于梱
　　梱門限也內(nèi)外有限故男不言內(nèi)女不言外
　　女子許嫁纓非有大故不入其門
　　許嫁則系以纓示有所系屬也此與幼所佩香纓不同大故大事也【長樂劉氏曰家人內(nèi)政不嚴(yán)以防之于細(xì)微之初不剛以正之于未然之始則其悔咎不可逭矣易曰閑有家志未變也男女之志既為情邪之所變閑禁雖嚴(yán)求其無咎而咎可無哉故夫婦未七十雖同藏未有可嫌也圣人制禮必爾者以無嫌正有嫌也用有情之難正無情之易也而況于男女未有室家哉女子許嫁纓所以系屬其心以著誠于夫氏起其孝義也既許嫁則有姆教之處于閫內(nèi)之別室男子非有疾憂之故不入其門也】
　　姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗與同席而坐弗與同器而食
　　女子子重言子者別于男子也專言兄弟者逺同等之嫌
　　父子不同席
　　尊卑之等異也【臨川呉氏曰古者一席坐四人言父子偶共一處而坐雖止一人必各坐一席葢以父昭子穆父穆子昭尊卑不同故也】
　　男女非有行媒不相知名非受幣不交不親
　　行媒謂媒氏之徃來也名謂男女之名也受幣然后親交之禮分定
　　故日月以告君齊戒以告鬼神為酒食以召鄉(xiāng)黨僚友以厚其別也
　　日月娶婦之期也媒氏書之以告于君厚其別者重慎男女之倫也【馬氏曰坐則異席居不同宮者著父子之位也禮者以為民坊也非行媒不相知名所以逺嫌也非受幣不交不親所以致敬也逺嫌致敬則安有桑中之奔溱洧之亂乎明而尊者莫如君書日月以詔之幽而嚴(yán)者莫如鬼神致齊戒以告之近而親者莫如鄉(xiāng)黨僚友為飲食以命之所以備禮而厚其別也】
　　取妻不取同姓
　　鄭氏曰為其近禽獸
　　故買妾不知其姓則卜之
　　卜其吉兇
　　寡婦之子非有見焉弗與為友
　　有見才能卓異也若非有好徳之實則難以避好色之嫌故取友者謹(jǐn)之【藍田呂氏曰人之所以異于禽獸者以有別也有別者先于男女天地之義人倫之始內(nèi)則曰禮始于謹(jǐn)夫婦為宮室辨內(nèi)外男子居外婦人居內(nèi)深宮固門閽寺守之男不人女不出所以別于居處者至矣非祭非喪不相授器其相受則女受以篚其無篚則皆坐奠之而后取之不雜坐不通乞假內(nèi)言不出外言不入所以別于往來者至矣道路男子由右婦人由左女子出門必?fù)肀纹涿嬉剐幸誀T無燭則止御婦人則進左手所以別于出入者至矣外內(nèi)不共井不共湢浴不通寢席不通衣裳不同椸枷不同中櫛不敢縣于夫之楎椸不敢蔵于夫之篋笥所以別于服御器用者至矣姑姊妹女子子天屬也許嫁則非有大故不入其門已嫁而反則不與同席而坐同器而食嫂與諸母同宮之親也嫂叔則不通問諸母則不漱裳妻之母婚姻之近屬也壻見主婦闔扉立于其內(nèi)壻立于門外東面主婦一拜壻答再拜主婦又拜壻出所以別于宗族婚姻者至矣男女非有行媒不相知名非受幣不交不親必日月以告君齊戒以告鬼神為酒食以召鄉(xiāng)黨僚友取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之寡婦之子非有見焉則弗與為友所以厚別于交際者至矣男女不雜坐經(jīng)雖無文然喪祭之禮男女之位異矣男子在堂則女子在房男子在堂下則女子在堂上男子在東方則女子在西方坐亦當(dāng)然】
　　賀取妻者曰某子使某聞子有客使某羞
　　呂氏曰賀者以物遺人而有所慶也著代以為先祖后人子之所不得已故不用樂且不賀也然為酒食以召鄉(xiāng)黨僚友則遺問不可廢也故其辭曰聞子有客使某羞舍曰昏禮而謂之有客則所以羞者佐其供具之費而已非賀也作記者因俗之名稱賀
　　貧者不以貨財為禮老者不以筋力為禮
　　應(yīng)氏曰無財不可以為悅而財非貧者之所能辦非強有力者不足以行禮而強有力非老者之所能勉【藍田呂氏曰君子之于禮不責(zé)人之所不能備貧者不以貨財為禮是也不責(zé)人之所不能行老者不以筋力為禮是也禮者敬而已矣心茍在敬財力之不足非禮之訾也潢污行潦可薦于鬼神瓠葉兎首不以微薄廢禮此不以貨財者也五十杖于家至一坐再至此不以筋力者也又有法之所不得為者有疾而不能行者臨難而不得已者土地之所不有者君子亦不責(zé)也王子為其母請數(shù)月之防雖加一日愈乎己也季子儲子皆以幣交他日孟子見季子而不見儲子以季子不得之鄒儲子得之平陸故也如季子王子者法之所不得為者也防禮禿者不髽傴者不袒跛者不踴此有疾而不能行者也男女不授受嫂溺則援之以手君子正其衣冠同室有鬬則被發(fā)纓冠而救之此臨難而不得已也居山者不以魚龞為禮居川者不以鹿豕為禮此土地之所不有也凡此皆禮之變也】
　　名子者不以國不以日月不以隱疾不以山川
　　常語易及則避諱為難故名子者不之用【王氏子墨曰名子父之責(zé)也命之名所以示之教也以國非所以教謙也以日月非所以教敬也以隱疾非所以教之進乎徳也以山川非所以教之求諸己也命名而必示之教申繻所謂以徳命為義者也雖古人之名其子或有所因不盡若是而曲禮之意葢主乎以徳命也又況以諱事神周道也名終而將諱之得不擇夫可諱者以名之乎子生三月而父名之既有以教其終身而又慮其子若孫之難避也不亦太早計乎非早計也君子之所以示其子孫無非為其逺之慮也于名而慮其逺如是則將無所不慮乎逺也以為鬼神而諱之多且百年少亦數(shù)十載之后矣而其諱之難易基于一日命名之初是以君子之于子孫無非于其始而謹(jǐn)之也于名而謹(jǐn)其始如是則將無所不謹(jǐn)其始也是曲禮之意也】
　　男女異長
　　各為伯仲示不相干雜之義也
　　男子二十冠而字
　　冠而字之敬其名也
　　父前子名君前臣名
　　呂氏曰事父者家無二尊雖母不敢以抗之故無長幼皆名不敢致私敬于其長也事君者國無二尊雖父不可以抗之故無貴賤尊卑皆名不敢致私敬于其所尊貴也春秋鄢陵之戰(zhàn)欒書欲載晉侯其子鍼曰書退此君前臣名雖父亦不敢抗也【長樂陳氏曰家無二長故父前無伯仲之稱國無二上故君前無爵位之稱】
　　女子許嫁笄而字
　　許嫁則十五而笄未許嫁則二十而筓亦成人之道也故字之【王氏子墨曰長者伯仲叔季之序也男子伯仲叔季之序達于四方女子之長少則不出閨闥而已其各為長宜也冠成人之服也自成童至于成人矣其可不敬其名乎于是從而字之亦宜也夫成人則人以字稱我矣則人之名非我所當(dāng)名也又況有長幼之序貴賤之別其可名之哉而有時乎名之者君父之前尊有所伸則私有所屈也一家之尊無有加于父也父之前無長幼皆名之不敢致私敬于其長也天下之尊無以加于君也君之前無貴賤皆名之不敢致私敬于其所貴也女子之笄猶男子之冠閨門之內(nèi)亦當(dāng)敬其名不言許嫁之年不可以預(yù)定也圣人之制禮未嘗不謹(jǐn)其微也男女之別居有堂室之分衣有椸枷之異所以為內(nèi)外之辨亦至矣而必異其長以明其無所不當(dāng)別異也圣人之慮葢微也冠禮醮而三加猶懼其幼志之木棄名字之問若未容遽示以所敬也而必敬其名者以為少長之禮于是乎分也字之以別少長圣人之慮葢微也晨昏之禮行于家朝覲之禮行于國登降拜俯趨進應(yīng)對之節(jié)截乎其嚴(yán)矣父子家庭之言君臣燕閑之際或不名其兄弟同列之名若未害也而圣人之意以為君父之前而不名其兄弟同列則于臣子之敬有所未足也圣人之慮葢微也男女雖異而伯仲之序可以同者必吾同氣之兄弟也以吾同氣之兄弟而猶不與之同其長則男女之別可不致其嚴(yán)哉冠而見字所以責(zé)成人之禮備也夫人且將敬我矣我可不思所以自敬乎可不懼不足以得人之敬乎侍父侍君語之及乎他人者猶必謹(jǐn)而名之而畏乎語之誤也則兢兢栗栗之念豈容不加乎起敬起孝之誠豈容不至乎然則圣人之謹(jǐn)其微所以愛天下后世者深矣】
　　凡進食之禮左殽右胾食居人之左羮居人之右膾炙處外醯醬處內(nèi)蔥防處末酒漿處右以脯脩置者左朐右末
　　肉帶骨曰殽純?nèi)馇性幻u骨剛故左肉柔故右飯左羮右分燥濕也膾炙異饌故在殽胾之外醯醬食之主故在殽胾之內(nèi)蔥防烝蔥亦菹類加豆也故處末酒漿或酒或漿也處羮之右若兼設(shè)則左酒右漿○疏曰脯訓(xùn)始始作即成也脩亦脯脩訓(xùn)治治之乃成薄析曰脯捶而施姜桂曰服脩朐謂中屈也左朐朐置左也脯脩處酒左以燥為陽也○呂氏曰其末在右便于食也食脯脩者先末【嚴(yán)陵方氏曰食以六谷為主谷地產(chǎn)也所以作陽徳故居左羮以六牲為主牲天產(chǎn)也所以作隂徳故居右】
　　客若降等執(zhí)食興辭主人興辭于客然后客坐
　　降等謂爵齒卑于主人也不敢當(dāng)主賔之禮故食至則執(zhí)之以起而致辭于主人主人見客起辭故亦起而致辭于客客乃復(fù)就其坐也
　　主人延客祭祭食祭所先進殽之序徧祭之
　　古人不忘本毎食必每品出少許置于豆間之地以報先代始為飲食之人謂之祭延導(dǎo)之也祭食之禮主人所先進者則先祭之后進者后祭各以殽之次序而祭之徧也○朱子曰古人祭酒于地祭食于豆間有板盛之卒食徹去【長樂陳氏曰古者于爨則祭先炊于樂則祭樂祖將射則祭侯用火則祭司爟用則祭先卜養(yǎng)老則祭先老于馬則祭馬祖馬社于田則祭先嗇司嗇于學(xué)則祭先圣先師凡此不忘本也又況飲食之間哉】
　　三飯主人延客食胾然后辯殽
　　疏曰三飯謂三食也禮食三飱而告飽須勸乃更食三飯竟而主人乃導(dǎo)客食胾也公食大夫禮云賔三飯以湆醬鄭云每飯歠湆以殽擩醬食正饌也所以至三飯后乃食胾者以胾為加故三飱前未食食胾之后乃可徧食殽也
　　主人未辯客不虛口
　　疏曰虛口謂食竟而飲酒蕩口使清潔及安食也用漿曰漱以潔清為義用酒曰酳酳訓(xùn)演演養(yǎng)其氣也【王氏子墨曰殽之序徧祭之則自殽之外葢有不祭者如魚臘醬湆非食之盛可以無祭也此據(jù)卑客故一聽命于主人食至則必興辭以祭則不敢先舉以胾則不敢先嘗殽之徧不敢先飽若敵客則不然矣雖然禮無惡乎過厚賔主既設(shè)其勢必有所先以敵者而施是禮焉其誰曰不可而況賔主燕食之間恩意相接客之謙惟恐先乎主人而主人之厚于客惟恐有所不足也雍容揖遜愛敬有余較之公食大夫之禮尊卑不至截然蓋得禮之中者也孰得而少之哉】
　　侍食于長者主人親饋則拜而食主人不親饋則不拜而食
　　饋進饌也○方氏曰凡以稱禮之施而已
　　共食不飽共飯不澤手
　　呂氏曰共食者所食非一品共飯者止飯而已共食而求飽非讓道也不澤手者古之飯者以手與人共飯摩手而有汗?jié)扇藢褐y言
　　毋搏飯毋放飯毋流歠
　　毋搏者疏云若取飯作搏則易得多是欲爭飽也○朱氏曰放謂食之放肆而無所節(jié)也流謂飲之流行而不知止也
　　毋咤食毋齧骨毋反魚肉毋投與狗骨毋固獲
　　咤食謂當(dāng)食而叱咤疏謂以舌口中作聲毋咤恐似于氣之怒也毋齧嫌其聲之聞也毋反魚肉不以所余反于器鄭云謂已歴口人所穢也毋投與狗骨不敢賤主人之物也求之堅曰固得之難曰獲固獲謂必欲取之也
　　毋揚飯飯黍毋以箸
　　揚謂以手散其熱氣嫌于欲食之急也毋以箸貴其匕之便也
　　毋嚃羮毋絮羮毋刺齒毋歠醢客絮羮主人辭不能亨客歠醢主人辭以窶
　　羮之有菜宜用梜不宜以口嚃取食之也絮就器中調(diào)和也口容止不宜以物刺于齒也醢宜咸歠之以其味淡也客或有絮羮者則主人以不能烹飪?yōu)檗o客或有歠醢者則主人以貧窶乏味為辭
　　濡肉齒決干肉不齒決毋嘬炙
　　濡肉殽胾之類干肉脯脩之類決斷也不齒決則當(dāng)治之以手也○疏曰火灼曰炙若食炙不一舉而并食并食之曰嘬是貪食也【廣安游氏曰圣人知夫人之大欲在夫飲食也而致詳于飲食之禮終食之間而人之賢不肖可得而知也貪也犯人之所惡也薄主人之飲食也聲容之不敬也所謂小人之情狀畢見于此矣圣人之教不待其已麗于大惡而后正之也待其大惡而正之則無及矣故夫起居飲食之間而為之禮焉圣人之用意微矣○馬氏曰君子于觴酒豆肉之間未嘗不致謙而養(yǎng)廉也】
　　卒食客自前跪徹飯齊以授相者主人興辭于客然后客坐
　　自從也齊醬屬也飯齊皆主人所親設(shè)故客欲親徹此亦謂降等之客耳敵者不親徹也【藍田呂氏曰凡此容止之節(jié)疑若繁縟而難行然大人成徳動容周旋中禮則于斯也不待勉而自中若夫?qū)W者將學(xué)于禮必先從事于節(jié)文之間安于是而不憚煩則其徳為庶防矣茲禮文之所以不可簡也】
　　侍飲于長者酒進則起拜受于尊所長者辭少者反席而飲長者舉未釂少者不敢飲
　　尊所置尊之所也飲盡爵曰釂○呂氏曰古之飲酒貴賤長幼無不及鄉(xiāng)飲之禮堂下之賔樂工及笙無不與獻特牲饋食禮賔兄弟弟子公有司私臣無不與獻其獻也皆主人親酌授之此侍飲者亦長者親酌授之所以有拜受于尊所之節(jié)也惟燕禮以宰夫為獻主故君不親酌鄉(xiāng)飲射饋食禮皆尊于房戶之間賔主共之也燕禮大射皆尊于兩楹之西尊面向君君專之也燕禮鄉(xiāng)飲禮皆不云拜受于尊所以禮與侍飲異也【王氏曰禮莫嚴(yán)于少長之分至于飲食之際尤人情之所易縱故記禮者必致其委曲焉一飲之頃少之所以事長者如此其至凡所以習(xí)人敬順之心于平居無事之時彼其瀆尊犯分之念何自而有哉經(jīng)曰禮之教化也微其止邪也于未形之謂也】
　　長者賜少者賤者不敢辭
　　辭而后受賔主平交之禮非少賤事尊貴之道【長樂陳氏曰上之賜也以恩下之受也以義義之所可雖長者之賜不敢辭義之所不可雖君之賜有所不受】
　　賜果于君前其有核者懐其核
　　敬君賜故不敢棄核
　　御食于君君賜余器之溉者不寫其余皆寫
　　御食于君者君食而臣為之勸侑也君以食之余者賜之若陶器或木器可以洗滌者則即食之或其器是萑竹所織不可洗滌者則傳寫于他器而食之不欲口澤之瀆也【永嘉戴氏曰果核余物也不敢棄君之余器用微物也不敢同君之器所以習(xí)臣子恭順之心于人情慢易之際也】
　　馂余不祭父不祭子夫不祭妻
　　尸馂鬼神之余臣馂君之余賤馂貴之余下馂上之余皆馂也此謂助祭執(zhí)事或為尸而所得馂之余肉以歸則不可以之祭其先雖父之尊亦不以祭其子夫之尊亦不以祭其妻以食余之物褻也一說此祭是毎食必祭之祭食人之余及子進饌于父妻進饌于夫皆不祭而食葢敬主人之饌故祭而后食食人之余而祭則褻施于卑者則非尊者之道
　　御同于長者雖貳不辭偶坐不辭
　　御侍也貳益物也侍食者雖獲殽饌之重而不辭其多者以此饌本為長者設(shè)耳偶者配偶之義因其有賔而已亦偶配于坐亦以此席不專為己設(shè)故不辭也【馬氏曰禮者施報而已主人之禮在我也不辭之非禮也主人之禮不在我也辭之亦非禮也子貢主伯高之防孔子語之曰為爾哭也來者拜之知伯高而來者弗拜也與此同義○藍田呂氏曰御同于長者侍于長者也偶坐者因彼有賔也辭遜行之美者也辭其所當(dāng)辭然后成其美也如不有其義不當(dāng)其物則其美者適所以為病歟】
　　羮之有菜者用梜其無菜者不用梜
　　梜箸也無菜者汁而已直歠之可也【藍田呂氏曰事之細(xì)者猶各求其所宜則先王之謹(jǐn)于禮可知矣○山隂陸氏曰教之如此可謂至矣】
　　為天子削?者副之巾以絺為國君者華之巾以绤為大夫累之士疐之庶人龁之
　　疏曰削刊也副析也絺細(xì)葛也刊其皮而析為四解又橫解而以細(xì)葛巾覆之而進也華半破也绤麤葛也諸侯禮降故破而不四析亦橫斷之用麤葛巾覆之而進也爾雅?曰華之郭璞云食啖治擇之名累倮也不巾覆也疐謂脫花處疐之者去疐而已龁齧也龁之不橫斷也此等級不同非謂平常之日當(dāng)是公庭禮會之時○劉氏曰大夫以上皆曰為者有司為之也士庶人不曰為者自為之也○方氏曰巾以絺绤者當(dāng)暑以涼為貴也【李氏曰先王制禮于人情之所欲者養(yǎng)之無不備故翦蟈皆有官于人情之所不能免者治之無不盡故削?猶有制然后使后世無以加也○永嘉戴氏曰一?之微橫斷中裂何與于尊卑而圣人猶拳拳若此焉天下之事微之不敢忽者所以為大之必謹(jǐn)也削?者其嚴(yán)若此由是而推之庶人其有食侯食者乎庶人不敢食侯食臣下其有作福威而玉食者乎此圣人制禮之微意也】
　　父母有疾冠者不櫛行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至變味飲酒不至變貌笑不至矧怒不至詈疾止復(fù)故此言養(yǎng)父母疾之禮不櫛不為飾也不翔不為容也不惰不及他事也疏謂惰訛不正之言琴瑟不御以無樂意也猶可食肉但不至厭飫而口味變耳猶可飲酒但不至醺酣而顔色變耳齒本曰矧笑而見矧是大笑也怒罵曰詈怒而至詈是甚怒也皆為忘憂故戒之復(fù)故復(fù)常也【長樂陳氏曰儀禮曰疾者齊養(yǎng)者皆齊則自行不翔以至怒不至詈皆齊之事也然此亦中人之制孝子疏節(jié)也文王行不能正履不特不翔而已色憂不特言不惰笑不至矧而已一飯亦一再飯亦再不特食肉飲酒不變味變貌也○王氏曰父母有疾而致其憂此子職所當(dāng)然也圣人猶必為之委曲以制禮者葢以人情有過有不及焉約之以禮庶乎歸之于中也○嚴(yán)陵方氏曰言冠者別于童子冠則有時而不櫛可也童子則無冠矣無時而不櫛焉此所以止言冠者不櫛也以憂親之疾而忘其身之飾故也言不惰則以憂勤而不敢惰也琴瑟不御者不以所樂而忘所憂也樂必以琴瑟為言者葢常御之樂士無故則不去故也物有常味也食肉多品則為變味人有常貌也飲酒過量或至變貌】
　　有憂者側(cè)席而坐有喪者專席而坐
　　有憂謂親疾或他禍患側(cè)獨也獨坐一席不設(shè)待賔之席為有憂也一說側(cè)席謂偏設(shè)之變于正席也亦通專單也貴賤之席各有重數(shù)居防則否○呂氏曰專席不與人共坐也【張子曰有憂者心未安故側(cè)席防已然者坐無容故專席○王氏曰側(cè)席與儀禮所謂側(cè)殺側(cè)受醴之側(cè)同專席與郊特牲所謂専席而酢之専同】
　　水潦降不獻魚鼈
　　水涸魚鼈易得不足貴故不獻
　　獻鳥者佛其首畜鳥者則勿佛也
　　佛謂捩轉(zhuǎn)其首恐其喙之害人也畜者不然順其性也
　　獻車馬者執(zhí)防綏
　　疏曰防是馬杖綏是上車之繩車馬不上于堂但執(zhí)防綏呈之則知有車馬
　　獻甲者執(zhí)胄獻杖者執(zhí)末
　　疏曰甲鎧也胄兜鍪也鎧大兜鍪小小者易舉執(zhí)以呈之耳杖末拄地不凈故執(zhí)以自向
　　獻民虜者操右袂
　　民虜征伐所俘獲之人口也持其右袖所以防異心
　　獻粟者執(zhí)右契獻米者操量鼔
　　疏曰契者兩書一札同而別之右者先書為尊鼔量器名也米云量則粟亦量粟云契則米亦書但米可即食為急故言量粟可久儲為緩故云書書比量為緩也
　　獻孰食者操醬齊
　　疏曰醬齊為食之主執(zhí)主來則食可知如見芥醬必知獻魚膾之類
　　獻田宅者操書致
　　書致謂詳書其多寡之?dāng)?shù)而致之于人也○呂氏曰古者田宅皆屬于公非民所得而有而此云獻者或上所賜予可為己有者如采地之屬故可獻歟【長樂陳氏曰水潦降不獻魚鼈則獻魚鼈必視其時也獻鳥者佛其首畜鳥者則勿佛則獻鳥必視其性也獻車馬以至于田宅皆有所執(zhí)則舉其要也】
　　凡遺人弓者張弓尚筋弛弓尚角右手執(zhí)簫左手承弣尊卑垂帨若主人拜則客還辟辟拜
　　弓之體角內(nèi)而筋外尚使之在上也皆取其勢之順也簫梢末也疏云剡之差斜似簫故名弣中央把處也?佩巾也客主尊卑相等則授受之際皆稍磬折而見其帨之垂也此時弓尚在客手故不容答主人之拜而少逡巡遷延以避之辟猶開也謂離其所立之處○呂氏曰下于上曰獻上于下曰賜敵者曰遺
　　主人自受由客之左接下承弣鄉(xiāng)與客并然后受自受者以敵客不當(dāng)使人受也由從也從客左邊而受則客在右矣于是王人郤左手以接客之下而承其弣又覆右手以捉弓之下頭而受之此時則主客并立而俱向南也○方氏曰賔主異等則授受異向此賔主敵故鄉(xiāng)與客并也【金華邵氏曰獻車馬獻甲胄獻民虜粟米孰食田宅其事若重于弓矣然數(shù)者皆不著其儀獨于一弓之授受必謹(jǐn)焉者葢古者射以觀徳而弓者觀徳之具也于授受而不謹(jǐn)則異時執(zhí)弓挾矢支左屈右必有失其儀者此圣人所深慮也○馬氏曰禮曰主佩垂則臣佩委明尊卑俯仰之異也言尊卑垂?而無上下之異者葢賔主授受之禮非臣主之際也佩之有?者以自清潔也詩曰無感我?兮戒非禮之汚其清潔也】
　　進劍者左首
　　疏曰進亦遺也首劒拊環(huán)也客在右主人在左劒首為尊以尊處與主人也假令對授則亦左首首尊左亦尊為宜也
　　進戈者前其鐏后其刃
　　疏曰戈鉤孑防也刃當(dāng)頭而利鐏在尾而鈍不以刃授敬也
　　進矛防者前其鐓
　　疏曰矛如鋋而三廉防今之防也鐓為矛防柄尾平底以平向人敬也亦應(yīng)并授不云左右而云前后者互文也若相對則前后也若并授則左右也
　　進幾杖者拂之
　　拭去塵也
　　效馬效羊者右牽之
　　效陳獻也以右手牽之為便
　　效犬者左牽之
　　以右手防其齧噬
　　執(zhí)禽者左首
　　禽鳥也首尊主人在左故橫捧而以首授主人
　　飾羔鴈者以繢
　　飾覆之也畫布為云氣以覆羔與鴈為相見之贄也
　　受珠玉者以掬
　　謂以兩手共承之也
　　受弓劒者以袂
　　謂以衣袂承接之不露手也
　　飲玉爵者弗揮
　　謂不可振去余瀝恐失墜
　　凡以弓劒苞苴簞筍問人者操以受命如使之容苞者苞裹魚肉之屬苴者以草借器而貯物也簞圓笥方皆竹器問遺之也使者受命之時操持諸物即習(xí)其威儀進退如至彼國之儀容也【金華應(yīng)氏曰自獻魚鼈至于效犬執(zhí)禽皆細(xì)別其獻物之宜而一物必有一儀也自餙羔鴈至于飲玉爵又略序其飾物之文而重其物必重其禮也終則總之曰凡以弓劍苞苴簞笥問人舉其凡以該上文所列之目也葢曰獻曰遺曰進曰效雖不同而皆所以為問也當(dāng)其受命主人之時物雖未至于所遺之家而其操執(zhí)有儀已若與之相為揖遜周旋而無愧乎使者之容矣○藍田呂氏曰進者以物供尊者之用非獻也效者致之尊者之前使之見非進也劒也戈也矛防也三者皆兵也進兵者后其刃敬也少儀曰凡有刺刃者以授人則避刃是也拂之者去塵以進之敬也少牢饋食主人左手縮之以右袂進拂幾三右手橫執(zhí)凡進授尸于筵前此進幾之儀羊馬豢畜之獸馴而易制故右牽之便也少儀牛則執(zhí)纼馬則執(zhí)靮皆右之犬雖豢畜然吠非其主或有噬人之患故左牽以右手制之如臣虜之比也少儀曰大則執(zhí)緤執(zhí)禽者左手謂摯也禽摯若卿執(zhí)羔大夫執(zhí)鴈士執(zhí)雉庶人執(zhí)鶩工商執(zhí)雞是也士相見禮云摯冬用雉夏用腒左手奉之餙羔鴈以繢者以繢飾其布也方劒借之以袂文也弓劒比于珠玉不慮其失墜故得盡其文也玉器宜謹(jǐn)故弗揮聘禮曰小聘曰問問者久不相見使人問安否以講好也義如諸侯之相聘禮則殺之也詩云知子之順之雜佩以問之如弓劍苞苴簞笥皆可以問人者也弓劒玩好也苞苴魚肉果實也書曰厥包橘柚易曰包有魚詩曰野有死麕自茅包之是也簞?wù)撜Z一簞食是也笥以盛衣裳書云惟衣裳在笥是也】
　　凡為君使者已受命君言不宿于家
　　受命即行
　　君言至則主人出拜君言之辱使者歸則必拜送于門外
　　至則拜命歸則拜送皆敬君也
　　若使人于君所則必朝服而命之使者反則必下堂而受命
　　呂氏曰使人于君所不下堂反則下堂受命者始以已命往終以君命歸故使者反而后致其敬往則否也【長樂陳氏曰為人臣者無以有已故將軍受命之日則忘其家臨軍誓眾則忘其親援桴而鼔則忘其身然則為君使者豈異是哉此聘禮所以言釋幣遂行此所以言不宿于家也大夫見于國君國君拜其辱況君言至乎孔子問人于他邦再拜而送之況使人于君所乎言朝服而命之則知拜辱拜送亦朝服也言拜辱拜送則知朝服而命之亦拜之也拜送于門外則拜辱亦門外也○呉郡范氏曰人君所以為國者恃其命令足以鼔舞羣下而已命令重則其政舉命令輕則其亊隳人臣敬君之命如雷霆之不敢侮葢以吾君之所以為國者在焉故曲禮序尊敬君命之說為尤詳朝受君言夕舍于郊非必使事如此其急也不敢慢君之命也使者以君言至出而拜迎出而拜送非拜使者也拜君之命也使人請命于君其徃則朝服而遣之其反則下堂而受之非嚴(yán)使者也嚴(yán)君之命也人君深居九重之中而動化萬里之外命令所至奔走奉承其震動如此是以圣王兢兢業(yè)業(yè)不敢忽于出令審之而勿輕發(fā)守之而勿輕變使天下致敬而取則觀聽不惑而后治功可成也】
　　博聞強識而讓敦善行而不怠謂之君子
　　博聞強識而讓所謂有若無實若虛者敦善行而不怠所謂孳孶為善者皆君子之道也○陳氏曰聞識自外入善行由中出自外入者易實故處之以虛由中出者易倦故濟之以勤
　　君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也
　　呂氏曰盡人之歡竭人之忠皆責(zé)人厚者也責(zé)人厚而莫之應(yīng)此交所以難全也歡謂好于我也忠謂盡心于我也好于我者望之不深盡心于我者不要其必致則不至于難繼也【廣安游氏曰多能者常失于傲而自與為善者常失于茍有得焉而止今也博聞強識而居之以讓敦善行而加之以不怠謂之君子宜矣盡歡竭忠注疏說亦通古之制禮者于衣服飲食辭讓之際固有取于此然不止于此也其人于己所求歡以承命則其求宜有所止求而不止則歡有時而窮故其人之歡不可求之以盡也其人于己所望盡忠竭誠然所望當(dāng)有所止茍望之而不止則忠有時而竭故其人之忠不可使至于竭也盡人之歡如虞公求玉于虞叔虞叔既獻之而又求其寶劒故虞叔遂伐虞公此盡人之歡也楚共王歸知防而問何以報我知防不應(yīng)而楚子責(zé)以必報不谷是竭人之忠也如古注之說則不盡人之歡若管敬仲之樂飲而不繼以燭是矣不竭人之忠若孔子出行不假雨具于子夏是矣君子之與人交所以貴辭貴讓貴有節(jié)貴不迫于人不干掩人之私皆所以不盡歡不竭忠之意也詩曰攜無曰益牖民孔易言其求于民者當(dāng)有所止而不可益求而無已記曰不大望于民傳曰舜不窮其民言其望于民者可小而不可大可使有余而不可使至于窮古人之道大槩如此不獨于禮為然也】
　　禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以為王父尸子不可以為父尸為君尸者大夫士見之則下之君知所以為尸者則自下之尸必式乘必以幾
　　疏曰祭天地社稷山川四方百物及七祀之屬皆有尸外神不問同姓異姓但卜之吉則可為尸祭勝國之社稷則士師為尸惟祭殤無尸○呂氏曰抱孫不抱子古禮經(jīng)語也曾子問曰孫幼則使人抱之抱孫之為言生于孫幼且明尸必以孫以昭穆之同也古之祭祀必有尸尸神象也主人之事尸以子事父也尸必筮求諸神而不敢專也在散齋之日或道遇之故有為尸下之禮大夫士言見君言知者葢君或不能盡識有以告則下之致其敬也尸不下君而式之者廟門之外尸尊未全不敢亢禮而答之故式之而已亢禮而答則下之矣如在廟中主人拜無不答也古者車中以式為敬式車前橫木也馮之以禮人首必小俛以是為敬式視馬尾俯首之節(jié)也幾尊者所馮以養(yǎng)安也故尸之乘車用之
　　齊者不樂不吊
　　呂氏曰古之有敬事者必齊齊者致精明之徳也樂則散哀則動皆有害于齊也不樂不吊者全其齊之志也【嚴(yán)陵方氏曰君子則指所祭之主也凡為尸者不必皆幼必曰抱以見禮之所在不以防而廢也且尸于所祭之主固為孫行然于主祭之人則子行也父北面而事之又所以明子事父之道焉祭統(tǒng)言見父子之倫者意在乎此所謂在車則下之也必曰為君尸者則知非為君尸者有所不下之矣君知所以為尸者則自下之者學(xué)記所謂當(dāng)其為尸則弗臣是也馮式謂之式猶執(zhí)杖謂之杖也致齊將以致祭也故不以哀樂貳其心至于祭則曰樂以迎來哀以送往何也齊之所謂哀樂者以防外物為主祭之所謂哀樂者以盡內(nèi)志為主惟能防外物之樂故能盡內(nèi)志而樂神之來惟能防外物之哀故能盡內(nèi)志而哀神之往齊之不哀不樂乃所以致祭之哀樂而已】
　　居防之禮毀瘠不形視聽不衰升降不由阼階出入不當(dāng)門隧
　　門隧門之中道也○疏曰居防許羸瘦不許骨露見骨為形之主故謂骨為形○呂氏曰先王制禮毀不滅性毀瘠形視聽衰防于滅性送死之大事且將廢而莫之行則罪莫大焉不由阼階不當(dāng)門隧執(zhí)人子之禮而未忍廢也
　　居防之禮頭有創(chuàng)則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復(fù)初不勝防乃比于不慈不孝
　　沐浴與飲酒食肉以權(quán)制者也故疾止則復(fù)初○朱子曰下不足以傳后故比于不慈上不足以奉先故比于不孝
　　五十不致毀六十不毀七十唯衰麻在身飲酒食肉處于內(nèi)
　　五十始衰故不極毀六十則又衰矣故不可毀七十之年去死不逺略其居防之禮者所以全其易盡之期也【嚴(yán)陵方氏曰毀瘠不形慮或至于滅性故也居防之禮雖哭泣無時然不可以過哀而防其明焉雖聞樂不樂然不可以過哀而聵其聰焉視聴衰則不足以當(dāng)大事也雜記言視不明聽不聰君子病之者以此前言為人子者居不主奧行不中道及其居防則升降不由阼階出入不當(dāng)門隧者事死如事生也七十則衰麻之外與平居無以異飲酒食肉則不必有疾處于內(nèi)則不必居門外之倚廬也】
　　生與來日死與徃日
　　與猶數(shù)也成服杖生者之事也數(shù)死之明日為三日斂殯死者之事也從死日數(shù)之為三日是三日成服者乃死之第四日也【永嘉戴氏曰死者日逺生者日忘圣人念之故三日而殯死者事也以徃日數(shù)三日而食生者事也以來日數(shù)其情哀矣圣人察于人情之故而致意于一日二日之間以此教民而猶有朝祥暮歌者悲夫】
　　知生者吊知死者傷知生而不知死吊而不傷知死而不知生傷而不吊
　　方氏曰不知生而吊之則其吊也近于謟不知死而傷之則其傷也近于偽○應(yīng)氏曰吊者禮之恤乎外傷者情之痛于中
　　吊喪弗能賻不問其所費問疾弗能遺不問其所欲見人弗能館不問其所舍
　　以貨財助防事曰賻此三事不能則皆不問者以徒問為可愧也【臨川王氏曰不問其所費不問其所欲不問其所舍口惠而實不至○嚴(yán)陵方氏曰表記言有客不能館不問其所舍則知人謂行人矣儒行言孔子至舍哀公館之者以此】
　　賜人者不曰來取與人者不問其所欲
　　賜者君子與者小人○朱氏曰君子有守必將之以禮故不曰來取小人無厭必節(jié)之以禮故不問其所欲
　　適墓不登壟助葬必執(zhí)紼
　　壟墳堆也登之為不敬紼引棺索執(zhí)之致力也
　　臨防不笑
　　以哀為主
　　揖人必違其位
　　出位而揖禮以變?yōu)榫匆?br />　　望柩不歌入臨不翔當(dāng)食不嘆
　　不歌與不笑義同臨哭也不翔不為容也唯食忘憂非嘆所也
　　鄰有防舂不相
　　五家為鄰相者以音聲相勸相葢舂人歌以助舂也
　　里有殯不巷歌適墓不歌哭日不歌
　　二十五家為里巷歌歌于巷也
　　送防不由徑送葬不辟涂潦臨防則必有哀色執(zhí)紼不笑
　　不由徑不茍取其速也不避泥潦嫌于憚勞也
　　臨樂不嘆
　　亦為非嘆所也
　　介胄則有不可犯之色故君子戒慎不失色于人此章自揖人必違其位當(dāng)食不嘆臨樂不嘆介胄則有不可犯之色四句之外皆是兇事之禮節(jié)記者詳之如此每事戒慎則無失禮之愧不但不可失介胄之色而已【藍田呂氏曰壟非所登也助葬執(zhí)紼必有事也吊于葬者必執(zhí)引若從柩及壙皆執(zhí)紼諸侯之禮曰寡君有宗廟之事使一介老某相執(zhí)紼則助者雖諸侯亦執(zhí)紼也臨防非笑所也望柩不歌如臨喪不笑也無服之喪至誠惻怛當(dāng)與天下同之況隣里乎相者舂人歌以助舂也適墓不歌如望柩不歌也送喪不由徑不欲速也不避涂潦不擇地也哀在乎此則忘乎彼也執(zhí)紼不笑猶臨喪不笑也當(dāng)食不嘆猶臨樂不嘆也臨喪則必有哀色介胄則有不可犯之色色必稱其服情必稱其色內(nèi)外相顧所謂不失色于人也○馬氏曰喪以執(zhí)事為禮故送喪不由徑送葬不避涂潦傳曰所樂而憂猶有憂而樂君子之樂憂各有所當(dāng)故臨樂不嘆兵車者以威克愛也以威克愛則服必稱情容必稱服故戎容暨暨介胄有不可犯之色者以此也禮曰服其服則文以君子之容有其容則文以君子之辭遂其辭則實以君子之徳徳稱容容稱服則民望其容貌瞻其顔色而喻其徳矣故君子戒慎不失色于人】
　　國君撫式大夫下之大夫撫式士下之禮不下庶人君與大夫或同途而出君過宗廟而式則大夫下車士于大夫猶大夫于君也庶人卑賤且貧富不同故經(jīng)不言庶人之禮古之制禮者皆自士而始也先儒云其有事則假士禮而行之一說此為相遇于途君撫式以禮大夫則大夫下車大夫撫式以禮士則士下車庶人則否故云禮不下庶人也【廣安游氏曰庶人不廟祭則宗廟之禮所不及也庶人徒行則車乘之禮所不及也庶人無燕禮則酬酢之禮所不及也庶人見君子不為容進退趨走則朝廷之禮所不及也不下者謂其不下及也】
　　刑不上大夫
　　大夫或有罪以八議定之議所不赦則受刑周官掌囚凡有爵者與王之同族奉而適甸師氏以待刑殺而此云不上大夫者言不制大夫之刑猶不制庶人之禮也【嚴(yán)陵方氏曰周官司寇有議貴之辟宗伯不以象示民亦此意也然周官以禮俗馭其民則禮非不下庶人也要之以治貴者為主有甸師氏則刑非不上大夫也要之以治賤者為之主在大夫之下庶人之上者則士而已王制言禮樂造士則禮及乎士矣舜典言撲作教刑則刑加乎士矣】
　　刑人不在君側(cè)
　　人君當(dāng)近有徳者又以慮其怨恨而為變也閽弒余祭刑人在側(cè)之禍也【藍田呂氏曰庶人愚且賤者也不可以待君子之事責(zé)之大夫賢且貴者也不可以待小人之法辱之故古之制禮皆自士始庶人則略而已大夫有罪非不刑也八議所不赦則刑于隠者周官掌囚所謂凡有爵者與王之同族奉而適甸師氏以待刑殺是也古者刑人皆逺墨者使守門闗刖者使守囿髠者使守積刑人而在君側(cè)輕身之道也】
　　兵車不式武車綏旌徳車結(jié)旌
　　疏曰兵車革路也尚武猛無推讓故不式武車亦革路也取其建戈刃即云兵車取其威猛即云武車也旌車上旌旛也尚威武故舒散若垂緌然玉金象木四路不用兵故曰徳車徳美在內(nèi)不尚赫奕故纒結(jié)其旌于竿也【長樂陳氏曰武欲有為以顯仁故綏旌徳欲無為以藏用故結(jié)旌考之于詩車攻曰悠悠斾旌出車曰彼旟旐斯胡不斾斾六月曰白斾央央長發(fā)曰武王載斾凡此言兵車之所建故皆曰斾以其綏旌故也庭燎曰言觀其旂采菽曰其旂淠淠泮水曰其旂茷茷載見曰龍旂陽陽閟宮曰龍旂承祀凡此言徳車之所建故不曰斾以其結(jié)旌故也○春秋傳曰辛未治兵建而不斾壬申斾之是武車之旌以綏為主也周官王乘以朝謂之道車而此謂之徳車是朝祀賔封之車以徳為主故也○廣安游氏曰古之制禮者有屈伸之義當(dāng)其伸也于人無所屈當(dāng)其屈也于己有所不伸夫有美而見之泰也隠之謙也乘車而不式泰也式敬也君子于己徳之美常隠常謙而于人也無徃而不敬焉今夫徳車結(jié)旌所以為謙也盛服而襲所以為晦也君子之道有所自足于內(nèi)則無待乎汲汲以求見乎其外故其教人也常謙常敬常儉常遜有若無實若虛此禮樂之至文所從而生也此由于所當(dāng)屈而以屈為禮焉若夫用兵御侮之事獨異于此眾車皆式獨不以式眾車皆結(jié)其旌兵車獨垂綏其旌服他服則皆有溫然之容而介胄獨有不可犯之色常人以拜為敬獨介胄以不拜為敬此由于所當(dāng)伸而以伸為禮也】
　　史載筆士載言
　　疏曰不言簡牘而曰筆者筆是書之主則余載可知言謂盟會之辭舊事也○方氏曰史國史也載筆將以書未然之事載言欲以閱已然之事
　　前有水則載青旌
　　疏曰王行宜警備故前有變異則舉類示之青旌者靑雀也是水鳥
　　前有塵埃則載鳴鳶
　　鳶鴟也鴟鳴則風(fēng)生風(fēng)生則塵埃起
　　前有車騎則載飛鴻
　　鴻鴈也鴈飛有行列與車騎相似
　　前有士師則載虎皮
　　虎威猛亦士師之象士師非所當(dāng)警備者而亦舉類以示眾或者禁止暴橫之意歟
　　前有摯獸則載貔貅
　　摯獸虎狼之屬貔貅亦有威猛舉此使眾知為備但不知為載其皮為畫其形耳【藍田呂氏曰史國史掌為辭命者也士史之有司也國史撰述故載筆以書其辭命也有司藏書故載言以備其討論也二者皆以職從君者也師行號令非可以言傳也使眾易聞?wù)吣缃鸢柺贡娨滓娬吣缙煳飵熜兄氨剡R為斥堠以備不虞故為物色旌旗之上舉而示眾使為之戒自青旌而下皆以物色之類表其事也】
　　行前朱鳥而后?武左青龍而右白虎招搖在上急繕其怒
　　行軍旅之出也朱鳥?武青龍白虎四方宿名也以為旗章其旒數(shù)皆放之龍旗則九旒雀則七旒虎則六旒蛇則四旒也招搖北斗七星也居四方宿之中軍行法之作此舉之于上以指正四方使戎陣整肅也舊讀繕為勁今從呂氏說讀如字其怒士卒之怒也○呂氏曰急迫之也繕言作而致其怒先儒以繕為勁不必改也
　　進退有度左右有局各司其局
　　疏曰進退有度者牧誓云不愆于六步七步乃止齊焉四伐五伐乃止齊焉一擊一刺為一伐少者四伐多者五伐又當(dāng)止而齊正行列也左右有局者局部分也軍之左右各有部分不相濫也各司其局者軍行須監(jiān)領(lǐng)也【馬氏曰軍之耳目在旗鼔故以朱?青白以別其方色所以用眾也先王之征伐非私怒也致天討而已故繪四方之星所以見奉天討之義也】
　　父之讐弗與共戴天兄弟之讐不反兵交游之讐不同國
　　不反兵謂常以殺之之兵器自隨也○呂氏曰殺人者死古今之達刑也殺之而義則無罪故令勿讐調(diào)人之職是也殺而不義則殺者當(dāng)死宜告于有司而殺之士師之職是也二者皆無事乎復(fù)讐也然復(fù)讐之文雜見于經(jīng)傳考其所以必其人勢盛緩則不能執(zhí)故遇則殺之不暇告有司也父者子之天不能復(fù)父讐仰無以視乎皇天矣報之之意誓不與讐俱生此所以弗共戴天也【馬氏曰先王以恩論情以情合義其恩大者其情厚其情厚者其義隆是故父也兄弟也交游也其為讐則一而所以報之者不同或弗共戴天將死之而恥與之俱生也或不反兵將執(zhí)殺之而為之備也或不同國將逺之而惡其比也嗚呼圣人不能使世之無讐亦不能使之釋讐而不報惟稱其情義而已矣若夫公羊論九世之讐則禮失于太過而所報非所敵矣漢之時孝子見讐而不敢復(fù)則法失于太嚴(yán)而孝悌之情無所伸矣非曲禮之道也○新定顧氏曰二禮載復(fù)讐事向頗疑之治平盛世井井有綱紀(jì)安有私相報讐之事然天下事亦不可知四海至廣事變?nèi)f端豈可以一律論成周所以存此一條亦是沿人之情如父母出于道忽被強冦刼盜殺害其子豈容但已在旁必力鬬與之俱死不在旁必尋探殺之而后已此乃人子之至痛追思殆不欲生縱彼在窮荒絶域亦必欲尋殺之以雪父母之寃故不與共戴天也不共戴天者不使之偷生俾與我共戴天也然又看輕重如何讐亦非一端如父母因事被人擠防為人子者亦當(dāng)平心自反不可専以報復(fù)為心或被人挾王命以矯殺雖人子之至恨然城狐社鼠不可動搖又當(dāng)為之飲恨而不容以必報為心也凡此之類皆宜隨事斟酌儻不顧事之曲直勢之可否各挾復(fù)讐之義以相搆害則是刑戮之民大亂之道也】
　　四郊多壘此卿大夫之辱也地廣大荒而不治此亦士之辱也
　　四郊者王城之外四面近郊五十里逺郊百里侯國亦各有四郊里數(shù)則各隨其地之廣狹而為逺近也壘者屯軍之壁卿大夫不能謀國數(shù)見侵伐故多壘土廣人稀荒穢不理此二者固皆卿大夫之責(zé)士卑不與謀國而田里之事則其職也故言亦士之辱【藍田呂氏曰立乎人之本朝者卿大夫也大夫則謀人之國矣有常職以食于上者士也士則任人之亊矣謀人之國國危則任其責(zé)任人之事事不治則任其責(zé)】
　　臨防不惰祭服敝則焚之祭器敝則埋之防敝則埋之牲死則埋之
　　呂氏曰人所用則焚之焚之陽也鬼神所用則埋之埋之隂也【長樂陳氏曰四物皆用之以交于神明者也不焚不埋則移于他用無已凟于神明哉】
　　凡祭于公者必自徹其俎
　　疏曰此謂士助君祭也若大夫以上則君使人歸其俎若大夫以下自祭其廟則使人歸賔俎○呂氏曰執(zhí)臣子之敬毋敢視賔客故自徹其俎以出也
　　卒哭乃諱禮不諱嫌名二名不偏諱
　　葬而虞虞而卒哭凡卒哭之前猶用事生之禮故卒哭乃諱其名嫌名音同者不偏諱謂可單言
　　逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母逮及也庶人父母早死不聞父之諱其祖故亦不諱其祖有廟以事祖者則不然也【馬氏曰始死而諱是知死而致死之不仁也卒哭而不諱是知死而致生之不知也圣人知其然故將葬則有賜諡易名之禮卒哭則有舍舊諱新之令以明生亊于此畢鬼亊于此始也○長樂陳氏曰死而不諱則安忍而忘親二名而均諱則易犯而難辟圣人知其然為之諱名之禮使之卒哭而諱所以盡愛敬之心二名不偏諱所以適言語之便】
　　君所無私諱大夫之所有公諱
　　私諱不避于公朝大夫則諱其先君也
　　詩書不諱臨文不諱
　　不因避諱而易詩書之文改行事之語葢恐有惑于學(xué)者有誤于承用也
　　廟中不諱
　　廟中之諱以卑避尊如有事于髙祖則不諱曾祖以下也
　　夫人之諱雖質(zhì)君之前臣不諱也婦諱不出門大功小功不諱
　　質(zhì)猶對也夫人之諱與婦之諱皆謂其家先世門者其所居之宮門也大功以下恩輕服殺故亦不諱
　　入竟而問禁入國而問俗入門而問諱
　　馬氏曰問禁慮得罪于君也問俗慮得罪于眾也問諱慮得罪于主人也
　　外事以剛?cè)諆?nèi)事以柔日
　　甲丙戊庚壬為剛乙丁己辛癸為柔先儒以外事為治兵然巡狩朝聘盟會之類皆外事也內(nèi)事如宗廟之祭冠昏之禮皆是【廣安游氏曰外事以剛?cè)諆?nèi)事以柔日此謂順其隂陽也圣人之治天下本之以自然行之以至順如此而已三才之道在天為隂陽在地為柔剛在人為仁義仁者陽與剛之屬也義者隂與柔之屬也古人以是二端盡三才之理然是二者不可以交相雜也柔者從隂剛者從陽外者從剛內(nèi)者從柔此謂自然而至順者也】
　　凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之內(nèi)曰近某日防事先逺日吉事先近日
　　疏曰今月下旬筮來月上旬是旬之外日也主人告筮者云欲用逺某日此大夫禮士賤職防時至事暇可以祭則于旬初即筮旬內(nèi)之日主人告筮者云用近某日天子諸侯有雜祭或用旬內(nèi)或用旬外其辭皆與此同喪事謂葬與二祥是奪哀之義非孝子所欲但不獲已故先從逺日而起示不宜急微伸孝心也吉事謂祭祀冠昏之屬少牢云若不吉則及逺日是先近日也
　　曰為日假爾泰龜有常假爾泰筮有常卜筮不過三卜筮不相襲
　　曰命辭也為字去聲讀為卜吉日故曰為日卜則命曰為日假爾泰有常筮則命蓍曰為日假爾泰筮有常假因也托也泰者尊上之辭有常言其吉兇?？蓱{信也此命蓍之辭不過三者一不吉至再至三終不吉則止而不行襲因也卜不吉則止不可因而更筮筮不吉則止不可因而更卜也
　　為卜防為筮卜筮者先圣王之所以使民信時日敬鬼神畏法令也所以使民決嫌疑定猶與也故曰疑而筮之則弗非也日而行事則必踐之
　　防蓍也舊說讀踐為善文義甚迂疏引王氏說踐履也必履而行之當(dāng)讀如字○疏曰說文猶獸名與亦獸名二物皆進退多疑人之多疑惑者似之故謂之猶與○呂氏曰凡常事卜不吉則不筮筮不吉則不卜獻公卜納驪姬不吉公曰筮之此相襲也若大事則先筮而后卜洪范有從筮從或龜從筮逆筮并用也晉卜納襄王得黃帝戰(zhàn)阪泉之兆又筮之遇大有之睽亦筮并用也故知不相襲者非大事也信時日者卜筮而用之不敢改也敬鬼神者人謀非不足而猶求于鬼神知有所尊而不敢必也畏法令者人君法令有疑者決之卜筮則君且不敢專況下民乎嫌疑者物有二而相似也猶與者事有二而不決也如建都邑某地可都某地亦可都此嫌疑也如戰(zhàn)或曰可戰(zhàn)或曰不可戰(zhàn)此猶與也卜筮以決之定之此先圣王以神道設(shè)教也有疑而筮既筮而不信諏日而卜既卜而弗踐是為不誠不誠之人不能得之于人況可得于鬼神乎【金華邵氏曰卜筮之事忽之者則以為不足信泥之者則以為不可不信記禮者慮夫人泥之也則曰不過三不相襲又慮夫人忽之也則曰信時日敬鬼神畏法令是又戒其忽也然則君子之于卜筮將如之何孔子曰敬鬼神而逺之以其為無則在所當(dāng)敬以其為有則在所當(dāng)逺惟處之于若有若無之間君子之于卜筮當(dāng)如是而已】
　　君車將駕則仆執(zhí)策立于馬前
　　此下言乘車之禮策馬杖也仆者執(zhí)之立于馬前所以防奔逸也
　　已駕仆展軨效駕
　　已駕駕馬畢也軨車之轄頭車行由轄仆者展視軨徧即入而效白于君言車駕竟
　　奮衣由右上取貳綏跪乘
　　疏曰仆先出就車于車后自振其衣以去塵從右邊升上必從右者君位在左避君空位也貳副也綏登車索也正綏擬君之升副綏擬仆右之升仆先試車時君猶未出未敢依常而立所以跪而乘之以為敬
　　執(zhí)策分轡驅(qū)之五步而立
　　疏曰轡馭馬索也車一轅而四馬駕之中央兩馬夾轅者名服馬兩邊名騑馬亦曰驂馬詩云兩服上襄兩驂鴈行鴈行者言與中服相次序也每一馬有兩轡四馬八轡以驂馬內(nèi)轡系于軾前其驂馬外轡并兩服馬各二轡六轡在手右手執(zhí)杖以三轡置空手中以三轡置杖手中故云執(zhí)策分轡也驅(qū)之者試驅(qū)行之也五步而立者跪而驅(qū)馬以行五步即止而倚立以待君出
　　君出就車則仆并轡授綏左右攘辟
　　疏曰君出就車則仆并六轡及策置一手中以一手取正綏授于君令登車于是左右侍駕陪位諸臣見車欲進行皆遷郤以避車使不妨車之行也
　　車驅(qū)而騶至于大門君撫仆之手而顧命車右就車門閭溝渠必步
　　疏曰車上君在左仆人中央勇士在右既至大門恐有非常故回命車右上車至門閭溝渠而必下車者一則君子不誣十室過門閭必式君式則臣當(dāng)下也二則溝渠險阻恐有傾覆亦須下扶持之也仆不下者車行由仆仆下則車無御故不下也【藍田呂氏曰此章言仆御君車之法也仆御君車其節(jié)有五將駕執(zhí)策立于馬前一也已駕展軨效駕二也先上車執(zhí)策分轡驅(qū)之五步三也君出就車并轡授綏四也車至大門君撫仆手顧命車右就車五也策者所以驅(qū)馬仆之所從事也君車將駕仆執(zhí)策立于馬前臨而視之則駕者無敢不謹(jǐn)也轄車之所賴以行也既展軨乃敢白君故曰效駕仆在右君位在左升由右便也門閭溝渠必步防有竊發(fā)之變傾覆之虞也】
　　凡仆人之禮必授人綏若仆者降等則受不然則否凡為車之仆者必以正綏授人不但臣于君為然也若仆之等級卑下如士于大夫之類則授綏之時直受之而已無辭讓也非降等者則不受
　　若仆者降等則撫仆之手不然則自下拘之
　　降等者雖當(dāng)受其綏然猶撫止其手如不欲其親授然然后受之亦謙讓之道也不降等者已雖不欲受而彼必授則卻手從仆之手下而自拘取之也
　　客車不入大門婦人不立乘犬馬不上于堂
　　馬氏曰客車不入大門所以敬主主人出大門迎之所以敬客故覲禮偏駕不入王門公食大夫禮賔乘車在大門外西方若諸侯不以客禮見王則墨車龍旂可以入大門故覲禮墨車龍旂以朝婦人乘安車故不立乘犬馬充庭實故不上堂以犬馬獻人則執(zhí)緤靮而已以馬合幣則達圭而已奉馬而覲則授人而已皆不上堂之謂也【藍田呂氏曰客車不入大門敬主人也婦人不立乘從安也犬馬不上于堂賤畜也三者或敬或安或有所賤各從其宜也】
　　故君子式黃發(fā)下卿位入國不馳入里必式
　　式黃髪敬老也下卿位敬大臣也禮君出則過卿位而登車入則未到卿位而下車入國不馳恐車馬躪轢人也十室猶有忠信二十五家之中豈無可敬之人故入里門必式所謂不誣十室也○鄭氏曰發(fā)句言故明此眾篇雜辭也【嚴(yán)陵方氏曰黃髪則老之尤者詩所謂黃髪兒齒是矣黃土色也形生于土而反于土髪至于黃則形將反本故也○李氏曰國君而下卿位不已過乎曰君子之所以待天下之賢臣其禮有隆而無殺者篤于至誠而已矣】
　　君命召雖賤人大夫士必自御之
　　御讀為迓迎也自迎之所以敬君命
　　介者不拜為其拜而蓌拜
　　介甲也○朱子曰蓌猶言有所枝拄不利屈伸也【長樂陳氏曰古者介胄有不可犯之色介者不拜葢介者所以服人服人者無所服于人故不拜也】
　　祥車曠左乘君之乘車不敢曠左左必式
　　疏曰祥猶吉也吉車謂生時所乘葬時用為魂車車上貴左仆在右空左以擬神也王者五路玉金象木革王自乘一余四從行臣乘此車不敢空左空左則似祥車兇也左必式者不敢自安故恒憑式乘車君皆在左若兵戎革路則君在中
　　仆御婦人則進左手后右手
　　疏曰仆在中婦人在左進左手持轡使身微相背逺嫌也
　　御國君則進右手后左手而俯
　　疏曰御君者禮以相向為敬故進右手既御不得常式故但俯俛而為敬
　　國君不乘奇車車上不廣欬不妄指
　　奇車奇邪不正之車也○方氏曰不廣欬者慮聲容之駭人聽不妄指慮手容之駭人視也
　　立視五巂式視馬尾顧不過轂
　　立謂立于車上也○疏曰巂規(guī)也車輪一周為一規(guī)乘車之輪髙六尺六寸徑一圍三得一丈九尺八寸五規(guī)為九十九尺六尺為歩總為十六歩半在車上所視則前十六歩半也馬引車其尾近車闌車上憑式下頭時不得逺矚但瞻視馬尾轂車轂也若轉(zhuǎn)頭不得過轂論語云車中不內(nèi)顧是也【馬氏曰先王之時作竒技竒器以疑眾者有刑作淫巧以蕩上心者有禁車不中度不鬻于市用器不中度不鬻于市則為國君者其可以乘竒車哉葢造車之法軫方以象地葢圓以象天輪輻以象日月葢弓以象星圓者中規(guī)方者中矩立者中縣衡者中水玉路以象徳之美金路以象義之和象路以象義之辨革路以象義之制木路以象仁之質(zhì)凡欲人君俯仰而觀之則思合天地之徳周旋而視之則思合日月星辰之明出入不逾于規(guī)矩權(quán)衡言動不離于道徳仁義然后竒邪之志不萌于心而中正之行可律于下此所謂器以藏禮禮以出信者也然則非禮之竒車其可乘哉周官道右詔王之車儀則不廣欬口之儀也不妄指手之儀也立視五巂式視馬尾目之儀也顧不過轂首之儀也立欲平故視五巂式欲俯故視馬尾】
　　國中以策彗防勿驅(qū)塵不出軌
　　疏曰入國不馳故不用鞭策但取竹帶葉者為杖形如埽帚故云策彗微近馬體搔摩之防勿搔摩也軌車轍也行緩故塵埃不飛揚出軌外也○朱子曰策彗疑謂策之彗若今鞭末韋帶耳
　　國君下齊牛式宗廟大夫士下公門式路馬
　　下謂下車也疏引熊氏說此文誤當(dāng)云國君下宗廟式齊?！緡?yán)陵方氏曰齊牛祭牲也嵗時必齊戒以朝之故謂之齊牛國君式齊牛下宗廟所以奉神者則不敢不敬故也】
　　乘路馬必朝服載鞭策不敢授綏左必式
　　此言人臣習(xí)儀之節(jié)路馬君駕路車之馬也既衣朝服又鞭策則但載之而不用皆敬也君升車則仆者授綏今臣以習(xí)儀而居左則自馭以行不敢使車右以綏授已也左必式者既在尊位當(dāng)式以示敬
　　步路馬必中道以足蹙路馬芻有誅齒路馬有誅步謂行步而調(diào)習(xí)之也必當(dāng)路之中者以邊側(cè)卑防不敬或傾跌也蹙與蹴同芻草也齒評量年數(shù)也誅罰也○馬氏曰察馬之力必以年數(shù)馬之年必以齒凡此戒其慢君物也先王制禮圖難于其易為大于其細(xì)凡以止邪于未形而已耳【清江劉氏曰禁過于微則人樂遷善防患于小則患逺矣齒路馬蹴路馬芻皆有誅是所以逺其防者也路馬者君之路馬也路馬之可敬況其君乎是以國家之?dāng)〕１刈云湫≌呤佳擅駸o嚴(yán)君之心則無為貴禮矣】

　　禮記大全卷一
　　欽定四庫全書
　　禮記大全卷二
　　明　胡廣等　撰
　　曲禮第二
　　凡奉【上聲】者當(dāng)心提者當(dāng)帶
　　防曰物有宜奉持者有宜提挈者奉者仰手當(dāng)心提者屈臂當(dāng)帶深衣之帶也古人常服深衣
　　執(zhí)天子之器則上【上聲】衡國君則平衡大夫則綏【讀曰妥】之士則提之
　　防曰上高也衡平也平正當(dāng)心天子器不宜下故臣為擎奉皆高于心諸侯降于天子故臣為奉持器與心平大夫降于諸侯故其臣奉器下于心綏下也士提之則又在綏下
　　凡執(zhí)主器執(zhí)輕如不克執(zhí)主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曳踵
　　大夫稱主此則通上下貴賤言之如不克似不能勝也聘禮曰上介執(zhí)玉如重尚左手謂左手在上左陽尊也踵腳后也執(zhí)器而行但起其前而曵引其踵如車輪之運于地故曰車輪曵踵○方氏曰左手不如右強尚左手所以為容下右手所以致力【馬氏曰容止不有禮則不可觀進退不有禮則不可度古人以一威儀之肅慢為利害之所召一執(zhí)玉之俯仰為禍福之所系則凡見于奉持操執(zhí)行立屈伸之末者其可忽哉】
　　立則磬折垂佩主佩倚則臣佩垂王佩垂則臣佩委僂折如磬之背而玉佩從兩邉懸垂此立容之常然臣之于君尊卑殊等則當(dāng)視其高下之節(jié)而倍致其恭敬之容可也防俛則倚于身小俛則垂大俛則委于地皆于佩見其節(jié)【馬氏曰玉藻曰足容重手容恭立容徳又曰立容辨卑毋謟曲禮曰立如齊則自奉者當(dāng)心以至尚左手者手容恭也行不舉足車輪曵踵者足容重也磬拆垂佩者立容徳而辨卑如齊也】
　　執(zhí)玉其有借者則裼【錫】無借者則襲
　　古人之衣近體有袍襗之屬其外有裘夏月則衣葛或裘或葛其上皆有裼衣裼衣上有襲衣襲衣之上有常著之服則皮弁服及深衣之屬是也掩而不開謂之襲若開而見出其裼衣則謂之裼也○又聘禮注云曲禮云執(zhí)玉其有借者則裼無借者則襲所謂無借謂圭璋特逹不加束帛當(dāng)執(zhí)圭璋之時其人則襲也有借者謂璧琮加于束帛之上當(dāng)執(zhí)璧琮時其人則裼也曲禮所云專主主璋特而襲璧琮加束帛而裼一條言之先儒乃以執(zhí)圭而垂繅為有借執(zhí)圭而屈繅為無借此則不然竊詳經(jīng)文裼襲是一事垂繅屈繅又別是一事不容混合為一說
　　國君不名卿老世婦大夫不名世臣侄【迭】娣士不名家相【去聲】長妾
　　不名不以名呼之也○防曰上卿貴故曰卿老世婦兩媵也次于夫人而貴于諸妾也世臣父在時老臣也侄是妻之兄女娣是妻之妹從妻來為妾也大夫不世爵此有世臣者子賢襲父爵也家相助知家事者長妾妾之有子者【金華應(yīng)氏曰所謂故國者非喬木之謂也有世臣之謂也古者立國必有世家大族以培防其本根且有世臣大老以隆固其棟干人君常寵異而尊禮之所以存忠厚養(yǎng)恭敬也氣脈不墜乎先世典刑可厲乎后來國之卿老家之世臣士之家相尊卑不同而輔賛則一敬之而不名所以示夫外之有所統(tǒng)也若夫內(nèi)助之賢而舊者如世婦如侄娣如長妾雖其分不敵于女君其貴實隆于諸御敬之而不名所以示夫內(nèi)之有所統(tǒng)也內(nèi)外皆有所敬而不名則受其所敬者莫不竭其忠而盡心覩其可敬者莫不知所畏而稟命然后國政家事有所統(tǒng)一而緩急有所憑藉而倚重矣】
　　君大夫之子不敢自稱曰余小子大夫士之子不敢自稱曰嗣子某不敢與世子同名
　　列國之君與天子之大夫其子皆不敢自稱余小子避嗣天子之稱也列國之大夫與士之子不敢自稱嗣子某避嗣諸侯之稱也○呂氏曰世子君之適子也諸臣之子不敢與之同名亦避君也若名之在世子之前則世子為君亦不避谷梁傳曰衞齊惡衞侯惡何為君臣同名也君子不奪人名不奪人親之所名
　　君使士射不能則辭以疾言曰某有負(fù)薪之憂
　　呂氏曰射者男子之所有事不能可以疾辭不可以不能辭也負(fù)薪賤役士之所親事者疾則不能矣故曰負(fù)薪之憂也【吳郡范氏曰射者男子之事一藝而文武之道備焉其為法也內(nèi)志欲正外體欲直容止欲比于禮節(jié)度欲比于樂有揖讓之儀有反求諸己之道古人進徳修業(yè)射蓋其一端也是以人人能之而不能者以為恥故君使之射而偶未習(xí)焉則不敢以不能對而以疾辭】
　　侍于君子不顧望而對非禮也
　　呂氏曰顧望而后對者不敢先他人而言也○應(yīng)氏曰有察言觀色之意
　　君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹(jǐn)修其法而審行之
　　言卿大夫士有徙居他國者行禮之事不可變其故國之俗皆當(dāng)謹(jǐn)修其典法而審慎以行之【藍田呂氏曰孔子去魯曰遲遲吾行也去父母國之道也子路去魯謂顔淵曰何以贈我曰去國則哭于墓而后行古之君子重去父母之國如此則其去也豈得已哉道合則從不可則去君臣之義也故以道去其君者君所以待之者三有禮焉故臣為舊君反服而君未之絶也樂樂其所自生禮不忘其本吾于父母之國夫豈不懐況以道去君君待之有禮則舍故從新仁人君子有所不忍此行禮所以不求變俗也俗者吾父母之國俗也雖去而之他國至于祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其舊謹(jǐn)修審行而不輕改者不忍忘吾父母之國也】
　　去國三世爵祿有列于朝出入有詔于國若兄弟宗族猶存則反告于宗后去國三世爵祿無列于朝出入無詔于國唯興之日從新國之法
　　去夲國雖已三世而舊君猶仕其族人于朝以承祖祀此人往來出入他國仍詔告于本國之君其宗族兄弟猶存則必有宗子凡冠娶妻必告死必赴不忘親也若去國三世朝無仕宦之列出入與舊君不相聞其時已乆其義已絶可以改其國之故矣然猶必待興起而為卿大夫乃從新國之法厚之至也【馬氏曰人臣有舊君之服不過齊衰三月而已去國三世出入猶詔于國吉兇猶告于宗后何也舊國者人之所不能?宗族者人之所不可絶今夫鳥獸之過故鄉(xiāng)猶回翔蹢躅而后去狐之將死猶正丘首而后斃況于人乎故太公封于齊世葬于周君子以為不?其本則去國三世而恩義不靳理固然也蓋爵祿有列于朝則是不棄其后也出入有詔于國則是不絶其好也如此則吾之所以反告者其可已乎夫爵祿有列于朝則有宗后以合其族爵祿無列于朝則無宗后之法無宗后則不特不反告而已故唯興之日從新國之法蓋方其未仕也雖守舊國之法可也及興而仕人則有所矣其可復(fù)為未仕之所為乎】
　　君子已孤不更【平聲】名
　　名者始生三月之時父所命也父沒而改之孝子所不忍也
　　已孤暴貴不為【去聲】父作諡
　　文王雖為西伯不為古公公季作謚周公成文武之徳亦不敢加太王王季以謚也○呂氏曰父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服是可以已之祿養(yǎng)其親不敢以己之爵加其親也父之爵卑不當(dāng)謚而以己爵當(dāng)謚而作之是以己爵加其父欲尊而反卑之非所以敬其親也
　　居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮喪復(fù)常讀樂章居喪不言樂祭事不言兇公庭不言婦女
　　復(fù)常除服之后也樂章?歌之詩也○呂氏曰讀是書非肄業(yè)也當(dāng)是時不知是事不以禮事其親者也吉兇之事不相干哀樂之情不可以貳故喪兇事也不言樂祭吉事也不言兇公私之事不可相干私事不可言于公庭故公庭不言婦女【長樂陳氏曰非喪而讀喪禮則非人子之情居喪而不讀喪禮不失之過則失之不及未葬而讀祭禮則非孝子之情既葬而不讀祭禮不失之黷則失之怠喪未除而讀樂章則哀不足喪復(fù)常而不讀樂章則樂必崩】
　　振書端書于君前有誅倒防側(cè)于君前有誅
　　人臣以職分內(nèi)事事君每事當(dāng)謹(jǐn)之于素文書簿領(lǐng)己至君前乃始振拂其塵埃而端整之卜筮之官防其所奉以周旋者于君前而有顛倒反側(cè)之狀此皆不敬其職業(yè)而慢上者故皆有罰【嚴(yán)陵方氏曰防有本末故曰倒有背面故曰側(cè)倒防側(cè)與振書其過非大然皆有誅疑若已甚蓋以羣臣之眾而奉一人之尊不可不謹(jǐn)也抑所以防其漸歟】
　　防幾杖席蓋重【平聲】素袗【軫】絺绤不入公門
　　防所以問吉兇嫌豫謀也幾杖所以優(yōu)髙年嫌自尊也席所以坐臥蓋所以蔽日與雨絺绤所以涼體袗單也單則見體而防此三者宴安之具也重素衣裳皆素也以非吉服故亦不可以入公門
　　苞【白表反】屨扱【揷】衽厭【于渉反】冠不入公門
　　苞讀為藨以藨蒯之草為齊衰喪屨也扱衽以深衣前衽扱之于帶也蓋親初死時孝子以號踴履踐為妨故扱之也厭冠喪冠也吉冠有纚有梁喪冠無之故厭帖然也此皆兇服故不可以入公門
　　書方衰【催】兇器不以告不入公門
　　方版也書方者條録送死物件于方版之上也衰五服之衰也兇器若棺槨墻翣明器之屬不以告不入公門謂告則可入者蓋臣妾有死于宮中者君亦許其殯而成喪然必先告乃得將入也
　　公事不私議
　　馬氏曰季孫使冉有訪田賦于仲尼仲尼不對而私于冉有何也季氏用田賦非孔子所能止其私于冉有豈得已哉
　　君子將營宮室宗廟為先廐庫為次居室為后
　　君子有位者也宗廟所以奉先故先營之廐以養(yǎng)馬庫以藏物欲其不乏用也故次之居室則安身而已故又次之
　　凡家造祭器為先犧賦為次養(yǎng)【去聲】器為后
　　犧賦亦以造言者如周官牛人供牛牲之互與盆簝之類鄭注互若今屠家懸肉格盆以盛血簝受肉籠也○防曰家造謂大夫始造家事也諸侯大夫少牢此言犧牛也天子之大夫祭祀賦斂邑民供出牲牢故曰犧賦【藍田呂氏曰宗廟祭器事吾先也廐庫犧賦待吾眾也居室養(yǎng)噐奉吾私也此先后之序也】
　　無田祿者不設(shè)祭器有田祿者先為祭服君子雖貧不粥【育】祭器雖寒不衣【去聲】祭服為宮室不斬于丘木呂氏曰祭器可假服不可假也丘木所以庇宅兆為宮室而斬之是慢其先而濟吾私也
　　大夫士去國祭器不逾竟【境】大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士
　　呂氏曰臣之所以有宗廟祭器以事其先者君之祿也今去位矣乃挈器以行是竊君之祿以辱其先此祭器所以不逾竟也寓寄于爵等之同者使之可用也○馬氏曰防子抱祭器而之周何也君子為己不重為人不輕抱君之祭器可也抱己之祭器不可也
　　大夫士去國逾竟為壇【善】位鄉(xiāng)【去聲】國而哭素衣素裳素冠徹縁【去聲】鞮【低】屨素簚【莫歴反】乘髦馬不蚤【爪】鬋【翦】不祭食不說【如字】人以無罪婦人不當(dāng)御三月而復(fù)服
　　壇位除地而為位也鄉(xiāng)國向其夲國也徹縁去中衣之采縁而純素也鞮屨革屨也周禮注云四夷舞者所屝素簚素白狗皮也簚車覆防也既夕禮云主人乘惡車白狗幦是也髦馬不翦剔馬之髦鬛以為飾也蚤治手足爪也鬋剔治須發(fā)也祭食食盛饌則祭先代為食之人也不說人以無罪者己雖遭放逐而出不自以無罪解說于人過則稱己也御侍御寢宿也凡此皆為去父母之邦捐親戚去墳?zāi)故У撐灰嘁患抑児室补室詢磫手Y自處三月為一時天氣小變故必待三月而后復(fù)其吉服也【藍田呂氏曰大夫士去國喪其位也大夫士喪位猶諸侯之失國家去其墳?zāi)罐掌渥趶R無祿以祭故必以喪禮處也為壇而哭衣冠裳以素與馬不飾食不祭內(nèi)不御心喪之禮也禮庶民為國君齊衰三月寄公為所寓士仕焉而已者大夫以道去而猶未絶者皆服齊衰三月言與民同也今去其君雖非喪也然重絶君臣之義故以心喪自處而期以三月故曰三月而復(fù)服也鞮屨革屨也周官鞮屨氏蓋蠻夷之服也革去毛而未為韋非吉屨也孔子去魯以防罪行樂毅云忠臣去國不潔其名以己無罪而說于人則君有罪矣君子不忍為者厚之至也○廣安游氏曰古之以兇禮自處者三而喪事不與焉戰(zhàn)勝以喪禮處之兇災(zāi)以喪禮處之去國以喪禮處之戰(zhàn)勝以喪禮處之重用兵也兇災(zāi)以喪禮處之重天災(zāi)也去國以喪禮處之重去夲也且非特以喪禮自處也人將以喪禮吊之焉去國則吊之兇災(zāi)則吊之故夫去國古人之所大患也棄其君棄其位棄其宗廟棄其父母之邦此其去國之可悲也明矣】
　　大夫士見【現(xiàn)】于國君君若勞【去聲】之則還【旋】辟【辟】再拜稽首
　　此言大夫士出聘他國見于主君君若問勞其道路之勤苦則旋轉(zhuǎn)退避乃再拜稽首也
　　君若迎拜則還辟不敢答拜
　　聘賔初至主國大門外主君迎而拜之賔則退郤不敢答拜而抗賔主之禮也
　　大夫士相見雖貴賤不敵主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人
　　敬而先拜謂大夫士聘于他國而見其卿大夫士也同國則否【馬氏曰相見貴于相下相下貴于相先士相見禮若先生異爵者請見之則辭辭不得命則先見之然則拜之禮蓋亦若此故主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人也燕禮賔升自西階主人先拜至聘禮賔入大門主君先拜迎則先拜之禮不特大夫士而已記之所言亦一端也】
　　凡非吊喪非見【現(xiàn)】國君無不答拜者
　　吊喪而不答主人之拜者以為助執(zhí)喪事之凡役而來非行賔主之禮也故士喪禮有賔則拜之賔不答拜是也士見夲國之君尊卑遼絶故君不答拜此二者之外無不答拜也
　　大夫見于國君國君拜其辱士見于大夫大夫拜其辱同國始相見主人拜其辱
　　君拜大夫之辱大夫拜士之辱皆謂初為大夫初為士而來見也此后朝見則有常禮矣士相見禮士見國君君答拜者亦以其初為士而敬之也主人拜辱拜其先施也此謂尊卑相等者言同國則異國亦當(dāng)然矣
　　君于士不答拜也非其臣則答拜之大夫于其臣雖賤必答拜之
　　君于士雖不答拜然不以施之他國之士者以其非己之臣也大夫答賤臣之拜避國君之體也
　　男女相答拜也
　　男女嫌疑之避亦多端矣然拜而相答所以為禮豈以行禮為嫌哉故記者明言之
　　國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛【迷】卵
　　春田搜獵也澤廣故曰圍羣聚故曰掩麛鹿子凡獸子亦通名之麛卵防故曰取君大夫士位有等降故所取各有限制此與王制文異○方氏曰用大者取愈廣位卑者禁愈嚴(yán)
　　嵗兇年谷不登君膳不祭肺馬不食谷馳道不除祭事不縣【?】大夫不食梁士飲酒不樂
　　膳者羙食之名肺為氣主周人所重故食必先祭肺言不祭肺示不殺牲為盛饌也馳道人君驅(qū)馳車馬之路不除不埽除也祭必有鐘磬之縣今不縣言不作樂也大夫食黍稷以粱為加公食大夫禮設(shè)正饌之后乃設(shè)稻粱所謂加也自君至士各舉一事尊者舉其大者卑者舉其小者其實互相通耳【藍田呂氏曰仁者以天下為一身者也疾痛疴癢所以感吾憯怛怵惕之心非有知力與乎其間也以天下為一身者一民一物莫非吾體故舉天下所以同吾愛也故嵗兇年谷不登民有饑色國君大夫士均與其憂君非不能玉食大夫士非無田祿仁人之心與民同之雖食不能飽也馬不食谷則芻秣而已公明儀曰庖有肥肉廐有肥馬民有饑色野有餓莩此率獸而食人也奪人食而食馬與牲仁人所不為也凡此皆與民同憂自貶之道也及乎有九年之蓄雖兇旱水溢民無菜色然后天子食日舉以樂則舉之同其憂者無不同其樂也】
　　君無故玉不去身大夫無故不徹縣【?】士無故不徹琴瑟
　　故謂災(zāi)變喪疾之類【藍田呂氏曰君子致禮以治躬致樂以治心養(yǎng)其血氣志慮無所不在于和使放心邪氣不得接焉此樂所以無故而不得舎也災(zāi)患喪病方在所憂故不可叅以樂古之君子必佩玉右征角左宮羽趨以采薺行以肆夏故不去身非特為餙亦有玉聲鏘鳴中于五音近于樂也】
　　士有獻于國君他日君問之曰安取彼再拜稽首而后對
　　安取彼猶言何所得彼物也
　　大夫私行出疆必請反必有獻士私行出疆必請反必告君勞【去聲】之則拜問其行拜而后對
　　大夫士以私事出疆皆請于君其反也大夫有獻而士不獻不以卑者之物凟尊上也故但告還而已勞之者慰勞其道路之勞苦問其行者詢其防歴之所至也先拜后答急謝見問之寵也【長樂陳氏曰古之為臣也無私行出疆之禮告于君而后可也臣之于君子之于親一也子于親出必告反必面或有賜焉必獻以示不敢有已而無私蓄也臣于君亦然】
　　國君去其國止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗廟也士曰奈何去墳?zāi)挂矅郎琊⒋蠓蛩辣娛克乐?br />　　死社稷謂國亡與亡也死眾謂討罪御敵敗則死之也死制受命于君難毋茍免也○方氏曰國君曰死社稷而大夫士不曰死宗廟墳?zāi)购我采w止其去者存乎私情死其事者存乎公義也○趙氏曰社所以祭五土之神稷所以祭五谷之神稷非土無以生土非稷無以見生生之效故祭社必及稷以其同功均利以養(yǎng)人故也周禮大司徒設(shè)社稷之壝壝者累土以為髙也不屋而壇社壇在東稷壇在西【藍田呂氏曰臣民各止其君使勿去忠厚之至也以社稷宗廟墳?zāi)篂檠哉呓灾钙渌鶋蚕韧踔▏貫橹蒙琊⑹蛊渚刂疄橥恋厝嗣裰鞔擞袊咚砸陨缍I為言也大夫之有宗廟士之保其丘墓義亦猶是大夫士則有以道去其君諸侯有國受之于天子有死而無去也然此去者國滅君死正也茍社稷無隕先君有后則雖有不安其國致位而去特一身去就而已是亦有可去之義禮所以有寓公也人臣受命于君有死無二而已君之有社稷受命于天子者也大夫之眾士之制受命于其君者也故人臣敬君莫先于敬命棄命不死不敬莫大焉】
　　君天下曰天子朝諸侯分職授政任功曰予一人天子者君臨天下之總稱臣民通得稱之予一人則所自稱也
　　踐阼臨祭祀內(nèi)事曰孝王某外事曰嗣王某
　　踐履也阼主階也履主階而行事故曰踐阼也宗廟之事為內(nèi)郊社之事為外祝辭稱孝王某者事親之辭嗣王某者事神之辭也
　　臨諸侯畛【軫】于鬼神曰有天王某甫
　　天子廵狩而至諸侯之國必使祝史致鬼神當(dāng)祭者之祭以不親往故祝辭稱字曰某甫甫者丈夫之美稱也○呂氏曰畛猶畦畛之相接然與交際之際同義○方氏曰望秩之禮必于野外故以畛言之畛田間道也祭于畛而謂之畛猶祭于郊而謂之郊也天子適諸侯非其常蓋有時也故于是特言有焉
　　崩曰天王崩復(fù)曰天子復(fù)矣告喪曰天王登假【遐】措之廟立之主曰帝
　　自上墜下曰崩亦壊敗之稱王者卒則史書于防曰天王崩復(fù)者人死則形神離古人持死者之衣升屋北面招呼死者之防令還復(fù)體魄冀其再生也故謂之復(fù)天子復(fù)者升屋招呼之辭臣子不可名君故呼曰天子復(fù)也防云以例言之則王后死亦呼王后復(fù)也告喪赴告侯國也呂氏讀假為格音引王假有廟與來假來享言其精神升至于天愚謂遐乃逺邈之義登遐言其所升髙逺猶漢書稱大行行乃循行之行去聲以其往而不反故曰大行也措置也立之主者始死則鑿木為重以依神既虞而埋之乃作主以依神也○呂氏曰考之禮經(jīng)未有以帝名者史記夏殷之王皆以帝名疑殷人祔廟稱帝遷據(jù)世夲當(dāng)有所考至周有謚始不名帝歟
　　天子未除喪曰予小子生名之死亦名之
　　鄭氏曰生名之曰小子王死亦曰小子王也?有小子侯是僭號也○呂氏曰春秋書王子猛卒不言小子者臣下之稱與史防之辭異也
　　天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾
　　三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻自后而下皆三因而増其數(shù)妾之?dāng)?shù)未聞【馬氏曰昏義曰古者天子后立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聼天下之內(nèi)治此曰天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾蓋昏義言后宮之治故兼天子后言之而備六宮之?dāng)?shù)而妾不與焉曲禮言后宮之位故止言天子而備六宮之名則雖后之尊亦曰有后而妾之賤亦與焉】
　　天子建天官先六大【防】曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典
　　此六大者天官之屬也以其所掌重于他職故曰先
　　天子之五官曰司徒司馬司空司士司冦典司五眾此五官與天官列而為六五眾者五官屬吏之羣眾也
　　天子之六府曰司土司木司水司草司器司貨典司六職
　　府者藏物之所此府主藏六物之稅
　　天子之六工曰土工金工石工木工獸工草工典制六材
　　此六材者六工之所用也故不曰典司而曰典制已上四條舊說皆為殷制其實無所考證皆臆說耳
　　五官致貢曰享
　　呂氏曰嵗終則司徒以下五官各致其功獻于王故謂之享貢功也享獻也【石林葉氏曰自夫人以下至革工其分列之先后與名號之異同亂于周官之序宜康成以為殷禮也蓋治天下必自內(nèi)始夫人嬪妾莫不有所司而不言司者以其主于內(nèi)而已內(nèi)治則家道正可以推而及國大宰王者所頼以治國也故建官特先之其屬則大宗大史大祝大士大卜皆有書故言六典六典所以奉天道也天道主之以天官而地道不可以無職故次之以司徒司徒所奉者地道所掌者邦教也有教不司以無政故次之以司馬司馬所掌者邦政有政不可以無事故次之以司空有政事則財用足人輕于從善而恥于犯法也故次之以司士正羣臣之版以詔爵祿終之以司冦詰邦國之禁以刑暴亂五官各率其屬而治故言五眾所以奉地道也天官先大宰以奉天道地官先司徒以奉地道人君于是可以輔相裁成之時也然而萬物生于天長于地人所頼以相養(yǎng)不可不急于先務(wù)故六府典司六職六工典制六材亦先王之智急于成物以養(yǎng)天下也是以土也木也水也草也器也貨也聚之于人則曰六府分之于所治則曰六職金也土也石也木也獸也草也造之于人則曰六工見之于用則曰六材府以聚其物而后命官以分治故后言六職材必待人而有成非人則不能成其材故先言六工治天下至于萬物各得其成材此先王所以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民而治也雖然功罪不進于上則下之情不通黜陟不行于下則上之權(quán)不立故五官各致其貢以通于王也】
　　五官之長曰伯是職方其擯于天子也曰天子之吏天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱于諸侯曰天子之老于外曰公于其國曰君
　　司徒以下五官之長者天子之三公也伯者長大之名三公無異職即六卿中三人兼之任左右之職謂之相九命而作伯則分主畿外諸侯如公羊云自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之是也是職方者言二伯于是職主其所治之方也天子之吏擯者之辭也此伯若是天子同姓則天子稱之為伯父若異姓則稱為伯舅皆親之之辭也此伯皆有采地在天子畿內(nèi)自稱于私土采地之外則曰公自稱于采地之內(nèi)則曰君也
　　九州之長入天子之國曰牧天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅于外曰侯于其國曰君
　　天下九州天子于每州之中擇諸侯之賢者一人加之一命使主一州內(nèi)之列國取牧養(yǎng)下民之義故曰牧叔父叔舅降于伯父伯舅也自稱于所封國之外則曰侯若與國內(nèi)臣民言則自稱曰君也【長樂劉氏曰昔三代圣人行己之法必稽于古首出庶物而不敢自尊也徳配二儀而不敢自大也莫尊乎父而謂同姓三公為伯父莫親乎母而謂異姓三公為伯舅非徒自示寡味卑已以尊賢也蓋以億兆之命舒慘系于一人政教之源治亂根于一徳非屈己以下賢崇道以率眾未易化也是以于九州之伯同姓者謂之叔父異姓者謂之叔舅焉】
　　其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子于內(nèi)自稱曰不谷于外自稱曰王老
　　九州之外不過子男之國天子亦選賢以為牧但以卑且逺故不以牧稱亦不稱父舅朝見之時擯辭惟曰子雖或有功益地至侯伯之?dāng)?shù)其爵亦不過子故云雖大曰子也如楚在春秋雖大國而其爵則稱子也谷善也于內(nèi)與其臣民言也外謂夷狄之境也自稱王老言天子之老臣也
　　庶方小侯入天子之國曰某人于外曰子自稱曰孤四夷之君其來荒逺故以庶方名之庶眾也某人若牟人介人之類○防曰于外曰子者此君在其本國外四夷之中自稱依其夲爵若男亦稱男也若自與臣民言則稱孤孤者特立無徳之稱也
　　天子當(dāng)依【上聲】而立諸侯北面而見【現(xiàn)】天子曰覲天子當(dāng)寧【珍呂反】而立諸公東面諸侯西面曰朝
　　鄭氏曰春朝受摯于朝受享于廟秋覲一受之于廟朝者位于內(nèi)朝而序進覲者位于廟門外而序入防曰依狀如屏風(fēng)以絳為質(zhì)髙八尺東西當(dāng)戸牖之間繡為斧文亦曰斧依天子見諸侯則依而立負(fù)之而南面以對諸侯也寧者爾雅云門屏之間謂之寧人君視朝所寧立處蓋寧立以待諸侯之至故云當(dāng)寧而立也諸侯春見曰朝秋見曰覲又曰凡天子三朝一在路門內(nèi)謂之燕朝大仆掌之二是路門外之朝謂之治朝司士掌之其三是臯門之內(nèi)庫門之外謂之外朝朝士掌之諸侯亦有此三朝【廣安防氏曰夫禮不可一端盡也不有君臣相臨之禮則無以見大君之尊不有賔主相與之禮則無以見同姓異姓親親之恩夫諸侯之中有伯父焉有叔父焉有伯舅焉有叔舅焉有兄弟焉有昏姻焉三主家天下所恃以為天下者不獨恃其利勢也天子以親親之恩而臨諸侯諸侯亦以親親之恩而報天子上下相睦同奨一姓所以數(shù)百年長久安寕而無患由此之故且尊卑之分不統(tǒng)于一圣人固以為不可天子之尊諸侯之卑其自然之分固也然諸父兄弟舅甥昏姻相去之逺而久不相見于其來朝忌親親之恩專以分臨之圣人之心無乃有所不安于此此親親之恩賔主之禮所以行于春朝而異于覲禮之受于廟而臣皆北面也此三代之至文圣人待諸侯之禮備矣】
　　諸侯未及期相見曰遇相見于郤【隙】地曰防
　　未及期在期日之前也郤地閑隙之地也下言相見及期日也遇有遇禮防有防禮
　　諸侯使大夫問于諸侯曰聘
　　比年小聘三年大聘小聘大夫往大聘則卿往
　　約信曰誓涖牲曰盟
　　約信者以言語相要約為信也用誓禮涖臨也春秋所書遇防盟聘皆有之惟無誓耳防云盟之為法先鑿地為方坎殺牲于坎上割牲左耳盛以珠盤又取血盛以玉敦用血為盟書成乃防血而讀書置牲坎中加書于上而埋之謂之載書也【長樂陳氏曰盟防或眾遇不必眾春秋公及宋公遇于清宋公衛(wèi)侯遇于垂是遇不該于眾也周禮有盟邦國有盟萬民春秋有諸侯防有大夫防有兵車防是盟防有小大而該于眾也先王之時結(jié)民以忠信誠慤之心維邦國以比小事大之禮然而防遇盟誓之禮未甞弛于天下將使夫人明則知好惡幽則知信畏然后天下為一家而無異俗中國為一人而無殊心則防遇盟誓之輔于教也豈不懿哉】
　　諸侯見天子曰臣某侯某其與民言自稱曰寡人其在兇服曰適【丁歴反】子孤
　　臣某侯某如云臣齊侯小白臣晉侯重耳之類擯者告天子之辭也凡自稱皆曰寡人不獨與民言也此略言之耳適子孤亦擯者告賔之辭也
　　臨祭祀內(nèi)事曰孝子某侯某外事曰曾孫某侯某死曰薨復(fù)曰某甫復(fù)矣
　　內(nèi)外事見前章曽孫猶晉平公禱河而稱曾臣彪之類天子徳厚流光故外事稱嗣王某諸侯不敢言繼嗣推始封之君而祖之故稱曽孫也薨之為言瞢也幽晦之義本國史書之辭復(fù)稱字臣不名君也
　　既葬見天子曰類見言諡曰類
　　呂氏曰繼先君之徳乃得受國而見天子故曰類見誄先君之善而請諡于天子故亦曰類【何氏曰類其徳而稱之如經(jīng)天緯地曰文也】
　　諸侯使人使【去聲】于諸侯使者自稱曰寡君之老
　　寡君之老惟上大夫可稱見玉藻
　　天子穆穆諸侯皇皇大夫濟濟【上聲】士蹌蹌【七羊反】庶人僬僬【子妙反】
　　呂氏曰穆穆幽深和敬之貎皇皇壯盛顯明之貎濟濟修飾齊一之貎蹌蹌翔舉舒揚之貎庶人見乎君不為容進退趨走僬僬雖無所考大抵趨走促數(shù)不為容之貎也
　　天子之妃曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻
　　鄭氏曰妃配也后之言后也夫之言扶孺之言屬婦之言服妻之言齊
　　公侯有夫人有世婦有妻有妾夫人自稱于天子曰老婦
　　畿內(nèi)諸侯之妻因助祭于王后或因獻繭之屬故得以見天子○陳氏曰不以老稱不足以任其事不以婦稱非所以能事人故稱老婦○應(yīng)氏曰年髙者固可稱老婦其始嫁者宜如何稱則亦曰婦而配之以卑小之名耳
　　自稱于諸侯曰寡小君
　　防曰此諸侯謂他國君也古者諸侯相饗夫人亦出故得自稱也坊記云陽侯殺繆侯而竊其夫人故大饗廢夫人之禮君之妻曰小君而云寡者亦從君為謙也
　　自稱于其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子
　　小童未成人之稱婢之言卑也
　　子于父母則自名也
　　自稱其名【藍田呂氏曰子之名父母所命敬親之命不敢有他稱也】
　　列國之大夫入天子之國曰某士自稱曰陪臣某于外曰子于其國曰寡君之老使者自稱曰某
　　某士擯者稱其人曰某國之士也?韓起聘于周擯者曰?士起蓋列國卿大夫其命數(shù)與天子之士等也陪重也諸侯為天子之臣己又為諸侯之臣也于外曰子者亦擯者辭在他國則擯者稱其姓而曰子春秋閔二年齊髙子來盟髙傒是也于其國曰寡君之老謂在己國與人語則以此自稱也使者自稱曰某某名也若為使在他國與彼君語則稱名也
　　天子不言出諸侯不生名君子不親惡諸侯失地名滅同姓名
　　防曰君子不親惡者謂孔子書經(jīng)見天子大惡書出以絶之諸侯大惡書名以絶之君子不親此惡人故書出名以罪之也○呂氏曰賢者貴者皆謂之君子天子無外安得而言出然而言出者徳不足以君天下而位號存焉耳諸侯不生名惟死而告終然后名之然有生名者徳不足以名君子而位號存焉耳故天子不言出諸侯不生名皆謂君子不親惡故也○陳氏曰言出所以外之生名所以賤之春秋書天王出居于鄭譏之也書以蔡侯獻舞歸以其失地也書衛(wèi)侯燬滅邢以其滅同姓也夫天子之言出諸侯之生名皆有大惡在所棄焉君子所以不親也然春秋書天王居于某地者二而不言出諸侯失地而奔者十五滅同姓者三而有不生名者莫非出居而事有異同莫非失地滅同姓而罪有輕重故也蓋諸侯義莫大于保國仁莫大于親親不能保國而至于失地不能親親而至于滅同姓其名之也宜矣
　　為人臣之禮不顯諌三諫而不聼則逃之
　　陳氏曰孔子之于魯百里奚之于秦未嘗諌而去龍逢之于夏比干之于殷則死于諫而不去何也蓋事有輕重勢有可否君子以禮為守以義為行跡雖不同其趨一也
　　子之事親也三諫而不聼則號【平聲】泣而隨之
　　呂氏曰君臣義合也父子天合也君臣其合也與父子同其不合也去之與父子異也【嚴(yán)陵方氏曰犯而無隱者臣之義也諌而不顯者臣之私也此主于人臣之禮故曰不顯諌仁之于父子義之于君臣義有所不為仁有所不忍臣之于君三諫不聼尚復(fù)留焉則固位矣固位者義所不為則逃之子之于親三諫不聽茍遂絶之則傷恩矣傷恩者仁所不忍故隨之逃之全其身而立我義之盡也隨之將以感其心而立人則仁之至也臣子之道備矣】
　　君有疾飲藥臣先甞之親有疾飲藥子先甞之醫(yī)不三世不服其藥
　　呂氏曰醫(yī)三世治人多用物熟矣功已試而無疑然后服之亦謹(jǐn)疾之道也【嚴(yán)?方氏曰君于平居無事之時其膳也膳夫品甞之大子親視之亦以致其謹(jǐn)而已則于有疾之時尤所不可忽也醫(yī)之為術(shù)茍非父祖子孫傳業(yè)則術(shù)無自而精術(shù)之不精其可服其藥乎周官司徒以世事教能者良以此也雖然經(jīng)之所言亦道其常而已若夫非傳業(yè)而或自得于心者未及三世固在所取也】
　　儗人必于其倫
　　防曰不得以貴比賤為不敬也○方氏曰禹稷顔回時不同矣孔子俱以為賢儗之以道也夷惠伊尹跡不同矣孟子俱以為圣儗之以心也子夏以有若似孔子徒儗之以貎而已不知圣賢之徳不倫也公孫丑以管仲比孟子徒擬之以位而已不知王覇之道不倫也
　　問天子之年對曰聞之始服衣若干尺矣
　　若如也未定之辭數(shù)始于一而成于十干字從一從十故言若干謂或如一或如十凡數(shù)之未定者皆可言顔注食貨志云干個也謂當(dāng)如此個數(shù)意亦近之
　　問國君之年長曰能從宗廟社稷之事矣防曰未能從宗廟社稷之事也
　　為國以禮而禮莫重于祭宗廟社稷事無有先于此者能則知其長未能則知其防
　　問大夫之子長曰能御矣防曰未能御也
　　古者五十命為大夫故不問其年而問其子之長防御謂御車也御者六藝之一防則未能○防曰御謂主事也官有世功子學(xué)父業(yè)故有御事之因
　　問士之子長曰能典謁矣防曰未能典謁也
　　謁請也典謁者主賔客告請之事士賤無臣下自典告也
　　問庶人之子長曰能負(fù)薪矣防曰未能負(fù)薪也
　　負(fù)薪者庶人力役之事長則能【嚴(yán)陵方氏曰貴賤雖各不同莫不有為以用事故于問國君之年則以從宗廟社稷之事為對焉宗廟社稷蓋事神之事也御則于事有所制御蓋治人之事也典謁則典主請謁蓋事人之事也負(fù)薪則力役之事而已事神者重于治人治人者尊于事人事人者逸于力役此重輕尊卑逸勞之別也】
　　問國君之富數(shù)【上聲】地以對山澤之所出
　　數(shù)地舉其土地之廣狹如百里七十里五十里各言之也山澤所出如魚鹽蜃蛤金玉錫石之類也
　　問大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假
　　宰邑宰也有宰則有采地矣食力謂食下民賦稅之力衣服祭服也
　　問士之富以車數(shù)對
　　上士三命得賜車馬故問士富則以車數(shù)對也
　　問庶人之富數(shù)【上聲】畜【許又反】以對
　　庶人受田有定制惟畜牧之多寡在乎人故數(shù)畜以對也
　　天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧諸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先
　　呂氏曰此章泛論祭祀之法冬日至祭天夏日至祭地四時各祭其方以迎氣又各望祭其方之山川五祀則春祭戶夏祭灶季夏祭中霤秋祭門冬祭行此所謂嵗徧諸侯有國國必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不在境內(nèi)者皆不得祭故曰方祀祭法天子立七祀加以司命防厲諸侯五祀有司命公厲而無戶灶大夫三祀有族厲而無中霤戸灶士二祀則門行而已是法考于經(jīng)皆不合曽子問天子未殯五祀之祭不行士喪禮禱乎五祀則自天子至士皆祭五祀祭法言渉恠妄不經(jīng)至于所稱廟制亦不與諸經(jīng)合【嚴(yán)陵方氏曰徳有隆殺故所祭之神有大小業(yè)有廣狹故所祭之神有逺近也】
　　凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀無福
　　呂氏曰廢之莫敢舉如已毀之宗廟變置之社稷不可復(fù)祀也舉之莫敢廢如己修之壇墠而輒毀已正之昭穆而輒變也非所祭而祭之如法不得祭與不當(dāng)祭而祭之者也魯立武宮立煬宮舉其廢也躋僖公廢其舉也魯之郊禘與祀文王祀爰居祭所不當(dāng)祭也滛過也以過事神神弗享也故無?！鸱绞显豢蓮U而廢可舉而舉者存乎義因所廢而莫敢舉因所舉而莫敢廢者存乎禮蓋禮有經(jīng)義有權(quán)也【北溪陳氏曰天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀士祭其先古人祀典品節(jié)一定不容紊亂在諸侯不敢僭天子而祭天地在大夫亦不敢僭諸侯而祭山川如季氏旅防山便不是禮故曰非當(dāng)祭而祭之者名曰淫祀淫祀無福淫祀不必皆是不正之鬼假如正當(dāng)鬼神自家不應(yīng)祀而祀便是淫祀】
　　天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕毛色純而不雜曰犧養(yǎng)于滌者曰肥求得而用之曰索○防曰此謂天子大夫士也若諸侯大夫即用少牢士則用特牲其喪祭則大夫亦得用牛士亦用羊豕故雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也特牲卒哭成事祔皆少牢是也
　　支子不祭祭必告于宗子
　　防曰支子庶子也祖禰廟在適子之家庶子賤不敢輒祭若宗子有疾不堪當(dāng)祭則庶子代攝可也猶必告于宗子然后祭○呂氏曰別子為祖繼別為宗百世不遷者大宗也繼禰繼祖繼曽祖繼髙祖五世則遷者小宗也宗子上繼祖禰族人兄弟皆宗之冠娶妻必告死必赴況于祭乎所宗乎宗子者皆支子也支子不敢祭也如諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯尊者之祭非卑者所敢尸也故宗子為士庶子為大夫以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某為介子某薦其常事則支子雖貴可以用其祿而不敢專其事也宗子去在他國則支子攝主以祭其禮有殺【程子曰古所謂支子不祭者唯使宗子立廟主之而已支子雖不祭至于齊戒致其誠意則與主祭者不異可與則以身執(zhí)事不可與則以物助但不別立廟為位行事而已后世如欲立宗子當(dāng)從此義雖不祭情亦可安若不立宗子徒欲廢祭適足長惰慢之志不若使之祭猶愈于己也】
　　凡祭宗廟之禮牛曰一元大武
　　此以下凡二十一物元頭也武足跡也牛肥則跡大
　　豕曰剛鬛
　　豕肥則鬛剛
　　豚曰腯【突】肥
　　腯者充滿之貌
　　羊曰柔毛
　　羊肥則毛細(xì)而柔弱
　　雞曰翰音
　　翰長也雞肥則鳴聲長
　　犬曰羮獻
　　犬肥則可為羮以獻凡煑肉皆謂之羮特牲禮云羮飪頴考叔曰未甞君之羮是也
　　雉曰防【踈】趾
　　雉肥則兩足開張故曰防趾
　　兎曰明視
　　兎肥則目開而視明故曰明視
　　脯曰尹祭
　　尹正也脯欲旉割方正
　　槀【考】魚曰商祭
　　槀干也商度也商度其燥濕之宜
　　鮮【仙】魚曰脡【挺】祭
　　脡直也魚之鮮者不餒敗則挺然而直
　　水曰清滌
　　水?酒也水可溉濯故曰清滌
　　酒曰清酌
　　古之酒醴皆有清有糟未泲者為糟既泲者為清也
　　黍曰薌【香】合
　　黍熟則黏聚不散其氣又香故曰薌合
　　粱曰薌萁【基】
　　粱谷之強者其莖葉亦香故曰薌萁
　　稷曰明粢【咨】
　　稷粟也明則足以交神祭祀之飯謂之粢盛
　　稻曰嘉蔬
　　蔬與防同立苗防則茂盛嘉美也
　　韭曰豐本
　　其根本豐盛也
　　鹽曰咸鹺【才何反】
　　咸鹺鹽味之厚也
　　玉曰嘉玉
　　無瑕之玉也
　　幣曰量幣
　　中廣狹長短之度也○防曰此等諸號若一祭并有則舉其大者或惟有犬雞惟有魚兎則各舉其號故經(jīng)備載其名【藍田呂氏曰祭宗廟之禮內(nèi)則盡志外則盡物所謂盡物者盡其物之至美以薦之然后可以不慊于心鬼神其來享也故祝辭皆舉其美而言言于物不敢不盡也禽獸之獻以肥腯為美魚臘鮮槀以得宜為美水與酒以潔清為美黍稷稻粱以馨香明潔為美韭以苗之盛為美鹽以味之厚為美玉以不瑕為美幣以可制為美】
　　天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不祿庶人曰死在牀曰尸在棺曰柩羽鳥曰降【如字】四足曰漬【自】死冦曰兵
　　防曰卒畢竟也士祿以代耕不祿不終其祿也死者澌也消盡無余之謂尸陳也古人病困氣未絶之時下置在地氣絶之后更還牀上所以如此者凡人初生在地病將死故下復(fù)其初生冀得脫死重生也若其不生復(fù)反本牀既未殯斂陳列在牀故曰尸也○呂氏曰柩久也此化者無使土親膚故在棺欲其久也羽鳥飛翔之物降而下則死矣獸能動之物腐敗則死矣漬謂其體腐敗漸漬也兵者死于冦難之稱也
　　祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟【璧】
　　曰皇曰王皆以君之稱尊之也考成妣嫓辟法也妻所法弍也為之宗廟以鬼享之不得不異其稱謂也
　　生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪壽考曰卒短折【市設(shè)反】曰不祿
　　嬪者婦人之美稱嬪猶賔也夫所賔敬也短折夭橫而死也此言卒與不祿與上文大夫士之稱同者彼以位之尊卑言此以數(shù)之脩短言也又按呂氏說死冦曰兵之下當(dāng)以此二句承之蓋錯簡也○謝氏曰易曰有子考無咎又曰意承考也又書言事厥考厥長之類皆非死而后稱蓋古者通稱后世乃異之耳
　　天子視不上于袷【刼】不下于帶國君綏【妥】視大夫衡視士視五歩
　　天子視謂視天子也袷朝服祭服之曲領(lǐng)也妥頽下之貎視國君者目不得平看于面當(dāng)視其面之下袷之上也衡平也大夫之臣視大夫平看其面也士視五歩者士之屬吏視士亦不得髙面下帶而得旁視左右五歩之間也
　　凡視上于面則敖【傲】下于帶則憂傾則奸
　　呂氏曰上于面者其氣驕知其不能以下人矣下于帶者其神奪知其憂在乎心矣視流則容側(cè)必有不正之心存乎胷中矣此君子之所以慎也【長樂劉氏曰臣之事君敬盡于心則五事罔有弗正然于視瞻茍無等降在禮為愆矣故視于天子諸侯大夫士各不同焉】
　　君命大夫與士肄【異】在官言官在府言府在庫言庫在朝言朝
　　人君有命令則大夫士相與肄習(xí)之其事或在官或在府或在庫或在朝隨其所在而謀議之官者職守司存之總名府庫者貨器藏貯之異號朝則君臣防見之公庭也【藍田呂氏日先時豫慮思不出其位皆所以防君命也居是位也不敢以侵他事治是事也不敢以有他慮此所以志無所分政無不舉也】
　　朝言不及犬馬
　　犬馬防賤不當(dāng)言之于朝
　　輟朝而顧不有異事必有異慮故輟朝而顧君子謂之固
　　朝儀當(dāng)肅不宜為左右之顧異猶他也敬心不存則形諸外此所以知其有他事他慮也固謂鄙野不達于禮也【藍田呂氏曰在朝而言犬馬慢也敬不在君也輟朝而他顧亦敬不在君也有異心存焉非所治者皆異事也非所謀者皆異慮也故君子謂之固固野陋也】
　　在朝言禮問禮對以禮
　　朝廷之上凡所當(dāng)言者皆禮也一問一對必稽于禮孔子在宗廟朝廷便便言唯謹(jǐn)爾盡此道也
　　大享不問卜不饒富
　　呂氏曰冬至祀天夏至祭地日月素定故不問卜至敬不壇掃地而祭牲用犢酌用陶匏席用藁秸視天下之物無以稱其徳以少為貴焉故不饒富
　　凡摯天子鬯諸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之摯匹【木】童子委摯而退野外軍中無摯以纓拾矢可也
　　摯與贄同執(zhí)物以為相見之禮也鬯釀秬黍為酒曰秬鬯和以鬰金之草則曰鬰鬯不以鬰和則直謂之鬯言其芬香條暢于上下也天子無客禮而言摯者用以禮見于神而已圭命圭也公桓圭侯信圭伯躬圭子谷璧男蒲璧此不言璧略也羔取其羣而不失類且潔素也鴈取其知時且飛有行列也雉取其性之耿介且文飾也匹讀為鶩野鴨曰鳬家鴨曰鶩不能飛騰如庶人之終守耕稼也童子不敢與成人為禮或見師友而執(zhí)贄則奠委于地而自退避之也纓馬之繁纓即馬鞅也拾射韝也矢箭也或野外或軍中隨所有用之也
　　婦人之摯椇【秬】榛脯脩棗栗
　　椇形似珊瑚味甜美一名石李榛似栗而小脯即今之脯也脩用肉煆治加姜桂干之脯形方正脩形稍長并棗栗六物婦初見舅姑以此為摯也左傳女摯不過榛栗棗脩以告防也【長樂陳氏曰禮云無辭不相接也無禮不相見也欲民之無相瀆也又云君子于其所尊不敢質(zhì)也故貴至于邦君賤至于庶人以至婦人童子相見不依摯不足以為禮摯而不稱徳不足以為義此玉帛禽鳥榛栗棗脩之用所以不一也】
　　納女于天子曰備百姓于國君曰備酒漿于大夫曰備?！救ヂ暋繛ⅰ舅I反】
　　呂氏曰不敢以伉儷自期愿備妾媵之?dāng)?shù)而已皆自卑之辭也【嚴(yán)陵方氏曰酒漿者奉祭祀之物不如是不足以配國君故曰備酒漿埽灑者有家之事不如是不足以配大夫故曰備埽灑凡此皆主人之謙辭耳故每言備焉備者所以備其乏也】

　　禮記大全卷二
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　　欽定四庫全書
　　禮記大全卷三
　　明　胡廣等　撰
　　檀弓上
　　劉氏曰檀弓篇首言子游及篇內(nèi)多言之疑是其門人所記
　　公儀仲子之喪檀弓免焉仲子舍其孫而立其子檀弓曰何居我未之前聞也趨而就子服伯子于門右公儀氏仲子字魯之同姓也檀弓魯人之知禮者袒免本五世之服而朋友之死于他邦而無主者亦為之免其制以布廣一寸從項中而前交于額又卻向后而繞于髻也適子死立適孫為后禮也弓以仲子舍孫而立庶子故為過禮之免以吊而譏之何居怪之之辭猶言何故也此時未小斂主人未居阼階下猶在西階下受其吊故弓吊畢而就子服伯子于門右而問之也【嚴(yán)陵方氏曰免之為服特施于五世之親爾而朋友死于他邦者亦服之仲子之于檀弓既非五世之親而其喪又非死于他邦者檀弓之免也葢非所服而服之也服非所服之服所以譏立非所立之意爾】
　　曰仲子舍其孫而立其子何也伯子曰仲子亦猶行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孫腯而立衍也夫仲子亦猶行古之道也子游問諸孔子孔子曰否立孫
　　曰弓之問也猶尚也亦猶擬議未定之辭伯邑考文王長子微子舍孫立衍或是殷禮文王之立武王先儒以為權(quán)或亦以為遵殷制皆未可知否則以德不以長亦如太王傳位季歴之意歟○邱氏曰檀弓黙而不復(fù)言子游疑而復(fù)求正非夫子明辨以示之孰知舍孫立子之爲(wèi)非乎【長樂陳氏曰木之正出爲(wèi)本旁出為枝子之正出為嫡旁出為庶故伐枝不足以傷木伐其本則木弊矣廢庶不足以傷宗廢其嫡則其宗絶矣本固而枝必茂嫡正而庶必寧此天地自然之理也先王知其然于是貴嫡而賤庶使名分正而不亂爭奪息而不爭故子生冡子接以太牢庶子少牢冡子未食而見庶子已食而見冠則嫡子于阼庶子于房外死則嫡子斬庶子期其禮之重輕隆殺如此豈有他哉以其傳重與不傳重之故也禮曰庶子不祭祖明其宗也又曰庶子不祭禰明其宗也史曰父不祭于支庶之宅此嫡庶之分不可不辨也昔公儀仲子舍孫立子而檀弓吊以免司防惠子舍嫡立庶而子游吊以麻衰皆重其服以譏之欲其辨嫡庶之分而已春秋之時宋宣公舍子與夷立弟穆公又舍子馮立與夷而與夷卒見殺莒紀(jì)公黜太子仆愛季佗而卒于召禍晉獻公殺世子申生立奚齊而卒至于亂晉齊靈公廢太子光立公子牙而卒以亂齊葢嫡一而已立之足以尊正統(tǒng)而一人之情庶則眾矣立之則亂正統(tǒng)而啓覬覦之心宋莒齊晉之君不察乎此每每趨禍良可悼也】
　　事親有隱而無犯左右就養(yǎng)無方服勤至死致喪三年事君有犯而無隱左右就養(yǎng)有方服勤至死方喪三年事師無犯無隱左右就養(yǎng)無方服勤至死心喪三年饒氏曰左右音佐佑非也左右即是方養(yǎng)不止飲食之養(yǎng)言或左或右無一定之方子之于親不分職守事事皆當(dāng)理會無可推托事師如事父故皆無方有方言左不得越右右不得越左有一定之方臣之事君當(dāng)各盡職守故曰有方○朱氏曰親者仁之所在故有隱而無犯君者義之所在故有犯而無隱師者道之所在故無犯無隱也○劉氏曰隱皆以諫言父子主恩犯則為責(zé)善而傷恩故防諫而不可以犯顔君臣主義隱則是畏威阿容而害義故匡救其惡勿欺也而犯之師生處恩義之間而師者道之所在諫必不見拒不必犯也過則當(dāng)疑問不必隱也隱非掩惡之謂若掩惡而不可揚于人則三者皆當(dāng)然也惟秉史筆者不在此限就養(yǎng)近就而奉養(yǎng)之也致喪極其哀毀之節(jié)也方喪比方于親喪而以義并恩也心喪身無衰麻之服而心有哀戚之情所謂若喪父而無服也【長樂陳氏曰親育我報之以仁有隱至致喪皆仁也君覆我報之以義有犯至方喪皆義也師之成我同乎仁而不全乎仁同乎義而不全乎義故無犯與親同無隱則與親異無隱與君同無犯則與君異喪三年與君親同無服則與君親異○張子曰古不制師服師服無定體也見彼之善而已效之亦師也故有得其一言一義而如朋友者有親炙如兄弟者有成就已身而恩如天地父母者此豈可一概服之故圣人不制其服心喪之可也孔子死門人一時心防又豈可責(zé)其一槩以傳道乆近而各盡其哀之隆殺如子貢獨居三年而后歸】
　　季武子成寢杜氏之葬在西階之下請合葬焉許之入宮而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以來未之有改也吾許其大而不許其細(xì)何居命之哭
　　劉氏曰成寢而夷人之墓不仁也不改葬而又請合焉亦非孝也許其合而又命之哭焉矯僞以文過也且寢者所以安其家乃處其家于人之冡上于汝安乎墓者所以安其先乃處其先于人之階下其能安乎皆不近人情非禮明矣【嚴(yán)陵方氏曰周官墓大夫之職凡爭墓地者聽其獄訟當(dāng)是時豈有夷人之墓以成寢者哉而季子乃有是事者以周官之法壞故也】
　　子上之母死而不喪門人問諸子思曰昔者子之先君子喪出母乎曰然子之不使白也喪之何也子思曰昔者吾先君子無所失道道隆則從而隆道汚則從而汚伋則安能爲(wèi)伋也妻者是爲(wèi)白也母不爲(wèi)伋也妻者是不爲(wèi)白也母故孔氏之不喪出母自子思始也
　　子上之母子思出妻也禮爲(wèi)出母齊衰期期而為父后者無服心喪而已伯魚子上皆為父后禮當(dāng)不服者而伯魚乃期而猶哭夫子聞之曰甚而后除之此賢者過之之事也子思不使白喪出母正欲用禮耳而門人以先君子之事為問則子思難乎言伯魚之過禮也故以圣人無所失道為對謂圣人之聽伯魚喪出母者以道揆禮而為之隆殺也惟圣人能于道之所當(dāng)加隆者則從而隆之于道之所當(dāng)降殺者則從而殺之汚猶殺也是于先王之禮有所斟酌而隨時隆殺以從于中道也我則安能如是哉但為我妻則白當(dāng)為母服今既不為我妻則白為父后而不當(dāng)服矣子思是欲守常禮而不欲使如伯魚之加隆也【張子曰道隆則從而隆道汚則從而汚亦就其出母以定汚隆圣人則處情子思則守禮出妻不當(dāng)使子喪之禮也子于母則不可防若父不使之喪子固不可違父當(dāng)黙持心喪亦禮也若父使之喪而喪之亦禮也子思以爲(wèi)我不至于圣人不敢不循禮而孔子使喪出母乃圣人處權(quán)子思自以為不敢處權(quán)唯循禮而已不敢學(xué)孔子也故曰道隆則從而隆道汚則從而汚】
　　孔子曰拜而后稽顙頽乎其順也稽顙而后拜頎乎其至也三年之喪吾從其至者
　　此言喪拜之次序也拜拜賔也稽顙以頭觸地哀痛之至也拜以禮賔稽顙以自致謂之順者以其先加敬于人而后盡哀于己為得其序也頎者惻隱之發(fā)也謂之至者以其哀常在于親而敬暫施于人為極自盡之道也夫子從其至者亦與其易也寧戚之意○朱子曰拜而后稽顙先以兩手伏地如常然后引首向前扣地也稽顙而后拜者開兩手而先以首扣地卻交手如常也【長樂陳氏曰拜而后稽顙先致敬也稽顙而后拜先致哀也禮廢滋久天下不知先稽顙之爲(wèi)重而或以輕為重是猶不知拜下之為禮拜上之爲(wèi)防故孔子救拜之弊則曰吾從其至救泰之弊則曰吾從下也】
　　孔子既得合葬于防曰吾聞之古也墓而不墳今丘也東西南北之人也不可以弗識也于是封之崇四尺孔子父墓在防故奉母喪以合葬墓塋域也封土為壟曰墳東西南北之人言其宦逰無定居也識記也為壟所以為記識一則恐人不知而誤犯一則恐已或?而難尋故封之髙四尺也
　　孔子先反門人后雨甚至孔子問焉曰爾來何遲也曰防墓崩孔子不應(yīng)三孔子?然流涕曰吾聞之古不脩墓
　　雨甚而墓崩門人修筑而后反孔子流涕者自傷其不能謹(jǐn)之于封筑之時以致崩圯且言古人之所以不修墓者敬謹(jǐn)之至無事于修也【廬陵胡氏曰作墓時當(dāng)為堅久之計不可令崩壤而加治】
　　孔子哭子路于中庭有人吊者而夫子拜之既哭進使者而問故使者曰醢之矣遂命覆醢
　　子路死于孔悝之難遂為衛(wèi)人所醢孔子哭之中庭師友之禮也聞使者之言而覆棄家醢葢痛子路之禍而不忍食其似也○朱子曰子路仕衛(wèi)之失前輩論之多矣然子路卻是見不到非知其非義而茍為也【山隂陸氏曰哭以師友之間進之也○臨川吳氏曰哭師于寢哭朋友于寢門外中庭在寢之外寢門外之內(nèi)故陸氏謂之師友之間○長樂陳氏曰遂命覆醢者非特不忍食之又不忍見之也】
　　曾子曰朋友之墓有宿草而不哭焉
　　草根陳宿是期年之外可無哭矣【嚴(yán)陵方氏曰師猶父朋友相視猶兄弟既已喪父之義處喪師則以喪兄弟之義處喪朋友不亦可乎墓有宿草則期年矣是以兄弟之義喪之也然必以墓革爲(wèi)節(jié)者葢生物既變而慕心可已故也】
　　子思曰喪三日而殯凡附于身者必誠必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣
　　附于身者襲斂衣衾之具附于棺者明器用器之屬也○方氏曰必誠謂于死者無所欺必信謂于生者無所疑【金華應(yīng)氏曰附于棺者若卜其宅兆邱封壤樹之事不獨明器之屬也】
　　喪三年以為極亡則弗之?矣故君子有終身之憂而無一朝之患故忌日不樂
　　喪莫重于三年既葬曰亡中庸曰事亡如事存雖已葬而不防其親所以為終身之憂而忌日不樂也祭義曰君子有終身之喪忌日之謂也?宅崩毀出于不意所謂一朝之患惟其必誠必信故無一朝之患也或曰殯葬皆一時事于此一時而不謹(jǐn)則有悔惟其誠信故無此一時不謹(jǐn)之患【馬氏曰君子之事親無所不用誠信而至于明器則備物而不可用者亦可以爲(wèi)誠信乎葢之死而致死之不仁而不可爲(wèi)也之死而致生之不知而不可為也明器之用仁知之道誠信之至者也知此則可以無悔也○長樂陳氏曰君子之于親有終制之喪有終身之喪終制之喪三年是也終身之喪忌日是也文王之于親忌日必哀而不樂豈非能全終身之憂乎有終身之憂仁也無一朝之患義也】
　　孔子少孤不知其墓殯于五父之衢人之見之者皆以爲(wèi)葬也其慎也蓋殯也問于郰曼父之母然后得合葬于防
　　不知其墓者不知父墓所在也殯于五父之衢者殯母喪也禮無殯于外者今乃在衢先儒謂欲致人疑問或有知者告之也人見柩行于路皆以為葬然以引觀之殯引飾棺以輤葬引飾棺以柳翣此則殯引耳按家語孔子生三嵗而叔梁紇死是少孤也然顔氏之死夫子成立乆矣圣人人倫之至豈有終母之世不尋求父葬之地至母殯而猶不知父墓乎且母死而殯于衢路必?zé)o室廬而死于道路者不得己之爲(wèi)耳圣人禮法之宗主而忍為之乎馬遷為野合之誣謂顔氏諱而不告鄭注因之以滋后世之惑且如堯舜瞽瞍之事世俗不勝異論非孟子辭而辟之后世謂何此經(jīng)雜出諸子所記其間不可據(jù)以為實者多矣孟子曰主癰疽與侍人瘠環(huán)何以為孔子愚亦謂終身不知父墓何以為孔子乎其不然審矣此非細(xì)故不得不辨
　　鄰有喪舂不相里有殯不巷歌
　　說見曲禮
　　喪冠不緌
　　冠必有笄以貫之以纮系笄順頥而下結(jié)之曰纓垂其余于前者謂之緌喪冠不緌葢去飾也
　　有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺槨周人墻置翣瓦棺始不衣薪也堲周或謂之土周堲者火之余燼葢治土為甎而四周于棺之坎也殷世始為棺槨周人又為飾棺之具葢彌文矣墻柳衣也柳者聚也諸飾之所聚也以此障柩猶垣墻之障家故謂之墻翣如扇之狀有盡為黼者有盡為黻者有盡云氣者多寡之?dāng)?shù)隨貴賤之等【馬氏曰自虞氏瓦棺而至夏后氏堲周堲周有槨之象商人以瓦棺堲周皆陶冶之器而陶冶出于土及其久也必復(fù)于土不能無使土親膚遂以木易之木足以勝土而仁人孝子所以深慮長思者未有易此圣人之法相待而后備故周人則縁商人之棺槨飾之以墻置翣棺槨以比化墻置翣以爲(wèi)觀美皆所以盡孝子之心無使之惡于死而已】
　　周人以殷人之棺槨葬長殤以夏后氏之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤
　　十六至十九為長殤十二至十五為中殤八嵗至十一為下殤七嵗以下為無服之殤生未三月不為殤【嚴(yán)陵方氏曰槨之于棺如城之有郭也墻以帷柩而周圍如墻翣以飾柩而翼蔽如羽葢世愈久而禮愈備故也長殤而下死者愈少則禮愈殺也】
　　夏后氏尚黒大事斂用昏戎事乗驪牲用?殷人尚白大事斂用日中戎事乗翰牲用白周人尚赤大事斂用日出戎事乗騵牲用骍
　　禹以治水之功得天下故尚水之色湯以征伐得天下故尚金之色周之尚赤取火之勝金也大事喪事也驪黒色翰白色易曰白馬翰如騵赤馬而黒鬛尾也
　　穆公之母卒使人問于曾子曰如之何對曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達布幕衛(wèi)也縿幕魯也
　　穆公魯君申參之子也厚曰饘稀曰粥幕所以覆于殯棺之上衛(wèi)以布為幕諸侯之禮也魯以綃為幕葢僭天子之禮矣【廣安游氏曰父母之喪貴賤不殊此所以自天子達也若幕則天子以綃諸侯以布穆公茍欲行禮所謂貴賤一者固當(dāng)一也所謂天子諸侯異者固當(dāng)異也此二言喪禮盡矣且禮文之制曽申獨舉幕而不舉其他則其他推是而可知矣】
　　晉獻公將殺其世子申生公子重耳謂之曰子蓋言子之志于公乎世子曰不可公安驪姬是我傷公之心也此事詳見左傳重耳申生異母弟即文公也蓋何不也明其讒則姬必誅是使君失所安而傷其心也
　　曰然則蓋行乎世子曰不可君謂我欲弒君也天下豈有無父之國哉吾何行如之
　　重耳又勸其奔他國而申生不從也何行如之言行將何往也
　　使人辭于狐哭曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢愛其死雖然吾君老矣子少國家多難伯氏不出而圖吾君伯氏茍出而圖吾君申生受賜而死再拜稽首乃卒是以為恭世子也
　　狐?申生之傅辭猶將去而告違葢與之永訣也申生自經(jīng)而死防父于不義不得為孝但得諡恭而已○疏曰注云伯氏狐哭別氏者狐是總氏伯仲是兄弟之字字伯者謂之伯氏字仲者謂之仲氏故傳云叔氏其?諸乎又此下文云叔氏專以禮許人是一人之身字則別為氏也【長樂陳氏曰君子之于親有言以明已有諌以明事諫則以防為順以孰為勤幾而不入則至于孰孰而不入則至于號號而將至于見殺則又有義以逃之是雖于親有所不從而于義無所不順于親或不我愛而于鄉(xiāng)閭無所得罪此古之所謂孝子也彼不善事親者以小愛賊恩姑息賊德于已可以言而不言于事可以諫而不諫依違隱忍惟意是從以至殞身于其親之命而防親于不義之名是將以安親而反危之將以悅親而反辱之此君子之所不取也晉獻公將殺其世子申生申生于親可言而不言而且懼傷公之心于義可逃而不逃而且謂天下豈有無父之國以至?其躬之不閱而且卹國家之多難不顧死生之大節(jié)而且謹(jǐn)再拜之末儀是恭而已非孝也春秋書晉侯殺其世子申生葢書晉侯以明晉侯之無道書申生以明申生之罪也雖然春秋之時臣弒其君子弒其父如衛(wèi)輒拒父而爭國楚商臣弒君而簒位則申生之行葢可哀而恕之也孔子曰茍志于仁無惡也故禮不以申生爲(wèi)不孝而以之為恭猶詩不以伋壽爲(wèi)不孝而以之爲(wèi)不瑕也然以春秋禮義之法繩之則申生不足以爲(wèi)孝也】
　　魯人有朝祥而莫歌者子路笑之夫子曰由爾責(zé)于人終無己夫三年之喪亦已久矣夫子路出夫子曰又多乎哉逾月則其善也
　　朝祥旦行祥祭之禮也朝祥莫歌固為非禮特以禮教衰廢之時而此人獨能行三年之喪故夫子抑子路之笑然終非正禮恐學(xué)者致疑故俟子路出乃正言之其意若曰名為三年之喪實則二十五月今已至二十四月矣此去可歌之日又豈多有日月乎哉但更逾月而歌則為善矣葢圣人于此雖不責(zé)之以備禮亦未嘗許之以變禮也【長樂陳氏曰喪兇禮也祭吉禮也畢兇禮之喪猶爲(wèi)吉祭之禫未全乎吉也吉事兆見于此矣得不謂之祥乎祥歌同日失之太速子路笑之失之太嚴(yán)此孔子所以恕魯人而抑子路之責(zé)人無已也記曰祥之日鼔素琴不爲(wèi)非而歌則爲(wèi)未善者琴自外作歌由中出故也】
　　魯莊公及宋人戰(zhàn)于乗丘縣賁父御卜國為右馬驚敗績公隊佐車授綏公曰末之卜也縣賁父曰他日不敗績而今敗績是無勇也遂死之圉人浴馬有流矢在白肉公曰非其罪也遂誄之士之有誄自此始也
　　乗邱魯?shù)貞?zhàn)在莊公十年縣卜皆氏也凡車右以勇力者為之大崩曰敗績公墜車而佐車授之綏以登是登佐車也佐車副車也綏挽以升車之索也末之卜者言卜國微末無勇也二人遂赴鬬而死圉人掌馬者及浴馬方見流矢中馬股間之肉則知非二子之罪矣生無爵則死無謚殷大夫以上為爵士雖周爵卑不應(yīng)謚莊公以義起遂誄其赴敵之功以爲(wèi)謚焉○方氏曰誄之為義達善之實而不欲飾者也謚則因誄之言而別之有誄則有謚矣【長樂陳氏曰春秋無義戰(zhàn)則莊公乗邱之戰(zhàn)非義也流矢中馬而敗績非御與佐之罪而罪之非智也以成德之誄而加之未成德之士使與士喪同非禮也非義與智則貽害于一時非禮則亂法于萬世貽害于一時其罪小亂法于萬世其罪大記人即其罪大者記之故曰士之有誄自此始也】
　　曽子寢疾病樂正子春坐于牀下曽元曽申坐于足童子隅坐而執(zhí)燭
　　病者疾之甚也子春曽子弟子元與申曽子子也
　　童子曰華而睆大夫之簀與子春曰止曾子聞之瞿然曰呼曰華而睆大夫之簀與曽子曰然斯季孫之賜也我未之能易也元起易簀曽元曰夫子之病革矣不可以變幸而至于旦請敬易之曽子曰爾之愛我也不如彼君子之愛人也以德細(xì)人之愛人也以姑息吾何求哉吾得正而斃焉斯已矣舉扶而易之反席未安而沒華者?飾之美好睆者節(jié)目之平瑩簀簟也止使童子勿言也瞿然如有所驚也呼者嘆而噓氣之聲曰童子再言也革急也變動也彼謂童子也童子知禮以為曽子未嘗為大夫豈可臥大夫之簀曽子識其意故然之且言此曽大夫季孫之賜耳于是必欲易之易之而沒可謂斃于正矣○朱子曰易簀結(jié)纓未須論優(yōu)劣但防古人謹(jǐn)于禮法不以死生之變易其所守如此便使人有行一不義殺一不辜而得天下不為之心此是要處又曰季孫之賜曾子之受皆為非禮或者因仍習(xí)俗嘗有是事而未能正耳但及其疾病不可以變之時一聞人言而必舉扶以易之則非大賢不能矣此事切要處正在此毫厘頃刻之間【程子曰人茍有朝聞道夕死可矣之志則不肯一日安于所不安也何止一日須臾不能如曽子易簀須要如此乃安人不能若此者只爲(wèi)不見實理實理者實見得是實見得非凡實理得之于心自別若耳聞口道者心實不見若見得必不肯安于此○龍泉葉氏曰曽子之學(xué)堅定明篤雖神已離形而不變異死生若一致然且改過甚勇以正為終是后學(xué)鍳照凖程處也】
　　始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然
　　疏曰事盡理屈為窮親始死孝子匍匐而哭之心形充屈如急行道極無所復(fù)去窮急之容也瞿瞿眼目速瞻之貌如有所失而求覓之不得然也皇皇猶棲棲也親歸草土孝子心無依托如有望彼來而彼不至也至小祥但慨嘆日月若馳之速也至大祥則情意?廓不樂而已○方氏曰下篇述顔丁之居喪則言皇皇于始死言慨焉于既葬問喪則言皇皇于反哭所言不同者葢君子有終身之喪思親之心豈有隆殺哉先王制禮略爲(wèi)之節(jié)而已故其所言不必同也
　　邾婁復(fù)之以矢蓋自戰(zhàn)于升陘始也
　　魯僖公二十一年與邾人戰(zhàn)于升陘魯?shù)匾槽熾m勝而死傷者多軍中無衣復(fù)者用矢釋云邾人呼邾聲曰婁故曰邾婁夫以盡愛之道禱祠之心孝子不能自已冀其復(fù)生也疾而死行之可也兵刃之下肝腦涂地豈有再生之理復(fù)之用矢不亦誣乎
　　魯婦人之髽而吊也自敗于臺鮐始也
　　古時以纚韜髪兇則去纚而露其髻故謂之髽狐鮐之戰(zhàn)在魯襄公四年葢為邾人所敗也髽不以吊時家家有喪故髻而相吊也○方氏曰矢所以施于射非所以施于復(fù)髽?biāo)允┯趩史撬允┯诘跻蛑ジ膭t非矣【廣安游氏曰先王之世雖用兵臨軍之際未有不用禮者也且禮者行乎其所可行者也孔子曰殺人之中又有禮焉此古道也惟其以禮相與則兩軍交戰(zhàn)而殺有所止未有若后世極兵力所至至于僵尸百萬流血千里而后已者也故古者雖身膏草野之人與夫死者之家所謂喪吊之禮猶得行乎其間升陘以前未嘗無戰(zhàn)死者得復(fù)以衣而不復(fù)以矢臺鮐以前未嘗無戰(zhàn)死而相吊者得吊以衰而不髽則是殺人之甚必自升陘臺鮐二者始自是而遂以為常則再失之矣嗚呼自先王之禮廢而兵禍之烈至于六國秦漢之際殺人至以數(shù)十萬計天下涂炭肝腦涂地失國之禍至于如此誠可嘆也大率先王之世至出于一而禮樂達乎天下凡所謂禮者行之廟堂至乎州巷達乎搜狩用乎軍旅造次顛沛無非禮者生乎由是死乎由是上下小大相與習(xí)乎此而安乎此于兩軍之戰(zhàn)而殺有所止禮使然也后世不然其從容無事之時固已廢禮任其智力及夫軍旅死生之際茍可以自利而害人者豈復(fù)恤哉故古人殺有所止與后世異葢禮之存亾故也于復(fù)以矢吊以髽則知兵禍之甚烈記禮者記其失禮之甚也】
　　南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾毋從從爾爾毋扈扈爾蓋榛以為笄長尺而總八寸
　　縚妻夫子兄女也姑死夫子教之為髽從從髙也扈扈廣也言爾髽不可太髙不可太廣又教以笄總之法笄即?也吉笄尺二寸喪笄一尺斬衰之笄用箭竹竹之小者也婦為舅姑皆齊衰不杖期當(dāng)用榛木為笄也束髪謂之總以布為之既束其本末而總之余者垂于髻后其長八寸也
　　孟獻子禫縣而不樂比御而不入夫子曰獻子加于人一等矣
　　孟獻子魯大夫仲孫蔑也禫祭名禫者澹澹然平安之意大祥后間一月而禫故云中月而禫或云祥月之中者非小記云中一以上而祔亦謂間一世也禮大夫判縣縣而不樂者但縣之而不作也比御而不入者雖比次婦人之當(dāng)御者而猶不復(fù)寢也一說比及也親喪外除故夫子美之【長樂陳氏曰葢三年之喪則久矣故祥月而禫者以義防恩也期之喪則近矣故間月而禫者以恩伸義也記曰禫而內(nèi)無哭者樂作矣又曰禫而從御吉祭而復(fù)寢由此觀之孟獻子禫縣而不樂比御而不入則過乎此矣故孔子稱之今夫先王制禮以中為界子夏子張援琴于除喪之際孔子皆以爲(wèi)君子伯魚子路過哀于母姊之喪孔子皆非之然則孟獻子過于禮孔子反稱之者非以為得禮也特稱其加諸人一等而已】
　　孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌有子葢既祥而絲屨組纓
　　有子孔子弟子有若也禮既祥白屨無絇縞冠素紕組之文五采今方祥即以絲為屨之飾以組為冠之纓服之吉者也此二者皆譏其變吉之速然葢者疑辭恐記者亦是得于傳聞故疑其辭也引孔子之事者以見余哀未?也【李氏曰設(shè)而不樂比御而不入加于人者也絲屨組纓不及于人者也同于人可也加于人則非中道矣及人可也不及人非禮矣孔子篤于仁克之以禮五日彈琴而不成聲仁也十日而成笙歌禮也有過不及然后知其中故言孟獻子有若而言孔子于其中】
　　死而不吊者三畏厭溺
　　方氏曰戰(zhàn)陳無勇非孝也其有畏而死者乎君子不立巖墻之下其有厭而死者乎孝子舟而不游其有溺而死者乎三者皆非正命故先王制禮在所不吊○應(yīng)氏曰情之厚者豈容不吊但其辭未易致耳若為國而死于兵亦無不吊之理若齊莊公于杞梁之妻未嘗不吊也○愚聞先儒言明理可以治懼見理不明者畏懼而不知所出多自經(jīng)于溝瀆此真為死于畏矣似難專指戰(zhàn)陳無勇也或謂鬬狠亡命曰畏【廣安游氏曰古之君子欲正人之過失不專恃乎刑罰而已使生者有所愧死者有所憾皆所以誅罰之也生有所愧若異其衣冠之類死有所憾若死而不吊之類是也葢禮樂行于天下使人有所勸勉愧恥而不麗于過惡此其為尊道而不迫亦后世所不能及也】
　　子路有姊之喪可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍孔子曰先王制禮行道之人皆弗忍也子路聞之遂除之
　　行道之人皆有不忍于親之心然而遂除之者以先王之制不敢違也【吳氏莘曰圣人以中道抑人之情非惡其過厚懼其不可繼而已○臨川吳氏曰行道謂稍知率性之道而行之者其情必過厚故以禮制其情則皆有所不忍也伯魚于出母之喪期后當(dāng)不哭矣而猶哭子路于嫁姊之喪大功服滿當(dāng)除矣而猶不除皆情不過厚而于禮不可故夫子皆抑其過伯魚遂除之除其哭也子路遂除之除其服也】
　　太公封于營丘比及五世皆反葬于周君子曰樂樂其所生禮不?其本古之人有言曰狐死正丘首仁也太公雖封于齊而留周為太師故死而遂葬于周子孫不敢忘其本故亦自齊而反葬于周以從先人之兆五世親盡而后止也樂生而敦本禮樂之道也生而樂于此豈可死而倍于此哉狐雖微獸邱其所窟藏之地是亦生而樂于此矣故及死而猶正其首以向邱不忘其本也倍本防初非仁者之用心故以仁目之　疏曰周公封魯其子孫不反葬于周者以有次子在周世守其采地春秋周公是也【長樂陳氏曰禮樂同出于人心而仁者人也亦出于人心而已故人而不仁如禮何人而不仁如樂何則禮樂之道不過章德報情而反始也太公封于營邱比及五世皆反葬于周夫豈偽為之哉行吾仁以全禮樂之道而已狐死猶正邱首況仁人孝子乎】
　　伯魚之母期而猶哭夫子聞之曰誰與哭者門人曰鯉也夫子曰嘻其甚也伯魚聞之遂除之
　　伯魚之母出而死父在為母期而有禫出母則無禫伯魚乃夫子為后之子則于禮無服期可無哭矣猶哭夫子所以嘆其甚【廣安游氏曰天下之禮茍循其情而為禮則子路伯魚不知其所終約其不及之情而為禮則原壤宰予不可以為訓(xùn)故禮者通乎賢不肖而為之不可以過不可以不及也】
　　舜葬于蒼梧之野蓋三妃未之從也季武子曰周公蓋祔
　　天子以四海為家南廵而崩故遂葬蒼梧之野舜長妃娥皇無子次妃女英生商均次妃癸比生二女霄明燭光三妃后皆不從舜之葬此記者言合葬之事古人未有因引季武子之言謂自周公以來始祔葬也書陟方乃死○蔡氏曰史記舜崩于蒼梧之野孟子言卒于鳴條未知孰是今零陵九嶷有舜冡云
　　曽子之喪浴于爨室
　　士喪禮浴于適室無浴爨室之文舊說曽子以曽元辭易簀矯之以謙儉然反席未安而沒未必有言及此使果曽子之命為人子者亦豈忍從非禮而賤其親乎此難以臆說斷之當(dāng)闕之以俟知者
　　大巧廢業(yè)或曰大功誦可也
　　業(yè)者身所習(xí)如學(xué)舞學(xué)射學(xué)琴瑟之類廢之者恐其忘哀也誦者口所習(xí)稍暫為之亦可然稱或曰亦未定之辭也【長樂陳氏曰業(yè)者?歌羽籥之事誦者詩書禮樂之文大功廢業(yè)而誦可則大功而上不特廢業(yè)而誦亦不可大功而下不特誦可而業(yè)亦不廢也康誥于父子則不戒之以弗念天顯于弟則戒之以其天性之厚者無事于戒天性之將薄者不可以不戒也禮不曰衰期廢業(yè)而曰大功廢業(yè)其意如此而已】
　　子張病召申祥而語之曰君子曰終小人曰死吾今日其庶幾乎
　　申祥子張子也終者對始而言死則澌盡無余之謂也君子行成德立有始有卒故曰終小人與羣物同朽腐故曰死疾沒世而名不稱為是也子張至此亦自信其近于君子也【長樂陳氏曰君子小人曰終曰死之別葢言人生斯世當(dāng)盡之道君子之人人道既盡則其死也為能終其事故以終稱之若小人則無可盡之道只是形氣消盡故稱之曰死終以道言死以形言子張言庶幾者葢以生平持身唯恐有不盡之道今至將沒幸其得以盡道而終故以為言亦猶曽子知免之意觀其將死喜幸之言足以見其平生恐懼之意正學(xué)者所當(dāng)用力也】
　　曽子曰始死之奠其余閣也與
　　始死以脯醢醴酒就尸牀而奠于尸東當(dāng)死者之肩使神有所依也閣所以庋置飲食葢以生時庋閣上所余脯醢為奠也【嚴(yán)陵方氏曰人之始死以禮則未暇從其新以情則未忍易其舊故以閣上所余脯醢以為奠也】
　　曽子曰小功不為位也者是委巷之禮也子思之哭嫂也為位婦人倡踴申祥之哭言思也亦然
　　委曲也曲巷猶言陋巷細(xì)民居于陋巷不見禮儀而鄙樸無節(jié)文故譏小功不為位是曲巷中之禮也言思子游之子申詳妻之昆弟也○馬氏曰凡哭必為位者所以敘親踈恩紀(jì)之差嫂叔疑于無服而不為位故曰無服而為位者惟嫂叔葢無服者所以逺男女近似之嫌而為位者所以篤兄弟內(nèi)喪之親子思哭嫂為位婦人倡踴以婦人有相為娣姒之義而不敢以己之無服先之也至于申詳之哭言思亦如子思葢非禮矣妻之昆弟外喪也而既無服則不得為哭位之主矣記曰妻之昆弟為父后者死哭之適室子為主袒免哭踴夫入門右由是言之哭妻之昆弟以子為主異于嫂叔之喪也以子為主則婦人不當(dāng)倡踴矣【嚴(yán)陵方氏曰位者哭泣之位也親有逺近服有輕重不可以無辨故哭泣之際各為之位焉洎乎周室之衰典籍多失而一時之禮或有小功不為位者此曽子所以譏之子思之哭嫂也為位以言無服之喪猶且爲(wèi)位則知小功不為位尤為非矣】
　　古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也
　　疏曰縮直也殷尚質(zhì)吉兇冠皆直縫直縫者辟積襵少故一前后直縫之衡橫也周尚文冠多辟積不一一直縫但多作襵而并橫縫之若喪冠質(zhì)猶踈辟而直縫是與吉冠相反時人因言古喪冠與吉冠反故記者釋之云非古也止是周世如此耳古則吉兇冠同直縫也
　　曽子謂子思曰伋吾執(zhí)親之喪也水漿不入于口者七日子思曰先王之制禮也過之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之執(zhí)親之喪也水漿不入于口者三日杖而后能起
　　三日中制也七日則幾于滅性矣有扶而起者有杖而起者有面垢而已者【長樂陳氏曰先王制為喪親之禮其服衰止于三年其哭泣止于三月其水漿不入于口止于三日葢三日可以怠而食三月可以解而沐三年可以祥而除使過者俯而就之不至者跂而及之也若夫以親之恩為罔極吾之情為無窮狥其無窮之情而不節(jié)之以禮則在己者不可傳在人者不可繼是戕賊天下之人而禍于孝也此曽子所以不為子思取也樂正子春之母死五日而不食既而悔之況七日乎】
　　曽子曰小功不稅則是遠兄弟終無服也而可乎稅者日月已過始聞其死追而為之服也大功以上則然小功輕故不稅曾子據(jù)禮而言謂若是小功之服不稅則再從兄弟之死在逺地者聞之恒后時則終無服矣其可乎○疏曰此據(jù)正服小功也小記曰降而在緦小功者則稅之其余則否【馬氏曰曽子于喪有過乎哀是以疑于此然小功之服雖不必稅而稅之者葢亦禮之所不禁也昔齊王子請欲為其母之喪孟子曰雖加一日愈于己推此則不稅而欲稅之者固可矣】
　　伯髙之喪孔氏之使者未至冉子攝束帛乗馬而將之孔子曰異哉徒使我不誠于伯髙
　　攝貨也十個為束每束五兩葢以四十尺帛從兩頭各卷至中則每卷二丈為一個束帛是十個二丈今之五匹也乗馬四馬也徒空也伯髙不知何人意必與孔子厚者冉子知以財而行禮不知圣人之心則于其誠不于其物也雖若自責(zé)之言而實則深責(zé)冉子矣【長樂陳氏曰禮以誠為本誠以禮爲(wèi)文無本不立無文不行冉求足于藝而不足于禮足于藝則知文不足于禮則不知本此所以攝束帛乗馬而擅行之也觀其益子華之粟謀顓臾之伐則其所擅行者豈特此哉是皆不足于禮之過也孔子曰冉求之藝文之以禮樂亦可以為成人矣】
　　伯髙死于衛(wèi)赴于孔子孔子曰吾惡乎哭諸兄弟吾哭諸廟父之友吾哭諸廟門之外師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外所知吾哭諸野于野則已疏于寢則已重夫由賜也見我吾哭諸賜氏遂命子貢為之主曰為爾哭也來者拜之知伯髙而來者勿拜也
　　告死曰赴與訃同己太也○馬氏曰兄弟出于祖而內(nèi)所親者故哭之廟父友聨于父而外所親者故哭之廟門外師以成己之德而其親視父故哭諸寢友以輔己之仁而其親視兄弟故哭諸寢門之外至于所知又非朋友之比有相趨者有相揖者有相問者有相見者皆泛交之者也孔子哭伯髙以野為太疏而以子貢為主君子行禮其審詳于哭泣之位如此者是其所以表微者歟○方氏曰伯髙之于孔子非特所知而已由子貢而見故哭于子貢之家且使之為主以明恩之有所由也為子貢而來則吊生之禮在子貢知伯髙而來則傷死之禮在伯髙或拜或不拜凡以稱其情耳故夫子誨之如此○石梁王氏曰為爾哭也來者一句【長樂陳氏曰禮生于人情之所安義起于人情所未有君子制義以稱情隆禮以循義則先王之禮所未有者皆可適于人情而制之也伯髙之死孔子疑其所哭故謂兄弟者父祖之遺體則哭于廟父之同志則于廟門之外師成我者也故于寢朋友輔我者也故于寢門之外所知知我者也故于野伯髙之于我以情則非所知以分則非師友其見我也由賜而已故哭諸賜氏葢為子貢而來知生者也為伯髙而來知死者也知生者吊而不傷則來者禮也故拜之知死者傷而不吊則來者非禮也故勿拜之哭于賜氏義也教子貢之拜不拜禮也】
　　曽子曰喪有疾食肉飲酒必有草木之滋焉以為姜桂之謂也
　　喪有疾居喪而遇疾也以其不嗜故加草木之味以為姜桂之謂一句乃記者釋草木之滋亦或曾子稱禮書之言而自釋之歟【嚴(yán)陵方氏曰姜者草之滋桂者木之滋酒肉之外又有草木之滋者亦慮其不勝喪而已】
　　子夏喪其子而喪其明曾子吊之曰吾聞之也朋友喪明則哭之曾子哭子夏亦哭曰天乎予之無罪也曾子怒曰商女何無罪也吾與女事夫子于洙泗之間退而老于西河之上使西河之民疑女于夫子爾罪一也喪爾親使民未有聞焉爾罪二也喪爾子喪爾明爾罪三也而曰爾何無罪與子夏投其杖而拜曰吾過矣吾過矣吾離群而索居亦已久矣
　　以哭甚故喪明也洙泗魯二水名西河子夏所居索散也久不親友故有罪而不自知○張子曰子夏喪明必是親喪之時尚強壯其子之喪氣漸衰故喪明然而曾子之責(zé)安得辭也疑女于夫子者子夏不推尊夫子使人疑夫子無以異于子夏非如曾子推尊夫子使人知尊圣人也○方氏曰子夏不尊于師而尊于己不隆于親而隆于子猶以為無罪此曽子所以怒之也然君子以友輔仁子夏之至于三罪者亦由離朋友之羣而散居之久耳以離羣故散居也【廣安游氏曰古之人所以多君子者以教法之備而內(nèi)外交修之也其居室則父兄教之其居學(xué)則師教之而平居則朋友教之惟其教之備也故其寡過而德易以成曽子之責(zé)子夏稱其名女其人若父師焉曽子不以為嫌子夏安受其責(zé)葢曽子正已以律人愛人以徳而不以姑息君子之道固如此也后世處父兄師長之位己不能教其子弟朋友之間相諛以色辭相安以姑息非復(fù)古人之道矣】
　　夫晝居于內(nèi)問其疾可也夜居于外吊之可也是故君子非有大故不宿于外非致齋也非疾也不晝夜居于內(nèi)
　　內(nèi)者正寢之中外謂中門外也晝而居內(nèi)似有疾夜而居外似有喪○應(yīng)氏曰致齋居內(nèi)非在房闥之中葢亦端居深處于宎奧之內(nèi)耳【廣安游氏曰古之君子未有不從事乎其常者車服有常數(shù)作止有常度出處有常所茍變乎其常則必有故不然則不安乎流俗而為異者也故古之人見其服飾而長少可知見其歩武而尊卑可知察其人之居則人之得失可知皆由乎常而觀之】
　　髙子臯之執(zhí)親之喪也泣血三年未嘗見齒君子以為難
　　子臯名柴孔子弟子○疏曰人涕淚必因悲聲而出血出則不由聲也子臯悲無聲其涕亦出如血之出故云泣血人大笑則露齒本中笑則露齒微笑則不見齒【嚴(yán)陵方氏曰君子于此固不以為是然亦不可以爲(wèi)非特以為難而已經(jīng)于喪有曰居有曰執(zhí)有曰爲(wèi)何也葢以身言之則曰居以禮言之則日執(zhí)以事言之則曰為合而言之其實一也】
　　衰與其不當(dāng)物也寧無衰齊衰不以邊坐大功不以服勤
　　疏曰物謂升縷及法制長短幅數(shù)也邊坐偏倚也喪服宜敬坐起必正不可著衰而偏倚也齊衰輕既不倚斬重不言可知大功雖輕亦不可著衰服而為勤勞之事也○馬氏曰衰不當(dāng)物則亂先王之制而后世疑其傳無衰則禮雖不行而其制度定于一猶可以識之故曰與其不當(dāng)物也寧無衰【山隂陸氏曰物若周書所謂朝服八十物七十物是已據(jù)此布之精粗非獨升數(shù)不同縷數(shù)亦不同矣尊者服精卑者服粗故曰與其不當(dāng)物寧無衰】
　　孔子之衛(wèi)遇舊館人之喪入而哭之哀出使子貢說驂而賻之子貢曰于門人之喪未有所說驂說驂于舊館無乃已重乎夫子曰予鄉(xiāng)者入而哭之遇于一哀而出涕予惡夫涕之無從也小子行之
　　舊館人舊時舍館之主人也駕車者中兩馬為服馬兩旁各一馬為驂馬遇一哀而出涕情亦厚矣情厚者禮不可薄故解脫驂馬以為之賻凡以稱情而已客行無他財貨故也惡夫涕之無從者從自也今若不賻則是于死者無故舊之情而此涕為無自而出矣惡其如此所以必當(dāng)行賻禮也舊說孔子遇主人一哀而出涕謂主人見孔子來而哀甚是以厚恩待孔子故孔子為之賻然上文既曰入而哭之哀則又何必迂其說而以為遇主人之哀乎【嚴(yán)陵方氏曰車馬曰賻貨財曰賻此以馬而曰賻者以馬代貨故也】
　　孔子在衛(wèi)有送葬者而夫子觀之曰善哉為喪乎足以爲(wèi)法矣小子識之子貢曰夫子何善爾也曰其徃也如慕其反也如疑子貢曰豈若速反而虞乎子曰小子識之我未之能行也
　　往如慕反如疑此孝子不死其親之至情也子貢以為如疑則反遲不若速反而行虞祭之禮是知其禮之常而不察其情之至矣夫子申言小子識之且曰我未之能行則此豈易言哉【廬陵胡氏曰小子識之我未之能行也善其哀慕虞祭雖遲不害】
　　顔淵之喪饋祥肉孔子出受之入彈琴而后食之彈琴而后食者蓋以和平之聲散感傷之情也【嚴(yán)陵方氏曰吉之先見者謂之祥祥必有祭祭必有肉饋祥肉則所以獻其吉也受之必彈琴則所以散其哀也○長樂陳氏曰祥祭而饋則鬼事畢而人事始矣顔淵之喪饋祥肉孔子出受之仁也必彈琴而后食之義也禮之道無他節(jié)文仁義而已矣】
　　孔子與門人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰二三子之嗜學(xué)也我則有姊之喪故也二三子皆尚左吉事尚左陽也兇事尚右隂也此蓋拱立而右手在上也【張子曰孔子與門人立拱而尚右是人手以右手在上也以其姊之喪必如此者是俄頃不防也以是知圣人之能敬二三子學(xué)之者恐此禮非三代所有直孔子自爲(wèi)之耳如喪出母亦夫子自制○山隂陸氏曰二三子纎悉務(wù)學(xué)圣人如此蓋有不應(yīng)學(xué)而學(xué)之者未有應(yīng)學(xué)而不學(xué)者也】
　　孔子蚤作負(fù)手曳杖消搖于門歌曰泰山其頺乎梁木其壞乎哲人其萎乎既歌而入當(dāng)戶而坐子貢聞之曰泰山其頺則吾將安仰梁木其壞哲人其萎則吾將安放夫子殆將病也遂趨而入
　　作起也負(fù)手曳杖反手卻后以曳其杖也消搖寛縱自適之貌泰山為眾山所仰梁木亦眾木所仰而放者猶哲人為眾人所仰望而放效也
　　夫子曰賜爾來何遲也夏后氏殯于東階之上則猶在阼也殷人殯于兩楹之間則與賔主夾之也周人殯于西階之上則猶賔之也而丘也殷人也予疇昔之夜夢坐奠于兩楹之間夫明王不興而天下其孰能宗予予殆將死也蓋寢疾七日而沒
　　猶在阼猶賔之者孝子不忍死其親殯之于此示猶在阼階以為主猶在西階以為賔客也在兩楹間則是主與賔夾之故言與而不言猶也孔子其先宋人成湯之后故自謂殷人疇發(fā)語之辭昔之夜猶言昨夜也夢坐于兩楹之間而見饋奠之事知是兇徴者以殷禮殯在兩楹間孔子以殷人而享殷禮故知將死也又自解夢奠之占云今日明玉不作天下誰能尊己而使南面坐于尊位乎此必殯之兆也自今觀之萬世王祀亦其應(yīng)矣【長樂陳氏曰圣人知夫身者天地之委形生者天地之委和性命者天地之委順故視肝膽為楚越以死生為晝夜安其適來之時處其適去之順將迎無所形于外哀樂不能間于內(nèi)又孰以幻滅為累哉此所以悟于將死之夢全于負(fù)手之防形曳杖之防物逍遙于自得之塲以與天為徒也然安得恝然防物而吉兇不與之同乎此所以有泰山梁木哲人之嗟歟○嚴(yán)陵方氏曰夏后氏殯于東階之上者示不忍賔之爾故曰則猶在阼也殷人殯于兩楹之間若將賔之矣故曰則與賔主夾之也周人殯于西階之上者則若賔之矣故曰則猶賔之也凡此者以其世漸文而殯死之所愈遠而已然孔子夢坐奠于兩楹之間乃知其將死者以殷人則宜享殷禮故也】
　　孔子之喪門人疑所服子貢曰昔者夫子之喪顔淵若喪子而無服喪子路亦然請喪夫子若喪父而無服以后章二三子绖而出言之此所謂無服蓋謂吊服加麻也疏云士吊服疑衰麻謂環(huán)绖也五服绖皆兩股惟環(huán)绖一股后章從母之夫疏云凡吊服不得稱服○方氏曰若喪父而無服所謂心喪也【嚴(yán)陵方氏曰方孔子之生也以子之喪處門人及其沒也門人以父之喪處孔子報施之理也學(xué)記曰師無當(dāng)于五服五服弗得不親則師之于人豈小補哉故子貢于三年之外又筑室于場獨居三年然后歸以恩尤所重故也噫世衰道微禮教不明乎天下其執(zhí)親之喪不能三年者蓋有之矣而況于師乎】
　　孔子之喪公西赤爲(wèi)志焉飾棺墻置翣設(shè)披周也設(shè)崇殷也綢練設(shè)旐夏也
　　公西氏赤名字子華孔子弟子也○疏曰孔子之喪公西赤以飾棺榮夫子故為盛禮備三王之制以章明志識焉于是以素為禇禇外加墻車邊置翣恐柩車傾?而以繩左右維持之此皆周之制也其送葬乗車所建旌旗刻繒為崇牙之飾此則殷制及綢承旌旗之竿以素錦于杠首設(shè)長尋之?dāng)泶藙t夏禮也○詩虡業(yè)維樅疏云懸鐘磬之處以采色為犬牙其狀隆然謂之崇牙練素錦也緇布廣終幅長八尺旐之制也【長樂陳氏曰顔淵之死門人欲厚葬之孔子以為不可子疾病子路使門人為臣孔子以為欺天門人之葬孔子則飾墻置翣以至周披殷崇夏旐而二代之禮莫不兼用豈孔子之心乎葢門人以孔子有所不可及之道故報之以人所不可行之禮是雖禮兼于三代蓋亦稱情以為文而已故子貢六年于其墓孟子不以為非門人三代之厚葬君子不以為過】
　　子張之喪公明儀為志焉禇幕丹質(zhì)蟻結(jié)于四隅殷士也
　　疏曰禇者覆棺之物若大夫以上其形似幄士則無禇公明儀尊其師故特為禇不得為幄但似幕形故云禇幕以丹質(zhì)之布而為之也又于禇之四角畫蚍蜉之形交結(jié)徃來故云蟻結(jié)于四隅此殷禮士葬飾也【長樂陳氏曰子張之喪公明儀為志不墻不翣畫者以蟻而之以殷士之禮何也殷禮質(zhì)周禮文質(zhì)則厚文則薄子張之時既甚文矣故門人從質(zhì)以救其此易小過用過乎儉孔子欲從先進之意也記曰掘中霤而浴毀灶以綴足及葬毀宗躐行殷道也學(xué)者行之則喪禮從殷孔門之所尚也公西華之喪孔子則異于此者葢厚孔子所以尊道儉子張所以趣時也】
　　子夏問于孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寢苫枕干不仕弗與共天下也遇諸市朝不反兵而鬬
　　不反兵者不反而求兵言恒以兵器自隨
　　曰請問居昆弟之仇如之何曰仕弗與共國衘君命而使雖遇之不鬬曰請問居從父昆弟之仇如之何曰不為魁主人能則執(zhí)兵而陪其后
　　疏曰朝在公門之內(nèi)閽人掌中門之禁兵器但不得入中門耳其大詢眾庶在臯門之內(nèi)則得入也設(shè)朝或在野外或在縣鄙鄉(xiāng)遂但有公事之處皆謂之朝兵者亦謂佩刀以上不必要是矛防也○方氏曰市朝猶不反兵則無所往而不執(zhí)兵矣曲禮云兄弟之讎不反兵此言遇之不鬬者彼據(jù)不仕者言之耳【嚴(yán)陵方氏曰寢苫則常以喪禮自處枕干則常以戎事自防不仕則不暇事人而事事也弗與共天下則與不共戴天同義市朝非戰(zhàn)鬬之處遇諸市朝猶不反兵則無所徃而不執(zhí)兵矣由其恩之至重故其報之如此仕弗與共國則雖事人而事事亦恥與之相遇也銜君命而使遇之不鬬則不敢以私讐妨公事由其恩殺于父母曲禮言交游之讐而不及從父昆弟此言從父昆弟之讐而不及交游者葢交游之讐猶不同國則從父昆弟可知矣于從父昆弟且不為魁則交游不爲(wèi)魁可知矣】
　　孔子之喪二三子皆绖而出羣居則绖出則否
　　吊服加麻者出則變之今出外而不免绖所以隆師也羣者諸弟子相為朋友之服也儀禮注云朋友雖無親有同道之恩相為服緦之绖帶亦吊服也故出則免之【山隂陸氏曰二三子葢謂七十子知師之深者也】
　　易墓非古也
　　疏曰易謂芟治草木不使荒穢古者殷以前墓而不墳不易治也
　　子路曰吾聞諸夫子喪禮與其哀不足而禮有余也不若禮不足而哀有余也祭禮與其敬不足而禮有余也不若禮不足而敬有余也
　　有其禮而無其財則禮或有所不足哀敬則可自盡也此夫子反本之論亦寧儉寧戚之意【臨川吳氏曰哀敬言其心禮之本也禮言其物禮之文也禮有本有文本固為重然謂之與其謂之不若此矯世救弊之辭葢本與文兩相稱者為盡善也】
　　曽子吊于負(fù)夏主人既祖填池推柩而反之降婦人而后行禮從者曰禮與曽子曰夫祖者且也且胡爲(wèi)其不可以反宿也
　　劉氏曰負(fù)夏衛(wèi)地也葬之前一日曽子往吊時主人已祖奠而婦人降在兩階之間矣曾子至主人榮之遂徹奠推柩而反向內(nèi)以受吊示死者將出行遇賔至而為之暫反也亦事死如事生之意然非禮矣柩既反則婦人復(fù)升堂以避柩至明日乃復(fù)還柩向外降婦人于階間而后行遣奠之禮故從者見柩初已遷而復(fù)推反之婦人已降而又升堂皆非禮故問之而曾子答之云祖者且也是且遷柩為將行之始未是實行又何爲(wèi)不可復(fù)反越宿至明日乃還柩遣奠而遂行乎疏謂其見主人榮已不欲指其錯失而紿說答從者此以眾人之心窺大賢也事之有無不可知其義亦難強解或記者有遺誤也所以徹奠者奠在柩西欲推柩反之故必先徹而后可旋轉(zhuǎn)也婦人降階間亦以奠在車西故立車后今柩反故亦升避也
　　從者又問諸子游曰禮與子游曰飯于牖下小斂于戶內(nèi)大斂于阼殯于客位祖于庭葬于墓所以即遠也故喪事有進而無退曾子聞之曰多矣乎予出祖者從者疑曾子之言故又請問于子游也飯于牖下者尸沐浴之后以米及貝實尸之口中也時尸在西室牖下南首也士喪禮小斂衣十九稱大斂三十稱斂者包裹斂藏之也小斂在戶之內(nèi)大斂出在東階未忍離其為主之位也主人奉尸斂于棺則在西階矣掘肂于西階之上肂陳也謂陳尸于坎也置棺于肂中而涂之謂之殯及啓而將葬則設(shè)祖奠于祖廟之中庭而后行自牖下而戶內(nèi)而阼而客位而庭而墓皆一節(jié)逺于一節(jié)此謂有進而往無退而還也豈可推柩而反之乎多矣乎予出祖者多猶勝也曽子聞之方悟已說之非乃言子游所說出祖之事勝于我之所說出祖也【嚴(yán)陵方氏曰飯即含也以用米故謂之飯含亦兼用珠玉而此不言者止據(jù)士禮也斂以收斂其尸為義其禮見喪大記以衣衾之?dāng)?shù)有多少故有小大之名也殯以儧于外祖以祭于行葬以藏于野自飯至葬其所愈遠以義繼恩故有進而無退然負(fù)夏之喪既祖而填池矣以曽子之吊遂推柩而反之降婦人而后行禮此從者所以疑其非禮也夫祖固有且意以祭于行始方來有繼故爾而曽子遂以為可以反宿則非也降婦人而后行遣奠之禮固禮之常以其反柩而后降故為非自飯于牖下至塟于墓與坊記所言皆同】
　　曽子襲裘而吊子游裼裘而吊曽子指子游而示人曰夫夫也爲(wèi)習(xí)于禮者如之何其裼裘而吊也主人既小斂袒括髪子游趨而出襲裘帶绖而入曽子曰我過矣我過矣夫夫是也
　　疏曰凡吊喪之禮主人未變服之前吊者吉服吉服者羔裘?冠緇衣素裳又袒去上服以露裼衣此裼裘而吊是也主人既變服之后吊者雖著朝服而加武以绖武吉冠之卷也又掩其上服若是朋友又加帶此襲裘帶绖而入是也○方氏曰曽子徒知喪事為兇而不知始死之時尚從吉此所以始非子游而終善之也
　　子夏既除喪而見予之琴和之而不和彈之而不成聲作而曰哀未防也先王制禮而弗敢過也子張既除喪而見予之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉
　　均為除喪而琴有和不和之異者葢子夏是過之者俯而就之出于勉強故余哀未防而不能成聲子張是不至者跂而及之故哀已盡而能成聲也【李氏曰先王制禮正之以中而使有余者不敢盡不及者不敢不勉要之不出于圣人之大閑而已子夏過者也不敢不約之以禮故曰不敢過也子張不及者也不敢不引而至于禮故曰不敢不至焉○嚴(yán)陵方氏曰四制曰祥之日鼓素琴示民有終也蓋先王之制禮如此故二子之除喪而見所以孔子各予之琴也○山隂陸氏曰師也過商也不及今其除喪如此葢學(xué)之之力也】
　　司防惠子之喪子游為之麻衰牡麻绖文子辭曰子辱與彌牟之弟游又辱爲(wèi)之服敢辭子游曰禮也
　　惠子衛(wèi)將軍文子彌牟之弟惠子廢適子虎而立庶子故子游特為非禮之服以譏之亦檀弓免公儀仲子之意也麻衰以吉服之布為衰也牡麻绖以雄麻為绖也麻衰乃吉服十五升之布輕于吊服吊服之绖一股而環(huán)之今用牡麻絞绖與齊衰绖同矣鄭注云重服指绖而言也文子初言辱為之服敢辭者辭其服也
　　文子退反哭子游趨而就諸臣之位文子又辭曰子辱與彌牟之弟游又辱爲(wèi)之服又辱臨其喪敢辭子游曰固以請文子退扶適子南面而立曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服又辱臨其喪虎也敢不復(fù)位子游趨而就客位
　　次言敢辭者辭其立于臣位也此時尚未喻子游之意及子游言固以請則文子覺其譏矣于是扶適子正喪主之位焉而子游之志達矣趨就客位禮之正也○疏曰大夫之賔位在門東近北家臣位亦在門東而南近門并皆北向【長樂陳氏曰司防惠子之喪其廢嫡也無異公儀仲子之立庶子游之于司防惠子相友也無異檀弓之于公儀仲子檀弓之譏仲子服免而已趨而就門右而已子游之譏惠子服不以免而麻衰牡麻绖趨不就門右而就諸臣之位又檀弓之譏則見于言子游之譏至于無言者葢檀弓以仲子無賢兄弟非可追而正之故服止于免趨止于景伯而示之以言姑以正法而已子游以惠子之兄弟有文子者可以追而正之故重為之服卑為之趨示之以無言使之自訟而改焉既而文子果扶適子南面而立豈非事異則禮異哉然子游之知禮未必不始于檀弓故仲子之事子游惑而檀弓行之檀弓所以為賢歟】
　　將軍文子之喪既除喪而后越人來吊主人深衣練冠待于廟垂涕洟子游觀之曰將軍文氏之子其庶幾乎亡于禮者之禮也其動也中
　　將軍文子即彌牟也主人文子之子也禮無吊人于除喪之后者亦無除喪后受人之吊者深衣吉兇可以通用小祥練服之冠不純吉亦不純兇廟者神主之所在待而不迎受吊之禮也不哭而垂涕哭之時已過而哀之情未防也庶幾近也子游善其處禮之變故曰文氏之子其近于禮乎雖無此禮而為之禮其舉動皆中節(jié)矣○疏曰深衣即間傳所言麻衣也制如深衣縁之以布曰麻衣縁之以素曰長衣縁之以采曰深衣練冠者祭前之冠若祥祭則縞冠也始死至練祥來吊是有文之禮祥后來吊是無文之禮言文氏之子庶幾堪行乎無于禮文之禮也動舉也中當(dāng)于禮之變節(jié)也【長樂陳氏曰喪已除而吊始至非喪非無喪之時也深衣練冠非兇非不兇之服也待于廟非受吊非不受吊之所也文子于其非喪非無喪之時能處之以非喪非無喪之禮故子游曰其庶幾乎亡于禮者之禮也其動也中中者猶射之有中也中乎有于禮者之禮未足以為善中乎亡于禮者之禮則善矣】
　　幼名冠字五十以伯仲死謚周道也
　　疏曰凡此之事皆周道也又殷以上有生號仍為死后之稱更無別謚堯舜禹湯之例是也周則死后別立謚○朱子曰儀禮賈公彥疏云少時便稱伯某甫至五十乃去某甫而專稱伯仲此說為是如今人于尊者不敢字之而曰幾丈之類【石林葉氏曰子生三月而父名之非特父名之人亦名之也至冠則成人矣非特人不得名父亦不名焉故加之字而不名所以尊名也五十為大夫則益尊矣有位于廟非特人不字父與君亦不字焉故但曰伯仲而不字所以尊字也禮固自有次第或言士冠禮既冠而字曰伯某甫仲叔季惟其所當(dāng)則固已稱伯仲何待于五十疑檀弓之誤此不然始冠而字者伯仲皆在上此但以其序次之所以為字者在下某甫也如伯牛仲弓叔季友之類是已至于五十為大夫尊其為某甫者則去之故但言伯仲而冠之以氏伯仲皆在下如召伯南仲榮叔南季之類是也檀弓言伯仲者非加之伯仲也去其為某甫者而言伯仲爾】
　　绖也者實也
　　麻在首在要皆曰绖分言之則首曰绖要曰帶绖之言實明孝子有忠實之心也首绖象緇布冠之缺項要绖象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布○朱子曰首绖大一搤是拇指與第二指一圍要绖較小絞帶又小于要绖要绖象大帶兩頭長垂下絞帶象革帶一頭有彄子以一頭串于中而束之
　　掘中霤而浴毀灶以綴足
　　疏曰中霤室中也死而掘室中之地作坎以牀架坎上尸于牀上浴令浴汁入坎也死人冷強足辟戾不可著屨故用毀灶之甓連綴死人足令直可著屨也
　　及塟毀宗躐行出于大門殷道也學(xué)者行之
　　疏曰毀宗毀廟也殷人殯于廟至塟柩出毀廟門西邊墻而出于大門行神之位在廟門西邊當(dāng)所毀宗之外生時出行則為壇幣告行神告竟車躐行壇上而出使道中安隱如在壇今向毀宗廟處出仍得躐行此壇如生時之出也學(xué)于孔子者行之效殷禮也【嚴(yán)陵方氏曰绖之所用男子重首婦人重腰皆用其所重非徒為虛名而已古者復(fù)穴而居開其上以取明而雨溜焉故后世因以名其室毀灶取甓以綴于足而欲尸之溫也夫中霤則生時于之以居處浴必掘中霤以示不復(fù)居處于此故也而灶則生時于之以烹飪綴足必毀灶以示不復(fù)烹飪于此故也宗則生時于之以祭享躐行必毀宗以示不復(fù)祭享于此故也凡此皆殷所常行殷尚質(zhì)故禮之所由本周尚文故禮之所由備生以文為尚故名字之制學(xué)禮者行乎周道焉死以質(zhì)為尚故喪塟之制學(xué)禮者行乎商道焉】
　　子柳之母死子碩請具子柳曰何以哉子碩曰請粥庶弟之母子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可既葬子碩欲以賻布之余具祭之子柳曰不可吾聞之也君子不家于喪請班諸兄弟之貧者
　　子柳魯叔仲皮之子子碩之兄也具謂喪事合用之器物也何以哉言何以為用乎謂無其財也鄭云粥謂嫁之也妾賤取之曰買布錢也不家于喪惡因死者而為利也班猶分也不粥庶弟之母者義也班兄弟之貧者仁也夫以粥庶母以治葬則乏于財可知矣而不家于喪之言確然不易古人之安貧守禮葢如此【嚴(yán)陵方氏曰無財不可以為悅豈宜粥人之母以塟其親乎無田祿者不設(shè)祭器豈宜以賻布之余具之乎此子柳所以不從子碩之請也】
　　君子曰謀人之軍師敗則死之謀人之邦邑危則亡之應(yīng)氏曰眾死而義不忍獨生焉得而不死國危而身不可獨存焉得而不亡【長樂陳氏曰主危臣辱主辱臣死故謀人之軍師敗則死之社稷存則與存社稷亡則與亡故謀人之邦邑危則亡之思其敗之死則無輕軍師思其危之亡則無輕邦邑先王懼夫為人臣者不知出此故禮以戒之凡使引慝執(zhí)咎殫忠致命而已】
　　公叔文子升于瑕邱蘧伯玊從文子曰樂哉斯邱也死則我欲葬焉蘧伯玊曰吾子樂之則瑗請前
　　二子皆衛(wèi)大夫文子名防伯玊名瑗○劉氏曰伯玉之請前蓋始從行于文子之后及聞文子之言而惡其將欲奪人之地自為身后計遂譏之曰吾子樂此則我請前行以去子矣示不欲與聞其事也可謂長于風(fēng)喻者矣【嚴(yán)陵方氏曰塟死為禮葢生者之所送終非死者之所豫擇擇之且不可又況狥己之樂而忘人之害乎茍惟樂已害人之事可為則夫人而為之矣此公叔文子樂瑕邱之葬故蘧伯玉有請前之譏也】
　　弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀則哀矣而難爲(wèi)繼也夫禮爲(wèi)可傳也爲(wèi)可繼也故哭踴有節(jié)
　　弁地名孺子泣者其聲若孺子無長短髙下之節(jié)也圣人制禮期于可傳可繼故哭踴皆有其節(jié)若無節(jié)則不可傳而繼矣【嚴(yán)陵方氏曰傳言由已以傳于后繼言使人有繼于前孟子曰舜為法于天下可傳于后世又曰君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)為可繼也此傳繼之辨歟夫弁人之喪母泣若孺子雖爲(wèi)盡哀然失哭踴之節(jié)而難為繼矣此孔子以是言之也】
　　叔孫武叔之母死既小斂舉者出尸出戶袒且投其冠括髪子游曰知禮
　　禮始死將斬衰者笄纚將齊衰者素冠小斂畢而徹帷主人括髪袒于房婦人髽于室舉者出舉尸以出也括髪當(dāng)在小斂之后尸出堂之前主人為將奉尸故袒而括髪耳今武叔待尸出戶然后袒而去冠括髪失禮節(jié)矣故注以子游知禮之言為嗤之也○馮氏曰經(jīng)文作戸出戶上戶字乃尸字之訛也鄭注云尸出戶乃變服義甚明然注文尸亦訛為戶遂解不通【嚴(yán)陵方氏曰葢小斂而后袒括髪則得其序矣出尸而后袒括髪則非其所也子游曰知禮所以甚言其不知禮也】
　　扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉
　　君疾時仆人之長扶其右體射人之長扶其左體此二人皆平日贊正服位之人故君既薨遇遷尸則仍用此人也方氏釋師為眾應(yīng)氏以卜人為卜筮之人【廣安游氏曰傳曰男子不死于婦人之手春秋書人君不薨于路寢則為死不以道故君子疾也以在寢在朝之正服位而從君者扶持之薨則外廷之人共治其喪疾則外廷之人共知其疾所以防微杜漸致謹(jǐn)于疾病之際以正其死道也然此非一日之故葢古者之制婦官序于內(nèi)而人君哀樂之事得其節(jié)仆人射人舉職于外而人君起居之節(jié)得其宜故九嬪世婦之屬掌以時御敘于王所宮中之始總以太宰參以六卿人君出入起居常從事于禮故疾病死喪內(nèi)之人不得與焉此非承先王積習(xí)而當(dāng)時禮教之隆有不能然者也】
　　從母之夫舅之妻二夫人相爲(wèi)服君子未之言也或曰同爨緦
　　從母母之姊妹舅母之兄弟從母夫于舅妻無服所以禮經(jīng)不載故曰君子未之言時偶有甥至外家見此二人相依同居者有喪而無文可據(jù)于是或人為同爨緦之說以處之此亦原其情之不可已而極禮之變焉耳○或問從母之夫舅之妻皆無服何也朱子曰先王制禮父族四故由父而上為族曾祖父緦麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故從母之夫舅之妻皆不為服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍防似乎雜亂無紀(jì)子細(xì)防則皆有義存焉
　　喪事欲其縱縱爾吉事欲其折折爾故喪事雖遽不陵節(jié)吉事雖止不怠故騷騷爾則野鼎鼎爾則小人君子蓋猶猶爾
　　縱縱給于趨事之貌折折從容中禮之貌喪事雖急遽而不可陵躐其節(jié)次吉事雖有立而待事之時而不可失于怠惰若騷騷而太疾則鄙野矣鼎鼎而太舒則小人之為矣猶猶而得緩急之中君子行禮之道也【廣安游氏曰君子處吉兇之際以失禮為懼故疾舒之際常得其中○臨川吳氏曰喪事欲疾吉事欲舒疾者雖當(dāng)促遽然亦不可太急而陵越節(jié)次舒者雖有止息然亦不可太緩而怠惰寛縱故騷騷而急疾不節(jié)則若田野之人鼎鼎而舒緩怠惰則若不修整之小人唯君子得疾舒之中則于喪事不至太疾吉事不至太舒也】
　　喪具君子恥具一日二日而可爲(wèi)也者君子弗爲(wèi)也喪具棺衣之屬君子恥于早為之而畢具者嫌不以久生期其親也然六十嵗制七十時制八十月制九十日修蓋慮夫倉卒之變也一日二日可辦之物則君子不豫為之所謂絞紟衾冒死而后制者也
　　喪服兄弟之子猶子也蓋引而進之也嫂叔之無服也蓋推而遠之也姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也方氏曰兄弟之子雖異出也然在恩為可親故引而進之與子同服嫂叔之分雖同居也然在義為可嫌故推而逺之不相為服姑姊妹在室與兄弟侄皆不杖期出適則皆降服大功而從輕者葢有受我者服為之重故也言其夫受之而服為之杖期以厚之故于本宗相為皆降一等也【何氏平叔曰男女相為服不有骨肉之親則其尊卑之異也嫂叔親非骨肉尊卑不異恐有混淆之失故推使無服也】
　　食于有喪者之側(cè)未嘗飽也
　　應(yīng)氏曰食字上疑脫孔子字【嚴(yán)陵方氏曰饑而廢事飽而防哀皆非禮也慮其至于廢事故雖喪者之側(cè)必食又慮其防哀故未嘗飽焉是禮也雖圣人之行不過如此而已】
　　曾子與客立于門側(cè)其徒趨而出曽子曰爾將何之曰吾父死將出哭于巷曰反哭于爾次曽子北面而吊焉其徒門弟子也次其人所寓之館舍也士喪禮主人西面賔在門東北面此曾子所以北面而吊之也【臨川吳氏曰曰吾父死者立于門側(cè)之客曰也】
　　孔子曰之死而致死之不仁而不可爲(wèi)也之死而致生之不知而不可爲(wèi)也是故竹不成用瓦不成沬木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無簨簴其曰明器神明之也
　　劉氏曰之往也之死謂以禮往送于死者也往于死者而極以死者之禮待之是無愛親之心爲(wèi)不仁故不可行也往于死者而極以生者之禮待之是無燭理之明為不知故亦不可行也此所以先王為明器以送死者竹器則無縢縁而不成其用瓦器則麄質(zhì)而不成其黑光之沫木器則樸而不成其雕斵之文琴瑟則雖張弦而不平不可彈也竽笙雖備具而不和不可吹也雖有鐘磬而無懸掛之簨簴不可擊也凡此皆不致死亦不致生而以有知無知之間待死者故備物而不可用也備物則不致死不可用則亦不致生其謂之明器者葢以神明之道待之也【長樂陳氏曰不曰神明之器特曰明器者以神之幽不可不明故也周官凡施于神者皆曰明故水曰明水火曰明火以至明齍明燭明竁者皆神明之也葢其有竹瓦木之所用琴瑟竽笙鐘磬之所樂者明之也所用非所用所樂非所樂神之也宋襄公葬其夫人醯醢百甕豈知此哉】
　　有子問于曾子曰問喪于夫子乎曰聞之矣喪欲速貧死欲速朽有子曰是非君子之言也曾子曰參也聞諸夫子也有子又曰是非君子之言也曽子曰參也與子游聞之有子曰然然則夫子有為言之也曽子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋見桓司馬自為石槨三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽為桓司馬言之也
　　仕而失位曰喪桓司馬即桓魋靡侈也
　　南宮敬叔反必載寳而朝夫子曰若是其貨也喪不如速貧之愈也喪之欲速貧爲(wèi)敬叔言之也
　　敬叔魯大夫孟僖子之子仲孫閱也嘗失位去魯后得反載寳而朝欲行賂以求復(fù)位也
　　曽子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制于中都四寸之棺五寸之槨以斯知不欲速朽也昔者夫子失魯司防將之荊蓋先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速貧也
　　定公九年孔子為中都宰制棺槨之法制也四寸五寸厚薄之度將適楚而先使二子繼往者蓋欲觀楚之可仕與否而謀其可處之位歟【嚴(yán)陵方氏曰肆其侈心而至于傷財曽不若速朽之為愈也肆其利心而至于害義曽不若速貧之為愈也孔子之言特為二子而發(fā)爾有子乃能以中都與之荊之事騐之可謂知音者矣】
　　陳莊子死赴于魯魯人欲勿哭繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束修之問不出竟雖欲哭之安得而哭之
　　大君訃于他國之君曰君之外臣寡大夫某死莊子齊大夫名伯齊強魯弱不容略其赴縣子名知禮故召問之修脯也十脡為束問遺也為人臣者無外交不敢貳君也故雖束修微禮亦不以出竟
　　今之大夫交政于中國雖欲勿哭焉得而勿哭且臣聞之哭有二道有愛而哭之有畏而哭之公曰然然則如之何而可縣子曰請哭諸異姓之廟于是與哭諸縣氏交政于中國言當(dāng)時君弱臣強大夫?qū)Ｃ藭乱耘c國君相交接也此變禮之由也愛之哭出于不能已畏之哭出于不得已哭伯髙于賜氏義之所在也哭莊子于縣氏勢之所迫也【嚴(yán)陵方氏曰君弱臣強有至交政于中國豈特束修之問而已生既畏之而不敢不與之交則死亦畏之而不敢不為之哭矣若魯人之哭陳莊子所謂畏而哭之者也然縣子謂哭諸異姓之廟者以哭其非所當(dāng)哭之人故哭于非所當(dāng)哭之廟也異姓之廟必哭諸縣氏以其禮之所由起故爾則與哭伯髙于賜氏同義也○臨川吳氏曰愛而哭之謂哀死而哭哭其所當(dāng)哭也畏而哭之則哭死而非其情哭所不當(dāng)哭者也此衰世之事古豈有是哉】
　　仲憲言于曽子曰夏后氏用明器示民無知也殷人用祭器示民有知也周人兼用之示民疑也曽子曰其不然乎其不然乎夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡為而死其親乎
　　仲憲孔子弟子原憲也示民無知者使民知死者之無知也為其無知故以不堪用之器送之爲(wèi)其有知故以祭器之可用者送之疑者不以為有知亦不以為無知也然周禮惟大夫以上得兼用二器士惟用鬼器也曽子以其言乃曰其不然乎再言之者甚不然之也葢明器祭器固是人鬼之不同夏殷所用不同者各是時王之制文質(zhì)之變耳非謂有知無知也若如憲言則夏后氏何為而忍以無知待其親乎○石梁王氏曰三代送葬之具質(zhì)文相異故所用不同其意不在于無知有知及示民疑也仲憲之言皆非曽子非之末獨譏其說夏后明器蓋舉其失之甚者也【嚴(yán)陵方氏曰明器祭器三代之所兼用葢處之以死生之間而已豈特周而然哉而原憲必以夏用鬼器殷用人器則是夏有致死之不仁殷有致生之不知矣宜乎曽子不然其說也然曽子之言止及于夏而不及于殷者以死其親尤君子之所不忍故也】
　　公叔木有同母異父之昆弟死問于子游子游曰其大功乎狄儀有同母異父之昆弟死問于子夏子夏曰我未之前聞也魯人則為之齊衰狄儀行齊衰今之齊衰狄儀之問也
　　公叔木衛(wèi)公叔文子之子同父母之兄弟期則此同母而異父者當(dāng)降而為大功也禮經(jīng)無文故子游以疑辭答之魯人齊衰三月之服行之久矣故子夏舉以答狄儀而記者云因狄儀此問而今皆行之也此記二子言禮之不同○鄭氏曰大功是【張子曰同母異父之昆弟狄儀服之齊衰是與親兄弟之服同如此則無分別○嚴(yán)陵方氏曰禮異父亦謂之繼父繼父同居則服期焉服其父以期則其子相為服以大功乃其稱也而子夏遂以魯人之事告狄儀使之行齊衰不亦甚乎】
　　子思之母死于衛(wèi)柳若謂子思曰子圣人之后也四方于子乎觀禮子蓋慎諸子思曰吾何慎哉吾聞之有其禮無其財君子弗行也有其禮有其財無其時君子弗行也吾何慎哉
　　柳若衛(wèi)人伯魚卒其妻嫁于衛(wèi)有其禮謂禮所得為者然無財則不可為禮時為大有禮有財而時不可為則亦不得為之也【嚴(yán)陵方氏曰無其財則物不足以行禮無其時則勢不可以行禮禮有常時有變財有限三者不備君子所不行也孟子所言不得不可以為悅者時與禮也無財不可以爲(wèi)悅者即此所謂財也○廣安游氏曰為嫁母服此后世之禮非先王之正也子思之意以為雖有齊衰期之禮然財不足以備禮則行之必有所不備若有其禮有其財可以行矣而非道隆之時亦弗可以備行也以此觀之子思于嫁母之服葢有行之而不備者矣古之君子嚴(yán)于父母男女之別以為禽犢懐母不懐父君子惡之故父在為母期以厭降于父母出嫁而其禮之行有所不備以為母絶于父其尊統(tǒng)于父所以致謹(jǐn)于父之親也若厚于嫁母而于父不親此禽犢之道謹(jǐn)于禮者之所畏也然后世君子行不如子思道又不如子思未必能親其父而先絶其母此又君子所難言也故曰與其過乎薄寧過乎厚去古既遠行禮者當(dāng)以是爲(wèi)心】
　　縣子曰吾聞之古者不降上下各以其親滕伯文為孟虎齊衰其叔父也爲(wèi)孟皮齊衰其叔父也
　　縣子名○疏曰古者殷時也周禮以貴降賤以適降庶惟不降正耳而殷世以上雖貴不降賤也上下各以其親不降之事也上謂旁親族曾祖從祖及伯叔之班下謂從子從孫之流彼雖賤不以己尊降之猶各隨本屬之親輕重而服之故云上下各以其親滕國之伯名文爲(wèi)孟虎著齊衰之服者虎是文之叔父也又為孟皮著齊衰之服者文是皮之叔父也言滕伯上為叔父下為兄弟之子皆著齊衰也【朱子曰夏殷而上大槩只是親親長長之意到得周來則又?得許多貴貴底禮數(shù)如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟期之喪天子諸侯絶大夫降然諸侯大夫尊同則亦不絶不降姊妹嫁諸侯者則亦不絶不降此皆貴貴之義上世想皆簡略未有許多降殺貴貴底禮數(shù)凡此皆天下之大經(jīng)前世所未備到得周公搜剔出來立為定制更不可易】
　　后木曰喪吾聞諸縣子曰夫喪不可不深長思也買棺外內(nèi)易我死則亦然
　　后木魯孝公子惠伯鞏之后○馮氏曰此條重在不可不深長思一句買棺之時外內(nèi)皆要精好此是孝子當(dāng)為之事非是父母豫所屬托而曰我死則亦然記禮者譏失言也【嚴(yán)陵方氏曰子思曰喪三日而殯凡附于身者必誠必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣此喪所以不可不深長思也買棺外內(nèi)易亦其一端耳】
　　曾子曰尸未設(shè)飾故帷堂小斂而徹帷仲梁子曰夫婦方亂故帷堂小斂而徹帷
　　始死去死衣用斂衾覆之以俟浴既復(fù)之后揳齒綴足畢具脯醢之奠事雖小定然尸猶未襲斂也故曰未設(shè)飾于是設(shè)帷于堂者不欲人防之也故小斂畢乃徹帷仲梁子謂夫婦方亂者以哭位未定也二子各言禮意鄭云斂者動搖尸帷堂為人防之言方亂非也仲梁子魯人【嚴(yán)陵方氏曰人死斯惡之矣以未設(shè)飾故帷堂葢以欲人之所惡也小斂則既設(shè)飾矣故徹帷焉若是則帷堂之禮為死者爾豈為生者哉而仲梁子以謂夫婦方亂故帷堂則失禮之意遠矣】
　　小斂之奠子游曰于東方曽子曰于西方斂斯席矣小斂之奠在西方魯禮之末失也
　　疏曰儀禮小斂之奠設(shè)于東方奠又無席魯之衰末奠于西方而又有席曽子見時如此將以為禮故云小斂于西方斯此也其斂之時于此席上而設(shè)奠矣故記者正之云小斂之奠所以在西方是魯人行禮末世失其義也○今按儀禮布席于戶內(nèi)注云有司布斂席也在小斂之前及陳大斂衣奠則云奠席在饌北斂席在其東注云大斂奠而有席彌神之也據(jù)此則小斂奠無席【嚴(yán)陵方氏曰萬物生于東而死于西小斂之奠于東方則孝子未忍死其親之意也】
　　縣子曰绤衰繐裳非古也
　　方氏曰葛之麄而卻者謂之绤布之細(xì)而疎者謂之繐五服一以麻各有升數(shù)若以绤為衰以繐為裳則取其輕涼而已非古制也
　　子蒲卒哭者呼滅子臯曰若是野哉哭者改之
　　滅子蒲之名也復(fù)則呼名哭豈可呼名也野哉言其鄙野而不達于禮也子臯孔子弟子髙柴
　　杜橋之母之喪宮中無相以爲(wèi)沽也
　　疏曰沽麄略也孝子喪親悲迷不復(fù)自知禮節(jié)事儀皆須人相導(dǎo)而杜橋家母死宮中不立相待故時人謂其于禮為麄略也
　　夫子曰始死羔裘?冠者易之而已羔裘?冠夫子不以吊
　　疏曰養(yǎng)疾者朝服羔裘?冠即朝服也始死則去朝服著深衣時有不易者又有小斂后羔裘吊者記者因引孔子行禮之事言之【馬氏曰吊者在小斂之前猶當(dāng)服羔裘?冠以主人未成服吊者麻绖不敢先也故子游裼裘而吊既小斂乃襲裘帶绖而入若夫子羔裘?冠不以吊者是言小斂之后而已矣】
　　子游問喪具夫子曰稱家之有無子游曰有無惡乎齊夫子曰有毋過禮茍亡矣斂首足形還葬縣棺而封人豈有非之者哉
　　喪具送終之儀物也惡乎齊言何以爲(wèi)厚薄之劑量也毋過禮不可以富而逾禮厚葬也還葬謂斂畢即葬不殯而待月日之期也縣棺而封謂以守縣繩而下之不設(shè)碑繂也人不非之者以無財則不可備禮也【馬氏曰孟子曰不得不可以爲(wèi)悅無財不可以為悅古之人所以得用其禮者為其有財故也茍無其財則斂首足形還葬雖不足為孝子之悅?cè)灰云渌栽岫嵋嘭M有非之者哉】
　　司士賁告于子游曰請襲于牀子游曰諾縣子聞之曰汰哉叔氏專以禮許人
　　賁司士之名也禮始死廢牀而置尸于地及復(fù)而不生則尸復(fù)登牀襲者斂之以衣也沐浴之后商祝襲祭服褖衣蓋布于牀上也飯含之后遷尸于襲上而衣之襲于牀者禮也后世禮失而襲于地則防矣司士知禮而請于子游子游不稱禮而答之以諾所以起縣子之譏也汰矜大也言凡有諮問禮事者當(dāng)據(jù)禮答之子游專輙許諾則如禮自已出矣是自矜大也叔氏子游字
　　宋襄公葬其夫人醯醢百甕曽子曰既曰明器矣而又實之
　　夏禮專用明器而實其半虛其半殷人全用祭器亦實其半周人兼用二器則實人器而虛鬼器【馬氏曰既葬禮言陳明器亦有黍稷醯醢酒醴以實之宋襄公之葬夫人醯醢百甕葢譏其多于禮可也以為明器而不當(dāng)實之則非矣由是觀之豈曽子言殷人之禮有祭器而不必實明器也歟】
　　孟獻子之喪司徒旅歸四布夫子曰可也
　　疏曰送終既畢賻布有余其家臣司徒承主人之意使旅下士歸還四方賻主人之泉布時人皆貪而獻子家獨能如此故夫子曰可也善其能廉左傳叔孫氏之司馬鬷戾是家臣亦有司徒司馬也【長樂陳氏曰知死者贈知生者賻贈賻之余君子不可利于己亦不可歸于人利于己則啓天下家喪之心歸于人則絶天下恤喪之禮與其利于己寧歸于人與其歸于人寧班諸兄弟之貧者孟獻子之喪司徒旅歸四布孔子可之以其賢乎己者而已不若班諸貧者為盡善也】
　　讀赗曾子曰非古也是再告也
　　車馬曰赗赗所以助主人之送葬也既受則書其人名與其物于方板葬時柩將行主人之史請讀此方版所書之赗蓋于柩東西面而讀之古者奠之而不讀周則既奠而又讀焉故曽子以為再告也【臨川吳氏曰按士喪禮下篇祖奠畢公赗賔赗其時赗者已致命于柩凡所赗之物書之于方及次日遣奠畢苞牲行器之后主人之史讀赗若欲神一一知之前既致命今又讀之是再告于神也蓋古者但有赗時致命之禮無后來再讀之禮故曾子以爲(wèi)非古】
　　成子髙寢疾慶遺入請曰子之病革矣如至乎大病則如之何
　　成子髙齊大夫國伯髙父謚成也遺慶封之族革與亟同急也大病死也諱之之辭
　　子髙曰吾聞之也生有益于人死不害于人吾縱生無益于人吾可以死害于人乎哉我死則擇不食之地而葬我焉
　　不食之地謂不耕墾之土【嚴(yán)陵方氏曰子髙之愛人可知矣觀公叔文子樂瑕邱而欲葬則子髙之所得不亦多乎○臨川吳氏曰入請入臥內(nèi)而請問其遺命也大病謂死不食之地謂地不可以種五谷以供民食者子髙自謂生而不能利澤于人是無益于人也若死而葬人所耕墾之地以妨五谷是有害于人矣故欲擇不可墾耕之地而葬焉其意慊然不自足其言依于謙儉葢亦可謂賢己】
　　子夏問諸夫子曰居君之母與妻之喪居處言語飲食衎爾
　　君母君妻雖皆小君皆服齊衰不杖期然恩義則淺矣故居其喪則自處如此衎爾和適之貌此章以文勢推之喪下當(dāng)有如之何夫子曰字舊說謂記者之略亦或闕文歟又否則問當(dāng)作聞
　　賔客至無所館夫子曰生于我乎館死于我乎殯生既館之死則當(dāng)殯○應(yīng)氏曰朋友以義合謂之賔客者以自遠方而來也
　　國子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得見也是故衣足以飾身棺周于衣槨周于棺土周于槨反壤樹之哉
　　國子髙即成子髙也○疏曰子髙之意人死可惡故備飾以衣衾棺槨欲其深邃不使人知今乃反更封壤為墳而種樹以標(biāo)之哉國子意在于儉非周禮【馬氏曰古之人尢畧于死者衣之以薪葬諸中野而后世圣人特嚴(yán)慎終之禮故瓦棺圣周易之以棺桴棺槨為不足被之以柳翣易之以棺槨者言無使土侵膚被之以柳翣者言無使人惡于死凡此皆藏之弗得見者也周官冡人周爵等為之立封之度與其樹數(shù)故觀其封則知位秩之髙下觀其樹則知命數(shù)之多寡所以遺后世子孫之識非以爲(wèi)觀美者也封之崇四尺孔子之所不廢而國子髙非之亦異于禮矣】
　　孔子之喪有自燕來觀者舍于子夏氏子夏曰圣人之葬人與人之葬圣人也子何觀焉
　　延陵季子之葬其子夫子尚往觀之今孔子之葬燕人來觀亦其宜也然子夏之意以為圣人葬人則事皆合禮人之葬圣人則未必皆合于禮也故語之曰子以為圣人之葬人乎乃人之葬圣人也又何觀焉蓋謙辭也【長樂陳氏曰君子之于喪禮尤眾人之所欲觀者也故子思之喪母滕世子之葬定公四方猶且觀之況圣人之門人葬圣人乎此燕人所以來觀之】
　　昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣見若坊者矣見若覆夏屋者矣見若斧者矣從若斧者焉馬鬛封之謂也今一日而三斬板而已封尚行夫子之志乎哉此言封土有此四者之形封筑土為墳也若堂者如堂之基四方而髙也坊堤也若坊者上平旁殺而南北長也若覆夏屋者旁廣而卑也若斧者上狹如刃較之上三者皆用功力多而難成此則儉而易就故俗謂之馬鬛封馬鬃鬛之上其肉薄封形似之也今一日者謂今封筑孔子之墳不假多時一日之間三次斬板即封畢而已止矣其法側(cè)板于坎之兩旁而用繩以約板乃內(nèi)土于內(nèi)而筑之土與板平則斬繼約板之繩而升此板于所筑土之上又實土于中而筑之如此者三而墳成矣故云三斬板而已封也尚庶幾也乎哉疑辭亦謙不敢質(zhì)言也【長樂陳氏曰孔子以時人之封過泰也故欲從其殺者而已門人以夫子之志于儉也故一日三斬板以行夫子之志而已門人于封則儉于披崇練旐則不儉者儉則行夫子之志不儉則行門人之志行夫子之志所以救時行門人之志所以尊師也】
　　婦人不葛帶
　　禮婦人之帶牡麻結(jié)本卒哭丈夫去麻帶服葛帶而首绖不變婦人以葛為首绖以易去首之麻绖而麻帶不變所謂不葛帶也既練則男子除绖婦人除帶婦人輕首重要故也然此謂婦人居齊斬之服者如此若大功以下輕者至卒哭則并變?yōu)楦鹋c男子同
　　有薦新如朔奠
　　朔奠者月朔之奠也未葬之時大夫以上朔望皆有奠士則朔而已如得時新之味或五谷新熟而薦之則其禮亦如朔奠之儀也【金華應(yīng)氏曰薦新重時物也薦新于廟死者已逺則感傷或淺薦新于殯其痛尚新則感傷必重朔祭謂之大奠其禮視大斂故薦新亦如之謂男女各即位內(nèi)外各從事而奠哭之儀如一也】
　　既葬各以其服除
　　三月而葬葬而虞虞而卒哭親重而當(dāng)變麻衰者變之其當(dāng)除者即自除之不俟主人卒哭之變也
　　池視重霤
　　疏曰池者柳車之池也重霤者屋之重霤也以木為之承于屋檐水溜入此木中又從木中而霤于地故云重霤也天子之屋四注四面皆有重霤諸侯四注而重霤去后大夫惟前后二士惟一在前生時屋有重霤故死時柳車亦象宮室而設(shè)池于車覆鼈甲之下墻帷之上蓋織竹為之形如籠衣以青布以承鼈甲名之曰池以象重霤也方面之?dāng)?shù)各視生時重霤
　　君即位而為椑嵗一漆之藏焉
　　疏曰君諸侯也人君無論少長體尊物備即位即造為親尸之棺葢杝棺也漆之堅強甓甓然故名椑每年一漆示如未成也藏焉者其中不欲空虛如急有待故藏物于中一說不欲令人見故藏之【嚴(yán)陵方氏曰椑即所謂親也君尊雖兇禮亦備豫焉】
　　復(fù)揳齒綴足飯設(shè)飾帷堂并作
　　始死招魂之后用角柶拄尸之齒令開得飯含時不閉又用燕幾拘綴尸之兩足令直使著屨時不辟戾也飯者實米與貝于尸口中也設(shè)飾尸襲斂也帷堂堂上設(shè)帷也作起為也復(fù)至帷堂六事一時并起故云并作也儀禮亦總見一圖【山隂陸氏曰言復(fù)楔齒綴足飯設(shè)飾此五事并作于帷堂之時】
　　父兄命赴者
　　疏曰生時與他人有恩識者今死則其家宜使人徃相赴告士喪禮孝子自命赴者若大夫以上則父兄命之也
　　君復(fù)于小寢大寢小祖大祖庫門四郊
　　天子之郭門曰臯門明堂位言魯之庫門即天子臯門是庫門者郭門也○疏君王侯也前曰廟后曰寢室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢小寢者髙祖以下寢也王侯同大寢天子始祖之寢諸侯太祖之寢也小祖者髙祖以下廟也王侯同太祖者天子始祖之廟諸侯太祖之廟也○馬氏曰寢所居處之地祖有所事之地門所出入之地郊所嘗至之地君復(fù)必于此者蓋魂氣之往亦未離生時熟習(xí)之地也觀此則死生之說可知矣○今按馬氏以小寢大寢為燕寢正寢與舊說異
　　喪不剝奠也與祭肉也與
　　剝者不巾覆也脯醢之奠不惡塵埃故可無巾覆凡覆之者必其有祭肉者也【廬陵胡氏曰牲肉不巾則塵蠅汚之】
　　既殯旬而布材與明器
　　材為槨之木也布者分列而暴干之也殯后旬日即治此事禮獻材于殯門外注云明器之材此云材與明器者葢二者之材皆干之也
　　朝奠日出夕奠逮日
　　逮日及日之未落也○方氏曰朝奠以象朝時之食夕奠以象夕時之食孝子事死如事生也
　　父母之喪哭無時使必知其反也
　　未殯哭不絶聲殯后雖有朝夕哭之事然廬中思憶則哭小祥后哀至則哭此皆哭無時也使者受君之任使也小祥之后君有事使之不得不行然反必祭告俾親之神靈知其已反亦出必告反必面之義也
　　練練衣黃里縓縁
　　疏曰練小祥也小祥而著練冠練中衣故曰練也練衣者以練為中衣黃里者黃為中衣里也正服不可變中衣非正服但承衰而已縓淺絳色縁謂中衣領(lǐng)及褎之縁也
　　葛要绖繩屨無絇
　　小祥男子去首之麻绖惟余要葛也故曰葛要绖繩屨者父母初喪菅屨卒哭受齊衰蒯藨屨小祥受大功繩麻屨也無絇謂無屨頭飾也○朱子曰菅屨疏屨今不可考今略以輕重推之?dāng)厮ビ媒癫菪R衰用麻鞋可也麻鞋今卒伍所著者
　　角瑱
　　瑱充耳也吉時君大夫士皆有之所以掩于耳君用玉爲(wèi)之初喪去飾故無瑱小祥后微飾故用角為之也【馬氏曰哀痛至甚則耳無聞目無見也而哀殺則能有聞矣故又為角瑱以充之】
　　鹿裘衡長袪袪裼之可也
　　疏曰冬時吉兇衣里皆有裘吉則貴賤有異喪則同用鹿皮為之小祥之前裘狹而短袂又無袪小祥稍飾則更易作橫廣大者又長之又設(shè)其袪也裼者裘上之衣吉時皆有喪后兇質(zhì)未有裼衣小祥后漸向吉故加裼可也按如此文明小祥時外有衰衰內(nèi)有練中衣中衣內(nèi)有裼衣裼衣內(nèi)有鹿裘鹿裘內(nèi)自有常著襦衣○今按袪者袖口也此所謂袪則是以他物為袖口之縁既袪以為飾故裼之可也【嚴(yán)陵方氏曰鹿裘以白鹿之皮為裘也凡此所以為易除之漸而已】
　　有殯聞遠兄弟之喪雖緦必徃非兄弟雖鄰不往三年之喪在殯不得出吊然于兄弟則恩義存焉故雖緦服兄弟之異居而遠者亦當(dāng)往哭其喪若非兄弟則雖近不往【嚴(yán)陵方氏曰緦最服之輕者服之輕者服之輕猶必徃況其重者乎葢同姓之恩不得不為之隆故也鄰最居之近者居之近猶不徃況其逺者乎葢異姓之恩不得不為之殺故也】
　　所識其兄弟不同居者皆吊
　　馮氏曰上二句既主生者出吊徃哭為義則下一句文意當(dāng)同所識當(dāng)為句若所知之謂也死者既吾之所知識則其兄弟雖與死者不同居我皆當(dāng)?shù)踔猿蓮竵碇榱x也
　　天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周
　　水牛兕牛之革耐濕故以為親身之棺二革合被為一重杝木亦耐濕故次于革即前章所謂椑也梓木棺二一為屬一為大棺杝棺之外有屬棺屬棺之外又有大棺四者皆周言四重之棺上下四方悉周帀也帷槨不周下有茵上有抗席故也
　　棺束縮二衡三衽每束一
　　古者棺不用釘惟以皮條直束之二道橫束之三道衽形如今之銀則子兩端大而中小漢時呼為小要不言何物爲(wèi)之其亦木乎衣之縫合處曰衽以小要連合棺與蓋之際故亦名衽先鑿木置衽然后束以皮每束處必用一衽故云衽每束一也
　　柏槨以端長六尺
　　天子以柏木為槨端猶頭也用柏木之頭為之其長六尺
　　天子之哭諸侯也爵弁绖防衣
　　諸侯薨而赴于天子天子哭之爵弁防衣本士之祭服爵弁弁之色如爵也防衣絲衣也○鄭氏曰绖衍字也周禮王吊諸侯弁绖緦衰○疏曰天子至尊不見尸柩不吊服此遙哭之故不服緦衰而服爵弁防衣也
　　或曰使有司哭之
　　鄭氏曰非也哀戚之事不可虛【廬陵胡氏曰諸侯薨在國天子遙哭之不親見尸柩故不服緦衰吊而服士之祭服有司哭之非也惡夫涕之無從況使人乎】
　　爲(wèi)之不以樂食
　　疏曰此是記者之言非或人之說也
　　天子之殯也菆涂龍輴以槨加斧于槨上畢涂屋天子之禮也
　　疏曰菆叢也菆涂謂用木叢棺而四面涂之也龍輴殯時用輴車載柩而畫轅為龍也以槨者此叢木象槨之形也繡覆棺之衣為斧文先菆四面為槨使上與棺齊而上猶開以此棺衣從槨上入覆于棺故云加斧于槨上也畢盡也斧覆既竟又四注為屋以覆于上而下四面盡涂之也○今按菆涂龍輴是輴車亦在殯中非脫去輴車而殯棺也
　　唯天子之喪有別姓而哭
　　諸侯朝覲天子爵同則其位同今喪禮則分別同姓異姓庶姓使各相從而爲(wèi)位以哭也
　　魯哀公誄孔丘曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父
　　作謚者先列其生之實行謂之誄大圣之行豈容盡列但言天不留此老成而無有佐我之位者以寓其傷悼之意而已耳稱孔丘者君臣之辭此與左傳之言不同○鄭氏曰尼父因其字以為之謚也【山隂陸氏曰據(jù)此左傳所録公誄之曰旻天不吊不憗遺一老俾屏余一人以在位不修春秋之辭也今記修之如此】
　　國亡大縣邑公卿大夫士皆厭冠哭于太廟三日君不舉或曰君舉而哭于后土
　　厭冠喪冠也說見曲禮盛饌而以樂侑食曰舉后土社也○應(yīng)氏曰哭于大廟者傷祖宗基業(yè)之虧損哭于后土者傷土地封疆之朘削也不舉自貶損也曰君舉者非也
　　孔子惡野哭者
　　所知吾哭諸野夫子嘗言之矣蓋哭其所知必設(shè)位而帷之以成禮此所惡者或郊野之際道路之間哭非其地又且倉卒行之使人疑駭故惡之也方氏說哭者呼滅子臯曰野哉孔子惡者以此恐未然
　　未仕者不敢稅人如稅人則以父兄之命
　　稅人以物遺人也未仕者身未尊顯故內(nèi)則不可專家財外則不可私恩惠也或有情義之所不得已而當(dāng)遺者則稱尊者之命而行之【嚴(yán)陵方氏曰未仕者則無祿故不敢稅人其或禮有所不可廢義有所不可免則以父兄之命而已】
　　士備入而后朝夕踴
　　國君之喪諸臣有朝夕哭踴之禮哭雖依次居位踴必相視為節(jié)不容有先后也士卑其入恒后士皆入則無不在者矣故舉士入為畢而后踴焉
　　祥而縞是月禫徙月樂
　　疏曰祥大祥也縞謂縞冠大祥日著之○馬氏曰祥禫之制施于三年之喪則其月同施于期之喪則其月異雜記曰十一月而練十三月而祥十五月而禫此期之喪也父在為母有所屈三年所以為極而至于二十五月者其禮不可過以三年之愛而斷于期者其情猶可伸在禫月而樂者聽于人也在徙月而樂者作于己也【嚴(yán)陵方氏曰祥而縞即玉藻所謂縞冠素紕既祥之冠是也是月禫徙月樂者魯人朝祥而暮歌孔子以謂逾月則其善者以此】
　　君于士有賜帟
　　帟幕之小者置之殯上以承塵也大夫以上則有司供之士卑又不得自爲(wèi)故君于士之殯以帟賜之也

　　禮記大全卷三
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　　欽定四庫全書
　　禮記大全卷四
　　明　胡廣等　撰
　　檀弓下
　　君之適長殤車三乘公之庶長殤車一乘大夫之適長殤車一乘
　　此言送殤遣車之禮君謂國君亦或有地大夫通得稱君也公專言五等諸侯也十六至十九為長殤此殤時柩朝廟畢將行設(shè)遣奠以奠之牲體公折包裹用此車載之以遣送死者故名遣車車制甚小以置之槨內(nèi)四隅不容大為之也禮中殤從上君適長三乘則中亦三乘下則一乘也公庶長一乘則中亦一乘下則無也大夫適長一乘則中亦一乘下殤及庶殤并無也
　　公之喪諸達官之長杖
　　方氏曰受命于君者其名達于上故謂之達官若府史而下皆長官自辟除則不可謂之達矣受命于君者其恩厚故公之喪惟達官之長杖○今按凡官皆有長貳此以長言則不及貳也【朱子曰達官謂得自通于君者如內(nèi)則公卿宰執(zhí)與六曹之長九寺五監(jiān)之長外則監(jiān)司郡守得自通章奏于君者凡此皆杖次則不杖也】
　　君于大夫?qū)⒃岬跤趯m及出命引之三步則止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之
　　吊于宮于其殯宮也出柩已行也孝子攀號不忍君命引之奪其情也引者三步即止君又命引之如是者三柩車遂行君即退去君來時不必恒在殯宮或當(dāng)柩朝廟之時亦如之或已出大門至平日待賔客次舍之處孝子哀而暫停柩車則亦如之
　　五十無車者不越疆而吊人
　　始衰之年不可以筋力為禮也
　　季武子寢疾蟜固不説齊衰而入見曰斯道也將亡矣士唯公門說齊衰武子曰不亦善乎君子表微及其喪也曾防倚其門而歌
　　季武子魯大夫季孫夙也蟜固人姓名防字晳曾子父也武子寢疾之時蟜固適有齊衰之服遂衣兇服而問疾且曰大夫之門不當(dāng)釋兇服惟君門乃說耳此禮將亡我之兇服以來欲以救此將亡之禮也武子善之言失禮之顯著者人皆可知若失禮之微細(xì)者惟君子乃能表明之也武子執(zhí)政人所尊畏固之為此欲以易時人之觀瞻據(jù)禮而行武子雖憾不得而罪之也若倚門而歌則非禮矣其亦狂之一端歟記者蓋善蟜固之存禮譏曾防之廢禮也
　　大夫吊當(dāng)事而至則辭焉吊于人是日不樂婦人不越疆而吊人行吊之日不飲酒食肉焉
　　大夫吊吊于上也大夫雖尊然當(dāng)主人有小斂大斂或殯之事而至則殯者以其事告之辭猶告也若非當(dāng)事之時則孝子下堂迎之婦人無外事故不越疆而吊是日不樂不飲酒食肉皆為余哀未忘也【長樂陳氏曰婦人見兄弟可以及閾而不可以逾閾送迎可以及門而不可以出門吊人可以出門而不可以越疆許穆夫人歸唁于衛(wèi)而不可得則越疆而吊人如之何而可】
　　吊于葬者必執(zhí)引若從柩及壙皆執(zhí)紼
　　引引柩車之索也紼引棺索也○鄭氏曰示助之以力○疏曰吊葬本為助執(zhí)事故必相助引柩車凡執(zhí)引用人貴賤有數(shù)數(shù)足則余人皆散行從柩至下棺窆時則不限人數(shù)皆悉執(zhí)紼也引者長逺之名故在車車行逺也紼是撥舉之義故在棺棺惟撥舉不長逺也【嚴(yán)陵方氏曰引在前屬之于車以道柩也紼在旁屬之于棺以弼柩也道柩者惟在用之而已弼柩者至下棺亦用焉故路雖不執(zhí)引而或從柩及壙亦皆執(zhí)紼也曲禮曰助葬者必執(zhí)紼蓋謂是矣】
　　喪公吊之必有拜者雖朋友州里舍人可也吊曰寡君承事主人曰臨
　　此謂國君吊其諸臣之喪吊后主人當(dāng)親往拜謝喪家若無主后必使以次防親往拜若又無疏親則死者之朋友及同州同里及喪家典舍之人往拜亦可也寡君承事言來承助喪事此君語擯者傳命以入之辭主人曰臨者謝辱臨之重也
　　君遇柩于路必使人吊之
　　蕢尚畫宮受吊不如杞梁之妻知禮而此言吊于路何也蓋有爵者之喪當(dāng)以禮吊此謂臣民之微賤者耳禮不下庶人也言必使人吊者是泛言眾人之喪也【廬陵胡氏曰遇柩于路必使人吊之若齊侯哭敝無存之類】
　　大夫之喪庶子不受吊
　　大夫之喪適子為主拜賔或以他故不在則庶子不敢受吊不敢以卑賤為有爵者之喪主也
　　妻之昆弟為父后者死哭之適室子為主袒免哭踴夫入門右使人立于門外告來者狎則入哭父在哭于妻之室非為父后者哭諸異室
　　此聞妻兄弟之喪而未往吊時禮也父在己之父也為父后妻之父也門外之人以來吊者告若是交游習(xí)狎之人則徑入哭之情義然也○疏曰女子子適人者為昆弟之為父后者不降以其正故也故姊妹之夫為之哭于適室之中庭子為主者甥服舅緦故命己子為主受吊拜賔也袒免哭踴者冠尊不居肉袒之上必先去冠而加免故凡哭哀則踴踴必先袒袒必先免故袒免哭踴也夫入門右者謂此子之父即哭妻兄弟者【嚴(yán)陵方氏曰哭諸異室者以其別于適也】
　　有殯聞逺兄弟之喪哭于側(cè)室無側(cè)室哭于門內(nèi)之右同國則往哭之
　　側(cè)室者燕寢之旁室也門內(nèi)大門之內(nèi)也上篇言有殯聞逺兄弟之喪雖緦必往其亦謂同國歟○方氏曰哭于側(cè)室欲其逺殯宮也于門內(nèi)之右者不居主位示為之變也同國則往者以其不逺也
　　子張死曾子有母之喪齊衰而往哭之或曰齊衰不以吊曾子曰我吊也與哉
　　以喪母之服而哭朋友之喪逾禮已甚故或人止之而曾子之意則曰我于子張之死豈常禮之吊而已哉今詳此意但以友義隆厚不容不往哭之又不可釋服而往但往哭而不行吊禮耳故曰我吊也與哉○劉氏曰曽子嘗問三年之喪吊乎夫子曰三年之喪練不羣立不旅行君子禮以飾情三年之喪而吊哭不亦虛乎既聞此矣而又以母喪吊友必不然也凡經(jīng)中言曽子失禮之事不可盡信此亦可見
　　有若之喪悼公吊焉子防擯由左
　　悼公魯君哀公之子擯賛相禮事也立者尊右子防由公之左則公在右為尊矣少儀云詔辭自右者謂傳君之詔命則詔命為尊故傳者居右時相喪禮者亦多由右故子游正之也
　　齊谷王姬之喪魯莊公為之大功或曰由魯嫁故為之服姊妹之服或曰外祖母也故為之服
　　谷讀為告齊襄公夫人王姬卒在魯莊之二年赴告于魯其初由魯而嫁故魯君為之服出嫁姊妹大功之服禮也或人既不知此王姬乃莊公舅之妻而以為外祖母又不知外祖母服小功而以大功為外祖母之服其亦妄矣○鄭氏曰春秋周女由魯嫁卒則服之如內(nèi)女服姊妹是也天子為之無服嫁于王者之后乃服之
　　晉獻公之喪秦穆公使人吊公子重耳且曰寡人聞之亡國恒于斯得國恒于斯雖吾子儼然在憂服之中喪亦未可乆也時亦不可失也孺子其圗之
　　獻公薨時重耳避亂在狄故穆公使人往吊之吊為正禮故以且曰起下辭寡人聞之者此使者傳穆公之言也恒于斯言常在此死生交代之際也儼然端靜持守之貌喪失位也喪不可久時不可失者勉其奔喪反國以謀襲位故言孺子其圖之也此時秦已有納之之志矣
　　以告舅犯舅犯曰孺子其辭焉喪人無寶仁親以為寶父死之謂何又因以為利而天下其孰能說之孺子其辭焉
　　舅犯重耳舅狐偃字子犯也公子既聞使者之言入以告之子犯犯言當(dāng)辭而不受可也失位去國之人無以為寶惟仁愛思親乃其寶也父死謂之何事正是兇禍大事豈可又因此兇禍以為反國之利而天下之人孰能解說我為無罪乎此所以不當(dāng)受其相勉反國之命也
　　公子重耳對客曰君惠吊亡臣重耳身喪父死不得與于哭泣之哀以為君憂父死之謂何或敢有他志以辱君義稽顙而不拜哭而起起而不私
　　公子既聞子犯之言乃出而答客惠吊亡臣重耳謝其來吊也不得與哭泣之哀言出亡在外不得居喪次也以為君憂者致君憂慮我也他志謂求位之志辱君惠吊之義也不私不再與使者私言也
　　子顯以致命于穆公穆公曰仁夫公子重耳夫稽顙而不拜則未為后也故不成拜哭而起則愛父也起而不私則逺利也
　　鄭注用國語知使者為公子縶字子韅故讀顯為韅也喪禮先稽顙后拜謂之成拜為后者成拜所以謝吊禮之重今公子以未為后故不成拜也愛父猶言哀痛其父也不私與使者言是無反國之意是逺利也愛父逺利皆仁者之事故稱之曰仁夫公子重耳【嚴(yán)陵方氏曰孟子曰不仁而得國者有之矣不仁而得天下者未之有也夫不仁猶或有得國者而況于仁乎觀重耳拒秦穆公之言則其仁可知矣故終能霸有全晉然重耳之所為特受之于舅犯而已向使自得于天資非由于人授推是以為國則一語一黙一動一靜無非仁也又安得孔子有譎而不正之譏哉】
　　帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也
　　禮朝夕哭殯之時必褰開其帷敬姜哭其夫穆伯之殯乃以避嫌而不復(fù)褰帷自此以后人皆效之故記者云非古也穆伯魯大夫季悼子之子公甫靖也【張子曰敬姜早寡晝哭以避嫌帷殯或亦避嫌表夫之逺色也】
　　喪禮哀戚之至也節(jié)哀順變也君子念始之者也孝子之哀發(fā)于天性之極至豈可止遏圣人制禮以節(jié)其哀蓋順以變之也言順孝子之哀情以漸變而輕減也始猶生也生我者父母也毀而滅性是不念生我者矣【嚴(yán)陵方氏曰始而生之者親也終而成之者子也茍過于哀而不知變則或以死傷生矣故節(jié)哀順變者以君子念始之者也○臨川吳氏曰順變二字釋節(jié)哀之義順謂順孝子哀心不沮止之然為之節(jié)使之雖哀而有變則其哀不至過甚傷生也】
　　復(fù)盡愛之道也有禱祠之心焉望反諸幽求諸鬼神之道也北面求諸幽之義也
　　行禱五祀而不能囘其生又為之復(fù)是盡其愛親之道而禱祠之心猶未忘于復(fù)之時也望反諸幽望其自幽而反也鬼神處幽暗北乃幽隂之方故求諸鬼神之幽者必向北也【嚴(yán)陵方氏曰孝子之事親固有愛之道及其死也猶復(fù)以兾其復(fù)生則愛之道于是為盡故曰盡愛之道也冀其復(fù)生固所以有禱祠之禮也特有是心而故曰有禱祠之心者莊子曰鬼神守其幽則幽者鬼神之道也復(fù)之時望其防氣自幽而反故曰望反諸幽南為陽有明之義北為隂有幽之義故曰北面求諸幽也】
　　拜稽顙哀戚之至隠也稽顙隠之甚也
　　隠痛也稽顙者以頭觸地?zé)o復(fù)禮容就拜與稽顙言之皆為至痛而稽顙則尤其痛之甚者也【嚴(yán)陵方氏曰孝子哀痛之容有若手之辟足之踴口之哭目之泣鼻之洟故非一類特不若稽顙之為甚爾】
　　飯用米貝弗忍虛也不以食道用美焉爾
　　實米與貝于死者口中不忍其口之虛也此不是用飲食之道但用此美潔之物以實之焉爾【嚴(yán)陵方氏曰弗忍虛則無致死之不仁不以食道則無致生之不智】
　　銘明旌也以死者為不可別已故以其旗識之愛之斯錄之矣敬之斯盡其道焉耳
　　士喪禮銘曰某氏某之柩初置于檐下西階上及為重畢則置于重殯而卒涂始樹于肂坎之東疏云士長三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺若不命之士則以緇長半幅防末長終幅廣三寸半幅一尺也終幅二尺也是總長三尺夫愛之而錄其名敬之而盡其道曰愛曰敬非虛文也【嚴(yán)陵方氏曰凡銘皆所以為名明旌謂之銘故男子書名焉夫愛之則不忍忘故為旌以錄死者之名敬之則不敢遺送死之道所以為盡也李氏曰葬埋謹(jǐn)藏其形也祭祀謹(jǐn)事其神也銘誄系世謹(jǐn)傳其名也以傳其名故曰錄之事死而至于傳其名故曰盡其道】
　　重主道也殷主綴重焉周主重徹焉
　　禮注云士重木長三尺始死作重以依神雖非主而有主之道故曰主道也殷禮始?xì)洉r置重于殯廟之庭暨成虞主則綴此重而懸于新死者所殯之廟周人虞而作主則徹重而埋之也【嚴(yán)陵方氏曰重設(shè)于始死之時主立于既虞之后則重非主也有主之道爾殷雖作主矣猶綴重以懸于廟不忍棄之也周既作主矣重遂徹而埋于土不敢瀆之也不忍棄之者所以致其愛而質(zhì)故殷人行之不敢瀆之者所以致其敬而文故周人行之夫重與主皆所以依神而已或曰重或曰主何也始死而未葬則有柩矣有柩而又設(shè)重所以為重也既有廟矣有廟而必立主是為主也】
　　奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之禮主人自盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心也鄭氏曰哀素言哀痛無飾也凡物無飾曰素哀則以素敬則以飾禮由人心而已○方氏曰士喪禮有素俎士虞禮有素幾皆其哀而不文故也喪葬兇禮故若是至于祭祀之吉禮則必自盡以致其文焉故曰唯祭祀之禮主人自盡焉爾然主人之自盡亦豈知神之所享必在于此乎且以表其心而已耳【臨川吳氏曰虞以前親喪未乆奠而不謂之祭其奠也非不敬其親也哀心特甚禮尚質(zhì)樸無心于飾故用素器虞以后親喪漸乆卒祔練祥雖猶在喪制之中然已是祭祀之禮其祭祀也非不哀其親也敬心加隆非如初喪之素器也然其盡禮而漸文豈是為死者真能來享而然亦自盡其禮以致敬親之心焉爾大槩喪主于哀祭主于敬故喪奠以素器之質(zhì)而見其哀祭祀則盡禮之文以寓其敬】
　　辟踴哀之至也有算為之節(jié)文也
　　疏曰撫心為辟跳躍為踴是哀痛之至極若不裁限恐傷其性故有算以為之凖節(jié)每一踴三跳三踴九跳為一節(jié)士三日有三次踴大夫四日五踴諸侯六日七踴天子八日九踴故云為之節(jié)文也
　　袒括發(fā)變也慍哀之變也去飾去美也袒括發(fā)去飾之甚也有所袒有所襲哀之節(jié)也
　　疏曰袒衣括發(fā)形貌之變也悲哀慍恚哀情之變也去其尋常吉時之服飾是去其華美也去飾雖多端惟袒而括發(fā)又去飾之中最甚者也理應(yīng)常袒何以有袒時有襲時葢哀甚則袒哀輕則襲哀之限節(jié)也【嚴(yán)陵方氏曰有算則有節(jié)有節(jié)則文無節(jié)則質(zhì)故謂之節(jié)文袒則去其衣括發(fā)則投其冠衣冠者人之常服而已故曰袒括發(fā)變也發(fā)于聲音見于衣服而生于隂者此哀之常也及有感而慍以至于辟踴者陽作之也此其變歟故曰慍哀之變也經(jīng)曰慍斯戚戚斯嘆嘆斯辟辟斯踴葢謂是矣】
　　弁绖葛而葬與神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人冔而葬
　　居喪時冠服皆純兇至葬而吾親托體地中則當(dāng)以禮敬之心接于山川之神也于是以絹素為弁如爵弁之制以葛為環(huán)绖在首以送葬不敢以純兇之服交神者示敬也故曰有敬心焉【嚴(yán)陵方氏曰與神交之道則心主乎敬失厭冠麻绖居喪之禮也至于葬則以弁易冠以葛易麻者示敬故也子防曰飯于牖下小斂于戶內(nèi)大斂于阼殯于客位袒于庭葬于墓所以即逺也比至于葬則即逺之至矣故以神道交之】
　　歠主人主婦室老為其病也君命食之也
　　疏曰親葬歠粥之時主人亡者之子主婦亡者之妻無則主人之妻也室老家之長相此三人并是大夫之家貴者為其歠粥病困之故君必命之食疏飯也若士喪君不命也喪大記言主婦食疏食謂既殯之后此主婦歠者謂未殯前
　　反哭升堂反諸其所作也主婦入于室反諸其所養(yǎng)也此堂與室皆謂廟中也卒窆而歸乃反哭于祖廟其二廟者則先祖后禰所作者平生祭祀冠昏所禮之處也所養(yǎng)者所饋食供養(yǎng)之處也【朱子曰須知得此意思則所謂踐其位行其禮等事行之方安方見得繼志述事之事】
　　反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是為甚賔之吊者升自西階曰如之何主人拜稽顙當(dāng)此之時亡矣失矣不可復(fù)見吾親矣哀痛于是為甚也賔吊畢而出主人送于門外遂適殯宮即先時所殯正寢之堂也
　　殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已慤吾從周殷之禮窆畢賔就墓所吊主人周禮則俟主人反哭而后吊孔子謂殷禮太質(zhì)慤者蓋親之在土固為可哀不若求親于平生居止之所而不得其哀為尤甚也故吊于墓者不如吊于家者之情文為兼盡故欲從周也【嚴(yán)陵方氏曰人之始死也則哀其死既葬也則哀其亡亡則哀為甚矣故反哭之時有吊禮焉問喪曰入門而弗見也上堂而弗見也入室又弗見也亡矣喪矣不可復(fù)見矣故哭泣辟踴盡哀而止矣大宗伯以喪禮哀死亡蓋死亡之別如此既封而吊者受吊于壙也反哭而吊者受吊于家也夫吊也者所以吊其哀而已葬雖為哀然不若反哭之哀為甚此孔子所以謂殷為己慤周人吊于家示民不借也子云死民之卒事也吾從周其言葢本諸此】
　　葬于北方北首三代之達禮也之幽之故也
　　北方國之北也殯猶南首未忍以鬼神待其親也葬則終死事矣故葬而此首三代通用此禮也南方昭明北方幽暗之幽釋所以北首之義【嚴(yán)陵方氏曰南方以陽而明北方以隂而幽人之生也則自幽而出乎明故生者南鄕及其死也則自明而反乎幽故死者北首凡以順隂陽之理而已三代之禮雖有文質(zhì)之變至于葬之北方北首則通而行之者皆所以順?biāo)勒咧春跤墓室病?br />　　既封主人贈而祝宿虞尸
　　柩既至城門公使宰夫贈?纁束既窆則用此?纁贈死者于墓之野此時祝先歸而肅虞祭之尸矣宿讀為肅進也虞猶安也葬畢迎精而反日中祭之于殯宮以安之也男則男子為尸女則女子為尸尸之為言主也不見親之形容心無所系故立尸使之著死者之服所以使孝子之心主于此也禫祭以前男女異尸異幾祭于廟則無女尸而幾亦同矣少牢禮云某妃配是男女共尸
　　既反哭主人與有司視虞牲有司以幾筵舍奠于墓左反日中而虞
　　士之禮虞牲特豕幾所以依神筵坐神之席也席敷陳曰筵孝子先反而視牲別令有司釋奠以禮地神為親之托體于此也舍讀為釋奠者置也釋置此祭饌也墓道向南以東為左待此有司之反即于日中時虞祭也
　　葬日虞弗忍一日離也
　　鄭氏曰弗忍其無所歸
　　是日也以虞易奠卒哭曰成事
　　始死小斂大斂朝夕朔月朝祖赗遣之類皆喪奠也此日以虞祭代去喪奠故曰以虞易奠也卒哭曰成事者蓋祝辭曰哀薦成事也祭以告為成卒哭之祭乃吉祭故也【嚴(yán)陵方氏曰既封而贈則虞祭有期矣故祝先反而宿虞尸焉主人不親舍奠而使有司代之者欲速反而修虞事故也必待有司反而后虞祭者葬禮畢然后敢成葬反之禮也故弗忍一日離其親故不待明日而后虞也是日也以虞易奠者以虞之禮漸吉故也】
　　是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父
　　吉祭卒哭之祭也喪祭虞祭也卒哭在虞之后故云以吉祭易喪祭也祔之為言祔也祔祭者告其祖父以當(dāng)遷他廟而告新死者以當(dāng)入此廟也禮云明日以其班祔明日者卒哭之次日也卒哭時告于新主曰哀子某來日隮祔爾于爾皇祖某甫及時則奉新主入祖之廟而并告之曰適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫孫必祔祖者昭穆之位同所謂以其班也畢事虞主復(fù)于寢三年喪畢遇四時之吉祭而后奉新主入廟也虞祭間一日而卒哭與祔則不間日
　　其變而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日未有所歸也
　　上文所言皆據(jù)正禮此言變者以其變易常禮也所以有變者以有他故未及葬期而即葬也據(jù)士禮速葬速虞之后卒哭之前其日尚賖不可無祭之徃也虞徃至吉祭其禮如何曰虞后比至于祔遇剛?cè)斩B接其祭若丁日葬則己日再虞后虞改用剛?cè)談t庚日三虞也此后遇剛?cè)談t祭至祔而后止此孝子不忍使其親一日無所依歸也
　　殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷
　　孝經(jīng)曰為之宗廟以鬼享之孔子善殷之祔者以不急于鬼其親也【藍田呂氏曰禮之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主人未除喪主未退于新廟故以其主附藏于祖廟有祭即而祭之既除喪而后主遷于新廟故謂之祔左氏傳曰君薨祔而作主特祀于主烝嘗禘于廟周人未葬奠于殯虞則立尸有幾筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有練有祥有禫皆特祀其主于祔之廟至除喪然后主遷新廟以時而烝嘗禘焉不立主者祔亦然士虞禮及雜記所載祔祭皆是殷人練而祔則未練以前猶祭于寢有未忍遽改之心此孔子所以善殷】
　　君臨臣喪以巫祝桃茢執(zhí)戈惡之也所以異于生也喪有死之道焉先王之所難言也
　　桃性辟惡鬼神畏之王莽惡髙廟神靈以桃湯灑其壁茢苕帚也所以除穢巫執(zhí)桃祝執(zhí)茢小臣執(zhí)戈蓋為其有兇邪之氣可惡故以此三物辟祓之也臨生者則惟執(zhí)戈而已今加以桃茢故曰異于生也君使臣以禮死而惡之豈禮也哉然人死斯惡之矣故喪禮實有惡死之道焉先王之所不忍言也
　　喪之朝也順?biāo)勒咧⑿囊财浒щx其室也故至于祖考之廟而后行殷朝而殯于祖周朝而遂葬
　　子之事親出必告反必面今將葬而奉柩以朝祖固為順?biāo)勒咧⑿娜磺笾勒咧囊嘧园溥`離寢處之居而永棄泉壤之下亦欲至祖考之廟而訣別也殷尚質(zhì)敬鬼神而逺之故大斂之后即奉柩朝祖而遂殯于廟周人則殯于寢及葬則朝廟也
　　孔子謂為名器者知喪道矣備物而不可用也
　　此孔子善夏之用明器從葬
　　哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉
　　此孔子非殷人用祭器從葬以人從死曰殉殆幾也用其器則近于用人
　　其曰明器神明之也涂車芻靈自古有之明器之道也孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不殆于用人乎哉謂之明器者是以神明之道待之也涂車以泥為車也束草為人形以為死者之從衞謂之芻靈畧似人形而已亦明器之類也中古為木偶人謂之俑則有面目機發(fā)而太似人矣故孔子惡其不仁知末流必有以人殉葬者○趙氏曰以木人送葬設(shè)機而能俑跳故名之曰俑【嚴(yán)陵方氏曰喪之為道所以致之于死生之間明器者若前經(jīng)所謂竹不成用瓦不成味之類是矣孟子引孔子之言曰始作俑者其無后乎其言蓋本于此】
　　穆公問于子思曰為舊君反服古與子思曰古之君子進人以禮退人以禮故有舊君反服之禮也今之君子進人若將加諸膝退人若將隊諸淵毋為戎首不亦善乎又何反服之禮之有
　　穆公魯君哀公之曽孫為舊君服見儀禮齊衰章孟子言三有禮則為之服冦讐何復(fù)之有與此章意似隊諸淵言置之死地也戎首為冦亂之首也【長樂陳氏曰義起于情之所及而不起于情之所不及禮生于義之所加而不生于義之所不加故因情以為義而義所以行情因義以為禮而禮所以行義人臣之去國有為舊君之服者有不為舊君之服者凡視情與義如何耳古者進人以禮進之以誠之所樂與也退人以禮退之以勢之所不得已也今也引之唯恐其不髙則若加諸膝擠之唯恐其不深則若隊諸淵服與不服所以異也穆公居今之世反古之道而欲責(zé)今之臣行古之禮不亦誤乎】
　　悼公之喪季昭子問于孟敬子曰為君何食敬子曰食粥天下之達禮也
　　悼公魯哀公之子昭子康子之曾孫名強敬子武伯之子名捷
　　吾三臣者之不能居公室也四方莫不聞矣勉而為瘠則吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我則食食三臣仲孫叔孫季孫之三家也敬子言我三家不能居公室而以臣禮事君者四方皆知之矣勉強食粥而為毀瘠之貌我雖能之然豈不使人疑我非以哀戚之真情而處此瘠乎不若違禮而食食也○應(yīng)氏曰季子之問有君子補過之心而孟氏之對可謂小人之無忌憚?wù)咭印緩]陵胡氏曰食食不食粥非也禮小祥則飯素食】
　　衞司徒敬子死子夏吊焉主人未小斂绖而往子游吊焉主人既小斂子游出绖反哭子夏曰聞之也與曰聞諸夫子主人未改服則不绖
　　司徒以官為氏也主人未小斂則未改服故吊者不绖子夏绖而徃吊非也其時子游亦吊俟其小斂后改服乃出而加绖反哭之則中于禮矣
　　曾子曰晏子可謂知禮也已恭敬之有焉有若曰晏子一狐裘三十年遣車一乘及墓而反
　　晏子齊大夫曾子稱其知禮謂禮以恭敬為本也有若之言則曰狐裘貴在輕新乃三十年而不易是儉于己也遣車一乘儉其親也禮窆后有拜賔送賔等禮晏子窆訖即還儉于賔也此三者皆以其儉而失禮者也
　　國君七個遣車七乘大夫五個遣車五乘晏子焉知禮遣車之?dāng)?shù)天子九乘諸侯七乘大夫五乘天子之士三乘諸侯之士無遣車也大夫以上皆太牢士少牢個包也凡包牲皆取下體每一牲取三體前脛?wù)廴”勰灪竺務(wù)廴△郎倮味鼊t六體分為三個太牢三牲則九體大夫九體分為十五段三段為一包凡五包諸侯分為二十一段凡七包天子分為二十七段凡九包每遣車一乘則載一包也
　　曾子曰國無道君子恥盈禮焉國奢則示之以儉國儉則示之以禮
　　曾子主權(quán)有子主經(jīng)是以二端之論不合【嚴(yán)陵方氏曰以齊國之無道而以盈為恥以齊國之奢而欲示之儉則儉于其身庶防其可也儉于其親不亦甚乎昔管仲有反坫塞門孔子亦以為不知禮則二子所為雖不同其為不知禮一也然以禮與其奢也寧儉言之則晏子之失猶為愈矣】
　　國昭子之母死問于子張曰葬及墓男子婦人安位子張曰司徒敬子之喪夫子相男子西鄕婦人東鄕國昭子齊大夫葬其母以子張相禮故問之夫子孔子也主人家男子皆西向婦人皆東向而南賔在眾主人之南女賔在眾婦之南禮也
　　曰噫母曰我喪也斯沾爾專之賔為賔焉主為主焉婦人從男子皆西鄕
　　昭子聞子張之言嘆息而止之言我為大夫齊之顯家今行喪禮人必盡來覘視當(dāng)有所更改以示人豈宜一循舊禮爾當(dāng)專主其事使賔自為賔主自為主可也于是昭子家婦人既與男子同居主位而西鄕而女賔亦與男賔同居賔位而東鄕矣斯盡也沾讀為覘此記禮之變【嚴(yán)陵方氏曰禮之辨異尤重于男女之際雖在喪紀(jì)憂遽之中亦莫不各正其位焉故自始死以至于葬男子則西鄕而位乎東婦人則東鄕而位乎西凡以辨隂陽之義而已司徒敬子之喪夫子為相固嘗行之矣而國昭子徒為賔主之辨曽無男女之別則其失禮也不亦宜乎】
　　穆伯之喪敬姜晝哭文伯之喪晝夜哭孔子曰知禮矣哭夫以禮哭子以情中節(jié)矣故孔子美之【嚴(yán)陵方氏曰經(jīng)曰寡婦不夜哭蓋其逺嫌之道不得不然爾穆伯之于敬姜夫也故居其喪止于晝哭而不嫌于薄文伯之于敬姜子也故居其喪晝夜哭而不嫌于厚此孔子所以謂之知禮也】
　　文伯之喪敬姜據(jù)其床而不哭曰昔者吾有斯子也吾以將為賢人也吾未嘗以就公室今及其死也朋友諸臣未有出涕者而內(nèi)人皆行哭失聲斯子也必多曠于禮矣夫
　　以為賢人必知禮矣故凡我平日出入公室未嘗與俱而觀其所行蓋信其賢而知禮也至死而覺其曠禮故嘆恨之○鄭氏曰季氏魯之宗卿敬姜有會見之禮【嚴(yán)陵方氏曰曠與無曠庶官之曠同言虛其道而不行行哭有行哭泣之禮也】
　　季康子之母死陳褻衣敬姜曰婦人不飾不敢見舅姑將有四方之賔來防衣何為陳于斯命徹之
　　敬姜康子之從祖母也○應(yīng)氏曰敬姜森然法度之語
　　有子與子防立見孺子慕者有子謂子游曰予壹不知夫喪之踴也予欲去之乆矣情在于斯其是也夫有子言喪禮之有踴我常不知其何為而然壹者專一之義猶常也我乆欲除去之矣今見孺子之號墓若此則哀情之在于此踴亦如此孺子之慕也夫
　　子游曰禮有微情者有以故興物者有直情而徑行者戎狄之道也禮道則不然
　　子防言先王制禮使賢者俯而就之不肖者企而及之慮賢者之過于情也故立為哭踴之節(jié)所以殺其情故曰禮有微情者微猶殺也慮不肖者之不及情也故為之興起衰绖之物使之睹服思哀故曰有以故興物者此二者皆制禮者酌人情而為之也若直肆己情徑率行之或哀或不哀漫無制節(jié)則是戎狄之道矣中國禮義之道則不如是也
　　人喜則斯陶陶斯詠詠斯猶猶斯舞舞斯慍慍斯戚戚斯嘆嘆斯辟辟斯踴矣品節(jié)斯斯之謂禮
　　此言樂極生哀之情但舞斯慍一句終是可疑今且據(jù)疏劉氏欲于猶斯舞之下增一矣字而刪舞斯慍三字今亦未敢從○疏曰喜者外境防心之謂斯語助也陶謂欝陶心初悅而未暢之意欝陶之情暢則口歌詠之也詠歌不足漸至動搖身體乃至起舞足蹈手揚樂之極也外境違心之謂慍凡喜怒相對哀樂相生若舞節(jié)形疲厭倦事與心違所以者怒生慍怒之生由于舞極故曲禮云樂不可極也此凡九句首末各四句是哀樂相對中間舞斯慍一句是哀樂相生慍斯戚者怒來觸心憤恚之余轉(zhuǎn)為憂戚憂戚轉(zhuǎn)深因發(fā)嘆息嘆恨不泄遂至撫心撫心不泄乃至跳踴奮擊亦哀之極也故夷狄無禮朝殯夕歌童兒任情倐啼歘咲今若品節(jié)此二涂使踴舞有數(shù)則能乆長故云斯之謂禮品階格也節(jié)制斷也○孫氏曰當(dāng)作人喜則斯陶陶斯詠詠斯猶猶斯舞舞斯蹈矣人悲則斯慍慍斯戚戚斯嘆嘆斯辟辟斯踴矣蓋自喜至蹈凡六變自悲至踴亦六變此所謂孺子慕者之真情也舞蹈辟踴皆本此情圣人于是為之節(jié)【李氏曰禮者節(jié)文之也有節(jié)故有微情者有文故有興物者直情則無節(jié)徑行則無文故曰戎狄之道也唯有節(jié)故陶不至于詠詠不至于舞舞不至于慍慍不至于踴此所以微情唯有文故制絞衾設(shè)婁翣以使弗惡脯醢之奠遣而行之葬而食之使人弗倍此所以興物也○嚴(yán)陵方氏曰隂陽之理憂樂之情固常如此則理雖經(jīng)而為三百曲而為三千不過品于斯節(jié)于斯而已品于斯故所施之上下有常節(jié)于斯故所處之多少無失故曰品節(jié)斯斯之謂禮】
　　人死斯惡之矣無能也斯倍之矣是故制絞衾設(shè)婁翣為使人勿惡也
　　以其死而惡之以其無能而倍之恐太古而無禮之時人多如此于是推原圣人所以制禮之初意止為使人勿惡勿倍而已絞衾以飾其體蔞翣以飾其棺則不見死者之可惡矣【廬陵胡氏曰倍與背同古字多假借】
　　始死脯醢之奠將行遣而行之既葬而食之未有見其饗之者也自上世以來未之有舍也為使人勿倍也故子之所刺于禮者亦非禮之訾也