始死即為脯醢之奠將葬則有包裹牲體之遣既葬則有虞祭之食何嘗見死者享之乎然自上世制禮以來未聞有舍而不為者為此則報本反始之思自不能已矣豈復有倍之之意乎先王制禮其深意蓋如此今子刺喪之踴而欲去之者亦不足以為禮之疵病也
　　呉侵陳斬祀殺厲師還出竟陳大宰嚭使于師夫差謂行人儀曰是夫也多言盍嘗問焉師必有名人之稱斯師也者則謂之何
　　魯哀公元年呉?guī)熐株悢仂敕レ綮胫疽矚枤⒁卟≈艘泊笤仔腥私怨倜虿顓易用欠颡q言此人指嚭也多言猶能言也盍何不也嘗試也師必有名者言出師伐人必得彼國之罪以顯我出師之名也今眾人稱我?guī)熤^之何名乎
　　大宰嚭曰古之侵伐者不斬祀不殺厲不獲二毛今斯師也殺厲與其不謂之殺厲之師與曰反爾地歸爾子則謂之何曰君王討敝邑之罪又矜而赦之師與有無名乎
　　二毛班白之人也子謂所獲臣民也還其侵略之地縱其俘獲之民是矜而赦之矣豈可又以無名之師議之乎此言嚭善于辭令故能救敗亡之禍○石梁王氏曰是時呉亦有大宰嚭如何【鄱陽胡氏曰按嚭乃呉夫差之宰陳遣使者正用行人則儀乃陳臣也記禮者簡冊差互故更錯其名當云陳行人儀使于師夫差使大宰嚭問之乃善忠宣公作春秋詩引斯事亦嘗辨正云】
　　顔丁善居喪始死皇皇焉如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既葬慨焉如不及其反而息
　　顔丁魯人皇皇猶棲棲也望望徃而不顧之貌慨感悵之意始死形可見也既殯柩可見也葬則無所見矣如有從而弗及似有可及之處也葬后則不復如有所從矣故但言如不及其反又云而息者息猶待也不忍決忘其親猶且行且止以待其親之反也蓋葬者往而不反然孝子于迎精而反之時猶如有所疑也
　　子張問曰書云髙宗三年不言言乃讙有諸仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王世子聽于冢宰三年言乃讙者命令所布人心喜悅也【嚴陵方氏曰天子之適子曰太子諸侯之適子曰世子得世國故也于天子亦稱世子者則以世天下言之爾故稱王以別之亦猶王制于諸侯亦稱太子必稱羣后以別之也】
　　知悼子卒未葬平公飲酒師曠李調(diào)侍鼓鐘杜蕢自外來聞鐘聲曰安在曰在寢杜蕢入寢歴階而升酌曰曠飲斯又酌曰調(diào)飲斯又酌堂上北面坐飲之降趨而出知悼子晉大夫名防平公晉侯彪也凡三酌者既罰二子又自罰也
　　平公呼而進之曰蕢曩者爾心或開予是以不與爾言爾飲曠何也曰子卯不樂知悼子在堂斯其為子卯也大矣曠也太師也不以詔是以飲之也
　　言爾之初入我意爾必有所諫教開發(fā)于我我是以不先與爾言乃三酌之后竟不言而出爾之飲曠何說也蕢言桀以乙卯日死紂以甲子日死謂之疾日故君不舉樂在堂在殯也況君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂悼子在殯而可作樂燕飲乎桀紂異代之君悼子同體之臣故以為大于子卯也詔告也罰其不告之罪也
　　爾飲調(diào)何也曰調(diào)也君之防臣也為一飲一食忘君之疾是以飲之也
　　言調(diào)為近習之臣貪于一飲一食而忘君違禮之疾故罰之也
　　爾飲何也曰蕢也宰夫也非刀匕是共又敢與知防是以飲之也
　　非猶不也宰夫職在刀匕今乃不專供刀匕之職而敢與知諫爭防閑之事是侵官矣故自罰也
　　平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人杜蕢洗而揚觶公謂侍者曰如我死則必毋廢斯爵也至于今既畢獻斯揚觶謂之杜舉
　　揚觶舉觶也盥洗而后舉致潔敬也平公自知其過既命蕢以酌又欲以此爵為后世戒故記者云至今晉國行燕禮之終必舉此觶謂之杜舉者此言觶乃昔者杜蕢所舉也春秋傳作屠蒯文亦不同【長樂陳氏曰先王制為喪臣之禮于服則衰绖于膳則不舉于樂則弛縣以至與斂徃吊莫不盡禮是以柳莊之卒衞獻公不釋祭服而往襚叔弓之卒隠公不與斂仲遂之卒宣公猶繹而萬入君子非之然則悼子之未葬平公飲酒至于鼓鐘其可乎此杜蕢所以升酌而譏之也非杜蕢不能改平公之過于羣臣不言之際非平公不能彰杜蕢之善于后世矣蓋杜蕢之所存者忠也所敢為者勇也平公之知悔者智也不掩人者義也皆禮之所與也然平公賢孟子而終于不可見尊亥唐而終于不共治則所謂智而且義者蓋亦勉強之而己左傳謂屠蕢責樂工以不聰責嬖叔以不明責己以不善味其言雖不同其實一也噫三代之季賢者陸沉多矣及不得已然后出而見于世故讓爵見于屠羊非書見于劉輪守官見于虞人商歌見于飯牛則善諫見于宰夫不為過矣】
　　公叔文子卒其子戍請諡于君曰日月有時將葬矣請所以易其名者
　　文子衞大夫名拔君靈公也大夫士三月而葬有時猶言有數(shù)也死則諱其名故為之謚所以代其名也
　　君曰昔者衞國兇饑夫子為粥與國之餓者是不亦惠乎昔者衞國有難夫子以其死衞寡人不亦貞乎夫子聽衞國之政修其班制以與四鄰交衞國之社稷不辱不亦文乎故謂夫子貞惠文子
　　魯昭公二十年盜殺衞侯之兄縶時齊豹作亂公如死焉此衞國之亂也班者尊卑之次制者多寡之節(jié)因舊典而修舉之也據(jù)先后則惠在前論小功則貞為重故不曰惠貞而曰貞惠也此三字為諡而惟稱文子者鄭云文足以兼之
　　石駘仲卒無適子有庶子六人卜所以為后者曰沐浴佩玉則兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執(zhí)親之喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆衞人以為有知也
　　駘仲衞大夫曰沐浴佩玉則兆卜人之言也○方氏曰兆亦有兇卜者以求吉為主故經(jīng)以兆言吉也【長樂陳氏曰五人者有意于得而不兆祁子無意于得而兆故衞人以為有知蓋溺于利而忘義蔽于情而忘禮者人謀之所不與而鬼謀之所違篤于義而不謀利專于禮而不徇情者人謀之所與而鬼謀之所從豈非所謂天地自然之道人事必然之理哉○嚴陵方氏曰曲禮曰居喪之禮頭有創(chuàng)則沐身有瘍則浴非有創(chuàng)痬固不可以沐浴矣玉藻云凡帶必有佩玉唯喪否非去喪固不可以佩玉矣執(zhí)親之喪而沐浴佩玉是防孝防禮也唯石祁子不為之之獨兆于祁子其有知也哉】
　　陳子車死于衞其妻與其家大夫謀以殉葬定而后陳子亢至以告曰夫子疾莫養(yǎng)于下請以殉葬
　　子車齊大夫子亢其兄弟即孔子弟子子禽也疾時不在家家人不得以致其養(yǎng)故云莫養(yǎng)于下也于是欲殺人以殉葬定謂已議定所殺之人也
　　子亢曰以殉葬非禮也雖然則彼疾當養(yǎng)者孰若妻與宰得已則吾欲己不得已則吾欲以二子者之為之也于是弗果用
　　宰即家大夫也二子謂妻與宰也子亢若但言非禮未必能止之今以當養(yǎng)者為當殉則不期其止而自止矣【嚴陵方氏曰以生者而從之于死則傷乎不仁于死者而養(yǎng)之以生則傷乎不知非君子之所當為也子亢以養(yǎng)拒之不亦宜乎】
　　子路曰傷哉貧也生無以為養(yǎng)死無以為禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂首足形還葬而無槨稱其財斯之謂禮
　　世固有三牲之養(yǎng)而不能歡者亦有厚葬以為觀美而不知防于僣禮之罪者知此則孝與禮可得而盡矣又何必傷其貧乎還葬說見上篇【長樂陳氏曰君子之于親以其所以養(yǎng)則養(yǎng)在志不在體以其所以葬則葬在誠不在物茍養(yǎng)在體不在志則雖三牲不足以為孝葬在物不在誠則雖醯醢百甕不足以為禮若然則富者不足矜貧者不足傷要在自盡而已○嚴陵方氏曰子路于生曰養(yǎng)于死曰禮則知所謂禮者喪葬之禮言喪塟則知所謂養(yǎng)者亦無非禮矣語云生事之以禮死葬之以禮是矣孔子又變養(yǎng)言孝者主盡其歡言之也盡其歡者存乎情故以孝言稱其財者存乎物故以禮言啜飲止以菽水言之者菽不若稻梁之甘水不若酒醴之美則以見盡其歡者在乎養(yǎng)志不在養(yǎng)口體而已】
　　衞獻公出奔反于衞及郊將班邑于從者而后入柳莊曰如皆守社稷則孰執(zhí)羈靮而從如皆從則孰守社稷君反其國而有私也毋乃不可乎弗果班
　　獻公以魯襄十四年奔齊二十六年歸衞羈所以絡馬靮所以鞚馬莊之意謂居者行者均之為國不當獨賞從者以示私恩【長樂陳氏曰楚昭王之賞從亡而及于屠羊説晉文公之賞從亡而辭見守藏者衞獻公之厚從亡而及郊將班邑是皆徇于私而不知公蔽于邇而不知逺也蓋居者守君之社稷行者執(zhí)君之羈靮其勞逸雖殊而功之所施則一豈可厚此而薄彼哉此栁莊所以諫獻公也臧武仲曰衞公之奔有太叔儀以守有母弟鱄以出或撫其內(nèi)或營其外其無歸乎是內(nèi)外之功一也○嚴陵方氏曰獻公之反國將班邑于從者而后入則是私于從己之眤而防保國之大矣豈所以合天下之公義哉】
　　衞有太史曰栁莊寢疾公曰若疾革雖當祭必告公再拜稽首請于尸曰有臣柳莊也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請往不釋服而往遂以襚之與之邑裘氏與縣潘氏書而納諸棺曰世世萬子孫毋變也
　　以衣服贈死者曰襚裘縣潘二邑名萬子孫謂莊之后世也莊之疾公嘗命其家若當疾亟之時我雖在祭祀亦必入告及其死也果當公行事之際遂不釋祭服而往因釋以襚之又賜之二邑此雖見國君尊賢之意然棄祭事而不終以諸侯之命服而襚大夫書封邑之劵而納諸棺皆非禮矣
　　陳干昔寢疾屬其兄弟而命其子尊己曰如我死則必大為我棺使吾二婢子夾我陳干昔死其子曰以殉葬非禮也況又同棺乎弗果殺
　　屬如周禮屬民讀法之屬猶合也聚也記者善尊己守正而不從其父之亂命【長樂陳氏曰君子將死不防乎利人小人將死不防乎利己故成子髙之寢疾則擇不食之地以自葬孟僖子之將死則明仲尼之道以教子曽子之將死則稱君子之道以教人此不防乎利人者也魏顆之病欲以妾為殉陳干昔之病欲以婢夾己此不防乎利己者也干昔之子終不從其亂命其過秦康公逺矣】
　　仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥仲尼曰非禮也卿卒不繹
　　仲遂魯莊公子東門襄仲也為魯卿垂齊地名祭宗廟之明日又設(shè)祭禮以尋繹昨日之祭謂之繹殷謂之肜言壬午則正祭辛巳日也萬舞執(zhí)干以舞也籥舞吹籥以舞也萬入去籥者言此繹祭時以仲遂之卒但用無聲之干舞以入去有聲之籥舞而不用也○陳氏曰春秋之法當祭而卿卒則不用樂明日則不繹故叔弓之卒昭公去樂卒事君子以為禮仲遂之卒宣公猶繹而萬入去籥圣人以為非禮○詩記曰萬舞二舞之總名也干舞者武舞之別名籥舞者文舞之別名文舞又謂之羽舞鄭氏據(jù)公羊以萬舞為干武誤也春秋書萬入去籥言文武二舞皆入去其有聲者故云籥焉公羊乃以萬舞為武舞與籥武對言之失經(jīng)意矣若萬舞止為武舞則此詩何為獨言萬舞而不及文舞左傳孝仲子之宮將萬焉婦人之廟亦不應獨用武舞也然則萬舞為二舞之總名明矣出詩緝簡弓注○愚按左傳楚令尹子元欲蠱文夫人為館于其宮側(cè)而振萬焉夫人聞之泣曰先君以是舞也習戎備也今令尹不尋諸仇讐而于未亡人之側(cè)不亦異乎據(jù)此則萬舞信為武舞矣呂氏豈偶忘之耶【嚴陵方氏曰正祭之明日又祭謂之繹繹者如繹絲然以其續(xù)之而不絶故也祭禮為吉卿卒為兇然正祭不可廢也故卿卒不繹而已猶者可以已之辭】
　　季康子之母死公輸若方小斂般請以機封將從之公肩假曰不可夫魯有初
　　公輸氏若名為匠師方小年尚防也斂下棺于槨也般若之族素多技巧見若掌斂事而年防欲代之而試用其技巧也機窆謂以機關(guān)轉(zhuǎn)動之器下棺不用碑與繂也魯有初言魯國自有故事也
　　公室視豐碑三家視桓楹
　　豐碑天子之制桓楹諸侯之制○疏曰凡言視者比擬之辭豐大也謂用大木為碑穿鑿去碑中之木使之空于空間著鹿盧兩頭各入碑木以紼之一頭系棺緘以一頭繞鹿盧既訖而人各背碑負紼末頭聽鼓聲以漸卻行而下之也桓楹不似碑形如大楹耳通而言之亦曰碑說文桓郵亭表也如今之橋旁表柱也諸侯二碑兩柱為一碑而施鹿盧故鄭云四植也
　　般爾以人之母嘗巧則豈不得以其母以嘗巧者乎則病者乎噫弗果從
　　疏曰嘗試也言爾欲以人母嘗試己之巧事誰有強逼于爾而為此乎豈不得休己者哉又語之云其無以人母嘗試己巧則于爾病者乎言不得嘗巧豈于爾有所病假言畢乃更噫而傷嘆于是眾人遂止○一説則豈不得以其母以嘗巧者乎作一句言爾以他人母試巧而廢其當用之禮則亦豈不得自以己母試巧而不用禮乎則于爾心亦有所病而不安乎蓋使之反求諸心以己度人而知其不可也○應氏曰周衰禮廢而諸侯僣天子故公室之窆棺視豐碑大夫僣諸侯故三家之窆棺視桓楹其陵替承襲之弊有自來矣
　　戰(zhàn)于郎公叔禺人遇負杖入保者息曰使之雖病也任之雖重也君子不能為謀也士弗能死也不可我則既言矣與其鄰童汪踦往皆死焉魯人欲勿殤童汪踦問于仲尼仲尼曰能執(zhí)干戈以衞社稷雖欲勿殤也不亦可乎
　　戰(zhàn)于郎魯哀公十一年齊伐魯也禺人昭公子公為也遇魯人之避齊師而入保城邑者疲倦之余負其杖而息于涂禺人乃嘆之曰徭役之煩雖不能堪也稅斂之數(shù)雖過于厚也若上之人協(xié)心以御冦難猶可塞責也今卿大夫不能畫謀防士不能捐身以死難豈人臣事君之道哉甚不可也我既出此言矣可不思踐吾言乎于是與其隣之童子汪踦者皆往鬭而死于敵魯人以其有成人之行欲以成人之喪禮葬之而孔子善其權(quán)禮之當也【長樂陳氏曰君子之于人視其行不視其年年雖壯而無成處之以童可也鄭忽之狡童昭公之童心是也年雖穉而有成處之以成人可也汪锜之勿殤是也】
　　子路去魯謂顔淵曰何以贈我曰吾聞之也去國則哭于墓而后行反其國不哭展墓而入謂子路曰何以處我子路曰吾聞之也過墓則式過祀則下
　　哭墓哀墓之無主也不忍邱壟之無主則必有返國之期故為行者言之墓與祀人所易忽也而能加之敬則無往而不用吾敬矣敬則無適而不安故為居者言之也○方氏曰凡物展之則可省而視故省謂之展
　　工尹商陽與陳棄疾追呉?guī)熂爸悧壖仓^工尹商陽曰王事也子手弓而可手弓子射諸射之斃一人韔弓又及謂之又斃二人每斃一人掩其目止其御曰朝不坐燕不與殺三人亦足以反命矣孔子曰殺人之中又有禮焉
　　工尹楚官名追呉?guī)熓略隰斦压曜邮止蔀榫涫怪畧?zhí)弓也手弓商陽之弓在手也韔弓衣也謂之再告之也掩目而不忍視止御而不忍驅(qū)有惻隠之心焉商陽自言位卑禮薄如此亦可以稱塞矣孔子謂其有禮以敗北之師本易窮而商陽乃能節(jié)制其縱殺之心是仁意與禮節(jié)并行非事君之禮止于是也特取其善于追敗者亦非謂臨敵未決而不忍殺人也○疏曰朝與燕皆在寢若路門外正朝則大夫以下皆立若燕朝在于路寢則大夫坐于上如孔子攝齊升堂是也升堂則坐矣燕亦在寢燕禮獻卿大夫之后西階上獻士無升堂之文是士立于下也鄭注射者在左戈盾在右御在中央謂兵車參乘之法此謂凡常戰(zhàn)士若是元師則在中央皷下御者在左戈盾亦在右若天子諸侯親將亦居皷下若非元帥則皆在左御者在中若非兵車則尊者在左【長樂陳氏曰從君之大義而防己之不忍君子之所不為行己之不忍而廢君之命君子之所不敢楚工尹商陽追呉?guī)煻渲繑酪蝗藙t掩其目其所不忍仁也不廢君之命義也禮者仁義而已此孔子所以謂之有禮也大夫于朝則坐于燕則與故其責重士于朝則立于燕則不與故其責輕商陽所殺止于三者姑以成禮而已然則朝坐燕與為商陽者如之何曰彼必陳善以閉邪引君以當?shù)烙兴粦?zhàn)戰(zhàn)之所以止戰(zhàn)有所不殺殺之所以止殺庸有不義之舉哉商陽以楚為不義而不去何也君子去處有道廢興有命天下皆齊也陳文子去齊孔子不以為仁天下皆魯也柳下惠不去魯孟子不以為非不然則天下皆楚也商陽不去楚君子豈以為非禮哉】
　　諸侯伐秦曹桓公卒于防諸侯請含使之襲
　　曹伯之卒魯成公十三年也襲賤者之事諸侯從之不知禮也
　　襄公朝于荊康王卒荊人曰必請襲魯人曰非禮也荊人強之巫先拂柩荊人悔之
　　荊禹貢州名楚立國之本號魯僖公元年始稱楚魯襄公以二十八年朝楚適遭楚子昭之喪魯人知襲之非禮而不能違于是以君臨臣喪之禮先之及其覺之而悔己無及矣此其適權(quán)變之宜足以雪恥【長樂陳氏曰荊人以人臣之事待襄公襄公則以人臣之事臨荊人豈非自尊而卑人者人必卑之自貴而賤人者人必賤之耶秦王屈趙王以缶而有鼔瑟之辱夫差屈句踐于防稽而有姑蘇之恥亦其類也】
　　滕成公之喪使子叔敬叔吊進書子服惠伯為介及郊為懿伯之忌不入惠伯曰政也不可以叔父之私不將公事遂入
　　滕成公之喪在魯昭公之三年敬叔魯桓公七世孫惠伯則桓公六世孫也于世次敬叔稱惠伯為叔父懿伯則惠伯之叔父而敬叔之五從祖進書奉進魯君之吊書也介副也○劉氏曰左傳注云忌怨也敬叔先有怨于懿伯故不欲入滕以惠伯之言而入傳言叔弓之有禮也此疏云敬叔嘗殺懿伯為其家所怨恐惠伯殺己故不敢先入惠伯知其意而開釋之記惠伯之知禮也二說不同而皆可疑如彼注言禮椒為之避仇怨則當自受命之日辭行以禮之不當及郊而后辭入也如此疏言恐惠伯殺己而難之則魯之遣使而使其仇為之副不恤其相仇以棄命害事亦非善處也且叔弓為正使得仇怨為介而不請易之非計之得也又同使共事而常以仇敵搆之而往反于魯滕之路亦難言也使椒果欲報仇則其言雖善安知非誘我耶而遂入又非通論也按左傳云及郊遇懿伯之忌此作為二字雖異而皆先言及郊而后言忌可見是及郊方遇忌也或者忌字只是忌日懿伯是敬叔從祖適及滕郊而遇此日故欲緩至次日乃入故惠伯以禮曉之曰公事有公利無私忌乃先入而叔弓亦遂入焉此說固可通然亦未知然否闕之可也
　　哀公使人吊蕢尚遇諸道辟于路畫宮而受吊焉哀公魯君辟于道辟讀為辟謂除辟道路以畫宮室之位而受吊焉
　　曾子曰蕢尚不如杞梁之妻之知禮也齊莊公襲莒于奪杞梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀
　　魯襄公二十三年齊侯襲莒襲者以輕兵掩其不備而攻之也左傳言杞殖華還載甲夜入且于之隧且于莒邑名隧狹路也鄭云或為兌故讀奪為兌梁即殖以戰(zhàn)死故妻迎其柩
　　莊公使人吊之對曰君之臣不免于罪則將肆諸市朝而妻妾執(zhí)君之臣免于罪則有先人之敝盧在君無所辱命
　　肆陳尸也妻妾執(zhí)拘執(zhí)其妻妾也左傳言齊侯吊諸其室【嚴陵方氏曰與人交于喪尤欲其至若夫吊人于道路之間者禮茍從簡事茍從便而已豈所以用其至哉蓋非禮之禮君子固不以加于人然亦未嘗受之于人焉此曽子所以言蕢尚不如杞梁之妻之知禮也】
　　孺子防之喪哀公欲設(shè)撥問于有若有若曰其可也君之三君猶設(shè)之顔柳曰天子龍輴而槨幬諸侯輴而設(shè)幬為榆沈故設(shè)撥三臣者廢輴而設(shè)撥竊禮之不中者也而君何學焉
　　防哀公之少子舊説以撥為紼未知是否三臣魯之三家也顔柳言天子之殯用輴車載柩而畫轅為龍槨幬者叢木為槨形而覆幬其上前言嘉斧于槨上是也諸侯輴而設(shè)幬則有輴而無龍有幬而無槨也榆沈以水浸榆白皮之汁以播地取其引車不澁滯也今三家廢輴不用而猶設(shè)撥是徒有竊禮之罪而非有中用之實者也○方氏曰為輴之重也故為榆沈以滑之欲榆沈之散也故設(shè)撥以發(fā)之無輴則無所用沈無所用沈則無所用撥三臣既知輴之可廢而不知撥之不必設(shè)是竊禮之不中者也撥雖無所經(jīng)見然以文考之為榆沈故設(shè)撥則是以手撥榆沈而灑于道也先儒以為紼失之矣○今按方說如此亦未知其是否闕之可也
　　悼公之母死哀公為之齊衰有若曰為妾齊衰禮與公曰吾得已乎哉魯人以妻我
　　以妻我以為我妻也此哀公溺情之舉文過之辭○疏曰天子諸侯絶旁期于妾無服惟大夫為貴妾緦
　　季子臯葬其妻犯人之禾申祥以告曰請庚之子臯曰孟氏不以是罪予朋友不以是棄予以吾為邑長于斯也買道而葬后難繼也
　　劉氏曰季子臯孔子弟子髙柴也夫子嘗曰柴也愚觀家語所稱及此經(jīng)所記泣血三年及成人為喪之事觀之賢可知矣此葬妻犯禾亦為成宰時事有無固不可知然曰孟氏不以是罪予朋友不以是棄予者以犯禾之失小而買道之害大也何也以我為邑宰尚買道而葬則后必為例而難乎為繼者矣此亦愚而過慮之一端然出于誠心非文飾之辭也鄭注謂其恃寵虐民而方氏又加以不仁不恕之説則甚矣豈有賢如子臯而有是哉
　　仕而未有祿者君有饋焉曰獻使焉曰寡君違而君薨弗為服也
　　王制云位定然后祿之此蓋初試為士未賦廩祿者有饋于君則稱獻出使他國則稱寡君此二事皆與羣臣同獨違離之后而君薨則不為舊君服此則與羣臣異所以然者以其未嘗食君之祿也○方氏曰湯之于伊尹學焉而后臣之方其學也賔之而弗臣此所謂仕而未有祿者若孟子之在齊是也惟其賔之而弗臣故有饋焉不曰賜而曰獻將命之使不曰君而曰寡君蓋獻為貢上之辭而寡則自謙之辭故也以其有賔主之道而無君臣之禮故違而君薨弗為服也其曰違則居其國之時固服之矣
　　虞而立尸有幾筵
　　未葬之前事以生者之禮葬則親形已藏故虞祭則立尸以象神也筵席也大斂之奠雖有席而無幾此時則設(shè)幾與筵相配也
　　卒哭而諱生事畢而鬼事始已
　　卒哭而諱其名蓋事生之禮已畢事鬼之事始矣已語辭
　　既卒哭宰夫執(zhí)木鐸以命于宮曰舍故而諱新自寢門至于庫門
　　周禮大喪小喪宰夫掌其戒令故卒哭后使宰夫執(zhí)金口木舌以鐸振之以命令于宮也其令之之辭曰舍故而諱新故謂髙祖之父當遷者諱多難避故使之舍舊諱而諱新死者之名也以其親盡故盡故可不諱庫門自外入之第一門亦曰臯門【嚴陵方氏曰生事畢而鬼事始已者上言生則知鬼之為死下言鬼則知生之為人也】
　　二名不偏諱夫子之母名征在言在不稱征言征不稱在
　　二名二字為名也此記避諱之禮【嚴陵方氏曰夫子曰不在顓臾而在蕭墻之內(nèi)若此則言在不稱徴也又曰夏禮吾能言之杞不足征也此則言征不稱在也】
　　軍有憂則素服哭于庫門之外赴車不載櫜韔
　　櫜甲衣韔弓衣甲不入櫜弓不入韔示再用也○方氏曰戰(zhàn)勝而還謂之愷則敗謂之憂宜矣素服哭以喪禮處之也必于庫門之外者以近廟也師出受命于祖無功則于祖命辱矣赴車告赴于國之車凡告喪曰赴車以告敗為名與素服同義
　　有焚其先人之室則三日哭故曰新宮火亦三日哭先人之室宗廟也魯成公三年焚宣公之廟神主初入故曰新宮春秋書二月甲子新宮災三日哭注云書其得禮此言故曰者謂春秋文也
　　孔子過太山側(cè)有婦人哭于墓者而哀夫子式而聽之使子路問之曰子之哭也壹似重有憂者而曰然昔者吾舅死于虎吾夫又死焉今吾子又死焉夫子曰何為不去也曰無苛政夫子曰小子識之苛政猛于虎也聞其哭式而聽之與見齊衰者雖狎必變之意同圣人敬心之所發(fā)蓋有不期然而然者壹似重有憂者言甚似重疊有憂苦者也而曰乃曰也虎之殺人出于倉卒之不免苛政之害雖未至死而朝夕有愁思之苦不如速死之為愈此所以猛于虎也為人上者可不知此哉【嚴陵方氏曰虎之害人也機罟檻穽所能制之政之害人也無可制之械焉虎之害人也深宮固門所能逃之政之害人也無可逃之地焉此泰山婦人所以寧遭虎之累傷而不忍舍其政之無苛也揚雄之論酷吏曰虎哉虎哉角而翼者也與此同意】
　　魯人有周豐也者哀公執(zhí)摯請見之而曰不可公曰我其已夫使人問焉曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之何施而得斯于民也對曰墟墓之間未施哀于民而民哀社稷宗廟之中未施敬于民而民敬殷人作誓而民始畔周人作防而民始疑茍無禮義忠信誠慤之心以涖之雖固結(jié)之民其不解乎
　　周豐必賢而隠者故哀公屈己見之乃曰不可者蓋古者不為臣不見故不敢當君之臨見也我其已夫已止也不強其所不愿也有心之固結(jié)不若無心之感孚其言甚正但大禹征苗已嘗誓師誓非始于殷也禹防諸侯于涂山防亦不始于周也此言誓之而畔防之而疑則始于殷周耳【長樂陳氏曰黃帝之于廣成湯之于伊尹請必下風聘必三幣豈以一辭而止哉此其樂善不倦者也魯哀公之于周豐執(zhí)摯請見一辭之以不可則止焉使人問之而已其視樂善不倦者則有間矣墟墓之間社稷宗廟之中無情于感民而民哀敬殷人作誓周人作防有心于制民而民畔疑也蓋誓生于不信防生于不敬不信而誓之使信則民始畔不敬而防之使敬則民始疑周豐之言凡欲哀公循敬信以感民而已論語孔子對哀公以孝慈則忠臨之以莊則敬與此同義○嚴陵方氏曰夫虞夏之得天下也以禪周之得天下也以爭禪則出于自然故信未施而民信之且無異夫墟墓之間民之自哀也敬未施而民敬之且無異乎社稷宗廟之中民之自敬也爭則出乎不得已故誓雖作而反以起民之畔防雖作而反以致民之疑而已且畔固甚于疑己畔其言未足為甚疑者眾于是為甚焉禮義忠信誠慤之心則敬之道所自出也固結(jié)之則以誓防而已茍無是心以涖之則結(jié)之者雖固民亦解而散矣凡物結(jié)之則聚解之則散唯其結(jié)之而聚故可解之而散若夫有以涖之則無所結(jié)也亦不可解矣】
　　喪不慮居毀不危身喪不慮居為無廟也毀不危身為無后也
　　劉氏曰喪禮稱家之有無不可勉為厚葬而致有敗家之慮家廢則宗廟不能以獨存矣毀不滅性不可過為哀毀而致有亡身之危以死傷生則君子謂之無子矣此二者皆所以防賢者之過禮
　　延陵季子適齊于其反也其長子死葬于嬴博之間孔子曰延陵季子呉之習于禮者也往而觀其葬焉呉公子札讓國而居延陵故曰延陵季子嬴博齊二邑名
　　其坎深不至于泉其斂以時服既葬而封廣輪揜坎其髙可隠也既封左袒右還其封且號者三曰骨肉歸復于土命也若魂氣則無不之也無不之也而遂行孔子曰延陵季子之于禮也其合矣乎
　　不至于泉謂得淺深之宜也時服隨死時之寒暑所衣也封筑土為墳也橫曰廣直曰輪下則僅足以掩坎上則才至于可隠皆儉制也左袒以示陽之變右還以示陰之歸骨肉之歸土隂之?也魂氣之無不之陽之升也隂陽氣也命者氣之所鐘也季子以骨肉歸復于土為命者此精氣為物之有盡謂魂氣則無不之者此逰魂為變之無方也夀夭得于有生之初可以言命魂氣散于既死之后不可以言命也再言無不之也者愍傷離訣之至情而冀其魂之隨己以歸也不惟適旅葬之節(jié)而又且通幽明之故宜夫子之善之也然為疑辭而不為決辭者葢季子乃隨時處中之道稱其有無而不盡拘乎禮者也故夫子不直曰季子之于禮也合矣而必加其乎二字使人由辭以得意也讀者詳之○石梁王氏曰還與環(huán)同
　　邾婁考公之喪徐君使容居來吊含曰寡君使容居坐進侯玉其使容居以含
　　考公之喪徐國君使其臣容居者來吊且致珠玉之含言寡君使我親坐而行含以進侯玉于邾君侯玉者徐自擬天子以邾君為己之諸侯言進侯氏以玉也其使容居以含者容居求即行含禮也○疏曰凡行含禮未斂之前士則主人親含大夫以上即使人含若斂后至殯葬有來含者親自致璧于柩及殯上者謂之親含若但致命以璧授主人主人受之謂之不親含○石梁王氏曰坐當訓跪
　　有司曰諸侯之來辱敝邑者易則易于則于易于雜者未之有也
　　邾之有司拒之言諸侯之辱來邾國者人臣來有其事簡易則行人臣簡易之禮人君來而其事廣大則行人君廣大之禮于猶迂也有廣逺之意今人臣來而欲行人君之禮是易于相雜矣我國未有此也
　　容居對曰容居聞之事君不敢忘其君亦不敢遺其祖昔我先君駒王西討濟于河無所不用斯言也容居魯人也不敢忘其祖
　　容居又答言事君者不敢忘其君我奉命如此今不能行是防吾君也為人子孫當守先世之訓故亦不敢遺吾祖也居蓋徐之公族耳且言昔者我之先君駒王濟河而西討無一處不用此稱王之言自言其疆土廣大乆矣行王者之禮也又自言我非譎詐者乃魯鈍之人是以不敢忘吾祖欲邾人之信其言也此著徐國君臣之僣且明邾有司不能終正當時之僣也
　　子思之母死于衞赴于子思子思哭于廟門人至曰庶氏之母死何為哭于孔氏之廟乎子思曰吾過矣吾過矣遂哭于他室
　　伯魚卒其妻嫁于衞之庶氏嫁母與廟絶族故不得哭之于廟【嚴陵方氏曰他室異室也以有別于正故謂之他以義起之而已】
　　天子崩三日祝先服五日官長服七日國中男女服三月天下服
　　疏曰祝大祝商祝也服服杖也是喪服之數(shù)故呼杖為服祝佐含斂先病故先杖也故子亦三日而杖官長大夫士也病在祝后故五日國中男女謂畿內(nèi)民及庶人在官者服齊衰三月而除必待七日者天子七日而殯殯后嗣王成服故民得成服也三月天下服者謂諸侯之大夫為王繐衰既葬而近除者亦不待三月今據(jù)逺者為言耳何以知其或杖服或衰服按喪大記及喪服四制云云然四制云七日授士杖此云五日士杖者崔氏云此據(jù)朝廷之士四制言邑宰之士也【嚴陵方氏曰喪人之冠帶衣裳杖履通謂之所此所謂服特指杖耳夫杖所以扶病也祝先服者力勞而先病故也言祝先服則子可知矣官長以對祝言之則力有勞逸以對子言之則恩有重輕故五日而后服杖也七日國中男女服三月天下服言各服其所服之服非謂杖矣蓋不特以恩有重輕故服有先后亦以地有逺近而聞訃有早晚故也】
　　虞人致百祀之木可以為棺槨者斬之不至者廢其祀刎其人
　　虞人掌山澤之官也天子之棺四重而槨周焉亦奚以多木為哉畿內(nèi)百縣之祀其木可用者悉斬而致之無太多乎畿內(nèi)之美材固不乏矣奚獨于祠祀斬之乎廢其事刎其人又何法之峻乎禮制若此未詳其說一云必命虞人致木不用命者然后國有常刑虞人非一未必盡命之也
　　齊大饑黔敖為食于路以待餓者而食之有餓者蒙袂輯屨貿(mào)貿(mào)然來黔敖左奉食右執(zhí)飲曰嗟來食揚其目而視之曰予唯不食嗟來之食以至于斯也從而謝焉終不食而死曽子聞之曰微與其嗟也可去其謝也可食
　　蒙袂以袂防面也輯屨輯斂其足言困憊而行蹇也貿(mào)貿(mào)垂頭喪氣之貌嗟來食嘆閔之而使來食也從就也微與猶言細故末節(jié)謂嗟來之言雖不敬然亦非大過故其嗟雖可去而謝焉則可食矣【廬陵胡氏曰今之君子之急于祿食也嗟而不去不謝而食者多矣視餓者有愧也○臨川吳氏曰曽子之言君子之中餓者之操賢者之過也】
　　邾婁定公之時有弒其父者有司以告公瞿然失席曰是寡人之罪也曰寡人嘗學斷斯獄矣臣弒君凡在官者殺無赦子弒父凡在宮者殺無赦殺其人壞其室洿其宮而豬焉蓋君逾月而后舉爵
　　瞿然驚怪之貌在官者居臣也在宮者家人也天下之惡無大于此者是以人皆得而誅之無赦之之理惟父有此罪則子不可討之也君不舉爵以人倫大變亦教化不明所致故傷悼而自貶耳○疏曰豬是水聚之名○石梁王氏曰注疏本作子弒父凡在宮者殺無赦為是
　　晉獻文子成室晉大夫發(fā)焉張老曰美哉輪焉美哉奐焉歌于斯哭于斯聚國族于斯文子曰武也得歌于斯哭于斯聚國族于斯是全要領(lǐng)以從先夫于九亰也北面再拜稽首君子謂之善頌善禱
　　晉獻舊説謂晉君獻之謂賀也然君有賜于臣豈得言獻疑獻文二字皆趙武謚如貞惠文子之類諸大夫發(fā)禮往賀記者因述張老之言輪輪囷髙大也奐奐爛眾多也歌祭祀作樂也哭死喪哭泣也聚國族燕集國賔聚會宗族也頌者美其事而祝其夀禱者祈以免禍也張老之言善于頌武子所答善于禱也○鄭氏曰晉卿大夫之墓地在九原○疏曰領(lǐng)頸也古者罪重腰斬罪輕頸刑先大夫文子父祖也○石梁王氏曰歌于斯謂祭祀歌樂也大夫祭無樂春秋時或有之
　　仲尼之畜狗死使子貢埋之曰吾聞之也敝帷不棄為埋馬也敝蓋不棄為埋狗也丘也貧無蓋于其封也亦予之席毋使其首防焉
　　狗馬皆有力于人故特示恩也
　　路馬死埋之以帷
　　謂君之乘馬死則特以帷埋之不用敝帷也○方氏曰魯昭公乘馬塹而死以帷裹之【石林葉氏曰帷蓋之近于身以為障蔽者也犬馬之畜于家以為代御者也障蔽者敝所不敢棄而代御者死用以埋之所謂仁之至義之盡也】
　　季孫之母死哀公吊焉曽子與子貢吊焉閽人為君在弗內(nèi)也曽子與子貢入于其廏而修容焉子貢先入閽人曰鄉(xiāng)者已告矣曽子后入閽人辟之
　　鄉(xiāng)者已告言先已告于主人矣
　　涉內(nèi)霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰盡飾之道斯其行者逺矣
　　內(nèi)霤門屋后檐也行者逺猶言感動之大也○劉氏曰此章可疑二子吊卿母之喪必自盡禮以造門不當待閽者拒而后修容盡飾也且既飾而閽人辭或當再請于閽若終不得通退可也何必以威儀悚動之以求入耶其入而君卿大夫敬之者以平日知其賢也非素不相知創(chuàng)見其容飾之美而加敬也而君子乃曰盡飾之道斯其行者逺則是二子之德行不足以行逺惟區(qū)區(qū)之外飾乃足以行逺耶
　　陽門之介夫死司城子罕入而哭之哀晉人之覘宋者反報于晉侯曰陽門之介夫死而子罕哭之哀而民說殆不可伐也
　　陽門宋之國門名介夫甲士之守衛(wèi)者宋武公諱司空改其官名為司城子罕樂喜也戴公之后覘闚視也
　　孔子聞之曰善哉覘國乎詩云凡民有喪扶服救之雖微晉而已天下其孰能當之
　　孔子善之以其識治體也詩邶風谷風之篇扶服致力之義微無也夫子引詩而言宋國雖以子罕得人心可無晉憂而已然天下亦孰能當之甚言人心之足恃也一説微弱也雖但弱晉之強使不敢伐而已然推此意則民既悅服必能親其上死其長而舉天下莫能當之矣前說為是【長樂陳氏曰呉起吮一人之疽而隣敵莫抗段颎裹一人之瘡而西羗頓平然則司城子罕哭一介夫而民說其可以伺隙抵巇而伐之哉覘者所以知微也兵法曰用間有五是謂神紀又曰知彼知己百戰(zhàn)不殆古人之于兵未嘗不用間其知微如晉之覘者蓋亦鮮矣孔子所以善之也所謂雖微晉而已天下其孰能當之仁不可為眾故也昔仲尼在衛(wèi)趙鞅折謀干木處魏秦人罷兵謝安在晉王猛知其不可伐季梁在隨楚子之兵不敢加則子罕在宋而天下不能當者信矣○石林葉氏曰介夫至賤子罕一哭之哀而晉國覘之不敢伐圣如孔子以為天下莫能當之故曰治國不能侮鰥寡而況于士民乎】
　　魯莊公之喪既葬而绖不入庫門士大夫既卒哭麻不入
　　莊公為子般所弒而慶父作亂閔公時年八嵗绖葛绖也諸侯弁绖葛而葬葬畢閔公即除兇服于庫門之外而以吉服嗣位故云绖不入庫門也士大夫則仍麻绖直俟卒哭乃不以麻绖入庫門蓋閔公既吉服不與虞與卒哭之祭故羣臣至卒哭而除記禍亂恐迫禮所由廢【嚴陵方氏曰君以葬為節(jié)臣以卒哭為節(jié)者君先除而后臣敢除故也然此皆不能三年則失禮之甚矣】
　　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐槨原壤登木曰乆矣予之不托于音也歌曰貍首之斑然執(zhí)女手之卷然夫子為弗聞也者而過之從者曰子未可以已乎夫子曰丘聞之親者毋失其為親也故者毋失其為故也
　　或問朱子原壤登木而歌夫子為弗聞而過之待之自好及其夷俟則以杖叩脛莫太過否曰這說卻差如壤之歌乃是大惡若要理防不可但己只得且休至其夷俟之時不可不教誨故直責之復叩其脛自當如此若如今説則是不要管他卻非朋友之道矣○胡氏曰數(shù)其母死而歌則壤當絶叩其夷踞之脛則壤猶故人耳盛德中禮見乎周旋此亦可見○馮氏曰母死而歌惡有大于此者乎宜絶而不絶蓋以平生之素而事有出于一時之不意者如此善乎朱子之言曰若要會理不可但己只得且休其有以深得圣人之處其所難處者矣○劉氏曰原壤母卒夫子助之治槨壤登已治之槨木而言乆矣我之不托興于詠歌之音也如貍首之斑言木文之華也卷與拳同如執(zhí)女手之拳言沐槨之滑膩也壤之廢敗禮法甚矣夫子佯為不聞而過去以避之從者見其無疑夫子必當已絶其交故問曰子未當已絶之乎夫子言為親戚者雖有非禮未可遽失其親戚之情也為故舊者雖有非禮未可遽失其故舊之好也此圣人隠惡全交之意【石林葉氏曰孔子責原壤重于夷俟而略于喪歌者夷俟禮之踞也人道不可以不責是以雖痛絶之不為過親喪而歌豈止違禮而已哉孔子聞而不問見不可以敎問之則人道絶矣故過之若不聞者乃所以全故舊之恩此夫子之道忠恕者也方周之末世有妻死鼓盆而歌自以為達如莊周者友死臨尸而歌自以為禮子皮皮琴張者蓋將以矯世未必出其誠心然不可施之于孔子之門此夫子所以有時而抑揚與】
　　趙文子與叔譽觀乎九原文子曰死者如可作也吾誰與歸
　　文子晉大夫名武叔譽叔向也言卿大夫之死而葬于此者多矣假令可以再生而起吾于眾大夫誰從乎文子蓋設(shè)此説欲與叔向共論前人賢否也
　　叔譽曰其陽處父乎文子曰行并植于晉國不沒其身其知不足稱也
　　處父晉襄公之傅并者兼眾事于己是專權(quán)也植者剛強自立之意所行如此故為狐射姑所殺不得善終其身是不智也
　　其舅犯乎文子曰見利不顧其君其仁不足稱也叔譽又稱子犯可歸文子言子犯從文公十九年于外及反國危疑之時當輔之入以定其事乃及河而授璧以辭此蓋為他日髙爵重祿之計故以此言要君求利也豈顧其君之安危哉是不仁也
　　我則隨武子乎利其君不忘其身謀其身不遺其友晉人謂文子知人
　　文子自言我所愿歸者惟隨武子乎武子士防也食邑于隨左傳言夫子之家事治言于晉國無隠情蓋不忘其身而謀之知也利其君不遺其友皆仁也
　　文子其中退然如不勝衣其言吶吶然如不出諸其口中身也見儀禮鄉(xiāng)射記退然謙卑怯弱之貌吶吶聲低而語緩也如不出其口似不能言者
　　所舉于晉國管庫之士七十有余家生不交利死不屬其子焉
　　管鍵也即今之鎻庫之藏物以管為開閉之限管庫之士賤職也知其賢而舉之即不遺友之實雖有舉用之恩于其人而生則不與之交利將死亦不以其子屬托之廉潔之至【長樂陳氏曰君子之尚友以一鄉(xiāng)為未足則友于一國以一國為未足則友之天下以天下為未足則尚論古之人此文子叔譽所以論死者之可作也叔譽以陽處父與舅犯為可與歸文子則謂處父不足于智犯不足于仁不若隨武子之愈蓋太剛則易屈太直則易折植者剛直而自立者也處父幷為之其智不足稱矣懐利者有已懐仁者有君舅犯見利而不顧君其仁不足稱矣隨武子則利其君仁也不忘其身謀諸其身智也不遺其友義也二人于仁智為不足武子于仁智義則兼而有之其身退然如不勝衣而其所為足以勝大事其言吶吶如不出諸口而其所舉足以盡眾賢蓋管庫之士賤而難知七十有余家眾而難辨文子之所舉雖賤不遺雖眾不繆豈非長于知人哉然則文子成室不免張老之所戒樂奏肆夏自文子始其奢僣于此而謂生不交利何也蓋奢僣在己交利在人】
　　叔仲皮學子栁叔仲皮死其妻魯人也衣衰而繆绖叔仲衍以告請繐衰而環(huán)绖曰昔者吾喪姑姊妹亦如斯末吾禁也退使其妻繐衰而環(huán)绖
　　繆絞也謂兩股相交五服之绖皆然惟吊服之環(huán)绖一股○疏曰言叔仲皮教訓其子子栁而子栁猶不知禮叔仲皮死子栁妻雖是魯人婦人猶知為舅著齊衰而首服繆绖衍是皮之弟子栁之叔見當時婦人好尚輕細告子栁云汝妻何以著非禮之服子栁見時皆如此亦以為然乃請于衍令其妻身著繐衰首服環(huán)绖衍又答云昔者吾喪姑姊妹亦如此生既同室死當同穴故善魯○疏曰祔合葬也離之謂以一物隔二棺之間于槨中也魯人則合并兩棺置槨中無別物隔之○朱子曰古者槨合眾材為之故大小隨人所為今用全木則無許大木可以為槨故合葬者只同穴而各用槨也

　　禮記大全卷四
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　　欽定四庫全書
　　禮記大全巻五
　　明　胡廣等　撰
　　王制第五
　　疏曰王制之作在秦漢之際盧植云文帝令博士諸生作【永嘉徐氏曰王制一書敘次三王四代之制度葢圣王所以經(jīng)綸天地之大經(jīng)而為萬世法程者也其書推明班爵制祿之法祭祀養(yǎng)老之義其立國之紀綱制度講若畫一而不相逾越三代所以享國長久雖有辟王而維持者不亂葢得其道矣周衰上無道揆下無法守諸侯壞亂法紀以隳先王之制多矣暴君污吏慢其經(jīng)界而井田之制孟子僅聞其略諸侯惡其害己皆去其典籍而班爵祿之制孟子不聞其詳凡先王之舊典禮經(jīng)葢僅有存者自秦變井地為阡陌壞封建為郡縣而分田制祿之法一切掃地此漢儒思古而王制所為作也】
　　王者之制祿爵公侯伯子男凡五等
　　孟子言天子一位子男同一位
　　諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等孟子言君一位凡六等○疏曰五等虞夏周同殷三等公侯伯也【長樂劉氏曰王制者言為天下之王作民父母者當立法度節(jié)制財用以安天下之民使不陷于凍餒故曰王制也易曰地上有水比先王以建萬國親諸侯言先王有親比萬民之道者必先建萬國親諸侯使之各養(yǎng)其民而教之禮義也是以此經(jīng)以建侯崇徳為首設(shè)官分職為次皆所以皇建其有極也公侯伯子男凡五等者所以差其徳而尊崇之于萬民之上俾之行道以為其國表則也又設(shè)上大夫卿凡五等以佐佑其君之徳奉天子之禮用其中于民者也○長樂陳氏曰公侯伯子男至中士下士爵也天子之田至君十卿祿祿也爵以貴之非王爵之則無貴祿以富之非王祿之則無富故周官太宰內(nèi)史司士之于爵祿皆詔王而已此所以言王者之制祿爵也制爵以徳制祿以功徳有厚薄故爵有崇卑功有多寡故祿有豐殺周官凡言爵祿皆先爵而后祿記亦曰任官然后爵之位定然后祿之此先祿而后爵者葢田不分不可以制祿祿不制不可以定爵先王量財以制用視祿以制爵然后無有余不足之患矣然則爵祿者班爵祿之序也祿爵祿制爵祿之序也由公至男凡五等皆君也由諸侯之上大夫卿至下士凡五等皆臣也君之徳純故公侯伯子男無上中下之辨臣之徳不必純故大夫士有上中下之差然皆止五等者五者天地之中數(shù)先王制法莫不本之故五典五禮五服五刑皆謂之天則制爵之等亦本其自然而已○孟子曰天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等與此不同者此言制爵之法孟子言班爵之法制之出于天子故不必言天子班之首于天子與君故兼天子與君言之也制爵祿止于諸侯與其臣而不及王朝之臣者葢制諸侯與其臣之祿則以農(nóng)田為差制王朝公卿大夫之祿則以諸侯為視制爵之法亦若是而已此所以不言之也有爵者必有祿有祿者不必有爵庶人在官非有爵也而其祿有差則祿之所施非特有爵者而已故于其所制者不先以爵而先以祿也】
　　天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于諸侯曰附庸此言天子諸侯田里之廣狹不能猶不足也不合于天子者不與王朝之聚會也民功曰庸其功勞附大國而達于天子故曰附庸天子以下皆言田而不言地者以地有山林川澤原隰險夷之不同若限以地里而不計田里則井地不均谷祿不平矣里數(shù)有二分田之里以方計如方里而井是也分服之里以袤計如二十五家為里是也后章言方千里者為田九萬畆此以方計者也自恒山至于南河千里而近此以袤計者也分服則計道里逺近以為朝貢之節(jié)分田則計田畆多寡以為賦祿之制此所以為均平也【馬氏曰普天之下莫非王土而天子則兼有之故天子之田方千里所以祿畿內(nèi)之臣也千里者以開方之法計之葢萬里也夫天子之田必以千里者所以示其本大而末細猶身之運臂臂之使指也葢不千里不足以服諸侯也降于天子則公侯而已故公侯田方百里以開方之法計之葢千里也不千里則朝聘會遇之煩有所不給也至于伯則又有殺焉葢伯則其國小其爵卑而子男亦如之故伯七十里子男五十里七十里者以開方之法計之七七四十九葢四百九十里也五十里者以開方之法計之五五二十五葢二百五十里也○五峯胡氏曰分天下有徳有功者以地而不敢以天下自私于是有百里有七十里五十里不能五十里邦國之制焉于是有君朝卿大聘大夫小聘王巡狩述職之禮樂法度焉于是有千雉百雉三之一五之一九之一之髙城深池焉于是有井邑丘甸縣都之夫數(shù)焉于是有十乘百乘千乘萬乘之車數(shù)焉于是有伍兩卒旅師軍之制焉于是有卿大夫司徒樂正取士之法焉邦國之制廢而郡縣之制作世襲之制亡數(shù)易之弊生而民無定志矣述職之禮廢上下之情不通其弊有不可勝言者矣城池之制廢而禁御暴客威服四夷之法亡矣夫家之法廢則民數(shù)不可詳矣民數(shù)不可詳則乘車不可出而軍師不隠于農(nóng)矣軍師不隠于農(nóng)坐食者眾而公私困窮矣又曰制井田所以制侯國也制侯國所以制王畿也王畿安強萬國親附所以保衛(wèi)中夏禁御四夷也先王建萬國親諸侯髙城深池徧天下四夷雖虎猛狼貪安得肆其欲而逞其志乎此三王為萬世慮御四夷之上也】
　　天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸
　　此言王朝有位者之田亦與孟子不同○方氏曰三公而下食采邑于畿內(nèi)祿之多少以外諸侯為差元士上士也與元子元侯稱元同不言中士下士則視附庸惟上士也【永樂徐氏曰先王設(shè)官制祿寰外諸侯自公侯至于附庸王朝之臣自三公至于元士受田相視內(nèi)外齊一所以制天下偏重之患而使逺近若一也夫分田之法所以內(nèi)必視夫外者葢先王之制出為列國之君則入為王朝之臣所以一內(nèi)外也內(nèi)為三公稱公外而諸侯亦稱公故畢公為保厘東土衛(wèi)侯以列國入相于周周公居東復相成王山甫徂齊式遄其歸或以三公居外復入為內(nèi)諸侯所以出入均勞而內(nèi)外之輕重不分也春秋以來鄭武公入為周司徒鄭莊公為平王卿士而滕侯亦曰我周之卜正葢畿外諸侯入備王官先王所以一內(nèi)外此所以內(nèi)諸侯之祿視外諸侯而為之制也是故二公則受百里之地六卿則受七十里之地二十七大夫則受五十里之地而元士三等亦視附庸而受田】
　　制農(nóng)田百畆百畆之分上農(nóng)夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農(nóng)夫食五人庶人在官者其祿以是為差也
　　此言庶人之田井田之制一夫百畆肥饒者為上農(nóng)墝瘠者為下農(nóng)故所養(yǎng)有多寡也府史胥徒之屬皆庶人之在官者其祿以農(nóng)之上下為差多者不得過食九人之祿寡者不得下食五人之祿隨其髙下為五等之多寡也【李氏曰孟子曰分田制祿可坐而定也又曰無君子莫治野人無野人莫養(yǎng)君子葢以農(nóng)夫而制祿則治于人者必思所以養(yǎng)之食于人者必思所以治之且示其不能交相無也庶人之在官者其家亦授之田周官之所謂官田也祿足以代耕而又授之田所以責其亷能亷善也○嚴陵方氏曰一夫一婦受田百畆故農(nóng)田之制以百畆為之率焉雖均受百畆之分然地有肥磽之異計其一嵗食人之數(shù)或多或寡此農(nóng)夫所以有上下之別也以食九人者為上食五人者為下則食八人至于食六人者為中農(nóng)夫可知其詳雖有五等之別其大略不過三等而已府史胥徒之類其田則載師所謂官田是也而又有工有賈有奄有奚位之髙下不可得而詳故祿之多寡不可得而定此言其祿以農(nóng)為差則多者不得過食九人之祿寡者不得下食五人之祿可知此言百畆之分孟子言百畆之糞者葢分以均之而存乎法糞以治之而存乎力法出乎上力出乎下其言亦互相備也】
　　諸侯之下士視上農(nóng)夫祿足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿此言大國也視上農(nóng)夫者得食九人之祿也
　　次國之卿三大夫祿君十卿祿小國之卿倍大夫祿君十卿祿
　　程子曰孟子之時去先王未逺載籍未經(jīng)秦火然而班爵祿之制已不聞其詳今之禮書皆掇拾于煨燼之余而多出于漢儒一時之傅會奈何欲盡信而句為之解乎然則其事固不可一一追復矣○朱子曰孟子此章之説與周禮王制不同葢不可考闕之可也○方氏曰次國小國不言大夫士者多寡同于大國可知由卿而上三等之國所異由大夫而下三等之國所同者葢卿而上其祿浸厚茍不為之殺則地之所出不足以供大夫而下其祿浸薄茍亦為之殺則臣之所養(yǎng)不能自給此所以多寡或同或異也【永樂徐氏曰先王量祿以分田視口以計食其品節(jié)差等上焉不至于過制下焉不至于不足諸侯下士享百畆之利茍足以代耕免勞苦而已雖不能有余而亦不至于不足其余自卿以下其祿各殺以一則無多邑逾制之失諸侯分田雖多祿入自有定數(shù)亦無尾大不掉之患此先王制祿之美意也】
　　次國之上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫
　　此言三等之國其卿大夫頫聘并會之時尊卑之序如此鄭云爵位同則小國在下謂二人同是卿則小國卿在大國卿之下爵異固在上者謂若大國是大夫小國是卿則位于大國大夫之上也
　　其有中士下士者數(shù)各居其上之三分
　　鄭氏曰謂其為介若特行而并防也居猶當也此據(jù)大國而言大國之士為上次國之士為中小國之士為下士之數(shù)國皆二十七人各三分之上九中九下九○疏曰今大國之士既定在朝會若其有中國之士小國之士者其行位之數(shù)各居其上國三分之二謂次國以大國為上而次國上九當大國中九次國中九當大國下九是各當其大國三分之二小國以次國為上小國上九當次國中九小國中九當次國下九亦是居上三分之二也是各居上之三分【永樂徐氏曰先王分土惟有三有大國小國次國之異自三卿至于二十七士其在國之祿則倍差之不同其出國之聘則班列之有等先王豈茍為異哉葢使之安分而無覬覦正名而不至于亂次其辨上下定民志者固如此】
　　凡四海之內(nèi)九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國名山大澤不以封其余以為附庸閑田八州州二百一十國
　　九州并王畿而言此但言毎一州所可容者如此凡八州余以例推皆言畿外之制下文始言天子畿內(nèi)之制也
　　天子之縣內(nèi)方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以朌其余以祿士以為閑田
　　鄭注畿內(nèi)九大國者三為三公之田又三為三公致仕者之田余三待封王之子弟也次國二十一者六為六卿之田又六為六卿致仕者之田又三為三孤之田余六亦待封王子弟也小國六十三者二十七大夫之田并大夫致仕之田共五十四余九亦待封王子弟也三孤無職雖致仕猶可即而謀故不副愚意此無明證皆鄭氏臆説況周制六卿兼公孤則所余之田尚多然如周召之支子在周者皆世爵祿則累朝之王子弟未必能盡有所封也○疏曰畿外諸侯有封建之義故云不以封畿內(nèi)之臣不世位有朌賜之義故云不以朌○朱子曰恐只是諸儒做個如此算法其實不然建國必因山川形勢無截然可方之理又曰非惟施之當今有不可行求之昔時亦有難曉○石梁王氏曰天子縣內(nèi)以封者或三分之一或半之又除山川城郭涂巷溝渠則奉上者幾何【嚴陵方氏曰名山若魯之泰山晉之梁山之類大澤若豫之孟豬楚之云夢之類山澤之大者則必有其名焉于山曰名于澤曰大葢互言之耳名山大澤神物之所藏寶貨之所出非外內(nèi)諸侯所得專而有之故于外則不以封于內(nèi)則不以朌焉外則度土而封之使傳嗣也故曰封內(nèi)則分邑以朌之使食祿而已故曰朌】
　　凡九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與
　　九州而千七百七十三國者內(nèi)一州為王圻容九十三國外八州容一千六百八十國并畿內(nèi)為千七百七十三國也元士附庸不與者以上文所算止五十里而元士附庸皆不能五十里故不與也○石梁王氏曰注引千八百國之説謂夏制要服內(nèi)七十里與五服五千之言不合
　　天子百里之內(nèi)以共官千里之內(nèi)以為御
　　共官謂供給王朝百官府文書之具泛用之需御謂凡天子之服用葢皆取之租稅也○方氏曰以百里所出之少資百官之所共疑若不足然卑者所稱不為不足以千里所出之多為一人之御疑若有余然尊者所稱不為有余且以其近者與人則欲其易給而無勞以其逺者奉己則欲其難致而有節(jié)百里之內(nèi)非不以為御也要之以共官為主耳千里之內(nèi)非不共官也要之以為御為主耳【馬氏曰官者官爵之所用而其用輕故取百里以近地之所出者給之御者天子之所用而其用重故取千里以逺地之所出者給之】
　　千里之外設(shè)方伯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長八伯各以其屬屬于天子之老二人分天下以為左右曰二伯
　　春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之此即天子之上公分主天下之侯國也八伯為八州之伯二伯則天下之伯也【嚴陵方氏曰方伯即州伯也王畿居中八州居外各設(shè)一方伯焉長言其足以長人也所謂比長之長亦若是爾帥言所師者眾非特長之而已所謂師帥之帥亦若是爾正言正于一而止非特帥之而已所謂黨正之正亦若是爾伯亦長也必謂之伯則以成徳稱之以其為一州之長非成徳不足以當之故也所謂宗伯之伯亦若是爾夫能長人然后能帥眾能帥眾然后能正于一正于一然后其徳成焉故其序如此正也帥也長也葢八伯之屬也八伯又二伯之屬也故曰八伯各以其屬屬于天子之老二人然二伯又謂之老者以其居人臣之極位不特貴乎有其徳又貴乎有其年故也國有國老鄉(xiāng)有鄉(xiāng)老皆以是而已○永樂徐氏曰先王眾建諸侯而設(shè)方伯連帥之職或以子男附庸之屬不能專達于天子故貢賦朝聘之數(shù)悉使之聴命于牧伯此牧其一節(jié)耳夫先王舉天下以封建諸侯而缺然無所紀綱于其間則強弱有以相吞而大小無以相維甚非經(jīng)久長治之策也葢方伯連帥之設(shè)所謂褒表功徳闗諸盛衰深根固本為不可拔者也其所系大矣哉】
　　千里之內(nèi)曰甸千里之外曰采曰流
　　方氏曰甸服四面五百里則為方千里矣王畿千里之外莫近于侯服而采又侯服之最近者莫逺于荒服而流又荒服之最逺者舉其最逺最近則綏要之服在其中矣【李氏曰采于侯服為尤近流于荒服為極逺九州舉內(nèi)以見外四海舉外以包內(nèi)】
　　天子三公九卿二十七大夫八十一元士
　　石梁王氏曰唐虞稽古建官惟百夏商官倍注獨引明堂位謂夏官百非也【嚴陵方氏曰三公之數(shù)則取陽數(shù)而成也九卿則倍公而三之也二十七大夫則又倍卿而三之也八十一元士則又倍大夫而三之也天子理陽道于建官之數(shù)毎準于陽焉后治隂徳亦以是為數(shù)者特從夫而已夫位尊者其事約而總位卑者其事詳而分故官之法位愈卑而數(shù)愈倍焉以周官言之大宰上士八人中士十有六人下士旅三十有二人則中下之士互相倍可知而此不言者以陽數(shù)窮于九九故止八十一元士終焉若黃鐘律終于八十一數(shù)○劉氏孟治曰職之隆者事益簡職之卑者事益眾故三公所以論道經(jīng)邦佐天子理萬幾調(diào)萬化國有大亊而有大興作大利害則有卿焉等而下之或典禮樂或任簿書此九卿則三倍于公大夫又三倍于卿元士又三倍于大夫也】
　　大國三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人
　　馬氏曰天子六卿而二卿一公故有三公而六卿之中又有三孤焉天子六卿而大國三卿乃其統(tǒng)之屬也至于大夫士則又三卿之屬焉下大夫五人二卿之下下大夫各二人一卿之下下大夫一人周官所謂設(shè)其參即三卿也傳其伍即下大夫五人也陳其殷即上士二十七人也有上中下之大夫而獨言下大夫者對卿而言也其實大夫有上中下之辨士亦有上中下而獨言上士者對府史而言也其實士又有上中下之異【永樂徐氏曰先王建萬國親諸侯圣人觀地上有水之象為之非其不得已也中畿千里環(huán)列五服選賢建徳與之共理其維之有法其御之有道圣人所以與天下為功而非私其力以為己也試觀其內(nèi)諸侯祿外諸侯嗣內(nèi)外非有輕重而又更出迭入為之諸侯不得以久其權(quán)也列國之卿命于天子王臣布在諸侯之國而諸侯毎嵗貢士實在王都諸侯又不得私其人也圣人封建之大權(quán)其內(nèi)外相維可見于此矣且大國三卿命于天子則朝廷所自命者也小國二卿命于其君則君命之者也夫國之大者宜專其命國之小者宜自上出也命其大不命其小圣人控制大邦優(yōu)假小國之意深矣】
　　天子使其大夫為三監(jiān)監(jiān)于方伯之國國三人
　　監(jiān)者監(jiān)臨而督察之也自王朝出權(quán)亦尊矣一州三人則二十四人也此大夫之在朝必無職守者使有常職豈可遣乎不然則特命也【嚴陵方氏曰方伯專征于一方其權(quán)實重焉天子不可不大為之防毎國三人故謂之三監(jiān)必以三人為率者則與三公同義不使卿為之止使大夫為之以見天子之尊雖使其大夫固足制于方伯故也若書所謂三監(jiān)名義雖同其人則異焉○金華應氏曰方伯者天子所任以總乎外者也又有監(jiān)以臨之葢方伯權(quán)重則易專大夫位卑則不敢肆此大小相維內(nèi)外相統(tǒng)之微意也】
　　天子之縣內(nèi)諸侯祿也外諸侯嗣也
　　畿內(nèi)之地王朝百官食祿之邑在焉畿外乃以封建使其子孫嗣守然內(nèi)亦謂之諸侯者三公之田視公侯卿視伯大夫視子男元士視附庸也【嚴陵方氏曰內(nèi)諸侯則公卿大夫士是也外諸侯則公侯伯子男是也夫祿所以養(yǎng)其人嗣所以傳其國內(nèi)諸侯臣道也止養(yǎng)其人而已外諸侯君道也故傳其國焉經(jīng)亦曰諸侯世子世國大夫不世爵葢謂是矣○石林葉氏曰內(nèi)之公卿大夫其受田視公侯伯子男固亦通稱為諸侯也內(nèi)以世祿為主而有賢者亦得世爵外以世爵為主而不賢亦止于世祿然則諸侯之子自非大惡猶得襲位而公卿大夫之子必賢而后爵豈輕內(nèi)而重外乎葢古者公卿大夫有功徳則出封為諸侯是在外之世爵者乃內(nèi)之世祿臣也至諸侯有功徳亦必入而為公卿是在內(nèi)之世祿者或在外之世爵諸侯也內(nèi)外更易而輕重所以均者此先王之仁政也】
　　制三公一命巻若有加則賜也不過九命
　　制者言三公命服之制也命數(shù)止于九天子之三公八命著鷩冕若加一命則為上公與王者之后同而著袞冕故云一命袞若為三公而有加袞者是出于特恩之賜非例當然故云若有加則賜也人臣無過九命者大宗伯再命受服與此不同○馬氏曰三公袞服有降龍無升龍
　　次國之君不過七命小國之君不過五命大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一命
　　方氏曰大國之卿不過三命下卿再命則知次國之卿再命一命也小國之卿與下大夫一命則知三等之國其大夫皆一命而已大國對下卿言卿指上中可知小國特言卿則兼三等之卿可知言下大夫而不及上中者葢諸侯無中大夫而卿即上大夫故也前言上中下之所當與此不同者位雖視其命不能無詳略之異也【永樂徐氏曰古者設(shè)官之制其爵以五其命以三自上公九命至于子男五命品級異等而不可亂自上公袞冕侯伯鷩冕至于子男毳冕儀章異數(shù)而不可越周官典命掌諸侯之五儀諸臣五等之命司服自公之服至子男之服所衣之服必從其命其命不差則其服不僭先王所以正名分而章服采也故常論衣服之制自黃帝堯舜取諸乾坤以為衣裳葢法天地以制為上下之服非私自創(chuàng)立之也虞夏之制天子祭服自日月以下十有二章葢防天地萬物于一身以照臨百官文采物色靡一不備而皋陶謨所載五服五章以命有徳謂之天命自天子十二章至卿大夫之三章其別為五如天造地設(shè)不可紊也公之袞冕其章數(shù)同于王而其旒數(shù)則異故上公之袞無升龍而旒則以九固白有等殺也豈曰公之服與王同而得純用之無所等倫于其間哉】
　　凡官民材必先論之論辨然后使之任事然后爵之位定然后祿之爵人于朝與士共之刑人于市與眾棄之論謂考評其行藝之詳也論辨則材之優(yōu)劣審矣任事則能勝其任矣于是爵之以一命之位而養(yǎng)之以祿焉○疏曰爵人于朝殷法也周則天子假祖廟而拜授之刑人于市亦殷法謂貴賤皆刑于市周則有爵者刑于甸師氏也【馬氏曰凡民之材有大小之不同其徳則有知仁圣義中和其行則有孝友睦婣任恤其藝則有禮樂射御書數(shù)凡官民材必先論之論之者論其徳行道藝之實而視其材之所有也論之已辨然后使之任其事也才足以克公卿之任則使之為公卿才足以克大夫士之任則使之為大夫士故任事然后爵之爵有髙下則祿有厚薄位者視其爵祿之髙下而祿者稱其爵之等差也故曰任事然后爵之位定然后祿之凡此皆以官民之材也下又曰司馬辨論官材論進士之賢者以告于王而定其論至位定然后祿之亦與此同意也周官曰以徳詔爵以能詔事所謂徳者即賢之謂以能詔事者乃任事者也葢司馬辨論官材論國中之士也凡官民材者兼萬民而言之也養(yǎng)國中之士與養(yǎng)萬民之士葢有以異也論國中之士其法則致詳故考校于中年論萬民之士其法則致略故三年然后論之雖其考校之法有異而其論辨之意則同也】
　　是故公家不畜刑人大夫弗養(yǎng)士遇之涂弗與言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也
　　公家不畜刑人舊説以為商制以周官墨者守門劓者守闗宮者守內(nèi)刖者守囿髠者守積也唯其所之者量其罪之所當徃適之地而居之如虞書五流有宅五宅三居是也不及以政賦役不與也示弗故生不授之田不赒其乏示不故欲其生也【嚴陵方氏曰爵所以及有徳陽之事也朝在南則陽之所也刑所以加有罪隂之事也市在北則隂之所也朝者士之所立故言與士共之市者眾之所防故言與眾棄之葢有徳者人之所共予有罪者人之所共棄上言共下言棄互相備也凡此以見人君之所好惡非出于一人之私情爾畜亦養(yǎng)也謂之畜則所養(yǎng)者眾矣于公家言畜于大夫言養(yǎng)大小之別也至于士則又不嫌于不能養(yǎng)特遇之涂弗與之言而已○馬氏曰爵者天之所以命有徳刑者天之所以討有罪人心從則天意亦從故圣人之制爵刑不拂百姓以從己之欲而與眾共之也此與孟子所謂國人皆曰賢然后用之國人皆曰可殺然后殺之同意公家勢足以畜之大夫勢足以養(yǎng)之士者其勢不足以畜不足以養(yǎng)故弗與言也夫自棄者先王亦從而棄之故屏之四方示弗戮也自暴者先王亦從而暴之故不及以政示弗生也然則好生者圣人之大徳而自棄自暴者不足與有為也不足與有言也○劉氏孟治曰君天也君之喜怒賞罸天之雨露雷霆也福善禍淫天之賞罰也舉善去兇人君之賞罸也天豈能日求天下之善惡者罪福之人君亦豈能一一賞罸天下之善惡哉亦取其尤以示于眾而已爵人于朝所以勸君子士之所共樂也刑人于市所以懲小人眾之所共惡也君子聚于朝故爵人于朝眾人防于市故刑人于市以此見人君之喜怒非一人之私焉刑人者人君所以懲惡眾人所棄故公家及大夫士皆逺之惟其所之言流放竄逐任其所徃】
　　諸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝比年毎嵗也小聘使大夫大聘使卿朝則君親行
　　天子五年一巡守
　　舜典曰五載一巡守周官大行人曰十有二嵗王巡守殷國孟子曰巡守者巡所守也【長樂陳氏曰朝覲宗遇防同之禮也存頫省聘問臣之禮也諸侯之于天子聘所以通好朝所以述職通好不欲疏故比年一小聘述職不欲數(shù)故五年一朝○嚴陵方氏曰朝必以五年為節(jié)五為天地相合之數(shù)君臣之際有天地之義焉故其朝聘巡守皆取數(shù)以五為節(jié)焉】
　　嵗二月東巡守至于岱宗柴而望祀山川覲諸侯問百年者就見之
　　嵗二月當巡守之年二月也岱泰山也宗尊也東方之山莫髙于此故祀以為東岳而稱岱宗也柴本作柴今通用燔燎以祭天而告至也東方山川之當祭者皆于此望而祀之遂接見東方之諸侯問有百嵗之人則即其家而見之以其年髙故不召見也
　　命大師陳詩以觀民風命市納賈以觀民之所好惡志淫好辟
　　大師樂官之長詩以言志采録而觀覽之則風俗之美惡可見政令之得失可知矣物之供用者皆出于市而價之貴賤則系于人之好惡好質(zhì)則用物貴好奢則侈物貴志流于奢淫則所好皆邪僻矣
　　命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之
　　典禮掌禮之官也考時月定日即舜典所云協(xié)時月正日也考校四時及月之大小時有節(jié)氣早晚月有?望晦朔日有甲乙先后考之使各當其節(jié)法律禮樂制度衣服皆王者所定天下一君不容有異異則非正矣故因巡守所至而正其不同者使皆同也【嚴陵方氏曰天子分土建國命諸侯以守之未必人人稱職也故五年一巡而省之巡守者巡所守而已葢諸侯非徒守天子之土亦所以守天子之法天子巡之將以修其法而已天子之法至周詳矣方虞夏之際其為法尚未能詳故其修之宜數(shù)也春主東方而東巡守所以順天時也行必以仲月者以見巡守之禮無適而不用中焉五月八月十有一月巡守其義亦若是而已岱宗者葢岱泰山也宗者尊也以其為五岳之長故祀之為東岳而稱其名為岱宗也于東言岱則知南之為衡西之為華北之為恒矣巡守必居方岳之下者依名山而居使諸侯知所趨故也柴而望祀山川即詩時邁言巡守告祭柴望是也以天之髙故燔柴以上達以山川之逺故望而祀之皆所以告至而已問百年者就見之所以乞老者之言也詩所以言志風所以從上詩言之哀樂足以見民風之厚薄民風之厚薄足以知上政之得失故命大師陳詩馬志淫言所志之淫好辟言所好之辟民之所志所好不必皆淫辟然止以是為言者葢觀之所以防其淫辟故也賈即價也王者必班厯以一天下正朔故巡守則考時月焉作厯者不能無羸縮及其久也日不能無差故巡守則必定日焉葢考之慮其不一定之欲其無差律有隂陽禮有隆殺樂有清濁制有大小度有長短衣服有文質(zhì)未嘗同也此所謂同欲其同出于天子而已同出于天子則正于一故終言正之同則所以正之故也○延平周氏曰告至然后覲諸侯神人之序也覲諸侯然后就見百年之有道者貴賤之序也就見百年者所以訪時政之得失既訪時政矣然后觀民風故命陳詩既觀民風矣然后觀民情故命市納賈以觀其美惡好非其所好惡非其所惡則志淫好辟可知矣而復言之者示其在所致詳也命典禮以考正之者乃其所終始者也定于考為詳正于定為略】
　　山川神祗有不舉者為不敬不敬者君削以地
　　凡祭有其舉之莫敢廢也故不舉者為不敬山川地之望也故削地焉
　　宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵
　　宗廟不順如紊昭穆之次失祭祀之時皆不孝也爵者祖宗所傳故絀爵焉
　　變禮易樂者為不從不從者君流革制度衣服者為畔畔者君討
　　不從違戾也流者竄之逺方討者聲罪致戮孟子曰天子討而不伐此章四君字皆謂國君
　　有功徳于民者加地進律
　　應氏曰律者爵命之等加地而進之所以示勸也【嚴陵方氏曰不舉其祭祀之禮者為不敬不順其昭穆之序者為不孝削地所以貶其國絀爵所以貶其身神祗眾矣止以山川為言者葢諸侯之所守以山川為大故也天曰神地曰祗此以山川為神只者自其無所屈言之皆可謂之神自其有所別言之皆可謂之祗也禮外也故可變樂內(nèi)也特可易而已此淺深之別從則隨而有所順畔則敵而有所逆言不從則未至于畔也特為不從而已所以為輕重之別也流則放之唯其所之討則以法而致其誅焉夫巡守固所以同律禮樂制度衣服正之也則其變禮易樂革制度衣服者必流討其君豈為過哉○長樂陳氏曰不敬則無禮矣不孝則不仁矣不從與畔則不道矣無禮未至于不仁不孝未至于不道此所以削地而后絀爵絀爵而后流討也削絀流討而繼之以加地進律者退不肖而后可以進賢故也易大有遏惡而后揚善詩巧言先如怒而后如祉皆禮意也○長樂劉氏曰就見百年之老則民不敢慢于其親采察萬民之詩則國不敢瀆于其化觀其百物之價則民不敢淫于所好考其正朔之協(xié)則事不敢違于其時同其律度之程則民不敢輕于其信肅其宗廟之祀則下不敢忘于其先謹其禮樂之行則民不敢悖于其中執(zhí)其制度之常則臣不敢肆于其僭賞其功徳之懋則下不敢怠于其修凡是十者邦之大典也先王所以仁民之綱而御諸侯之大柄也】
　　五月南巡守至于南岳如東巡守之禮八月西巡守至于西岳如南巡守之禮十有一月北巡守至于北岳如西巡守之禮歸假于祖禰用特
　　假至也歸至京師即以特牛告至于祖禰之廟【嚴陵方氏曰天子之出必造乎禰及其歸也必假于祖禰出而造之所以象生時之必告也歸而假之所以象生時之必面也特一牛也用特以見約焉先王菲飲食而致孝乎鬼神所不敢約也然其約如此則巡守之不為煩費可知】
　　天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰諸侯將出宜乎社造乎禰
　　類宜造皆祭名后章言天子將出征則此出為巡守也諸侯則朝覲會同之出歟【石林葉氏曰天子君也君則天道故類乎上帝諸侯臣也臣則地道故宜乎社○李氏曰類其禮有類于正祭也宜其義有稱于事也造造而告之也天神逺人而尊故言禮以致其敬地祗近人而親故言義以致其意于祖禰則以生道事之而已故告以道其事類乎上帝宜乎社造乎禰尊卑之序也泰誓曰受命于文考類于上帝宜乎冢土告之先后之序也】
　　天子無事與諸侯相見曰朝考禮正刑一徳以尊于天子
　　無事無死喪冦戎之事也考禮者稽考而是正之使無違僭也正刑者行以公平使無偏枉也一徳無貳心也三者皆尊天子之事
　　天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之柷形如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊所以合樂之始鼗如鼓而小有柄持而搖之則旁耳自擊所以節(jié)樂之終將之謂使者執(zhí)此以將命也○疏曰柷節(jié)一曲之始其事寛故以將諸侯之命鼗節(jié)一唱之終其事狹故以將伯子男之命
　　諸侯賜弓矢然后征賜鈇鉞然后殺
　　鈇莝斫刀也鉞斧也
　　賜圭瓚然后為鬯未賜圭瓚則資鬯于天子
　　圭瓚璋瓚皆酌鬯酒之爵以大圭為瓚之柄者曰圭瓚釀秬鬯為酒芬香條鬯于上下故曰鬯祭酒灌地降神必用鬯故未賜圭瓚則求鬯于天子賜圭瓚然后得自為也【馬氏曰春朝夏宗秋覲冬遇皆所以為朝也禮與刑天子之所出而諸侯則謹其法而已所謂一徳者使之同謀協(xié)慮而不敢有二心也凡此皆所以尊于天子征與殺先王所以致天討弓矢鈇鉞皆先王之所以致天討之器諸侯必俟天子之賜然后得以征伐者葢臣無有作威而所用則唯君之所賜而已以征對殺則殺為重以弓矢對鈇鉞則鈇鉞為重諸侯之出討有罪未賜鈇鉞而有所不敢殺則亦征之而已記曰獻莫重于祼則是鬯為禮之至也孔子亦曰鬯者敬之至也以鬯為敬之至則天子未賜圭瓚則諸侯有所不敢也雖然宗廟之禮不可廢未賜圭瓚則資鬯于天子而所用者璋瓚而已○嚴陵方氏曰考禮者考天子之禮而行之也正刑者正天子之刑而用之也行天子之禮則禮樂自天子出矣用天子之刑則征伐自天子出矣禮樂征伐皆出自天子則諸侯豈有異心者哉故能一徳以尊于天子也弓矢利以用于逺鈇鉞利以用于近征者以行于逺為主故賜弓矢然后得專征殺者以制于近為主故賜鈇鉞然后得專殺鬯即秬鬯也秬黍一稃二米和氣所生以為酒曰鬯以其至和之氣鬯焉故也】
　　天子命之教然后為學小學在公宮南之左大學在郊天子曰辟雍諸侯曰頖宮
　　疏曰百里之國國城居中面有五十里二十里置郊郊外仍有三十里七十里之國國城居中面有三十五里九里置郊郊外仍有二十六里五十里之國國城居中面有二十五里三里置郊郊外仍有二十二里此是殷制若周制則畿內(nèi)千里百里為郊諸侯之郊公五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之天子諸侯皆近郊半逺郊此小學大學殷制周則大學在國小學在西郊辟明也雍和也君則尊明雍和于此學中習道藝使天下之人皆明達諧和也頖之言班所以班政教也○張子曰辟雍古無此名葢始于周周有天下遂以名天子之學説文云頖宮諸侯鄉(xiāng)射之宮也○舊説辟雍水環(huán)如璧泮宮半之葢東西門以南通水北無水也【臨川呉氏曰天下不可一日無教學不可一日廢于天下王制所謂命之教然后為學者何也曰學固不可一日無于天下然其教不可不資之天子資之天子道徳所以一也命之教然后為學禮乎曰立諸侯矣未有不命之教而不得立學也葢古之立國也必資禮于天子所謂命之教矣○嚴陵方氏曰命之教然后為學所以一道徳也言小學在左則以見大學之在右言大學在郊則以見小學之在國小學所以處學之小者大學所以處學之大者若灑掃應對之類則小學之道也若致知格物之類則大學之道也小學之道方生而進大學之道已成而定方生而進者宜養(yǎng)之于內(nèi)已成而定者可達之于外故或在國或在郊者以此為制也】
　　天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰祃于所征之地受命于祖受成于學
　　祃行師之祭也受命于祖卜于廟也受成于學決其謀也
　　出征執(zhí)有罪反釋奠于學以訊馘告
　　獲罪人而反則釋奠于先圣先師而告訊馘焉訊謂其魁首當訊問者馘所截彼人之左耳告者告其多寡之數(shù)也【長樂陳氏曰造乎禰則造乎祖可知受命于祖則用命于社可知受命于學則謀始于朝可知類宜造祃先后之次受命受成尊卑之次訊者問其首馘者截其耳釋奠于學而告之者以學者文徳之地征者威武之事于其文徳之地告以成武之功以明用武以文任威以徳而已此僖公所以在頖獻馘而國人所以頌其文武也】
　　天子諸侯無事則嵗三田一為干豆二為賓客三為充君之庖
　　無事無征伐出行喪兇之事也嵗三田者謂毎嵗田獵皆是為此三者之用也干豆臘之以為祭祀之豆實也○疏曰先宗廟次賔客者尊神敬賔之義【長樂陳氏曰搜苗狝狩必法于田故皆謂之田田有三禮故謂之三田則猶祭八神謂之八蠟也田必于無事之時則異夫好田獵畢戈不修民事與喪搜者也干豆所以祭祀祭祀而后賔客賔客而后充庖此頤卦先所養(yǎng)而后所自養(yǎng)之意也祭祀賔客以上殺次殺?庖以下殺厚所養(yǎng)而薄所自養(yǎng)也周官大宰之九式先祭祀賔客之式而后羞服內(nèi)饔先祭祀燕飲之割烹而后羞膳籩人醢人先祭祀賔客之薦羞而后內(nèi)羞鹽人先祭祀賔客之鹽而后王之飴鹽是亦先所養(yǎng)而后自養(yǎng)之意也○嚴陵方氏曰事謂喪荒之類天子諸侯于無事之嵗然后田則其田也可謂有節(jié)矣春搜夏苗秋狝冬狩則田所行之時也干豆賔客?君之庖則田所為之事也所行之時有四所為之事有三故曰嵗三田也與易言田獲三品同義所謂三田如是而已公羊氏以夏不田誤矣夫干豆所以奉神賔客所以奉人?庖所以奉己先神而后人先人而后已故其序如此】
　　無事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物天子不合圍諸侯不掩羣
　　書曰暴殄天物合圍四面圍之也掩羣者掩襲而舉羣取之也【馬氏曰謂祭無益故無事而不田曰不敬謂暴無傷故田不以禮曰暴天物無事而田非以從獸無厭葢田者所以供祖廟可田而不田則是謂祭無益也故曰不敬田雖以殺為上而殺之中又有禮焉故曰不以禮雖為之詭遇一朝而獲十君子不取也】
　　天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵
　　殺獲也獲所驅(qū)之禽獸也綏旌旗之屬也下?仆之也佐車即周禮驅(qū)逆之車驅(qū)者逐獸使趨于田之地逆者要逆其走而不使之散亡也此言田獵之禮尊卑貴賤之次序【馬氏曰自天子不合圍至百姓田獵此田以禮之事也天子勢足以合圍故曰不合圍諸侯勢足以掩群故曰不掩群此非特田之以禮又示其有愛物之仁也】
　　?祭魚然后虞人入澤梁豺祭獸然后田獵鳩化為鷹然后設(shè)罻羅草木零落然后入山林昆蟲未蟄不以火田不麛不卵不殺胎不殀夭不覆巢
　　梁絶水取魚者周禮注云水堰也堰水為闗空以笱承其空月令仲春鷹化為鳩此言鳩化為鷹必仲秋也罻羅皆捕鳥之網(wǎng)麛獸子之通稱殀斷殺之也夭禽獸之稚者此十者皆田之禮順時序廣仁意也【長樂劉氏曰天生萬物以時圣人贊之以徳地生萬物以氣圣人贊之以禮徳正于內(nèi)則時罔不和禮正于外則氣罔不順和順鐘于萬物則生成不失其宜和順浹于人心則動用不違于法此圣王所以盡人之性于上而盡萬物之性于天下也堯舜禹湯文武之為道莫不以是先焉乃能嗣天以仁而使萬物各正其性命也故取之各有其時則物得以曲遂其生而材無不成矣用之各有其制則民得以禮節(jié)其欲而徳罔不礪矣○嚴陵方氏曰?祭魚蓋孟春之月也?祭獸蓋季秋之月也魚隂物也其性隨陽而上春為陽中魚于是時則易取焉故?祭魚而入澤梁者因以為取魚之候也獸陽物也其質(zhì)秉隂而成秋為隂中獸于是時則可取焉故豺祭獸而田獵者因以為取獸之候也虞澤虞也周官有山虞有澤虞月令于季秋之月言草木黃落蟄蟲咸俯則凡此所言皆主季秋可知然考之周官則有不合特殷之制異爾麛卵已見曲禮士不取麛卯觧然經(jīng)言秋宜犢麛又言韭以卯非不取也亦禁之使有節(jié)而已不覆巢者不特惡傷其孚乳而又惡其盡物之利焉】
　　冢宰制國用必于歲之杪五谷皆入然后制國用用地小大視年之豐耗以三十年之通制國用量入以為出以三十年之通者通計三十年所入之數(shù)使有十年之余也葢每歲所入均析為四而用其三每年余一則三年而余三又足一歲之用矣此所以三十年而有十年之余也鄭注以九年言之葢積三十年內(nèi)閏月當一歲也一説二十七年則有九年之余言三十者舉成數(shù)耳
　　祭用數(shù)之仂
　　鄭注以仂為十一疏以為分散之名大槩是總計一歲經(jīng)用之數(shù)而用其十分之一以行常祭之禮也
　　防三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事防用三年之仂
　　防兇事祭吉禮吉兇異道不得相干故三年不祭唯祭天地社稷者不敢以卑廢尊也未葬以前常屬紼于輴車以備火災防在內(nèi)而行祭于外是逾越防紼而往也防三年而除中間禮事繁難故總計三歲經(jīng)用之數(shù)而用其十之一也【金華邵氏曰先王之制國用不為定法非若后世之拘于繁文守常而不知變者故為法也必于歲之杪則五谷皆入可以視其所入而為所出也又因地小大視年之豐耗以三十年通融之法留九年之蓄然其計見在之數(shù)以為用度之法豐不使之有余耗不使之不足曷嘗有定法哉如此故天不能使之災地不能使之窮而兇荒水旱其民不至于流離饑餓者此也祭用經(jīng)用之什一者不敢畧于神也防用三年之仂抑亦逆死之禮尤所不當略乎】
　　防祭用不足曰暴有余曰浩祭豐年不奢兇年不儉暴者殘敗之義言不齊整也浩者泛濫之義所謂以美沒禮也惟其制用有一定之則是以歲有豐兇而禮無奢儉此記者之言雜記云兇年祀以下牲孔子之言也
　　國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國非其國也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有兇旱水溢民無菜色然后天子食日舉以樂
　　饑而食菜則色病故云菜色殺牲盛饌曰舉周禮王日一舉鼎十有二物皆有爼以樂侑食又云大荒則不舉者葢偶值兇年雖有備亦當貶損耳【馬氏曰禮之薄厚與年之上下豐年則用豐年之仂兇年則用兇年之仂豐年而加于仂之外則謂之奢兇年而略于仂之內(nèi)則謂之儉乃所以與年之上下也預備不虞者古之善政也急者迫而不緩也無九年六年之蓄雖非完國猶足以為國也至于無三年之蓄非其國也蓋國之所以為國者以其民也民之所以為民者以其財也茍無其財則民散而之四方矣故曰無三年之蓄非其國也三年耕必有一年之食推而至于二十七年耕必有九年之食以三十年言之者舉成數(shù)也説者以為三十年為一世三年耕必有一年之食至三十年之通此人力也雖有兇旱水溢此天變也人力備則可以應天變蓋王者與民同患故雖有兇旱水溢而民無菜色于下然后天子食日舉庶羞備禮而以樂侑之也】
　　天子七日而殯七月而葬諸侯五日而殯五月而葬大夫士庶人三日而殯三月而葬三年之防自天子達諸侯降于天子而五月大夫降于諸侯而三月士庶人又降于大夫故逾月也今總云大夫士庶人三日而殯此固所同然皆三月而葬則非也其以上文降殺俱兩月在下可知故略言之歟孔氏引左傳大夫三月士逾月者謂大夫除死月為三月士數(shù)死月為三月是越逾一月故言逾月耳誠如此則是大夫四月士三月謂大夫逾越一月猶可豈得謂士逾越一月乎此不可通當從左氏説為正【長樂劉氏曰殯與葬生者送死之事也天子功徳施于四海諸侯功德洽于一國大夫士恩徳孚于一家庶人恩徳著于其族固有大小之差矣及其終也臣子之心未忍死之猶冀其復生也故其殯也不得已而殯之是以有七日五日之差雖庶人之殯猶俟三日是豈得已哉若夫葬者當其朝歲諸侯雖在六服罔有弗至或奔防也或會葬也或會于練祥也亦如四時之朝焉其不當朝歲之諸侯則為位服于其國而遺卿以防葬同軌之內(nèi)畢至者謂此也七月而葬所以極四海之哀誠也諸侯之葬必五月者相為賔也同盟之諸侯也雖非同盟而為其舅甥姑姊妹之邦也大夫士庶人三月而葬其事具其誠盡矣】
　　庶人縣封葬不為雨止不封不樹防不貳事
　　此言庶人之禮庶人無碑繂縣繩下棺故云縣窆也不封不為丘壟也大夫士既葬公政入于家庶人則終防無二事也
　　自天子達于庶人防從死者祭從生者
　　中庸曰父為大夫子為士以大夫祭以士父為士子為大夫以士祭以大夫葢葬用死者之爵祭用生者之祿與此意同
　　支子不祭
　　説見曲禮【長樂陳氏曰縣棺而下之封土而瘞之不為雨止以其有進無退也防不二事以其不可奪親也魯葬定公與敬嬴以雨不克葬而春秋譏之則不為雨止者不特庶人而已天子崩王世子聴于冢宰三年則防不貳事亦不特庶人而已必以庶人為言以其其之不備易以雨止食用之不足易以事奪故也祭從生者而有所謂從死者故父為士子為大夫諸侯其尸服則以士服支子雖不祭而有所為祭故宗子為士庶子為大夫則以上牲祭于宗子之家】
　　天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三士一廟庶人祭于寢
　　諸侯大祖始封之君也大夫太祖始爵者也士一廟侯國中下士也上士二廟天子諸侯正寢謂之路寢卿大夫士曰遇室亦謂之適寢庶人無廟故祭先于寢也【朱子曰昭之為言明也以其南面而向明也曰其為向明何也曰此不可以空言曉也今且假設(shè)諸侯之廟以明之蓋周禮建國之神位左宗廟則五廟言當在公宮之東南矣其制則孫毓以為外為都宮大祖在北二昭二穆以次而南是也葢太祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟三世之君居之昭之南廟四世之君居之穆之南廟五世之君居之廟皆南向各有門堂室寢而墻宇四周焉太祖之廟百世不遷自余曰廟則六世之后毎一易世而一遷其遷之也新主袝于其班之南廟之廟之主遷于北廟北廟親盡則遷其主于大廟之西夾室而謂之祧凡廟主在本廟之室中皆東向及其祫于太廟之室中則唯大廟東向自如而為最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故謂之昭北向取其深逺故謂之穆蓋羣廟之列則左為昭而右為穆祫祭之位則北為昭而南為穆也曰六世之后二世之主既祧則三世為昭而四世為穆五世為昭而六世為穆乎曰不然也昭常為昭穆常為穆禮家之説有明文矣蓋二世祧則四世遷穆之北廟六世祔昭之南廟矣三世祧則五世遷穆之北廟七世祔穆之南廟矣昭者祔則穆者不遷穆者祔則昭者不動此所以祔必之班曰必以孫而子孫之列亦以為序者若武王謂文王為穆考成王稱武王為昭考則自其始祔而已然而春秋傳以管蔡郕霍為文之昭防晉應韓為武之穆則雖其既逺而猶不易也豈其交錯彼此若是之紛紛哉曰廟之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆則固當以左為尊而右為卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是則右反為尊而左反為卑矣而可乎曰不然也宗廟之制但以左右為昭穆而不以昭穆為尊卑故五廟同為都宮則昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而內(nèi)有以各全其尊必大祫而防于一室然后序其尊卑之次則凡已毀未毀之主又畢陳而無所易惟四時之祫不陳毀廟之主則髙祖有時而在穆其禮未有考焉意或如此則髙之上無昭而特設(shè)位于祖之西禰之下無穆而特設(shè)位于曽之東也與曰然則毀廟云者何也曰春秋傳曰壊廟之道易檐可也改涂可也説者以為將納新主示有所加耳非盡徹而悉去之也曰然則天子之廟其制若何曰唐之文祖虞之神宗殷之七世三宗其詳今不可考獨周制猶有可言然則漢儒之記又已有不同矣謂后稷始封文武受命而王故三廟不毀與親廟四而七者諸儒之説也謂三昭三穆與太祖之廟而七文武為宗不在數(shù)中者劉歆之説也雖其數(shù)之不同然其位置遷次宜亦與諸侯之廟無甚異者但如諸儒之説則武王初有天下之時后稷為太祖而組紺居昭之北廟太王居穆之北廟王季居昭之南廟文王居穆之南廟猶為五廟而已至成王時則組紺祧王季遷而武王祔至康王時則太王祧文王遷而成王祔至昭王時則王季祧武王遷而康王祔自此以上亦皆共為五廟而祧者藏于太祖之廟至穆王時則文王親盡當祧而以有功當宗故別立一廟于西北而謂之文世室于是成王遷昭王祔而為六廟矣至共王時則武王親盡當祧而亦以有功當宗故別立一廟于東北謂之武世室于是康王遷穆王祔而為七廟矣自是以后則穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不復藏于太廟矣如劉歆之説則周自武王克殷即增二廟于二昭二穆之上以祀髙圉亞圉如前遽遷至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王時始立武世室于三昭之上此為少不同耳曰然則諸儒與劉歆之說孰為是曰前代説者多是劉歆愚亦意其或然也然則大夫士之制奈何曰大夫三廟則視諸侯而殺其二然其太祖昭穆之位猶諸侯也適士二廟則視大夫而殺其一官師一廟則視大夫而殺其二然其門堂室寢之備猶大夫也曰廟之為數(shù)降殺以兩而其制不降何也曰降也天子之山節(jié)藻棁復廟重檐諸侯固有所不得為者矣諸侯之黝堊斵礱大夫有不得為矣大夫之倉楹斵桶士又不得為矣曷為而不降哉獨門堂室寢之合然后可名于宮則其制有不得而殺耳蓋由命士以上父子皆異宮生也異宮而死不得異廟則有不得盡其事生事存之心者是以不得而降也○長樂陳氏曰積厚者流澤廣積薄者流澤狹故天子七廟諸侯五廟大夫三廟士一廟廟而祭之仁之至也以七以五以三以一義之盡也舜之時禋于六宗與藝祖而七商書亦曰七世之廟可以觀徳則七廟之制其來尚矣先王之于死者常待之以生由士而上生而異宮死則為之立廟庶人則生非異宮死則祭于寢而已】
　　天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰甞冬曰烝鄭氏曰此蓋夏殷之祭名周則春曰祠夏曰礿以禘為殷祭○防曰礿薄也春物未成祭品鮮薄也禘者次第也夏時物雖未成宜依時次第而祭之甞者新谷?而甞也烝者眾也冬時物成者眾也鄭疑為夏殷祭名者以其與周不同其夏殷之祭又無文故稱蓋以疑之
　　天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳視三公四瀆視諸侯諸侯祭名山大川之在其地者天子諸侯祭因國之在其地而無主后者視三公視諸侯謂視其饔餼牢禮之多寡以為牲器之數(shù)也因國謂所建國之地因先代所都之故墟也今無主祭之子孫則在王畿者天子祭之在侯邦者諸侯祭之以其昔甞有功徳于民不宜絶其祀也○周官制度云五祀見于周禮禮記儀禮雜出于史傳多矣獨祭法加為七左傳家語以為重該修熙句龍之五官月令以為門行戶灶中霤然則所謂五祀者名雖同而祭各有所主也鄭氏以七祀為周制五祀為商制然大宗伯亦云祭社稷五祀儀禮士疾病禱五祀則五祀無尊卑隆殺之辨矣愚意鄭氏已是臆說祭法之言亦未可深信【馬氏曰天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀所以報本反始抑以防僣亂之階也蓋天地者有域之最大者也而天子者域中之所尊也故祭天地社稷者土殻之神也而諸侯為天子守土也故祭社稷大夫則有家故祭五祀蓋在上者可以兼下故天子祭天地社稷五祀在下者不可以兼上故諸侯祭社稷而不得祭天地大夫祭五祀而不得祭社稷荀子曰郊止乎天子社止乎諸侯道及乎大夫是也古之為祀典有功于民則祀之而名山大川者有功于民而民之取材用也蓋天子君天下而其所報者眾故祭天下之名山大川諸侯君一國而所報者寡故祭名山大川之在其地者○朱子曰一家之主則一家鬼神屬焉諸侯守一國則一國鬼神屬焉天子有天下則天下鬼神屬焉看來為天下者這一個神明是甚麼大如何有些子差忒得若縱若無度天上許多星辰地下許多山川如何不變怪】
　　天子犆【特】礿祫禘祫甞祫烝
　　祫合也其禮有二時祭之祫則羣廟之主皆升而合食于太祖之廟而毀廟之主不與三年大祫則毀廟之主亦與焉天子之禮春礿則特祭者各于其廟也禘甞烝皆合食○石梁王氏曰特礿者春物全未成止一時祭而已于此時不祫也夏物稍成可于此時而祫秋物大成冬物畢成皆可祫故曰祫禘祫甞祫烝而礿則特也
　　諸侯礿則不禘禘則不甞甞則不烝烝則不礿
　　南方諸侯春祭畢則春來朝故闕禘祭西方諸侯夏祭畢而秋來朝故闕嘗祭四方皆然○石梁王氏曰諸侯歲朝為廢一時之祭王事重也
　　諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫
　　犆礿礿犆非有異也變文而已祫嘗祫烝與嘗祫烝祫亦然諸侯所以降于天子者禘一犆一祫而已言夏祭之禘今歲犆則來歲祫祫之明年又犆不如天子每歲三時皆祫也○石梁王氏曰物稍成未若大成其成亦未可必故夏禘之時可祫可犆不可嘗也秋冬物成可必故此二時必可祫故不云犆而云甞祫烝祫此一節(jié)専為祫祭發(fā)也愚按此章先儒以為夏殷之制然禘王者之大祭也今以為四時常祭之名何歟豈周更時祭之名而后禘専為大祭歟又周官制度云先王制禮必象天道故月祭象月時享象時三年之祫五年之禘象閏又云王制之言祫非三年之制也
　　天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦庻人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以雁
　　祭有常禮有常時薦非正祭但遇時物即薦然亦不過四時各一舉而已注云祭以首時薦以仲月首時者四時之孟月也【嚴陵方氏曰牢者圈也以能有所畜故所畜之牲皆曰牢也太牢具牛羊豕焉以其大故曰太少牢則羊豕而已以其小故曰少天子之社稷主天下之土谷故用太牢以祭之諸侯之社稷主一國之土谷故用少牢以祭之此隆殺之別也薦以時物而已祭則備庻物則其禮為盛非有田者不足以供之也大夫士而有無田者謂諸侯之大夫士而已大夫無田且不祭而庶人得祭于寢者祭于寢其禮畧而易備故也且通而言之薦之于神亦可謂之祭也韭之性溫則陽類也故以配卵卵隂物故也麥與黍皆南方之谷亦陽類也故配以魚與豚魚與豚皆隂物也稻為西方之谷則隂類也故配以鴈雁陽物故也植物之陽者配以動物之隂植物之隂者配以動物之陽亦使陽不勝隂隂不勝陽而已】
　　祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賓客之牛角尺如繭如栗犢也握謂長不過膚側(cè)手為膚四指也賔客之用則取其肥大而已【長樂陳氏曰大禮必簡則小禮必繁簡則內(nèi)心而貴于誠故天地之牛角繭栗繁則外心而貴味故宗廟之牛角握賔客之牛角尺角繭栗非必繭栗也以其過于繭栗則非禮角握非必握也以其過于握則非禮至于角尺亦若是而已】
　　諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍
　　烹牛羊豕必為鼎實鼎非常用之器有禮事則設(shè)所以無故不殺也珍之名物見內(nèi)則庶人無故亦以非冠昏之禮歟
　　庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寢不逾廟
　　羞不逾牲者如牲是羊則不以牛肉為庶羞也此三者皆言薄于奉己厚于事神也【石林葉氏曰庶羞常薦而逾牲嫌于備物燕衣常用而逾祭服嫌于亊神寢所常安而逾廟嫌于享親故禮皆不與也】
　　大夫祭器不假祭器未成不造燕器
　　此一節(jié)舊在庶人耆老不徒食之后今考其序當移在此大夫有田祿則不假借祭器于人無田祿者不設(shè)祭器則假之可也凡家造祭器為先養(yǎng)器為后
　　古者公田借而不稅
　　孟子曰殷人七十而助助者借也但借民力以助耕公田而不取其私田之稅
　　市廛而不稅
　　廛市宅也賦其市地之廛而不征其貨也
　　關(guān)譏而不征
　　關(guān)之設(shè)但主于譏察異服異言之人而不征其往來貨物之稅也
　　林麓川澤以時入而不禁
　　山澤采取之物其入也雖有時然與民共其利即孟子所謂澤梁無禁也【長樂陳氏曰公田借而不稅所以寛農(nóng)市廛而不稅所以寛商關(guān)譏而不征所以寛旅山澤以時入而不禁所以寛萬民】
　　夫圭田無征
　　圭田者祿外之田所以供祭祀不稅所以厚賢也曰圭者潔白之義也周官制度云圭田自卿至士皆五十畝此專主祭祀故無征然王制言大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦孟子亦曰惟士無田則亦不祭既云皆有田何故又云無田則薦以此知賜圭田亦似有功德則賜圭瓚耳
　　用民之力歳不過三日
　　用民力如治城郭涂巷溝筑宮廟之類周禮豐年三日中年二日無年則一日而已若師旅之事則不拘此制
　　田里不粥墓地不請
　　田里公家所授不可得而粥墓地有族葬之序人不得而請求已亦不得以擅與故爭墓地者墓大夫聽其訟焉【長樂陳氏曰起一人之繇則百畝不舉起十人之繇則千畝不舉先王知其如此故用民之力歳不過三日所以寛之也周官豐年旬用三日中年旬用二日無年旬用一日則歳不過三日云者非周制也田里鄉(xiāng)遂官之所頒不可以粥墓地墓大夫之所掌不可以請?zhí)锢锊恢鄤t生者無相兼并而民無憾于養(yǎng)生墓地不請則死者有所安厝而民無憾于送死用民之力義也不過三日仁也頒之田里墓地仁也禁之以不粥不請義也事在于義則輔之以仁事在于仁則處之以義此所以為良法也】
　　司空執(zhí)度度地居民山川沮澤時四時量地逺近興事任力
　　書曰司空掌邦土執(zhí)度度地量地逺近葢定邑井城郭廬舍之區(qū)域也山川沮澤有燥濕寒暖之不同以時其四時知其氣早晚使居者不失寒暖之宜也興事任力亦謂公家力役之征也【○】方氏曰小而水所止曰沮大而水所鐘曰澤
　　凡使民任老者之事食壯者之食
　　老者食少而功亦少壯者功多而食亦多今之使民雖少壯但責以老者之功程雖老者亦食以少者之飲食寛厚之至也【長樂陳氏曰居民山川沮澤所以辨地宜時四時所以候天氣量地逺近興事任力所以均人力書曰司空掌邦土居四民時地利如此而已司空事宮也而度地居民者葢四民各以其職分地而處然后造事則居民者正事之始也夫力出于下食出于上以下益上則不足以上益下則有余故壯者任以老者之事所以寛其力此所謂事舉其中也老者食以壯者之稍所以豐其食此所謂施從其厚也周官之法上地之人可食九人而其家準以七人與食壯者之食同意家雖七人而以三人為可任與任老者之事同意○嚴陵方氏曰山川沮澤之異處則四時所至之氣不能無差故必候天時以異地利焉時則候其時之謂量地逺近將以制邑故也制邑則必興役事興役事則必任民力故繼言興事任力者焉】
　　凡居民材必因天地寒暖燥濕廣谷大川異制民生其間者異俗剛?cè)彷p重遲速異齊五味異和器械異制衣服異宜修其教不易其俗齊其政不易其宜
　　居謂儲積以備用如懋遷有無化居之居材者夫人日用所須之物如天生五材之材天地之氣東南多暖西北多寒地勢髙者必燥卑者必濕因其地之所宜而為之備如氊裘可以備寒絺绤可以備暑車以行陸舟以行水此皆因天地所宜也廣谷大川自天地初分其形制已不同矣民生異俗理有固然其情性之緩急亦氣之所稟殊也飲食器械衣服之有異圣王亦豈必強之使同哉惟修其三綱五典之教齊其禮樂刑政之用而已所謂裁成輔相以左右民也【馬氏曰剛?cè)彷p重遲速異齊雖出于天抑亦地氣之使然也夫居則有寒暖燥濕之殊俗則有廣谷大川之異材則有剛?cè)徇t速之不一至于口之于甘器之于用體之于安亦不可得而一五味者春宜酸夏宜苦秋宜辛冬宜咸而調(diào)之以滑甘此五味之常也其曰異和者言其變也同器械先王之所務而異物則有所禁其曰異制者因其性有剛?cè)彷p重而制之也同衣服先王之所務而異服則有所禁其曰異宜者因天地有寒暖燥濕而制之也教所以導民俗則因民之所欲也故修其教不易其俗不易其俗者不弗其所欲也政所以正民而宜者事得其義之謂也故齊其政不易其宜夫唯修其教不易其俗故先王有以省方觀民設(shè)教夫唯齊其政不易其宜故周官司徒有山林其動物宜毛物其植物宜卓物川澤其動物宜鱗物其植物宜膏物也○石林葉氏曰寒暖燥濕天地之氣廣谷大川天地之形有氣與形則生有豐瘠長短好惡習尚之異此所以修其教不易其俗也剛?cè)彷p重遲速者民之性食味器械者民之用器用之便于俗亦不必同此所以齊其政不易其宜也所謂教者其屬有七具于天而自然也父子有親凡弟有愛夫婦有別君臣有義長幼有序朋友有信賔客有禮其教成于人而使然也天雖自然而成乎人者亦必使然故曰修其教所謂政者其屬有八所用以相養(yǎng)者也衣服有常飲食有節(jié)事為有度異別有法度量有權(quán)數(shù)制有等上所用以防淫者也物之相養(yǎng)雖不可齊淫辟亦不可無禁故曰齊其政】
　　中國戎夷五方之民皆有性也不可推移
　　馮氏曰五方之民以氣稟之不齊兼習俗之異尚是以其性各隨氣稟之昏明習俗之薄厚而不可推移焉若論其本然之性則一而已矣鄭氏亦曰地氣使之然
　　東方曰夷被發(fā)文身有不火食者矣南方曰蠻雕題交趾有不火食者矣西方曰戎被髪衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛空居有不粒食者矣
　　雕刻也題額也刻其額以用青湼之交趾足拇指相向也東南地氣暖故有不火食者西北地寒少五谷故有不粒食者
　　中國夷蠻戎狄皆有安居和味宜服利用備器
　　俗雖不同亦皆隨地以資其生無不足也
　　五方之民言語不通嗜欲不同達其志通其欲東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯
　　方氏曰以言語之不通也則必達其志以嗜欲之不同也則必通其欲必欲達其志通其欲非寄象鞮譯則不可故先王設(shè)官以掌之寄言能寓風俗之異于此象言能仿象風俗之異于彼鞮則欲別其服飾之異譯則欲辨其言語之異周官通謂之象胥而世俗則通謂之譯也○劉氏曰此四者皆主通逺人言語之官寄者寓也以其言之難通如寄托其意于事物而后能通之象像也如以意仿像其形似而通之周官象胥是也狄猶逖也鞮戎狄屨名猶履也逺履其事而知其意意之所在而通之周官鞮屨氏亦以通其聲歌而以舞者所履為名譯釋也猶言謄也謂以彼此言語相謄釋而通之也越裳氏重九譯而朝是也【嚴陵方氏曰夷以其易而無文蠻以其小而有屬戎以其剛狄以其勇于題曰雕于身曰文互言之矣安居若所居異俗是矣和味若五味異和是矣宜服若衣服異宜是矣備器若器械異制是矣利用言所利之用謂居山不以魚鼈為禮居澤不以鹿豕為禮是矣○馬氏曰性受于天則同而中國戎夷有若天地之降者抑亦地氣之使然也東者陽氣之發(fā)而南者陽氣之所積葢陽之氣熱有可不火食者矣西者隂氣之發(fā)而北者隂氣之所積葢隂主乎殺而五谷不生有可不粒食者矣志欲者言語之蘊言語者志欲之寓達其志通其欲必在于言語之際故古者有通言語之官謂之寄象鞮譯】
　　凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得也
　　九夫為井四井為邑田有常制民有定居則無偏而不舉之弊地也邑也居也三者既相得則由小以推之大而通天下皆相得矣此所謂井田之良法也
　　無曠土無游民食節(jié)事時民咸安其居樂事勸功尊君親上然后興學
　　劉氏曰富而后教理勢當然若救死恐不贍則必疾視其上而欲與偕亡矣雖欲興學其可得乎此篇自分田制祿命官論材朝聘巡守行賞罰設(shè)國學為田漁制國用廣儲蓄修葬祭定賦役安邇?nèi)藖磉R人使中國五方各得其所而養(yǎng)生喪死無憾是王道之始也至此則君道既得而民德當新然后立鄉(xiāng)學以教民而興其賢能下文司徒修六禮以下至庶人耆老不徒食皆化民成俗之事是王道之成也后段自方一里者為田九百畝以下至篇終是王制傳文【長樂陳氏曰先王之于民居之然后養(yǎng)之養(yǎng)之然后教之量地制邑以至必參相得者居之也無曠土以至尊君親上養(yǎng)之也然后興學教之也葢人之生莫不有親親長長之良心養(yǎng)其良心而不陷溺之則由其親親以至于親上由其長長以至于尊君則尊君親上天地之道也然后興學裁成天地之道也○嚴陵方氏曰量猶龠合升斗斛五量之所量以量其多少度猶分寸尺丈引五度之所度以度其長短故多少足以知其所容長短足以知其所至故于制邑之地曰量于居民之地曰度然邑制之所容莫非民民居之所至莫非邑則邑可言度居亦可言量矣兩之為并三之為防地也民也長短多少不可相失也無曠土則地無遺利無游民則人無遺力曠言虛而無墾辟之功游言散而無興作之業(yè)也食節(jié)則無不足之患事時則無不及之務居民之道亦期其如此而已故效至于民咸安其居也樂事則不至于勞苦勤功則不由于勉強尊君則為民者有遜志則在下者無離心上則不止于君凡在上者皆是也教不可一日廢必待樂事勸功尊君親上然后興學者則以至此然后教學之道可致其詳故也且禮樂之教豈一日之所可無哉然制作必在于治定功成之后者亦此之意也】
　　司徒修六禮以節(jié)民性明七教以興民德齊八政以防淫一道德以同俗養(yǎng)耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇德簡不肖以絀惡
　　此鄉(xiāng)學教民取士之法而大司徒則總其政令者也六禮七教八政見篇末皆道德之用也道德則其體也體既一則俗無不同矣【嚴陵方氏曰禮惡乎壊則六禮其可以不修教惡乎隠則七教其可以不明性非禮以節(jié)之則易以流故修六禮以節(jié)民性德非教以興之則易以廢故民七教以興民德政以正之其可以差忒乎則八政在乎齊矣道者人所共由德者人所同德其可以二乎則道德在乎一矣齊八政所以使之無過行故曰防淫一道德所以使之無異習故曰同俗養(yǎng)耆老則推愛親之心于是為至恤孤獨則損有余之心無所不及且六十曰耆七十曰老耆老在所養(yǎng)則耄期固可知矣無父曰孤無子曰孤獨在所恤則鰥寡固可知矣賢者難于進故上之不肖者惡其雜故簡之】
　　命鄉(xiāng)簡不帥教者以告耆老皆朝于庠元日習射上功習鄉(xiāng)上齒大司徒帥國之俊士與執(zhí)事焉
　　此下言簡不肖以絀惡之事鄉(xiāng)畿內(nèi)六鄉(xiāng)也在逺郊之內(nèi)每鄉(xiāng)萬二千五百家庠則鄉(xiāng)之學也耆老鄉(xiāng)中致仕之卿大夫也元日所擇之善也期日定則耆老皆來會聚于是行射禮與鄉(xiāng)飲酒之禮射以中為上故曰上功鄉(xiāng)飲則序年之髙下故曰上齒大司徒教官之長也率其俊秀者與執(zhí)禮事葢欲使不帥教之人得于觀感而改過以從善也
　　不變命國之右鄉(xiāng)簡不帥教者移之左命國之左鄉(xiāng)簡不帥教者移之右如初禮
　　左右對移以易其藏修游息之所新其師友講切之方庶幾其變也
　　不變移之郊如初禮不變移之遂如初禮不變屏之逺方終身不齒
　　四郊去國百里在鄉(xiāng)界之外遂又在逺郊之外葢示之以漸逺之意也四次示之以禮教而猶不悛焉則其人終不可與入德矣于是乃屏棄之【石林葉氏曰古者輕進人以善重絶人以惡一鄉(xiāng)以為不帥教則旡往而不為惡也然而耆老朝于序習鄉(xiāng)射以教之欲其改悔以從善猶不知帥而后移之左右移之鄉(xiāng)遂終至于不帥教則屏之逺方所以重絶其為惡也雖然射以觀德不曰德而曰功鄉(xiāng)飲酒以行禮不曰禮而曰齒何也葢中多者以為勝以勝不勝則是有功者為上飲酒以正齒位長者坐而幼者立以聽役則是有齒者為上上其有功則人知心平體正之為德上其有齒則人知長幼尊卑之禮此賢者所以勸為善而不肯懲于為惡】
　　命鄉(xiāng)論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀者而升之學曰俊士
　　此言上賢崇德之事○劉氏曰論者述其德藝而保舉之也苗之穎出曰秀大司徒命卿大夫論述鄉(xiāng)學之士才德穎出于同輩者而禮賔之升其人于司徒司徒考試之量才而用之為鄉(xiāng)遂之吏曰選士選者擇而用之也其有才德又穎出于選士不安于小成而愿升國學者司徒論述其美而舉升之于國學曰俊士俊者才過千人之名也
　　升于司徒者不征于鄉(xiāng)升于學者不征于司徒曰造士既升于司徒則免鄉(xiāng)之徭役而猶給徭役于司徒也及升國學則并免司徒之役矣造者成也言成就其才德也【嚴陵方氏曰秀言秀而有所出造言造而有所成選言美而可擇俊言敏而可用升之司徒曰選士以其猶在所擇故也升之學者曰俊士以其皆在所用故也秀而為選士則出于一鄉(xiāng)之士秀而為俊士則出于六鄉(xiāng)之士有選士之造者有俊士之造者選士之造不征于鄉(xiāng)俊士之造不征于司徒此其別也不征者所以優(yōu)賢者也】
　　樂正崇四術(shù)立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書
　　此以下言國學教國子民俊及取賢才之法樂正掌其教司馬則掌選法也術(shù)者道路之名言詩書禮樂四者之教乃入德之路故言術(shù)也文王世子言春誦夏?與此不同者古人之教雖曰四時各有所習其實亦未必截然棄彼而習此恐亦互言耳非春秋不可教詩書冬夏不可教禮樂也舊注隂陽之説似為拘泥
　　王大子王子羣后之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉凡入學以齒
　　皆造皆來受教于樂正也惟次長幼之序不分貴賤之等【嚴陵方氏曰禮者體也故于秋教之葢秋主揫斂所以成體故也樂者樂也故于春教之葢春主發(fā)散所以為樂故也詩者言也故于夏教之葢言為事之文夏與物交而成文故也書者事也故于冬教之葢事為言之實冬與物辨而反實故也則順之之道又有見于此凡言春秋必以春為前者先后之序也然誦亦詩也?亦樂也而文王世子乃言春誦夏?又何也葢?誦者詩樂之用詩樂者?誦之體方言其體故以樂為先方言其用故以誦為先其實四者以其陽類故教之詔之皆于春秋而已春之教樂未始旡詩要之以樂為主爾夏之教詩非無樂也要之以詩為主爾?之與誦其義亦猶是也故文王世子?誦則一詔之以大師書禮則或詔之以典書者或詔之以執(zhí)禮者也于春夏通而教之秋冬別而教之者順陽交隂辨之義故也此則教之以樂正者以夏殷之制略未若周之制詳故也太子適子也大則以大言之也適子大而庶子小故謂之太子諸侯有君道故謂之后然非一人也故以羣加之天子之子亦謂之太子則以特大于天下之子諸侯之世子亦謂之太子則以特大于一國之子而已名之以大雖同所以名之以大則異也至于卿大夫之與元士則全乎臣矣其子不足以大言之故曰適子而已自王天子以至于國之俊選皆造焉者皆從其詩書禮樂之教故也天子之子則適庶皆與諸侯而下則庶子不與者隆殺之別也選士方升于司徒亦得與在學之教者教無內(nèi)外之別故也則與帥之而執(zhí)事以激羣眾之時異矣故彼特曰俊士而已學所以明人倫人倫之大莫先乎孝弟故入學者必以齒曰凡則旡貴賤皆此齒矣然以天子而與俊選相為齒所謂行一物而三善皆得是也】
　　將出學小胥大胥小樂正簡不帥教者以告于大樂正大樂正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入學不變王親視學不變王三日不舉屏之逺方西方曰棘東方曰寄終身不齒
　　古之教者九年而大成出學九年之期也小胥大胥皆樂官之屬鄭注以棘為?又以?訓偪?本西戎地名愚謂不若讀如本字急也欲其遷善之速也寄者寄也暫寓而終歸之意葢雖屏之終身不齒然猶為此名以示不忍終棄之意葢國子皆世族之親與庶人疎賤者異故親親而有望焉○方氏曰賤者至于四不變?nèi)缓笃林F者止于二不變遂屛之者陳氏謂先王以眾庶之家為易治世祿之家為難化以其易治也故鄉(xiāng)遂之所考常在三年大比之時以其難化也故國子之出學常在九年大成之后以三年之近而考焉故必四不變而后屏之以九年之逺而簡焉則雖二不變屏之可也○疏曰周立四代之學于國而以有虞氏之庠為鄉(xiāng)學【長樂陳氏曰圣人之有天下也以學教為朝廷之大政使大子齒于俊選使樂正磨其性情必順先王詩書禮樂以性其情然后已也不變者九年則雖王子亦屏逺方其公于教化而不私其子則凡在學者孰敢不性其情以蹈于中和之域哉此三代之王所以后世無及也】
　　大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進士疏曰司馬掌爵祿但入仕者皆司馬主之
　　司馬辨論官材論進士之賢者以告于王而定其論論定然后官之任官然后爵之位定然后祿之
　　劉氏曰古者鄉(xiāng)學教庶人國學教國子及庶人之后而其仕進有二道鄉(xiāng)學秀者之升曰選士國學秀者之升曰進士其選士者不過用為鄉(xiāng)遂之吏而選用之權(quán)在司徒也其進士則必命為朝廷之官而爵祿之定其權(quán)皆在大司馬此鄉(xiāng)學國學教選之異所以為世家編戶之別然庶人仕進亦是二道故為選士者司徒試用之此其一也司徒升之國學則論選之法與國子弟同矣此其二也【嚴陵方氏曰鄉(xiāng)論秀士而升之司徒司徒論選士而升之學所以屬于大樂正也故大樂正又論造士之秀以告于王而升諸司馬則以將使之臨政故于政官之長也以其成材將使之臨政則可以進于王所故以進士名之司馬辨論官材者將使之臨政則必隨其大小而官之故曰官材定其論則賢否之理各止于一矣前曰造士之秀后曰進士之賢何也秀特有才之稱賢則有德之稱此輕重之別若司徒司馬之類所謂官若公卿大夫所謂爵若或食九人或食八人所謂祿官所以居之爵所以貴之祿所以富之也官非賤者之可居故既官之必爵之爵之矣宜有以養(yǎng)其廉故既爵之必祿之其序如此】
　　大夫廢其事終身不仕死以士禮葬之
　　廢其事如戰(zhàn)陣無勇而敗國殄民或荒淫失行而悖常亂俗生則擯棄死則貶降【嚴陵方氏曰廢其事謂居大夫之位而不能興大夫之事也終身不仕則不特貶之于其始而又貶之于其終也死以士禮葬之則不特貶之于其生而又貶之于其死也夫終身不仕則與民同耳猶以士禮葬之者以其曾居大夫之位故也然是法也上不及于公卿下不及于選舉中以該之也】
　　有發(fā)則命大司徒教士以車甲
　　發(fā)師旅之役也○方氏曰先王設(shè)官未嘗不辨亦未嘗不通司徒掌教司馬掌政是分職而辨之也有發(fā)則司徒教士以車甲造士則司馬辨論官才是聨事而通之也【延平周氏曰辨論官才責之司馬教習車甲責之司徒何也先王之用人非有成材不取唯其有成材則責之以事而無不能也又況司馬掌政典則其所辨論官材者豈特文而已司馬掌教典則其所教習者豈特武而已此文武所以混為一途也○李氏曰司徒教士則使司馬論其材故出任之為比長卿大夫伍長軍將其材無不宜司馬治軍則使司徒教其事故入以之為比閭族黨州鄉(xiāng)伍兩卒兩軍帥其事無不治先王之取人治民未嘗不如此】
　　凡執(zhí)技論力適四方臝股肱決射御
　　射御之技四方惟所之然但論力之優(yōu)劣而已所以擐衣而出其股肱者欲以決勝負而示武勇也
　　凡執(zhí)技以事上者祝史射御醫(yī)卜及百工凡執(zhí)技以事上者不貳事不移官出鄉(xiāng)不與士齒仕于家者出鄉(xiāng)不與士齒不貳事則所業(yè)彌至于精不移官恐他職非其所長以技名者賤為大夫之臣亦賤故不得與為士者齒列然必出鄉(xiāng)乃爾者于其夲鄉(xiāng)有族人親戚之為士者或不忍卑之故也【嚴陵方氏曰莊子曰能有所藝謂之技則凡執(zhí)技者不足以徳論之也特論其力而已適四方謂有故而之外也臝股肱則所以宣手足之力也決射御則決勝負于射御也此其所以為力與技不止于射御而此止以是為言者以二技尤論其力故也祝若周官大祝之類史若周官太史之類祝史皆事神之官以其作辭以事神故曰祝以其執(zhí)書以事神故曰史射則周官之五射若曰白矢參連之類御則周官之五御若鳴和鑾逐禽左之類醫(yī)則士師之類卜則卜師之類百工則土工木工金工石工之類以其類之非一故以百言之以其足以興事故謂之工焉凡此者葢執(zhí)技之名也不貳事則欲其無異習不移官則欲其有常守出鄉(xiāng)不與事齒者以執(zhí)技之賤不得與執(zhí)徳者序長幼也然必出鄉(xiāng)而后不與之齒者以鄉(xiāng)黨尚齒故也○延平周氏曰先王不責備于人茍有一藝皆得與于有司而食于上然古之學者以禮樂為始終而未嘗不從事于射御雖孔子亦曰吾何執(zhí)執(zhí)御乎執(zhí)射乎此則以射御為執(zhí)技之賤者葢古人之志于道據(jù)于徳依于仁然后游于藝可也果道不能志之徳不能據(jù)之于仁又不能依之而止于游藝者此上之人所以賤之也不貳事移官非執(zhí)技之所能也執(zhí)技為百工仕于卿大夫為家臣不與士齒所以貴其為士也古之為士其貴于卿如此此人人所以逺恥而有常心也】
　　司冦正刑明辟以聴獄訟必三刺有防無簡不聴附從輕赦從重
　　周禮以三刺斷庶民獄訟之中一曰訊羣臣二曰訊羣吏三曰訊萬民刺殺也有罪當殺者先問之羣臣次問之羣吏又問之庶民然后決其輕重也若有發(fā)露之防意而無簡覈之實跡則難于聴斷矣于是有附有赦焉附而入之則施刑從輕赦而出之則宥罪從重所謂與其殺不辜寧失不經(jīng)也【石林葉氏曰司冦所掌者刑禁而以治防為主刑有典而或失其平則言正罪有辟而或失其情則言明訟不決系于囹圄則為獄以曲直言于公則為訟訊其可殺可刑則為刺一訊羣臣欲其左右可也再訊羣吏欲其大夫可也三訊萬民欲其國人可也至其罪有可疑則附而從輕所以誘其為善情有可恕則赦而從重所以勸其改過而已矣】
　　凡制五刑必即天倫郵罰防于事
　　制斷也天倫天理也天之理至公而無私防獄者體而用之亦至公而無私郵與尤同責也凡有罪責而當誅罰者必使罰與事相附麗則至公無私而刑當其罪矣【嚴陵方氏曰五刑不簡然后正乎五罰五罰不服然后正乎五過則罰輕于刑而過又輕于罰矣此止以郵罰為言者輕且如此其重可知矣其言以郵罰為序者亦先輕以明之也】
　　凡聴五刑之訟必原父子之親立君臣之義以權(quán)之意論輕重之序愼測淺深之量以別之悉其聰明致其忠愛以盡之疑獄泛與眾共之眾疑赦之必察大小之比以成之
　　父為子隠子為父隠而直在其中者以其有父子之親也刑亂國用重典以其無君臣之義也推類可以通其余顧所以權(quán)之何如耳父子君臣人倫之重者故特舉以言之亦承上文天倫之意所犯雖同而有輕重淺深之殊者不可概議也故別之所謂權(quán)也明視聰聴而察之于詞色之間忠愛惻怛而體之于言意之表庶可以盡得其情也泛猶廣也其或在所可疑則泛然而廣詢之眾見焉眾人共謂可疑則宥之矣比猶例也小者有小罪之比大者有大罪之比察而成之無往非公也【嚴陵方氏曰父子之親本乎情故曰原君臣之義錯諸事故曰立親主于愛而已一于愛則刑有所不忍加義主于敬而已一于敬則刑有所不敢及一皆如是豈足以為法之經(jīng)哉其或于親有所原于義有所立者特從法之權(quán)而已故曰以權(quán)之也事之輕重各有序也而不可亂焉行其事者其可以無論乎亦在乎論之而已情之淺深各有量也而不可過焉原其情者其可無測乎亦在乎測之而已事非有惑無所用論故曰意論以意生乎有惑故也情非用誠不可以測故曰愼測以愼由乎用誠故也若是則輕重淺深各得其辨矣故曰以別之也悉其聰則所聴者無遺矣悉其明則所見者無遺矣致其忠則不欺之至矣致其愛則不忍之至矣若是則有不盡于形之道乎故曰以盡之也泛與泛愛之泛同可信則斷之以己可疑則資之于眾也眾疑赦之者又不以偏愛而有所釋必察其罪之在大辟則比于大辟以成其獄察其罪之在小辟則比于小辟以成其獄比之為言附也呂刑所謂上下比罪是矣其序則首言權(quán)之者以見先王之用刑非以為常也然事情不可以不辨故繼言以別之別之則理無遺矣故繼言以盡之盡之則獄可以決矣故言以成之終焉】
　　成獄辭史以獄成告于正正聴之正以獄成告于大司冦大司冦聴之棘木之下大司冦以獄之成告于王王命三公防聴之三公以獄之成告于王王三命然后制刑
　　成獄詞者謂治獄者責取犯者之言辭已成定也史掌文書者正士師之屬聴察也棘木外朝之卿位也又當作宥周禮一宥曰不識再宥曰過失三宥曰遺忘謂行刑之時天子猶欲以此三者免其罪也自下而上咸無異說而天子猶必三宥而后有司行刑者在君為愛下之仁在臣有守法之義也【嚴陵方氏曰成獄辭謂訊獄之辭已成而不可變也則非謂無簡矣故史得以獄成告于正也獄辭始于史者以掌官書故也正之聴也特于獄而已至于大司冦之聴也則又于朝焉聴之于朝而獄之辭又成矣故可以告之于王然而不止特刑官之屬而已大司冦特刑官之長而已專以一官之聴猶慮不能無私焉故王又命三公防聴之以合乎公議也三公參聴之辭又成矣于是又告于王若是則以五刑治之固可矣然以三又之法原之或在所赦焉故三又然后制刑也君子之盡心尤見于此】
　　凡作刑罰輕無赦
　　馮氏曰此言立法制刑之意雖輕無赦所以使人難犯也惟其當刑必刑輕且不赦而況于重者乎故君子不容不盡心焉
　　刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉疏曰侀是刑體○馬氏曰刑之所以為刑者猶人之有侀也一辭不具不足以為刑一體不備不足以為成人辭之所成則刑有所加而不可變故君子盡心焉君子無所不盡其心至于用刑則尤愼焉者也【長樂陳氏曰葢無赦則民不至于犯罪盡心則吏不至于濫刑有無赦之法以禁于未然之前有盡心之吏以應于己然之后此民所以畏法而親上也】
　　析言破律亂名改作執(zhí)左道以亂政殺
　　剖析言辭破壞法律所謂舞文弄法者也變亂名物更改制度或挾異端邪道以罔惑于人皆足以亂政故在所當殺
　　作淫聲異服竒技竒器以疑眾殺行偽而堅言偽而辨學非而博順非而澤以疑眾殺假于鬼神時日卜筮以疑眾殺此四誅者不以聴
　　淫聲非先王之樂也異服非先王之服也竒技竒器如偃師舞木之類書云紂作竒技淫巧以悅婦人所行雖偽而堅不可攻所言雖偽而辨不可屈如白馬非馬之類所學雖非正道而涉獵甚廣則亦難于窮詰順非文過也所行雖非而善于文飾其言滑澤無滯眾皆疑其為是也至于假托鬼神之禍福時日之吉兇卜筮之休咎皆足以使人惑于見聞而違悖禮法故亂政者一疑眾者三皆決然殺之不復審聴亦為其害大而辭不可明也【延平周氏曰此四誅者不以聴以其非過而其情不待于聴也○金華邵氏曰論其罪雖未至于可殺究其實則蠱民心甚矣故不聴而殺之圣人防微之意也】
　　凡執(zhí)禁以齊眾不赦過
　　立法有典司刑有官雖過失不赦所以齊眾人之不齊也若先示之以赦過之令則人將輕于犯禁矣豈能齊之乎
　　有圭璧金璋不粥于市命服命車不粥于市宗廟之器不粥于市犧牲不粥于市戎器不粥于市
　　方氏曰此所以禁民之不敬金璋以金飾之考工記大璋中璋黃金勺青金外者是矣
　　用器不中度不粥于市兵車不中度不粥于市布帛精麤不中數(shù)幅廣狹不中量不粥于市奸色亂正色不粥于市
　　此所以禁民之不法用器人生日用之大器也數(shù)升縷多寡之數(shù)也布幅廣二尺二寸帛廣二尺四寸
　　錦文珠玉成器不粥于市衣服飲食不粥于市
　　此所以禁民之不儉
　　五谷不時果實未熟不粥于市木不中伐不粥于市禽獸魚鱉不中殺不粥于市
　　此所以禁民之不仁凡十有四事皆所以齊其眾而使風俗之同也
　　關(guān)執(zhí)禁以譏禁異服識異言
　　劉氏曰凡上文所當禁戒之事雖有司刑司市之屬以治之然不有以譏察之則犯者眾而獲者寡矣故令司關(guān)者執(zhí)禁戒之令以譏察之見異服則禁之聞異言則識之衣服異見故直曰禁言語難知故必曰識闗境上門舉闗則郊門城門亦在其中矣司徒之屬有司門司闗者皆其識之大略也【石林葉氏曰以令示于眾而使之避者禁也一弛其禁而赦之則犯者必多故不赦過自圭璧金璋至于禽獸魚鱉皆設(shè)禁于市者也至于闗者人所道以出入而其所禁尤嚴于市焉衣服貳而民徳不歸于一則禁異服議論異而道徳不合于一則識異言異服見于用則易知故曰禁異言必辨而后審之故曰識先王一道徳以同俗明刑以析言異服者殺所以誅其已然正法而異言異服者譏所以禁其未然凡此皆治民之具諱惡者亦人情所不免故下太史執(zhí)簡以記其言動奉諱惡以示禁者所以治天下之終也】
　　太史典禮執(zhí)簡記奉諱惡天子齊戒受諫
　　周官太史典厯代禮儀之籍國有禮事則豫執(zhí)簡策記載所當行之禮儀及所當知之諱惡如廟諱忌日之類奉而進之天子天子重其事故齊戒以受其所教詔諫猶教詔也不言大宗伯者體貌尊惟詔相大禮于臨時耳【嚴林方氏曰執(zhí)簡記即周官太史所謂執(zhí)書抱法是也奉諱惡即小史所謂詔王之忌諱是也此一言之于太史者以小史為太史之佐故得以兼之簡記謂簡冊所記之言也執(zhí)言執(zhí)之于此奉言奉之于上凡此特用之于行禮之時故以典禮言之】
　　司會以歳之成質(zhì)于天子冢宰齊戒受質(zhì)
　　司會?宰之屬掌治法之財用會計及王與?宰廢置等事故歲之將終也質(zhì)平其一歲之計要于天子而先之?宰?宰重其事而齊戒以受其質(zhì)質(zhì)者質(zhì)于上而考正其當否也
　　大樂正大司防市三官以其成從質(zhì)于天子大司徒大司馬大司空齊戒受質(zhì)
　　市司市也周官司市下大夫二人司會所質(zhì)?宰既受之矣此三官各以其計要之成從司會而質(zhì)于天子則司徒司馬司空亦齊戒而受之
　　百官各以其成質(zhì)于三官大司徒大司馬大司空以百官之成質(zhì)于天子百官齊戒受質(zhì)然后休老勞農(nóng)成歲事制國用
　　百官位卑不敢專達故但質(zhì)于三官三官達于司徒司馬司空而為之質(zhì)于天子天子與六卿受而平斷畢則還報其平于下故百官齊戒以受上之平報焉君臣上下莫不齊戒以致其敬者以天功天職不敢忽也六官獨不言大宗伯者宗伯禮樂事行則天子六卿皆在無可歲防者惟大樂正教國子及一歲禮樂之費用當質(zhì)正之爾然雖不言宿伯而先言太史典禮于前則其尊重禮樂之意可見矣已上并劉氏說○石梁王氏曰太史典禮以下至制國用此一節(jié)與周制異與夏殷無考【嚴林方氏曰齊以齊其內(nèi)制之動戒以防其外物之侵古之人將有思也將有為也未嘗不齊戒者凡以致其謹而已故君之齊戒所以謹其所受之諫于下也臣之齊戒所以謹其所受之質(zhì)于上也然而一歲之內(nèi)所諫所質(zhì)多矣必于歲之終乃齊戒受之何哉葢今歲于是乎歲終來歲于是乎更始朔易之事將有所乎在始和之政將有所宣布既驗者可因為之監(jiān)未然者可豫為之防君臣上下其可以不愼乎則齊戒以受之不為過矣成即周官司會之職以歲防考歲成者是矣謂之成以其訃要所成之績故也訃要正司會之所掌故其質(zhì)于天子獨先于眾焉冢宰齊戒受質(zhì)者葢天子以司會之成降于?宰必降于?宰者以?宰為天官之長司會則天官之屬故也大樂正大司冦市三官雖非?宰之屬然以計要正司馬之所掌故以其成質(zhì)于天子特從司會而已大司徒大司馬大司空齊戒受質(zhì)者是葢各以其類受之也大司徒掌邦教敷五典者也而樂正則崇四術(shù)立四教焉故樂正之質(zhì)則司徒受之司馬掌邦政統(tǒng)六師者也而司冦則詰奸慝刑暴亂焉故司冦之質(zhì)則司馬受之司空掌邦事居四民者也而司市則掌偽飾之禁在民在商在賈在工者各十有二焉故司市之質(zhì)則司空受之此非各以其類乎百官葢三官之屬以其職卑而不敢専達故必質(zhì)于三官然后其成得達于天子也然后休老勞農(nóng)葢物作于春長于夏斂于秋藏于冬則一歲之終固可休之時也帝出乎震見乎離説乎兌勞乎坎則一歲之終固可勞之時也老者血氣既衰是為可休之人農(nóng)之稼穡亦已勤矣是為可勞之人于可休之時而休其可休之人于可勞之時而勞其可勞之人葢先王所以奉天時而為政者如是而已成歲事則所以計今歲之所入制國用則所以待來歲之所出也前經(jīng)言量入以為出故成歳事然后可以制國用焉且歲事系乎天則成其終者存乎人國用出乎下則制其始者本乎上故于歲事曰成于國用曰制也】
　　凡養(yǎng)老
　　養(yǎng)老之禮其目有四養(yǎng)三老五更一也子孫死于國事則養(yǎng)其父祖二也養(yǎng)致仕之老三也養(yǎng)庶人之老四也一歲之間凡七行之飲養(yǎng)陽氣則用春夏食養(yǎng)隂氣則用秋冬四時各一也凡大合樂必遂養(yǎng)老謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲則通前為六又季春大合樂天子視學
　　亦養(yǎng)老凡七也
　　有虞氏以燕禮
　　燕禮者一獻之禮既畢皆坐而飲酒以至于
　　醉其牲用狗其禮亦有二一是燕同姓二是
　　燕異姓也
　　夏后氏以饗禮
　　饗禮者體薦而不食爵盈而不飲立而不坐依尊卑為獻數(shù)畢而止然亦有四焉諸侯來朝一也王親戚及諸侯之臣來聘二也戎狄之君使來三也享宿衛(wèi)及耆老孤子四也惟宿衛(wèi)及耆老孤子則以酒醉為度酒正云
　　殷人以食禮
　　食禮者有飯有殽雖設(shè)酒而不飲其禮以飯為主故曰食也然亦有二焉大行人云食禮九舉及公食大夫之類謂之禮食其臣下自與賔客旦夕共食則謂之燕食也饗食禮之正故行之于廟燕以示慈惠故行之于寢也
　　周人脩而兼用之
　　春夏則用虞之燕夏之饗秋冬則用殷之食周尚文故兼用三代之禮也【長樂陳氏曰虞氏以燕則以恩勝禮夏后氏以享則以禮勝恩殷人以食則趣恩禮之中而周則文備故脩而兼用之周官外饔言享耆老此周人以享禮養(yǎng)老也行葦言飲射而繼之以祈黃耉此周人以燕禮飬老也祭義日食三老五更于大學天子祖而割牲執(zhí)醬而饋執(zhí)爵而酳此周人以食禮飬老也○延平周氏曰以燕享對食則燕享以酒為主食以食為主以燕對享則燕以恩為主享以禮為主虞氏以燕則其恩已致詳矣故夏后氏易以享享則其禮已致隆矣然燕與享不過養(yǎng)陽而已故殷人易以食所以養(yǎng)隂也周則文極矣故兼用之亦各趨時而已】
　　五十養(yǎng)于鄉(xiāng)六十養(yǎng)于國七十養(yǎng)于學逹于諸侯鄉(xiāng)鄉(xiāng)學也國國中小學也學大學也逹于諸侯者天子飬老之禮諸侯通得行之無降殺也
　　八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受
　　人君有命人臣拜受禮也惟八十之老與無目之人為難備禮故其拜也足一跪而首再至地以備再拜之數(shù)九十則又不必親拜特使人代受此言君致享食之禮于其家而受之之禮如此然他命則亦必然矣【長樂陳氏曰年彌髙者飬彌厚飬彌厚者禮彌敬故五十飬于鄉(xiāng)而不從力政六十飬于國而不與服戎七十飬于學則天子袒而割牲執(zhí)醬而饋執(zhí)爵而酳此禮之所以彌敬也周之飬老遺人掌委積外饔掌割烹以至羅氏共羽物酒正共酒稿人共食其禮之備具如此又視學以事之豈非仁之至義之盡哉孔子于瞽者見之雖少必作過之必趨相之則毎事必告其致防敬如此則先王待之之禮均于老者不為過矣】
　　五十異粻六十宿肉七十貳膳八十常珍九十飲食不離寢膳飲從于游可也
　　粻糧也異者精粗與少者殊也宿肉謂恒隔日備之不使求而不得也膳食之善者每有副貳不使闕乏也常珍常食皆珍味也不離寢言寢處之所恒有庋閣之飲食也美善之膳水醬之飲隨其常游之處而為之備具可也【嚴陵方氏曰粻則地產(chǎn)以飬其隂肉則天產(chǎn)以飬其陽膳用六牲以為膳而已珍用八物則為貴有膳則肉可知有肉則粻可知異者不必宿宿者不必貳貳者不必常言之輕重其禮之隆殺也由八十而下飲食或庋于閣而已于寢則亦離焉膳飲止于所居而已于游固不從焉故必九十然后飲食不離寢飲食從于游也】
　　六十嵗制七十時制八十月制九十日修唯絞紟衾冒死而后制
　　此言漸老則漸近死期當豫為送終之備也嵗制謂棺也不易可成故嵗制衣物之難得者須三月可辦故云時制衣物之易得者則一月可就故云月制至九十則棺衣皆具無事于制作但每日修理之恐或有不完整也絞所以收束衣服為堅急者也紟單被也絞與紟皆用十五升布為之凡衾皆五幅士小斂緇衾頳里大斂則二衾冒所以韜尸制如直裳上曰質(zhì)下曰殺其用之先以殺韜足而上次以質(zhì)韜首而下齊于手士緇冒頳殺象生時?衣纁裳也此四物須死乃制以其易成故也【馬氏曰自五十異粻而下此飬生之理也自六十嵗制而下此送死之禮也人之至于六十其氣血始衰食不可以不異故異糧自五十而上事親之日短人子之于親飬之必有加焉故宿肉至膳飲必從于逰也有始必有終有生必有死此必然之理也人之至于六十以上則送死之禮不可以不具】
　　五十始衰六十非肉不飽七十非帛不暖八十非人不暖九十雖得人不暖矣五十杖于家六十杖于鄉(xiāng)七十杖于國八十杖于朝九十者天子欲有問焉則就其室以珍從
　　杖所以扶衰弱五十始衰故杖未五十者不得執(zhí)也廵守而就見百年者泛言眾庻之老也此就見九十者專指有爵者也祭義又言八十君問則就之者亦異禮也珍與常珍之珍同從之以徃致尊飬之義也【嚴陵方氏曰三十曰壯四十曰強壯強則盛極矣盛之極亦趨于衰而已故五十為始衰之年自此以徃宜有以扶其衰九十雖得人不暖則以衰之極飬之宜無所不至故也○馬氏曰人之大化有四嬰孩也少壯也老耄也死亡也始衰離于少壯之年而入于老耄之時也先王之時下無凍餒之民者葢五畆之宅樹之以桑而七十則可以衣帛矣雞豚狗彘之畜無失其時而六十可以食肉矣○延平周氏曰貴貴老老不可偏廢也八十與之杖老老也而不免于朝者貴貴也九十則天子必就其室而問之者豈特老老而已葢將以尊賢也尊賢則北靣可也就其室而問之何歉哉】
　　七十不俟朝八十月告存九十日有秩
　　不俟朝者謂朝君之時入至朝位君出揖即退不待朝事畢也此謂當致仕之年而不得謝者告猶問也君每月使人致膳告問存否也秩常也日使人以常膳致也【延平周氏曰不俟朝所以全其筯力也月告存所以欲其生也日有秩所以厚其養(yǎng)也先王之于人也必有飬亷之具然后責之亷故卿大夫既有常祿以養(yǎng)之而至于九十則又日有秩此仕于朝者所以無累于終身而有恥于貪汚者也】
　　五十不從力政六十不與服戎七十不與賔客之事八十齊防之事弗及也
　　方氏曰力政力役之政也服戎兵戎之事也力政事之常者故五十已不從矣服戎則事之變者必六十然后不與焉從謂行其事也與則與之而已及則旁有所加之謂以其老甚非特不能從與于事而事固不當及于我矣【長樂陳氏曰弛而不張文武不為張而不弛文武不能晝作而暮息一日之理也三時作而終息一嵗之理也先王知其理如此故為之禮以息之此經(jīng)是已】
　　五十而爵六十不親學七十致政唯衰麻為防
　　五十而爵命為大夫也不親學以其不能備弟子之禮也致政事以其不能勝職任之勞也或有死防之事惟備衰麻之服而已其他禮節(jié)皆在所不責也【嚴陵方氏曰艾服官政故受爵于朝葢受爵則服官政故也六十曰耆指使故不親學所以事人非所以使人故也七十曰老而傳故致政葢外則致其政于君內(nèi)則傳其事于子孫也唯衰麻為防則與曲禮言唯衰麻在身同義然此齊防之事猶及也所以異于八十者歟】
　　有虞氏飬國老于上庠養(yǎng)庶老于下庠
　　行飬老之禮必于學以其為講明孝弟禮義之所也國老有爵有徳之老庻老庻人及死事者之父祖也國老尊故于大學庶老卑故于小學上庠大學在西郊下庠小學在國中王宮之東
　　夏后氏飬國老于東序飬庶老于西序
　　東序大學在國中王宮之東序小學在西郊
　　殷人飬國老于右學飬庶老于左學
　　右學大學在西郊左學小學在國中王宮之東
　　周人飬國老于東膠飬庶老于虞庠虞庠在國之西郊東膠大學在國中王宮之東虞庠小學在西郊【嚴陵方氏曰四代之飬老必以學何也葢王者之飬老所以教天下之孝也孝者所以盡子道而父子者人倫之始也學所以明人倫而已于之以飬老不亦宜乎皆學也虞曰庠夏曰序殷曰校周曰膠又何也庠者飬也飬以生物為事天道也故虞曰庠序者射也射以正己為事人道也故夏曰序?qū)W者覺也覺民者所以反其質(zhì)故殷曰學膠者餙也飾物者所以致其文也故周曰膠○延平周氏曰上庠下庠以尊卑言之也東序西序以方言之也右學左學以位言之也國老庻老皆養(yǎng)之者恩也國老必于大學庶老必于小學者義也】
　　有虞氏皇而祭深衣而養(yǎng)老
　　皇收冔皆冠冕之名然制度詳悉則不可考矣深衣白布衣也
　　夏后氏收而祭燕衣而養(yǎng)老
　　燕衣黒衣也夏后氏尚黒君與羣臣燕飲之服即諸侯日視朝之服也其冠則?冠而緇帶素韠白舄也
　　殷人冔而祭縞衣而養(yǎng)老
　　縞生絹亦名素此縞衣則謂白布深衣也
　　周人冕而祭?衣而養(yǎng)老
　　?衣亦朝服也緇衣素裳十五升布為之六八為?七八為緇故緇衣亦名?衣也又按夏氏尚黑衣裳皆黑殷尚白則衣裳皆白周兼用之故?衣而素裳凡諸侯朝服即天子燕服而諸侯之行燕禮亦此服也【嚴陵方氏曰祭非無衣也然主冠言之者葢冠在首有尊尊之義而祭所以推尊尊之義者也養(yǎng)老非無冠也然主衣言者葢衣在體有親親之仁焉而養(yǎng)老所以明親親之仁故也○馬氏曰先言祭者葢祭所以追養(yǎng)繼孝而年之貴乎天下乆矣次乎事親也故以祭為先皇與牧冔與冕首所加之冠也深衣燕衣縞衣?衣身所衣之服也在祭祀則言冠而不言衣者言冠則知具有衣故虞則十有二章周則九章推此則二代可知矣在養(yǎng)老則言衣而不言冠者言衣則知其有冠故毋追夏后氏之道也章甫殷道也委貌周道也推此則有虞氏亦可知也】
　　凡三王養(yǎng)老皆引年
　　四海之內(nèi)老者眾矣安得人人而養(yǎng)之待國老庻老之禮畢即行引戶校年之令而恩賜老者焉
　　八十者一子不從政九十者其家不從政廢疾非人不養(yǎng)者一人不從政父母之喪三年不從政齊衰大功之喪三月不從政將徙于諸侯三月不從政自諸侯來徙家期不從政
　　從政謂給公家之力役也○方氏曰將徙欲去者來徙已來者夫人莫衰于老莫苦于疾莫憂于喪莫勞于徙此王政之所宜恤者故皆不使之從政焉○舊說將徙于諸侯者謂大夫采地之民徙于諸侯為民自諸侯來徙者謂諸侯之民來徙于大夫之邑以其新徙當復除諸侯地寛役少故惟二月不從政大夫役多地狹欲令人貪慕故期不從政一說謂從大夫家出仕諸侯從諸侯退仕大夫未知孰是【延平周氏曰一子一人不從政則老者廢疾者有所養(yǎng)居喪不從政則生者得以盡其實將徙者不從政所以寛之也始來者不從政所以安之也】
　　少而無父者謂之孤老而無子者謂之獨老而無妻者謂之矜老而無夫者謂之寡此四者天民之窮而無告者也皆有常餼
　　左傳崔杼生成及彊而寡是無妻者亦可言寡也皆有常餼謂君上養(yǎng)以餼廩有常制也【嚴陵方氏曰若此之人雖欲有所赴愬而求通莫之得矣故曰天民之窮而無告者也文王發(fā)政施仁必先斯四者其以是歟皆有常餼固所宜矣】
　　瘖聾跛躃斷者侏儒百工各以其器食之
　　瘖者不能言聾者不能聼跛者一足廢躃者兩足俱廢斷者支節(jié)脫絶侏儒身體短小者也百工眾雜技藝也器猶能也此六類者因其各有技藝之能足以供官之役使故遂因其能而以廩給食養(yǎng)之防引國語戚施植鏄等六者為證【嚴陵方氏曰百工則凡執(zhí)一藝者是也先王之時瘖者以之實土聾者以之司火刖者以之守囿刖則跛躃斷者之類也侏儒以之扶廬以至陶者之治埴匠者之治木冶氏之攻金玉人之切玉所謂各以其器食之也荀子曰五疾上收而養(yǎng)之材而事之蓋謂是矣先王之政必如是何也所以使在下者無廢才而人人各得其養(yǎng)在上者無虛用而事各極其精而已是能也而曰器者以隨其大小長短而用之故謂之器耳孔子所謂使人也器之是矣】
　　道路男子由右婦人由左車從中央
　　凡男子婦人同出一涂者則男子常由婦人之右婦人常由男子之左為逺別也【嚴陵方氏曰道路所以通四方四方者男子所有事也女子則深宮固門而已右有力而左無為故其所由如此道路既曰中又曰央何也葢央以適當言之耳或上或下或左或右皆非適當焉惟中乃可以言央也】
　　父之齒隨行兄之齒鴈行朋友不相逾
　　父之齒兄之齒謂其人年與父等或與兄等也隨行隨其后也鴈行并行而稍后也朋友年相若則彼此不可相逾越而有先后言并行而齊也
　　輕任并重任分班白者不提挈
　　并已獨任之也分析而二之也
　　君子耆老不徒行庶人耆老不徒食
　　方氏曰徒行謂無乘而行也徒食謂無羞而食也○應氏曰非人皆好徳而士不失職安能使在路無徒行之賢非人各有養(yǎng)而俗尚孝敬安能使在家無徒食之老【長樂劉氏曰帝王之為治也不出人倫天下之人入于五品爾故其天下外薄四海行路之民皆服教化父之齒隨行父子之教著于道路矣兄之齒鴈行兄弟之教著于道路矣朋友不相逾禮義之教著于道路矣輕任并重任分任恤之行著于道路矣班白不提挈孝友之行著于道路矣故君子耆老不徒行庶人耉老不徒食君子小人之為子弟者莫不知尊徳而養(yǎng)老也】
　　方一里者為田九百畝
　　步百為畝是長一百步闊一步畝百為夫是一頃長闊一百步夫三為屋是三頃闊三百步長一百步屋三為井則九百畝也長闊一里孟子曰方里而井井九百畝
　　方十里者為方一里者百為田九萬畝方百里者為方十里者百為田九十億畝
　　一個十里之方既為田九萬畝則十個十里之方為田九十萬畝一百個十里之方為田九百萬畝今云九十億畝是一億有十萬十億有一百萬九十億乃九百萬畝也
　　方千里者為方百里者百為田九萬億畝
　　計千里之方為方百里者百一個百里之方既為九十億畝則十個百里之方為九百億畝百個百里之方為九千億畝今乃云九萬億畝與數(shù)不同者若以億言之當云九千億畝若以萬言之當云九萬萬畝經(jīng)文誤也○應氏曰自此至篇末皆覆解篇首及中間井田封建地里之界
　　自恒山至于南河千里而近自南河至于江千里而近自江至于衡山千里而遙自東河至于東海千里而遙自東河至于西河千里而近自西河至于流沙千里而遙西不盡流沙南不盡衡山東不盡東海北不盡恒山方氏曰不足謂之近有余謂之遙○應氏曰此獨言東海者東海在中國封疆之內(nèi)而西南北則夷徼之外也南以江與衡山為限百越未盡開也河舉東西南北者河流縈帶周繞雖流沙分際亦與河接也自秦而上西北袤而東南蹙秦而下東南展而西北縮先王盛時四方各有不盡之地不勞中國以事外也禹貢東漸西被朔南咸暨特聲教所及非貢賦所限也
　　凡四海之內(nèi)斷長補短方三千里為田八十萬億一萬億畝方百里者為田九十億畝山陵林?川澤溝瀆城郭宮室涂巷三分去一其余六十億畝
　　為田八十萬億一萬億畝者以一州方千里九州方三千里三三為九為方千里者九一個千里有九萬億畝九個千里九九八十一故有八十一萬億畝于八十整之下云萬億是八十個萬億又云一萬億言八十個萬億之外更有一萬億是共為八十一萬億畝先儒以萬億二字為衍非也此并防義然愚按方百里為田九十億畝則方三千里當云八萬一千億畝如防義亦承誤釋之也【嚴陵方氏曰高而藏曰山大而平曰陵木所積曰林林所附曰麓】
　　古者以周尺八尺為步今以周尺六尺四寸為步古者百畝當今東田百四十六畝三十步古者百里當今百二十一里六十步四尺二寸二分
　　防曰古者八寸為尺以周尺八尺為步則一步有六尺四寸今以周尺六尺四寸為步則一步有五十二寸是今步比古步每步剩出一十二寸以此計之則古者百畝當今東田百五十二畝七十一步有余與此百四十六畝三十步不相應又今步每步剩古步十二寸以此計之則古之百里當今百二十三里一百一十五步二十寸與此百二十一里六十步四尺二寸二分又不相應經(jīng)文錯亂不可用也○愚按防義所筭亦誤當云古者八十為尺以周尺八尺為步則一步有六尺四寸今以周尺六尺四寸為步則一步有五尺一寸二分是今步比古步每步剩出一尺二寸八分以此計之則古者百畝當今東田百五十六畝二十五步一寸六分千分寸之四與此百四十六畝三十步不相應里亦仿此推之○方氏曰東田者即詩言南東其畝也言南則以廬在其北而向南言東則以廬在其西而向東○嚴氏説南東其畝云或南其畝或東其畝順地勢及水之所趨也
　　方千里者為方百里者百
　　天下九州王畿居中外八州每州各方千里是一百個百里以開方之法推之合萬里也
　　封方百里者三十國其余方百里者七十
　　公侯皆方百里封三十個百里剩七十個百里
　　又封方七十里者六十為方百里者二十九方十里者四十
　　伯七十里封六十個七十里是占二十九個百里四十個十里于三十個百里內(nèi)剩六十個十里
　　其余方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十為方百里者三十其余方百里者十方十里者六十
　　除上封二等國共占六十個百里外止剩四十個百里及六十個十里于此地內(nèi)封子男五十里之國者百二十個每一百里封四個實占三十個百里通三等封止剩十個百里六十個十里○伯國方七十里七七四十九是四十九個十里○子男方五十里五五二十五是二十五個十里
　　名山大澤不以封其余以為附庸閑田諸侯之有功者取于閑田以祿之其有削地者歸之閑田
　　除名山大澤之外皆為附庸之國及閑田【嚴陵方氏曰諸侯之有功者取于閑田以祿之即巡狩之禮言有功徳于民者加地是也其有削地者歸之閑田即巡狩之禮言不敬者君削以地是也】
　　天子之縣內(nèi)方千里者為方百里者百封方百里者九其余方百里者九十一又封方七十里者二十一為
　　方百里者十方十里者二十九○其余方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三為方百里者十五方十里者七十五○其余方百里者六十四方十里者九十六
　　此仿上章畿外之法推之可見畿外封國多而余地少廣封建之制于天下也畿內(nèi)封國少而余地多備采邑之分于王朝也
　　諸侯之下士祿食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人
　　此言大國之數(shù)
　　次國之卿食二百一十六人君食二千一百六十人次國大夫亦食七十二人卿三大夫祿故食二百一十六人
　　小國之卿食百四十四人君食千四百四十人
　　小國大夫亦食七十二人卿倍大夫祿故食百四十四人
　　次國之卿命于其君者如小國之卿
　　防于天子所命也【嚴陵方氏曰凡此皆言制祿多寡之法篇首所言中士倍下士至于君十卿祿者是也此特重釋之○金華應氏曰由下士以至于君其祿愈厚則其所食愈眾豈非以人徒服役漸增而漸廣歟然由卿而下皆服役乎君者也則既各給之田以為祿矣君祿之所入豈盡以食二千八百八十哉以二千八百八十人之食而養(yǎng)一國之君所養(yǎng)極其厚則所食兼于眾也然必折其數(shù)以見其所食之多亦欲居各上者知吾之所奉合眾力而共為之則必思其有以稱此且不至壅利以自私而必推己以養(yǎng)人故君所食之人十倍于卿而由士至卿所食者次第加眾皆欲其無獨富之心而助君以養(yǎng)民也】
　　天子之大夫為三監(jiān)監(jiān)于諸侯之國者其祿視諸侯之卿其爵視次國之君其祿取之于方伯之地
　　祿視諸侯之卿可食二百八十八人者也
　　方伯為朝天子皆有湯沐之邑于天子之縣內(nèi)視元士謂之湯沐者言入至畿內(nèi)即暫止頓于此齊潔而往也春秋傳謂之朝宿之邑惟方伯有之其余否許慎云周千八百諸侯若皆有之則盡京師地亦不能容【長樂陳氏曰湯沐則朝宿之邑也不曰朝宿而曰湯沐者齋戒以見君故也方伯之于天子猶天子之于神巡守有湯沐之邑于泰山之下則方伯為朝有湯沐之邑于天子之縣內(nèi)宜矣】
　　諸侯世子世國大夫不世爵使以徳爵以功未賜爵視天子之元士以君其國諸侯之大夫不世爵祿
　　世子世國畿外之制也天子大夫不世爵而世祿先王使人爵人必取其有徳有功者列國之君薨其子未得爵賜則其衣服禮數(shù)視天子之元士賜爵而后得如先君之舊也諸侯之大夫不世爵祿而有大功徳者亦世之左傳言官有世功則有官族
　　六禮冠昏防祭鄉(xiāng)相見
　　今所存者士冠士昏士喪特牲少牢饋食鄉(xiāng)飲酒士相見
　　七敎父子兄弟夫婦君臣長幼朋友賔客八政飲食衣服事為異別量數(shù)制
　　六禮七敎八政皆司徒所掌禮節(jié)民性教興民徳修則不壞明則不渝然非齊八政以防滛則亦禮敎之害也事為者百工之技藝有正有邪異別者五方之械器有同有異度量則不使有長短小大之殊數(shù)制則不使有多寡廣狹之異若夫飲食衣服尤民生日用之不可闕者所以居八政之首齊之則不使有僣儗詭異之端矣此篇先儒謂雜舉歴代之典雖一一分別而不能皆有明證又且多祖緯書豈可泱然無疑哉朱子有言漢儒説制度有不合者多推從殷禮去此亦疑其無徴矣然只據(jù)大綱而言興學以上修六禮以下其坦明者亦可為后王之法也【嚴陵方氏曰冠昏嘉禮也喪兇禮也祭吉禮也鄉(xiāng)相見賔禮也不及軍禮者六禮可徒修之以節(jié)民性而有發(fā)司徒教士以車甲則軍禮固在其中矣政在養(yǎng)民政以飲食為首飲養(yǎng)陽而食養(yǎng)陰故先飲而后食有飲食以養(yǎng)之必有衣服以成之故繼之以衣服焉有所服必有所事必有所異故繼之以異別焉有異別矣則必有度以度其所至量以量其所容有度量矣則必有數(shù)以計其多少有制以定其等差故繼之以數(shù)制焉】

　　禮記大全卷五
<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記大全>
　　欽定四庫全書
　　禮記大全卷六
　　明　胡廣等　撰
　　月令第六
　　呂不韋集諸儒著十二月紀名曰呂氏春秋篇首皆有月令言十二月政令所行也月用夏正令則雜舉三代及秦事禮家記事者抄合為此篇【馬氏曰歴象日月星辰以授人時自堯以來未之有改也舜齊七政周用五紀其究一也蓋日月星辰之徃來不窮或離或合或贏或縮進退相代終始相循者天以是而命萬物而人奉之以為令者亦因是也方周之時以馮相氏會天位保章氏辨地域又以太史正嵗年而頒官府都鄙以序事頒邦國以告朔其為象法則使萬民觀之于正月之吉又使官帥其屬而觀之于正歲且法則使狥焉而夏之政典先時與不及時者其罪至于殺蓋欲百官萬民謹其令而順承之也月令之為書亦祖先王之余而后儒傅防增益以成之也】
　　孟春之月日在營室昏參中旦尾中
　　孟春夏正建寅之月也營室在亥娵訾之次也昏時參星在南方之中旦則尾星在南方之中○疏曰月令昏明中星皆大略而言不與歴同但一月之內(nèi)有中者即得載之二十八宿星體有廣狹相去有逺近或月節(jié)月中之日昏明之時前星已過于午后星未至正南又星有明暗見有早晚所以昏明之星不可正依歴法但舉大略耳【嚴陵方氏曰日在營室者日月會于營室之辰也防在營室以知月之建寅防在于胃以知月之建夘故日月所防謂之辰者以此每一歲而十二會焉日與月會而此獨稱日者蓋陽以成歲為事而陰特從之故以日為主與書言出日納日而不及月同意二十八宿分布于四方晝夜運而歲一周焉季冬之月言星回于天是也故每月之內(nèi)或見乎昏而中者或見乎旦而中者昏參中旦尾中則知月之建寅也推此則余月亦可知也中謂中于南方也先昏而后旦者順陰陽之義也書于春言星鳥夏言星火秋言星虛冬言星?乃與此不同何也蓋書言分至之所中者此言昏旦之所中者彼以時為主此以月為主故詳略不同然其見于南方則一也】
　　其日甲乙
　　春于四時屬木日之所系十干循環(huán)獨言甲乙者木之屬也四時皆然【馬氏曰甲丙戊庚壬陽也乙丁己辛癸陰也葢一陰一陽每相為用者也十日分麗于五行用事者王故甲乙用事于春為木王也丙丁用事于夏為火王也戊己用事于中央為土王也庚辛用事于秋為金王也壬癸用事于冬為水王也此王則彼竭矣故曰五行之用迭相竭也】
　　其帝大皥其神句芒
　　太皥伏羲木德之君句芒少皥氏之子曰重木官之臣圣神繼天立極生有功德于民故后王于春祀之四時之帝與神皆此義【馬氏曰太皥以木德王而句芒者木正重也故祀以主春炎帝以火德王而祝融者火正黎也故祀以主夏黃帝以土德王而后土者土正句龍也故祀以主中央少皥以金德王而蓐收者金正該也故祀以主秋髙陽以水德王而?防者水正熈也故祀以主冬蓋天地以五行成萬物必有以尸之則生而有功德于民者沒而祀之以主時事不亦冝乎】
　　其蟲鱗其音角律中太蔟其數(shù)八其味酸其臭羶其祀戶祭先脾
　　鱗蟲木之屬五聲角為木單出曰聲雜比曰音調(diào)樂于春以角為主也律者候氣之管以銅為之或云竹為之中猶應也太蔟寅律長八寸陰陽之氣距地面各有淺深故律之長短如其數(shù)律管入地以葭灰實其端其月氣至則灰飛而管通是氣之應也天三生木地八成之其數(shù)八成數(shù)也通于鼻者謂之臭臭即氣也在口者謂之味酸羶皆木之屬戶者人所出入司之有神此神是陽氣在戶之內(nèi)春陽氣出故祀之祭先脾者木克土也○蔡邕獨斷曰戶春為少陽其氣始出生養(yǎng)祀之于戶祀戶之禮南面設(shè)主于門內(nèi)之西【馬氏曰蒼龍木屬也其類為鱗故春則其蟲鱗朱鳥火屬也其類為羽故夏則其蟲羽人土屬也其類為倮故中央則其蟲倮白虎金屬也其類為毛故秋則其蟲毛?武水屬也其類為介故冬則其蟲介又曰味生于形臭生于氣故形成而后有味氣化而后有臭春以陽中生木木之成形而曲直曲直作酸故其味酸物以木化則其氣為羶故其臭羶秋以陰中生金金之成形而從革從革作辛故其味辛物以金化則其氣為腥故其臭腥夏以陽極生火火之成形而炎上炎上作苦故其味苦物以火化則其氣為焦故其臭焦冬以陰極生水水之成形而潤下潤下作咸故其味咸物以水化則其氣為朽故其臭朽中央以陰陽之中氣生土土之成形而可以稼穡稼穡作甘故其味甘物以土化則其氣為香故其臭香土主四時而分王焉故五味也而皆以甘為主五臭也而皆以香為主則沖氣之為用如此而已○長樂陳氏曰律起于黃鐘終于仲呂其長短有度其多寡有數(shù)其輕重有權(quán)而萬法之原畢會于是幽有以辨天地四時之理深有以通神祗祖考之情施之于教治足以齊風俗而立民信用之于戰(zhàn)伐足以審勝負而詔吉兇則律之為用豈不大哉夫黃鐘者建子之律也黃之為色則陰之盛鐘之為器則陰之聚陰盛而極則陽生之矣陰盛而止則陽散之矣由陰終于亥而陽乃始于子也故曰黃鐘太蔟者建寅之律也入乎坎者必出乎震否于否者必泰乎泰寅之氣方接乎震泰而奏出滯焉故曰太蔟姑洗者建辰之律也物至辰則潔齊其潔齊也非實體也且然而已故謂之姑洗蕤賓者建午之律也陽至午則向衰也草木蕤矣陰用事而陽為賔焉故謂之蕤賔夷則者建申之律也人至申而夷物至申而有成則故謂之夷則無射者建戌之律也陰至戌而盛陽至戌而不厭故謂之無射此陽之律也陽道體變以始物故每律異名陰道體常以效法故止于三鐘三呂而已大呂者建丑之律也是為陰律之始則陰之所以配陽而行者于是為大故曰大呂夾鐘者建夘之律也陽生于子終于午則夘為陽之中矣以其位于中而止焉故曰夾鐘仲呂者建巳之律也四時之序猶伯仲焉春為伯夏為仲方是時夏之氣始行焉故曰仲呂林鐘者建未之律也萬物之繁茂止于此矣故曰林鐘南呂者建酉之律也酉正西也?至南而化行于西而成西所以成南而行爾故曰南呂應鐘者建亥之律也始事者陽效法者隂陽始而倡之陰成而應之陰陽之道如是而止矣故曰應鐘周官大師掌六律六呂以合隂陽之聲陽聲始之以黃鐘則順而序之以生之序進之也隂聲始之以大呂則逆而序之以成之序退之也夾鐘亦謂之圜鐘者以春主規(guī)言之也林鐘亦謂之函鐘者以坤含洪言之也中呂亦謂之小呂者對大呂為小故也南呂亦謂之南事者以成南為事故也別而言之則律言其用呂言其體故陽六為律隂六為呂合而言之皆所以述氣而已故通謂之十二律焉○嚴陵方氏曰戶竒而在內(nèi)陽自內(nèi)出之象也春生為陽出之時故其祀戸門耦而在外陰自外入之象也秋收為陰入之時故其祀門灶者物之所以化而夏之時則陽已極而陰于是化也故其祀灶行者人之所以徃而冬之時則陽來復而隂于是徃也故其祀行中霤蓋中室也以居中而奠四隅故中央則其祀中霤五祀皆有功于人者也故立祀以報之而報之之時又各從其類焉于戸曰祀于脾日祭何也蓋戸者所祀之神脾者所祭之物脾土藏也五祀之祭必有牲也特各以其藏為之先爾故毎以先言之】
　　東風解凍蟄蟲始振魚上氷?祭魚鴻鴈來
　　此記寅月之候振動也來自南而北也【嚴陵方氏曰夫凍結(jié)于重陰堅栗之時東風蓋發(fā)散之氣也東風既解凍則物之藏于密者咸起而振游于深者咸躍而上矣故繼之以蟄蟲始振魚上氷也】
　　天子居青陽左個
　　靑陽左個注云太寢東堂北偏也疏云是明堂北偏而云太寢者明堂與太廟太寢制同北偏者近北也四面旁室謂之個○朱子曰論明堂之制者非一竊意當有九室如井田之制東之中為靑陽太廟東之南為青陽右個東之北為青陽左個南之中為明堂太廟南之東即東之南為明堂左個南之西即西之南為明堂右個西之中為總章太廟西之南即南之西為總章左個西之北即北之西為總章右個北之中為?堂大廟北之東即東之北為?堂右個北之西即西之北為?堂左個中為太廟太室凡四方之太廟異方所其左右個則青陽左個即?堂之右個青陽右個即明堂之左個明堂右個即總章之左個總章之右個乃?堂之左個也但隨其時之方位開門耳太廟太室則每季十八日天子居正歟古人制事多用井田遺意此恐然也
　　乗鸞路駕倉龍載靑旂衣靑衣服倉玉食麥與羊其器疏以達
　　鸞路有虞氏之車有鸞鈴也春言鸞則夏秋冬皆鸞也夏云朱冬云?則春靑秋白可知倉與蒼同馬八尺以上為龍服玉冠冕之飾及佩也麥以金王而生火王而死當屬金而鄭云屬木兌為羊當屬金而鄭云火畜皆不可曉疏云鄭本五行傳言之然陰陽多涂不可一定故今于四時所食及彘嘗麥雛嘗黍之類皆略之以俟知者疏以達者春物將貫土而出故器之刻鏤者使文理麄疏直而通達也【嚴陵方氏曰青陽者少陽之稱也春為少陽故所居之堂名之然其堂也中有太廟左右個處其兩傍故孟月居左季月居右仲月居中各從其類焉謂之太廟則以其大饗于此故也謂之左個則以介于左故也謂之右個則以介于右故也推此則秋與冬夏亦若是而已總章者陰成之稱也赤白為章者文之成秋成之時其章總矣故所居之堂其名以此明者南之方?者北之色或言方或言色互相備也春從木色而有青有蒼冬從水色而有黒有?夏從火色而有朱有赤以其色之不一故衣服所用則互相足焉至于西方則純以白中央則純以黃者以其無余色故也春主發(fā)散故其器疏以達葢疏則散達則發(fā)故也夏主長大故其器髙以粗蓋髙則長粗則大故也秋主刻制故其器亷以深蓋廉則制深則刻故也冬主受藏故其器閎以奄蓋閎則受奄則藏故也中央土其器圜以閎者圜若物由是以周旋閎若物由是以出入萬物周旋于土者也故中央之器所象如此】
　　是月也以立春先立春三日太史謁之天子曰某日立春盛德在木天子乃齊立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春于東郊還反賞公卿大夫于朝命相布德和令行慶施惠下及兆民慶賜遂行毋有不當謁告也春為生天地生育之盛德在于木位也迎春東郊祭太皥句芒也后仿此推之○疏曰節(jié)氣有早晚是月者謂是月之氣不謂是月之日也【嚴陵方氏曰四立之日則其氣至矣故天子親帥其臣以迎之于郊焉所以其氣之至也春主寅夘辰其位居東故迎之于東郊夏主己午未其位居南故迎之于南郊秋主申酉戌其位居西故迎之于西郊冬主亥子丑其位居北故迎之于北郊五行之氣獨不迎土者以其居中非自外至也唯其自外至故迎之者每于郊焉古者于寒曰迎以客陰故也于暑曰逆以主陽故也此則四時皆謂之迎者蓋別而言之雖有隂陽客主之辨合而言之則氣皆自外至主之在我而已故通謂之迎焉所謂還反何也還言還之自郊反言反之于朝主彼言故曰還主此言故曰反也古者賞以春夏刑以秋冬此則四時皆賞何也蓋春夏非不刑也特順陽義故以賞為主爾秋冬非不賞也特順隂義故以刑為主爾此則喜其氣之至故皆行賞以飾其喜焉又曰德令慶惠出乎君然欲布和行施以下及也則必有以相之者焉故特言命相也德貴乎宣利故曰布令貴乎無乖故曰和慶則必致用故曰行惠則必有與故曰施慶賜者行慶而賜之也慶主禮賜主物前言行慶則禮而已此言慶賜又及于物故也遂行言行之而無壅也毋有不當則又惡夫妄與以傷費焉此與孟夏皆言慶賜遂行而秋冬則不言者賜以春夏為主故也于春則繼之以毋有不當于夏則繼之以無不欣説者蓋慶賜所以飾喜必能毋有不當然后人無不欣説焉亦互相備而已】
　　乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經(jīng)紀以初為常
　　宿猶止也離猶行也言占候躔次不可差貸貸與忒同經(jīng)紀者天文進退遲速之度數(shù)也初者歴家推步之舊法以此為占候之常也【嚴陵方氏曰月令天所命也主者則繼天以行其事而已故言乃焉若后言乃擇兀日乃修祭典之類周官太史之職掌建邦之六典以逆邦國之治掌八法以逆官府之治即此所謂守典奉法也又言正嵗年以序事頒之于官府都鄙即此所謂司天日月星辰之行也在人之六典八法在天之日月星辰莫不存乎書故以是命之于太史焉大而有常者之謂典故曰守詳而有變者之謂法故曰奉日月星辰之行皆麗乎天之大數(shù)數(shù)之妙理所以成變化而行鬼神非圣人不能與于此也若夫有司之事特司其末而已故以司言之日者循星以進退者也月者應日以死生者也星者日所舍辰者星所次以其得陽之精故謂之星以其所次有時故謂之辰也日月星辰即堯典所言歴象洪范所言五紀是矣宿言宿之于此離言離之于彼日月星辰之行或宿或離有定數(shù)焉太史司之不可貸而已貸則司天者之過矣】
　　是月也天子乃以元日祈谷于上帝乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推反執(zhí)爵于大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒
　　元日上辛也郊祭天而配以后稷為祈谷也元辰郊后吉日也日以干言辰以支言互文也參參乘之人也保介衣甲也以勇士為車右而衣甲御者御車之人也車右及御人皆是參乘天子在左御者居中車右在右以三人故曰參也置此耕器于參乘保介及御者之間天子籍田千畝收其谷為祭祀之粢盛故曰帝籍九推之后庶人終之反而行燕禮羣臣皆侍士賤不與耕故亦不與勞酒之賜也【嚴陵方氏曰帝籍蓋籍田也以其共上帝之粢盛故曰帝以其借民力而終之故曰籍夫以千畝之籍自天子至于諸侯其耕止于三推五推九推則其借民力而終之可知推者執(zhí)耒而進之也或以三或以五或以九者以貴賤為逸勞之差等也】
　　是月也天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動王命布農(nóng)事命田舍東郊皆修封疆審端徑術(shù)善相丘陵阪險原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬親之田事既飭先定準直農(nóng)乃不惑
　　田田畯也舍居也天子命田畯居東郊以督耕者皆使修理其封疆謂井田之限域也步道曰徑術(shù)與遂同田之溝洫也審而端之使無迂壅封疆有界限徑術(shù)有濶挾土地有髙下五種有宜否皆須田畯躬親教飭之以定其準直則農(nóng)民無所疑惑也【臨川呉氏曰天在上而其氣降下地在下而其氣騰上是天地之氣兩相和同交而為泰和同謂不乖異也故草木萌生發(fā)動于其時○嚴陵方氏曰上言可耕之候故此命布農(nóng)事蓋農(nóng)事布于春而斂于秋也命田舍東郊所以順時氣而居且?guī)浢褚詵|作故也度土而積之謂之封界畫以守之謂之疆封疆古所有也特以久則不能無壊爾故曰修毎歲孟春必修封疆審端徑術(shù)者所以防終歲交爭之患也人以其髙則謂之丘平而可陵則謂之陵陂而不平者為阪水之所行者為險廣而平者為原下而濕者為隰地有岸谷之變川流之徙非時而修之則不足以盡其利故丘陵阪險原隰不可以不相之也周官司空時地利者如是而已土地所宜者所宜之物也若山林之宜皁川澤之宜橐之類是矣五谷所殖者所殖之土也若黍之利髙燥稌之利下濕之類是矣既曰土又曰地者蓋土則地之體地則土之名故周官大司徒言五地而又言十有二土者以此土地之所宜五谷之所殖以民之愚固不必知之也則必有以教道之者焉蓋教之使能其事道之使達其理雖有以教道之然弗躬弗親則民莫之信矣故又言必躬親之田事既飭者言皆力田而各有脩治也田事之所以既飭者良由先定準直農(nóng)乃不惑之所致而已前曰農(nóng)事而后曰田事又何也蓋農(nóng)田一也以人言之曰農(nóng)以地言之曰田人事興于前然后地事成于后故先言布農(nóng)事后言田事既飭以其序也】
　　是月也命樂正入學習舞
　　教學者以習舞之事
　　乃脩祭典命祀山林川澤犧牲毋用牝
　　不欲傷其生育
　　禁止伐木
　　以盛德在木也
　　毋覆巢毋殺孩蟲胎夭飛鳥毋麛毋卵毋聚大眾毋置城郭掩骼埋胔
　　孩蟲蟲之稚者胎未生者夭方生者飛鳥初學飛之鳥麛獸子之通稱胔骨之尚有肉者【嚴陵方氏曰入學習舞則以將釋萊故也故仲春言上丁命樂正習舞釋萊焉若仲丁之習樂則以季春將大合樂故也孟春之習合禮樂則以是月將飲酎用禮樂故也仲春之脩鼗鞞鼔之類則以是月將大雩用盛樂故也季秋之習吹則以是月將大饗帝故也季冬之大合吹則以樂其成于終也夫舞與吹皆樂也然舞者樂之容則貌之類也故于春之始舞蓋木為貌故也吹者樂之聲則言之類也故至秋而后言吹蓋金為聲故也習舞之時非不習吹要之以舞為主爾習吹之時非不習舞要之以吹為主爾以祭法考之則祭典古所有也特因歳之更始乃脩之而已祀不止于山林川澤然止以是為言者蓋天地宗廟之祭非春亦未嘗用牝故也上言祭典而下言命祀者亦互相備也禁止伐木禁以法言止以事言也孩蟲言蟲未成如孩者飛鳥則鳥之習飛者毋覆巢殺胎夭麛卵凡此所以遂其生育之性也○馬氏曰命祀山林川澤百物之所自生也毋聚大眾毋置城郭為其害耕事也掩骼埋胔則椎其所愛于其生者以及其死者也】
　　是月也不可以稱兵稱兵必天殃兵戎不起不可從我始毋變天之道毋絶地之理毋亂人之紀
　　天地大德曰生春者生德之盛時也兵兇器戰(zhàn)危事不得已而御防猶可也兵自我起以殺戮之心逆生育之氣是變易天之生道斷絶地之生理而紊亂生人之紀敘矣其殃也宜哉【嚴陵方氏曰稱兵舉兵也兵者人之義事春者天之仁氣茍以人之義事而逆天之仁氣則天災適當之矣兵戎之所以不稱而起之者非不起也特不可以從我始而已既曰兵又曰戎者兵以器言戎以事言道可常也故曰無變理可通也故曰毋絶紀欲定也故曰毋亂○馬氏曰道可由而不可變理可循而不可絶紀可敘而不可亂】
　　孟春行夏令則雨水不時草木蚤落國時有恐
　　此已火之氣所泄也言人君于孟春之月而行孟夏之政令則感召咎證如此后皆仿此○疏曰孟月失令則三時孟月之氣乗之仲月失令則仲月之氣乗之季月失令則季月之氣乘之所以然者以同為孟仲季氣情相通如其不和則迭相乗之
　　行秋令
　　謂孟秋之令
　　則其民大疫猋風暴雨緫至藜莠蓬蒿并興
　　此申金之氣所傷也爾雅扶搖謂之猋風謂風之回轉(zhuǎn)也藜莠蓬蒿并興者以生氣逆亂故惡物乗之而茂也
　　行冬令
　　謂孟冬之令
　　則水潦為敗雪霜大摯首種不入
　　此亥水之氣所淫也摯傷折也與摯獸鷙蟲之義同百谷惟稷先種故云首種【嚴陵方氏曰夫十有二月之令行乎天地之間人君奉之以成位乎其中也茍惟當此一月之節(jié)而行彼三時之令則三者之災以類應焉是何也氣之所召者然爾雨水蓋仲春之節(jié)以陽氣早至故不時雨水不時故草木蚤落國時有恐則由盛陽之氣所迫故也凡此皆已之氣乘之○山陰陸氏曰草木蚤落以長養(yǎng)之早故雕落之亦早緫至同時也○臨川呉氏曰亥水屬亥氣乗陰故水潦為敗諸谷稷最先種春寒傷其種故不收成入謂收成而入于倉廩也】
　　仲春之月日在奎昏弧中旦建星中
　　奎宿在戌降婁之次○疏曰余月昏旦中星皆舉二十八宿此云弧與建星者以弧星近井建星近斗井斗度多星體廣不可的指故舉弧建以定昏旦之中
　　其日甲乙其帝大皥其神句芒其蟲鱗其音角律中夾鐘其數(shù)八其味酸其臭羶其祀戶祭先脾
　　夾鐘夘律長七寸二千一百八十七分寸之千七十五
　　始雨水桃始華倉庚鳴鷹化為鳩
　　此記夘月之候倉庚鸝黃也鳩布谷也王制言鳩化為鷹秋時也此言鷹化為鳩以生育氣盛故鷙鳥感之而變耳孔氏云化者反歸舊形之謂故鷹化為鳩鳩復化為鷹如田鼠化為鴽則鴽又化為田防若腐草為螢雉為蜃爵為蛤皆不言化是不再復本形者也【嚴陵方氏曰自上而下者皆曰雨然北風凍之則凝而為雪東風解之乃散而為水孟春東風既解凍矣仲春于是始雨水為一候積六候而成月故一嵗則有七十二候三候為一?積六?而成時故一嵗則有二十四氣此之所言候而已候非其正也故或先或后言之歴之所言者?也氣則正矣故于氣至則言之鷹好殺而擊以秋防好貪而出以夜皆陰類也鳩鴽皆陽類也夘辰者陽之中故仲春則鷹化為鳩季春則田防化為鴽蓋陰為陽所化物理如此爵乳子而集以春雉求雌而鴝以朝皆陽類也蛤蜃皆陰類也戌亥者陰之極也故秋則爵入大水為蛤孟冬則雉入大水為蜃蓋陽為陰所化物理如此草腐則幽之類也螢則明之類也季夏則腐草為螢蓋離之明極于此故也是皆化而已于鷹鼠言化于腐草爵雉則直言為何哉蓋因形移易曰化鷹之為鳩鼠之為鴽皆因形移易而已故言化腐草則植物也螢則動物也爵雉飛物也蛤蜃潛物也植物為動飛物為潛則不特因形移易矣而化固不足以言之故皆直言為而已】
　　天子居靑陽太廟乗鸞路駕倉龍載靑旂衣靑衣服倉玊食麥與羊其器疏以達
　　靑陽太廟東堂當太室
　　是月也安萌芽養(yǎng)幼少存諸孤
　　生氣之可見者莫先于草木故首言之安謂無所摧折之也存亦安也
　　擇元日命民社
　　令民祭社也郊特牲言祭社用甲日此言擇元日是又擇甲日之善者歟召誥社用戊日
　　命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止獄訟
　　囹牢也圄止也疏云周曰圜土殷曰羑里夏曰鈞防囹圄秦獄名也在手曰梏在足曰桎皆木械肆陳尸也掠捶治也止謂諭使息爭也【嚴陵方氏曰諸孤幼而無父者蓋有亡之道故曰存也天之窮民有四存之止及于孤者以其為人后存之為助陽氣為大故也祭法曰大夫以下成羣立社曰置社則民固有社矣然非天子命之無敢專祭焉故擇元日而命之也且社土神也方春土發(fā)生之時擇元日而祭之亦祈其土之利無不善而已郊特牲言社日用甲則此言元日蓋甲日也社日用甲則得其善矣故謂之元日焉凡祭社而稷必從之此止言命民社者特舉重以明輕耳肆則陳其尸掠則訊以掠夫囹圄不可去故曰省省所以察之也桎梏可去故曰去去所以除之也肆掠之行主乎吏故曰毋所以禁之也獄訟之作自乎下故曰止所以息之也凡此皆所以消陰事而已】
　　是月也?鳥至至之日以太牢祠于髙禖天子親徃后妃帥九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于髙禖之前
　　?鳥燕也燕以施生時巢人堂宇而生乳故以其至為祠禖祈嗣之候髙禖先禖之神也髙者尊之之稱變媒言禖神之也古有禖氏祓除之祀位在南郊禋祀上帝則亦配祭之故又謂之郊禖詩天命?鳥降而生商但謂簡狄以?鳥至之時祈于郊禖而生契故本其為天所命若自天而降下耳鄭注乃有墮卵吞孕之事與生民詩注所言姜源履巨跡而生棄之事皆怪妄不經(jīng)削之可也后妃帥九嬪御者從徃而侍奉禮事也禮天子所御者祭畢而酌酒以飲其先所御幸而有娠者顯之以神賜也韣弓衣也弓矢者男子之事也故以為祥【嚴陵方氏曰九嬪御者九嬪與九御也御即女御女御八十一人毎九人則屬一嬪故謂之九御言九嬪則包夫人言九御則包世婦天子所御謂御而幸之者禮謂酌之以酒也射者男子之事弓矢者男子之祥也男子生而縣弧者以此韣則弓衣也帶以弓韣者示其有能受之資也授以弓矢者予之以所求之祥也】
　　是月也日夜分
　　晝夜各五十刻【嚴陵方氏曰日陽也夜陰也故陽長而陰消則日長夜短隂長而陽消則夜長日短皆非陰陽之中也夫陽生于子終于午至夘而中分陰生于午終于子至酉而中分故春為陽中而仲月之節(jié)為春分秋為陰中而仲月之節(jié)為秋分春秋之分則陰陽適中而日夜無長短之差故于其中毎言日夜分也】
　　雷乃?聲始電蟄蟲咸動啟戸始出
　　謂始穿其穴而出也
　　先雷三日
　　以節(jié)氣言在春分前三日
　　奮木鐸以令兆民曰雷將?聲有不戒其容止者生子不備必有兇災
　　容止猶言動靜不戒容止謂房室之事防瀆天威也生不備謂形體有損缺兇災謂父母
　　日夜分則同度量鈞衡石角斗甬正權(quán)概
　　丈尺曰度斗斛曰量稱上曰衡百二十斤為石甬斛也權(quán)稱錘也概執(zhí)以平量器者同則齊其長短小大之制鈞則平其輕重之差角則較其同異正則矯其欺枉
　　是月也耕者少舍乃脩闔扇寢廟畢備毋作大事以妨農(nóng)之事
　　少舍暫息也門戸之蔽以木曰闔以竹葦曰扇凡廟前曰廟后曰寢寢是衣冠所藏之處大事謂軍旅之事【嚴陵方氏曰農(nóng)之作也則出而在田農(nóng)之息也則入而在舍方春東作之時而不可久妨也故以少為言焉○臨川吳氏曰閭扇人所居也脩閽扇而繼之以寢廟畢備不敢勤于人而慢于神也畢備者無一不周完之謂】
　　是月也毋竭川澤毋漉陂池毋焚山林
　　漉亦竭也三者之禁皆謂傷生意
　　天子乃鮮羔開氷先薦寢廟
　　古者日在虛則藏氷至此仲春則獻羔以祭司寒之神而開氷先薦寢廟者不敢以人之余奉神也【長樂陳氏曰人子之于親飲食與藥必先嘗而后進四時新物必先獻而后食寢廟之薦新蓋亦推其事先之禮以盡其誠敬而已】
　　上丁
　　此月上旬之丁日必用丁者以先庚三日后甲三日也
　　命樂正習舞釋萊天子乃帥三公九卿諸侯大夫親徃視之仲丁又命樂正入學習樂
　　樂正樂官之長也習舞釋萊謂將教習舞者則先以釋萊之禮告先師也【嚴陵方氏曰凡言釋奠則有飲焉言釋萊則以芹藻之類而已學記所謂皮弁祭萊是也于仲春釋萊則以品物少故也于始教祭萊則以示敬道故也以事言則曰釋以禮言則曰祭其實一也○馬氏曰親徃視之為道之存故也釋菜用丁為文明故也】
　　是月也祀不用犧牲用圭璧更皮幣
　　不用牲謂祈禱小祀耳如太牢祀髙禖乃大典禮不在此限稍重者用圭璧稍輕者則以皮幣更易之也
　　仲春行秋令則其國大水寒氣緫至防戎來征
　　酉金之氣所傷也
　　行冬令則陽氣不勝麥乃不熟民多相掠
　　子水之氣所淫也
　　行夏令則國乃大旱暖氣早來蟲螟為害
　　午火之氣所泄也螟食苗心者【嚴陵方氏曰多雨故其國大水也水之氣為寒故寒氣緫至冦戎來征則感金氣而然也凡此皆酉之氣乘之麥以秋稼至夏乃穡仲春則向成矣而陽氣不勝故麥乃不熟也民多相掠則以陽不勝隂故也凡此皆子之氣乗之行夏令而陽亢故大旱大旱故暖氣早來蟲螟則暖氣所生也且螟食苗心夏以盛德在火而心屬焉則其為害亦以類而已故孟夏仲冬之行春令言蝗仲夏之行春令言螣各以類應焉凡此皆午之氣乗之】
　　季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中
　　胃宿在酉大梁之次也七星二十八宿之星宿也
　　其日甲乙其帝大皥其神句芒其蟲鱗其音角律中姑洗其數(shù)八其味酸其臭羶其祀戶祭先脾
　　姑洗辰律長七寸九分寸之一
　　桐始華田防化為鴽虹始見萍始生
　　此記辰月之候鴽鶉防之屬【馬氏曰田防化為鴽則陰類之慝者遷乎陽而其性和也萍始生則以陰物之浮以承陽者也○嚴陵方氏曰虹者天地訌潰之氣也陰干陽所乃見而出故又謂之蝀焉陽方得中則陰莫能干至于辰則已過中矣故為陰所干而虹見也】
　　天子居靑陽右個乘鸞路駕倉龍載靑旂衣靑衣服倉玊食麥與羊其器疏以達
　　靑陽右個東堂南偏
　　是月也天子乃薦鞠衣于先帝
　　鞠衣衣色如鞠花之黃也注云黃桑之服者色如鞠塵象桑葉始生之色也鞠字一音去六反先帝先代木德之君薦此衣于神坐以求蠶事【長樂陳氏曰將耕也祈谷于上帝所以祈有秋將蠶也薦鞠衣于先帝所以祈有春】
　　命舟牧覆舟五覆五反乃告舟備具于天子焉天子始乗舟薦鮪于寢廟乃為麥祈實
　　舟牧主乘舟之官五覆五反所以詳視其罅漏傾側(cè)之處也因薦鮪并祈麥實【嚴陵方氏曰覆以視表反以視里待至尊所乗不得不防其傾漏故也覆反必至于五則至于再至于三而慎之至也禮有告具告?zhèn)湓痪邉t茍具而已曰備則無所不備焉告舟備具于天子者以見精粗無不至也必乘舟而后薦鮪者所以示親漁也蓋先王之饗親牲必親牽殺必親射凡以致其敬而已則乗舟而后薦鮪豈為過哉魚之品多矣然薦必以鮪者為其特大謂之王鮪者以此】
　　是月也生氣方盛陽氣?泄句者畢出萌者盡達不可以內(nèi)
　　句屈生者萌直生者不可以內(nèi)言當施散恩惠以順生道之宣泄不宜吝嗇閉藏也
　　天子布德行惠命有司?倉廩賜貧窮振乏絶開府庫出幣帛周天下勉諸侯聘名士禮賢者
　　長無謂之貧窮暫無謂之乏絶振猶救也周濟其不足也在內(nèi)則命有司奉行在外則勉諸侯奉行皆天子之德惠也【嚴陵方氏曰?倉廩所以賜貧窮振乏絶而已乏絶未至于貧窮故于貧窮曰賜之則所以予之也于乏絶曰振之則貸之而已】
　　是月也命司空曰時雨將降下水上騰循行國邑周視原野脩利隄防道達溝瀆開通道路毋有障塞
　　司空掌邦土此皆其職也【嚴陵方氏曰司空掌土之官凡此所命皆土之事故以命焉時雨應時之雨也方春物生需雨澤之時故其雨謂之時雨時雨然或過淫則趨下之水反上騰而為災故命以豫備之術(shù)也循行則行之有序也周視則視之無遺也脩利則脩而利之使無害道達則道而達之使無壅開通則開而通之使無窮皆欲其無有障塞而已障言蔽顯以為隠塞言窒虛而為實凡此皆豫備水災之術(shù)也】
　　田獵?罘羅網(wǎng)畢翳餧獸之藥毋出九門
　　?罘皆捕獸之罟羅網(wǎng)皆捕鳥之罟小網(wǎng)長柄謂之畢以其似畢星之形故名用以掩兎也翳射者用以自隠也餧防之也藥毒藥也七物皆不得施用于外以其逆生道也路門應門雉門庫門臯門城門近郊門逺郊門關(guān)門凢九門也【嚴陵方氏曰慮其傷孚乳之性故田獵之具制之使毋用餧則委之以食而毒焉故以藥言之也】
　　是月也命野虞毋伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降于桑具曲植籧筐
　　野虞主田及山林之官拂羽飛而翼拍身也戴勝織纴之鳥一名戴鵀鵀即頭上勝也此時恒在桑言降者重之若自天而下也曲薄也植槌也所以架曲與籧筐者籧圓而筐方
　　后妃齊戒親東鄉(xiāng)躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事東鄉(xiāng)迎時氣也躬桑親自采桑也禁婦女毋觀者禁止婦女使不得為容觀之飾也省婦使者減省其箴線縫制之事也此二者皆為勸勉之使盡力于蠶事也
　　蠶事既登分繭稱絲效功以共郊廟之服毋有敢惰登成也分繭分布于眾婦之繅者稱絲效功以多寡為功之上下【嚴陵方氏曰野虞周官之山虞以主在野之事故曰野齊戒則所以神明其事矣東鄉(xiāng)則所以迓時氣也以致曲而織故曰曲以取直而立故曰植籧則席之粗者筐則筥之方者凢此皆蠶具省婦使者不煩以他役也凢此欲一意于蠶以勸其事而已蠶事既登者事畢而登比年之數(shù)也與曲禮年谷不登之登同義分繭所以使之繅稱絲所以效其功之多少以共郊廟之服無有敢惰敬之至也】
　　是月也命工師今百工審五庫之量金鐵皮革筋角齒羽箭干脂膠丹漆毋或不良
　　工師百工之長也五庫者金鐵為一庫皮革筋為一庫角齒為一庫羽箭干為一庫脂膠丹漆為一庫視諸物之善惡皆有舊法謂之量一説多寡之數(shù)也審而察之故云審五庫之量也干者諸器所用之木材也
　　百工咸理監(jiān)工日號毋悖于時毋或作為淫巧以蕩上心
　　此時百工皆各理治其造作之事工師監(jiān)臨之毎日號令必以二事為戒一是造作器物不得悖逆時序如為弓必春液角夏治筋秋合三材寒定體之類是也二是不得為淫過竒巧之器以搖動君心使生奢侈也【嚴陵方氏曰工固有巧也然過乎巧則為淫矣以其淫故足以蕩上心焉此與孟冬皆言毋或作為淫巧以蕩上心者此則因其作而戒之彼則因其成而又戒之】
　　是月之末擇吉日大合樂天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之
　　鄭氏曰其禮亡【馬氏曰凡樂陽聲也春陽中也大合樂必待陽中之末則中聲之所止也蓋中聲以降非和平君子弗聼也】
　　是月也乃合累牛騰馬游牝于牧犧牲駒犢舉書其數(shù)春陽既盛物皆產(chǎn)育故合其累繋之牛騰躍之馬而游縱之使牡者就牝者于芻牧之地欲其孶生之蕃也若其中犧牲之用者及馬之駒牛之犢皆書其數(shù)者以備稽校多寡也
　　命國難九門磔攘以畢春氣
　　難之事在周官則方相氏掌之裂牲謂之磔除禍謂之攘春者陰氣之終故磔攘以終畢厲氣也舊説大陵八星在胃北主死防昴中有大陵積尸之氣氣佚則厲鬼隨之而行此月初日在胃從胃歴昴故敺疫之事當于此時行之也九門説見上章【嚴陵方氏曰難所以難陰慝而?之周官方相氏帥百而時難以狂夫為之則狂疾以陽有余唯陽有余足以勝隂慝故也裂牲謂之磔除禍謂之攘必于九門則欲陰慝之出故也凡此皆慮春?之不得其終也故曰以畢春氣此之所難則難陰慝之作于春者也仲秋又難則難陰慝之作于秋者也季冬又難則難陰慝之作于冬者也獨夏不難則以陽盛之時陰慝不能作故也春曰以畢春氣者言畢其功于前也故于季月秋于仲月言達者言達其道于外也冬曰以送寒氣者以一歳之往故以送言之亦行之于季月不曰冬氣而曰寒氣者以時言曰冬以氣言曰寒而寒則積陰之所成也一歲陰慝之盛未有甚于此時者故本其積陰之?而言之其難特謂之大蓋所難而?之者邪氣也達之送之者正氣也曰畢曰達曰送言雖不同皆不過遂其正氣而已春曰磔攘冬曰旁磔者以大難故旁又磔焉不特九門故也秋雖不言從可知矣○臨川呉氏曰難者聚眾戯劇以盛其喜樂之氣使人之和氣充盈則足以勝天地之乖氣此亦先王爕理之一事而微其機使百姓由之而不知也】
　　季春行冬令則寒氣時?草木皆肅國有大恐
　　丑土之氣所應也肅者枝葉減縮而急栗也大恐訛言相驚動也舊説孟春有恐是火訛以其行夏令也此行冬令當致水訛漢王商嘗止之矣
　　行夏令則民多疾疫時雨不降山陵不收
　　未土之氣所應也
　　行秋令則天多沉陰淫雨蚤降兵革并起
　　戌土之氣所應也不收謂無所成遂也【嚴陵方氏曰冬之氣為寒故寒氣時?草木皆肅則寒氣之所防故也國有大恐則寒氣之所制故也亢陽之氣襲于人故民多疾疫陽亢而為旱故時雨不降山陵之物不收特言山陵則以髙者尤易被旱故也天多沉陰則感少隂之氣故也陽為旸隂為雨故?雨早降兵革并起則金氣動故也】
　　孟夏之月日在畢昏翼中旦婺女中
　　畢宿在申實沈之次
　　其日丙丁其帝炎帝
　　炎帝大庭氏即神農(nóng)也赤精之君
　　其神祝融
　　顓頊氏之子名?火官之臣
　　其蟲羽其音征律中中呂其數(shù)七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺
　　羽蟲飛鳥之屬征音屬火中呂已律長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四地二生火天七成之七者火之成數(shù)也苦焦皆火屬夏祭灶火之養(yǎng)人者也祭先肺火克金也○蔡邕獨斷曰灶夏為太陽其氣長養(yǎng)祀灶之禮在廟門外之東先席于門奧面東設(shè)主于灶陘也
　　螻蟈鳴蚯蚓出王?生苦萊莠
　　此記已月之候王?注云萆挈本草作菝葜音同謂之?者以根之似也亦可釀酒○朱氏曰王?色赤感火之色而生苦菜味苦感火之味而成【馬氏曰螻蟈鳴則陰而伏者乘陽而鳴也蚯蚓出則陰而屈者乘陽而伸也王?生則陽物之可以勝陰邪者也故其為色赤苦菜秀則火炎上故其為味苦】
　　天子居明堂左個
　　太寢南堂東偏
　　乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玊食菽與雞其器髙以粗
　　駵馬名色淺者赤色深者朱用器髙而粗大象物之盛長也
　　是月也以立夏先立夏三日太史謁之天子曰某日立夏盛德在火天子乃齊立夏之日天子親帥三公九卿大夫以迎夏于南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無不欣説
　　立春言諸侯大夫而此不言諸侯者或在或否不可必同故略之也迎夏南郊祭炎帝祝融也
　　乃命樂師習合禮樂
　　以將飲酎故也
　　命太尉贊桀俊遂賢良舉長大行爵出祿必當其位太尉秦官也桀俊以才言贊則引而升之之謂賢良以德言遂謂使之得行其志也長大以力言王制言執(zhí)技論力舉謂選而用之也當其位者爵必當有德之位祿必當有功之位也
　　是月也繼長増髙毋有壊墮毋起土功毋?大眾毋伐大樹
　　長者繼之而使益長髙者増之而使益髙壊墮則傷已成之氣起土功發(fā)大眾皆妨蠶農(nóng)之事故禁止之伐樹則傷條達之氣故亦在所禁一説伐大木謂營宮室【馬氏曰萬物所以長而髙者陽上達故也長之者天地也所以繼長者人也髙之者天地也所以増髙者人也故曰人終天地之功者此也欲其長則勿壊焉欲其髙則勿墮焉可也】
　　是月也天子始絺
　　絺葛布之細者【嚴陵方氏曰絺以涼而可以御暑裘以溫而可以御寒孟夏者暑之始也故言始絺孟冬者寒之始也故言始裘】
　　命野虞出行田原為天子勞農(nóng)勸民毋或失時
　　失時謂失農(nóng)時
　　命司徒循行縣鄙命農(nóng)勉作毋休于都
　　勉其興作于田野之內(nèi)禁其休息于都邑之間皆恐其失農(nóng)時也【嚴陵方氏曰野虞外官也故出行田原司徒內(nèi)官也故巡行縣鄙以在外也故曰出以在內(nèi)也故曰循而已農(nóng)亦民也然民不止于農(nóng)以農(nóng)營其事之勞故勞之欲民趨其事之樂也故勸之皆欲無失其事而已都者君子之所居鄙者野人之所居農(nóng)以力耕而養(yǎng)人則野人之事也禁之使毋休于都則于農(nóng)不能無所彊矣故曰勉作也○臨川吳氏曰命野虞又命司徒者由卑而尊也為農(nóng)者皆天子之民野虞位卑不敢自專其于農(nóng)也但為天子勞之而勸其民爾掌農(nóng)者正地官之職司徒位尊不敢自曠其于農(nóng)也乃自己職命之而勉其作也】
　　是月也驅(qū)獸毋害五谷毋大田獵
　　夏獵曰苗正為驅(qū)獸之害禾苗者耳與三時之大獵自不同
　　農(nóng)乃登麥天子乃以彘嘗麥先薦寢廟
　　登升之于場也
　　是月也聚畜百藥靡草死麥秋至
　　聚藥為供醫(yī)事也靡草草之枝葉靡細者陰類陽盛則死秋者百谷成熟之期此于時雖夏于麥則秋故云麥秋也【嚴陵方氏曰藥之可采者不必皆在孟夏則以蕃廡之時所可采者為多故也凡物感陽而生者則彊而立感陰而生者則柔而靡謂之靡草則至陰之所生也故不勝至陽而死】
　　斷薄刑決小罪出輕繋
　　刑者上之所施罪者下之所犯斷者定其輕重而施刑也決如決水之決謂人以小罪相告者即決遣之不收繋也其有輕罪而在繋者則直縱出之也
　　蠶事畢后妃獻繭乃收繭稅以桑為均貴賤長幼如一以給郊廟之服
　　后妃獻繭謂后妃受內(nèi)命婦之獻繭也收繭稅者外命婦養(yǎng)蠶亦用國北近郊之公桑近郊之稅十一故亦稅其繭十之一其余入已而為其夫造祭服一説再命受服服者公家所給故稅其十一者為給其夫祭服也受桑多則稅繭多少則稅亦少皆以桑為均齊也貴謂卿大夫之妻賤謂士妻長幻婦之老少也如一皆稅十一也郊廟之服天子祭服也
　　是月也天子飲酎用禮樂
　　重釀之酒名之曰酎稠醲之義也春而造至此始成用禮樂而飲之蓋盛會也【嚴陵方氏曰凢燕樂則必用禮樂矣于此特言之者以用之于是為盛故也飲酎如此則飲烝從可知矣】
　　孟夏行秋令則苦雨數(shù)來五谷不滋四鄙入保
　　申金之氣所泄也
　　行冬令則草木蚤枯后乃大水敗其城郭
　　亥水之氣所傷也
　　行春令則蝗蟲為災暴風來格秀草不實
　　寅木之氣所淫也以孟夏之月而行孟秋孟冬孟春之令故感召災異如此四鄙四面邊鄙之邑也保與堡同小城也入保入而依以為安也格至也【嚴陵方氏曰隂氣之所召故苦雨數(shù)來謂之苦則以極備而為人之所苦故也與詩所謂甘雨異矣夫雨固足以滋五谷然至于苦則適所以傷之故言五谷不滋也又曰感肅殺之氣故草木早枯大水敗城郭則以冬德之所在故也蝗之為蟲殘物之末不傷其本春則木盛之時也故行春令則蟲之為災者時殘其末而已春于方為東東方生風故暴風來格秀草不實則以盛于木故也】
　　仲夏之月日在東井昏亢中旦危中
　　東井在未鶉首之次
　　其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音征律中蕤賓其數(shù)七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺
　　防賓午律長六寸八十一分寸之二十六
　　小暑至螳螂生鵙始鳴反舌無聲
　　此記午月之候小暑暑氣未盛也螳螂一名蚚父一名天馬言其飛防如馬也鵙博勞也反舌百舌鳥凡物皆稟陰陽之氣而成質(zhì)其陰類者宜陰時陽類者宜陽時得時則興背時則廢疏又以反舌為蝦蟇未知是否【嚴陵方氏曰螳螂鵙皆陰類也故或感微陰而生或感微陰而鳴焉反舌蓋百舌也以能反覆其舌而為百鳥語故謂之反舌然其鳴也感陽中而?故感微陰而無聲焉】
　　天子居明堂太廟乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以粗
　　明堂太廟南堂當太室也
　　養(yǎng)壯佼
　　壯謂容體碩大者佼謂形容佼好者擇此類而養(yǎng)之亦順長養(yǎng)之令
　　是月也命樂師修鼗鞞鼔均琴瑟管簫執(zhí)干戚戈羽調(diào)竽笙竾簧飭鐘磬柷敔
　　凡十九物皆樂器也鼗鞞鼔三者皆革音鼗即鼗也鞞所以裨助鼔節(jié)琴瑟皆絲音管簫皆竹音管如篴而小干戚戈羽皆舞器干盾戚斧也竽笙竾皆竹音竽三十六簧笙十三簧竾即箎也長尺四寸簧笙之舌蓋管中之金薄鍱也竽笙竾三者皆有簧也鐘金音磬石音柷敔皆木音柷如漆桶敔狀如伏虎柷以合樂之始敔以節(jié)樂之終修者理其弊均者平其聲執(zhí)者操持學習調(diào)者調(diào)和音曲飭者整治之也以將用盛樂雩祀故謹備之【嚴陵方氏曰鼗鞞鼔之與鐘磬柷敔其聲質(zhì)而一故修飭之而已琴瑟管簫竿笙竾簧其聲文而雜則必均調(diào)之焉干戚戈羽以無聲持執(zhí)之待用可也】
　　命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂
　　山者水之源將欲禱雨故先祭其本源三王祭川先河后海示重本也雩者吁嗟其聲以求雨之祭周禮女巫凡邦之大烖歌哭而請亦其義也帝者天之主宰盛樂即鼗鞞以下十九物并奏之也
　　乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷實百縣畿內(nèi)之邑也百辟卿士謂古者上公句龍后稷之類【嚴陵方氏曰此言大雩帝后又言大饗帝何也蓋雩所以祈也饗所以報也祈必于仲夏者以陰生于午而物成之始也所以祈物之成而已報必于季秋者以陽窮于戍而歲功之終也所以報歳之功而已百辟即諸侯也卿士即六卿也百辟卿士生有益于民者死亦有益于民故命雩祀之以祈谷實也季春之祈實為麥而已至此又祈實則所祈者眾矣故以谷該之天子之雩及于上帝百縣之雩止于百辟卿士于百辟卿士言祈谷實則雩帝之所祈又可知矣】
　　是月也農(nóng)乃登黍天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟今用登麥谷例移農(nóng)乃登黍四字在是月也之下舊注以內(nèi)則之雛為小鳥此雛為雞未詳孰是含桃櫻桃也
　　令民毋艾藍以染
　　藍之色青青者赤之母刈之亦是傷時氣
　　毋燒灰
　　火之滅者為灰禁之亦為傷火氣也
　　毋暴布
　　暴暴之于日也布者陰功所成不可以小功干盛陽也
　　門閭毋閉
　　一則順時氣之宣通一則使暑氣之宣散
　　關(guān)市毋索
　　索者搜索商旅匿稅之物蓋當時氣盛大之際人君亦當體之而行寛大之政也
　　挺重囚益其食
　　挺者防出之義重囚禁繋嚴密故特加寛假輕囚則不如是益其食者加其養(yǎng)也【馬氏曰毋閉利宣也毋索不恃察以窮民隠也益重囚之食不以其罪廢不忍人之政也】
　　游牝別羣則縶騰駒班馬政
　　季春游牝于牧至此妊孕已遂故不使同羣拘縶騰躍之駒者止其踶囓也班布也馬政養(yǎng)馬之政令也周禮圉人圉師所掌
　　是月也日長至陰陽爭死生分
　　至猶極也夏至日長之極陽盡午中而微陰眇重淵矣此陰陽爭辨之際也物之感陽氣而方長者生感陰氣而已成者死此死生分判之際也
　　君子齊戒處必掩身毋躁止聲色毋或進薄滋味毋致和節(jié)耆欲定心氣
　　齊戒以定其心掩蔽以防其身毋或輕躁于舉動毋或御進于聲色薄其調(diào)和之滋味節(jié)其諸事之愛欲凢以定心氣而備陰疾也【嚴陵方氏曰陰陽爭者以陰方來而與陽始遇遇故爭也仲冬亦言之者以陽方來而與陰遇故也陽主生陰主死微陰既生則萬物向乎死矣故死生之理于是分也君子以陰陽方爭故宜潔誠居內(nèi)退聼以待其定也仲冬言此而不言毋躁者以暑為躁寒為靜故于暑之時特戒之也止聲色毋或進者方解緩之時慮搖其精也薄滋味毋致和者方齊戒之時茍厚滋味而致和則或昏憒其志意也】
　　百官靜事無刑以定晏陰之所成
　　刑陰事也舉陰事則是助陰抑陽故百官府刑罰之事皆止靜而不行也凡天地之氣順則和逆則競故能致災咎此陰陽相爭之時故須如此謹備晏安也陰道靜故云晏陰及其定而至于成則循序而徃不為災矣是以未定之前諸事皆不可忽也
　　鹿角解蟬始鳴半夏生木堇榮
　　此又言午月之候解脫也【嚴陵方氏曰鹿好羣而相比則陽類也故夏至感隂生而角解麋多欲而善迷則隂類也故冬至感陽生而角解此所以不同也半夏生者蓋居夏之半而是藥生于是時故因以為名木堇有別于草堇故以木言之以感微隂而榮故其華朝榮夕隕然經(jīng)或曰秀或曰華或曰生或曰榮何也以別于苗則曰秀以別于實則曰華以別于死則曰生以別于枯則曰榮其言各有所當也】
　　是月也毋用火南方
　　南方火位又因其位而盛其用則為微陰之害故戒之
　　可以居髙明可以逺眺望可以升山陵可以處臺榭凢此皆順陽明之時【嚴陵方氏曰夏為火旺之時南方火旺之方于旺之時而又用于旺之方則其氣太盛而害微陰之生故戒之居髙明故可以逺眺望欲逺眺望故或升山陵或處臺榭也山陵自然髙明之所也臺榭則人為髙明之所也順陽在上故居處如此】
　　仲夏行冬令則雹凍傷谷道路不通暴兵來至
　　子水之氣所傷也
　　行春令則五谷晚熟百螣時起其國乃饑
　　夘木之氣所?也
　　行秋令則草木零落果實早成民殃于疫
　　酉金之氣所泄也螣食苗葉之蟲也百螣者言害稼之蟲非一類【嚴陵方氏曰夏行冬令是以陰包陽也故雹凍傷谷道路不通則冬為閉塞暴兵來至則陰賊之感也春主生夏行春令則生之日長生之日長故熟之時晚螣食苗葉春之氣盛于木故蟲之為害者特及葉而已五谷晚熟而又百螣時起故其國乃饑也草木零落與果實早成皆秋之氣候故也當盛暑之月而感秋氣則相薄而眾成疾】
　　季夏之月日在栁昏火中旦奎中
　　栁宿在午鶉火之次也火大火心宿
　　其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音征律中林鐘其數(shù)七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺
　　林鐘未律長六寸
　　溫風始至蟋蟀居壁鷹乃學習腐草為螢
　　此記未月之候至極也蟋蟀生于土中此時羽翼猶未能遠飛但居其穴之壁至七月則能逺飛而在野矣學習雛學數(shù)飛也腐草得暑濕之氣故變而為螢○朱氏曰溫風溫厚之極涼風嚴凝之始腐草為螢離明之極故幽類化為明類也【金華應氏曰物得氣之先殺氣未肅而鷙猛之鳥已習于擊迎殺氣之微也涼風未至而鳴陰之物己居乎壁迎涼氣之微也】
　　天子居明堂右個乘朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以粗
　　明堂右個南堂西偏也
　　命漁師伐蛟取鼉登取黿
　　蛟言伐以其暴惡不易攻取也言登尊異之也鼉黿言取易而賤之也
　　命澤人納材葦
　　蒲葦之屬生于澤中而可為用器故曰材澤人納之職也此皆煩細之事非專一月所為故不以是月起之
　　是月也命四監(jiān)大合百縣之秩芻以養(yǎng)犧牲令民無不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈以為民祈福
　　四監(jiān)即周官山虞澤虞林衡川衡之官也前言百縣兼內(nèi)外而言此百縣鄉(xiāng)遂之地也秩常也斂此芻為養(yǎng)犧牲之用各有常數(shù)故云秩芻也【馬氏曰令民無不咸出其力則所為祭祀者非獨恭也謂民力之普存也以共皇天上帝名山大川四方之神以祠社稷宗廟之靈以為民祈福則為民神之主也故圣王先成民而后致力于神豈私福哉凡以為民也○嚴陵方氏曰謂之神逺而尊之也謂之靈近而親之也皇天上帝山川四方外事也故以神言宗廟社稷內(nèi)事也故以靈言】
　　是月也命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸黑皇倉赤莫不質(zhì)良毋敢詐偽以給郊廟祭祀之服以為旗章以別貴賤等給之度
　　周禮典婦功典枲染人等皆婦官此指染人也白與黒謂之黼黒與青謂之黻青與赤謂之文赤與白謂之章染造必用舊法故事毋得有參差貸變皆欲質(zhì)正良善也旗旌旂也章者畫其象以別名位也詳見春官司?！鹗和跏显唤o當為級【嚴陵方氏曰衣服旌旂有等有級各隨宜而度之故言度若天子龍袞諸侯黼之類所以別衣服貴賤等級之度也若王建太常諸侯建旂之類所以別旌旗貴賤等級之度也凡此順文明之時故染文明之色耳】
　　是月也樹木方盛命虞人入山行木毋有斬伐
　　以其方盛故也
　　不可以興土功不可以合諸侯不可以起兵動眾毋舉大事以搖養(yǎng)氣毋?令而待以妨神農(nóng)之事也水潦盛昌神農(nóng)將持功舉大事則有天殃
　　大事即興土功合諸侯起兵動眾之事?lián)u養(yǎng)氣謂動散長養(yǎng)之氣也?令而待謂未及徭役之期而豫?召役之令使民廢已事而待上之防期也神農(nóng)農(nóng)之神也季夏屬中央土土神得位用事之時謂之神農(nóng)者土神主成就農(nóng)事也東井主水在未故未月為水潦盛昌之月此時神農(nóng)將主持稼穡之功舉大事而傷其功則是干造化施生之道矣故有天殃也【嚴陵方氏曰木之生也方盛于夏則衰于秋矣虞人葢山虞也行則巡之也毋有斬伐慮傷方盛之氣也興土功合諸侯起兵動眾皆大亊也故繼言毋舉大事舉大事則人不安且搖養(yǎng)氣矣搖者振而蕩之之謂夫萬物作于春而氣主生長于夏而氣主養(yǎng)故謂之養(yǎng)氣夫興農(nóng)功而用之于明者人也持農(nóng)功而主之于幽者神也水潦盛昌則百谷被其澤而向乎成矣故神農(nóng)將持其功也茍舉大事以妨之則是違神逆天而天之災適當之矣】
　　是月也土潤溽暑大雨時行燒薙行水利以殺草如以熱湯可以糞田疇可以美土疆
　　溽濕也土之氣潤故蒸鬰而為濕暑大雨亦以之而時行皆東井之所主也除草之法先芟薙之俟干則燒之燒薙者燒所薙之草也大雨既行于所燒之地則草不復生矣故云利以殺草時暑日烈其水之熱如湯草之燒爛者可以為田疇之糞可以使土疆之美凡土之磊磈難耕者謂之疆【臨川吳氏曰田疇謂熟耕而其田有界域者土疆謂難耕而其土磽確者】
　　季夏行春令則谷實鮮落
　　鮮潔而墮落也
　　國多風欬
　　風欬因風而致欬疾也
　　民乃遷徙
　　辰土之氣所應也
　　行秋令則丘隰水潦禾稼不熟乃多女災
　　妊孕多敗戌土之氣所應也
　　行冬令則風寒不時鷹隼蚤鷙四鄙入保
　　丑土之氣所應也【嚴陵方氏曰鮮落即莊子所謂草木不待黃而落是也五氣過盛故實有所不勝國多風欬則與孟夏言暴風來格同義以多風故人肺受疾而欬也民乃遷徙者以春主發(fā)散故也自下升工曰遷舍此適彼曰徙丘隰水潦以金生水故也曰丘隰以見髙下皆被其害故禾稼不熟也種曰稼斂曰穡以其不熟故止言稼多女災者以純隂之氣過盛而反傷之也因風而后寒故曰風寒且異乎隆冬之時無風而寒矣以當暑而寒故曰不時鷹隼善擊必待秋焉以感疫厲之氣故蚤鷙于夏也春夏主出秋冬主入故四鄙入保】
　　中央土
　　土寄旺四時各十八日共七干二日除此則木火金水亦各七十二日矣土于四時無乎不在故無定位無專氣而寄旺于辰戌丑未之末未月在火金之間又居一嵗之中故特揭中央土一令于此以成五行之序焉
　　其日戊己
　　戊己十干之中
　　其帝黃帝
　　黃精之君軒轅氏也
　　其神后土
　　土官之臣顓頊氏之子黎也句龍初為后土后祀以為社后土官闕?雖火官實兼后土也舊說如此【丘氏曰五行獨土神稱后者后君也位居中統(tǒng)領(lǐng)四行故稱君也】
　　其蟲倮
　　人為倮蟲之長鄭氏以為虎豹之屬
　　其音宮律中黃鐘之宮
　　宮音屬土又為君故配之中央黃鐘本十一月律諸律皆有宮音而黃鐘之宮乃八十四調(diào)之首其聲最尊而大余音皆自此起如土為木火金水之根本故以配中央之土土寄旺于四時宮音亦冠于十二律非如十二月以候氣言也
　　其數(shù)五
　　天五生土地十成之四時皆舉成數(shù)此獨舉生數(shù)者四時之物無土不成而土之成數(shù)又積水一火二木三金四以成十也四者成則土無不成矣
　　其味甘其臭香
　　甘香皆屬土
　　其祀中霤祭先心
　　古者陶復陶穴皆開其上以漏光明故雨霤之后因名室中為中霤亦土神也祭先心者心居中君之象又火生土也○蔡邕獨斷曰季夏土氣始盛其祀中霤霤神在室祀中霤設(shè)主于牖下
　　天子居太廟太室
　　中央之室也
　　乘大路駕黃駵載黃旂衣黃衣服黃玉食稷與牛其器圜以閎
　　圜者象土之周匝四時閎者寛廣之義象土之容物也
　　孟秋之月日在翼昏建星中旦畢中
　　翼宿在已鶉尾之次建星說見仲春
　　其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中夷則其數(shù)九其味辛其臭腥其祀門祭先肝
　　少皥白精之君金天氏也蓐收金官之臣少皥氏之子該也夷則申律長五寸七百二十九分寸之四百五十一九金之成數(shù)也辛腥皆屬金秋隂氣出故祀門祭先肝金克木也○蔡邕獨斷曰門秋為少隂其氣收成祀之于門祀門之禮北靣設(shè)主于門左樞
　　涼風至白露降寒蟬鳴鷹乃祭鳥用始行戮
　　此記申月之候鷹欲食鳥之時先殺鳥而不食似人之食而祭先代為食之人也用始行戮順時令也【馬氏曰涼風至則天地之旺氣散矣白露降則隂乘陽而其候交矣寒蟬鳴則物之生于暑者其聲變矣鷹乃祭鳥用始行戮則時主殺氣而物之司殺者應是而動也于是乎可以設(shè)罻羅矣鷹至不仁也猶祭然后食而況于人乎】
　　天子居總章左個
　　太寢西堂南偏
　　乘戎路
　　兵車也
　　駕白駱
　　白馬黒鬛曰駱
　　載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器廉以深
　　亷棱角也亦矩之義深則收藏之意
　　是月也以立秋先立秋三日太史謁之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齊立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋于西郊還反賞軍帥武人于朝天子乃命將帥選士厲兵簡練桀俊專任有功以征不義詰誅暴慢以明好惡順彼逺方
　　簡練簡擇而練習之也專任有功謂大將有已試之功乃使之專主其事也詰者問其罪誅者戮其人殘下謂之暴慢上謂之慢順服也好惡明則逺方順服【嚴陵方氏曰才足以將物而勝之謂之將智足以帥人而先之謂之帥士言其人兵言其器選士則人無不能于事厲兵則器無不利于用桀俊簡之則無所不擇練之則無所不熟既選厲簡練之矣茍非已試之效則勝負猶未可知故所任必在乎有功之人也任有功矣茍置疑貳于其間則知者必不盡其謀能者必不竭其力故任之又欲其專也凡此皆欲以征不義而已無以覆下之謂暴不能敬上之謂慢詰以問其罪誅以戮其人所詰誅者暴慢則好惡公而明矣故曰以明好惡好惡得其明則合天下之所愿而無逆矣故曰順彼逺方必曰逺方者柔逺能邇之意既曰征不義又曰詰誅暴慢葢以征不義則言其道詰誅暴慢則言其事】
　　是月也命有司脩法制繕囹圄具桎梏禁止奸慎罪邪務搏執(zhí)
　　繕治也奸在人心故當有以禁止之邪見于行故慎以罪之務事也搏戮也執(zhí)拘也
　　命理瞻傷察創(chuàng)視折審斷決獄訟必端平戮有罪嚴斷刑
　　理治獄之官也傷者損皮膚創(chuàng)者損血肉折者損筋骨也嚴者謹重之意非峻急之謂也
　　天地始肅不可以贏
　　朱氏曰陽道常饒隂道常乏故賛化者不可使隂氣之贏也【嚴陵方氏曰修則治其壞繕則善其事具則完其器法制古所有也故曰修囹圄禁人之地于此有事焉故曰繕桎梏禁人之器也故曰具奸存乎心故止之邪見乎行故罪之搏所以戮之執(zhí)所以拘之于仲春則省囹圄去桎梏于孟秋則繕囹圄具桎梏葢先王奉時之道固可見矣獄官欲得其曲直之理故謂之理又謂之士則欲致其察故也前言命有司后言命理者以修法制非理之所專故也先王之用刑也既務搏執(zhí)矣又命瞻傷察創(chuàng)視折焉則其用心之仁可知矣端言無偏頗之異平言無輕重之差審斷決故獄訟必端平也有罪然后戮則不及于無辜斷刑以嚴則不敢輕易上既言慎罪邪此又言戮有罪上既言審斷決此又言嚴斷刑者葢反覆言之所以明慎之至而已秋者隂之始冬者隂之終故于孟秋言天地始肅陽道常饒饒則有余而贏隂道常乏乏則不足而縮孰為此者天地也而君人實輔相焉故曰天地始肅不可以贏】
　　是月也農(nóng)乃登谷天子嘗新先薦寢廟命百官始收斂完隄坊謹壅塞以備水潦修宮室壞垣墻補城郭所以為水潦之備者以月建在酉酉中有畢星好雨也【嚴陵方氏曰谷謂稷也以稷熟于此故農(nóng)乃登焉然孟夏之麥仲夏之黍仲秋之麻季秋之稻皆谷也此以谷言稷者以為五谷之長故也若稼穡之官謂之后稷土稷之神謂之社稷者以是而已○金華應氏曰夏氣舒?則修利隄防無有壅塞秋氣收斂則全隄防謹壅塞水在天地間最為流通不可壅之物而其盛衰消長亦因乎時夏潦不可隄也故修利而無壅秋潦則可隄矣必壅塞之惟謹雖一通一障不同而其為民御患則一而已】
　　是月也毋以封諸侯立大官
　　記者但知賞以春夏刑以秋冬之義不知古者嘗祭之時則有出田邑之制故注謂禁封諸侯及割地為失其義也
　　毋以割地行大使出大幣
　　以其違收斂之令也
　　孟秋行冬令則隂氣大勝介蟲敗谷戎兵乃來
　　此亥水之氣所泄也
　　行春令則其國乃旱
　　蟹有食稻者謂之稻蟹亦介蟲敗谷之類寅中箕星好風能散云雨故致旱
　　陽氣復還五谷無實
　　寅木之氣所損也
　　行夏令則國多火災寒熱不節(jié)民多瘧疾
　　已火之氣所傷也【嚴陵方氏曰方一隂之時而行重隂之令故隂氣太勝戎兵乃來亦以隂太勝而主殺故也凡以亥之氣乘之也陽亢而隂莫能下為旱方隂中之時而行陽中之令則陽亢矣故旱也自夏徂秋則陽往而隂來以其旱故陽氣復還也萬物敷華于陽而成實于隂以陽氣復還故五谷無實火旺于南方故行夏令則國多火災火之氣為熱水之氣為寒而此并寒熱不節(jié)者葢熱極生寒隂陽之理然也民多瘧疾則以感寒熱之氣而被虐故也】
　　仲秋之月日在角昏牽牛中旦觜觽中
　　角在辰夀星之次也
　　其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中南呂其數(shù)九其味辛其臭腥其祀門祭先肝
　　南呂酉律長五寸三分寸之一
　　盲風至鴻鴈來?鳥歸羣鳥養(yǎng)羞
　　此記酉月之候盲風疾風也孟春言鴻鴈來自南而來北也此言來自北而來南也仲春言?鳥至此言歸明春來而秋去也羞者所美之食養(yǎng)羞者藏之以備冬月之養(yǎng)也【嚴陵方氏曰盲者閉暗之稱當建酉闔戸之月故其風謂之盲風又謂之閶闔以此?鳥歸者至以陽中故歸以隂中也○山隂陸氏曰鴻鴈何不謂之南鄉(xiāng)非其居也】
　　天子居總章太廟乘戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器廉以深
　　總章太廟西堂當太室也
　　是月也養(yǎng)衰老授幾杖行糜粥飲食
　　月至四隂隂已盛矣時以陽衰隂盛為秋人以陽衰隂盛為老養(yǎng)衰老順時令也幾杖所以安其身飲食所以養(yǎng)其體行猶賜也糜即粥也【嚴陵方氏曰授則特授之而已行則徧行之也幾杖之禮為重非庶人之老可并故唯于糜粥言行焉幾杖以養(yǎng)其體糜粥以養(yǎng)其氣郊特牲曰飲養(yǎng)陽氣也食養(yǎng)隂氣也春饗孤子秋食耆老其義一也故此于秋言之然養(yǎng)陽非無食也特以飲為主爾養(yǎng)隂非無飲也特以食為主爾故此兼言飲焉】
　　乃命司服具飭衣裳文繡有恒制有小大度有長短衣服有量必循其故冠帶有常
　　司服官名具飭條具而飭正之也上曰衣下曰裳衣繪而裳繡祭服之制也有恒有定制也小大小則?冕之一章大則袞冕之九章也長短謂衣長而裳短也衣服謂朝服燕服及他服之當為寒備者也各有劑量必率循故法不得更為新異也冠與帶亦各有常制因造衣并作之
　　乃命有司申嚴百刑斬殺必當毋或枉橈枉橈不當反受其殃
　　刑罰之令前月已行此月又申戒之也枉橈皆屈曲之義謂不申正理而違法斷之以逆理故必反受殃禍也【嚴陵方氏曰孟秋既命嚴斷刑矣至此又命之故曰申嚴焉與堯典言申命同義且酉為隂中物既告成先王奉天故其所命止于是月也刑有五而曰百刑者據(jù)罪言之也傳曰罪多而刑五非謂是乎必曰百則據(jù)成數(shù)言之與百體百事同義斬者則必殺殺者不必斬斬殺必當慮其及于無辜也然刑之所加不止于斬殺所命止及于此者以大辟尤人所重故也枉則在上者不直橈則在下者不申使斬殺不當則以或枉橈故也先王奉天如此而有司或枉橈焉是逆天也逆天則天災適當之也孟子言出乎爾者反乎爾者同義】
　　是月也乃命宰祝循行犧牲視全具按芻豢瞻肥瘠察物色必比類量小大視長短皆中度五者備當上帝其饗
　　宰主牲者祝告神者全謂色不雜具謂體無損也養(yǎng)牛羊曰芻養(yǎng)犬豕曰豢得其養(yǎng)則肥失其養(yǎng)則瘠物色或骍或黝陽祀用骍牲隂祀用黝牲比類者比附隂陽之類而用之也小大以體言長短以用言皆欲中法度也所視所案所瞻所察所量五者悉備而當于事上帝且歆饗之矣況羣神乎【嚴陵方氏曰宰以宰牲為事者祝以祝神為事者宰牲將以祝神也故循行犧牲必命是二官焉夫季夏之養(yǎng)犧牲葢授充人而芻之也至此命宰祝持而行之而已以物至此形成而不變故也全者純而不雜具者完而無傷若外祭毀事用尨非所謂全也鼷防食郊牛角非所謂具也芻豢所以阜蕃其牲春秋傳曰奉牲以告曰博碩肥腯其可以不視乎牧人曰陽祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之則物色其可以不察而比類之乎物色者毛色之色比類者各比其隂陽之類也】
　　天子乃難以達秋氣以犬嘗麻先薦寢廟
　　季春命國難以畢春氣此獨言天子難者此為除過時之陽暑陽者君象故諸侯以下不得難也暑氣退則秋之涼氣通達故云以達秋氣也
　　是月也可以筑城郭建都邑穿竇窖脩囷倉
　　四者皆為斂藏之備穿地圓曰竇方曰窖
　　乃命有司趨民收斂務畜菜多積聚
　　孟秋已有收斂之命矣此又趨之以時不可緩故也菜所以助谷之不足故蓄之為備多積聚者凡可為嵗備者無不貯儲也
　　乃勸種麥毋或失時其有失時行罪無疑
　　麥所以續(xù)舊谷之盡而及新谷之登尤利于民故特勸種而罰其惰者
　　是月也日夜分雷始收聲蟄蟲壞戸殺氣浸盛陽氣日衰水始涸
　　壞益其蟄穴之戸使通明處稍小至寒甚乃墐?nèi)菜練庵鶠榇合臍庵凉书L秋冬氣返故涸也
　　日夜分則同度量平權(quán)衡正鈞石角斗甬
　　此與仲春同【嚴陵方氏曰鈞葢三十斤之稱與仲春所謂鈞者異矣彼特言輕重之鈞而已彼以用言此以體言故也石葢四鈞之稱以其尤重而內(nèi)實故謂之石權(quán)衡皆以致平而已故曰平釣石則歸于正矣故曰正然仲春所言不同者則又各有義焉】
　　是月也易闗市來商旅納貨賄以便民事四方來集逺鄉(xiāng)皆至則財不匱上無乏用百事乃遂
　　朱氏曰闗者貨之所入市者貨之所聚易謂無重征以致其難也易闗市所以來商旅貨謂化之以為利賄謂有之以為利來商旅所以納貨賄也凡此皆以便民用也四方散而不一故言來集逺鄉(xiāng)邈而在外故言皆至此言貢賦職修也財所以待用財不匱則無乏用也用所以作事無乏用則事皆遂也
　　凡舉大事毋逆大數(shù)必順其時慎因其類
　　事大如土功徭役合諸侯舉兵眾之事皆不可悖陰陽之大數(shù)因猶依也如慶賞者乃?生之類刑罰者乃肅殺之類必順時令而謹依其類以行之也
　　仲秋行春令則秋雨不降草木生榮國乃有恐
　　卯木之氣所應也卯中有房心心為太火故不雨且有火訛之驚恐也
　　行夏令則其國乃旱蟄蟲不藏五谷復生
　　午火之氣所傷也
　　行冬令則風災數(shù)起收雷先行草木蚤死
　　子水之氣所泄也收雷收聲之雷也先行先期而動也【嚴陵方氏曰春雨所以生物秋雨所以成物曰秋雨不降則雨非不降也特所降者非成物之雨爾以其如此故草木生榮而不枯死也國乃有恐則少陽之所動故也其國乃旱則陽亢故也蟄蟲不藏則隂欲執(zhí)之而有所不勝故也五谷復生則盛陽作之故也風災數(shù)起則非以時動故也雷以陽中?聲隂中收聲收雷先行則愆于陽故也雷風不節(jié)故草木蚤死】
　　季秋之月日在房昏虛中旦栁中
　　房在卯大火之次也
　　其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中無射其數(shù)九其味辛其臭腥其祀門祭先肝
　　無射戌律長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四
　　鴻鴈來賔爵入大水為蛤鞠有黃華豺乃祭獸戮禽此記戌月之候鴈以仲秋先至者為主季秋后至者為賔如先登者為主人從之以登者為客也爵為蛤飛物化為潛物也鞠色不一而專言黃者秋令在金金自有五色而黃為貴故鞠色以黃為正也祭獸者祭之于天戮禽者殺之以食也禽者鳥獸之總名鳥不可曰獸獸亦可曰禽故鸚鵡不曰獸而猩猩通曰禽也【嚴陵方氏曰桃華于仲春桐華于季春皆不言有獨于鞠言之者以萬物皆華于陽獨鞠華于隂而已故特言有桃華之紅桐華之白皆不言其色獨鞠言其色而曰黃者以華于隂中其色正應隂之盛故也】
　　天子居總章右個乘戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器亷以深
　　總章右個西堂北偏也
　　是月也申嚴號令命百官貴賤無不務內(nèi)以防天地之藏無有宣出
　　務內(nèi)謂專務收斂諸物于內(nèi)防合也合天地閉藏之令也宣出則悖時令
　　乃命冢宰農(nóng)事備收舉五谷之要藏帝籍之收于神倉祗敬必飭
　　農(nóng)事備收百谷皆斂也要者租賦所入之數(shù)籍田所收歸之神倉將以供粢盛也祗謂謹其事敬謂一其心飭謂致其力也【嚴陵方氏曰仲秋言趣民收斂然猶未備也至此始言備收焉農(nóng)事備收然后五谷之要可舉也】
　　是月也霜始降則百工休乃命有司曰寒氣總至民力不堪其皆入室
　　總至凝聚而至也【嚴陵方氏曰陽氣散而成暑隂氣聚而成寒總者聚也故曰寒氣總至與仲春所言文雖小異其義一也以寒氣之至則民力或有所不堪勝故命之皆入室以御之焉詩曰入此室處書言厥民隩謂是矣然寒氣者冬之時入室者冬之事此乃言之于季秋者亦先期而命之爾于夏言處臺榭至此言入室亦順隂陽之理也】
　　上丁命樂正入學習吹
　　吹主樂聲而言
　　是月也大饗帝嘗犧牲告?zhèn)溆谔熳?br />　　仲夏大雩祈也此月大饗報也饗嘗皆用犧牲仲秋已視全具至此則告?zhèn)涠笥醚?br />　　合諸侯制百縣為來嵗受朔日與諸侯所稅于民輕重之法貢職之數(shù)以逺近土地所宜為度以給郊廟之事無有所私
　　石梁王氏曰合諸侯制百縣注云合諸侯制絶句不可從○劉氏曰合諸侯者總命諸侯之國也制猶敕也百縣諸侯所統(tǒng)之縣也天子總命諸侯各敇百縣為來嵗受朔日與稅法貢數(shù)各以道路逺近土地所宜為度以給上之事而不可有私也言郊廟者舉其重也葢朔日與稅貢等事皆天子總命之諸侯而諸侯頒之百縣使奉行也舊說秦建亥此月為嵗終故行此數(shù)事者得之或疑是時秦未并天下未有諸侯百縣此仍是古制愚按呂不韋相秦十余年此時已有必得天下之勢故大集羣儒損益先王之禮而作此書名曰春秋將欲為一代興王之典禮也故其間亦多有未見與禮經(jīng)合者又按昭襄王之時封魏冉穣侯公子市宛侯悝鄧侯則分封諸侯行王者事久矣不韋作相時已滅東周君六國削甚秦已得天下大半故其立制欲如此也其后徙死始皇并天下李斯作相盡廢先王之制而呂氏春秋亦無用矣然其書也亦當時儒生學士有志者所為猶能彷佛古制故記禮者有取焉
　　是月也天子乃教于田獵以習五戎班馬政
　　教于田獵謂因獵而教之以戰(zhàn)陳之事習用弓矢殳矛戈防之五兵班布乘馬之政令其毛色之同異力之強弱各以類相從也【嚴陵方氏曰教于田獵繼言以習五戎與車攻言因田獵而選車徒同意上言教下言習者我教之故彼習之也戎器必以五者則以兵法五人為伍故也田獵所以得利軍旅所以效死人之所欲莫甚于利所惡莫甚于死以所惡寓所欲而習焉亦先王之深意也大司馬秋狝教治兵其以是歟】
　　命仆及七騶咸駕載旌旐授車以級整設(shè)于屛外司徒搢撲北面誓之
　　仆戎仆也天子馬有六種各一騶主之并總主六騶者為七騶也皆以馬車駕車又載析羽之旌蛇之旐既畢而授車于乘者以尊卑為等級各使正其行列向背而設(shè)于軍門之屏外于是司徒揷撲于帶于陳前北面誓戒之此時六軍皆向南而陳也撲即夏楚二物也周禮戎仆中大夫二人【嚴陵方氏曰設(shè)撲而搢之以其有事于教無事于刑也誓則欲其不犯命焉必北面則以田主殺陰事故也】
　　天子乃厲飾執(zhí)弓挾矢以獵命主祠祭禽于四方天子戎服而嚴厲其威武之飾親用弓矢以殺禽獸葢奉祭祀之物當親殺也獵竟則命典祀之官取獵地所獲之獸祭于郊以報四方之神禽者獸之通名也
　　是月也草木黃落乃伐薪為炭
　　備御寒也
　　蟄蟲咸俯在內(nèi)皆墐其戶
　　俯垂頭也內(nèi)穴之深處也墐?nèi)?br />　　乃趣獄刑毋留有罪
　　刑于罪相得即決之留而不決亦悖時令也【嚴陵方氏曰仲秋命有司申嚴百刑而已至此又趣獄刑毋留有罪焉則以奉天威之方至于是亟?jīng)Q之也】
　　收祿秩之不當供養(yǎng)之不宜者
　　收如漢法收印綬之收謂索之使還各依本等祿秩不當謂不應得而恩命濫賜之者也供養(yǎng)膳服之具也貴賤各有宜用不宜謂侈僭逾制者此亦順秋令之嚴肅也【山陰陸氏曰收祿秩之不當供養(yǎng)之不宜刑官之事也罷官之無事去器之無用事官之事也】
　　是月也天子乃以犬嘗稻先薦寢廟季秋行夏令則其國大水
　　未中東井主之
　　冬藏殃敗
　　竇窖之藏為水所侵
　　民多鼽嚏
　　未土之氣所應也鼽者氣窒于鼻嚏者聲發(fā)于口皆肺疾以夏火克金故病此也
　　行冬令則國多盜賊邊境不寧土地分裂
　　丑土之氣所應也裂坼也
　　行春令則暖風來至民氣解惰師興不居
　　辰土之氣所應也不居不得止息也【嚴陵方氏曰水潦盛昌在于季夏故行夏令則其國大水大水故冬藏殃敗也金數(shù)窮而氣窒則為鼽氣行逆而發(fā)于聲則為嚏皆肺疾也肺屬金而金生水反為水所勝故民受是疾焉取非其有謂之盜毀則謂之賊皆至陰之類也以國多盜賊故邊竟不寧也土地分裂則為嚴凝之氣所拆故也巽為風而春之氣為暖故行春令則暖風來至然孟夏行春令則曰暴風來格者彼以正陽之月而暖不足以言之故也此言至而彼言格者以其暴故與物相抵也氣暖則解緩寒則縮栗以暖風來至故民氣解惰也師興不居則以少陽作之而動故也】
　　孟冬之月日在尾昏危中旦七星中
　　尾在寅析木之次也七星見季春
　　其日壬癸其帝顓頊其神?防其蟲介其音羽律中應鐘其數(shù)六其味咸其臭朽其祀行祭先腎
　　顓頊黑精之君?防水官之臣少皥氏之子曰修曰熈相代為水官左傳云修及熈為?防是也介甲也介蟲為長水物也羽音屬水應鐘亥律長四寸二十七分寸之二十水成數(shù)六咸朽皆水屬水受惡穢故有朽腐之氣也行者道路往來之處冬陰往而陽來故祀行也春夏秋皆祭先所勝冬當先心以中央祭心故但祭所屬又以冬主靜不尚克制故也○蔡邕獨斷曰行冬為太陰盛寒為水祀之于行在廟門外之西軷壤厚二尺廣五尺輪四尺北面設(shè)主于軷上
　　水始氷地始凍雉入大水為蜃虹藏不見
　　此記亥月之候蜃蛟屬此亦飛物化潛物也晉武庫中忽有雉雊張華曰此必蛇化為雉也開視雉側(cè)果有蛇蛻類書有言雉與蛇交而生子子必為蟂不皆然也然則雉之為蜃理或有之陰陽氣交而為虹此時陰陽極乎辨故虹伏虹非有質(zhì)而曰藏亦言其氣之下伏耳
　　天子居?堂左個
　　北堂之西偏也
　　乘?路駕鐵驪
　　鐵色之馬
　　載?旂衣黒衣
　　黒深而?淺如朱深而赤淺也
　　服?玉食黍與彘其器閎以奄
　　閎者中寛奄者上窄
　　是月也以立冬先立冬三日太史謁之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齊立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬于北郊還反賞死事恤孤寡
　　死事為國事而死也孤寡即死事者之妻子不言諸侯與夏同
　　是月也命太史釁防占兆審卦吉兇
　　馮氏曰釁防者殺牲取血而涂與蓍防也古者器成而釁以血所以攘卻不祥也占兆者玩書之繇文審卦者審易書之休咎皆所以豫明其理而待用也釁而占兆釁防而審卦吉兇太史之職也【嚴陵方氏曰以卜而有兆防以筮而有卦兆有象故言占卦有數(shù)故曰審】
　　是察阿黨則罪無有掩蔽
　　獄吏治獄寧無阿私必是正而省察之庶幾犯罪者不至掩蔽其曲直也
　　是月也天子始裘
　　周禮季秋獻功裘至此月乃衣之也
　　命有司曰天氣上騰地氣下降天地不通閉塞而成冬不交則不通不通則閉塞【嚴陵方氏曰天氣上騰地氣下降則天地辨而各正其位矣冬曰上天為是故也以各正其位故天地不通閉若門之閉塞若穴之塞以其不通故閉塞也然則時之所以為冬孰為此者亦天地之氣閉塞以成之耳】
　　命百官謹葢藏命有司循行積聚無有不斂
　　申嚴仲秋積聚之令
　　壞城郭戒門閭脩鍵閉慎管籥
　　壞補其缺薄處也城郭欲其厚實故言壞門閭備御非常故言戒鍵鎖須也閉鎖筒也管籥鎖匙也鍵閉或有破壊故云脩管籥不可妄開故云慎
　　固封疆備邊竟完要塞謹關(guān)梁塞徯徑
　　要塞邊城要害處也關(guān)境上門梁橋也徯徑野獸往來之路也【山陰陸氏曰壞城郭而門閭不戒無益也脩鍵閉而管籥不慎無益也脩鍵閉而邊竟不備無益也完要塞謹關(guān)梁而徯徑不塞無益也】
　　飭喪紀辨衣裳審棺槨之厚薄塋丘壟之大小髙卑厚薄之度貴賤之等級
　　飭喪紀者飭正喪事之紀律也即辨衣裳以下諸事是已上衣下裳以布之精麤為親疏故曰辨亦謂襲斂之衣數(shù)多寡也棺槨厚薄有貴賤之等塋有大小丘壟有髙卑皆不可逾越厚薄之度主禮而言貴賤之等級主人而言故總曰審○朱氏曰喪者人之終冬者嵗之終故于此時而飭喪紀焉【馬氏曰夫喪者所自盡而君子不以天下儉其親則衣裳棺槨丘壟孰不欲致美以為悅?cè)桓F人之欲而莫之節(jié)則富者僣于有余貧者慊于不足而將不安其性命之情故先王視貴賤之等級而制為禮數(shù)以紀之使孝子仁人各隨其分而不敢逾也然后得盡其心焉】
　　是月也命工師效功陳祭器按度程毋或作為淫巧以蕩上心必功致為上物勒工名以考其誠功有不當必行其罪以窮其情
　　工師百工之長效呈也諸器皆成獨主祭器祭器尊也度法也程式也淫巧指諸器而言致讀為致謂功力宻致也一讀如字亦通勒刻也刻名于器以考工人之誠偽也行猶治也窮其情者究詰其詐偽之情也
　　是月也大飲烝
　　因烝祭而與羣臣大為燕飲也舊說烝升也此乃饗禮升牲體于俎上謂之房烝未知是否
　　天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀勞農(nóng)以休息之
　　天宗日月星辰也割祠割牲以祭也社以上公配祭故云公社又祭及門閭之神也臘之言獵以田獵所獲之物而祭先祖及五祀之神故曰臘也又蔡邕云夏曰清祀殷曰嘉平周曰蠟秦曰臘然左傳言虞不臘是周亦名臘也勞農(nóng)即周禮黨正屬民飲酒之禮也【嚴陵方氏曰天尊而不親在致義以求之故曰祈公社門閭親而不尊在致味以祭之故曰大割先祖五祀眾而不一在自盡以饗之故曰臘葢以獵得之肉而祭之然古者以月在丑為臘此乃行之建亥之月者異代之制耳祈來年則詩所謂以興嗣嵗也此非嵗終之時而曰祈來年者則以陽生于子得天時之正故謂建子之月為來年也五祀有門而大割祠又及門閭者葢五祀之門雖大大夫士亦得而祭之則知門閭固有大于此者矣夫農(nóng)于三時之務亦已勞矣至此勞之使休息不亦宜乎】
　　天子乃命將帥講武習射御角力
　　以仲冬大閱也【嚴陵方氏曰武言其道故講之使明射御言其事故習之使熟力則相抵而已故曰角】
　　是月也乃命水虞漁師收水泉池澤之賦毋或敢侵削眾庶兆民以為天子取怨于下其有若此者行罪無赦水虞澤虞也漁師漁人也見周禮水冬涸故以冬時收賦
　　孟冬行春令則凍閉不宻地氣上泄民多流亡
　　寅木之氣所泄也
　　行夏令則國多暴風方冬不寒蟄蟲復出
　　已火之氣所損也
　　行秋令則雪霜不時小兵時起土地侵削
　　申金之氣所淫也【嚴陵方氏曰孟春言東風解凍故此行春令則凍閉不宻地氣上泄也然泄與騰異以其不宻故漏泄而已未至于騰也民多流亡則以春主發(fā)散故也風固四時之所常有也而暴則陽之所作焉故行夏令則暴風若孟夏行春令則暴風來格者彼以行少陽之令故來格而已此以行盛陽之令故又至于多也以盛陽之所作故方冬不寒也孟冬非隆冬故言方而已夫蟲以陰而蟄者也方冬不寒故蟄蟲復出雪霜不時則寒氣遲故也小兵時起則金氣勝故也土地侵削則揫斂之所致故也】
　　仲冬之月日在斗昏東辟中旦軫中
　　斗在丑星紀之次也
　　其日壬癸其帝顓頊其神?防其蟲介其音羽律中黃鐘其數(shù)六其味咸其臭朽其祀行祭先腎
　　黃鐘子律長九寸
　　氷益壯地始坼鹖旦不鳴虎始交
　　此記子月之候鹖旦夜鳴求旦之鳥也【嚴陵方氏曰前言水始氷至此又言氷益壯前言地始凍至此又言地始坼凍甚而土相坼夜鳴而求旦故謂之鹖旦夫夜鳴則陰類也然鳴而求旦則求陽而已故感微陽之生而不鳴則以得所求故也虎隂物而交則亦感陽之生故也】
　　天子居?堂太廟乘?路駕鐵驪載?旂衣黒衣服?玉食黍與彘其器閎以奄
　　?堂太廟北堂當太室也
　　飭死事
　　誓戒六軍之士以戰(zhàn)陳當厲必死之志也
　　命有司曰土事毋作慎毋發(fā)蓋毋發(fā)室屋及起大眾以固而閉
　　順閉藏之令以安伏蟄之性也固堅也而猶其也周禮仲冬教大閱此言毋起大眾是誠呂氏之書矣
　　地氣沮泄是謂發(fā)天地之房諸蟄則死民必疾疫又隨以喪命之曰暢月
　　沮者壊散之義因破壊而宣泄故云沮泄也天地之閉固氣類猶房室之安藏人也若發(fā)散天地之所藏則諸蟄皆死是干犯陰陽之令疾疫必為民災喪禍隨之而見一説喪讀去聲謂民因避疾疫而逃亡也暢月未詳舊説暢充也言所以不可發(fā)泄者以此月萬物皆充實于內(nèi)故也朱氏謂陽久屈而后伸故云暢月也未知孰是【嚴陵方氏曰發(fā)葢則物不得其藏發(fā)室屋則人不得其處起大眾則眾不得其靜凡此皆非農(nóng)事之所宜故亦戒之所以固而閉也其害及物故諸蟄則死其害及人故民必疾疫死喪隨之】
　　是月也命奄尹申宮令審門閭謹房室必重閉省婦事毋得淫雖有貴戚近習毋有不禁
　　奄尹羣奄之長也以其精氣奄閉故名閹人宮令宮中之政令也重閉內(nèi)外皆閉也減省婦人之事務順陰靜也?謂女功之過巧者貴戚天子之族姻近習其嬖幸者
　　乃命大酋秫稻必齊麴蘗必時湛熾必潔水泉必香陶器必良火齊必得兼用六物大酋監(jiān)之毋有差貸大酋酒官之長也秫稻酒材也必齊多寡中度也必時制造及時也湛漬而滌之也熾蒸炊也必潔無所汚也必香無穢惡之氣必良無罅漏之失也必得適生熟之宜也物事也六物謂必齊以下六事差貸不中法式也【馬氏曰六物欲其材之美時之適工之善也】
　　天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉
　　冬令方中水徳至盛故為民祈而祀之也
　　是月也農(nóng)有不收藏積聚者馬牛畜獸有放佚者取之不詰
　　取之不詰罪在不收斂也【嚴陵方氏曰孟冬既命百官謹葢藏又命司徒循行積聚矣至于是月農(nóng)猶有不收藏積聚馬牛畜獸猶有放佚者則是惰游之民而不聽令者也人或取其物而上不為之詰焉亦宜矣】
　　山林藪澤有能取蔬食田獵禽獸者野虞教道之其有相侵奪者罪之不赦
　　罪之不赦惡其不相共利也
　　是月也日短至陰陽爭諸生蕩
　　短至短之極也陰陽之爭與夏至同諸生者萬物之生機也蕩者動也
　　君子齊戒處必掩身身欲寧去聲色禁耆欲安形性事欲靜以待陰陽之所定
　　此皆與夏至同而有謹之至者彼言止聲色而此言去彼言節(jié)耆欲而此言禁葢仲夏之陰猶微而此時之陰猶盛陰微則盛陽未至于甚傷陰盛則微陽當在于善保故也【嚴陵方氏曰諸生諸言不一也諸生則萬物之生氣也方冬之時盛徳在水而是月建子以陽作之萬物之生氣欲發(fā)焉故謂之蕩也掩蔽其身以處于內(nèi)則以齊戒故也身欲寧者所以掩身欲其寧故也去聲色則不特止而已禁嗜欲則不特節(jié)而己見君子之齋戒有加而無已也外則養(yǎng)其形而無勞內(nèi)則養(yǎng)其性而無悖欲安形性故事欲靜也凡此以微陽方生隂未退聽隂陽爭而未定故君子齊戒以待之與仲夏所言互相備也】
　　蕓始生荔挺出蚯蚓結(jié)麋角解水泉動
　　此又言子月之候蕓與荔挺皆香草結(jié)猶屈也解脫也水者天一之陽所生陽生而動言枯涸者漸滋發(fā)也十二月惟子午之月皆再記其候者詳于陰陽之萌也【嚴陵方氏曰凡物之氣感隂者腥感陽者香陽方長矣故蕓始生荔挺出蚯蚓結(jié)者以感正陽之氣而后出故微陽雖生而猶結(jié)焉結(jié)言形之未解也】
　　日短至則伐木取竹箭
　　陰盛則材成故伐而取之大曰竹小曰箭
　　是月也可以罷官之無事去器之無用者
　　官以權(quán)宜而設(shè)器以權(quán)宜而造皆暫焉之事此閉藏休息之時故可罷去
　　涂闕廷門閭筑囹圄此以助天地之閉藏也仲冬行夏令則其國乃旱
　　火氣乘之應于來年【臨川吳氏曰闕謂門之中間空闕處人所由以出入者也廷謂門之內(nèi)外閑曠之地無室廬處也涂者葢謂畚土以瑱補其地之凹陷門謂各家寢廟之門閭謂二十五家巷口之門涂者葢謂埏埴以窒塞其門之罅隙囹圄四面有垣墻壊者筑之此皆閉塞掩藏之事也】
　　氛霧防防
　　亦火氣所蒸
　　雷乃發(fā)聲
　　陰不能固陽也午火之氣所克也
　　行秋令則天時雨汁?瓠不成
　　雨雪雜下曰汁
　　國有大兵
　　酉金之氣所淫也
　　行春令則蝗蟲為敗水泉咸竭
　　卯中大火之所主也
　　民多疥癘
　　卯木之氣所泄也【嚴陵方氏曰氛霧皆旱氣所使雷乃發(fā)聲盛陽薄之故也以雪雜水如物之有汁故謂之雨汁以行秋令嚴凝之氣未固故也?瓠不成則以柔脆為金氣所傷故也國有大兵則與小兵時起同義然氣有淺深故于孟冬言小仲冬言大焉蝗蟲為敗與孟夏言蝗蟲為災同義災者祥之對而以氣之兆言敗者成之對而以事之跡言夏為陽故言其氣冬為陰故言其事亦各以其類也水泉咸竭則以感發(fā)散之氣故也疥癘則虛陽作之故也】
　　季冬之月日在婺女昏婁中旦氐中
　　女在子?枵之次也
　　其日壬癸其帝顓頊其神?防其蟲介其音羽律中大呂其數(shù)六其味咸其臭朽其祀行祭先腎
　　大呂丑律長八寸二百四十三分寸之百四
　　鴈北鄉(xiāng)鵲始巢雉雊雞乳
　　此記丑月之候【馬氏曰鴈北鄉(xiāng)則順陽而復也雉火畜也感于陽而后有聲雞木畜也麗于陽而后有形】
　　天子居?堂右個乘?路駕鐵驪載?旂衣黑衣服?玉食黍與彘其器閎以奄
　　?堂右個北堂東偏也
　　命有司大難旁磔出土牛以送寒氣
　　季春惟國家之難仲秋惟天子之難此則下及庶人又以陰氣極盛故云大難也旁磔謂四方之門皆披磔其牲以攘除陰氣不但如季春之九門磔攘而已舊説此月日經(jīng)虛危司命二星在虛北司祿二星在司命北司危二星在司祿北司中二星在司危北此四司者鬼官之長又墳四星在危東南墳墓四司之氣能為厲鬼將來或為災厲故難磔以攘除之事或然也出猶作也月建丑丑為牛土能制水故特作土牛以畢送寒氣也【長樂陳氏曰土勝水牛善耕勝水故可以勝寒氣善耕故可以示農(nóng)耕之早晚月令季冬之月大難旁磔然復出土牛則出土牛驅(qū)除之終事也既乃告民出五種命農(nóng)計耦耕事則出土牛乂農(nóng)耕之始事也】
　　征鳥厲疾
　　征鳥鷹隼之屬以其善擊故曰征厲疾者猛厲而迅疾也
　　乃畢山川之祀及帝之大臣天之神祗
　　帝之大臣謂五帝之佐句芒祝融之屬也孟冬言祈天宗此或司中司命風師雨師之屬歟
　　是月也命漁師始漁天子親往乃嘗魚先薦寢廟獵而親殺為奉祭也則漁而親往亦為薦先歟【金華應氏曰嘗者試而驗之也將薦于所尊故不敢輕也藥必先嘗膳必品嘗此致敬于君與親也大饗帝則嘗犧牲薦寢廟則嘗魚此致敬于天與親也秋祭曰嘗亦謂物已備成嘗而后祭以見其孝也】
　　氷方盛水澤腹堅命取冰冰以入
　　氷之初凝惟水面而已至此則徹上下皆凝故云腹堅腹猶內(nèi)也藏氷正在此時故命取氷氷入則隂事之終也【嚴陵方氏曰氷方盛則以重陰之氣極于此故也盛極而衰東風將解凍故于此言方盛焉氷以陽熈而柔以陰凝而堅曰腹堅則其堅達于內(nèi)矣非特形于水面而已然前言水泉此言水澤者泉乃水之原澤乃水之潤命取氷則七月所謂二之日鑿氷沖沖是也夫萬物負陰而抱陽沖氣以為和陰盛閉塞而陽無所泄則氣戾不和為愆陽為伏陰然則鑿氷非特為備暑亦以達陽氣也】
　　令告民出五種命農(nóng)計耦耕事修耒耜具田器
　　氷入之后大寒將退令典農(nóng)之官告民出其所藏五谷之種計度耦耕之事耦謂二人相偶也揉木為耒斵木為耜今之耜以鐵為之田器镃基之屬凡治田所用者也此皆豫備東作之事陽事之始也【嚴陵方氏曰氷之入也為隂事之終種之出也為陽事之始以氷入之期而告民出五種終則有始也耦耕二人相耦而耕也語言長沮桀溺耦而耕是矣葢先王所以聨屬其民使之出入相友守望相助故鄉(xiāng)則有比遂則有隣軍則有伍學則有朋耕則有耦亦以是而已曰修曰其互相備也】
　　命樂師大合吹而罷
　　鄭氏曰嵗將終與族人大飲作樂于太寢以綴恩也王居明堂禮季冬命國為酒以合三族○疏曰此用禮樂于族人最盛后年季冬乃復如此作樂以一年頓停故云罷
　　乃命四監(jiān)收秩薪柴以共郊廟及百祀之薪燎
　　四監(jiān)説見季夏秩常也謂有常數(shù)也大而可析者謂之薪小而束者謂之柴薪燎炊爨及夜燎之用也
　　是月也日窮于次月窮于紀星回于天數(shù)將幾終嵗且更始
　　日窮于次者去年季冬次?枵至此窮盡還次?枵也紀防也去年季冬月與日相防于?枵至此窮盡還復防于?枵也二十八宿隨天而行每日雖周天一匝而早晚不同至此月而復其故處與去年季冬早晚相似故云回于天也幾近也以去年季冬至今年季冬三百五十四日未滿三百六十五日不為正終故云幾于終也嵗且更始者所謂終則有始也【嚴陵方氏曰夫嵗者數(shù)之所積而成也數(shù)之終乃所以為嵗之始嵗之始乃所以為數(shù)之終于數(shù)言終于嵗言始亦互相備爾○山陰陸氏曰終言幾無終之詞也始言且無始之詞也】
　　專而農(nóng)民毋有所使
　　而汝也在上者當專壹汝農(nóng)之事毋得徭役使之也
　　天子乃與公卿大夫共飭國典論時令以待來嵗之宜朱子曰國典有常飭之以應來嵗之變時令有序論之以防來嵗之差嵗既更始故事亦有異宜者
　　乃命太史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗
　　列謂大小之等差也
　　乃命同姓之邦共寢廟之芻豢
　　人本乎祖故祖廟之牲使同姓諸侯供之
　　命宰歴卿大夫至于庶民土田之數(shù)而賦犠牲以共山林名川之祀
　　歴者序次其多寡之數(shù)也
　　凡在天下九州之民者無不咸獻其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀
　　禮有五經(jīng)莫重于祭故也【臨川吳氏曰上文言天帝社稷之牲賦之諸侯寢廟之牲賦之同姓之邦山林名川之牲賦之卿大夫至于庶民此言凡在則總上三者而言之葢諸侯之列同姓之邦及卿大夫等所供亦皆出于民力故言所以供皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀者是天下九州之民無不咸獻其力也】
　　季冬行秋令則白露蚤降介蟲為妖四鄙入保
　　畏介蟲為兵之象也戌土之氣所應
　　行春令則胎夭多傷
　　胎未生者夭方生者
　　國多固疾
　　固謂久而不差辰土之氣所應
　　命之曰逆
　　以嵗終而行嵗始之令也
　　行夏令則水潦敗國時雪不降氷凍消釋
　　火奪水之令也未土之氣所應【嚴陵方氏曰介蟲之性辨于物以斂藏之氣不厚故反為妖也四鄙入保葢畏兵之象以秋為金故也疾謂之固則其疾久而不瘥故也夫冬者嵗之終春者嵗之始嵗終而行嵗始之令故命之曰逆水潦盛昌葢夏之時然也故行夏令則水潦敗國冬者雪之時故謂之時雪時雪不降氷凍消釋則盛陽爍之故也○新定顧氏曰月令當取其體天行事之大意先王亦有至日閉關(guān)之事謂如一嵗之內(nèi)因天時提撕事務一巡又且過得幾時到那時節(jié)又整一巡如春行慶賞刑以秋冬此是因天時整頓大綱若他時有緊切合即施行者亦豈一一待那時方行】

　　禮記大全卷六
<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記大全>
　　欽定四庫全書
　　禮記大全卷七
　　明　胡廣等　撰
　　曾子問第七【金華應氏曰曾子以篤慤醇至之資而為濳心守約之學其于身也反觀內(nèi)省而益加以傳習講貫之功其于禮也躬行實踐而又不廢乎旁搜博考之力訂之以耳日之所見聞隠之于心思之所防慮知天下之義理無盡而事物者亦日新而無窮有非夫人意料之所可及者其或講明之不素而猝然遇之則其處之未究其精微而應之必無以中其肯綮故靡舉喪祭吉兇雜出不齊之事而問于圣人其變故似異而可駭其節(jié)目似同而不必辨其纖悉委折又似細而不足憂夫子隨事剖析而決其疑遂使千百載之下遇變事而知其權(quán)者亦如處約事而不失其經(jīng)焉此皆其問答講明之功也其后真積力乆夫子語以一貫隨聲響答畧無留難其見益髙矣】
　　曽子問曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士從攝主北面于西階南大祝裨【皮】冕執(zhí)束帛升自西階盡等不升堂命毋【無】哭
　　攝主上卿之代主國事者也裨冕者天子諸侯六服大裘為上其余為裨服裨衣而著冕故云裨冕也等即階也
　　祝聲三【去聲】告曰某之子生敢告升奠幣于殯東幾上哭降眾主人卿大夫士房中皆哭不踴盡一哀反位遂朝奠小宰升舉幣
　　祝為噫歆之聲者三以警動神聴乃告之也噫是嘆恨之聲歆者欲其歆饗之義也某夫人之氏也房中婦人也升舉幣舉而埋之兩階之間也
　　三日眾主人卿大夫士如初位北面大宰大宗大祝皆裨冕少師奉【上聲】子以衰【催】祝先子從【去聲】宰宗人從【去聲】入門哭者止子升自西階殯前北面祝立于殯東南隅祝聲三【去聲下同】曰某之子某從執(zhí)事敢見【形甸反】子拜稽顙哭祝宰宗人眾主人卿大夫士哭踴三者三降東反位皆袒子踴房中亦踴三者三襲衰杖奠出大宰命祝史以名徧告于五祀山川
　　如初位者如初告子生之位次也少師主養(yǎng)子之官奉子以衰服承借而捧之也告曰夫人某氏之子某從執(zhí)事宰宗人等敢見子名則大宰所立也告訖捧子之人拜而稽顙且哭凡踴三度為一節(jié)如此者三故云三者三降東反位者堂上人皆從西階降而反東在下者亦皆東而反其朝夕之哭位也踴而襲衰杖成其為子之禮也奠出朝奠畢而出也【嚴陵方氏曰君薨兇事也兇事人之所哀世子生吉事也吉事人之所樂君子行禮于此可不慎哉是以裨冕吉服也衰杖則兇服也毋哭吉禮也稽顙則兇禮也于是則或裨冕或衰杖或命毋哭或拜稽顙豈非處之以吉兇之間也○山陰陸氏曰如初位則北面可知又言北面著子雖幼莫不臣也少師奉子言師著一日不敢無師傅也不言大師奉子以衰嫌防】
　　曽子問曰如已葬而世子生則如之何孔子曰大宰大宗從大祝而告于禰三月乃名于禰以名徧告及社稷宗廟山川
　　告于禰告其主也此時神主在殯宮因見禰而立其名故云乃名于禰也【山陰陸氏曰徧告同盟諸侯知然者以言及社稷宗廟山川知之也上于諸侯非不告也下于諸侯非不告也其主言者同盟諸侯爾】
　　孔子曰諸侯適天子必告于祖奠于禰冕而出視朝命祝史告于社稷宗廟山川乃命國家五官而后行道而出告者五日而徧過是非禮也凡告用牲【制】幣反亦如之
　　告于祖亦告于禰奠于禰亦奠于祖也奠者奠幣為禮而告之也視朝聽事之后即徧告羣祀戒命五大夫之職事使無廢防也諸侯有三卿五大夫道而出者祖祭道神而后出行也五祀之行神則在宮內(nèi)月令冬祀行是也喪禮毀宗躐行則行神之位在廟門外西方若祭道路之行神謂之軷于城外委土為山之形伏牲其上祭告禮畢乘車轢之而遂行也其神曰累其牲天子犬諸侯羊卿大夫酒脯而已長一丈八尺為制幣【臨川吳氏曰反亦如之謂親告祖禰又命祝史徧告視朝而入也○山陰陸氏曰祖言告禰言奠尊祖而親禰也】
　　諸侯相見必告于禰朝服而出視朝命祝史告于五廟所過山川亦命國家五官道而出反必親告于祖禰乃命祝史告至于前所告者而后聽朝而入
　　上章言冕而出視朝此言朝服而出視朝者按覲禮侯氏裨冕令敬君欲豫習其禮故冕服以視朝諸侯相朝非君臣也故但朝服而已諸侯朝服?冠緇衣素裳而聘禮云諸侯相聘皮弁服則相朝亦皮弁服矣天子以皮弁服視朝故謂之朝服也【嚴陵方氏曰曲禮曰夫為人子者出必告反必面諸侯之出必告于祖奠于禰反亦如之蓋事死如事生也而又及于社稷山川者推事親之道以事神也然于適天子則其禮詳與諸侯相見則其禮畧豈非所見之人有輕重故其禮不能無隆殺與五官即王制下大夫五人是也五廟即王制二昭二穆與太祖之廟而五是也】
　　曽子問曰并有喪如之何何先何后孔子曰葬先輕而后重其奠也先重而后輕禮也自啓及葬不奠行葬不哀次反葬奠而后辭于殯【賔】遂修葬事其虞也先重而后輕禮也
　　曽子問同時有父母或祖父母之喪先后之次如何孔子言葬則先母而后父奠則先父而后母自從也從啓母殯之后及至葬柩欲出之前惟設(shè)母啓殯之奠朝廟之奠及祖奠遣奠而已不于殯宮為父設(shè)奠故云自啓及葬不奠謂不奠父也次者大門外之右平生待賔客之處柩至此則孝子悲哀柩車暫停今為父喪在殯故行葬母之時孝子不得為母伸哀于所次之處故柩車不暫停也及葬母而反即于父殯設(shè)奠告語于賔以明日啓父殯之期賔出之后孝子遂修營葬父之事也葬是奪情之事故先輕奠是奉養(yǎng)之事故先重也虞祭亦奠之類故亦先重【張子曰古者掘壙而葬既并有喪則先葬者必不復土以待后葬者之入相去日近故也○馬氏曰葬者送終之道也人子之心所弗忍也君子于其弗忍也所以先輕而后重】
　　孔子曰宗子雖七十無無主婦非宗子雖無主婦可也宗子領(lǐng)宗男于外宗婦領(lǐng)宗女于內(nèi)禮不可缺故雖七十之年猶必再娶然此謂大宗之無子或子防者若有子有婦可傳繼者則七十可不娶矣【嚴陵方氏曰為庶子之宗者謂之宗子為庶婦之主者謂之主婦宗子承家主祭于外而主婦則助之于內(nèi)者也故宗子雖七十不可以無主婦】
　　曽子問曰將冠【去聲】子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之喪如之何孔子曰內(nèi)喪則廢外喪則冠而不醴徹饌而?！救ヂ暋考次欢奕绻谡呶粗羷t廢
　　冠者賔與贊禮之人也此人已及門而與主人揖讓以入矣主人忽聞齊衰大功之喪何以處之夫子言若是大門內(nèi)之喪則廢而不行以冠禮行之于廟廟在大門之內(nèi)吉兇不可同處也若是大門外之喪喪在他處可以加冠但冠禮三加之后設(shè)醴以禮新冠之人今值兇事止三加而止不醴之也初欲迎賔之時醴及饌具皆陳設(shè)今悉徹去又埽除冠之舊位使凈潔更新乃即位而哭如賔與贊者未至則廢也【嚴陵方氏曰門內(nèi)之治恩掩義門外之治義斷恩禮所以行義而已故冠禮內(nèi)喪則廢以其義有所屈故也外喪則冠以其義有所伸故也然而雖冠而不醴以其變常而為之殺也】
　　如將冠子而未及期日而有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠除喪不改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服于大廟歸設(shè)奠服賜服于斯乎有冠醮無冠醴父沒而冠則已冠?！救ヂ暋康囟烙诙[已祭而見【形甸反】伯父叔父而后饗冠者
　　未及期日在期日之前也因喪服而冠者因著喪之成服而加喪冠也此是孔子之言曽子又問他日除喪之后不更改易而行吉冠之禮乎孔子答云諸侯及大夫有防弱未冠總角從事至當冠之年因朝天子天子于大廟中賜冕服弁服其受賜者榮君之命歸即設(shè)奠告廟服所賜之服矣于此之時惟有冠之醮無冠之醴醮是以酒為燕飲醴則獨禮受服之人也其禮如此安得有除喪改冠之禮乎父沒而冠謂除喪之后以吉禮禮冠者蓋齊衰以下可因喪服而冠斬衰不可○疏曰吉冠是吉時成人之服喪冠是喪時成人之服謂之醮者酌而無酬酢曰醮醴重而醮輕者醴是古之酒故為重醮之所以異于醴者三加之后總一醴之醮則毎一加而行一醮也
　　曽子問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子曰聞之小祥者主人練祭而不旅奠酬于賔賔弗舉禮也昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也
　　曽子問祭而不行旅酬之禮何祭為然孔子言惟小祥練祭為然不旅者不旅酬也奠酬于賔奠其酬爵于賔前也賔弗舉者賔不舉以旅也言此祭主人得致爵于賔賔不可舉此爵而行旅酬此禮也大祥則可旅酬矣孝公隠公之祖○朱子曰旅眾也酬導飲也旅酬之禮賔弟子兄弟之子各舉觶于其長而眾相酬蓋宗廟之中以有事為榮故逮及賤者使亦得以伸其敬也又曰主人酌以獻賔賔酢主人曰酢主人又自飲而復飲賔曰酬主人自飲者是導賔使飲也但賔受之卻不飲奠于席前至旅時亦不舉又自別舉爵【嚴陵方氏曰昭公未可為而為之則于禮為不及孝公可以為而不為則于禮為過過猶不及故皆以為非禮也然而不及于禮為近于薄過于禮為近于厚故于昭公則言非禮于孝公則曰亦而已】
　　曽子問曰大功之喪可以與【去聲】于饋奠之事乎孔子曰豈大功耳自斬衰以下皆可禮也曽子曰不以輕服而重相為乎孔子曰非此之謂也天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠士則朋友奠不足則取于大功以下者不足則反之
　　饋奠奠于殯也大夫朔望皆有殷奠士惟月朔其禮盛故執(zhí)事者眾曽子問已有大功之喪可與他人饋奠之事乎孔子將謂曾子問已有大功之喪得為大功者饋奠否故答云豈但大功自斬衰以下皆可禮也言身有斬衰所為者斬衰身有齊衰所為者齊衰皆可與其饋奠孔子是據(jù)所服者言之曽子又不悟此防將謂言他人乃曰不太輕已之服而重于相為乎孔子乃答云非此為他人之謂也謂于所為服者也凡喪奠主人以悲哀不暇執(zhí)事故不親奠天子諸侯之喪諸臣皆斬衰故云斬衰者奠大夫則兄弟之服齊衰者奠士不以齊衰者奠避大夫也故朋友奠人不充數(shù)則取大功以下又不足則反取大功以上也○疏曰反之者反取前人執(zhí)事者充之
　　曽子問曰小功可以與于祭乎孔子曰何必小功耳自斬衰以下與祭禮也曽子曰不以輕喪而重祭乎孔子曰天子諸侯之喪祭也不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取于兄弟大功以下者
　　大防與上章同但此問與于祭則是虞與卒哭之祭【嚴陵方氏曰此與祭蓋喪祭爾非吉祭也故自斬衰以下皆與以服重者與祭乃所以重其祭也曾子反以為輕喪蓋失之矣　臨川呉氏曰斬衰之服重于虞卒哭之祭孔子云斬衰以下皆可與執(zhí)祭事故曾子怪問不太輕其服之重者而重其祭之輕者乎】
　　曾子問曰相識有喪服可以與于祭乎孔子曰緦不祭又何助于人
　　所知識之人有祭事而已有喪服可以助為之執(zhí)事否夫子言已有緦麻之服服之輕者也尚不得自祭己之宗廟何得助他人之祭乎【嚴陵方氏曰此所謂祭蓋吉祭也故雖緦麻之輕亦不與○張子曰喪不貳事則祭雖至重亦有所不可行蓋祭而誠至則哀亡矣祭而誠不至不如不祭之為愈】
　　曾子問曰廢喪服可以與于饋奠之事乎孔子曰説【脫】衰與奠非禮也以擯相【去聲】可也
　　廢猶除也饋奠在殯之奠也不問吉祭而問喪奠曾子之意謂方除喪服決不可與吉禮疑可與饋奠也夫子言方説衰即與奠是忘哀太速故言非禮也擯相事輕亦或可耳【嚴陵方氏曰饋奠雖兇事然非己喪也故脫衰而與奠為非禮若夫以擯相則非行事之正故于禮或可○臨川呉氏曰曾子初問自大功之喪始者蓋以斬衰服重決不可為人執(zhí)事疑大功之服稍輕或不可與他人饋奠而孔子答以有服之人但可為所為服者奠則知不可為他人矣曾子乃疑小功之服又輕于大功或可與他人喪祭孔子又答以有服之人止可為所為服者祭則知小功亦不可為他人執(zhí)事矣曾子又疑緦服尤輕于小功或可與所識者之吉祭而孔子又答以不可以上曾子三問于喪服則先大功次小功次緦服由重以漸而輕也于為人則先殯奠次喪祭次吉祭由兇以漸而吉也曾子既知此遂疑新除喪服之后或可與人饋奠孔子亦以為不可而但許其可以擯相可也者畧許之而不深許之則不若并擯相亦不為之為得】
　　曾子問曰昏禮既納幣有吉日女之父母死則如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死則女之家亦使人吊父喪稱父母喪稱母父母不在則稱伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之喪不得嗣為兄弟使某致命女氏許諾而不敢嫁禮也壻免喪女之父母使人請壻弗取【上聲】而后嫁之禮也
　　有吉日者期日已定也彼是父喪則此穪父之名吊之彼是母喪則此稱母之名吊之父母或在他所則稱伯父伯母名如無伯父母則用叔父母名可知壻雖已葬其親而喪期尚遠不欲使彼女失嘉禮之時故使人致命使之別嫁他人某之子此某字是伯父之名不得嗣為兄弟者言繼此不得為夫婦也夫婦同等有兄弟之義亦親之之辭不曰夫婦者未成昏嫌也使某致命此某字是使者之名致如致仕之致謂致還其許昏之命也女氏雖許諾而不敢以女嫁于他人禮也及壻祥禫之后女之父母使人請壻成昏壻終守前説而不取而后此女嫁于他族禮也【嚴陵方氏曰夫唱而婦和兄先而弟后則夫婦固有兄弟之義故此言不得嗣為兄弟也詩不云乎宴爾新昏如兄如弟以是而已】
　　女之父母死壻亦如之
　　女之父母死女之伯父致命于男氏曰某之子有父母之喪不得嗣為兄弟使某致命男氏許諾而不敢娶女免喪壻之父母使人請女家不許壻然后別娶也
　　曾子問曰親迎【去聲】女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞總以趨喪女在涂而女之父母死則女反
　　嫁服士妻禒衣大夫妻展衣卿妻鞠衣改服更其嫁服也衣與裳相連而前后深邃故曰深衣縞生白絹也總束發(fā)也長八寸布為深衣縞為總婦人始喪未成服之服也故服此以奔舅姑之喪女子在室為父三年父卒亦為母三年已嫁則期今既在涂非在室矣則止用奔喪之禮而服期改服亦布深衣縞總也【嚴陵方氏曰喪者人之所自盡故不可以婚姻之禮廢○山陰陸氏曰女改服布深衣言布不言麻深衣之麤者也】
　　如壻親迎女未至而有齊衰大功之喪則如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于內(nèi)次然后即位而哭曾子問曰除喪則不復昏禮乎孔子曰祭過時不祭禮也又何反于初
　　此齊衰大功之喪謂壻家也改服改其親迎之服而服深衣于門外之次也女謂婦也入門內(nèi)之次而以深衣更其嫁服也此特問齊衰大功之喪者以小功及緦輕不廢昏禮禮畢乃哭耳若女家有齊衰大功之喪女亦不反歸也曾子又問除喪之后豈不復更為昏禮乎孔子言祭重而昏輕重者過時尚廢輕者豈可復行乎然此亦止謂四時常祭耳禘祫大祭過時猶追也
　　孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離【去聲】也取【去聲】婦之家三日不舉樂思嗣親也三月而廟見【形□反】稱來婦也擇日而祭于禰成婦之義也
　　思相離則不能寢寐故不滅燭思嗣親則不無感傷故不舉樂此昏禮所以不賀也成昏而舅姑存者明日婦見舅姑若舅姑已歿則成昏三月乃見于廟祝辭告神曰某氏來婦來婦言來為婦也蓋選擇吉日而行此禮廟見祭禰即是一事非見廟之后更擇日而祭也成婦之義者成盥饋之禮之義也【嚴陵方氏曰不息燭則不寢故也不舉樂則不樂故也夜而不寢則相離之思無時而懈日而不樂則嗣親之思無時而散婦人謂嫁曰歸故于廟見稱來婦士昏禮所謂某氏來婦是矣祭于禰以成婦之義言禰則皇姑從可知○臨川吳氏曰婦以共養(yǎng)舅姑為義生既不獲共養(yǎng)故必廟見以祭如生之盥饋然然后為婦共養(yǎng)之義完備而無虧欠也故曰成】
　　曽子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷于祖不祔于皇姑壻不杖不菲【扶畏反】不次歸葬于女氏之黨示未成婦也
　　不遷于祖不遷柩而朝于壻之祖廟也不祔于皇姑以未廟見故主不得祔姑之廟也壻齊衰期但不杖不草屨不別處哀次耳女之父母自降服大功
　　曾子問曰取【去聲】女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而吊既葬而除之夫死亦如之
　　若夫死女以斬衰徃吊既葬而除也【嚴陵方氏曰以其嘗請期故齊衰而吊然未成婦也故既而除之】
　　曾子問曰喪有二孤廟有二主禮與【平聲】孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上未知其為禮也二孤二主當時有之曾子疑其非禮故問夫子言天猶不得有二日土猶不得有二王嘗禘郊社祭之重者各有所尊不可混并而祭之喪可得有二孤廟可得有二主乎非禮明矣【臨川吳氏曰上天之照萬物者唯一日下土之君萬邦者唯一王祫嘗之所尊唯一太祖禘祭之所尊唯一所自出之帝郊之所尊唯一上帝社之所尊唯一后土所尊之神在上無或有與同者故曰無二上若日若王若四祭之上神皆唯有一而無二況主防之孤依神之主而可二乎】
　　昔者齊桓公亟【噐】舉兵作偽主以行及反藏諸祖廟廟有二主自桓公始也
　　師行而載遷廟之主于齊車示有所尊奉也旣作偽主又藏于廟是二失矣
　　喪之二孤則昔者衛(wèi)靈公適魯遭季桓子之喪衛(wèi)君請吊哀公辭不得命公為主客入吊康子立于門右北面公揖讓升自東階西鄉(xiāng)客升自西階吊公拜興哭康子拜稽顙于位有司弗辯也今之二孤自季康子之過也國君吊鄰國之臣尊卑不等衛(wèi)君吊而哀公為主禮也禮大夫既殯而君來吊主人門右北面哭拜稽顙今既哀公為主主則拜賔康子但當哭踴而已乃拜而稽顙于位是二孤矣當時有司不能論而正之遂至循襲為常變禮之失由于康子上章言自桓公始此不言始而言過者孔子康子同時也靈公先桓子卒經(jīng)訛為靈公實出公也【嚴陵方氏曰喪有孤則哀之所主廟有主則神之所依喪有二孤則莫適為主廟有二主則莫適為依是豈禮之意哉然后世行之者蓋自桓公始之季康子之過也】
　　曾子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子廵守【去聲】以遷廟主行載于齊【側(cè)皆反】車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣
　　遷廟主謂新祧廟之主也齊車金路也又名曰公禰【臨川吳氏曰遷廟主謂祔禰時所遷昭穆最上之廟一主也在昭廟穆廟之上最尊最親者也君將出行時徧告有廟之諸主又特告此無廟之一主而載之以行也○嚴陵方氏曰齊車示有齊敬之心焉】
　　當七廟五廟無虛主虛主者惟天子崩諸侯薨與去其國與祫祭于祖為無主耳吾聞諸老聃【貪】曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而后主各反其廟
　　崩薨而羣主皆聚祖廟以喪三年不祭且象生者為兇事而聚集也○馮氏曰鄭汪老聃古壽考者之稱石梁先生曰此老聃非作五千言者
　　君去其國太宰取羣廟之主以從【去聲】禮也
　　去國而羣廟之主皆行不敢棄其先祖也
　　祫祭于祖則祝迎四廟之主主出廟入廟必蹕老聃云諸侯五廟祫祭則迎髙曽祖禰入太祖之廟主出入而蹕止行人不欲其瀆也【嚴陵方氏曰甘誓曰用命賞于祖則以遷廟主行可知矣然必以遷廟之主者以天子之七廟諸侯之五廟無虛主故也廟之有主猶國之有王也天子崩諸侯薨與去其國廟為無主者示神人休戚之同也祫祭亦為無主者以合食而示反本也非是四者廟主其虛乎】
　　曾子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問曰何謂也孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齊車以行毎舎【去聲】奠焉而后就舎反必告設(shè)奠卒斂幣玉藏諸兩階之間乃出蓋貴命也既以幣玉告于祖廟則奉此幣玉猶奉祖宗之命也故曰主命毎舎必奠神之也反則設(shè)奠以告而埋藏之不敢防也【臨川吳氏曰無遷主謂諸侯受封傳繼未六世者未有當毀之廟故無己遷之主也廟無虛主有廟者不可以其主行主命謂雖無木主但所受于神之命即是主也貴猶重也貴命謂以神命為重其重亦如神主也受封之第二世止有太廟則告太廟而以其幣玉行三世則以禰四世則以祖五世則以曾祖六世則以髙祖七世則有遷主矣八世以上遷主不止一主而但以髙祖之父新遷者行也若天子初王傳繼未及八世者亦未有當毀之廟而無遷主唯商祖契周祖稷則湯武雖初王而三昭三穆之上有遷主也】
　　子游問曰喪【平聲】慈母如母禮與孔子曰非禮也古者男子外有傅內(nèi)有慈母君命所使教子也何服之有妾之無子者養(yǎng)妾子之無母者謂之慈母然天子諸侯不為庶母服大夫妾子父在為其母大功士之妾子父在為其母期是與己母同也何服之有謂天子諸侯也故下文舉國君之事證之【臨川吳氏曰按禮經(jīng)傳記所言慈母有二其一大夫士之子有服之慈母者儀禮喪服篇齊衰三年章云慈母如母者是也其一國君子生擇諸母使為子師其次為慈母其次為保母者是也子游所問蓋指禮經(jīng)如母之慈母言夫子所答則以內(nèi)則如傅之慈母言也】
　　昔者魯昭公少【去聲】喪【去聲】其母有慈母良及其死也公弗忍也欲喪之有司以聞曰古之禮慈母無服今也君為【平聲】之服是逆古之禮而亂國法也若終行之則有司將書之以遺【平聲】后世無乃不可乎公曰古者天子練冠以燕居公弗忍也遂練冠以喪慈母喪慈母自魯昭公始也
　　良善也古者周以前也天子諸侯之庶子為天子諸侯者為其母緦春秋有以小君之禮服之者以子貴而伸也然必適小君沒若適小君在則其母厭屈故練冠也此言練冠以燕居謂庶子之為王者為其母耳【山陰陸氏曰男子外有傅內(nèi)有慈母君命所使教子也古者師弟子無服蓋如此○臨川吳氏曰為慈母性行良善不忍忘其撫育之恩遂欲為之服一非也有司援正禮以諫止之而公援天子練冠之例再非也一弗忍于慈母初死之時而欲喪之再弗忍于有司既諌之后而遂練冠是以小不忍而亂禮也】
　　曾子問曰諸侯旅見【形甸反】天子入門不得終禮廢者幾【上聲】孔子曰四請問之曰大廟火日食后之喪雨霑服失容則廢如諸侯皆在而日食則從天子救日各以其方色與其兵大廟火則從天子救火不以方色與兵旅眾也色衣之色也東方諸侯衣青南方諸侯衣赤余仿此東方用防南方矛西方弩北方楯中央皷日食是陰侵陽故正五行之方色以厭勝之救火不關(guān)此義也【馬氏曰大廟者神之位也神道有不安人子之道虧矣古者宗廟火三日哭哭以謝其神諸侯旅見之禮所以廢也于其廢也然后帥諸侯以救火日者陽之位也陽主于明君道也其有不明則君徳虧矣古者日有食之則瞽奏皷嗇夫馳庶人走所以助陽唯其以陽不充故諸侯之旅見亦可以廢于其廢也然后帥諸侯以救日】
　　曾子問曰諸侯相見揖讓入門不得終禮廢者幾孔子曰六請問之曰天子崩大廟火日食后夫人之喪雨霑服失容則廢
　　大廟本國之大廟也夫人小君也【嚴陵方氏曰旅見蓋君臣之禮故以事而廢者少相見蓋敵國之禮故以事而廢者多此輕重之別也○臨川吳氏曰比之旅見天子多其二外則天子崩內(nèi)則后夫人之喪也謂正當外國君入門之時而天子王后之兇訃至或主國君之夫人薨也】
　　曾子問曰天子嘗禘郊社五祀之祭簠簋既陳天子崩后之喪如之何孔子曰廢
　　嘗禘宗廟之祭郊社天地之祭此言五祀而祭法言七祀先儒已言祭法不足據(jù)矣
　　曾子問曰當祭而日食大廟火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未殺則廢
　　接防也速疾之義此言宗廟之祭遇此變異則減畧節(jié)文務在速畢無迎尸于奧及迎尸入坐等禮矣【馬氏曰祭者吉事也朝者盛禮也天子廢朝盍亦廢祭矣故大廟火則哭之日食則救之后之喪則服之此可以廢祭矣雨霑服失容可以不旅見而不可以不祭蓋以祭而較之旅見則祭重故旅見可以易日而祭祀則不可以易日矣】
　　天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入三飯【上聲】不侑【又】酳【以刅反】不酢而已矣自啓至于反?五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而已
　　天子諸侯之祭禮亡不可聞其詳矣先儒以大夫士祭禮推之士祭尸九飯大夫祭尸十一飯則知諸侯十三飯?zhí)熳邮屣堃参屐胪馍癫豢梢约核絾蕘X廢其祭若當祭之時而天子崩則止而不行俟殯訖乃祭然其禮則殺矣侑勸也尸入迎尸而入坐也三飯不侑者尸三飯告飽則止祝更不勸侑其食使?jié)M足當飯之數(shù)也酳食畢而以酒潄口也説見曲禮按特牲禮尸九飯畢主人酌酒酳尸尸飲卒爵酢主人主人受酢飲畢酌獻祝祝飲畢主人又酌獻佐食今云酳不酢者無酢主人以下等事也此是言殯后祭五祀之禮又言自啓殯往葬及葬畢反哭其間亦不祭五祀直待葬后乃祭其禮又不同蓋葬后哀稍殺漸向吉故祝侑尸食至十五飲攝主酳尸尸飲卒爵而酢攝主攝主飲畢酌而獻祝祝受而飲畢則止無獻佐食以下之事故云祝畢獻而已已止也
　　曾子問曰諸侯之祭社稷爼豆既陳聞天子崩后之喪君薨夫人之喪如之何孔子曰廢自薨比【畀】至于殯自啓至于反哭奉帥天子
　　比及也○曾子所問如此孔子曰廢又言自薨至殯自啓至反哭皆帥循天子之禮者謂諸侯既殯而祭社稷或五祀者亦如天子殯后祭五祀之禮也其葬后而祭社稷五祀者亦如天子葬后祭五祀之禮也【山陰陸氏曰天子言嘗禘郊社五祀諸侯言社稷畧諸侯也大夫益畧不復名祭】
　　曾子問曰大夫之祭鼎爼既陳籩豆既設(shè)不得成禮廢者幾【上聲】孔子曰九請問之曰天子崩后之喪君薨夫人之喪君之大廟火日食三年之喪齊衰大功皆廢外喪自齊衰以下行也其齊衰之祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣士之所以異者緦不祭所祭于死者無服則祭
　　此言大夫宗廟之祭外喪在大門之外也三飯不侑酳不酢説見上章大功酢而已者大功服輕祭禮稍備十一飯之后主人酌酒酳尸尸酢主人即止也室中之事者凡尸在室之奧祝在室中北廂南面佐食在室中戶西北面但主人主婦及賔獻尸及祝佐食等三人畢則止也若平常之祭十一飯畢主人酳尸尸卒爵酢主人主人獻祝及佐食畢次主婦獻尸尸酢主婦主婦又獻祝及佐食畢次賔長獻尸尸得賔長獻爵則止不舉蓋奠其爵于薦之左也待致爵之后尸乃舉爵今以喪服殺禮故止于賔之獻也士卑于大夫雖緦服亦不祭所祭于死者無服謂如妻之父母母之兄弟姊妹已雖有服而己所祭者與之無服則可祭也○今按致爵之禮賔獻尸三爵而止尸止爵之后執(zhí)事者為主人設(shè)席于戶內(nèi)主婦酌爵而致于主人主人拜受爵主婦拜送爵主人卒爵拜主婦答拜受爵以酌而酢執(zhí)爵拜主人答拜主人降洗爵以酌而致于主婦主婦之席在房中南面主婦拜受爵主人西面答拜而更爵自酌以酢此所謂致爵也祭統(tǒng)曰酢必易爵詳見特牲饋食禮【嚴陵方氏曰位尊則以事而廢禮者為少位卑則以事而廢禮者為多此輕重之別也○山陰陸氏曰大夫言鼎爼籩豆著陳設(shè)雖備猶廢士不言小功畧士也】
　　曾子問曰三年之喪吊乎孔子曰三年之喪練不羣立不旅行君子禮以飾情三年之喪而吊?不亦虛乎練小祥也旅眾也羣立旅行言及他事則為忘哀況于吊乎先王因人情而制禮隨其哀樂之情皆有以飾之苴衰绖杖為至痛飾也居重喪而吊?于人哀彼則忘吾親哀在親則吊為矯偽矣非虛而何曾子既聞夫子此言矣而檀弓篇乃記其以喪母之齊衰而往?于子張得非好事者為之辭歟【嚴陵方氏曰羣與旅皆眾也不羣立不旅行則以居喪宜與人辨故也○臨川吳氏曰羣立同羣而立也旅行與眾而行也重喪雖已朞猶且不與人并立并行恐與人相語而忘己哀親之情又豈可忘己親之哀而?吊以哀他人之親乎】
　　曾子問曰大夫士有私喪可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君喪服于身不敢私服又何除焉于是乎有過時而弗除也君之喪服除而后殷祭禮也
　　君重親輕以義斷恩也若君服在身忽遭親喪則不敢為親制服初死尚不得成服終可行除服之禮乎此所以雖過時而不除也殷祭盛祭也君服除乃得為親行二祥之祭以伸孝心以其禮大故曰殷也假如此月除君服即次月行小祥之祭又次月行大祥之祭若親喪小祥后方遭君喪則他時君服除后惟行大祥祭也然此皆謂適子主祭而居官者若庶子居官而行君服適子在家自依時行親喪之禮他日庶子雖除君服無追祭矣【嚴陵方氏曰有君之喪而不敢私服則以義斷恩故也】
　　曾子問曰父母之喪弗除可乎孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過于制也故君子過時不祭禮也
　　曾子之意以為適子仕者除君服后猶得追祭二祥庶子仕者雖除君服不復追祭是終身不除父母之喪矣可乎孔子言先王制禮各有時節(jié)過時不復追舉禮也令不追除服者不是不能除也患其逾越圣人之禮制也且如四時之祭當春祭時或以事故阻廢至夏則惟行夏時之祭不復追補春祭矣故過時不祭禮之常也惟禘祫大事則不然
　　曾子問曰君薨既殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸居于家有殷事則之君所朝夕否
　　殷盛之事謂朔望及薦新之奠也君有此事則往適君所朝夕則不往?
　　曰君既啓而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸?而反送君
　　啓啓殯也歸??親喪也反送君復往送君之葬也此二節(jié)皆對言君親之喪若臣有父母之喪既殯而后有君喪則歸君所父母喪有殷事則來歸家朝夕亦恒在君所也若父母之喪既啓而有君之喪則亦往?于君所而反送父母之葬也下文君未殯而臣有父母之喪亦與父母之喪未殯而有君喪互推之
　　曰君未殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸殯反于君所有殷事則歸朝夕否大夫室老行事士則子孫行事大夫內(nèi)子有殷事亦之君所朝夕否
　　室老家相之長也室老子孫行事者以大夫士在君所殷事之時或朝夕恒在君所則親喪朝夕之奠有缺然奠不可廢也大夫尊故使室老攝行其事士卑則子孫攝也內(nèi)子卿大夫之適妻也為夫之君如為舅姑服齊衰故殷事亦之君所【盧氏曰人君五日而殯故可歸殯父母而往殯君也若臨君殯則歸?父母而來殯君殯君訖乃歸殯父母也】
　　賤不誄貴防不誄長禮也唯天子稱天以誄之諸侯相誄非禮也
　　誄之為言累也累舉其平生實行為誄而定其謚以稱之也稱天以誄之者天子之尊無二惟天在其上故假天以稱之也人君之事多稱天不獨誄也
　　曾子問曰君出疆以三年之戒以椑【擗】從【去聲】君薨其入如之何孔子曰共【供】殯服則子麻弁绖疏衰菲【扶畏反】杖入自闕升自西階如小斂則子免【問】而從柩入自門升自阼階君大夫士一節(jié)也
　　曾子問國君以事出疆必為三年之戒備恐未得即返也于是以親身之棺隨行慮或死于外也若死于外則入之禮如何孔子言于時大斂之后主人從柩而歸則其國有司供主人殯時所著之服謂布深衣苴绖散帶垂也此時主人從柩在路未成服惟有麻弁绖疏衰而藨屨且杖也麻弁布弁布弁之上加環(huán)绖也柩入之時毀殯宮門西邊墻而入其處空缺故謂之闕非門闕之闕也升自西階者以柩從外來有似賔客故就客階而升也如小斂而歸則子首不麻弁身不疏衰惟首著免布身著布深衣也入自門升自阼階者以親未在棺猶以事生之禮事之也凡君與大夫及士之卒于外者其禮皆一等無異制故云一節(jié)也
　　曾子問曰君之喪既引【去聲】聞父母之喪如之何孔子曰遂既封【?】而歸不俟子
　　遂遂送君柩也既窆而歸下棺即歸也不俟子不待孝子而已先返也
　　曾子問曰父母之喪既引及涂聞君薨如之何孔子曰遂既封【?】改服而往
　　遂遂送親柩也既窆之后改服而往者雜記云非從柩與反?無免于堩此時孝子首著免乃去免而括髪徒跣布深衣而往不敢以私喪之服喪君也
　　曾子問曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某為【去聲】介子某薦其常事
　　士特牲大夫少牢上牲少牢也庶子既為大夫當用上牲然必往就宗子家而祭者以廟在宗子家也孝子宗子也介子庶子也不曰庶而曰介者庶子卑賤之稱介則副貳之義亦貴貴之道也薦其常事者薦其歲之常事也【張子曰宗子為士立二廟支子為大夫當立三廟是曾祖之廟為大夫立不為宗子立矣然不可二宗別統(tǒng)故其廟亦立于宗子之家所謂以上牲祭于宗子之家者也祖考皆然故采蘋之序言大夫妻可以承先祖其詩曰于以奠之宗室牖下宗子為士庶子為大夫以上牲祭于宗子之家非惟為士直為庶人亦然】
　　若宗子有罪居于他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執(zhí)其常事攝主不厭祭不旅不假不綏【虛防反】祭不配
　　介子非當主祭者故謂之攝主其禮畧于宗子者有五焉若以祭禮先后之次言之當云不配不綏祭不假不旅不厭祭今倒言之者舊説攝主非正故逆陳以見義亦或記者之誤與今依次釋之不配者祭禮初行尸未入之時祝告神曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏如姜氏子氏之類今攝主不敢備禮但言薦嵗事于皇祖伯某不言以某妃配也不綏祭者綏字當從周禮作隋減毀之名也尸與主人俱有隋祭主人減黍稷牢肉而祭之于豆間尸則取菹及黍稷肺而祭于豆間所謂隋祭也今尸自隋祭主人是攝主故不隋祭也不假者假字當作嘏福慶之辭也尸十一飯訖主人酳尸尸酢主人畢命祝嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受祿于天宜稼千田眉壽萬年勿替引之主人再拜稽首今亦以避正主故不嘏也不旅不旅酬也詳見前章不厭祭者厭是饜飫之義謂神之歆享也厭有陰有陽陰厭者迎尸之前祝酌奠訖為主人釋辭于神勉其歆享此時在室奧陰靜之處故云陰厭也陽厭者尸謖之后佐食徹尸之薦爼設(shè)于西北隅得戶明白之處故曰陽厭制禮之意不知神之所在于彼乎于此乎皆庶幾其享之而厭飫也此言不厭祭不為陽厭也以先后之次知之【嚴陵方氏曰四時之祭禮之常也故曰常事用介子之牲而祭則言為介子某薦言薦之于彼以介子攝為祭主故言使介子某執(zhí)言執(zhí)之于此凡祭皆執(zhí)而薦之言薦言執(zhí)互相備爾】
　　布奠于賔賔奠而不舉不歸肉其辭于賔曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭
　　主人酬賔之時賔在西廂東面主人布此奠爵于賔爼之北賔坐取此爵而奠于爼之南不舉之以酬兄弟此即不旅之事若宗子主祭則凡助祭之賔各歸之以爼肉今攝主故不歸爼肉于賔也非但祭不備禮其將祭之初告賔之辭亦異曰宗兄宗弟宗子在他國不得親祭故使某執(zhí)其常事使某告也故云使某辭宗兄宗弟者于此攝主為兄或為弟也若尊卑不等或是祖父之列或是子孫之列則但謂之宗子矣
　　曾子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉請問其祭如之何孔子曰望墓而為壇以時祭若宗子死告于墓而后祭于家宗子死稱名不言孝身沒而己子游之徒有庶子祭者以此若義也今之祭者不首其義故誣于祭也
　　宗子無罪而去國則廟主隨行矣若有罪去國廟雖存庶子卑賤無爵不得于廟行祭禮但當祭之時即望墓為壇以祭也若宗子死則庶子告于墓而后祭于其家亦不敢稱孝子某但稱子某而已又非有爵者稱介子某之比也身沒而已者庶子身死其子則庶子之適子祭禰之時可稱孝也子游之門人有庶子祭者皆用此禮是順古義也今世俗庶子之祭者不能先求古人制禮之義而率意行之秪見其誣罔而已【嚴陵方氏曰庶殺于適賤殺于貴禮之常也庶子無爵則非適非貴故雖可以祭其禮又為之殺焉】
　　曾子問曰祭必有尸乎若厭祭亦可乎孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫防則使人抱之無孫則取于同姓可也祭殤必厭蓋弗成也祭成喪而無尸是殤之也曾子之意疑立尸而祭無益死者故問祭時必合有尸乎若厭祭亦可乎蓋祭初陰厭尸猶未入祭終而陽厭在尸既起之后是厭祭無尸也孔子言成人威儀具備必有尸以象神之威儀所以祭成人之喪者必有尸也尸必以孫以昭穆之位同也取于同姓亦謂孫之等列也祭殤者不立尸而厭祭以其年防少未能有成人之威儀不足可象故不立尸也若祭成人而無尸是以殤待之矣
　　孔子曰有陰厭有陽厭曾子問曰殤不祔【備】祭何謂陰厭陽厭孔子曰宗子為殤而死庶子弗為后也其吉祭特牲祭殤不舉肺無肵爼無?酒不告利成是謂陰厭孔子言祭殤之禮有厭于幽陰者有厭于陽明者蓋適殤則陰厭于祭之始庶殤則陽厭于祭之終非兼之也曾子不悟其指乃問云祭殤之禮畧而不備何以始末一祭之間有此兩厭也孔子言雖是宗子死在殤之年無為人父之道庶子不得代為之后其族人中有與之為兄弟者代之而主其祭之之禮其卒哭成事以后為吉祭祭殤本用特豚今亦從成人之禮用特牲者以其為宗子故也祭有尸則佐食舉肺脊以授尸祭而食之今無尸故不舉肺脊也凡尸食之余歸之肵爼肵敬也主人敬尸而設(shè)此爼今無肵爼以無尸故也?酒水也太古無酒之時以水行禮后王祭則設(shè)之重古道也今祭殤禮畧故無?酒也不告利成者利猶養(yǎng)也謂共養(yǎng)之禮已成也常祭主人事尸禮畢出立戶外則祝東面告利成遂導尸以出今亦以無尸廢此禮是謂陰厭云者以其在祖廟之奧陰暗之處厭之也【臨川吳氏曰陰者室之西南隅謂之奧正當牖下不受牖明屋之隠奧處也以其幽暗故曰陰陽者室之西北隅正與牖對受牖之明屋之漏光處也又為室之白白光明也以其光明故曰陽厭者但使鬼神食之厭飫而已無尸以食其祭物也】
　　凡殤與無后者祭于宗子之家當室之白尊于東房是謂陽厭
　　凡殤非宗子之殤也無后者謂庶子之無子孫者也此二者若是宗子大功內(nèi)親則于宗子家祖廟祭之必當室中西北隅得戶之明白處其尊則設(shè)于東房是謂陽厭也【程子曰無服之殤不祭下殤之祭終父母之身中殤之祭終兄弟之身長殤之祭終兄弟之子之身成人而無后者終兄弟之孫之身此皆以義起也○馬氏曰厭不成禮之祭也厭于陰者宗子之殤而無后者厭于陽者凡殤與無后者其異何也宗子尊矣則以特牲即于陰者幽陰之義反諸幽求神之道也凡殤卑矣其祭也則就宗子之家當室之白則所謂堂事畧矣宗子非不設(shè)尊之也其所以不得為成人者從祖祔祭而已于宗則明親疏于廟則明尊卑唯其辟所尊故雖宗子不得為成人　嚴陵方氏曰陽尊而陰卑宗子之殤曰陰厭而凡殤曰陽厭者鬼神尚幽暗故也】
　　曾子問曰葬引【去聲】至于堩【古鄧反】日有食之則有變乎且不【否】乎孔子曰昔者吾從老聃【貪】助葬于巷黨及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以聴變既明反而后行曰禮也反葬而丘問之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之遲數(shù)【速】則豈如行哉老聃曰諸侯朝天子見日而行逮日而舎【去聲】奠大夫使【去聲】見日而行逮日而舍夫柩不蚤出不莫【暮】宿見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎日有食之安知其不見星也且君子行禮不以人之親痁【尸占反】患吾聞諸老聃云
　　堩道也有變變常禮乎且不乎不變常禮乎柩北向而出道右則道之東也聽變聽日之變動也眀反日光復常也舎奠晚止舎而設(shè)奠于行主也安知其不見星謂日食既而星見則昏暗中恐有奸慝也痁病也不以人之親痁患謂不可使人之親病于危亡之患也【張子曰豫備深思之道也茍無虞也蓋幸而免也不知道當如是若老子送葬日食而止于堩似過也然葢有是理○嚴陵方氏曰夫柩不蚤出不暮宿者慮暗昧之中而有不測之患故也茍日食而行柩豈異夫蚤出暮宿者乎堩蓋恒行之涂也言恒行之涂防慎如此則非恒之涂可知也○馬氏曰老聃以止柩聽變?yōu)橛谛幸仓倌嵋詾槎Y何也夫以人之葬中道而日食皆在道也蓋止則安行則危其行也非必犯患也以人之情為疑于疾患也患出于不測則其行不若止也然則其止非必安也就不得已則見星而行豈若止哉此仲尼所以疑于非禮而終亦以為禮也】
　　曾子問曰為【去聲】君使【去聲】而卒于舎禮曰公館復私館不復凡所使之國有司所授舎則公館已何謂私館不復也孔子曰善乎問之也自卿大夫士之家曰私館公館與公所為曰公館公館復此之謂也
　　復死而招魂復魄也公館公家所造之館也與及也公所為謂公所命停客之處即是卿大夫之館但有公命故謂之公館也一説公所為謂君所作離宮別館也【嚴陵方氏曰公館之禮宜隆故復私館之禮宜殺故不復也】
　　曾子問曰下殤土周葬于園遂輿機而往涂邇故也今墓遠則其葬也如之何
　　八歲至十一為下殤土周堲周也説見檀弓成人則葬于墓此葬于園圃之中輿猶抗也機者輿尸之具木為之狀如牀而無腳以繩橫直維繋之抗舉而往堲周之所棺斂而葬之涂近故也曾子言今世禮變皆棺斂下殤于家而葬之于墓則涂遠矣其葬也如之何問既不用輿機則當用人舉棺以往乎為當用車載棺而往乎然此謂大夫之下殤及士庶人之中下殤耳若大夫之適長殤中殤有遣車者亦不輿機而葬也
　　孔子曰吾聞諸老聃曰昔者史佚有子而死下殤也墓遠召公謂之曰何以不棺【去聲下衣棺同】斂于宮中史佚曰吾敢乎哉召公言于周公周公曰豈不可史佚行之下殤用棺衣棺自史佚始也
　　史佚周初良史也墓遠不葬于園也言于周公言猶問也周公曰豈不可者謂何為不可也召公述周公之言告佚佚于是用棺衣而棺斂于宮中是此禮之變始于史佚也舊注以豈為句者非【臨川吳氏曰周人葬下殤之禮不用棺但以衣斂尸而置之尸牀不用車載眾手舁之以往曾子問去墓園涂近者可如此若去墓之涂逺則舁尸以往而不用棺不用車似若不可故問當如之何孔子遂引老聃所言史佚之事以答蓋史佚曾葬下殤之子而其墓遠方疑于舁尸之不可而召公勸以棺斂于宮中則如成人而載以喪車不舁機也史佚以前未有此禮故有所不敢于是召公為史佚問之周公周公曰豈不可蓋禮有從權(quán)而以義起者墓近則舁機墓遠則棺斂而車載以往雖前時禮所未有然亦無害于義也史佚依周公所言行之自是以后葬下殤者若墓逺則用棺也棺衣者謂斂以衣又斂于棺也下殤用棺而衣之棺之者蓋自史佚始前此則衣而已不棺之也○山陰陸氏曰下殤雖不棺斂于宮中即涂遠而欲拘墓近之制是膠也故召公權(quán)之周公與之】