◎桓公○陸曰：“桓公名軌，惠公之子，隱公之弟，母仲子?！妒酚洝芬嗝?。謚法‘辟土服遠(yuǎn)曰桓’。”
[疏]正義曰：《魯世家》“桓公名允，惠公之子，隱公之弟，仲子所生。以桓王九年即位，莊王三年薨”?！妒辣尽贰盎腹墶??！妒雷遄V》亦為軌。謚法“辟土服遠(yuǎn)曰桓”。謚法非一，略舉一耳，亦不知本以何行而為此謚，他皆放此。是歲，歲在玄枵。 【經(jīng)】元年，春，王正月，公即位。（嗣子位定於初喪而改元必須逾年者，繼父之業(yè)，成父之志，不忍有變於中年也。諸侯每首歲必有禮於廟，諸遭喪繼位者因此而改元正位，百官以序。故國(guó)史亦書(shū)即位之事於策?；腹哿⒍贸６Y，欲自同於遭喪繼位者。《釋例》論之備矣。○篡立，初患反。）
[疏]注“嗣子”至“備矣”?！鹫x曰：《顧命》曰“乙丑成王崩，使齊侯呂伋以二干戈逆子釗于南門(mén)之外，延入翼室，恤宅宗”。孔安國(guó)云：“明室路寢延之，使居憂(yōu)為天下宗主?！碧熳映醣?，嗣子定位，則諸侯亦當(dāng)然也?！夺尷吩唬骸啊渡虝?shū)·顧命》，天子在殯之遺制也。推此亦足以準(zhǔn)諸侯之禮矣?！笔侵米游欢冻鯁?，孝子緣生以事死，歲之首日，必朝事宗廟，因即改元。《釋例》曰：“襄二十九年經(jīng)書(shū)‘春王正月公在楚’。傳曰：‘釋不朝正于廟也?！比粍t諸侯每歲首必有禮於廟，今遭喪繼立者，每新年正月亦改元正位，百官以序，故國(guó)史因書(shū)即位於策，以表之。此新君之常禮也?；钢峨[，本無(wú)君臣之義，計(jì)隱公之死，桓公即合改元，不假逾年方行即位，猶如晉厲被弒，悼公即位改元。今桓雖實(shí)篡立，歸罪寪氏，詐言不與賊謀而用常禮，自同於遭喪繼位者，亦既實(shí)即其位。國(guó)史依實(shí)書(shū)之。仲尼因而不改，反明公實(shí)篡立而自同於常，亦足見(jiàn)桓之篡也。
三月，公會(huì)鄭伯于垂，鄭伯以璧假許田?！鸺?，舉下反。
夏，四月，丁未，公及鄭伯盟于越。公以篡立而脩好於鄭，鄭因而迎之，成禮於垂，終易二田，然后結(jié)盟。垂，犬丘，衛(wèi)地也。越，近垂，地名。鄭求祀周公，魯聽(tīng)受祊田，令鄭廢泰山之祀。知其非禮，故以璧假為文，時(shí)之所隱。○好，呼報(bào)反，傳同。近附近之近。祊，百庚反。令，力呈反。
[疏]注“公以”至“為文時(shí)之所隱”?！鹫x曰：成會(huì)禮於垂，既易許田，然后盟以結(jié)之。故先會(huì)，次假田，然后書(shū)盟也。言迎之成禮於垂者，垂是衛(wèi)地，沈以為公迎鄭伯於垂，知時(shí)史之所隱諱者，傳不言書(shū)曰，知非仲尼本意也。
秋，大水。書(shū)，災(zāi)也。傳例曰：“凡平原出水為大水”。
冬，十月。
【傳】元年，春，公即位，修好于鄭。鄭人請(qǐng)復(fù)祀周公，卒易祊田。（事在隱八年?！饛?fù)，扶又反。）公許之?！叭拢嵅澡导僭S田”，為周公、祊故也。（魯不宜聽(tīng)鄭祀周公，又不宜易取祊田。犯二不宜以動(dòng)，故隱其實(shí)。不言祊，稱(chēng)璧假，言若進(jìn)璧以假田，非久易也?！馂椋趥畏?。）
[疏]注“魯不”至“易也”。正義曰：祊薄於許，加之以璧，易取許田，非假借之也。今經(jīng)乃以璧假為文，故傳言為周公，祊故，解經(jīng)璧假之言也。注又解傳之意，周公非鄭之祖，魯不宜聽(tīng)鄭祀周公。天子賜魯以許田，義當(dāng)傳之后世，不宜易取祊田。於此一事，犯二不宜以動(dòng)，故史官諱其實(shí)，不言以祊易許，乃稱(chēng)以璧假田，言若進(jìn)璧於魯以權(quán)借許田，非久易然。所以諱國(guó)惡也，不言以祊假而言以璧假者，此璧實(shí)入於魯。但諸侯相交，有執(zhí)圭璧致信命之理，今言以璧假，似若進(jìn)璧以致辭然，故璧猶可言，祊則不可言也。何則？祊、許俱地，以地借地，易理巳章，非復(fù)得為隱諱故也?！ 跋模脑?，丁未，公及鄭伯盟于越”，結(jié)祊成也。結(jié)成易二田之事也。傳以經(jīng)不書(shū)祊，故獨(dú)見(jiàn)祊。○見(jiàn)，賢遍反。盟曰：“渝盟，無(wú)享國(guó)！”渝，變也?！鹩澹蛑旆?。享，許丈反。
[疏]注“渝，變也”?！鹫x曰：《釋言》文也。傳載其盟辭者，以易田惡事，而誓不變改，見(jiàn)其終無(wú)悔心，所以深?lèi)呼斠?。此時(shí)許田已入於鄭，而《詩(shī)頌》僖公云：“居常與許，復(fù)周公之宇?！鄙w僖公之時(shí)復(fù)得之也。齊人取讙及闡，及其歸也，經(jīng)復(fù)書(shū)之，自此以后不書(shū)鄭人來(lái)歸許田者，此經(jīng)書(shū)假，言若暫以借鄭，地仍魯物，不得書(shū)鄭人歸之。
“秋，大水”，凡平原出水為大水。廣平曰原。
[疏]“凡平原”至“大水”。○正義曰：《洪范》云：“水曰潤(rùn)下。”言雨自上而下浸潤(rùn)於土，陂鄣下地，可使水潦停焉。平原高地則不宜有也。凡平原出水則為大水。平原出水，言水不入於土而出於地上，非涌泉出也?！鹱ⅰ皬V平曰原”?！鹫x曰：《釋地》文也。李巡曰：“謂土地寬博而平正，名之曰原?！?br />
冬，鄭伯拜盟。鄭伯若自來(lái)，則經(jīng)不書(shū)；若遣使，則當(dāng)言鄭人，不得稱(chēng)鄭伯。疑謬誤?！鹗?，所吏反。
[疏]注“鄭伯”至“謬誤”?！鹫x曰：六年傳云：“魯為其班后?！编嵶⒃啤棒斢H班齊饋”，則亦使大夫戍齊矣。經(jīng)不書(shū)，蓋史闕文。然則經(jīng)所不書(shū)，自有闕文之類(lèi)，注既疑此事，不云闕文而云繆誤者，師出征伐，貴賤皆書(shū)，經(jīng)所不書(shū)，必是文闕。若使事重，使人雖賤亦書(shū)。鄭人來(lái)渝平，齊人歸讙及闡是也。今以拜盟事輕，若其使賤，則例不合書(shū)。故杜云，若遣使來(lái)，傳當(dāng)云鄭人，疑傳繆誤，知非實(shí)是鄭伯，為不見(jiàn)公。不書(shū)者，以魯鄭相親，易田結(jié)好，鄭伯既拜盟而來(lái)，魯君無(wú)容不見(jiàn)，故知非實(shí)是鄭伯，止是鄭人而已。
宋華父督見(jiàn)孔父之妻于路，華父督，宋戴公孫也?？赘讣?，孔子六世祖。○華，戶(hù)化反，大夫氏也。后皆同。督音篤。
[疏]注“華父”至“世祖”?！鹫x曰：案《世本》云：“華父督，宋戴公之孫，好父說(shuō)之子。孔父嘉生木金父，木金父生祁父，其子奔魯為防叔，防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇，叔梁紇生仲尼?！笔强赘讣螢榭鬃恿雷?。 目逆而送之，曰：“美而艷?！鄙涝黄G。○艷，以贍反，美色也。
[疏]“目逆”至“而艷”?！鹫x曰：未至則目逆，既過(guò)則目送，俱是目也，故以目冠之。美者，言其形貌美；艷者，言其顏色好，故曰“美而艷”。為二事之辭?！吧涝黄G”，《詩(shī)毛傳》文也?！ 窘?jīng)】二年，春，王正月戊申，宋督弒其君與夷及其大夫孔父。（稱(chēng)督以弒，罪在督也?？赘阜Q(chēng)名者，內(nèi)不能治其閨門(mén)，外取怨於民，身死而禍及其君?！痖|音圭。）
[疏]“宋督”至“孔父”?！鹫x曰：凡言“其”者，是其身之所有，君是臣之君，故臣弒君，則云弒其君；臣是君之臣，故君殺臣，則云殺其大夫；子亦君之子，故云殺其世子。稱(chēng)國(guó)稱(chēng)人以殺亦言“其”者，人與國(guó)并舉，一國(guó)之辭，君與大夫皆是國(guó)人所有，故亦言“其”也。若兩臣相殺，死者非殺者所有，則兩書(shū)名氏，不得言“其”，則王札子殺召伯、毛伯是也。與夷是督之君，言弒其君則可，孔父非督之大夫，而言及其大夫者，與君俱死。據(jù)君為文，言宋督弒其君；據(jù)督為文，而上弒其君也，言及其大夫孔父；據(jù)君為文，而下及其大夫，言及與夷之大夫，非督之大夫也。仇牧荀息其意亦同?！鹱ⅰ胺Q(chēng)督”至“其君”?！鹫x曰：宣四年傳例曰：“弒君：稱(chēng)君，君無(wú)道也；稱(chēng)臣，臣之罪也。”故知稱(chēng)督以弒，罪在督也。諸言父者，雖或是字，而春秋之世，有齊侯祿父、蔡侯考父、季孫行父、衛(wèi)孫林父，乃皆是名，故杜以孔父為名。文七年“宋人殺其大夫”，傳曰“不稱(chēng)名，眾也；且言非其罪也”。不名者非其罪，則知稱(chēng)名者，皆有罪矣。杜既以孔父為名，因論為罪之狀，內(nèi)不能治其閨門(mén)，使妻行於路，令華督見(jiàn)之；外取怨於民，使君數(shù)攻戰(zhàn)而國(guó)人恨之，身死而禍及其君，故書(shū)名以罪孔父也?！夺尷吩唬骸敖?jīng)書(shū)‘宋督弒其君與夷及其大夫孔父’，仲尼、丘明唯以先后見(jiàn)義，無(wú)善孔父之文?？赘笧閲?guó)政則取怨於民，治其家則無(wú)閨闈之教，身先見(jiàn)殺，禍遂及君。既無(wú)所善，仇牧不警，而遇賊又死無(wú)忠事。晉之荀息，期欲復(fù)言，本無(wú)大節(jié)。先儒皆隨加善例，又為不安。經(jīng)書(shū)臣蒙君弒者有三，直是弒死相及，即實(shí)為文。仲尼以督為有無(wú)君之心，改書(shū)一事而已，無(wú)他例也?！笔且钥赘感袩o(wú)可善，書(shū)名罪之也。案《公羊》、《穀梁》及先儒皆以善孔父而書(shū)字，知不然者，案“宋人殺其大夫司馬”，傳稱(chēng)“握節(jié)以死，故書(shū)其官”?！坝炙稳藲⑵浯蠓颉?，傳以為無(wú)罪，“不書(shū)名”。今孔父之死，傳無(wú)善事，故杜氏之意，以父為名，言若齊侯祿父、宋公茲父之等。父既是名，孔則為氏，猶仇牧、荀息被殺皆書(shū)名氏。蓋孔父先世以孔為氏，故傳云“督攻孔氏”也。婦人之出，禮必?fù)肀纹涿?，孔父妻行，令人?jiàn)其色美，是不能治其閨門(mén)。及殤公之好攻戰(zhàn)，孔父須伏死而爭(zhēng)，乃從君之非，是取怨於百姓。事由孔父，遂禍及其君，似公子比劫立加弒君之罪。杜君積累其惡，故以書(shū)名責(zé)之。劉君不達(dá)此旨，妄為規(guī)過(guò)，非也。
滕子來(lái)朝。無(wú)傳。隱十一年稱(chēng)侯，今稱(chēng)子者，蓋時(shí)王所黜。
[疏]注“隱十”至“所黜”。○正義曰：杞行夷禮，傳每發(fā)之，此不發(fā)傳，非為夷禮。自是以下，滕當(dāng)稱(chēng)子，故疑為時(shí)王所黜。於時(shí)周桓王也，東周雖則微弱，猶為天下宗主，尚得命邾為諸侯，明能黜滕為子爵。
三月，公會(huì)齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂。成，平也。宋有弒君之亂，故為會(huì)欲以平之。稷，宋地。
[疏]注“成平”至“宋地”?！鹫x曰：“成，平”，《釋詁》文也。宣十五年傳“晉侯治兵于稷”，治兵欲以御秦，明其不出晉竟，故以稷為河?xùn)|之稷山。此欲平宋，故以稷為宋地?！ ∠乃脑拢≯蠖τ谒?。戊申，納于大廟。宋以鼎賂公。大廟，周公廟也。始欲平宋之亂，終於受賂，故備書(shū)之。戊申，五月十日。○郜，古報(bào)反。大音泰，傳大廟仿此。
[疏]注“宋以”至“十日”。正義曰：《禮記·明堂位》稱(chēng)魯君“季夏六月以禘禮祀周公於大廟”，文十三年《公羊傳》曰“周公稱(chēng)大廟”，故知大廟，周公廟也。始欲平宋亂，故會(huì)于稷，終舍宋罪而受其賂，故得失備書(shū)之。始書(shū)成宋亂，終書(shū)取郜鼎，是其備書(shū)之也。鄭眾、服虔皆以成宋亂為成就宋亂，故以此言正之?！堕L(zhǎng)歷》此年四月庚午朔，其月無(wú)戊申，五月已亥朔，十日得戊申，是有日而無(wú)月也。
秋七月，杞侯來(lái)朝。公即位而來(lái)朝。
蔡侯、鄭伯會(huì)于鄧。潁川召陵縣西南有鄧城?！鹫?，上照反。
[疏]注“潁川”至“鄧城”?！鹫x曰：賈、服以鄧為國(guó)，言蔡、鄭會(huì)於鄧之國(guó)都。《釋例》以此潁川鄧城為蔡地，其鄧國(guó)則義陽(yáng)鄧縣是也。以鄧是小國(guó)，去蔡路遠(yuǎn)，蔡、鄭不宜遠(yuǎn)會(huì)其都；且蔡、鄭懼楚，始為此會(huì)，何當(dāng)反求近楚小國(guó)而與之結(jié)援？故知非鄧國(guó)也。
九月，入杞。不稱(chēng)主帥，微者也。弗地曰入?！饚洠?lèi)反，或作師。公及戎盟于唐。冬，公至自唐。傳例曰：告于廟也。特相會(huì)，故致地也。凡公行還不書(shū)至者，皆不告廟也。隱不書(shū)至，謙不敢自同於正君書(shū)勞策勛。
[疏]注“傳例”至“策勛”。○正義曰：《釋例》曰：“凡盟有一百五，公行一百七十六，書(shū)至者八十二，其不書(shū)至者九十四，皆不告廟也。隱公之不告，謙也；馀公之不告，慢於禮也?！笔茄圆桓娌粫?shū)之意也。知隱不書(shū)至為謙者，以隱是讓位賢君，必不慢於宗廟，假使惰慢宗廟，止可時(shí)或失禮，不應(yīng)終隱之身竟不書(shū)至。知其以謙之故，勞非所憚，勛無(wú)可紀(jì)，不敢自同於正君書(shū)勞策勛，故不告至也。 【傳】二年春，宋督攻孔氏，殺孔父而取其妻。公怒，督懼，遂弒殤公。君子以督為有無(wú)君之心，而后動(dòng)於惡，（雖有君若無(wú)也。）故先書(shū)弒其君。會(huì)于稷，以成宋亂，為賂故，立華氏也。（經(jīng)稱(chēng)平宋亂者，蓋以魯君受賂立華氏，貪縱之甚，惡其指斥，故遠(yuǎn)言始與齊、陳、鄭為會(huì)之本意也。傳言“為賂故，立華氏”，明經(jīng)本書(shū)平宋亂，為公諱，諱在受賂立華氏也。猶璧假許田為周公祊故。所謂婉而成章。督未死而賜族，督之妄也?！馂橘T，于偽反，注除“為會(huì)”一字，并同。惡其，烏路反。婉，於阮反。）
[疏]“君子”至“其君”?！鹫x曰：諸傳言君子者，或當(dāng)時(shí)賢者，或指斥仲尼，或語(yǔ)出丘明之意而讬諸賢者，期於明理而已，不復(fù)曲為義例。唯河陽(yáng)之狩，趙盾之弒，泄冶之罪，危疑之理，須取圣證，故特稱(chēng)仲尼以明之，其馀皆讬諸君子。君子者，言其可以居上位，子下民，有德之美稱(chēng)也。此言先書(shū)弒君，則是仲尼新意。不言仲尼而言君子者，欲見(jiàn)君子之人意皆然，非獨(dú)仲尼也。督有無(wú)君之心，而先書(shū)弒君者，君人執(zhí)柄，臣人畏威，每事稟命而行，不敢妄相殺害，督乃專(zhuān)殺孔父而取其妻，非有忌君之心，全無(wú)敬上之意，不臣之跡在心已久，非為公怒始興毒害。若先書(shū)孔父，后書(shū)弒君，便似既殺孔父始有惡心。今先書(shū)弒君，后書(shū)孔父，見(jiàn)其先有輕君之心，以著不義之極故也?！鹱ⅰ敖?jīng)稱(chēng)”至“妄也”。○正義曰：傳言“為賂故，立華氏”，解經(jīng)以成宋亂之言也。成宋亂者，欲殺賊臣定宋國(guó)，今乃受貨賂，立華氏，非是平亂之狀，而傳以解經(jīng)，故注申通其義，以成宋亂者，是四國(guó)為會(huì)之本謀。及其既會(huì)，違背前謀，非徒不討宋督，乃更為立華氏。宋亂實(shí)不平，而經(jīng)書(shū)平宋亂者，蓋以魯君受賂立華氏，貪貨縱賊，為惡之甚，時(shí)史惡其指斥，不可言四國(guó)為會(huì)縱賊取財(cái)，故遠(yuǎn)言為會(huì)之本意，言會(huì)于稷，欲以平宋亂也。傳以經(jīng)文不實(shí)，解其諱之所由。所諱者，諱其受賂立華氏故也。為周公祊故，文與此同，故以類(lèi)相明。然案為周公祊故，故字在下，而向上結(jié)之，此亦應(yīng)云“為賂立華氏故也”。何以此文“故”字乃在立華氏之上、為賂之下者，以周公祊故，其文約少，得以故字在下，總而結(jié)之。此則文句長(zhǎng)緩，不可總而結(jié)之，先舉為賂惡重，所以云“為賂故”也。然后始言立華氏，備詳其事。今定本有“故”字，檢晉、宋古本往往無(wú)“故”字者，妄也。襄三十年，諸侯之卿會(huì)于澶淵，謀歸宋財(cái)。既而無(wú)歸，書(shū)曰“宋災(zāi)故”，尤之也。此書(shū)“成宋亂”，知非譏受賂尤四國(guó)者，澶淵之會(huì)，貶卿稱(chēng)人，是尤之文，此則具序君爵，辭無(wú)貶責(zé)，非尤過(guò)之狀。知為諱故，而本其會(huì)意從其平文也。文十七年，晉會(huì)諸侯于扈，欲以平宋之亂，既而不討，受賂而還，其事與此正同，而經(jīng)書(shū)“諸侯會(huì)于扈”，傳曰“書(shū)曰‘諸侯’，無(wú)功也”。此亦無(wú)功，不言諸侯會(huì)于稷，而歷序諸國(guó)者，扈之會(huì)晉為伯，會(huì)諸侯以討亂，乃受賂而還。猶如僖十四年“諸侯城緣陵”，齊桓為伯，城而不終，故貶稱(chēng)諸侯。此則齊、陳、鄭自相平亂，故不加貶文。知不為公諱、不貶諸侯者，以狄泉之諱，唯沒(méi)公文，其馀皆貶。此若必諱，唯須沒(méi)公而已，何須不貶諸國(guó)？宣四年“公及齊侯平莒及郯”，成、平同義，而彼言平，此言成者，史官非一，置辭不同，猶暨之與及，更無(wú)他義。所謂史有文質(zhì)，不必改也。文十三年傳稱(chēng)衛(wèi)侯、鄭伯請(qǐng)平于晉，公皆成之。是知成、平義無(wú)異也。
宋殤公立，十年十一戰(zhàn)，殤公以隱四年立，十一戰(zhàn)皆在隱公世。
[疏]注“殤公”至“公世”?！鹫x曰：服虔云：“與夷，隱四年即位，一戰(zhàn)伐鄭，圍其東門(mén)；再戰(zhàn)取其禾，皆在隱四年。三戰(zhàn)取邾田；四戰(zhàn)邾、鄭，入其郛；五戰(zhàn)伐鄭，圍長(zhǎng)葛，皆在隱五年。六戰(zhàn)，鄭伯以王命伐宋，在隱九年。七戰(zhàn)，公敗宋師于菅；八戰(zhàn)，宋、衛(wèi)入鄭；九戰(zhàn)，宋人、蔡人、衛(wèi)人伐戴；十戰(zhàn)，戊寅，鄭伯入宋，皆在隱十年。十一戰(zhàn)，鄭伯以虢師大敗宋師，在隱十一年?！笔墙栽陔[公世也。 民不堪命?？赘讣螢樗抉R，督為大宰，故因民之不堪命，先宣言曰：“司馬則然?！毖怨?dāng)?shù)戰(zhàn)，則司馬使?fàn)枴＜?，孔父字?！鸫笠籼?shù)音朔。已殺孔父而弒殤公，召莊公于鄭而立之以親鄭。莊公，公子馮也。隱三年出居于鄭。馮入宋，不書(shū)，不告也?！瘃T，皮冰反，下同。以郜大鼎賂公，郜國(guó)所造器也，故系名於郜。濟(jì)陰城武縣東南有北郜城。
[疏]注“郜國(guó)”至“郜城”。○正義曰：《穀梁傳》曰：“郜鼎者，郜之所為也”，孔子曰“名從主人，故曰郜大鼎也”?！豆騻鳌吩唬骸捌鲝拿貜闹魅??！逼湟庋云鲝谋局髦?，地從后屬主人。是知郜國(guó)所造，故系名於郜。劉君難杜注“郜國(guó)，濟(jì)陰成武縣東南有北郜城”，郜，宋邑，濟(jì)陰成武縣東南有郜城。俱是成武縣東南，相去不遠(yuǎn)，何得所為郜國(guó)，所為宋邑？劉以南郜、北郜并宋邑，別有郜國(guó)以規(guī)杜氏。知不然者，以許田、許國(guó)相去非遙，則郜國(guó)、郜邑何妨相近；且杜言有者，皆是疑辭，何得執(zhí)杜之疑，以規(guī)其過(guò)？如劉所解，郜國(guó)竟在何處？
齊、陳、鄭皆有賂，故遂相宋公。○相，息亮反，下注、傳相同。夏四月，取郜大鼎于宋。戊申，納于大廟，非禮也。臧哀伯諫曰：臧哀伯，魯大夫僖伯之子。“君人者將昭德塞違以臨照百官，猶懼或失之，故昭令德以示子孫。是以清廟茅屋，以茅飾屋，著儉也。清廟，肅然清凈之稱(chēng)也?！鹬瑥垜]反，后不音者同。稱(chēng)，尺證反。
[疏]“君人”至“子孫”?！鹫x曰：君人，謂與人為君也。昭德，謂昭明善德，使德益章聞也。塞違，謂閉塞違邪使違命止息也。德者，得也。謂內(nèi)得於心，外得於物。在心為德，施之為行。德是行之未發(fā)者也，而德在於心，不可聞見(jiàn)，故圣王設(shè)法以外物表之。儉與度、數(shù)、文、物、聲、明，皆是昭德之事，故傳每事皆言昭，是昭其德也。自“不敢易紀(jì)律”以上言昭德耳，都無(wú)塞違之事。自“滅德立違”以下言違德之事。德之與違，義不并立，德明則違絕，故“昭德”之下言“塞違”；違立則德滅，故“立違”之上言“滅德”。立違，謂建立違命之臣，知塞違謂遏絕違命之人也?！皣?guó)家之?dāng) ?，謂邦國(guó)喪亡，知“猶懼或失之”，謂恐失國(guó)家。此諫辭有首尾，故理互相見(jiàn)?！鹱ⅰ耙悦敝痢爸Q(chēng)”?！鹫x曰：《冬官·考工記》有葺屋、瓦屋，則屋之覆蓋或草或瓦。傳言“清廟茅屋”，其屋必用茅也，但用茅覆屋更無(wú)他文。《明堂位》曰：“山節(jié)，藻棁複廟，重檐，刮楹，達(dá)鄉(xiāng)，反坫，出尊，崇坫康圭，疏屏，天子之廟飾也。”其飾備物盡文，不應(yīng)以茅為覆。得有茅者，杜云“以茅飾屋，著儉也”。以茅飾之而已，非謂多用其茅總為覆蓋。猶童子垂髦及蔽膝之屬，示其存古耳?！栋谆⑼ā吩唬骸巴跽咚粤⒆趶R何？緣生以事死，敬亡若存，故以宗廟而事之，此孝子之心也。宗者，尊也。廟者，貌也。象先祖之尊貌?！比粍t象尊之貌，享祭之所，嚴(yán)其舍宇，簡(jiǎn)其出入，其處肅然清靜，故稱(chēng)清廟。清廟者，宗廟之大稱(chēng)?！对?shī)·頌·清廟》者，祀文王之歌，故鄭玄以文王解之，言天德清明，文王象焉，故稱(chēng)清廟。此則廣指諸廟，非獨(dú)文王，故以清靜解之。
大路越席，大路，玉路，祀天車(chē)也。越席，結(jié)草。○越，戶(hù)括反?！办胩燔?chē)”，本或無(wú)“天”字者，非。
[疏]注“大路”至“越席結(jié)草”?！鹫x曰：路訓(xùn)大也，君之所在，以大為號(hào)，門(mén)曰路門(mén)，寢曰路寢，車(chē)曰路車(chē)，故人君之車(chē)通以路為名也。《周禮·巾車(chē)》“掌王之五路”，鄭玄云：“王在焉曰路?！北私馓熳又?chē)，故云王在耳。其實(shí)諸侯之車(chē)亦稱(chēng)為路。大路，路之最大者，《巾車(chē)》五路，玉路為大。故杜以玉路為大路?！督碥?chē)》云：“玉路，錫樊纓，十有再就，建大常，十有二斿，以祀?！惫试旗胩燔?chē)也。越席，結(jié)蒲為席，置於玉路之中以茵藉，示其儉也。經(jīng)、傳言大路者多矣，注者皆觀文為說(shuō)?！渡袝?shū)·顧命》陳列器物有大輅、綴輅、先輅、次輅?？装矅?guó)以為玉、金、象以飾車(chē)，以其遍陳諸路，故以周禮次之。僖二十八年，“王賜晉文公以大輅之服”，定四年，“祝佗言先王分魯、衛(wèi)、晉以大路”，注皆以為金路。以周禮，金路同姓以封，玉路不可以賜，故知皆金路也。襄十九年，“王賜鄭子蟜以大路”，二十四年，“王賜叔孫豹以大路”，二注皆云“大路，天子所賜車(chē)之總名”。以周禮孤乘夏篆，卿乘夏縵?！夺尷芬运n穆叔子蟜當(dāng)是革、木二路，故杜以大路為賜車(chē)之總名。服虔云：“大路，木路?！倍挪蝗徽撸浴按舐吩较?，猶如“清廟茅屋”，清廟之華，以茅飾屋，示儉；玉路之美，以越席示質(zhì)。若大路是木，則與越席各為一物，豈清廟與茅屋又為別乎？故杜以大路為玉路，於玉路而施越席，是方可以示儉。故沈氏云：“玉路雖文，亦以越席示儉?！倍鴦⒕龣M生異義，以大路為木路，妄規(guī)杜氏，非也。
大羹不致，大羹，肉汁。不致五味。
[疏]注“大羹”至“五味”?！鹫x曰：郊特牲云：“大羹不和，貴其質(zhì)也?！薄秲x禮·士虞》、《特牲》皆設(shè)大羹湆?zhuān)嵭疲骸按蟾專(zhuān)笕庵?。不和，貴其質(zhì)，設(shè)之所以敬尸也?！笔羌漓胫Y有大羹也。大羹者，大古初，食肉者煮之而已，未有五味之齊，祭神設(shè)之，所以敬而不忘本也?！队洝费浴按蟾缓汀?，故知不致者，不致五味。五味，即《洪范》所云酸、苦、辛、咸、甘也?！ ◆沂巢昏?，黍稷曰粢，不精鑿?！痿乙糇?。食音嗣，餅也。鑿，子洛反，精米也；《字林》作毇，子沃反，云：“糲米，一斛舂為八斗?！?
[疏]注“黍稷”至“精鑿”?！鹫x曰：《釋草》云“粢，稷”。舍人曰“粢，一名稷。稷，粟也”。郭璞云：“今江東人呼粟為粢?！薄妒坑萦洝吩啤懊鼾R”，鄭云“今文曰明粢。粢，稷也?！比粍t粢是稷之別名。但稷是諸穀之長(zhǎng)，粢亦諸穀總名?！吨芏Y·小宗伯》“辨六粢之名物”，鄭玄云：“六粢，謂黍、稷、稻、粱、麥、菰。”是諸穀皆名粢也。祭祀用穀，黍稷為多，故云黍稷曰粢，飯謂之食。傳云“粢食不鑿”，謂以黍稷為飯，不使細(xì)也。《九章算術(shù)》：“粟率五十，鑿二十四?！毖运谖宥窞槊锥匪纳莿t米之精鑿。 昭其儉也。此四者皆示儉。袞、冕、黻、珽，袞，畫(huà)衣也。冕，冠也。黻，韋韠，以蔽膝也。珽，玉笏也。若今吏之持簿?！鹦?，古本反。黻音弗，下同?，E，化頂反。韠音必。笏音忽。持簿，步古反；徐廣云“持簿，手版也”。
[疏]注“袞畫(huà)”至“持簿”。○正義曰：畫(huà)衣，謂畫(huà)龍於衣。祭服玄衣纁裳，《詩(shī)稱(chēng)》玄袞，是玄衣而畫(huà)以袞龍。袞之言卷也，謂龍首卷然。《玉藻》曰：“龍卷以祭?！敝^龍首卷也?！渡袝?shū)·益稷》云：“帝曰：予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲(chóng)，作會(huì)，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡?！毖杂^古人之象，謂觀衣服所象，日月以至黼黻十二物，皆衣服之所有也。華蟲(chóng)以上言作會(huì)，宗彝以下言絺繡，則二者雖在於服，而施之不同。《冬官·考工記》畫(huà)繢與繡布采異次，知在衣則畫(huà)之，在裳則剌之，故鄭玄《禮》注及《詩(shī)》箋皆云“衣繢而裳繡”，以此知袞是畫(huà)文，故云袞，畫(huà)衣也。袞衣以下章數(shù)，鄭玄注《司服》云有虞氏十二章，自日月而下；至周，而日、月、星辰畫(huà)於旌旗，又登龍於山，登火於宗彝。冕服自九章而下，如鄭此言，九章者，龍一，山二，華蟲(chóng)三，火四，宗彝五，在衣；藻六，粉米七，黼八，黻九，在裳。鷩冕者，去龍去山，自華蟲(chóng)而下，七章，華蟲(chóng)一，火二，宗彝三，在衣；馀四章，在裳。毳冕者，去華蟲(chóng)去火，五章，自宗彝而下，宗彝一，藻二，粉米三，在衣；馀二章，在裳。希冕者，去宗彝去藻，三章，自粉米而下，粉米一，在衣；馀二章在裳。玄冕者，其衣無(wú)畫(huà)，裳上剌黻而已。杜昭二十五年數(shù)九文，不取宗彝，則與鄭異也。冠者首服之大名，冕者冠中之別號(hào)，故云冕冠也?！妒辣尽吩啤包S帝作冕”，宋仲子云：“冕，冠之有旒者。禮文殘缺，形制難詳?！薄吨芏Y》“弁師掌王之五冕，皆玄冕朱里”，止言玄朱而已，不言所用之物。《論語(yǔ)》云：“麻冕，禮也?！鄙w以木為幹，而用布衣之，上玄下朱，取天地之色，其長(zhǎng)短廣狹，則經(jīng)傳無(wú)文。阮諶《三禮圖·漢禮器制度》云：“冕制，皆長(zhǎng)尺六寸，廣八寸，天子以下皆同?！鄙蛞汀遁浄尽吩茝V七寸，長(zhǎng)尺二寸。應(yīng)劭《漢官儀》云“廣七寸，長(zhǎng)八寸”。沈又云廣八寸，長(zhǎng)尺六寸者，天子之冕；廣七寸長(zhǎng)尺二寸者，諸侯之冕；廣七寸，長(zhǎng)八寸者，大夫之冕。但古禮殘缺，未知孰是，故備載焉。司馬彪《漢書(shū)·輿服志》云：“孝明帝永平二年，初詔有司采《周官》、《禮記》、《尚書(shū)》之文制冕，皆前圓后方，朱里，玄上，前垂四寸，后垂三寸。天子白玉珠十二旒，三公、諸侯青玉珠七旒，卿大夫黑玉珠五旒，皆有前無(wú)后”。此則漢法耳。古禮，鄭玄注弁師云：“天子袞冕以五采繅，前后各十二斿，斿有五采，玉有十二，鷩冕前后九斿，毳冕前后七斿，希冕前后五斿，玄冕前后三斿，斿皆五采，玉十有二；上公袞冕三采繅，前后九斿，斿有三采，玉九。侯伯鷩冕三采繅，前后七斿，斿有三采，玉七；子男毳冕三采繅，前后五斿，斿有二采，玉五；孤卿以下，皆二采繅，二采玉，其斿及玉各依命數(shù)耳。謂之冕者，冕，俛也，以其后高前下，有俛俯之形，故因名焉。蓋以在上位者，失於驕矜，欲令位彌高而志彌下，故制此服，令貴者下賤也。黻韠制同而名異。鄭玄《詩(shī)》箋云：“芾，大古蔽膝之象也。冕服謂之芾，其他服謂之韠，以韋為之?！惫试疲骸绊?，韋韠”也。《詩(shī)》云“赤芾在股”，則芾是當(dāng)股之衣，故云以蔽膝也。鄭玄《易緯·乾鑿度》注云：“古者田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，后知蔽后。后王易之以布帛，而獨(dú)存其蔽前者，重古道而不忘本也?！笔钦f(shuō)黻韠之元由也?！兑住は孪缔o》曰“包犧氏之王天下也，作為網(wǎng)罟以佃以漁”。則田漁而食，伏犧時(shí)也?！抖Y運(yùn)》說(shuō)上古之時(shí)，云“昔者先王食鳥(niǎo)獸之肉，衣其羽皮”，是“田漁而食，因衣其皮”也。又曰“后圣有作，治其麻絲，以為布帛”，《易·系辭》曰“黃帝堯舜垂衣裳而天下治”，然則易之布帛自黃帝始也。垂衣裳，服布帛，初必始於黃帝，其存蔽膝之象，未知始自何代也。《禮記·明堂位》云：“有虞氏服韨。”言舜始作韨也，尊祭服而異其名耳，未必此時(shí)始存象也。知冕服謂之黻者，《易》云：“朱紱方來(lái)，利用享祀?！敝^之韠者，案《士冠禮》“士服皮弁、玄端，皆服韠”。是他服謂之韠，以冕為主，非冕謂之他。此欲以?xún)煞嘈危手^黻為韋韠。黻之與韠，祭服他服之異名耳，其體制則同?！队裨濉氛f(shuō)玄端服之韠云：“韠，君朱，大夫素，士爵韋?！卑l(fā)首言韠，句末言韋，明皆以韋為之。凡韠，皆象裳色，言君朱，大夫素，則尊卑之韠，直色別而已，無(wú)他飾也。其黻則有文飾焉，《明堂位》曰：“有虞氏服黻，夏后氏山，殷火，周龍章?！编嵭疲骸绊?，冕服之韠也，舜始作之，以尊祭服。禹湯至周，增以畫(huà)文。后王彌飾也山，取其仁可仰也；火，取其明也；龍，取其變化也。天子備焉，諸侯火，而下卿大夫山，士韎韋而已?！笔钦f(shuō)黻之飾也。《玉藻》曰：“韠，下廣二尺，上廣一尺，長(zhǎng)三尺。其頸五寸，肩革帶博二寸?！编嵭疲骸邦i五寸亦謂廣也，頸中央，肩兩角，皆上接革帶以系之，肩與革帶廣同?！笔钦f(shuō)韠之制也。記傳更無(wú)黻制，皆是韠義，明其制與韠同。經(jīng)傳作黻，或作韨或作芾，音義同也。徐廣《車(chē)服儀制》曰：“古者韨，如今蔽膝。戰(zhàn)國(guó)連兵，以韨非兵飾，去之。漢明帝復(fù)制韨，天子赤皮蔽膝。蔽膝，古韨也。然則漢世蔽膝，猶用赤皮，魏晉以來(lái)，用絳紗為之?！笔瞧涔沤癞愐?。以其用絲，故字或有為紱者。天子之笏以玉為之，故云“珽，玉笏也”?！豆茏印吩疲骸疤熳訄?zhí)玉笏以朝日”，是有玉笏之文也。禮之有笏者，《玉藻》云：“凡有指畫(huà)於君前，用笏，造受命於君前，則書(shū)於笏?！薄夺屆吩唬骸绑?，忽也。君有命則書(shū)其上，備忽忘也?！被蛟惑丝梢圆臼栉镆?。徐廣《車(chē)服儀制》曰：“古者貴賤皆執(zhí)笏，即今手板也?！比粍t笏與簿，手板之異名耳。《蜀志》稱(chēng)秦宓見(jiàn)大守以簿擊頰，則漢魏以來(lái)皆執(zhí)手板，故云“若今吏之持簿”?！队裨濉吩疲骸绑?，畢用也，因飾焉”，言貴賤盡皆用笏，因飾以示尊卑。其上文云：“笏，天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚(yú)須文竹，上竹本象可也”。鄭玄云：“球，美玉也。文猶飾也。大夫士飾竹以為笏，不敢與君并用純物，是其尊卑異也?！贝蠓蚺c士笏俱用竹，大夫以魚(yú)須飾之，士以象骨為飾，不敢純用一物，所以下人君也。用物既殊，體制亦異?！队裨濉吩疲骸疤熳訐|珽方正於天下也。諸侯荼，前詘后直，讓於天子也，大夫前詘后詘，無(wú)所不讓也?！编嵭詾橹^之珽，珽之言珽然無(wú)所屈，前后皆方正也。荼謂舒懦，所畏在前也。圜殺其首，屈於天子也。大夫上有天子，下有己君，故首末皆圜，前后皆讓?zhuān)瞧湫沃飘愐病Ｆ溟L(zhǎng)，則諸侯以下與天子又異?，E一名大圭，《周禮·典瑞》云“王晉大圭以朝日”是也。《冬官·考工記》“大圭長(zhǎng)三尺，天子服之”。是天子之珽長(zhǎng)三尺也?！队裨濉吩疲骸绑硕榷哂辛纭保天短熳?。蓋諸侯以下，度分皆然也。
帶、裳、幅、舄，帶，革帶也。衣下曰裳。幅，若今行縢者。舄，復(fù)履?！鸱舯?。舄音昔?？g，徒登反。複音福。
[疏]注“帶革”至“複履”。○正義曰：下有鞶是紳帶，知此帶為革帶?！队裨濉贰案飵Р┒纭?，鄭云：“凡佩系于革帶。”《白虎通》云：“男子有鞶革者，示有金革之事。”然則示有革事，故用革為帶，帶為佩也。昭十二年傳云“裳下之飾也”。經(jīng)傳通例，皆上衣下裳，故云衣下曰裳。幅與行縢，今古之異名，故云若今行縢?！对?shī)》云“邪幅在下”，毛傳曰：“幅，偪也。所以自偪束也。”鄭箋云：“邪幅如今行縢也，偪束其脛，自足至膝。”縢訓(xùn)緘也，然則行而緘足，故名行縢；邪纏束之，故名邪幅。舄者，屨之小別。鄭玄《周禮·屨人》注云：“複下曰舄，襌下曰屨?！比粍t舄之與屨，下有禪、複為異。履是總名，故云“舄，複履”。謂其複下也。鄭玄又云：“天子諸侯吉事皆舄。”赤舄者，冕服之舄。白舄者，皮弁之舄。黑舄者，玄端之舄。其士皆著屨。纁屨者，爵弁之屨。白屨者，皮弁之屨。黑屨者，玄端之屨。其卿大夫服冕者，亦赤舄，馀服則屨。其王后，袆衣玄舄，褕狄青舄，闕狄赤舄，鞠衣黃屨，展衣白屨，褖衣黑屨。其諸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者，皆舄，其馀皆屨。其舄之飾，用對(duì)方之色，赤舄黑飾是也。屨之飾用比方，白屨黑飾是也。
衡、紞、纮、綖，衡，維持冠者。紞，冠之垂者。纮，纓從下而上者。綖，冠上覆?！鸺崳喔曳?，《字林》丁坎反。纮，獲耕反。綖音延，《字林》弋善反。上，時(shí)掌反，下“上下”同。
[疏]注“衡維”至“上覆”?！鹫x曰：此四物者，皆冠之飾也?！吨芏Y·追師》“掌王后之首服，追衡笄”。鄭司農(nóng)云：“衡，維持冠者?！编嵭疲骸凹婪泻?，垂于副之兩旁當(dāng)耳，其下以紞縣瑱。”彼婦人首服有衡，則男子首服亦然，冠由此以得支立，故云“維持冠者”。追者，治玉之名。王后之衡以玉為之，故追師掌焉。《弁師》“掌王之五冕”，弁及冕皆用玉笄，則天子之衡亦用玉，其諸侯以下衡之所用則未聞。紞者，縣瑱之繩，垂於冠之兩旁，故云“冠之垂者”。《魯語(yǔ)》敬姜曰“王后親織玄紞”，則紞必織線(xiàn)為之，若今之絳繩。鄭玄《詩(shī)》箋云充耳“謂所以縣瑱者，或名為紞織之人。君五色，臣則三色”，是也。絳必雜色，而《魯語(yǔ)》獨(dú)言玄者，以玄是天色，故特言之，非謂純玄色也。纮纓皆以組為之，所以結(jié)冠於人首也。纓用兩組，屬之於兩旁，結(jié)之於頷下，垂其馀也。纮用一組，從下屈而上，屬之於兩旁，垂其馀也。纮纓同類(lèi)，以之相形，故云“纮，纓從下而上者”。《弁師》“掌王之五冕”，皆玉笄朱纮?！都懒x》稱(chēng)諸侯冕而青纮，《士冠禮》稱(chēng)緇布冠青組纓，皮弁笄、爵弁笄緇組纮。鄭玄云，有笄者，屈組為纮，垂為飾。無(wú)笄者，纓而結(jié)其絳。以其有笄者用纮力少，故從下而上屬之；無(wú)笄者用纓力多，故從上而下結(jié)之。冕弁皆有笄，故用纮；緇布冠無(wú)笄，故用纓也?！遏斦Z(yǔ)》稱(chēng)公侯夫人織纮綖，知纮亦織而為之?！妒抗诙Y》言組纓、組纮，知天子諸侯之纮亦用組也。綖，冠上覆者，冕以木為幹，以玄布衣其上，謂之綖。《論語(yǔ)》、《商書(shū)》皆云麻冕，知其當(dāng)用布也?！钝蛶煛贰罢仆踔迕帷苯孕幔渖眯??？装矅?guó)《論語(yǔ)》注言“績(jī)麻三十升布以為冕”，即是綖也。鄭玄《玉藻》注云“延，冕上覆也”，此云冠上覆者，冠、冕通名，故此注衡及綖皆以冠言之，其實(shí)悉冕冕飾也。
昭其度也。尊卑各有制度。
[疏]注“尊卑各有制度”?！鹫x曰：此上十二物者，皆是明其制度，哀伯思及，則言無(wú)次第也。鄭玄《覲禮》注云，上公袞無(wú)升龍，“天子有升龍，有降龍”，是袞有度也。冕則公自袞以下，侯伯自鷩以下，是冕有度也。黻則諸侯火以下，卿大夫山，是黻有度也?，E則玉象不同，長(zhǎng)短亦異，是珽有度也。袞冕、鷩冕，裳四章；毳冕、希冕、裳二章，是裳有度也。鄭玄《屨人》注云：王吉服，舄有三等，赤舄為上，冕服之舄，下有白舄、黑舄。王治祭服，舄有三等，玄舄為上，祎衣之舄，下有青舄、赤舄，是舄有度也。紞則人君五色，臣則三色，是紞有度也。天子朱纮，諸侯青纮，是纮有度也。其帶、幅、衡、綖則無(wú)以言之。傳言昭其度也，明其尊卑各有制度。
藻、率、鞞、鞛，藻、率，以韋為之，所以藉玉也。王五采，公、侯、伯三采，子、男二采。鞞，佩刀削上飾。鞛，下飾?！鹇室袈伞ｍ@，補(bǔ)頂反。鞛，布孔反。鞞、鞛，刀削之飾。藉，在夜反。削音笑。
[疏]注“藻率”至“下飾”。正義曰：鄭玄《覲禮》注云：“繅所以藉玉，以韋衣木，廣袤各如其玉之大小。”《典瑞》注云：“繅有五采文，所以薦玉，木為中干，用韋衣而畫(huà)之?！贝搜砸皂f為之，指木上之韋。其實(shí)木為干也。《禮》之言“繅”皆有玉共文。《大行人》謂之“繅藉”，《曲禮》單稱(chēng)“藉”，故知所以藉玉也。《大行人》云：公“執(zhí)桓圭九寸，繅藉九寸”。知大小各如其玉也?！洞笮腥恕纷⒃疲骸翱壗逡晕宀身f衣板，若奠玉，則以藉之?！笔怯捎械熘畷r(shí)，須有繅以之藉玉，故小大如玉耳。《典瑞職》曰：“王執(zhí)鎮(zhèn)圭，繅藉五采五就，以朝日。公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，繅皆三采三就。子執(zhí)穀璧，男執(zhí)蒲璧，繅皆二采再就，以朝覲宗遇會(huì)同于王?！笔峭跷宀?，公侯伯三采，子男二采也。凡言五采者，皆謂玄、黃、朱、白、蒼。三采，朱、白、蒼。二采，朱、綠。就，成也。五就，謂五匝。每一匝為一就也?！抖Y》之言藻，其文雖多，《典瑞》、《大行人》、《聘禮》、《覲禮》皆單言繅，或云繅藉，未有言繅率者。故服虔以藻為畫(huà)藻，率為刷巾。杜以藻率為一物者，以拭物之巾無(wú)名率者，服言《禮》有刷巾，事無(wú)所出，且哀伯謂之昭數(shù)，固應(yīng)禮之大者，寧當(dāng)舉拭物之巾與藻藉為類(lèi)？故知藻率正是藻之複名。藻得稱(chēng)為藻藉，何以不可名為藻率也？《玉藻》說(shuō)帶之制，曰“士練帶，率下辟。凡帶有率無(wú)箴功”。鄭玄云“上以下皆襌，不合而率積。如今作幧頭為之也”。然則襌而不合縷，率其邊謂之為率，此以韋衣木，蓋亦繂積其邊，故稱(chēng)率也。鄭司農(nóng)《典瑞》注讀繅為藻率之藻，似亦藻率共為藻也?！对?shī)》曰：“鞞琫容刀”，故知鞞鞛，佩刀削之飾也?！渡賰x》云：“刀授穎，削授柎?！毕魇堑吨?lèi)，故與刀連言之。鞞鞛二名，明飾有上下，先鞞后鞛，故知鞞為上飾，鞛為下飾。劉君以《毛詩(shī)傳》下曰鞞，上曰琫，而規(guī)杜氏，但鞞鞛或上或下，俱是無(wú)正文，不可以規(guī)杜過(guò)也?！ №Q、厲、游、纓，鞶，紳帶也，一名大帶。厲，大帶之垂者。游，旌旗之游。纓，在馬膺前，如索裙。○鞶，步干反。游音留，注同。膺，於陵反。索，悉各反。
[疏]注“鞶紳”至“索裙”。○正義曰：《易·訟卦·上九》“或錫之鞶帶”，知鞶即帶也。以帶束要，垂其馀以為飾，謂之紳。上帶為革帶，故云“鞶，紳帶”，所以別上帶也。《玉藻》說(shuō)帶，云“大夫大帶”，是一名大帶也?！对?shī)毛傳》云：“厲，帶之垂者?！惫视妹f(shuō)以為“厲，大帶之垂者”也。大帶之垂者，名之為紳，而復(fù)名為厲者，紳是帶之名，厲是垂之貌?！对?shī)》稱(chēng)“垂帶而厲”，是厲為垂貌也。《玉藻》稱(chēng)“天子素帶朱里，終辟”，諸侯素帶不朱里，大夫玄華辟。垂帶皆博四寸，士帶博二寸，再繚四寸，緇辟下垂。賈、服等說(shuō)鞶、厲皆與杜同，唯鄭玄獨(dú)異?！抖Y記·內(nèi)則》注，以鞶為小囊，讀厲如裂繻之裂，言鞶囊必裂繒緣之以為飾。案《禮記》稱(chēng)“男鞶革，女鞶絲”，鞶是帶之別稱(chēng)，遂以鞶為帶名，言其帶革、帶絲耳，鞶非囊之號(hào)也?！抖Y記》又云“婦事舅姑施縏帙”，帙是囊之別名，今人謂里書(shū)之物為帙，言其施帶、施囊耳，其縏亦非囊也。若以縏為小囊，則帙是何器？若帙亦是囊，則不應(yīng)帶二囊矣。以此知鞶即是紳帶為得其實(shí)。游是旐之垂者，旆之別名。九旗雖各有名，而旌旗為之總號(hào)，故云旌旗之游也。案《巾車(chē)》“王建大常，十有二旒”，又《大行人》云：上公九旒，侯伯七旒，子男五旒。其孤卿建《巾亶》，大夫士建物，其斿各如其命數(shù)。其鳥(niǎo)旟則七旒，熊旗則六旒，龜旐則四旒。故《考工記》云：“鳥(niǎo)旟七旒，以象鶉火。熊旗六旒，以象伐。龜旐四旒，以象營(yíng)室?！笔且病｀嵥巨r(nóng)《巾車(chē)》注云：“禮家說(shuō)曰，纓當(dāng)胸，以削革為之?！编嵭疲骸袄t，今馬鞅?！笔抢t，在馬膺前也。服虔云：“纓如索裙，今乘輿大駕有之?！比粍t漢魏以來(lái)，大駕之馬膺有索裙，是纓之遺象，故云：“如索裙也”。案《巾車(chē)》“玉路樊纓，十有再就”，鄭玄注云：“樊及纓皆以五采罽飾之?！薄敖鹇贩t九就，象路樊纓七就，革路絳纓五就”，鄭玄云：“其樊及纓，以絳絲飾之。”“木路翦樊鵠纓”，鄭玄云：“以淺黑飾韋為樊，鵠色飾韋為纓。不言就數(shù)，飾與革路同。
昭其數(shù)也。尊卑各有數(shù)。
[疏]注“尊卑各有數(shù)”?！鹫x曰：藻有五采、三采之異，是藻率有數(shù)也?！睹?shī)傳》說(shuō)“容刀”之飾，云“天子玉琫而珧珌，諸侯璗琫而璆珌”，是鞞鞛有數(shù)也?！队裨濉吩啤凹濋L(zhǎng)制，士三尺，有司二尺有五寸”，又大夫以上帶廣四寸，士廣二寸，是鞶厲有數(shù)也。玉路十二旒，金路九旒，是游有數(shù)也。玉路纓十有二就，金路纓九就，是纓有數(shù)也。數(shù)之與度，大同小異。度謂限制，數(shù)謂多少，言其尊卑有節(jié)數(shù)也。
火、龍、黼、黻，火，畫(huà)火也。龍，畫(huà)龍也。白與黑謂之黼，形若斧。黑與青謂之黻，兩已相戾?！痦胍舾?。戾，力計(jì)反。
[疏]注“火畫(huà)”至“相戾”。○正義曰：《考工記》記畫(huà)繢之事云“火以圜”，鄭司農(nóng)云：“為圜形似火也?！编嵭疲骸靶稳绨氕h(huán)然?！庇衷弧八札垺?，鄭玄云：“龍，水物?！碑?huà)水者并畫(huà)龍，是衣有畫(huà)火畫(huà)龍也?！鞍着c黑謂之黼，黑與青謂之黻”，《考工記》文也。其言形若斧，兩已相戾，相傳為說(shuō)?？装矅?guó)《虞書(shū)傳》亦云：黼若斧形、黻為兩已相背。是其舊說(shuō)然也。周世袞冕九章，傳唯言火、龍、黼、黻四章者，略以明義，故文不具舉。衣之所畫(huà)龍先於火，今火先於龍，知其言不以次也。
昭其文也。以文章明貴賤。五色比象，昭其物也。車(chē)服器械之有五色，皆以比象天地四方，以示器物不虛設(shè)。○比，并是反。械，戶(hù)戒反。
[疏]注“車(chē)服”至“虛設(shè)”。○正義曰：《考工記》云：晝繢之事雜五色，東青，南赤，西白，北黑，天玄，地黃。是其比象天地四方也。比象有六而言五者，玄在赤黑之間，非別色也。昭二十五年傳云“九文、六采”，言采色有六，故注以天地四方六事當(dāng)之。五行之色為五色，加天色則為六，故五色六采互相見(jiàn)也。昭其物者，以示物不虛設(shè)，必有所象，其物皆象五色，故以五色明之。
钖、鸞、和、鈴，昭其聲也。钖，在馬額。鸞，在鑣。和，在衡。鈴，在旂。動(dòng)皆有鳴聲。○钖音楊，馬面當(dāng)盧。鈴音令。額，顏客反。鑣，彼驕反。旂，勤衣反。
[疏]注“钖在”至“鳴聲”。○正義曰：鄭玄《巾車(chē)》注云：“钖，馬面當(dāng)盧，刻金為之，所謂鏤钖也?！薄对?shī)》箋云：“眉上曰钖，刻金飾之，今當(dāng)盧也”。然則钖在眉上，故云在馬額也?！对?shī)》稱(chēng)“輶車(chē)鸞鑣”，知鸞在鑣也，鑣在馬口兩旁，衡在服馬頸上，鸞和亦鈴也。以處異，故異名耳。《爾雅·釋天》說(shuō)旌旗“有鈴曰旂”，李巡曰：“以鈴置旐端?！笔氢徳跀缫?。钖在馬額，鈴在旂，先儒更無(wú)異說(shuō)。其鸞和所在，則舊說(shuō)不同?！睹?shī)傳》曰：“在軾曰和，在鑣曰鸞。”《韓詩(shī)內(nèi)傳》曰：“鸞在衡，和在軾前?！编嵭督?jīng)解》注取《韓詩(shī)》為說(shuō)。《秦詩(shī)》箋云：“置鸞於鑣，異於乘車(chē)也。”其意言乘車(chē)之鸞在衡，田車(chē)之鸞在鑣。及《商頌·烈祖》之箋又云“鸞在鑣”，是疑不能定，故兩從之也。案《考工記》“輪崇，車(chē)廣，衡長(zhǎng)，參如一”，則衡之所容唯兩服馬耳。詩(shī)辭每言八鸞，當(dāng)謂馬有二鸞。鸞若在衡，衡唯兩馬，安得置八鸞乎？以此知鸞必在鑣。鸞既在鑣，則和當(dāng)在衡。經(jīng)傳不言和數(shù)，未知和有幾也。四者皆以金為之，故動(dòng)則皆有鳴聲也。
三辰旂旗，昭其明也。三辰，日、月、星也。畫(huà)於旂旗，象天之明。
[疏]注“三辰”至“之明”。正義曰：《春官》“神士掌三辰之法”。鄭玄亦以為日、月、星也謂之辰。辰，時(shí)也。日以照晝，月以照夜，星則運(yùn)行於天，昏明遞市而正，所以示民早晚，民得以為時(shí)節(jié)，故三者皆為辰也。三辰是天之光明照臨天下，故畫(huà)以旌旗，象天之明也。九旗之物，唯日月為常。不言畫(huà)星者，蓋大常之上，又畫(huà)星也。《穆天子傳》稱(chēng)“天子葬盛姬，建日月七星”。蓋畫(huà)北斗七星也。案《司?！贰敖积垶閿纾芑槠臁?，不畫(huà)三辰。而云三辰旂旗者，旂旗是九旗之總名，可以統(tǒng)大常，故舉以為言也。
夫德，儉而有度，登降有數(shù)，登降，謂上下尊卑。文、物以紀(jì)之，聲、明以發(fā)之，以臨照百官。百官於是乎戒懼，而不敢易紀(jì)律。今滅德立違，謂立華督違命之臣。而寘其賂器於大廟，以明示百官。百官象之，其又何誅焉？國(guó)家之?dāng)?，由官邪也。官之失德，寵賂章也。郜鼎在廟，章孰甚焉？武王克商，遷九鼎于雒邑，九鼎，殷所受夏九鼎也。武王克商，乃營(yíng)雒邑而后去之，又遷九鼎焉，時(shí)但營(yíng)雒邑，未有都城。至周公，乃卒營(yíng)雒邑，謂之王城，即今河南城也。故傳曰：“成王定鼎于郟鄏”?！饘?，之豉反，置也。邪，似嗟反。雒音洛，本亦作洛。夏，戶(hù)雅反。郟，古夾反。鄏音辱。
[疏]注“九鼎”至“郟鄏”?！鹫x曰：據(jù)宣三年傳，知九鼎是殷家所受夏九鼎也?！稇?zhàn)國(guó)策》稱(chēng)齊救周，求九鼎，顏率謂齊王曰：“昔周伐殷而取九鼎，一鼎九萬(wàn)人挽之，九鼎八十一萬(wàn)人挽之?！蓖於θ藬?shù)或是虛言，要知其鼎有九，故稱(chēng)九鼎也。知武王遷九鼎於洛邑欲以為都者，鼎者，帝王所重，相傳以為寶器。戎衣大定之日，自可遷置，西周乃徙九鼎處于洛邑，故知本意欲以為都。又以《商書(shū)·洛誥》說(shuō)周公營(yíng)雒邑，則知武王但有遷意周公乃卒營(yíng)之地理志云：“河南縣故郟鄏地也。武王遷九鼎焉。周公致太平，營(yíng)以為都，是為王城，至平王居之”。言即今河南城者，晉時(shí)猶以為河南縣。“成王定鼎”，宣三年傳文。
義士猶或非之，蓋伯夷之屬。
[疏]注“蓋伯夷之屬”?！鹫x曰：《史記·伯夷列傳》曰：伯夷、叔齊，孤竹君之二子也，讓國(guó)，俱逃歸周。及至西伯卒，武王東伐紂，“伯夷、叔齊叩馬諫，曰：‘父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣伐君，可謂仁乎？’左右欲兵之。太公曰：‘此義人也?！龆ブ?。武王既平殷，夷、齊恥之，不食周粟，隱於首陽(yáng)山，采薇而食之。作歌曰：“登彼西山兮，爰采薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。”檢書(shū)傳之說(shuō)，非武王者，唯此人。故知是伯夷之屬。
而況將昭違亂之賂器於大廟，其若之何？”公不聽(tīng)。周內(nèi)史聞之曰：“臧孫達(dá)其有后於魯乎！君違，不忘諫之以德?！眱?nèi)史，周大夫官也。僖伯諫隱觀魚(yú)，其子哀伯諫桓納鼎，積善之家必有馀慶，故曰其有后於魯。
[疏]注“內(nèi)史”至“於魯”。○正義曰：《周禮·春官》：“內(nèi)史，中大夫?！笔侵艽蠓蚬僖病！胺e善之家必有馀慶”，《易·文言》文也。
秋七月，杞侯來(lái)朝，不敬。杞侯歸，乃謀伐之。
“蔡侯、鄭伯會(huì)于鄧”，始懼楚也。楚國(guó)，今南郡江陵縣北紀(jì)南城也。楚武王始僣號(hào)稱(chēng)王，欲害中國(guó)。蔡、鄭姬姓，近楚，故懼而會(huì)謀?！鸾?，附近之近。
[疏]注“楚國(guó)”至“會(huì)謀”。正義曰：《地理志》云：“南郡江陵縣，故楚郢都，楚文王自丹陽(yáng)徙此?！薄妒辣尽吩疲骸俺餍芫拥り?yáng)，武王徙郢?！彼沃僮釉疲骸暗り?yáng)在南郡枝江縣，今南郡江陵縣北有郢城。”《史記》稱(chēng)文王徙都于郢?！兜乩碇尽芬馈妒酚洝窞檎f(shuō)，此時(shí)當(dāng)楚武王也。《譜》云：“楚，芊姓，顓頊之后也。其后有鬻熊，事周文王，早卒。成王封其曾孫熊繹於楚。以子男之田居丹陽(yáng)，今南郡枝江是也。熊達(dá)始稱(chēng)武王，武王十九年，魯隱公之元年也。武王居郢，今江陵是也。昭王徙鄀，惠王八年獲麟之歲也?；萃醵荒?，《春秋》之傳終矣?；萃跷迨吣曜?。自惠王以下十一世，二百九年，而秦滅之?！薄冻兰摇贩Q(chēng)武王使隨人請(qǐng)王室尊吾號(hào)，王弗聽(tīng)。還報(bào)楚，楚王怒，乃自立為楚武王。是楚武王始僣號(hào)稱(chēng)王也。劉炫云：號(hào)為武，武非謚也?！ 【旁拢腓?，討不敬也。
“公及戎盟于唐”，脩舊好也?；?、隱之好?！鸷?，呼報(bào)反，注同。
“冬，公至自唐”，告于廟也。凡公行，告于宗廟；反，行飲至，舍爵策勛焉，禮也。爵，飲酒器也。既飲置爵，則書(shū)勛勞於策，言速紀(jì)有功也?！鹕嵋羯?，置也；舊音舍。
[疏]“冬公”至“禮也”?！鹫x曰：凡公行者，或朝或會(huì)或盟或伐，皆是也。孝子之事親也，出必告，反必面，事死如事生，故出必告廟，反必告至。不言告禰廟而言告宗廟者，諸廟皆告，非獨(dú)禰也?！抖Y記·曾子問(wèn)》曰：“諸侯適天子，必告于祖，奠于禰”，命祝史告于宗廟。“諸侯相見(jiàn)，必告于禰”，命祝史告于五廟?！胺矗赜H告于祖禰，乃命祝史告至于前所告者”。由此而言，諸侯朝天子則親告祖禰，祝史告馀廟。朝鄰國(guó)則親告禰，祝史告馀廟。其路遠(yuǎn)者，亦親告祖。故于其反也，言告于祖禰，明出時(shí)亦告祖也。出時(shí)不言祖者，鄭玄云：“道近，或可以不親告祖”，明道遠(yuǎn)者亦親告祖矣。雖親與不親，而諸廟皆告，故總言告于宗廟也?！对訂?wèn)》曰“凡告用制幣，反亦如之”，則出入皆以幣告也。但出則告而遂行，反則告訖又飲至，故行言告廟，反言飲至，以見(jiàn)至有飲，而行無(wú)飲也。飲至者，嘉其行至，故因在廟中飲酒為樂(lè)也。襄十三年傳曰：“公至自晉，孟獻(xiàn)子書(shū)勞于廟，禮也。”書(shū)勞策勛，其事一也。舍爵乃策勛，策勛常在廟，知飲至亦在廟也。彼公至自晉，朝還告廟也。此公至自唐，盟還告廟也。十六年“公至自伐鄭”，傳曰“以飲至之禮”，伐還告廟也。三者傳皆言禮。知朝、會(huì)、盟、伐，告廟禮同，傳所以反覆，凡例也。朝還告至，而獻(xiàn)子書(shū)勞則策勛者，非唯討伐之勛，雖常事有以安國(guó)寧民，或亦書(shū)功于廟也。公行告至，必以嘉會(huì)昭告祖禰，有功則舍爵策勛，無(wú)功則告事而已，無(wú)不告也。反行必告，而春秋公行一百七十六，書(shū)至者唯八十二耳其馀不書(shū)者，釋例曰：“凡公之行不書(shū)”至“者，九十有四皆不告廟也。隱公之不告，謙也；馀公之不告，慢於禮也?！甭抖Y者，舉大例言耳，其中亦應(yīng)有心實(shí)非慢而不宜告者，若行有恥辱，不足為榮，則克躬罪已，不以告廟，非為慢於禮也。若事實(shí)可恥而不以為恥，反行告廟，則史亦書(shū)之。宣五年傳曰：“公如齊，高固使齊侯止公，請(qǐng)叔姬焉。夏，公至自齊。書(shū)，過(guò)也?！薄夺尷吩唬骸皥?zhí)止之辱，厭尊毀列，所以累其先君，忝其社稷，固當(dāng)克躬罪己，不以嘉禮自終。宣公如齊，既已見(jiàn)止，連昏於鄰國(guó)之臣，而行飲至之禮，故傳曰‘書(shū)，過(guò)也’。是不應(yīng)告而告，故書(shū)之以示過(guò)也?！薄夺尷酚衷唬骸盎腹畣手磷札R，此則死還告廟而書(shū)至者也。莊公違禮，如齊觀社，用飲至之禮，此則失禮之書(shū)至者也。宣公黑壤之會(huì)，以賂免，諱不書(shū)盟，而復(fù)書(shū)至，亦諱不以見(jiàn)止告廟也。襄公至自晉，此則榮還而書(shū)至者也。昭公至自齊，居于鄆，此則宜告而書(shū)至者也。諸書(shū)至，皆告廟啟反。或即實(shí)而言，或有所諱辟。傳於伐見(jiàn)飲至之禮，於宣見(jiàn)書(shū)過(guò)之譏，於朝見(jiàn)書(shū)勞于廟，舉此三者以包其他行也。僖十六年公會(huì)諸侯于淮。未歸，而取項(xiàng)。齊人以為討，而止公。十七年秋，“聲姜以公故，會(huì)齊侯于卞”，公始得歸，而書(shū)“公至自會(huì)”，是諱其見(jiàn)止，而以會(huì)告廟。故傳曰：“猶有諸侯之事焉，且諱之?！笔侵M止而以會(huì)告也。諸侯盟者必在會(huì)后，皆書(shū)公至自會(huì)，不言公至自盟者，以盟是因會(huì)而為之，初必以會(huì)征眾。公行以會(huì)告廟，故還以會(huì)告至。雖并以盟告，亦不云至自盟，為行時(shí)不以盟告故也。僖二十八年公會(huì)諸侯于溫，遂圍許，經(jīng)書(shū)公至自圍許；襄十年公會(huì)諸侯于柤，“遂滅偪陽(yáng)”，經(jīng)書(shū)“公至自會(huì)”。二文不同?！夺尷吩唬骸爸T若此類(lèi)，事勢(shì)相接，或以始致，或以終致，蓋時(shí)史之異耳，無(wú)他義也?！倍ㄊ辍肮磷試伞?，行不出境而亦告廟者，《釋例》曰：“陪臣執(zhí)命，大都偶國(guó)。仲由建墮三都之計(jì)，而成人不從，故公親伐之，雖不越境，動(dòng)眾興兵，大其事，故出入皆告于廟也?！薄鹱ⅰ熬麸嫛敝痢肮σ病薄！鹫x曰：《韓詩(shī)》說(shuō)：“一升曰爵。爵，盡也，足也。二升曰觚。觚，寡也。飲當(dāng)寡少。三升曰觶。觶，適也。飲當(dāng)自適。四升曰角。角，觸也。次不自適，觸罪過(guò)也。五升曰散。散，訕也。飲不自節(jié)，為人謗訕也?？偯痪簦鋵?shí)曰觴。觴，餉也。”然則飲酒之器，其名有五，而總稱(chēng)為爵。案《燕禮》，爵用觚、觶，此飲至之爵不過(guò)用觚、觶而已。為人君者，賞不逾月，欲民速睹為善之利。故舍爵即書(shū)勞於策，言速紀(jì)有功也。
特相會(huì)，往來(lái)稱(chēng)地，讓事也。特相會(huì)，公與一國(guó)會(huì)也。會(huì)必有主，二人獨(dú)會(huì)，則莫肯為主，兩讓?zhuān)瑫?huì)事不成，故但書(shū)地。自參以上，則往稱(chēng)地，來(lái)稱(chēng)會(huì)，成事也。成會(huì)事?！饏?，七南反，一音三。上，時(shí)掌反。
初，晉穆侯之夫人姜氏以條之役生太子，命之曰仇。條，晉地。大子，文侯也。意取於戰(zhàn)相仇怨?！鸪鹨羟蟆Ｆ涞芤郧М€之戰(zhàn)生，命之曰成師。桓叔也。西河界休縣南有地，名千畝意取能成其眾。
[疏]“千畝之戰(zhàn)”?！鹫x曰：案《周本紀(jì)》，宣王三十九年，王與姜戎戰(zhàn)于千畝。取此戰(zhàn)事以為子名也。
師服曰：“異哉，君之名子也！師服，晉大夫?！鹈?，如字，或彌政反。夫名以制義，名之必可言也。義以出禮，禮從義出。禮以體政，政以禮成。政以正民，是以政成而民聽(tīng)。易則生亂。反易禮義，則亂生也。
[疏]“夫名”至“生亂”?！鹫x曰：出口為名，合宜為義。人之出言使合於事宜，故云“名以制義”。杖義而行，所以生出禮法，故云“義以出禮”。復(fù)禮而行，所以體成政教，故云“禮以體政”。以禮為政，以正下民，故云“政以正民”。今晉侯名子不得其宜，禮教無(wú)所從出。政不以禮，則民各有心，故為始兆亂也。
嘉耦曰妃，怨耦曰仇，古之命也。自古有此言。○耦，五口反。妃，芳非反。今君命大子曰仇，弟曰成師，始兆亂矣。兄其替乎！”穆侯?lèi)?ài)少子桓叔，俱取於戰(zhàn)以為名，所附意異，故師服知桓叔之黨必盛於晉以?xún)A宗國(guó)，故因名以諷諫?！鹛妫?jì)反，廢也。少，詩(shī)照反。諷，芳鳳反。
[疏]注“穆侯”至“諷諫”。正義曰：大子與桓叔雖并因戰(zhàn)為名，而所附意異。仇，取於戰(zhàn)相仇怨；成師，取能成師眾。緣名求義，則大子多怨仇，而成師有徒眾。穆侯本立此名，未必先生此意。但寵愛(ài)少子，於時(shí)已著，師服知桓叔將盛，故推出此理，因解其名以為諷諫，欲使之強(qiáng)干弱枝耳。人臣規(guī)諫，若無(wú)端緒，馮何致言以申已志？非謂人之立名必將有驗(yàn)。而何休謂左氏后有興亡，由立名善惡。引后稷名棄，為《膏盲》，以難左氏，非也。 惠之二十四年，晉始亂，故封桓叔于曲沃?；?，魯惠公也。晉文侯卒，子昭侯元年，危不自安，封成師為曲沃伯。靖侯之孫欒賓傅之。靖侯，桓叔之高祖父，言得貴寵公孫為傅相?！鹁福啪?。欒，力官反。
[疏]注“靖侯”至“傅相”?！鹫x曰：案《晉世家》，靖侯生僖侯，僖侯生獻(xiàn)侯，獻(xiàn)侯生穆侯，穆侯生桓叔。靖侯是桓叔之高祖也。史傳稱(chēng)祖皆云祖父，故謂高祖為高祖父，非高祖之父也。特云靖侯之孫，則知傳意，言其得貴寵公孫為傅相也。此人之后，遂為欒氏，蓋其父字欒。
師服曰：“吾聞國(guó)家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建國(guó)，立諸侯也。諸侯立家，卿大夫稱(chēng)家臣。卿置側(cè)室，側(cè)室，眾子也，得立此一官。
[疏]注“側(cè)室”至“一官”?！鹫x曰：《禮記·文王世子》云“公若有出疆之政，庶子守公宮，正室守大廟”。鄭玄云：“正室，適子也。”正室是適子，故知側(cè)室是眾子，言其在適子之旁側(cè)也。文十二年傳曰：“趙有側(cè)室曰穿?！笔乔涞昧⒋斯僖?。卿之家臣，其數(shù)多矣，獨(dú)言立此一官者，其馀諸官，事連於國(guó)，臨時(shí)選用，異姓皆得為之。其側(cè)室一官，必用同族，是卿蔭所及，唯知宗事，故特言之。案《世族譜》，趙穿是夙之庶孫，於趙盾為從父昆弟，而為盾側(cè)室。然選其宗之庶者而為之，未必立卿之親弟。
大夫有貳宗，適子為小宗，次子為貳宗，以相輔貳?！疬m，丁歷反?！盀樾∽凇?，本或作“為大宗”，誤。
[疏]注“適子”至“輔貳”?！鹫x曰：禮有大宗、小宗。天子諸侯之庶子謂之別子，及異姓受族為后世之始祖者，世適承嗣，百世不遷，謂之大宗。為父后者，諸弟宗之，五世則遷，謂之小宗。五世遷者，謂高祖以下，喪服未絕。其繼高祖之適，則緦服之內(nèi)共宗之。其繼曾祖之適，則小功之內(nèi)共宗之。繼祖、繼禰所宗及亦然。故鄭玄《喪服小記》注云：“小宗有四，或繼高祖，或繼曾祖，或繼祖，或繼禰，皆至五世則遷?！币跃尫雀F，不相宗敬，故疏即遞遷也?！抖Y記·大傳》曰：“有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之后也，宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五世則遷者也。”是言大宗、小宗之別也。大夫身是適子，為小宗，故其次者為貳宗，以相輔助為副貳，亦立之為此官也。杜知非大宗而云小宗者，以其大夫不必皆是大宗，據(jù)為小宗者多，故杜言之也。若大夫身為大宗，亦止得立貳宗官耳。《禮記》據(jù)公族為說(shuō)，故言別子為祖主，說(shuō)諸侯庶子耳。其實(shí)異姓受族，亦為始祖，其繼者，亦是大宗。但《記》文不及之耳。沈云“適子為小宗，謂是大夫之身為小宗。次者為貳宗，謂大夫庶弟貳宗，以側(cè)室為例，皆是官名，與五宗別”。
士有隸子弟，士卑，自以其子弟為仆隸。庶人、工、商，各有分親，皆有等衰。庶人無(wú)復(fù)尊卑，以親疏為分別也。衰，殺也?！鸱?，扶問(wèn)反，又如字。親，七刃反，又如字。衰，初危反，注同。復(fù)，扶又反。別，彼列反。殺，所界反。是以民服事其上，而下無(wú)覬覦。下不冀，望上位?！鹩J音冀。覦，羊朱反；《字林》，羊住反；《說(shuō)文》云，欲也。今晉，甸侯也，而建國(guó)。本既弱矣，其能久乎？”諸侯而在甸服者?！鸬?，徒練反。
[疏]注“諸侯”至“服者”?！鹫x曰：周公斥大九州，廣土萬(wàn)里，制為九服，邦畿方千里。其外每五百里謂之一服。侯、甸、男、采、衛(wèi)、要六服為中國(guó)。夷、鎮(zhèn)、蕃三服為夷狄?！洞笏抉R》謂之“九畿”，言其有期限也?！洞笮小啡酥^之“九服”，言其服事王也。如其數(shù)計(jì)，甸服內(nèi)畔，尚去京師千里。晉距王城不容此數(shù)，而得在甸服者，《周禮》設(shè)法耳。土地之形，不可方平如圖，未必每服皆如其數(shù)也?！兜乩碇尽吩疲骸俺貊靡嘏c宗周通封畿，東西長(zhǎng)，南北短，短長(zhǎng)相覆為千里。”是王畿不正方也?！吨尽酚衷茤|都方六百里，半之為三百里，外有侯服五百里，為八百里。計(jì)晉都在大原，去雒邑近八百里也。畿既不方，服必差改，故晉在甸服也。
惠之三十年，晉潘父弒昭侯而立桓叔，不克。潘父，晉大夫也。昭侯，文侯子。晉人立孝侯。昭侯子也?；葜氖迥?，曲沃莊伯伐翼，弒孝侯。莊伯，桓叔子。翼，晉國(guó)所都。翼人立其弟鄂侯。鄂侯生哀侯。鄂國(guó)以隱五年奔隨。其年秋，王立哀侯于翼。哀侯侵陘庭之田。陘庭，翼南鄙邑?！痍€音刑。陘庭南鄙啟曲沃伐翼。
[疏]正義曰：《魯世家》“桓公名允，惠公之子，隱公之弟，仲子所生。以桓王九年即位，莊王三年薨”?！妒辣尽贰盎腹墶??！妒雷遄V》亦為軌。謚法“辟土服遠(yuǎn)曰桓”。謚法非一，略舉一耳，亦不知本以何行而為此謚，他皆放此。是歲，歲在玄枵。 【經(jīng)】元年，春，王正月，公即位。（嗣子位定於初喪而改元必須逾年者，繼父之業(yè)，成父之志，不忍有變於中年也。諸侯每首歲必有禮於廟，諸遭喪繼位者因此而改元正位，百官以序。故國(guó)史亦書(shū)即位之事於策?；腹哿⒍贸６Y，欲自同於遭喪繼位者。《釋例》論之備矣。○篡立，初患反。）
[疏]注“嗣子”至“備矣”?！鹫x曰：《顧命》曰“乙丑成王崩，使齊侯呂伋以二干戈逆子釗于南門(mén)之外，延入翼室，恤宅宗”。孔安國(guó)云：“明室路寢延之，使居憂(yōu)為天下宗主?！碧熳映醣?，嗣子定位，則諸侯亦當(dāng)然也?！夺尷吩唬骸啊渡虝?shū)·顧命》，天子在殯之遺制也。推此亦足以準(zhǔn)諸侯之禮矣?！笔侵米游欢冻鯁?，孝子緣生以事死，歲之首日，必朝事宗廟，因即改元。《釋例》曰：“襄二十九年經(jīng)書(shū)‘春王正月公在楚’。傳曰：‘釋不朝正于廟也?！比粍t諸侯每歲首必有禮於廟，今遭喪繼立者，每新年正月亦改元正位，百官以序，故國(guó)史因書(shū)即位於策，以表之。此新君之常禮也?；钢峨[，本無(wú)君臣之義，計(jì)隱公之死，桓公即合改元，不假逾年方行即位，猶如晉厲被弒，悼公即位改元。今桓雖實(shí)篡立，歸罪寪氏，詐言不與賊謀而用常禮，自同於遭喪繼位者，亦既實(shí)即其位。國(guó)史依實(shí)書(shū)之。仲尼因而不改，反明公實(shí)篡立而自同於常，亦足見(jiàn)桓之篡也。
三月，公會(huì)鄭伯于垂，鄭伯以璧假許田?！鸺?，舉下反。
夏，四月，丁未，公及鄭伯盟于越。公以篡立而脩好於鄭，鄭因而迎之，成禮於垂，終易二田，然后結(jié)盟。垂，犬丘，衛(wèi)地也。越，近垂，地名。鄭求祀周公，魯聽(tīng)受祊田，令鄭廢泰山之祀。知其非禮，故以璧假為文，時(shí)之所隱。○好，呼報(bào)反，傳同。近附近之近。祊，百庚反。令，力呈反。
[疏]注“公以”至“為文時(shí)之所隱”?！鹫x曰：成會(huì)禮於垂，既易許田，然后盟以結(jié)之。故先會(huì)，次假田，然后書(shū)盟也。言迎之成禮於垂者，垂是衛(wèi)地，沈以為公迎鄭伯於垂，知時(shí)史之所隱諱者，傳不言書(shū)曰，知非仲尼本意也。
秋，大水。書(shū)，災(zāi)也。傳例曰：“凡平原出水為大水”。
冬，十月。
【傳】元年，春，公即位，修好于鄭。鄭人請(qǐng)復(fù)祀周公，卒易祊田。（事在隱八年?！饛?fù)，扶又反。）公許之?！叭拢嵅澡导僭S田”，為周公、祊故也。（魯不宜聽(tīng)鄭祀周公，又不宜易取祊田。犯二不宜以動(dòng)，故隱其實(shí)。不言祊，稱(chēng)璧假，言若進(jìn)璧以假田，非久易也?！馂椋趥畏?。）
[疏]注“魯不”至“易也”。正義曰：祊薄於許，加之以璧，易取許田，非假借之也。今經(jīng)乃以璧假為文，故傳言為周公，祊故，解經(jīng)璧假之言也。注又解傳之意，周公非鄭之祖，魯不宜聽(tīng)鄭祀周公。天子賜魯以許田，義當(dāng)傳之后世，不宜易取祊田。於此一事，犯二不宜以動(dòng)，故史官諱其實(shí)，不言以祊易許，乃稱(chēng)以璧假田，言若進(jìn)璧於魯以權(quán)借許田，非久易然。所以諱國(guó)惡也，不言以祊假而言以璧假者，此璧實(shí)入於魯。但諸侯相交，有執(zhí)圭璧致信命之理，今言以璧假，似若進(jìn)璧以致辭然，故璧猶可言，祊則不可言也。何則？祊、許俱地，以地借地，易理巳章，非復(fù)得為隱諱故也?！ 跋模脑?，丁未，公及鄭伯盟于越”，結(jié)祊成也。結(jié)成易二田之事也。傳以經(jīng)不書(shū)祊，故獨(dú)見(jiàn)祊。○見(jiàn)，賢遍反。盟曰：“渝盟，無(wú)享國(guó)！”渝，變也?！鹩澹蛑旆?。享，許丈反。
[疏]注“渝，變也”?！鹫x曰：《釋言》文也。傳載其盟辭者，以易田惡事，而誓不變改，見(jiàn)其終無(wú)悔心，所以深?lèi)呼斠?。此時(shí)許田已入於鄭，而《詩(shī)頌》僖公云：“居常與許，復(fù)周公之宇?！鄙w僖公之時(shí)復(fù)得之也。齊人取讙及闡，及其歸也，經(jīng)復(fù)書(shū)之，自此以后不書(shū)鄭人來(lái)歸許田者，此經(jīng)書(shū)假，言若暫以借鄭，地仍魯物，不得書(shū)鄭人歸之。
“秋，大水”，凡平原出水為大水。廣平曰原。
[疏]“凡平原”至“大水”。○正義曰：《洪范》云：“水曰潤(rùn)下。”言雨自上而下浸潤(rùn)於土，陂鄣下地，可使水潦停焉。平原高地則不宜有也。凡平原出水則為大水。平原出水，言水不入於土而出於地上，非涌泉出也?！鹱ⅰ皬V平曰原”?！鹫x曰：《釋地》文也。李巡曰：“謂土地寬博而平正，名之曰原?！?br />
冬，鄭伯拜盟。鄭伯若自來(lái)，則經(jīng)不書(shū)；若遣使，則當(dāng)言鄭人，不得稱(chēng)鄭伯。疑謬誤?！鹗?，所吏反。
[疏]注“鄭伯”至“謬誤”?！鹫x曰：六年傳云：“魯為其班后?！编嵶⒃啤棒斢H班齊饋”，則亦使大夫戍齊矣。經(jīng)不書(shū)，蓋史闕文。然則經(jīng)所不書(shū)，自有闕文之類(lèi)，注既疑此事，不云闕文而云繆誤者，師出征伐，貴賤皆書(shū)，經(jīng)所不書(shū)，必是文闕。若使事重，使人雖賤亦書(shū)。鄭人來(lái)渝平，齊人歸讙及闡是也。今以拜盟事輕，若其使賤，則例不合書(shū)。故杜云，若遣使來(lái)，傳當(dāng)云鄭人，疑傳繆誤，知非實(shí)是鄭伯，為不見(jiàn)公。不書(shū)者，以魯鄭相親，易田結(jié)好，鄭伯既拜盟而來(lái)，魯君無(wú)容不見(jiàn)，故知非實(shí)是鄭伯，止是鄭人而已。
宋華父督見(jiàn)孔父之妻于路，華父督，宋戴公孫也?？赘讣?，孔子六世祖。○華，戶(hù)化反，大夫氏也。后皆同。督音篤。
[疏]注“華父”至“世祖”?！鹫x曰：案《世本》云：“華父督，宋戴公之孫，好父說(shuō)之子。孔父嘉生木金父，木金父生祁父，其子奔魯為防叔，防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇，叔梁紇生仲尼?！笔强赘讣螢榭鬃恿雷?。 目逆而送之，曰：“美而艷?！鄙涝黄G。○艷，以贍反，美色也。
[疏]“目逆”至“而艷”?！鹫x曰：未至則目逆，既過(guò)則目送，俱是目也，故以目冠之。美者，言其形貌美；艷者，言其顏色好，故曰“美而艷”。為二事之辭?！吧涝黄G”，《詩(shī)毛傳》文也?！ 窘?jīng)】二年，春，王正月戊申，宋督弒其君與夷及其大夫孔父。（稱(chēng)督以弒，罪在督也?？赘阜Q(chēng)名者，內(nèi)不能治其閨門(mén)，外取怨於民，身死而禍及其君?！痖|音圭。）
[疏]“宋督”至“孔父”?！鹫x曰：凡言“其”者，是其身之所有，君是臣之君，故臣弒君，則云弒其君；臣是君之臣，故君殺臣，則云殺其大夫；子亦君之子，故云殺其世子。稱(chēng)國(guó)稱(chēng)人以殺亦言“其”者，人與國(guó)并舉，一國(guó)之辭，君與大夫皆是國(guó)人所有，故亦言“其”也。若兩臣相殺，死者非殺者所有，則兩書(shū)名氏，不得言“其”，則王札子殺召伯、毛伯是也。與夷是督之君，言弒其君則可，孔父非督之大夫，而言及其大夫者，與君俱死。據(jù)君為文，言宋督弒其君；據(jù)督為文，而上弒其君也，言及其大夫孔父；據(jù)君為文，而下及其大夫，言及與夷之大夫，非督之大夫也。仇牧荀息其意亦同?！鹱ⅰ胺Q(chēng)督”至“其君”?！鹫x曰：宣四年傳例曰：“弒君：稱(chēng)君，君無(wú)道也；稱(chēng)臣，臣之罪也。”故知稱(chēng)督以弒，罪在督也。諸言父者，雖或是字，而春秋之世，有齊侯祿父、蔡侯考父、季孫行父、衛(wèi)孫林父，乃皆是名，故杜以孔父為名。文七年“宋人殺其大夫”，傳曰“不稱(chēng)名，眾也；且言非其罪也”。不名者非其罪，則知稱(chēng)名者，皆有罪矣。杜既以孔父為名，因論為罪之狀，內(nèi)不能治其閨門(mén)，使妻行於路，令華督見(jiàn)之；外取怨於民，使君數(shù)攻戰(zhàn)而國(guó)人恨之，身死而禍及其君，故書(shū)名以罪孔父也?！夺尷吩唬骸敖?jīng)書(shū)‘宋督弒其君與夷及其大夫孔父’，仲尼、丘明唯以先后見(jiàn)義，無(wú)善孔父之文?？赘笧閲?guó)政則取怨於民，治其家則無(wú)閨闈之教，身先見(jiàn)殺，禍遂及君。既無(wú)所善，仇牧不警，而遇賊又死無(wú)忠事。晉之荀息，期欲復(fù)言，本無(wú)大節(jié)。先儒皆隨加善例，又為不安。經(jīng)書(shū)臣蒙君弒者有三，直是弒死相及，即實(shí)為文。仲尼以督為有無(wú)君之心，改書(shū)一事而已，無(wú)他例也?！笔且钥赘感袩o(wú)可善，書(shū)名罪之也。案《公羊》、《穀梁》及先儒皆以善孔父而書(shū)字，知不然者，案“宋人殺其大夫司馬”，傳稱(chēng)“握節(jié)以死，故書(shū)其官”?！坝炙稳藲⑵浯蠓颉?，傳以為無(wú)罪，“不書(shū)名”。今孔父之死，傳無(wú)善事，故杜氏之意，以父為名，言若齊侯祿父、宋公茲父之等。父既是名，孔則為氏，猶仇牧、荀息被殺皆書(shū)名氏。蓋孔父先世以孔為氏，故傳云“督攻孔氏”也。婦人之出，禮必?fù)肀纹涿?，孔父妻行，令人?jiàn)其色美，是不能治其閨門(mén)。及殤公之好攻戰(zhàn)，孔父須伏死而爭(zhēng)，乃從君之非，是取怨於百姓。事由孔父，遂禍及其君，似公子比劫立加弒君之罪。杜君積累其惡，故以書(shū)名責(zé)之。劉君不達(dá)此旨，妄為規(guī)過(guò)，非也。
滕子來(lái)朝。無(wú)傳。隱十一年稱(chēng)侯，今稱(chēng)子者，蓋時(shí)王所黜。
[疏]注“隱十”至“所黜”。○正義曰：杞行夷禮，傳每發(fā)之，此不發(fā)傳，非為夷禮。自是以下，滕當(dāng)稱(chēng)子，故疑為時(shí)王所黜。於時(shí)周桓王也，東周雖則微弱，猶為天下宗主，尚得命邾為諸侯，明能黜滕為子爵。
三月，公會(huì)齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂。成，平也。宋有弒君之亂，故為會(huì)欲以平之。稷，宋地。
[疏]注“成平”至“宋地”?！鹫x曰：“成，平”，《釋詁》文也。宣十五年傳“晉侯治兵于稷”，治兵欲以御秦，明其不出晉竟，故以稷為河?xùn)|之稷山。此欲平宋，故以稷為宋地?！ ∠乃脑拢≯蠖τ谒?。戊申，納于大廟。宋以鼎賂公。大廟，周公廟也。始欲平宋之亂，終於受賂，故備書(shū)之。戊申，五月十日。○郜，古報(bào)反。大音泰，傳大廟仿此。
[疏]注“宋以”至“十日”。正義曰：《禮記·明堂位》稱(chēng)魯君“季夏六月以禘禮祀周公於大廟”，文十三年《公羊傳》曰“周公稱(chēng)大廟”，故知大廟，周公廟也。始欲平宋亂，故會(huì)于稷，終舍宋罪而受其賂，故得失備書(shū)之。始書(shū)成宋亂，終書(shū)取郜鼎，是其備書(shū)之也。鄭眾、服虔皆以成宋亂為成就宋亂，故以此言正之?！堕L(zhǎng)歷》此年四月庚午朔，其月無(wú)戊申，五月已亥朔，十日得戊申，是有日而無(wú)月也。
秋七月，杞侯來(lái)朝。公即位而來(lái)朝。
蔡侯、鄭伯會(huì)于鄧。潁川召陵縣西南有鄧城?！鹫?，上照反。
[疏]注“潁川”至“鄧城”?！鹫x曰：賈、服以鄧為國(guó)，言蔡、鄭會(huì)於鄧之國(guó)都。《釋例》以此潁川鄧城為蔡地，其鄧國(guó)則義陽(yáng)鄧縣是也。以鄧是小國(guó)，去蔡路遠(yuǎn)，蔡、鄭不宜遠(yuǎn)會(huì)其都；且蔡、鄭懼楚，始為此會(huì)，何當(dāng)反求近楚小國(guó)而與之結(jié)援？故知非鄧國(guó)也。
九月，入杞。不稱(chēng)主帥，微者也。弗地曰入?！饚洠?lèi)反，或作師。公及戎盟于唐。冬，公至自唐。傳例曰：告于廟也。特相會(huì)，故致地也。凡公行還不書(shū)至者，皆不告廟也。隱不書(shū)至，謙不敢自同於正君書(shū)勞策勛。
[疏]注“傳例”至“策勛”。○正義曰：《釋例》曰：“凡盟有一百五，公行一百七十六，書(shū)至者八十二，其不書(shū)至者九十四，皆不告廟也。隱公之不告，謙也；馀公之不告，慢於禮也?！笔茄圆桓娌粫?shū)之意也。知隱不書(shū)至為謙者，以隱是讓位賢君，必不慢於宗廟，假使惰慢宗廟，止可時(shí)或失禮，不應(yīng)終隱之身竟不書(shū)至。知其以謙之故，勞非所憚，勛無(wú)可紀(jì)，不敢自同於正君書(shū)勞策勛，故不告至也。 【傳】二年春，宋督攻孔氏，殺孔父而取其妻。公怒，督懼，遂弒殤公。君子以督為有無(wú)君之心，而后動(dòng)於惡，（雖有君若無(wú)也。）故先書(shū)弒其君。會(huì)于稷，以成宋亂，為賂故，立華氏也。（經(jīng)稱(chēng)平宋亂者，蓋以魯君受賂立華氏，貪縱之甚，惡其指斥，故遠(yuǎn)言始與齊、陳、鄭為會(huì)之本意也。傳言“為賂故，立華氏”，明經(jīng)本書(shū)平宋亂，為公諱，諱在受賂立華氏也。猶璧假許田為周公祊故。所謂婉而成章。督未死而賜族，督之妄也?！馂橘T，于偽反，注除“為會(huì)”一字，并同。惡其，烏路反。婉，於阮反。）
[疏]“君子”至“其君”?！鹫x曰：諸傳言君子者，或當(dāng)時(shí)賢者，或指斥仲尼，或語(yǔ)出丘明之意而讬諸賢者，期於明理而已，不復(fù)曲為義例。唯河陽(yáng)之狩，趙盾之弒，泄冶之罪，危疑之理，須取圣證，故特稱(chēng)仲尼以明之，其馀皆讬諸君子。君子者，言其可以居上位，子下民，有德之美稱(chēng)也。此言先書(shū)弒君，則是仲尼新意。不言仲尼而言君子者，欲見(jiàn)君子之人意皆然，非獨(dú)仲尼也。督有無(wú)君之心，而先書(shū)弒君者，君人執(zhí)柄，臣人畏威，每事稟命而行，不敢妄相殺害，督乃專(zhuān)殺孔父而取其妻，非有忌君之心，全無(wú)敬上之意，不臣之跡在心已久，非為公怒始興毒害。若先書(shū)孔父，后書(shū)弒君，便似既殺孔父始有惡心。今先書(shū)弒君，后書(shū)孔父，見(jiàn)其先有輕君之心，以著不義之極故也?！鹱ⅰ敖?jīng)稱(chēng)”至“妄也”。○正義曰：傳言“為賂故，立華氏”，解經(jīng)以成宋亂之言也。成宋亂者，欲殺賊臣定宋國(guó)，今乃受貨賂，立華氏，非是平亂之狀，而傳以解經(jīng)，故注申通其義，以成宋亂者，是四國(guó)為會(huì)之本謀。及其既會(huì)，違背前謀，非徒不討宋督，乃更為立華氏。宋亂實(shí)不平，而經(jīng)書(shū)平宋亂者，蓋以魯君受賂立華氏，貪貨縱賊，為惡之甚，時(shí)史惡其指斥，不可言四國(guó)為會(huì)縱賊取財(cái)，故遠(yuǎn)言為會(huì)之本意，言會(huì)于稷，欲以平宋亂也。傳以經(jīng)文不實(shí)，解其諱之所由。所諱者，諱其受賂立華氏故也。為周公祊故，文與此同，故以類(lèi)相明。然案為周公祊故，故字在下，而向上結(jié)之，此亦應(yīng)云“為賂立華氏故也”。何以此文“故”字乃在立華氏之上、為賂之下者，以周公祊故，其文約少，得以故字在下，總而結(jié)之。此則文句長(zhǎng)緩，不可總而結(jié)之，先舉為賂惡重，所以云“為賂故”也。然后始言立華氏，備詳其事。今定本有“故”字，檢晉、宋古本往往無(wú)“故”字者，妄也。襄三十年，諸侯之卿會(huì)于澶淵，謀歸宋財(cái)。既而無(wú)歸，書(shū)曰“宋災(zāi)故”，尤之也。此書(shū)“成宋亂”，知非譏受賂尤四國(guó)者，澶淵之會(huì)，貶卿稱(chēng)人，是尤之文，此則具序君爵，辭無(wú)貶責(zé)，非尤過(guò)之狀。知為諱故，而本其會(huì)意從其平文也。文十七年，晉會(huì)諸侯于扈，欲以平宋之亂，既而不討，受賂而還，其事與此正同，而經(jīng)書(shū)“諸侯會(huì)于扈”，傳曰“書(shū)曰‘諸侯’，無(wú)功也”。此亦無(wú)功，不言諸侯會(huì)于稷，而歷序諸國(guó)者，扈之會(huì)晉為伯，會(huì)諸侯以討亂，乃受賂而還。猶如僖十四年“諸侯城緣陵”，齊桓為伯，城而不終，故貶稱(chēng)諸侯。此則齊、陳、鄭自相平亂，故不加貶文。知不為公諱、不貶諸侯者，以狄泉之諱，唯沒(méi)公文，其馀皆貶。此若必諱，唯須沒(méi)公而已，何須不貶諸國(guó)？宣四年“公及齊侯平莒及郯”，成、平同義，而彼言平，此言成者，史官非一，置辭不同，猶暨之與及，更無(wú)他義。所謂史有文質(zhì)，不必改也。文十三年傳稱(chēng)衛(wèi)侯、鄭伯請(qǐng)平于晉，公皆成之。是知成、平義無(wú)異也。
宋殤公立，十年十一戰(zhàn)，殤公以隱四年立，十一戰(zhàn)皆在隱公世。
[疏]注“殤公”至“公世”?！鹫x曰：服虔云：“與夷，隱四年即位，一戰(zhàn)伐鄭，圍其東門(mén)；再戰(zhàn)取其禾，皆在隱四年。三戰(zhàn)取邾田；四戰(zhàn)邾、鄭，入其郛；五戰(zhàn)伐鄭，圍長(zhǎng)葛，皆在隱五年。六戰(zhàn)，鄭伯以王命伐宋，在隱九年。七戰(zhàn)，公敗宋師于菅；八戰(zhàn)，宋、衛(wèi)入鄭；九戰(zhàn)，宋人、蔡人、衛(wèi)人伐戴；十戰(zhàn)，戊寅，鄭伯入宋，皆在隱十年。十一戰(zhàn)，鄭伯以虢師大敗宋師，在隱十一年?！笔墙栽陔[公世也。 民不堪命?？赘讣螢樗抉R，督為大宰，故因民之不堪命，先宣言曰：“司馬則然?！毖怨?dāng)?shù)戰(zhàn)，則司馬使?fàn)枴＜?，孔父字?！鸫笠籼?shù)音朔。已殺孔父而弒殤公，召莊公于鄭而立之以親鄭。莊公，公子馮也。隱三年出居于鄭。馮入宋，不書(shū)，不告也?！瘃T，皮冰反，下同。以郜大鼎賂公，郜國(guó)所造器也，故系名於郜。濟(jì)陰城武縣東南有北郜城。
[疏]注“郜國(guó)”至“郜城”。○正義曰：《穀梁傳》曰：“郜鼎者，郜之所為也”，孔子曰“名從主人，故曰郜大鼎也”?！豆騻鳌吩唬骸捌鲝拿貜闹魅??！逼湟庋云鲝谋局髦?，地從后屬主人。是知郜國(guó)所造，故系名於郜。劉君難杜注“郜國(guó)，濟(jì)陰成武縣東南有北郜城”，郜，宋邑，濟(jì)陰成武縣東南有郜城。俱是成武縣東南，相去不遠(yuǎn)，何得所為郜國(guó)，所為宋邑？劉以南郜、北郜并宋邑，別有郜國(guó)以規(guī)杜氏。知不然者，以許田、許國(guó)相去非遙，則郜國(guó)、郜邑何妨相近；且杜言有者，皆是疑辭，何得執(zhí)杜之疑，以規(guī)其過(guò)？如劉所解，郜國(guó)竟在何處？
齊、陳、鄭皆有賂，故遂相宋公。○相，息亮反，下注、傳相同。夏四月，取郜大鼎于宋。戊申，納于大廟，非禮也。臧哀伯諫曰：臧哀伯，魯大夫僖伯之子。“君人者將昭德塞違以臨照百官，猶懼或失之，故昭令德以示子孫。是以清廟茅屋，以茅飾屋，著儉也。清廟，肅然清凈之稱(chēng)也?！鹬瑥垜]反，后不音者同。稱(chēng)，尺證反。
[疏]“君人”至“子孫”?！鹫x曰：君人，謂與人為君也。昭德，謂昭明善德，使德益章聞也。塞違，謂閉塞違邪使違命止息也。德者，得也。謂內(nèi)得於心，外得於物。在心為德，施之為行。德是行之未發(fā)者也，而德在於心，不可聞見(jiàn)，故圣王設(shè)法以外物表之。儉與度、數(shù)、文、物、聲、明，皆是昭德之事，故傳每事皆言昭，是昭其德也。自“不敢易紀(jì)律”以上言昭德耳，都無(wú)塞違之事。自“滅德立違”以下言違德之事。德之與違，義不并立，德明則違絕，故“昭德”之下言“塞違”；違立則德滅，故“立違”之上言“滅德”。立違，謂建立違命之臣，知塞違謂遏絕違命之人也?！皣?guó)家之?dāng) ?，謂邦國(guó)喪亡，知“猶懼或失之”，謂恐失國(guó)家。此諫辭有首尾，故理互相見(jiàn)?！鹱ⅰ耙悦敝痢爸Q(chēng)”?！鹫x曰：《冬官·考工記》有葺屋、瓦屋，則屋之覆蓋或草或瓦。傳言“清廟茅屋”，其屋必用茅也，但用茅覆屋更無(wú)他文。《明堂位》曰：“山節(jié)，藻棁複廟，重檐，刮楹，達(dá)鄉(xiāng)，反坫，出尊，崇坫康圭，疏屏，天子之廟飾也。”其飾備物盡文，不應(yīng)以茅為覆。得有茅者，杜云“以茅飾屋，著儉也”。以茅飾之而已，非謂多用其茅總為覆蓋。猶童子垂髦及蔽膝之屬，示其存古耳?！栋谆⑼ā吩唬骸巴跽咚粤⒆趶R何？緣生以事死，敬亡若存，故以宗廟而事之，此孝子之心也。宗者，尊也。廟者，貌也。象先祖之尊貌?！比粍t象尊之貌，享祭之所，嚴(yán)其舍宇，簡(jiǎn)其出入，其處肅然清靜，故稱(chēng)清廟。清廟者，宗廟之大稱(chēng)?！对?shī)·頌·清廟》者，祀文王之歌，故鄭玄以文王解之，言天德清明，文王象焉，故稱(chēng)清廟。此則廣指諸廟，非獨(dú)文王，故以清靜解之。
大路越席，大路，玉路，祀天車(chē)也。越席，結(jié)草。○越，戶(hù)括反?！办胩燔?chē)”，本或無(wú)“天”字者，非。
[疏]注“大路”至“越席結(jié)草”?！鹫x曰：路訓(xùn)大也，君之所在，以大為號(hào)，門(mén)曰路門(mén)，寢曰路寢，車(chē)曰路車(chē)，故人君之車(chē)通以路為名也。《周禮·巾車(chē)》“掌王之五路”，鄭玄云：“王在焉曰路?！北私馓熳又?chē)，故云王在耳。其實(shí)諸侯之車(chē)亦稱(chēng)為路。大路，路之最大者，《巾車(chē)》五路，玉路為大。故杜以玉路為大路?！督碥?chē)》云：“玉路，錫樊纓，十有再就，建大常，十有二斿，以祀?！惫试旗胩燔?chē)也。越席，結(jié)蒲為席，置於玉路之中以茵藉，示其儉也。經(jīng)、傳言大路者多矣，注者皆觀文為說(shuō)?！渡袝?shū)·顧命》陳列器物有大輅、綴輅、先輅、次輅?？装矅?guó)以為玉、金、象以飾車(chē)，以其遍陳諸路，故以周禮次之。僖二十八年，“王賜晉文公以大輅之服”，定四年，“祝佗言先王分魯、衛(wèi)、晉以大路”，注皆以為金路。以周禮，金路同姓以封，玉路不可以賜，故知皆金路也。襄十九年，“王賜鄭子蟜以大路”，二十四年，“王賜叔孫豹以大路”，二注皆云“大路，天子所賜車(chē)之總名”。以周禮孤乘夏篆，卿乘夏縵?！夺尷芬运n穆叔子蟜當(dāng)是革、木二路，故杜以大路為賜車(chē)之總名。服虔云：“大路，木路?！倍挪蝗徽撸浴按舐吩较?，猶如“清廟茅屋”，清廟之華，以茅飾屋，示儉；玉路之美，以越席示質(zhì)。若大路是木，則與越席各為一物，豈清廟與茅屋又為別乎？故杜以大路為玉路，於玉路而施越席，是方可以示儉。故沈氏云：“玉路雖文，亦以越席示儉?！倍鴦⒕龣M生異義，以大路為木路，妄規(guī)杜氏，非也。
大羹不致，大羹，肉汁。不致五味。
[疏]注“大羹”至“五味”?！鹫x曰：郊特牲云：“大羹不和，貴其質(zhì)也?！薄秲x禮·士虞》、《特牲》皆設(shè)大羹湆?zhuān)嵭疲骸按蟾專(zhuān)笕庵?。不和，貴其質(zhì)，設(shè)之所以敬尸也?！笔羌漓胫Y有大羹也。大羹者，大古初，食肉者煮之而已，未有五味之齊，祭神設(shè)之，所以敬而不忘本也?！队洝费浴按蟾缓汀?，故知不致者，不致五味。五味，即《洪范》所云酸、苦、辛、咸、甘也?！ ◆沂巢昏?，黍稷曰粢，不精鑿?！痿乙糇?。食音嗣，餅也。鑿，子洛反，精米也；《字林》作毇，子沃反，云：“糲米，一斛舂為八斗?！?
[疏]注“黍稷”至“精鑿”?！鹫x曰：《釋草》云“粢，稷”。舍人曰“粢，一名稷。稷，粟也”。郭璞云：“今江東人呼粟為粢?！薄妒坑萦洝吩啤懊鼾R”，鄭云“今文曰明粢。粢，稷也?！比粍t粢是稷之別名。但稷是諸穀之長(zhǎng)，粢亦諸穀總名?！吨芏Y·小宗伯》“辨六粢之名物”，鄭玄云：“六粢，謂黍、稷、稻、粱、麥、菰。”是諸穀皆名粢也。祭祀用穀，黍稷為多，故云黍稷曰粢，飯謂之食。傳云“粢食不鑿”，謂以黍稷為飯，不使細(xì)也。《九章算術(shù)》：“粟率五十，鑿二十四?！毖运谖宥窞槊锥匪纳莿t米之精鑿。 昭其儉也。此四者皆示儉。袞、冕、黻、珽，袞，畫(huà)衣也。冕，冠也。黻，韋韠，以蔽膝也。珽，玉笏也。若今吏之持簿?！鹦?，古本反。黻音弗，下同?，E，化頂反。韠音必。笏音忽。持簿，步古反；徐廣云“持簿，手版也”。
[疏]注“袞畫(huà)”至“持簿”。○正義曰：畫(huà)衣，謂畫(huà)龍於衣。祭服玄衣纁裳，《詩(shī)稱(chēng)》玄袞，是玄衣而畫(huà)以袞龍。袞之言卷也，謂龍首卷然。《玉藻》曰：“龍卷以祭?！敝^龍首卷也?！渡袝?shū)·益稷》云：“帝曰：予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲(chóng)，作會(huì)，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡?！毖杂^古人之象，謂觀衣服所象，日月以至黼黻十二物，皆衣服之所有也。華蟲(chóng)以上言作會(huì)，宗彝以下言絺繡，則二者雖在於服，而施之不同。《冬官·考工記》畫(huà)繢與繡布采異次，知在衣則畫(huà)之，在裳則剌之，故鄭玄《禮》注及《詩(shī)》箋皆云“衣繢而裳繡”，以此知袞是畫(huà)文，故云袞，畫(huà)衣也。袞衣以下章數(shù)，鄭玄注《司服》云有虞氏十二章，自日月而下；至周，而日、月、星辰畫(huà)於旌旗，又登龍於山，登火於宗彝。冕服自九章而下，如鄭此言，九章者，龍一，山二，華蟲(chóng)三，火四，宗彝五，在衣；藻六，粉米七，黼八，黻九，在裳。鷩冕者，去龍去山，自華蟲(chóng)而下，七章，華蟲(chóng)一，火二，宗彝三，在衣；馀四章，在裳。毳冕者，去華蟲(chóng)去火，五章，自宗彝而下，宗彝一，藻二，粉米三，在衣；馀二章，在裳。希冕者，去宗彝去藻，三章，自粉米而下，粉米一，在衣；馀二章在裳。玄冕者，其衣無(wú)畫(huà)，裳上剌黻而已。杜昭二十五年數(shù)九文，不取宗彝，則與鄭異也。冠者首服之大名，冕者冠中之別號(hào)，故云冕冠也?！妒辣尽吩啤包S帝作冕”，宋仲子云：“冕，冠之有旒者。禮文殘缺，形制難詳?！薄吨芏Y》“弁師掌王之五冕，皆玄冕朱里”，止言玄朱而已，不言所用之物。《論語(yǔ)》云：“麻冕，禮也?！鄙w以木為幹，而用布衣之，上玄下朱，取天地之色，其長(zhǎng)短廣狹，則經(jīng)傳無(wú)文。阮諶《三禮圖·漢禮器制度》云：“冕制，皆長(zhǎng)尺六寸，廣八寸，天子以下皆同?！鄙蛞汀遁浄尽吩茝V七寸，長(zhǎng)尺二寸。應(yīng)劭《漢官儀》云“廣七寸，長(zhǎng)八寸”。沈又云廣八寸，長(zhǎng)尺六寸者，天子之冕；廣七寸長(zhǎng)尺二寸者，諸侯之冕；廣七寸，長(zhǎng)八寸者，大夫之冕。但古禮殘缺，未知孰是，故備載焉。司馬彪《漢書(shū)·輿服志》云：“孝明帝永平二年，初詔有司采《周官》、《禮記》、《尚書(shū)》之文制冕，皆前圓后方，朱里，玄上，前垂四寸，后垂三寸。天子白玉珠十二旒，三公、諸侯青玉珠七旒，卿大夫黑玉珠五旒，皆有前無(wú)后”。此則漢法耳。古禮，鄭玄注弁師云：“天子袞冕以五采繅，前后各十二斿，斿有五采，玉有十二，鷩冕前后九斿，毳冕前后七斿，希冕前后五斿，玄冕前后三斿，斿皆五采，玉十有二；上公袞冕三采繅，前后九斿，斿有三采，玉九。侯伯鷩冕三采繅，前后七斿，斿有三采，玉七；子男毳冕三采繅，前后五斿，斿有二采，玉五；孤卿以下，皆二采繅，二采玉，其斿及玉各依命數(shù)耳。謂之冕者，冕，俛也，以其后高前下，有俛俯之形，故因名焉。蓋以在上位者，失於驕矜，欲令位彌高而志彌下，故制此服，令貴者下賤也。黻韠制同而名異。鄭玄《詩(shī)》箋云：“芾，大古蔽膝之象也。冕服謂之芾，其他服謂之韠，以韋為之?！惫试疲骸绊?，韋韠”也。《詩(shī)》云“赤芾在股”，則芾是當(dāng)股之衣，故云以蔽膝也。鄭玄《易緯·乾鑿度》注云：“古者田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，后知蔽后。后王易之以布帛，而獨(dú)存其蔽前者，重古道而不忘本也?！笔钦f(shuō)黻韠之元由也?！兑住は孪缔o》曰“包犧氏之王天下也，作為網(wǎng)罟以佃以漁”。則田漁而食，伏犧時(shí)也?！抖Y運(yùn)》說(shuō)上古之時(shí)，云“昔者先王食鳥(niǎo)獸之肉，衣其羽皮”，是“田漁而食，因衣其皮”也。又曰“后圣有作，治其麻絲，以為布帛”，《易·系辭》曰“黃帝堯舜垂衣裳而天下治”，然則易之布帛自黃帝始也。垂衣裳，服布帛，初必始於黃帝，其存蔽膝之象，未知始自何代也。《禮記·明堂位》云：“有虞氏服韨。”言舜始作韨也，尊祭服而異其名耳，未必此時(shí)始存象也。知冕服謂之黻者，《易》云：“朱紱方來(lái)，利用享祀?！敝^之韠者，案《士冠禮》“士服皮弁、玄端，皆服韠”。是他服謂之韠，以冕為主，非冕謂之他。此欲以?xún)煞嘈危手^黻為韋韠。黻之與韠，祭服他服之異名耳，其體制則同?！队裨濉氛f(shuō)玄端服之韠云：“韠，君朱，大夫素，士爵韋?！卑l(fā)首言韠，句末言韋，明皆以韋為之。凡韠，皆象裳色，言君朱，大夫素，則尊卑之韠，直色別而已，無(wú)他飾也。其黻則有文飾焉，《明堂位》曰：“有虞氏服黻，夏后氏山，殷火，周龍章?！编嵭疲骸绊?，冕服之韠也，舜始作之，以尊祭服。禹湯至周，增以畫(huà)文。后王彌飾也山，取其仁可仰也；火，取其明也；龍，取其變化也。天子備焉，諸侯火，而下卿大夫山，士韎韋而已?！笔钦f(shuō)黻之飾也。《玉藻》曰：“韠，下廣二尺，上廣一尺，長(zhǎng)三尺。其頸五寸，肩革帶博二寸?！编嵭疲骸邦i五寸亦謂廣也，頸中央，肩兩角，皆上接革帶以系之，肩與革帶廣同?！笔钦f(shuō)韠之制也。記傳更無(wú)黻制，皆是韠義，明其制與韠同。經(jīng)傳作黻，或作韨或作芾，音義同也。徐廣《車(chē)服儀制》曰：“古者韨，如今蔽膝。戰(zhàn)國(guó)連兵，以韨非兵飾，去之。漢明帝復(fù)制韨，天子赤皮蔽膝。蔽膝，古韨也。然則漢世蔽膝，猶用赤皮，魏晉以來(lái)，用絳紗為之?！笔瞧涔沤癞愐?。以其用絲，故字或有為紱者。天子之笏以玉為之，故云“珽，玉笏也”?！豆茏印吩疲骸疤熳訄?zhí)玉笏以朝日”，是有玉笏之文也。禮之有笏者，《玉藻》云：“凡有指畫(huà)於君前，用笏，造受命於君前，則書(shū)於笏?！薄夺屆吩唬骸绑?，忽也。君有命則書(shū)其上，備忽忘也?！被蛟惑丝梢圆臼栉镆?。徐廣《車(chē)服儀制》曰：“古者貴賤皆執(zhí)笏，即今手板也?！比粍t笏與簿，手板之異名耳。《蜀志》稱(chēng)秦宓見(jiàn)大守以簿擊頰，則漢魏以來(lái)皆執(zhí)手板，故云“若今吏之持簿”?！队裨濉吩疲骸绑?，畢用也，因飾焉”，言貴賤盡皆用笏，因飾以示尊卑。其上文云：“笏，天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚(yú)須文竹，上竹本象可也”。鄭玄云：“球，美玉也。文猶飾也。大夫士飾竹以為笏，不敢與君并用純物，是其尊卑異也?！贝蠓蚺c士笏俱用竹，大夫以魚(yú)須飾之，士以象骨為飾，不敢純用一物，所以下人君也。用物既殊，體制亦異?！队裨濉吩疲骸疤熳訐|珽方正於天下也。諸侯荼，前詘后直，讓於天子也，大夫前詘后詘，無(wú)所不讓也?！编嵭詾橹^之珽，珽之言珽然無(wú)所屈，前后皆方正也。荼謂舒懦，所畏在前也。圜殺其首，屈於天子也。大夫上有天子，下有己君，故首末皆圜，前后皆讓?zhuān)瞧湫沃飘愐病Ｆ溟L(zhǎng)，則諸侯以下與天子又異?，E一名大圭，《周禮·典瑞》云“王晉大圭以朝日”是也。《冬官·考工記》“大圭長(zhǎng)三尺，天子服之”。是天子之珽長(zhǎng)三尺也?！队裨濉吩疲骸绑硕榷哂辛纭保天短熳?。蓋諸侯以下，度分皆然也。
帶、裳、幅、舄，帶，革帶也。衣下曰裳。幅，若今行縢者。舄，復(fù)履?！鸱舯?。舄音昔?？g，徒登反。複音福。
[疏]注“帶革”至“複履”。○正義曰：下有鞶是紳帶，知此帶為革帶?！队裨濉贰案飵Р┒纭?，鄭云：“凡佩系于革帶。”《白虎通》云：“男子有鞶革者，示有金革之事。”然則示有革事，故用革為帶，帶為佩也。昭十二年傳云“裳下之飾也”。經(jīng)傳通例，皆上衣下裳，故云衣下曰裳。幅與行縢，今古之異名，故云若今行縢?！对?shī)》云“邪幅在下”，毛傳曰：“幅，偪也。所以自偪束也。”鄭箋云：“邪幅如今行縢也，偪束其脛，自足至膝。”縢訓(xùn)緘也，然則行而緘足，故名行縢；邪纏束之，故名邪幅。舄者，屨之小別。鄭玄《周禮·屨人》注云：“複下曰舄，襌下曰屨?！比粍t舄之與屨，下有禪、複為異。履是總名，故云“舄，複履”。謂其複下也。鄭玄又云：“天子諸侯吉事皆舄。”赤舄者，冕服之舄。白舄者，皮弁之舄。黑舄者，玄端之舄。其士皆著屨。纁屨者，爵弁之屨。白屨者，皮弁之屨。黑屨者，玄端之屨。其卿大夫服冕者，亦赤舄，馀服則屨。其王后，袆衣玄舄，褕狄青舄，闕狄赤舄，鞠衣黃屨，展衣白屨，褖衣黑屨。其諸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者，皆舄，其馀皆屨。其舄之飾，用對(duì)方之色，赤舄黑飾是也。屨之飾用比方，白屨黑飾是也。
衡、紞、纮、綖，衡，維持冠者。紞，冠之垂者。纮，纓從下而上者。綖，冠上覆?！鸺崳喔曳?，《字林》丁坎反。纮，獲耕反。綖音延，《字林》弋善反。上，時(shí)掌反，下“上下”同。
[疏]注“衡維”至“上覆”?！鹫x曰：此四物者，皆冠之飾也?！吨芏Y·追師》“掌王后之首服，追衡笄”。鄭司農(nóng)云：“衡，維持冠者?！编嵭疲骸凹婪泻?，垂于副之兩旁當(dāng)耳，其下以紞縣瑱。”彼婦人首服有衡，則男子首服亦然，冠由此以得支立，故云“維持冠者”。追者，治玉之名。王后之衡以玉為之，故追師掌焉。《弁師》“掌王之五冕”，弁及冕皆用玉笄，則天子之衡亦用玉，其諸侯以下衡之所用則未聞。紞者，縣瑱之繩，垂於冠之兩旁，故云“冠之垂者”。《魯語(yǔ)》敬姜曰“王后親織玄紞”，則紞必織線(xiàn)為之，若今之絳繩。鄭玄《詩(shī)》箋云充耳“謂所以縣瑱者，或名為紞織之人。君五色，臣則三色”，是也。絳必雜色，而《魯語(yǔ)》獨(dú)言玄者，以玄是天色，故特言之，非謂純玄色也。纮纓皆以組為之，所以結(jié)冠於人首也。纓用兩組，屬之於兩旁，結(jié)之於頷下，垂其馀也。纮用一組，從下屈而上，屬之於兩旁，垂其馀也。纮纓同類(lèi)，以之相形，故云“纮，纓從下而上者”。《弁師》“掌王之五冕”，皆玉笄朱纮?！都懒x》稱(chēng)諸侯冕而青纮，《士冠禮》稱(chēng)緇布冠青組纓，皮弁笄、爵弁笄緇組纮。鄭玄云，有笄者，屈組為纮，垂為飾。無(wú)笄者，纓而結(jié)其絳。以其有笄者用纮力少，故從下而上屬之；無(wú)笄者用纓力多，故從上而下結(jié)之。冕弁皆有笄，故用纮；緇布冠無(wú)笄，故用纓也?！遏斦Z(yǔ)》稱(chēng)公侯夫人織纮綖，知纮亦織而為之?！妒抗诙Y》言組纓、組纮，知天子諸侯之纮亦用組也。綖，冠上覆者，冕以木為幹，以玄布衣其上，謂之綖。《論語(yǔ)》、《商書(shū)》皆云麻冕，知其當(dāng)用布也?！钝蛶煛贰罢仆踔迕帷苯孕幔渖眯??？装矅?guó)《論語(yǔ)》注言“績(jī)麻三十升布以為冕”，即是綖也。鄭玄《玉藻》注云“延，冕上覆也”，此云冠上覆者，冠、冕通名，故此注衡及綖皆以冠言之，其實(shí)悉冕冕飾也。
昭其度也。尊卑各有制度。
[疏]注“尊卑各有制度”?！鹫x曰：此上十二物者，皆是明其制度，哀伯思及，則言無(wú)次第也。鄭玄《覲禮》注云，上公袞無(wú)升龍，“天子有升龍，有降龍”，是袞有度也。冕則公自袞以下，侯伯自鷩以下，是冕有度也。黻則諸侯火以下，卿大夫山，是黻有度也?，E則玉象不同，長(zhǎng)短亦異，是珽有度也。袞冕、鷩冕，裳四章；毳冕、希冕、裳二章，是裳有度也。鄭玄《屨人》注云：王吉服，舄有三等，赤舄為上，冕服之舄，下有白舄、黑舄。王治祭服，舄有三等，玄舄為上，祎衣之舄，下有青舄、赤舄，是舄有度也。紞則人君五色，臣則三色，是紞有度也。天子朱纮，諸侯青纮，是纮有度也。其帶、幅、衡、綖則無(wú)以言之。傳言昭其度也，明其尊卑各有制度。
藻、率、鞞、鞛，藻、率，以韋為之，所以藉玉也。王五采，公、侯、伯三采，子、男二采。鞞，佩刀削上飾。鞛，下飾?！鹇室袈伞ｍ@，補(bǔ)頂反。鞛，布孔反。鞞、鞛，刀削之飾。藉，在夜反。削音笑。
[疏]注“藻率”至“下飾”。正義曰：鄭玄《覲禮》注云：“繅所以藉玉，以韋衣木，廣袤各如其玉之大小。”《典瑞》注云：“繅有五采文，所以薦玉，木為中干，用韋衣而畫(huà)之?！贝搜砸皂f為之，指木上之韋。其實(shí)木為干也。《禮》之言“繅”皆有玉共文。《大行人》謂之“繅藉”，《曲禮》單稱(chēng)“藉”，故知所以藉玉也。《大行人》云：公“執(zhí)桓圭九寸，繅藉九寸”。知大小各如其玉也?！洞笮腥恕纷⒃疲骸翱壗逡晕宀身f衣板，若奠玉，則以藉之?！笔怯捎械熘畷r(shí)，須有繅以之藉玉，故小大如玉耳。《典瑞職》曰：“王執(zhí)鎮(zhèn)圭，繅藉五采五就，以朝日。公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，繅皆三采三就。子執(zhí)穀璧，男執(zhí)蒲璧，繅皆二采再就，以朝覲宗遇會(huì)同于王?！笔峭跷宀?，公侯伯三采，子男二采也。凡言五采者，皆謂玄、黃、朱、白、蒼。三采，朱、白、蒼。二采，朱、綠。就，成也。五就，謂五匝。每一匝為一就也?！抖Y》之言藻，其文雖多，《典瑞》、《大行人》、《聘禮》、《覲禮》皆單言繅，或云繅藉，未有言繅率者。故服虔以藻為畫(huà)藻，率為刷巾。杜以藻率為一物者，以拭物之巾無(wú)名率者，服言《禮》有刷巾，事無(wú)所出，且哀伯謂之昭數(shù)，固應(yīng)禮之大者，寧當(dāng)舉拭物之巾與藻藉為類(lèi)？故知藻率正是藻之複名。藻得稱(chēng)為藻藉，何以不可名為藻率也？《玉藻》說(shuō)帶之制，曰“士練帶，率下辟。凡帶有率無(wú)箴功”。鄭玄云“上以下皆襌，不合而率積。如今作幧頭為之也”。然則襌而不合縷，率其邊謂之為率，此以韋衣木，蓋亦繂積其邊，故稱(chēng)率也。鄭司農(nóng)《典瑞》注讀繅為藻率之藻，似亦藻率共為藻也?！对?shī)》曰：“鞞琫容刀”，故知鞞鞛，佩刀削之飾也?！渡賰x》云：“刀授穎，削授柎?！毕魇堑吨?lèi)，故與刀連言之。鞞鞛二名，明飾有上下，先鞞后鞛，故知鞞為上飾，鞛為下飾。劉君以《毛詩(shī)傳》下曰鞞，上曰琫，而規(guī)杜氏，但鞞鞛或上或下，俱是無(wú)正文，不可以規(guī)杜過(guò)也?！ №Q、厲、游、纓，鞶，紳帶也，一名大帶。厲，大帶之垂者。游，旌旗之游。纓，在馬膺前，如索裙。○鞶，步干反。游音留，注同。膺，於陵反。索，悉各反。
[疏]注“鞶紳”至“索裙”。○正義曰：《易·訟卦·上九》“或錫之鞶帶”，知鞶即帶也。以帶束要，垂其馀以為飾，謂之紳。上帶為革帶，故云“鞶，紳帶”，所以別上帶也。《玉藻》說(shuō)帶，云“大夫大帶”，是一名大帶也?！对?shī)毛傳》云：“厲，帶之垂者?！惫视妹f(shuō)以為“厲，大帶之垂者”也。大帶之垂者，名之為紳，而復(fù)名為厲者，紳是帶之名，厲是垂之貌?！对?shī)》稱(chēng)“垂帶而厲”，是厲為垂貌也。《玉藻》稱(chēng)“天子素帶朱里，終辟”，諸侯素帶不朱里，大夫玄華辟。垂帶皆博四寸，士帶博二寸，再繚四寸，緇辟下垂。賈、服等說(shuō)鞶、厲皆與杜同，唯鄭玄獨(dú)異?！抖Y記·內(nèi)則》注，以鞶為小囊，讀厲如裂繻之裂，言鞶囊必裂繒緣之以為飾。案《禮記》稱(chēng)“男鞶革，女鞶絲”，鞶是帶之別稱(chēng)，遂以鞶為帶名，言其帶革、帶絲耳，鞶非囊之號(hào)也?！抖Y記》又云“婦事舅姑施縏帙”，帙是囊之別名，今人謂里書(shū)之物為帙，言其施帶、施囊耳，其縏亦非囊也。若以縏為小囊，則帙是何器？若帙亦是囊，則不應(yīng)帶二囊矣。以此知鞶即是紳帶為得其實(shí)。游是旐之垂者，旆之別名。九旗雖各有名，而旌旗為之總號(hào)，故云旌旗之游也。案《巾車(chē)》“王建大常，十有二旒”，又《大行人》云：上公九旒，侯伯七旒，子男五旒。其孤卿建《巾亶》，大夫士建物，其斿各如其命數(shù)。其鳥(niǎo)旟則七旒，熊旗則六旒，龜旐則四旒。故《考工記》云：“鳥(niǎo)旟七旒，以象鶉火。熊旗六旒，以象伐。龜旐四旒，以象營(yíng)室?！笔且病｀嵥巨r(nóng)《巾車(chē)》注云：“禮家說(shuō)曰，纓當(dāng)胸，以削革為之?！编嵭疲骸袄t，今馬鞅?！笔抢t，在馬膺前也。服虔云：“纓如索裙，今乘輿大駕有之?！比粍t漢魏以來(lái)，大駕之馬膺有索裙，是纓之遺象，故云：“如索裙也”。案《巾車(chē)》“玉路樊纓，十有再就”，鄭玄注云：“樊及纓皆以五采罽飾之?！薄敖鹇贩t九就，象路樊纓七就，革路絳纓五就”，鄭玄云：“其樊及纓，以絳絲飾之。”“木路翦樊鵠纓”，鄭玄云：“以淺黑飾韋為樊，鵠色飾韋為纓。不言就數(shù)，飾與革路同。
昭其數(shù)也。尊卑各有數(shù)。
[疏]注“尊卑各有數(shù)”?！鹫x曰：藻有五采、三采之異，是藻率有數(shù)也?！睹?shī)傳》說(shuō)“容刀”之飾，云“天子玉琫而珧珌，諸侯璗琫而璆珌”，是鞞鞛有數(shù)也?！队裨濉吩啤凹濋L(zhǎng)制，士三尺，有司二尺有五寸”，又大夫以上帶廣四寸，士廣二寸，是鞶厲有數(shù)也。玉路十二旒，金路九旒，是游有數(shù)也。玉路纓十有二就，金路纓九就，是纓有數(shù)也。數(shù)之與度，大同小異。度謂限制，數(shù)謂多少，言其尊卑有節(jié)數(shù)也。
火、龍、黼、黻，火，畫(huà)火也。龍，畫(huà)龍也。白與黑謂之黼，形若斧。黑與青謂之黻，兩已相戾?！痦胍舾?。戾，力計(jì)反。
[疏]注“火畫(huà)”至“相戾”。○正義曰：《考工記》記畫(huà)繢之事云“火以圜”，鄭司農(nóng)云：“為圜形似火也?！编嵭疲骸靶稳绨氕h(huán)然?！庇衷弧八札垺?，鄭玄云：“龍，水物?！碑?huà)水者并畫(huà)龍，是衣有畫(huà)火畫(huà)龍也?！鞍着c黑謂之黼，黑與青謂之黻”，《考工記》文也。其言形若斧，兩已相戾，相傳為說(shuō)?？装矅?guó)《虞書(shū)傳》亦云：黼若斧形、黻為兩已相背。是其舊說(shuō)然也。周世袞冕九章，傳唯言火、龍、黼、黻四章者，略以明義，故文不具舉。衣之所畫(huà)龍先於火，今火先於龍，知其言不以次也。
昭其文也。以文章明貴賤。五色比象，昭其物也。車(chē)服器械之有五色，皆以比象天地四方，以示器物不虛設(shè)。○比，并是反。械，戶(hù)戒反。
[疏]注“車(chē)服”至“虛設(shè)”。○正義曰：《考工記》云：晝繢之事雜五色，東青，南赤，西白，北黑，天玄，地黃。是其比象天地四方也。比象有六而言五者，玄在赤黑之間，非別色也。昭二十五年傳云“九文、六采”，言采色有六，故注以天地四方六事當(dāng)之。五行之色為五色，加天色則為六，故五色六采互相見(jiàn)也。昭其物者，以示物不虛設(shè)，必有所象，其物皆象五色，故以五色明之。
钖、鸞、和、鈴，昭其聲也。钖，在馬額。鸞，在鑣。和，在衡。鈴，在旂。動(dòng)皆有鳴聲。○钖音楊，馬面當(dāng)盧。鈴音令。額，顏客反。鑣，彼驕反。旂，勤衣反。
[疏]注“钖在”至“鳴聲”。○正義曰：鄭玄《巾車(chē)》注云：“钖，馬面當(dāng)盧，刻金為之，所謂鏤钖也?！薄对?shī)》箋云：“眉上曰钖，刻金飾之，今當(dāng)盧也”。然則钖在眉上，故云在馬額也?！对?shī)》稱(chēng)“輶車(chē)鸞鑣”，知鸞在鑣也，鑣在馬口兩旁，衡在服馬頸上，鸞和亦鈴也。以處異，故異名耳。《爾雅·釋天》說(shuō)旌旗“有鈴曰旂”，李巡曰：“以鈴置旐端?！笔氢徳跀缫?。钖在馬額，鈴在旂，先儒更無(wú)異說(shuō)。其鸞和所在，則舊說(shuō)不同?！睹?shī)傳》曰：“在軾曰和，在鑣曰鸞。”《韓詩(shī)內(nèi)傳》曰：“鸞在衡，和在軾前?！编嵭督?jīng)解》注取《韓詩(shī)》為說(shuō)。《秦詩(shī)》箋云：“置鸞於鑣，異於乘車(chē)也。”其意言乘車(chē)之鸞在衡，田車(chē)之鸞在鑣。及《商頌·烈祖》之箋又云“鸞在鑣”，是疑不能定，故兩從之也。案《考工記》“輪崇，車(chē)廣，衡長(zhǎng)，參如一”，則衡之所容唯兩服馬耳。詩(shī)辭每言八鸞，當(dāng)謂馬有二鸞。鸞若在衡，衡唯兩馬，安得置八鸞乎？以此知鸞必在鑣。鸞既在鑣，則和當(dāng)在衡。經(jīng)傳不言和數(shù)，未知和有幾也。四者皆以金為之，故動(dòng)則皆有鳴聲也。
三辰旂旗，昭其明也。三辰，日、月、星也。畫(huà)於旂旗，象天之明。
[疏]注“三辰”至“之明”。正義曰：《春官》“神士掌三辰之法”。鄭玄亦以為日、月、星也謂之辰。辰，時(shí)也。日以照晝，月以照夜，星則運(yùn)行於天，昏明遞市而正，所以示民早晚，民得以為時(shí)節(jié)，故三者皆為辰也。三辰是天之光明照臨天下，故畫(huà)以旌旗，象天之明也。九旗之物，唯日月為常。不言畫(huà)星者，蓋大常之上，又畫(huà)星也。《穆天子傳》稱(chēng)“天子葬盛姬，建日月七星”。蓋畫(huà)北斗七星也。案《司?！贰敖积垶閿纾芑槠臁?，不畫(huà)三辰。而云三辰旂旗者，旂旗是九旗之總名，可以統(tǒng)大常，故舉以為言也。
夫德，儉而有度，登降有數(shù)，登降，謂上下尊卑。文、物以紀(jì)之，聲、明以發(fā)之，以臨照百官。百官於是乎戒懼，而不敢易紀(jì)律。今滅德立違，謂立華督違命之臣。而寘其賂器於大廟，以明示百官。百官象之，其又何誅焉？國(guó)家之?dāng)?，由官邪也。官之失德，寵賂章也。郜鼎在廟，章孰甚焉？武王克商，遷九鼎于雒邑，九鼎，殷所受夏九鼎也。武王克商，乃營(yíng)雒邑而后去之，又遷九鼎焉，時(shí)但營(yíng)雒邑，未有都城。至周公，乃卒營(yíng)雒邑，謂之王城，即今河南城也。故傳曰：“成王定鼎于郟鄏”?！饘?，之豉反，置也。邪，似嗟反。雒音洛，本亦作洛。夏，戶(hù)雅反。郟，古夾反。鄏音辱。
[疏]注“九鼎”至“郟鄏”?！鹫x曰：據(jù)宣三年傳，知九鼎是殷家所受夏九鼎也?！稇?zhàn)國(guó)策》稱(chēng)齊救周，求九鼎，顏率謂齊王曰：“昔周伐殷而取九鼎，一鼎九萬(wàn)人挽之，九鼎八十一萬(wàn)人挽之?！蓖於θ藬?shù)或是虛言，要知其鼎有九，故稱(chēng)九鼎也。知武王遷九鼎於洛邑欲以為都者，鼎者，帝王所重，相傳以為寶器。戎衣大定之日，自可遷置，西周乃徙九鼎處于洛邑，故知本意欲以為都。又以《商書(shū)·洛誥》說(shuō)周公營(yíng)雒邑，則知武王但有遷意周公乃卒營(yíng)之地理志云：“河南縣故郟鄏地也。武王遷九鼎焉。周公致太平，營(yíng)以為都，是為王城，至平王居之”。言即今河南城者，晉時(shí)猶以為河南縣。“成王定鼎”，宣三年傳文。
義士猶或非之，蓋伯夷之屬。
[疏]注“蓋伯夷之屬”?！鹫x曰：《史記·伯夷列傳》曰：伯夷、叔齊，孤竹君之二子也，讓國(guó)，俱逃歸周。及至西伯卒，武王東伐紂，“伯夷、叔齊叩馬諫，曰：‘父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣伐君，可謂仁乎？’左右欲兵之。太公曰：‘此義人也?！龆ブ?。武王既平殷，夷、齊恥之，不食周粟，隱於首陽(yáng)山，采薇而食之。作歌曰：“登彼西山兮，爰采薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。”檢書(shū)傳之說(shuō)，非武王者，唯此人。故知是伯夷之屬。
而況將昭違亂之賂器於大廟，其若之何？”公不聽(tīng)。周內(nèi)史聞之曰：“臧孫達(dá)其有后於魯乎！君違，不忘諫之以德?！眱?nèi)史，周大夫官也。僖伯諫隱觀魚(yú)，其子哀伯諫桓納鼎，積善之家必有馀慶，故曰其有后於魯。
[疏]注“內(nèi)史”至“於魯”。○正義曰：《周禮·春官》：“內(nèi)史，中大夫?！笔侵艽蠓蚬僖病！胺e善之家必有馀慶”，《易·文言》文也。
秋七月，杞侯來(lái)朝，不敬。杞侯歸，乃謀伐之。
“蔡侯、鄭伯會(huì)于鄧”，始懼楚也。楚國(guó)，今南郡江陵縣北紀(jì)南城也。楚武王始僣號(hào)稱(chēng)王，欲害中國(guó)。蔡、鄭姬姓，近楚，故懼而會(huì)謀?！鸾?，附近之近。
[疏]注“楚國(guó)”至“會(huì)謀”。正義曰：《地理志》云：“南郡江陵縣，故楚郢都，楚文王自丹陽(yáng)徙此?！薄妒辣尽吩疲骸俺餍芫拥り?yáng)，武王徙郢?！彼沃僮釉疲骸暗り?yáng)在南郡枝江縣，今南郡江陵縣北有郢城。”《史記》稱(chēng)文王徙都于郢?！兜乩碇尽芬馈妒酚洝窞檎f(shuō)，此時(shí)當(dāng)楚武王也。《譜》云：“楚，芊姓，顓頊之后也。其后有鬻熊，事周文王，早卒。成王封其曾孫熊繹於楚。以子男之田居丹陽(yáng)，今南郡枝江是也。熊達(dá)始稱(chēng)武王，武王十九年，魯隱公之元年也。武王居郢，今江陵是也。昭王徙鄀，惠王八年獲麟之歲也?；萃醵荒?，《春秋》之傳終矣?；萃跷迨吣曜?。自惠王以下十一世，二百九年，而秦滅之?！薄冻兰摇贩Q(chēng)武王使隨人請(qǐng)王室尊吾號(hào)，王弗聽(tīng)。還報(bào)楚，楚王怒，乃自立為楚武王。是楚武王始僣號(hào)稱(chēng)王也。劉炫云：號(hào)為武，武非謚也?！ 【旁拢腓?，討不敬也。
“公及戎盟于唐”，脩舊好也?；?、隱之好?！鸷?，呼報(bào)反，注同。
“冬，公至自唐”，告于廟也。凡公行，告于宗廟；反，行飲至，舍爵策勛焉，禮也。爵，飲酒器也。既飲置爵，則書(shū)勛勞於策，言速紀(jì)有功也?！鹕嵋羯?，置也；舊音舍。
[疏]“冬公”至“禮也”?！鹫x曰：凡公行者，或朝或會(huì)或盟或伐，皆是也。孝子之事親也，出必告，反必面，事死如事生，故出必告廟，反必告至。不言告禰廟而言告宗廟者，諸廟皆告，非獨(dú)禰也?！抖Y記·曾子問(wèn)》曰：“諸侯適天子，必告于祖，奠于禰”，命祝史告于宗廟。“諸侯相見(jiàn)，必告于禰”，命祝史告于五廟?！胺矗赜H告于祖禰，乃命祝史告至于前所告者”。由此而言，諸侯朝天子則親告祖禰，祝史告馀廟。朝鄰國(guó)則親告禰，祝史告馀廟。其路遠(yuǎn)者，亦親告祖。故于其反也，言告于祖禰，明出時(shí)亦告祖也。出時(shí)不言祖者，鄭玄云：“道近，或可以不親告祖”，明道遠(yuǎn)者亦親告祖矣。雖親與不親，而諸廟皆告，故總言告于宗廟也?！对訂?wèn)》曰“凡告用制幣，反亦如之”，則出入皆以幣告也。但出則告而遂行，反則告訖又飲至，故行言告廟，反言飲至，以見(jiàn)至有飲，而行無(wú)飲也。飲至者，嘉其行至，故因在廟中飲酒為樂(lè)也。襄十三年傳曰：“公至自晉，孟獻(xiàn)子書(shū)勞于廟，禮也。”書(shū)勞策勛，其事一也。舍爵乃策勛，策勛常在廟，知飲至亦在廟也。彼公至自晉，朝還告廟也。此公至自唐，盟還告廟也。十六年“公至自伐鄭”，傳曰“以飲至之禮”，伐還告廟也。三者傳皆言禮。知朝、會(huì)、盟、伐，告廟禮同，傳所以反覆，凡例也。朝還告至，而獻(xiàn)子書(shū)勞則策勛者，非唯討伐之勛，雖常事有以安國(guó)寧民，或亦書(shū)功于廟也。公行告至，必以嘉會(huì)昭告祖禰，有功則舍爵策勛，無(wú)功則告事而已，無(wú)不告也。反行必告，而春秋公行一百七十六，書(shū)至者唯八十二耳其馀不書(shū)者，釋例曰：“凡公之行不書(shū)”至“者，九十有四皆不告廟也。隱公之不告，謙也；馀公之不告，慢於禮也?！甭抖Y者，舉大例言耳，其中亦應(yīng)有心實(shí)非慢而不宜告者，若行有恥辱，不足為榮，則克躬罪已，不以告廟，非為慢於禮也。若事實(shí)可恥而不以為恥，反行告廟，則史亦書(shū)之。宣五年傳曰：“公如齊，高固使齊侯止公，請(qǐng)叔姬焉。夏，公至自齊。書(shū)，過(guò)也?！薄夺尷吩唬骸皥?zhí)止之辱，厭尊毀列，所以累其先君，忝其社稷，固當(dāng)克躬罪己，不以嘉禮自終。宣公如齊，既已見(jiàn)止，連昏於鄰國(guó)之臣，而行飲至之禮，故傳曰‘書(shū)，過(guò)也’。是不應(yīng)告而告，故書(shū)之以示過(guò)也?！薄夺尷酚衷唬骸盎腹畣手磷札R，此則死還告廟而書(shū)至者也。莊公違禮，如齊觀社，用飲至之禮，此則失禮之書(shū)至者也。宣公黑壤之會(huì)，以賂免，諱不書(shū)盟，而復(fù)書(shū)至，亦諱不以見(jiàn)止告廟也。襄公至自晉，此則榮還而書(shū)至者也。昭公至自齊，居于鄆，此則宜告而書(shū)至者也。諸書(shū)至，皆告廟啟反。或即實(shí)而言，或有所諱辟。傳於伐見(jiàn)飲至之禮，於宣見(jiàn)書(shū)過(guò)之譏，於朝見(jiàn)書(shū)勞于廟，舉此三者以包其他行也。僖十六年公會(huì)諸侯于淮。未歸，而取項(xiàng)。齊人以為討，而止公。十七年秋，“聲姜以公故，會(huì)齊侯于卞”，公始得歸，而書(shū)“公至自會(huì)”，是諱其見(jiàn)止，而以會(huì)告廟。故傳曰：“猶有諸侯之事焉，且諱之?！笔侵M止而以會(huì)告也。諸侯盟者必在會(huì)后，皆書(shū)公至自會(huì)，不言公至自盟者，以盟是因會(huì)而為之，初必以會(huì)征眾。公行以會(huì)告廟，故還以會(huì)告至。雖并以盟告，亦不云至自盟，為行時(shí)不以盟告故也。僖二十八年公會(huì)諸侯于溫，遂圍許，經(jīng)書(shū)公至自圍許；襄十年公會(huì)諸侯于柤，“遂滅偪陽(yáng)”，經(jīng)書(shū)“公至自會(huì)”。二文不同?！夺尷吩唬骸爸T若此類(lèi)，事勢(shì)相接，或以始致，或以終致，蓋時(shí)史之異耳，無(wú)他義也?！倍ㄊ辍肮磷試伞?，行不出境而亦告廟者，《釋例》曰：“陪臣執(zhí)命，大都偶國(guó)。仲由建墮三都之計(jì)，而成人不從，故公親伐之，雖不越境，動(dòng)眾興兵，大其事，故出入皆告于廟也?！薄鹱ⅰ熬麸嫛敝痢肮σ病薄！鹫x曰：《韓詩(shī)》說(shuō)：“一升曰爵。爵，盡也，足也。二升曰觚。觚，寡也。飲當(dāng)寡少。三升曰觶。觶，適也。飲當(dāng)自適。四升曰角。角，觸也。次不自適，觸罪過(guò)也。五升曰散。散，訕也。飲不自節(jié)，為人謗訕也?？偯痪簦鋵?shí)曰觴。觴，餉也。”然則飲酒之器，其名有五，而總稱(chēng)為爵。案《燕禮》，爵用觚、觶，此飲至之爵不過(guò)用觚、觶而已。為人君者，賞不逾月，欲民速睹為善之利。故舍爵即書(shū)勞於策，言速紀(jì)有功也。
特相會(huì)，往來(lái)稱(chēng)地，讓事也。特相會(huì)，公與一國(guó)會(huì)也。會(huì)必有主，二人獨(dú)會(huì)，則莫肯為主，兩讓?zhuān)瑫?huì)事不成，故但書(shū)地。自參以上，則往稱(chēng)地，來(lái)稱(chēng)會(huì)，成事也。成會(huì)事?！饏?，七南反，一音三。上，時(shí)掌反。
初，晉穆侯之夫人姜氏以條之役生太子，命之曰仇。條，晉地。大子，文侯也。意取於戰(zhàn)相仇怨?！鸪鹨羟蟆Ｆ涞芤郧М€之戰(zhàn)生，命之曰成師。桓叔也。西河界休縣南有地，名千畝意取能成其眾。
[疏]“千畝之戰(zhàn)”?！鹫x曰：案《周本紀(jì)》，宣王三十九年，王與姜戎戰(zhàn)于千畝。取此戰(zhàn)事以為子名也。
師服曰：“異哉，君之名子也！師服，晉大夫?！鹈?，如字，或彌政反。夫名以制義，名之必可言也。義以出禮，禮從義出。禮以體政，政以禮成。政以正民，是以政成而民聽(tīng)。易則生亂。反易禮義，則亂生也。
[疏]“夫名”至“生亂”?！鹫x曰：出口為名，合宜為義。人之出言使合於事宜，故云“名以制義”。杖義而行，所以生出禮法，故云“義以出禮”。復(fù)禮而行，所以體成政教，故云“禮以體政”。以禮為政，以正下民，故云“政以正民”。今晉侯名子不得其宜，禮教無(wú)所從出。政不以禮，則民各有心，故為始兆亂也。
嘉耦曰妃，怨耦曰仇，古之命也。自古有此言。○耦，五口反。妃，芳非反。今君命大子曰仇，弟曰成師，始兆亂矣。兄其替乎！”穆侯?lèi)?ài)少子桓叔，俱取於戰(zhàn)以為名，所附意異，故師服知桓叔之黨必盛於晉以?xún)A宗國(guó)，故因名以諷諫?！鹛妫?jì)反，廢也。少，詩(shī)照反。諷，芳鳳反。
[疏]注“穆侯”至“諷諫”。正義曰：大子與桓叔雖并因戰(zhàn)為名，而所附意異。仇，取於戰(zhàn)相仇怨；成師，取能成師眾。緣名求義，則大子多怨仇，而成師有徒眾。穆侯本立此名，未必先生此意。但寵愛(ài)少子，於時(shí)已著，師服知桓叔將盛，故推出此理，因解其名以為諷諫，欲使之強(qiáng)干弱枝耳。人臣規(guī)諫，若無(wú)端緒，馮何致言以申已志？非謂人之立名必將有驗(yàn)。而何休謂左氏后有興亡，由立名善惡。引后稷名棄，為《膏盲》，以難左氏，非也。 惠之二十四年，晉始亂，故封桓叔于曲沃?；?，魯惠公也。晉文侯卒，子昭侯元年，危不自安，封成師為曲沃伯。靖侯之孫欒賓傅之。靖侯，桓叔之高祖父，言得貴寵公孫為傅相?！鹁福啪?。欒，力官反。
[疏]注“靖侯”至“傅相”?！鹫x曰：案《晉世家》，靖侯生僖侯，僖侯生獻(xiàn)侯，獻(xiàn)侯生穆侯，穆侯生桓叔。靖侯是桓叔之高祖也。史傳稱(chēng)祖皆云祖父，故謂高祖為高祖父，非高祖之父也。特云靖侯之孫，則知傳意，言其得貴寵公孫為傅相也。此人之后，遂為欒氏，蓋其父字欒。
師服曰：“吾聞國(guó)家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建國(guó)，立諸侯也。諸侯立家，卿大夫稱(chēng)家臣。卿置側(cè)室，側(cè)室，眾子也，得立此一官。
[疏]注“側(cè)室”至“一官”?！鹫x曰：《禮記·文王世子》云“公若有出疆之政，庶子守公宮，正室守大廟”。鄭玄云：“正室，適子也。”正室是適子，故知側(cè)室是眾子，言其在適子之旁側(cè)也。文十二年傳曰：“趙有側(cè)室曰穿?！笔乔涞昧⒋斯僖?。卿之家臣，其數(shù)多矣，獨(dú)言立此一官者，其馀諸官，事連於國(guó)，臨時(shí)選用，異姓皆得為之。其側(cè)室一官，必用同族，是卿蔭所及，唯知宗事，故特言之。案《世族譜》，趙穿是夙之庶孫，於趙盾為從父昆弟，而為盾側(cè)室。然選其宗之庶者而為之，未必立卿之親弟。
大夫有貳宗，適子為小宗，次子為貳宗，以相輔貳?！疬m，丁歷反?！盀樾∽凇?，本或作“為大宗”，誤。
[疏]注“適子”至“輔貳”?！鹫x曰：禮有大宗、小宗。天子諸侯之庶子謂之別子，及異姓受族為后世之始祖者，世適承嗣，百世不遷，謂之大宗。為父后者，諸弟宗之，五世則遷，謂之小宗。五世遷者，謂高祖以下，喪服未絕。其繼高祖之適，則緦服之內(nèi)共宗之。其繼曾祖之適，則小功之內(nèi)共宗之。繼祖、繼禰所宗及亦然。故鄭玄《喪服小記》注云：“小宗有四，或繼高祖，或繼曾祖，或繼祖，或繼禰，皆至五世則遷?！币跃尫雀F，不相宗敬，故疏即遞遷也?！抖Y記·大傳》曰：“有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之后也，宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五世則遷者也。”是言大宗、小宗之別也。大夫身是適子，為小宗，故其次者為貳宗，以相輔助為副貳，亦立之為此官也。杜知非大宗而云小宗者，以其大夫不必皆是大宗，據(jù)為小宗者多，故杜言之也。若大夫身為大宗，亦止得立貳宗官耳。《禮記》據(jù)公族為說(shuō)，故言別子為祖主，說(shuō)諸侯庶子耳。其實(shí)異姓受族，亦為始祖，其繼者，亦是大宗。但《記》文不及之耳。沈云“適子為小宗，謂是大夫之身為小宗。次者為貳宗，謂大夫庶弟貳宗，以側(cè)室為例，皆是官名，與五宗別”。
士有隸子弟，士卑，自以其子弟為仆隸。庶人、工、商，各有分親，皆有等衰。庶人無(wú)復(fù)尊卑，以親疏為分別也。衰，殺也?！鸱?，扶問(wèn)反，又如字。親，七刃反，又如字。衰，初危反，注同。復(fù)，扶又反。別，彼列反。殺，所界反。是以民服事其上，而下無(wú)覬覦。下不冀，望上位?！鹩J音冀。覦，羊朱反；《字林》，羊住反；《說(shuō)文》云，欲也。今晉，甸侯也，而建國(guó)。本既弱矣，其能久乎？”諸侯而在甸服者?！鸬?，徒練反。
[疏]注“諸侯”至“服者”?！鹫x曰：周公斥大九州，廣土萬(wàn)里，制為九服，邦畿方千里。其外每五百里謂之一服。侯、甸、男、采、衛(wèi)、要六服為中國(guó)。夷、鎮(zhèn)、蕃三服為夷狄?！洞笏抉R》謂之“九畿”，言其有期限也?！洞笮小啡酥^之“九服”，言其服事王也。如其數(shù)計(jì)，甸服內(nèi)畔，尚去京師千里。晉距王城不容此數(shù)，而得在甸服者，《周禮》設(shè)法耳。土地之形，不可方平如圖，未必每服皆如其數(shù)也?！兜乩碇尽吩疲骸俺貊靡嘏c宗周通封畿，東西長(zhǎng)，南北短，短長(zhǎng)相覆為千里。”是王畿不正方也?！吨尽酚衷茤|都方六百里，半之為三百里，外有侯服五百里，為八百里。計(jì)晉都在大原，去雒邑近八百里也。畿既不方，服必差改，故晉在甸服也。
惠之三十年，晉潘父弒昭侯而立桓叔，不克。潘父，晉大夫也。昭侯，文侯子。晉人立孝侯。昭侯子也?；葜氖迥?，曲沃莊伯伐翼，弒孝侯。莊伯，桓叔子。翼，晉國(guó)所都。翼人立其弟鄂侯。鄂侯生哀侯。鄂國(guó)以隱五年奔隨。其年秋，王立哀侯于翼。哀侯侵陘庭之田。陘庭，翼南鄙邑?！痍€音刑。陘庭南鄙啟曲沃伐翼。
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