【經(jīng)】三年，春，正月，公會(huì)齊侯于嬴。（經(jīng)之首時(shí)必書“王”，明此歷，天王之所班也。其或廢法違常，失不班歷，故不書“王”。嬴，齊邑，今泰山嬴縣?！鸾?jīng)三年正月，從此盡十七年皆無“王”，唯十年有。二傳以為義?；蛴小巴酢弊终叻?。嬴音盈。）
　　[疏]注“經(jīng)之”至“嬴縣”?！鹫x曰：桓公元年、二年、十年、十八年，凡四年于春有王。九年春，無王，無月。其馀十三年，雖春有月，悉皆無王。《谷梁傳》曰：“桓無王，其曰王何也？謹(jǐn)始也。其曰無王何也？桓弟弒兄，臣弒君，天子不能定，諸侯不能救，百姓不能去，以為無王之道，遂可以至焉爾。元年有王，所以治桓也。二年有王，正與夷之卒也。十年有王，正終生之卒也?！笔四陼?，范寧注云：“此年書王，以王法終治桓之事。”先儒多用《谷梁》之說。賈逵云：“不書王，弒君，易祊田，成宋亂，無王也?！痹曛位?，二年治督，十年正曹伯，十八年終始治桓。杜以正是王正歷從王出，故以為王者班歷，史乃書王。明此歷，天王之所班也，其或廢法違常，失不班歷則諸侯之史不得書王言此十三年無王皆王不班歷故也。劉炫規(guī)過云：“然天王失不班歷，經(jīng)不書王，乃是國之大事，何得傳無異文？又昭二十三年以后，王室有子朝之亂，經(jīng)皆書王，豈是王室猶能班歷？又襄二十七年再失閏，杜云‘魯之司歷頓置兩閏’。又哀十三年十二月螽，杜云‘季孫雖聞仲尼之言，而不正歷’。如杜所注，歷既天王所班，魯人何得擅改？又子朝奔楚，其年王室方定，王位猶且未定，諸侯不知所奉，復(fù)有何人尚能班歷？昭二十三年秋，乃書天王居于狄泉，則其春未有王矣。時(shí)未有王，歷無所出，何故其年亦書王也？若春秋之歷必是天王所班，則周之錯(cuò)失不關(guān)于魯。魯人雖或知之，無由輒得改正。襄二十七年傳稱‘司歷過，再失閏’者，是周司歷也？魯司歷也？而杜《釋例》云：魯之司歷‘始覺其謬，頓置兩閏，以應(yīng)天正’。若歷為王班，當(dāng)一論王命，寧敢專置閏月、改易歲年？哀十三年十二月螽，仲尼曰：‘火猶西流，司歷過也。’杜于《釋例》又云：‘季孫雖聞此言，猶不即改。明年復(fù)螽，于是始悟。十四年春，乃置閏，欲以補(bǔ)正時(shí)歷。’既言歷為王班，又稱魯人輒改，改之不憚?dòng)谕?，亦?fù)何須王歷？杜之此言自相矛盾，以此立說，難得而通。又案《春秋》經(jīng)之闕文甚多，其事非一。亦如夫人有氏無姜，有姜無氏，及大雨霖、廧咎如潰之類也。此無王者，正是闕文耳?！苯駝h定，知此不書王，非是經(jīng)之闕文，必以為失不班歷者，杜之所據(jù)，雖無明文，若必闕文，止應(yīng)一事兩事而已，不應(yīng)一公之內(nèi)十四年并闕王字。杜以《周禮》有“頒告朔于邦國都鄙”，以有成文，故為此說。但齊桓、晉文以前，翼戴天子，王室雖微，猶能班歷。至靈王、景王以后，王室卑微，歷或諸侯所為，亦遙稟天子正朔，所以有子朝之亂，經(jīng)仍稱王，不責(zé)人所不得也。猶如大夫之卒，公疾在外，雖不與小斂，亦同書日之限。然則司歷之過，魯史所改，據(jù)此而言，有何可責(zé)？劉君不尋此旨，橫生異同，以規(guī)杜過，恐非其義也。

　　夏，齊侯、衛(wèi)侯胥命于蒲。申約，言以相命而不歃血也。蒲，衛(wèi)地，在陳留長垣縣西南?！鸺s，如字，又于妙反，歃，所洽反。垣音袁。
　　六月，公會(huì)杞侯于郕。秋，七月，壬辰朔，日有食之，既。無傳。既，盡也。歷家之說，謂日光以望時(shí)遙奪月光，故月食。日月同會(huì)，月奄日，故日食。食有上下者，行有高下，日光輪存而中食者，相奄密，故日光溢出。皆既者，正相當(dāng)，而相奄間疏也。然圣人不言月食日，而以自食為文，闕于所不見。
　　[疏]注“既盡”至“不見”?！鹫x曰：食既者，謂日光盡也，故云：“既，盡也”。月體無光，待日照而光生，半照即為弦，全照乃成望。望為日光所照，反得奪月光者，歷家之說，當(dāng)日之沖，有大如日者謂之闇虛。闇虛當(dāng)月，則月必滅光，故為月食。張衡《靈憲》曰：當(dāng)日之沖，光常不合，是謂闇虛。在星則星微，遇月則月食。是言日奪月光，故月食也。若是日奪月光，則應(yīng)每望常食，而望亦有不食者，由其道度異也。日月異道，有時(shí)而交，交則相犯，故日月遞食。交在望前，朔則日食，望則月食；交在望后，望則月食，后月朔則日食。交正在朔，則日食既前，后望不食；交正在望，則月食既前，后朔不食。大率一百七十三日有馀而道始一交，非交則不相侵犯，故朔望不常有食也。道不正交，則日斜照月，故月光更盛；道若正交，則日沖當(dāng)月，故月光即滅。譬如火斜照水，日斜照鏡，則水鏡之光旁照他物。若使鏡正當(dāng)日，水正當(dāng)火，則水鏡之光不能有照。日之奪月，亦猶是也。日月同會(huì)，道度相交，月掩日光，故日食；日奪月光，故月食。言月食是日光所沖，日食是月體所映，故日食常在朔，月食常在望也?！笆秤猩舷抡撸杏懈呦隆?，謂月在日南，從南入食，南下北高，則食起于下。月在日北，從北入食，則食發(fā)于高，是其行有高下，故食不同也。故《異義》云月高則其食虧于上，月下則其食虧于下也。日月之體，大小正同。相掩密者，二體相近，正映其形，故光得溢出而中食也。相掩疏者，二體相遠(yuǎn)，月近而日遠(yuǎn)，自人望之，則月之所映者廣，故日光不復(fù)能見而日食既也。日食者，實(shí)是月映之也。但日之所在則月體不見。圣人不言月來食日，而云有物食之，以自食為文，闕于所不見也。

　　公子翚如齊逆女。禮，君有故則使卿逆。
　　[疏]注“禮君”至“卿逆”?！鹫x曰：天子尊，無與敵，不自親逆，使卿逆而上公臨之。諸侯則親逆，有故得使卿。八年“祭公逆王后于紀(jì)”，傳曰“禮也”。是當(dāng)使人，天子不親逆也。襄十五年傳曰：“官師從單靖公逆王后于齊，卿不行，非禮也。”是知天子之禮，當(dāng)使卿逆而上公臨之也?！抖Y記·哀公問》曰：“冕而親迎，不已重乎？”孔子對曰：“合二姓之好，以繼先圣之后，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？”此對哀公指言魯事，是諸侯正禮當(dāng)親逆也。莊二十四年“公如齊逆女”，丘明不為之傳，以其得禮故也。文四年“逆婦姜于齊”，傳曰：“卿不行，非禮也?！币郧洳恍袨榉嵌Y，知君有故得使卿逆也?！　【旁拢R侯送姜氏于讙。讙，魯?shù)?。?jì)北蛇丘縣西有下讙亭。已去齊國，故不言女；未至于魯，故不稱夫人。○讙，呼端反。蛇，以支反。公會(huì)齊侯于讙。無傳。夫人姜氏至自齊。無傳。告于廟也。不言翚以至者，齊侯送之，公受之于讙。
　　冬，齊侯使其弟年來聘?！鹩心辍o傳。五谷皆熟，書“有年”。
　　[疏]“有年”?！鹫x曰：年訓(xùn)為稔。謂歲為年者，取其歲谷一熟之義。故禾稼既收，農(nóng)功畢入，以其歲豐于常，故史書“有年”于策。此書“有年”，宣十六年書“大有年”，《谷梁傳》曰：“五谷皆熟為有年”，“五谷大熟為大有年?！倍湃　豆攘骸窞檎f，其義亦當(dāng)然也?！吨芏Y·疾醫(yī)》以五谷養(yǎng)病，鄭玄云“五谷，麻、黍、稷、麥、豆”，即《月令》五時(shí)所食谷也。賈云“桓惡而有年豐，異之也?！毖杂蟹瞧渌擞?。案昭元年傳曰：“國無道而年谷和熟，天贊之也?！笔茄詺q豐為佐助之非，妖異之物也。君行既惡，澤不下流，遇有豐年，輒以為異。是則無道之世，唯宜有大饑，不宜有豐年，非上天佑民之本意也。且言有不宜有，傳無其說。《釋例》曰：“劉、賈、許因有年，大有年之經(jīng)，有鴝鵒來巢，書所無之傳，以為經(jīng)諸言有，皆不宜有之辭也。”據(jù)經(jīng)螟螽不書有，傳發(fā)于魯之無鴝鵒，不以有字為例也。經(jīng)書十有一年、十有一月，不可謂不宜有此年，不宜有此月也。螟螽俱是非常之災(zāi)，亦不可謂其宜有也。

　　【傳】三年春，曲沃武公伐翼，次于陘庭。韓萬御戎，梁弘為右。（武公，曲沃莊伯子也。韓萬，莊伯弟也。御戎，仆也。右，戎車之右。）
　　[疏]注“武公”至“之右”?！鹫x曰：“武公，莊伯子”，“韓萬，莊伯弟”，《世本》、《世家》文也?！吨芏Y》：“戎仆掌馭戎車”，“戎右掌戎車之兵革使?！惫手鶠槿制?，右是戎車之右也。

　　逐翼侯于汾隰，汾隰，汾水邊。○汾，扶云反，汾水名。下濕曰隰。
　　[疏]注“汾隰，汾水邊”。○正義曰：《釋例》曰：“汾水出大原故汾陽縣東南，至?xí)x陽縣西南，經(jīng)西河平陽至河?xùn)|汾陽縣入河?！薄稜栄拧め尩亍吩疲骸跋聺裨悔??！敝谮?，汾水邊也。　　驂絓而止，驂，騑馬?！痱?，七南反。絓，戶卦反。騑，芳非反。
　　[疏]注“驂，騑馬”。○正義曰：《說文》云“騑，驂，旁馬”。是騑、驂為一也。初駕馬者，以二馬夾轅而已，又駕一馬，以兩服為參，故謂之驂。又駕一馬，乃謂之駟。故《說文》云：“驂。駕三馬也，駟，一乘也?！眱煞橹?，以漸參之，兩旁二馬遂名為驂。故總舉一乘則謂之駟，指其騑馬則謂之驂。《詩》稱“兩驂如舞”，二馬皆稱驂?！抖Y記》稱“說驂而賻之”。一馬亦稱驂，是本其初參，遂以為名也。驂馬在衡外挽靷，每絓于木，由頸不當(dāng)衡故也。名騑者，以駟馬有騑騑之容。故《少儀》云“騑騑翼翼”是也。

　　夜獲之，及欒共叔。共叔，桓叔之傅，欒賓之子也，身傅翼侯。父子各殉所奉之主，故并見獲而死?！鸸惨艄?，注同。殉，似俊反。
　　“會(huì)于嬴”，成昏于齊也。公不由媒介，自與齊侯會(huì)而成昏，非禮也?！鸾橐艚?。
　　[疏]注“公不”至“禮也”。○正義曰：此成昏謂聘文姜也?！对姟坟蒴敾腹荒芙莆慕?，云：“取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又極止?！毖曰腹悦降梦慕４嗽撇挥擅秸?，公親會(huì)齊侯，必?zé)o媒也。《詩》舉正法以剌上，傳據(jù)實(shí)事以解經(jīng)，故不同耳。

　　“夏，齊侯、衛(wèi)侯胥命于蒲”，不盟也。
　　“公會(huì)杞侯于郕”，杞求成也。二年入祀，故今來求成。
　　“秋，公子翚如齊逆女”，修先君之好，故曰“公子”?；瓒Y雖奉時(shí)君之命，其言必稱先君以為禮辭。故公子翚逆女，傳稱修先君之好；公子遂逆女，傳稱尊君命。互舉其義?！鸷?，呼報(bào)反，注同。
　　[疏]注“昏禮”至“其義”?！鹫x曰：公子遂逆女，傳言尊君命，是奉時(shí)君之命也。此言“脩先君之好”，是稱先君為辭也。翚、遂俱是逆女，傳文各言其一，是互舉其義?！痘瓒Y》納采辭曰：“某有先人之禮使某也，請納采?！逼浼{征辭曰：“某有先人之禮使某也，請納征?！笔悄屑肄o也。主人醴賓辭曰：“子為事故至于某之室，某有先人之禮，請醴從者?！笔桥肄o也。彼士禮也，故稱先人。若諸侯，則稱先君。以此知其言必稱先君以為禮辭。

　　“齊侯送姜氏”，非禮也。凡公女嫁于敵國，姊妹，則上卿送之，以禮于先君；公子，則下卿送之。于大國，雖公子，亦上卿送之。于天子，則諸卿皆行，公不自送。于小國，則上大夫送之?！稹褒R侯送姜氏”，本或作“送姜氏于讙”。公子則下卿送。公子，公女。
　　[疏]“凡公”至“送之”。○正義曰：昏以相敵為耦，先以敵國為文，然后于大國小國辨其所異。姊妹于敵國，猶上卿送之，于大國則上卿必矣。且姊妹禮于先君，不以所嫁輕重，雖則小國，亦使上卿送也?！坝谛?，則上大夫送之”，文承“公子”之下，謂送公子，非送姊妹也?！吨芏Y》序官唯有中大夫，無上大夫也?！抖Y記·王制》曰：“諸侯之上大夫卿。”鄭玄云“上大夫曰卿”，則上大夫即卿也，又無上大夫矣。而此云上大夫者，諸侯之制，三卿、五大夫。五人之中，又復(fù)分為上下。成三年傳曰：“次國之上卿當(dāng)大國之中，中當(dāng)其下，下當(dāng)其上大夫。小國之上卿當(dāng)大國之下卿，中當(dāng)其上大夫，下當(dāng)其下大夫。”是分大夫?yàn)樯舷乱?。　　冬，齊仲年來聘，致夫人也。古者女出嫁，又使大夫隨加聘問，存謙敬，序殷勤也。在魯而出，則曰致女；在他國而來，則總曰聘。故傳以致夫人釋之。
　　[疏]注“古者”至“釋之”?！鹫x曰：經(jīng)書“來聘”，傳言“致夫人”，是行聘禮而致之也。故知使大夫隨加聘問，得所以存謙敬，序殷勤也。其意言不堪事宗廟，則欲以之歸也。成九年，“季孫行父如宋致女”，與此事同而文異，故辨之，云“在魯而出，則曰致女，在他國而來，則總曰聘”。是詳內(nèi)略外之文。傳嫌其不同，故以“致夫人”釋之。

　　芮伯萬之母芮姜惡芮伯之多寵人也，故逐之，出居于魏。為明年秦侵芮張本。芮國在馮翊臨晉縣。魏國，河?xùn)|河北縣?！疖?，如銳反，國名。惡，烏路反。翊音翼。
　　[疏]注“為明”至“北縣”?！鹫x曰：《地理志》云“馮翊臨晉縣芮鄉(xiāng)，故芮國也。河?xùn)|郡河北縣，《詩》魏國也”。《世本》：芮、魏皆姬姓?！渡袝ゎ櫭罚撼赏鯇⒈溃熊遣疄榍涫?。名謚不見。魏之初封，不知何人？閔元年晉獻(xiàn)公滅魏，芮則不知誰滅之。

　　【經(jīng)】四年，春，正月，公狩于郎。（冬獵曰狩，行三驅(qū)之禮，得田狩之時(shí)，故傳曰：“書時(shí)，禮也。周之春，夏之冬也。田狩從夏時(shí)，郎非國內(nèi)之狩地，故書地。○狩，手又反。夏，戶雅反，下同。）
　　[疏]注“冬獵”至“書地”。正義曰：“冬獵曰狩”，《爾雅·釋天》文也?！兑住け蓉浴ぞ盼濉贰巴跤萌?qū)，失前禽”，鄭玄云“王者習(xí)兵于搜狩，驅(qū)禽而射之三，則已法軍禮也。失前禽者，謂禽在前來者，不逆而射之，旁去又不射，唯背走者，順而射之，不中則已。是其所以失之。用兵之法亦如之。降者不殺，奔者不御，皆為敵不敵，己加以仁恩養(yǎng)威之道”。是說三驅(qū)之事也。狩獵之禮，唯有三驅(qū)。故知行三驅(qū)之正禮，得田獵之常時(shí)。故傳曰：“書時(shí)，禮也?！鄙破涞脮r(shí)明禮，皆無違矣。周之春正月建子，即是夏之仲冬也?！吨芏Y·大司馬》：“中冬教大閱，遂以狩田”，是田狩從夏時(shí)也?！夺尷吩唬骸叭醍愓?，而夏數(shù)為得天。雖在周代，于言時(shí)舉事，皆據(jù)夏正。故公以春狩，而傳曰：‘書時(shí)，禮也?！彪[五年“公矢魚于棠”，傳曰“言遠(yuǎn)地也”。僖二十八年，“天王狩于河陽”，傳曰“言非其地也”。舉地名者，皆言其非地。故知此郎，非國內(nèi)之狩地，故書地也。若國內(nèi)狩地，大野是也。哀十四年傳曰“西狩于大野”，經(jīng)不書大野，明其得常地，故不書耳。由此而言，則狩于禚，搜于紅，及比蒲昌間，皆非常地，故書地也。田狩之地須有常者，古者民多地狹，唯在山澤之間乃有不殖之地，故天子、諸侯必于其封內(nèi)擇隙地而為之。僖三十三年傳曰：“鄭之有原圃，猶秦之有具囿也?！笔瞧渲T國各有常狩之處，違其常處則犯害居民。故書地以譏之。

　　夏，天王使宰渠伯糾來聘。宰，官；渠，氏；伯糾，名也。王官之宰，當(dāng)以才授位，而伯糾攝父之職，出聘列國，故書名以譏之。國史之記，必書年以集此公之事，書首時(shí)以成此年之歲，故《春秋》有空時(shí)而無事者。今不書秋冬首月，史闕文。他皆放此。○糾，居黝反。
　　[疏]注“宰官”至“放此”。○正義曰：《周禮·天官》有大宰、小宰、宰夫，知宰是官也。傳言“父在，故名”。知伯糾是名，自然渠為氏矣?！吨芏Y》：大宰，卿；小宰，中大夫；宰夫，下大夫。未知伯糾是何宰也。貶之乃書名，間于法當(dāng)書字。但中、下大夫例皆書字，則此宰高下猶未可量。故注直言王官之宰，不指小宰、宰夫，慎疑故也?！对姟贩Q“濟(jì)濟(jì)多士”，書戒無曠庶官，為政有三，擇人為急。王官之宰，當(dāng)以才授位，今其父居官而使子攝職，是王者輕侮爵位，遭人則可故書名以譏之。糾之出聘，事由于王；而貶糾者，王不應(yīng)授糾，糾不應(yīng)受使，二者俱有其過，貶糾亦所以責(zé)王，如宰咺之比也?！洞呵铩肪幠曛畷?，四時(shí)畢具，乃得為年。此無秋、冬，知是史闕文也。舊史先闕，故仲尼因之。《膏肓》何休以為《左氏》宰渠伯糾“父在，故名”，仍叔之子何以不名？又仍叔之子，以為“父在，稱子”，伯糾父在，何以不稱子？鄭箴之云：“仍叔之子者，譏其幼弱，故略言子，不名之。至于伯糾能堪聘事私覿，又不失子道，故名且字也。”鄭氏所箴與杜同。云伯糾名且字非杜義。

　　【傳】四年，春，正月，公狩于郎。書時(shí)，禮也。（郎非狩地，故書時(shí)合禮。）
　　[疏]注“郎非”至“合禮”。○正義曰：春秋之世，狩獵多矣！見于經(jīng)者無數(shù)事焉，良由得時(shí)得地則常事不書故也。以獲麟在于大野，得地則不書其地，知地、時(shí)并得，則例皆不書。此書“公狩于郎”，必是有所譏剌。所剌之意，在于失常地也。但傳于棠與河陽，已云“言非其地”，則非地之責(zé)于理巳見；而此狩得時(shí)，恐并時(shí)亦剌，駮出合禮，而非禮自明。故注申其意，言郎非狩地，唯時(shí)合禮。以時(shí)合禮，地非禮也?！豆騻鳌吩唬骸俺Ｊ虏粫撕我詴?？譏，何譏爾？遠(yuǎn)也?！薄豆颉氛f諸侯游戲不得過郊，故有遠(yuǎn)近之言。左氏無此義。要言遠(yuǎn)者，亦是譏其失常地也。

　　夏，周宰渠伯糾來聘。父在，故名。
　　秋，秦師侵芮，敗焉，小之也。秦以芮小，輕之，故為芮所敗。
　　冬，王師、秦師圍魏，執(zhí)芮伯以歸。三年，芮伯出居魏，芮更立君。秦為芮所敗，故以芮伯歸，將欲納之。
　　【經(jīng)】五年，春，正月，甲戌，已丑，陳侯鮑卒。（未同盟而書名者，來赴以名故也。甲戌，前年十二月二十一日。已丑，此年正月六日。陳亂，故再赴。赴雖曰異，而皆以正月起文，故但書正月。慎疑審事，故從、赴兩書?！瘐U，步飽反。）
　　[疏]注“未同”至“兩書”?！鹫x曰：僖二十三年傳例曰：“赴以名，則亦書之。”檢經(jīng)、傳，魯未與陳盟而書鮑名，知其來赴以名故也。隱八年“蔡侯考父卒”，注云：“蓋春秋前與惠公盟，故赴以名?！卑浮妒酚洝つ瓯怼?，隱之元年是陳桓公之二十三年，則桓公亦得與惠公盟。而云未同盟者，以蔡侯之卒去惠尚近，故疑與惠公盟。此去惠公年月己遠(yuǎn)，且自隱公以來陳、魯未嘗交好，于惠公之世亦似無盟，故以未同盟解之也。以《長歷》推之，知甲戌、己丑別月，而赴者并言正月，故兩書其日而共言正月。若其各以月赴，亦應(yīng)兩書其月。但此異年之事，設(shè)令兩以月赴，則當(dāng)以四年云十二月甲戌陳侯鮑卒；五年正月己丑陳侯鮑卒?！　∠模R侯、鄭伯如紀(jì)。外相朝皆言如。齊欲滅紀(jì)，紀(jì)人懼而來告，故書。
　　[疏]注“外相”至“故書”?！鹫x曰：傳言朝，經(jīng)言如。知如即朝也。下文“州公如曹”與此相類，故云“外相朝皆言如”也。魯出朝聘，例言如，獨(dú)言外朝者，經(jīng)有“公朝王所”，以不盡云公如，故獨(dú)云外也。朝聘而謂之如者，《爾雅·釋詁》云：“如，往也”。朝者，兩君相見，揖讓兩楹之間。聘者，使卿通問鄰國，執(zhí)圭以致君命，據(jù)行禮而為言也。魯之君臣出適他國，始行即書于策，未知成禮與否。經(jīng)每有在涂乃復(fù)，是禮未必成，故直云如。言其往彼國耳，不果必成朝聘也。公朝王所，則朝訖乃書，故指朝言之。此齊、鄭朝紀(jì)，亦應(yīng)朝訖乃告。但略外，故言如耳。外相朝例不書，而此獨(dú)書者，傳言“欲以襲紀(jì)，紀(jì)人知之”。明其懼而告魯，故書也。

　　天王使仍叔之子來聘。仍叔，天子之大夫，稱仍叔之子，本于父字，幼弱之辭也。譏使童子出聘。
　　[疏]注“仍叔”至“出聘”?！鹫x曰：天子大夫例皆書字，仍氏叔字，知是天子大夫也?！豆颉贰ⅰ豆攘骸方砸匀允逯訛楦咐洗笍恼?，左氏直云弱也。言其幼弱，不言父在，則是代父嗣位，非父在也。伯糾身未居官，攝行父事，故稱名以貶之。此子雖己嗣位，而未堪從政，故系父以譏之。譏王使童子出聘也。蘇氏用《公羊》、《谷梁》之義，以為父老來聘，非父沒。義或當(dāng)然。　　葬陳桓公。無傳。
　　城祝丘。無傳。齊、鄭將襲紀(jì)故。
　　秋，蔡人、衛(wèi)人、陳人從王伐鄭。王自為伐鄭之主，君臣之辭也。王師敗不書，不以告?！饛模缱?，又才用反。
　　大雩。傳例曰：書，不時(shí)也。失龍見之時(shí)。○雩音于，祭名。見，賢遍反。
　　螽。無傳。蚣蝑之屬為災(zāi)，故書?！痼艚K。蚣，相容反。蝑，相魚反。
　　[疏]注“蚣蝑”至“故書”。○正義曰：《釋蟲》云：“蜇螽，蜙蝑。”楊雄《方言》云：“舂黍謂之蚣蝑?！标憴C(jī)《毛詩疏》云：“幽州人謂之舂箕。舂箕即舂黍，蝗類也。長而青，股鳴者?；蛑^似蝗而小，班黑，其股狀如玳瑁叉，五月中，以兩股相切作聲，聞十?dāng)?shù)步?！薄稜栄拧酚钟邢勼?、土螽。樊尤云皆蜙蝑之屬。然則螽之種類多，故言屬以包之。傳稱“凡物不為災(zāi)，不書”。知此為災(zāi)，故書。

　　冬，州公如曹。不書奔，以朝出也。為下實(shí)來書也。曹國，今濟(jì)陰定陶縣?！鹛?，同勞反。
　　[疏]“州公如曹”?！鹫x曰：《周禮》：公之地封疆方五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男一百里。隱五年《公羊傳》曰：“天子三公稱公，王者之后稱公，其馀大國稱侯，小國稱伯、子、男?！比粍t三公之外，爵稱公者，唯二王之后杞與宋耳。此“州公”及僖五年“晉人執(zhí)虞公”并是。小國而得稱公者，鄭玄《王制》注以為殷地三等：百里，七十里，五十里。武王克殷，雖制五等之爵，而因殷三等之地。及周公制禮，大國五百里，小國百里。所因殷之諸侯亦以功黜陟之。其不滿者，皆益之地為百里焉。是以周世有爵尊而國小，爵卑而國大者。言爵尊國小，蓋指此州公、虞公也。案虞是克商始封，非為殷之馀國。鄭玄之言不可通于此矣。杜之所解，亦無明言。唯《世族譜》云：“虞，姬姓。武王克商，封虞仲之庶孫以為虞仲之后，處中國為西吳，后世謂之虞公?！狈拼呵锴埃憎碲熘ㄟM(jìn)爵為公，未知孰是？或可嘗為三公之官，若虢公之屬，故稱公也。以其無文，故備言之。劉炫難服云：周法，二王之后乃得稱公。雖復(fù)周公、大公之勛，齊桓、晉文之霸，位止通侯，未升上等。州有何功，得遷公爵？若其爵得稱公，土亦應(yīng)廣，安得爵為上公，地仍小國？若地被兼，黜爵，亦宜減，安得地既削小，爵尚尊崇？此則理之不通也?！鹱ⅰ安粫敝痢疤湛h”?！鹫x曰：如者，朝也。以朝出國，不得書奔，外朝不書，以因來向魯，故書其本也?！妒辣尽罚褐輫眨車??！蹲V》云：“曹，姬姓，文王子叔振鐸之后也。武王封之陶丘，今濟(jì)陰定陶縣是也?；腹迥?，魯隱公之元年也。伯陽立十五年，魯哀公之八年，而宋滅曹。”《地理志》云：濟(jì)陰郡定陶縣?！薄对姟凡車且?。

　　【傳】“五年，春，正月，甲戌，已丑，陳侯鮑卒”。再赴也。于是陳亂，文公子佗殺太子免而代之。（佗，桓公弟五父也。稱文公子，明佗非桓公母弟也。免，桓公大子?！鹳ⅲ蠛臃?。免音問。父音甫。公疾病而亂作，國人分散，故再赴。）
　　[疏]“公疾病”。○正義曰：鄭玄《論語》注云：“病謂疾益困也。”

　　夏，齊侯、鄭伯朝于紀(jì)，欲以襲之。紀(jì)人知之。
　　王奪鄭伯政，鄭伯不朝。奪，不使知王政?！鹨u音習(xí)。
　　[疏]注“奪，不使知王政”。○正義曰：隱三年傳稱“王貳于虢”，謂欲分政于虢，不復(fù)專任鄭伯也。及平王崩，周人將畀虢公政，即周鄭交惡，未得與之。八年傳曰：“虢公忌父始作卿士于周?！庇谑鞘寂c之政，共鄭伯分王政矣。九年傳曰：“鄭伯為王左卿士?！比粍t虢公為右卿士，與鄭伯夾輔王也。此言王奪鄭伯政，全奪與虢，不使鄭伯復(fù)知王政，故鄭伯積恨，不復(fù)朝王。

　　秋，王以諸侯伐鄭，鄭伯御之。王為中軍；虢公林父將右軍，蔡人、衛(wèi)人屬焉；虢公林父，王卿士?！饘ⅲ糇咏撤?，下及注“大將”同。周公黑肩將左軍，陳人屬焉。黑肩，周桓公也。鄭子元請為左拒，以當(dāng)蔡人、衛(wèi)人；子元，鄭公子。拒，方陳?！鹁埽愀Ψ?，下同。陳，直覲反，下文“之陳”反，注同。為右拒，以當(dāng)陳人，曰：“陳亂，民莫有斗心。若先犯之，必奔。王卒顧之，必亂。蔡、衛(wèi)不枝，固將先奔。不能相枝持也。○卒，尊忽反，下同。既而萃于王卒，可以集事?！睆闹］?，聚也。集，成也?！疠停祁惙?。曼伯為右拒，曼伯，檀伯?！鹇羧f。
　　[疏]注“曼伯檀伯”?！鹫x曰：十五年傳曰：“鄭伯因櫟人殺檀伯?！闭咽荒陚髟唬骸班嵕祵?shí)殺曼伯。”知一人也?！　〖乐僮銥樽缶?，原繁、高渠彌以中軍奉公，為魚麗之陳。先偏后伍，伍承彌縫。《司馬法》：車戰(zhàn)二十五乘為偏，以車居前，以伍次之，承偏之隙而彌縫闕漏也。五人為伍，此蓋魚麗陳法?！瘥?，力之反，注同?？p，扶容反。乘，繩證反。
　　[疏]注“司馬”至“陳法”。○正義曰：《史記》稱齊景公之時(shí)，有田穣苴善用兵，景公尊之，位為大司馬。六國時(shí)，齊威王用兵行威，大放穣苴之法，乃使大夫追論古者司馬兵法，而附穣苴其中，凡一百五十篇，號曰《司馬法》。“車戰(zhàn)二十五乘為偏”，是彼文也?！拔迦藶槲椤保吨芏Y·司馬序官》文也。　　戰(zhàn)于繻葛。繻葛，鄭地?！鹄]音須。命二拒曰：“旝動(dòng)而鼓！”旝，旃也，通帛為之，蓋今大將之麾也，執(zhí)以為號令。○旝，古外反，又古活反，本亦作檜。建大木，置石其上，發(fā)機(jī)以磓敵。麾，許危反。
　　[疏]注“旝旃”至“號令”?！鹫x曰：旝之為旃，事無所出，說者相傳為然。成二年傳：張侯曰：“師之耳目，在吾旗鼓，進(jìn)退從之?！笔窃谲娭浚晫⑵煲赃M(jìn)退也。今命二拒，命旝動(dòng)而鼓，望旗之動(dòng)，鼓以進(jìn)兵。明旝是可觀之物。又?jǐn)髯謴摹斗饺恕?，旌旗之類，故知旝為旃也?！吨芏Y·司?！贰巴ú癁椤督韥崱贰?，故云通帛為之。謂通用一絳帛，無畫飾也。鄭玄云：“凡旌旗，有軍眾者畫異物，無者帛而已?！编l(xiāng)遂大夫，或載《巾亶》，或載物，眾屬軍吏無所將。如鄭之意，則將不得建旃。而此軍得有旃者，僖二十八年傳曰：“城濮之戰(zhàn)，晉中軍風(fēng)于澤，亡大旆之左旃?！笔侵獞?zhàn)必有旃，故以旝為旃也。鄭氏之言，自謂治兵之時(shí)出軍所建，不廢戰(zhàn)陳之上猶自用旃指麾。今時(shí)為軍，猶以旌麾號令，故云“蓋今大將之麾，執(zhí)以為號令也”。賈逵以旝為發(fā)石，一曰飛石，引《范蠡兵法》作飛石之事以證之?！墩f文》亦云“建大木，置石其上，發(fā)其機(jī)以追敵”，與賈同也。案《范蠡兵法》雖有飛石之事，不言名為旝也。發(fā)石非旌旗之比?！墩f文》載之《方人》部，而以飛石解之，為不類矣。且三軍之眾，人多路遠(yuǎn)，發(fā)石之動(dòng)，何以可見！而使二拒準(zhǔn)之為擊鼓候也。注以旃說為長，故從之。

　　蔡、衛(wèi)、陳皆奔，王卒亂，鄭師合以攻之，王卒大敗。祝聃射王中肩，王亦能軍。雖軍敗身傷，猶殿而不奔，故言能軍?！鹕?，食亦反。中，丁仲反。殿，多見反。祝聃請從之。公曰：“君子不欲多上人，況敢陵天子乎？茍自救也，社稷無隕，多矣。”鄭于此收兵自退。○隕，于敏反。夜，鄭伯使祭足勞王，且問左右。祭足即祭仲之字，蓋名仲，字仲足也?！皠谕酢?，“問左右”，言鄭志在茍免，王討之非也?！饎?，力報(bào)反，注同。名仲字仲足，一本作名仲字足。
　　[疏]注“祭足”至“非也”?！鹫x曰：隱元年傳稱“祭仲”，上云祭仲足。此云祭足。十一年傳云：“祭封人仲足?！贝巳穗m名字互見，而不知孰字孰名?！豆颉芬灾贋樽?。左氏先儒亦以為字。但《春秋》之例，諸侯之卿嘉之乃書字。十一年經(jīng)書祭仲，而事無可嘉。注意以仲為名，故云“名仲，字仲足”。《釋例》曰：“伯、仲、叔、季，固人字之常，然古今亦有以為名者，而《公羊》守株，專謂祭氏以仲為字。既謂之字，無辭以善之，因托以行權(quán)。人臣而善其行權(quán)逐君，是亂人倫壞大教也。說《左氏》者，知其不可，更云鄭人嘉之，以字告，故書字。此為因有告命之例，欲以茍免，未是《春秋》之實(shí)也。宰渠伯糾、蕭叔大心皆以伯、叔為名，則仲亦名也。傳又曰祭仲足，或偏稱仲，或偏稱足，蓋名仲，字足也?！笔潜嫫涿僦庖病７矀魉浭?，必有意存焉。此丁寧說鄭，言其志在茍免。知其意言王討之非也。

　　仍叔之子，弱也。仍叔之子來聘，童子將命，無速反之心，久留在魯，故經(jīng)書夏聘，傳釋之于末秋。
　　[疏]注“仍叔”至“末秋”?！鹫x曰：此子來聘，傳雖不言聘意，蓋為將伐鄭而遣告魯也。經(jīng)在伐鄭之上，傳在伐鄭之下，明其必有深意。故注者原之，以為“童子將命，無速反之心，久留在魯。故經(jīng)書夏聘，傳釋之于末秋”，譏其夏至而秋末反也。下句更言“秋，大雩”，則秋未為末。注云末秋者，上有“秋，王以諸侯伐鄭”，此仍叔之文在秋事之末，故云末秋也。下文更云秋者，自為欲顯天時(shí)，更別言秋。

　　“秋，大雩”。書，不時(shí)也。十二公傳唯此年及襄二十六年有兩秋，此發(fā)雩祭之例，欲顯天時(shí)以相事，故重言秋，異于凡事。○重，直用反。
　　[疏]注“十二”至“凡事”?！鹫x曰：上既言“秋，王以諸侯伐鄭”，而此復(fù)言秋，故解之方發(fā)雩祭之例，須辨雩祭之月，欲顯言天時(shí)，以指怠慢之事。故重言秋，異于凡事，凡事則不須每事重舉時(shí)也。襄二十六年重言秋者，彼注自釋“中間有‘初’，不言秋，則嫌楚客過在他年”?！　》察?，啟蟄而郊，言凡祀，通下三句天地宗廟之事也。啟蟄，夏正建寅之月，祀天南郊?！鹣U，直立反。正音征。
　　[疏]注“言凡”至“南郊”?！鹫x曰：下三句謂雩、嘗、烝也。雩是祭天，嘗、烝祭宗廟。此無祭地，而言祭地者，因天連言地耳?！吨芏Y》天神曰祀，地祇曰祭，人鬼曰享。對則別為三名，散則總為一號。禮，諸侯不得祭天。魯以周公之故，得郊祀上帝，故雩亦祀帝。書傳皆不言魯?shù)眉赖?，蓋不祭地也。魯不祭地，而注言天地者，以發(fā)凡言例，雖因魯史經(jīng)文，然凡之所論，總包天地及諸國，則“凡公嫁女于天子，諸卿皆行”及“王曰小童”之例是也。此凡祀，亦總包天子及諸國，則有祭地之文。故杜連言之。《釋例》云：“凡祀，舉郊雩烝嘗，則天神地祇人鬼之祭皆通，其他群祀不錄可知也。礿祠及地祗，經(jīng)無其事，故不備言，亦約文以相包也?！钡j祠之祭過則亦書，但無過時(shí)者，故經(jīng)不書耳?！断男≌吩弧罢聠⑾U”，其傳曰“言始發(fā)蟄也”。故漢氏之始以啟蟄為正月中，雨水為二月節(jié)。及大初以后，更改氣名，以雨水為正月中，驚蟄為二月節(jié)，以迄于今，踵而不改。今歷正月雨水中，四月小滿中，八月秋分中，十月小雪中，注皆以此四句為建寅、建巳、建酉、建亥之月，則啟蟄當(dāng)雨水，龍見當(dāng)小滿，始?xì)?dāng)秋分，閉蟄當(dāng)小雪。晉世之歷，亦以雨水為正月中。而《釋例》云：“歷法，正月節(jié)立春，啟蟄為中氣”者，因傳有啟蟄之文，故遠(yuǎn)取漢初氣名，欲令傳與歷合。其馀三者不可強(qiáng)同。其名雖則不同，其法理亦不異。故《釋例》云：“案歷法，有啟蟄、驚蟄，而無龍見、始?xì)ⅰ㈤]蟄。比古人所名不同，然其法推不得有異。傳曰：‘火伏而后蟄者畢?！酥^十月始蟄也，至十一月則遂閉之。猶二月之驚蟄，既啟之后，遂驚而走出，始蟄之后又自閉塞也。”是言啟蟄為正月中，閉蟄為十月中也。注以閉蟄為十月，而《釋例》云“十一月遂閉之”者，以正月半蟄蟲啟戶，二月初則驚而走出。十月半蟄蟲始閉，十一月初則遂閉之。傳稱四者皆舉中氣，言其至此中氣，則卜此祭，次月初氣仍是祭限，次月中氣乃為過時(shí)。既以閉蟄為建亥之月，又言十一月則遂閉之，欲見閉蟄以后、冬至以前皆得烝祭也。故《釋例》云：“孟獻(xiàn)子曰：‘啟蟄而郊，郊而后耕?！^春分也，言得啟蟄當(dāng)卜郊，不應(yīng)過春分也?！贝悍忠郧敖缘媒?，則冬至以前皆得烝也?！夺尷酚衷唬骸百夜⑾骞乃脑虏方?，但譏其非所宜卜，而不譏其四月不可郊也?！币越陋q可郊，知建子之月猶可烝也。正由節(jié)卻月前，未涉后月中氣故耳。傳本不舉月為限，而舉候以言者，《釋例》曰：“凡十二月而節(jié)氣有二十四，共通三百六十六日，分為四時(shí)，間之以閏月，故節(jié)未必恒在其月初，而中氣亦不得恒在其月之半，是以傳舉天宿、氣節(jié)為文，而不以月為正也?！蓖凉ψ髡?，不必日月，故亦言“龍見而畢務(wù)，戒事也?；鹨姸掠茫枵?，日至而畢，此其大準(zhǔn)也。是言凡候天時(shí)，皆不以月為其節(jié)，有參差故也。若《周禮》不舉天象，故以月為正。《大司馬職》曰：“中夏，獻(xiàn)禽以享礿”，“中冬，獻(xiàn)禽以享烝?！毖运臅r(shí)之祭不得后仲月，非謂孟月不得烝也?！夺尷吩唬骸爸芏Y祭宗廟以四仲。蓋言其下限也?！毕孪拗劣谥僭拢瑒t上限起于孟月。烝起建亥之月，則嘗起建申之月。此言始?xì)⒍鴩L，謂建酉之月亦是下限也。若仲是下限，則周之正月得為烝祭。春秋之例，得常不書，而八年書正月烝者，《釋例》云：“經(jīng)書正月烝，得仲月之時(shí)也。其夏五月復(fù)烝，此為過烝。若但書夏五月烝，則唯可知其非時(shí)，故先發(fā)正月之烝，而繼書五月烝，以示非時(shí)，并明再烝瀆也?！比恢僭码m不過時(shí)，而月節(jié)有前有卻，若使節(jié)前月卻，即為非禮。此“秋，大雩”，是建午之月耳，而傳言“不時(shí)”，明涉其中節(jié)，故譏之?！夺尷吩疲骸褒埿侵w畢見，謂立夏之月，得此月，則當(dāng)卜祀，過涉次節(jié)，則以過而書。故秋雩書不時(shí)，此涉周之立秋節(jié)也。”言涉立秋節(jié)者，謂涉立秋之月中氣節(jié)也。過涉次節(jié)，亦謂中節(jié)，非初節(jié)也。若始涉初節(jié)，則不譏之矣。如此傳注，必是建寅之月方始郊天，周之孟春未得郊也。《禮記·明堂位》曰：“魯君孟春乘大輅，載弧韣，以祀帝于郊。季夏六月，以禘禮祀周公于太廟?！奔鞠模苤?，即孟春是周之正月矣。又《雜記》云：“孟獻(xiàn)子曰：‘正月日至，可以有事于上帝，七月日至，可以有事于祖。七月而禘，獻(xiàn)子為之?！比绫恕队洝肺模瑒t魯郊以周之孟春，而傳言“啟蟄而郊”者，《禮記》后人所錄，其言或中或否，未必所言皆是正禮。襄七年傳孟獻(xiàn)子曰“啟蟄而郊”，《禮記》、《左傳》俱稱獻(xiàn)子，而《記》言“日至”，傳言“啟蟄”，一人兩說，必有謬者。若七月而禘，獻(xiàn)子為之時(shí)應(yīng)有七月禘矣。烝嘗過則書，禘過亦應(yīng)書。何以獻(xiàn)子之時(shí)不書七月禘也？是知獻(xiàn)子本無此言，不得云《禮記》是而《左傳》非也?！睹魈梦弧费哉陆颊?，蓋春秋之末，魯稍僣侈。見天子冬至祭天，便以正月祀帝?！队洝氛卟徊炱浔?，遂謂正月為常?！睹魈梦弧泛笫乐畷?，其末章云魯君臣“未嘗相弒也，禮樂刑法政俗未嘗相變也”。春秋之世，三君見弒，髽而吊，士有誄，俗變多矣！尚云無之，此言既誣，則郊亦難信。以此知《記》言孟春非正禮也。鄭玄注書，多用讖緯，言天神有六，地祗有二，天有天皇大帝，又有五方之帝；地有昆侖之山神，又有神州之神?！洞笏緲贰范良烙卩髑鹫?，祭天皇大帝北辰之星也。《月令》四時(shí)迎氣于四郊，所祭者祭五德之帝。大微宮中，五帝坐星也。《春秋緯·文耀鉤》云：大微宮有五帝坐星，蒼帝其名曰靈威仰，赤帝曰赤熛怒，黃帝曰含樞紐，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光紀(jì)。五德之帝謂此也。其夏正郊天，祭其所感之帝焉。周人木德祭靈威仰也，曾無冬至之祭，唯祭靈威仰耳。唯鄭玄立此為義，而先儒悉不然，故王肅作《圣證論》引群書以證之。言郊則圜丘，圜丘即郊。天體唯一，安得有六天也。晉武帝，王肅之外孫也，泰始之初定，南北郊祭，一地一天，用王肅之義。杜君身處晉朝，共遵王說?！都狻?、《釋例》都不言有二天。然則杜意天子冬至所祭，魯人啟蟄而郊，猶是一天，但異時(shí)祭耳！此注直云祀天南郊，不言靈威仰，明與鄭異也。劉炫云：“夏正郊天，后稷配也。冬至祭天圜丘，以帝嚳配也?！?br />
　　龍見而雩，龍見，建巳之月。蒼龍，宿之體，昏見東方。萬物始盛，待雨而大，故祭天，遠(yuǎn)為百谷祈膏雨?！鹨?，賢遍反，注同。宿音秀。為，于偽反。
　　[疏]注“龍見”至“膏雨”?！鹫x曰：《天官》：東方之星盡為蒼龍之宿。見，謂合昏見也。雩之言遠(yuǎn)也，遠(yuǎn)為百谷祈膏雨。遠(yuǎn)者，豫為秋收，言意深遠(yuǎn)也。谷之種類多，故詩每言百谷，舉成數(shù)也。雨之潤物，若脂膏然，故謂甘雨為膏雨。襄十九年傳曰“百谷之仰膏雨”是也。傳直言雩而經(jīng)書大雩者，賈逵云：言大別山川之雩。蓋以諸侯雩山川，魯?shù)闽系?，故稱大?！对铝睢吩疲骸按篥У塾檬贰！笔泅У鄯Q大雩也。此龍見而雩，定在建巳之月，而《月令》記于仲夏章者，鄭玄云：“雩之正當(dāng)以四月。凡周之秋，五月之中而旱，亦脩雩祀而求雨。因著正雩于此月?！笔е?。杜君以為《月令》秦法，非是周典。穎子嚴(yán)以龍見即是五月?！夺尷吩唬骸啊对铝睢分畷鲎詤尾豁f，其意欲為秦制，非古典也。穎氏因之以為龍見五月。五月之時(shí)，龍星已過于見，此為強(qiáng)牽天宿以附會(huì)不韋之《月令》，非所據(jù)而據(jù)，既以不安，且又自違?！蹲笫蟼鳌贩Q‘秋，大雩。書，不時(shí)’。此秋即穎氏之五月，而忘其不時(shí)之文，而欲以雩祭?！笔茄浴对铝睢凡坏门c傳合也。鄭玄《禮》注云：“雩之言吁也，言吁嗟哭泣以求雨也?！苯荐Ь闶瞧砉?，何獨(dú)雩為吁嗟？旱而脩雩，言吁嗟可矣；四月常雩，于時(shí)未旱，何當(dāng)言吁嗟也？賈、服以雩為遠(yuǎn)，故杜從之也。

　　始?xì)⒍鴩L，建酉之月，陰氣始?xì)ⅲ喂仁际?，故薦嘗于宗廟。
　　[疏]注“建酉”至“宗廟”?！鹫x曰：嘗者，薦于宗廟，以嘗新為名，知必待嘉谷熟乃為之也?！对姟贩Q“八月其獲”，獲刈嘉谷在于八月。知始?xì)榻ㄓ现玛帤馐細(xì)⒁?。《釋例》曰：“《詩》‘蒹葭蒼蒼，白露為霜’，以證始?xì)俨菀?。《月令》孟秋‘白露降季秋霜始降’，然則七月有白露，八月露結(jié)，九月乃成霜，時(shí)寒乃漸，歲事稍成。八月嘉谷熟，所薦之物備，故以建酉之月薦嘗于宗廟?！卑浮对铝睢访锨铩稗r(nóng)乃登谷，天子嘗新，先薦寢廟”，則似七月谷熟矣。七月當(dāng)嘗祭，而云建酉之月乃嘗祭者，以上下準(zhǔn)之，始?xì)L祭實(shí)起于建申之月，今云建酉者，言其下限。然杜獨(dú)于嘗祭舉下限者，以秋物初熟，孝子之祭必待新物，故特舉下限而言之。哀十三年，子服景伯謂吳大宰曰：“魯將以十月上辛，有事于上帝先公，季辛而畢?！北穗m恐吳之辭，亦是八月嘗祭之驗(yàn)也。何則于時(shí)會(huì)吳在夏，公至在秋，景伯言然之時(shí)，秋之初也？若嘗在建申，當(dāng)言九月，不應(yīng)遠(yuǎn)指十月。知十月是嘗祭之常期，周之十月是建酉之月也，建酉是下限耳。若節(jié)前月卻，孟秋物成，亦可以孟秋嘗祭。故《釋例》云“《周禮》四仲月，言其下限?！比艚ㄉ甑脟L，何以《釋例》又云始?xì)⒍鴩L，謂建酉之月，“蒹葭蒼蒼，白露為霜”，又以始?xì)⑽ńㄓ现抡?，以賈、服始?xì)?，唯?jù)孟秋，不通建酉之月，故《釋例》破賈、服而為此言也。先此則不可。十四年八月乙亥嘗，乃是建未之月，故注云“先其時(shí)，亦過也”。

　　閉蟄而烝。建亥之月，昆蟲閉戶，萬物皆成，可薦者眾，故烝祭宗廟。《釋例》論之備矣?！痖]，必計(jì)反，又必結(jié)反，《字林》方結(jié)反。烝，之承反。
　　[疏]注“建亥”至“備矣”?！鹫x曰：傳稱“火伏而后蟄者畢”，《周禮》“季秋丙火”，則火以季秋入而孟冬伏，昆蟲以孟冬蟄，故知閉蟄是建亥之月也?！锻踔啤吩疲骸袄ハx未蟄，不以火田。”鄭玄云：“昆，明也。明蟲者，得陽而生，得陰而藏?！标庩柤春疁匾??！都澜y(tǒng)》注云：“昆蟲，謂溫生寒死之蟲也”。是蟄蟲謂之昆蟲也?！对铝睢分俅涸疲骸跋U蟲咸動(dòng)，啟戶始出?！背鲅詥?，故蟄言閉戶?！稜栄拧め屧b》云：“烝，眾也。”知萬物皆成，可薦者眾。故名此祭為烝。

　　過則書。卜日有吉否，過次節(jié)則書，以譏慢也。
　　[疏]“卜日”至“慢也”?！鹫x曰：祭必當(dāng)卜，卜有吉否。不吉?jiǎng)t當(dāng)改卜，次旬則不可期。以一日卜不過三，故限以一月，過涉次月之節(jié)，則書之以譏其慢。

　　冬，淳于公如曹。度其國危，遂不復(fù)。淳于，州國所都，城陽淳于縣也。國有危難，不能自安，故出朝而遂不還。○度，待洛反。復(fù)音服，后不音者皆同。難，乃旦反。
　　【經(jīng)】六年，春，正月，寔來。（寔，實(shí)也。不言州公者，承上五年冬經(jīng)“如曹”。間無異事，省文，從可知?！饘?，時(shí)力反。省，所景反。）
　　夏，四月，公會(huì)紀(jì)侯于成。成，魯?shù)?，在泰山鉅平縣東南。
　　秋，八月，壬午，大閱。齊為大國，以戎事征諸侯之戍，嘉美鄭忽，而忽欲以有功為班，怒而訴齊。魯人懼之，故以非時(shí)簡車馬?！痖喴魫?。
　　[疏]“大閱”?！鹫x曰：“公狩于郎”、“公狩于禚”，皆書公，“大搜”、“大閱”，不書公者，《周禮》雖四時(shí)教戰(zhàn)，而遂以田獵。但搜閱車馬，未必皆因田獵；田獵從禽，未必皆閱車馬。何則？怠慢之主，外作禽荒，豈待教戰(zhàn)方始獵也。公及齊人狩于禚，乃與鄰國共獵，必非自教民戰(zhàn)。以“矢魚于棠”，非教戰(zhàn)之事，主為游戲，而斥言公。則狩于郎、禚，亦主為游戲，故特書公也?！按笏选?、“大閱”，國之常禮，公身雖在，非為游戲，如此之類，例不書公。定十四年“大搜于比蒲，邾子來會(huì)公”，公身在搜，而經(jīng)不書公，知其法所不書。以其國家大事，非公私欲故也。且比蒲、昌間皆舉搜地，此不言地者，蓋在國簡閱，未必田獵。昭十八年，鄭人簡兵大搜在于城內(nèi)，此亦當(dāng)在城內(nèi)?！鹱ⅰ褒R為”至“車馬”?！鹫x曰：大閱之禮在于仲冬，今農(nóng)時(shí)閱兵，必有所為。傳不言其意，故注者原之，于時(shí)四鄰與魯無怨，又竟無征伐之處。諸侯戍齊，經(jīng)所不見，而傳說鄭忽怒事于大閱之上，及十年鄭與齊、衛(wèi)來戰(zhàn)于郎。知此大閱是懼鄭忽而畏齊人，故以非時(shí)簡車馬也。

　　蔡人殺陳佗。佗立逾年不稱爵者，篡立，未會(huì)諸侯也。傳例在莊二十二年。
　　[疏]注“佗立”至“二年”。○正義曰：殺陳佗，傳無文，不言無傳者，以傳說此事在莊二十二年，不是全無其事，故不言無傳。

　　九月，丁卯，子同生?；腹忧f公也。十二公唯子同是適夫人之長子，備用大子之禮，故史書之于策。不稱大子者，書始生也。○適，丁歷反，傳同。長，丁丈反。
　　[疏]注“桓公”至“生也”?！鹫x曰：適妻長子，于法當(dāng)為大子，故以大子之禮舉之。由舉以正禮，故史書于策。古人之立大子，其禮雖則無文，蓋亦待其長大，特加禮命，如今之臨軒策拜。始生之時(shí)，未得即為大子也，以其備用正禮，故書其生。未得命，故不言大子也。杜云“十二公唯子同是適夫人之長子”，又云“文公、哀公其母并無明文，未知其母是適以否。蓋其父未為君之前已生，縱令是適，亦不書也”?！夺尷吩疲骸皳?jù)公衡之年，成公又非穆姜所生?！倍糯俗⒃啤白油沁m夫人之長子，備用大子之禮，故史書之”。然則雖適夫人之長子，不用大子之禮，亦不書也。

　　冬，紀(jì)侯來朝。
　　【傳】六年春，自曹來朝。書曰“寔來”，不復(fù)其國也。（亦承五年冬傳“淳于公如曹”也。言奔，則來行朝禮，言朝，則遂留不去，故變文言實(shí)來。）
　　楚武王侵隨，隨國，今義陽隨縣。
　　[疏]注“隨國”至“隨縣”?！鹫x曰：《世本》：“隨國姬姓?！辈恢挤鉃檎l，隨以此年見傳。僖二十年經(jīng)書“楚人伐隨”，自是以后遂為楚之私屬，不與諸侯會(huì)同。至定四年，“吳入郢”，昭王奔隨，隨人免之，卒復(fù)楚國。楚人德之，使列諸侯。哀元年隨侯見經(jīng)，其后不知為誰所滅。

　　使薳章求成焉，薳章，楚大夫。○薳，于委反。
　　軍于瑕以待之。瑕，隨地。○瑕，下加反。隨人使少師董成。少師，隨大夫。董，正也?！鹕?，詩照反，注及下同，后皆仿此。斗伯比言于楚子曰：“吾不得志于漢東也，我則使然。斗伯比，楚大夫，令尹子文之父。我張吾三軍而被吾甲兵，以武臨之，彼則懼而協(xié)來謀我，故難間也。漢東之國，隨為大。隨張，必棄小國。張，自侈大也。○被，皮寄反，下注“被甲”同。間，間廁之間。張，豬亮反，注同；一音如字。侈，昌氏反，又式氏反。小國離，楚之利也。少師侈，請羸師以張之?！辟?，弱也。○羸，劣追反，注及下同。熊率且比曰：“季梁在，何益？”熊率且比，楚大夫。季梁，隨賢臣?！鹇室袈伞Ｇ?，子余反。斗伯比曰：“以為后圖。少師得其君?！毖约玖褐G不過一見從，隨侯卒當(dāng)以少師為計(jì)，故云以為后圖。二年，蔡侯、鄭伯會(huì)于鄧，始懼楚。楚子自此遂盛，終于抗衡中國，故傳備言其事以終始之?！鹂梗嗬朔?。
　　[疏]“以為”至“其君”。○正義曰：言此計(jì)今雖無益，以為在后圖謀也。言季梁之諫，不過一見從耳，少師得其君心，君將必用其計(jì)。若用少師，則此謀必合。故請示弱以希后日之利。　　王毀軍而納少師。從伯比之謀。少師歸，請追楚師，隨侯將許之。信楚弱也。季梁止之曰：“天方授楚。楚之羸，其誘我也。君何急焉？臣聞小之能敵大也，小道大淫。所謂道，忠于民而信于神也。上思利民，忠也；祝史正辭，信也。正辭，不虛稱君美。今民餒而君逞欲，逞，快也。○餒，奴罪反，餓也。祝史矯舉以祭，臣不知其可也?！痹p稱功德以欺鬼神?！鸪C，居兆反。
　　[疏]“天方授楚”?！鹫x曰：楚之先君熊繹始封于楚，在蠻夷之間，食子男之地。至此君始彊盛，威服鄰國，似有天助，故云“天方授楚”?！稹俺悸劇敝痢翱梢病??！鹫x曰：臣聞小國之能敵大國也，必小國得道，大國淫辟，如是乃得為敵也。其意言隨未有道，而楚未為淫辟，隨不能敵楚也。既言隨未有道，更說有道之事。道猶道路，行不失正，名之曰道。施于人君，則治民、事神，使之得所，乃可稱為道矣。故云所謂道者，忠恕于民而誠信于神也。此覆說忠信之義，于文，中心為忠，言中心愛物也；人言為信，謂言不虛妄也。在上位者，思利于民，欲民之安飽，是其忠也；祝官、史官正其言辭，不欺誑鬼神，是其信也。今隨國民皆饑餒而君快情欲，是不思利民，是不忠也；祝史詐稱功德以祭鬼神，是不正言辭，是不信也。無忠無信不可謂道，小而無道，何以敵大？君欲敵之，臣不知其可也。欲君之下楚也。

　　公曰：“吾牲牷肥腯，粢盛豐備，何則不信？”牲，牛、羊、豕也。牷，純色完全也。腯，亦肥也。黍稷曰粢，在器曰盛。○牷音全。腯，徒忽反。
　　[疏]注“牲?！敝痢霸皇ⅰ??！鹫x曰：諸侯祭用大牢，祭以三牲為主。知牲為三牲，牛、羊、豕也?！吨芏Y·牧人》“掌共祭祀之牲牷，祭用純色”，故知牷謂純色完全，言毛體全具也。《曲禮》曰：“豚曰腯肥”，肥腯共文，知腯亦肥也。重言肥腯者，古人自有復(fù)語耳。服虔云：“牛、羊曰肥，豕曰腯。”案《禮記》豚亦稱肥，非獨(dú)牛、羊也。粢是黍稷之別名，亦為諸谷之總號。祭之用米，黍稷為多，故云“黍稷曰粢”，粢是谷之體也。盛謂盛于器，故云在器曰盛。

　　對曰：“夫民，神之主也，言鬼神之情，依民而行。是以圣王先成民而后致力于神。故奉牲以告曰‘博碩肥腯’，謂民力之普存也，博，廣也。碩，大也。謂其畜之碩大蕃滋也，謂其不疾瘯蠡也，謂其備腯咸有也；雖告神以博碩肥腯，其實(shí)皆當(dāng)兼此四謂，民力適完，則六畜既大而滋也，皮毛無疥癬，兼?zhèn)涠鵁o有所闕。○畜，吁又反，下皆同。蕃音煩，瘯；七木反；本又作蔟，同。蠡，力果反；《說文》作瘰，云，瘯瘰，皮肥也。疥音介。癬，息淺反；《說文》云，干瘍。奉盛以告曰‘潔粢豐盛’，謂其三時(shí)不害而民和年豐也；三時(shí)，春、夏、秋。奉酒醴以告曰‘嘉栗旨酒’，嘉，善也。栗，謹(jǐn)敬也。謂其上下皆有嘉德而無違心也。所謂馨香，無讒慝也。馨，香之遠(yuǎn)聞。○慝，他得反。聞音問，又如字。故務(wù)其三時(shí)，脩其五教，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。親其九族，以致其禋祀，禋，潔敬也。九族謂外祖父、外祖母、從母子及妻父、妻母、姑之子、姊妹之子、女子之子、并已之同族，皆外親有服而異族者也?！鹁抛?，杜釋與孔安國、鄭玄不同。禋音因。于是乎民和而神降之福，故動(dòng)則有成。今民各有心，而鬼神乏主；民饑餒也。○饑音饑。君雖獨(dú)豐，其何福之有？君姑脩政，而親兄弟之國，庶免于難?！彪S侯懼而修政，楚不敢伐。
　　[疏]“夫民”至“于難”?！鹫x曰：鬼神之情，依人而行，故云“夫民，神之主也”。以民和乃神說，故圣王先成其民而后致力于神。言養(yǎng)民使成就，然后致孝享。由是告神之辭，各有成百姓之意。祭之所用，有牲，有食，有酒耳，圣人文飾辭義，為立嘉名以告神。季梁舉其告辭，解其告意，故奉牲以告神，曰“博碩肥腯”者，非謂所祭之牲廣大肥充而已，乃言民之畜產(chǎn)盡肥充。皆所以得博碩肥腯者，由四種之謂故又申說四種之事。四謂者，第一謂民力普遍安存，故致第二畜之碩大滋息。民力普存所以致之者，由民無勞役，養(yǎng)畜以時(shí)，故六畜碩大，蕃多滋息。民力普存又致第三不有疾病疥癬。所以然者，由民力普存，身無?？啵仕B(yǎng)六畜飲食以理，埽刷依法，故皮毛身體無疥癬疾病。民力普存又致第四備腯咸有。所以然者，由民力普存，人皆逸樂，種種養(yǎng)畜，群牲備有也。奉盛以告神，曰“潔粢豐盛”者，非謂所祭之食潔凈豐多而已，乃言民之糧食盡豐多也。言豐潔者，謂其春、夏、秋三時(shí)農(nóng)之要節(jié)，為政不害于民，得使盡力耕耘，自事生產(chǎn)，故百姓和而年歲豐也。奉酒醴以告神，曰“嘉栗旨酒”者，非謂所祭之酒栗善味美而已，乃言百姓之情，上下皆善美也。言嘉旨者，謂其國內(nèi)上下，群臣及民皆有善德而無違上之心。若民心不和，則酒食腥穢。由上下皆善，故酒食馨香。非言酒食馨香，無腥膻臭穢，乃謂民德馨香，無讒諛邪惡也。所謂馨香，總上三者。由是王者將說神心，先和民志，故務(wù)其三時(shí)，使農(nóng)無廢業(yè)；脩其五教，使家道協(xié)和；親其九族，使內(nèi)外無怨。然后致其潔敬之祀于神明矣。于是民俗大和而神降之福。故動(dòng)則有成，戰(zhàn)無不克。今民各有心，或欲從主，或欲叛君，不得為無違上之心。而鬼神乏主，百姓饑餒，民力雕竭，不得為年歲豐也。民既不和，則神心不說，君雖獨(dú)豐，其何福之有？神所不福，民所不與，以此敵大，必喪其師。君且修政，撫其民人而親兄弟之國以為外援，如是則庶幾可以免于禍難也。告牲肥碩，言民畜多；告粢豐潔，言民食多；告酒嘉旨，不言民酒多而言民德善者，酒之與食俱以米粟為之。于盛已言年豐，故于酒變言嘉德，重明民和之意?！鹱ⅰ半m告”至“所闕”?！鹫x曰：劉炫云：杜以博碩肥腯據(jù)牲體而言，季梁推此出理，嫌其不寔，故云其寔皆當(dāng)兼此四謂。又民力普存非畜之形貌，而季梁以之解情，又申之民力適完則得生養(yǎng)六畜，故六畜既大而滋息也。博碩言其形狀大，蕃滋言其生乳多。碩大蕃滋皆復(fù)語也。瘯蠡，畜之小病，故以為疥《疒鮮》之疢也。不疾者，猶言不患此病也?！鹱ⅰ凹紊啤敝痢熬匆病??！鹫x曰：“嘉，善”，《釋詁》文也。杜訓(xùn)栗為謹(jǐn)敬，言善敬為酒。案《詩》“實(shí)穎實(shí)栗”，與田事相連，故栗為穗貌。此栗與嘉善旨酒相類，故栗為謹(jǐn)敬之心，即《論語》云：“使民戰(zhàn)栗”，與此相似。劉炫以栗為穗貌而規(guī)杜過，于理恐非?！鹱ⅰ案噶x”至“子孝”。○正義曰：父母于子并為慈，但父主教訓(xùn)，母主撫養(yǎng)。撫養(yǎng)在于恩愛，故以慈為名。教訓(xùn)愛而加教，故以義為稱。義者，宜也。教之義方，使得其宜。弟之于兄亦宜為友，但兄弟相敬，乃有長幼尊卑，故分出其弟，使之為共，言敬其兄而友愛?！鹱ⅰ暗殱崱敝痢白逭摺币?。○正義曰：《釋詁》云：“禋，敬也。”故以禋為潔敬。隱十一年注云“潔齊以享，謂之禋”意亦與此同也。漢世儒者說九族有二，《異義》：“今《禮》戴、《尚書》歐陽說九族乃異姓有屬者，父族四：五屬之內(nèi)為一族，父女昆弟適人者與其子為一族，已女昆弟適人者與其子為一族，已之女子子適人者與其子為一族；母族三：母之父姓為一族，母之母姓為一族，母女昆弟適人者與其子為一族；妻族二：妻之父姓為一族，妻之母姓為一族?！豆派袝氛f九族者，從高祖至玄孫凡九，皆同姓。謹(jǐn)案《禮》緦麻三月以上，恩之所及；禮，為妻父母有服。明在九族中，九族不得但施于同姓。”鄭駮云：“玄之聞也，婦人歸宗，女子雖適人，字猶系姓，明不得與父兄為異族。其子則然?！痘槎Y》請期辭曰：‘唯是三族之不虞。’欲及今三族未有不億度之事，而迎婦也。如此所云，三族不當(dāng)有異姓，異姓其服皆緦?！抖Y·雜記下》：緦麻之服不禁嫁女取婦。是為異姓不在族中明矣。《周禮》小宗伯‘掌三族之別’?！睹麊史∮洝氛f族之義曰：‘親親以三為五，以五為九。’以此言之，知高祖至玄孫，昭然察矣。”是鄭從《古尚書》說，以九族為高祖至玄孫也。此注所云猶是《禮》戴、歐陽等說，以鄭玄駮云女子不得與父兄為異族，故簡去其母，唯取其子，以服重者為先耳，其意亦不異也。不從古學(xué)與鄭說者，此言“親其九族”，《詩》剌“不親九族”，必以九族者疏遠(yuǎn)，恩情已薄，故剌其不親而美其能親耳！高祖至父，己之所稟承也；子至玄孫，已之所生育也，人之于此，誰或不親而美其能親也！《詩》剌棄其九族，豈復(fù)上遺父母、下棄子孫哉！若言棄其九族謂棄其出高祖、出曾祖者，然則豈亦棄其出曾孫、出玄孫者乎？又鄭玄為昏必三十而娶，則人年九十始有曾孫，其高祖玄孫無相及之理，則是族終無九，安得九族而親之？三族、九族，族名雖同而三九數(shù)異。引三族以難九族為不相值矣！若緣三及九，則三、九不異。設(shè)使高祖喪，玄孫死，亦應(yīng)不得為昏禮，何不言九族之不虞也？以此知九族皆外親有服而異族者也。

　　夏，會(huì)于成，紀(jì)來諮謀齊難也。齊欲滅紀(jì)，故來謀之。○難，乃旦反，下同。
　　北戎伐齊，齊使乞師于鄭。鄭大子忽帥師救齊。六月，大敗戎師，獲其二帥大良、少良，甲首三百，以獻(xiàn)于齊。甲首，被甲者首?！饚洠惙?。少，詩照反。于是諸侯之大夫戍齊，齊人饋之餼，生曰餼?！痧?，其媿反，遺也。餼，許既反。牲腥曰餼。使魯為其班，后鄭。班，次也。魯親班齊饋，則亦使大夫戍齊矣，經(jīng)不書，蓋史闕文。
　　[疏]注“班次”至“闕文”?！鹫x曰：劉炫云：在戍受饋而使魯為班，明魯人在矣。襄五年戍陳書經(jīng)，此戍齊亦宜書，今不書經(jīng)，疑史闕文。以史策本闕，仲尼不得書之。十年說此云“北戎病齊，諸侯救之”，或可魯亦往救，但傳無魯事之驗(yàn)，魯必不救，不須解之。

　　鄭忽以其有功也，怒，故有郎之師。郎師在十年。公之未昏于齊也，齊侯欲以文姜妻鄭大子忽。大子忽辭。人問其故，大子曰：“人各有耦，齊大，非吾耦也?！对姟吩疲骸郧蠖喔??！对姟ご笱拧の耐酢?。言求福由已，非由人也。○妻，七計(jì)反，下及注同。在我而已，大國何為？”君子曰：“善自為謀?！毖元?dú)潔其身，謀不及國。及其敗戎師也，齊侯又請妻之。欲以佗女妻之。固辭。人問其故，大子曰：“無事于齊，吾猶不敢。今以君命奔齊之急，而受室以歸，是以師昏也。民其謂我何？”言必見怪于民。遂辭諸鄭伯。假父之命以為辭，為十一年鄭忽出奔衛(wèi)傳。
　　“秋，大閱”，簡車馬也。
　　“九月，丁卯，子同生”。以大子生之禮舉之：接以大牢，大牢，牛、羊、豕也。以禮接夫人，重適也?！鸾?，如字。鄭注《禮記》作捷，讀此者亦或捷音。
　　[疏]注“大牢”至“適也”。正義曰：大牢，牢之大者，三牲牛、羊、豕具為大牢。《儀禮》少牢饋食之禮以羊、豕為少牢，以牲多少稱大少也?！对姟す珓ⅰ吩唬骸皥?zhí)豕于牢?！薄吨芏Y》：“充人掌系祭祀之牲牷。祀五帝，則系于牢，芻之三月。”是牢者養(yǎng)牲之處，故因以為名。鄭玄《詩》箋云“系養(yǎng)曰牢”，是其義也。《禮記·內(nèi)則》曰：“國君世子生，告于君，接以大牢?！蔽脑凇叭肇?fù)子”之上，則三日之內(nèi)接之矣?！队洝吩疲骸胺步幼訐袢铡！编嵲啤半m三日之內(nèi)，必選其吉焉”。是三日之內(nèi)擇日接之，為子接母，故《記》稱“接子”。此傳“舉之”之下，即云“接以大牢”，亦以接子為文。其寔接母，故云“以禮接夫人，重適也”。鄭玄云：“接，讀為捷。捷，勝也，謂食其母，使補(bǔ)虛強(qiáng)氣也?！贝搜砸远Y接之，則與鄭異也。《內(nèi)則》又云接子“庶人特豚，士特豕，大夫少牢，國君世子大牢”。其非冢子則皆降等。

　　卜士負(fù)之，士妻食之，《禮》“世子生三日，卜士負(fù)之，射人以?；∏Q矢射天地四方”，卜士之妻為乳母?！鹗骋羲谩；∫艉?。蓬，步工反。射天地，食亦反。
　　[疏]注“禮世”至“乳母”?！鹫x曰：“四方”以上，皆《內(nèi)則》文也?！秲?nèi)則》又云：“卜士之妻，大夫之妾，使食子?！笔?，謂乳也，故以乳母言之。鄭玄云：“?；∨钍福敬蠊乓?，天地四方，男子所有事也。”士妻、大夫之妾，謂時(shí)自有子者。定本直云“射四方”，無“天地”。案《禮》云“?；∨钍噶?，今無“天地”，誤也。賈逵云：“桑者，木中之眾，蓬者，草中之亂，取其長大統(tǒng)眾而治亂。”

　　公與文姜、宗婦命之?！笆雷由拢蛉算逶∮谕鈱?，立于阼階，西鄉(xiāng)。世婦抱子升自西階，君命之，乃降”。蓋同宗之婦?！疒?，才故反。
　　[疏]注“世子”至“之婦”?！鹫x曰：“乃降”以上，皆《內(nèi)則》文也。鄭玄云：“子升自西階，則人君見世子于路寢也。見妾子就側(cè)室，凡子生皆就側(cè)室?！币云渖趥?cè)室，見于路寢，故從外而升階也。襄二年葬齊姜，傳曰：“齊侯使諸姜宗婦來送葬?！敝T姜是同姓之女，知宗婦是同宗之婦也。公與夫人共命之，故使宗婦侍夫人。

　　公問名于申繻。對曰：“名有五，有信，有義，有象，有假，有類。申繻，魯大夫?！鹄]音須。以名生為信，若唐叔虞，魯公子友。以德命為義，若文王名昌，武王名發(fā)。
　　[疏]注“若文”至“名發(fā)”?！鹫x曰：《周本紀(jì)》稱：大王見季歷“生昌，有圣瑞”，乃言曰：“我世當(dāng)有興者，其在昌乎！”則是大王見其有瑞，度其當(dāng)興，故名之曰昌，欲令昌盛周也。其度德命發(fā)，則無以言之。服虔云謂若大王度德命文王曰昌，文王命武王曰發(fā)，似其有舊說也。舊說以為文王見武王之生，以為必發(fā)兵誅暴，故名曰發(fā)。

　　以類命為象，若孔子首象尼丘。
　　[疏]注“若孔”至“尼丘”。○正義曰：《孔子世家》云：叔梁紇與顏氏禱于尼丘，得孔子?？鬃由咨衔垌?，故因名曰丘，字仲尼，是其象尼丘也。

　　取于物為假，若伯魚生，人有饋之魚，因名之曰鯉?！瘐幰衾铩?
　　[疏]注“若伯”至“曰鯉”。○正義曰：《家語·本姓篇》云：孔子年十九娶于宋并官氏，一歲而生伯魚。伯魚生，魯昭公以鯉魚賜孔子，孔子榮君之賜，因名子曰鯉，字伯魚。此注不言昭公賜而云人有饋之者，如《家語》，則伯魚之生，當(dāng)昭公九年。昭公庸君，孔子尚少，未必能尊重圣人，禮其生子。取其意而遺其人，疑其非昭公故。

　　取于父為類。若子同生，有與父同者。不以國，國君之子，不自以本國為名也。
　　[疏]注“國君”至“名也”。○正義曰：下云“以國則廢名”，以國不可易，須廢名不諱。若以他國為名，則不須自廢名也。且春秋之世，晉侯周、衛(wèi)侯鄭、陳侯吳、衛(wèi)侯晉之徒，皆以他國為名。以此知不以國者，謂國君之子不得自以本國為名。不以山川者，亦謂國內(nèi)之山川。下云“以山川則廢主”，謂廢主謂廢國內(nèi)之所主祭也。若他國山川則非其主，不須廢也。此雖因公之問而對以此法，《曲禮》亦云：“名子者，不以國，不以日月，不以隱疾，不以山川?！眲t諸言不以者，臣民亦不得以也。此注以其言國，故特云國君子耳，其實(shí)雖非國君之子亦不得以國為名。其言廢名、廢禮之徒，唯謂國君之子，若使臣民之名，國家不為之廢也。然則臣民之名，亦不以山川。而孔子魯人，尼丘，魯山，得以丘為名者，蓋以其有象，故特以類命。非常例也。

　　不以官，不以山川，不以隱疾，隱，痛；疾，患。辟不祥也。
　　[疏]注“隱痛”至“祥也”。正義曰：鄭玄云：“隱疾，衣中之疾也?！敝^若黑臀、黑肱矣。疾在外者，雖不得言，尚可指摘。此則無時(shí)可辟，俗語云：“隱疾難為醫(yī)?！卑浮吨苷Z》單襄公曰：“吾聞成公之生也，其母夢神規(guī)其臀以黑，曰‘使有晉國’，故命之曰‘黑臀’?！贝伺c叔虞、季友復(fù)何以異？而云不得名也？且黑臀、黑肱本非疾病，以證隱疾，非其類也?！对姟贩Q“如有隱憂”，是隱為痛也。以痛疾為名，則不祥之甚，故以為辟不祥。

　　不以畜牲，畜牲，六畜。
　　[疏]注“畜牲，六畜”?！鹫x曰：《爾雅·釋畜》于馬、牛、羊、豕、狗、雞之下，題曰六畜。故鄭眾、服虔皆以六畜為馬、牛、羊、豕、犬、雞?！吨芏Y》“牧人掌牧六牲”，鄭玄亦以馬、牛等六者為之。然則畜牲一物，養(yǎng)之則為畜，共用則為牲，故并以六畜解六牲。

　　不以器幣。幣，玉帛。
　　[疏]注“幣，玉帛”。○正義曰：《周禮·小行人》：“合六幣，圭以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼。”然則“幣，玉帛”者，謂此圭、璋、璧、琮、帛、錦、繡、黼之屬也。以幣以幣為玉帛，則器者非徒玉器。服虔以為俎豆、罍彝、犧象之屬，皆不可以為名也。

　　周人以諱事神，名，終將諱之。君父之名，固非臣子所斥然；禮既卒哭，以木鐸徇曰：“舍故而諱新”，謂舍親盡之祖而諱新死者，故言“以諱事神，名，終將諱之”。自父至高祖，皆不敢斥言?！稹爸苋艘灾M事神，名”，絕句。眾家多以“名”字屬下句。鐸，待洛反。徇，似俊反，本又作殉，同。舍音舍，下同。
　　[疏]“周人”至“諱之”。○正義曰：自殷以往，未有諱法。諱始于周，周人尊神之故，為之諱名，以此諱法，敬事明神，故言周人以諱事神。子生三月，為之立名，終久必將諱之，故須豫有所辟，為下諸廢張本也。終將諱之，謂死后乃諱之?！鹱ⅰ熬浮敝痢俺庋浴??！鹫x曰：“君父之名，固非臣子所斥”，謂君父生存之時(shí)，臣子不得指斥其名也?！抖Y》稱“父前子名，君前臣名”。鄭玄云：“對至尊，無大小皆相名?！笔菍Ω福瑒t弟可以名兄；對君，則子可以名父，非此則不可也。文十四年傳曰：“齊公子元不順懿公之為政也，終不曰‘公’，曰‘夫已氏’?！弊⒃疲骸蔼q言某甲。”是斥君名也。彼以不順，故斥其名，知平常不斥君也。成十六年傳曰：“欒書將載晉侯，針曰：‘書退，國有大任，焉得專之?！弊⒃疲骸霸诰?，故子名其父?！北艘詫拭涓?。知平常不斥父也。雖不斥其名，猶未是為諱?！肚Y》曰：“卒哭乃諱?！编嵭疲骸熬垂砩裰病ＶM，辟也。生者，不相辟名。衛(wèi)侯名惡，大夫有石惡，君臣同名，《春秋》不非?！笔瞧湮礊橹M，故得與君同名。但言及于君，則不斥君名耳。既言生已不斥，死復(fù)為之加諱，欲表為諱之節(jié)，故言然以形之。禮既卒哭，以木鐸徇曰：“舍故而諱新。自寢門至于庫門。”皆《禮記·檀弓》文也。既引其文，更解其意，謂舍親盡之祖而諱新死者也。親盡，謂高祖之父，服絕廟毀而親情盡也。卒哭之后，則以鬼神事之。故言以諱事神，又解終將諱之。所諱世數(shù)，自父上至高祖皆不敢斥，言此謂天子諸侯禮也。《曲禮》曰：“逮事父母，則諱王父母，不逮事父母，則不諱王父母?！编嵭啤按酥^庶人適士以上廟事祖，雖不逮事父母，猶諱祖”，以其立廟事之，無容不為之諱也。天子諸侯立親廟四，故高祖以下皆為諱，親盡乃舍之。既言以諱事神，則是神名必諱。文王名昌，武王名發(fā)?！对姟び骸罚E大祖，祭文王之廟也，其經(jīng)曰：“克昌厥后”。周公制《禮》，《醢人》有“昌本”之菹?！镀咴隆分?，周公所作，經(jīng)曰：“一之日觱發(fā)?！薄稛A民》詩曰：“四方爰發(fā)。”皆不以為諱而得言之者，古人諱者，臨時(shí)言語有所辟耳，至于制作經(jīng)典則直言不諱?！肚Y》曰：“詩書不諱，臨文不諱?！笔菫樵姙闀槐僦M也。由作詩不諱，故祭得歌之?！渡袝つ潦摹吩啤敖褡影l(fā)”，《武成》云“周王發(fā)”。武王稱名告眾，史官錄而不諱，知于法不當(dāng)諱也?！督鹂g》云“元孫某”，獨(dú)諱者，成王啟金縢之書，親自讀之，諱其父名，曰改為“某”。既讀之后，史官始錄，依王所讀，遂即云“某”?！段涑伞贰ⅰ赌潦摹穭t宣諸眾人，宣訖則錄，故因而不改也。古者諱名不諱字，《禮》以王父字為氏，明其不得諱也。屈原云：“朕皇考曰伯庸。”是不諱之驗(yàn)也?！　」室試鴦t廢名，國不可易，故廢名。
　　[疏]注“國不”至“廢名”?！鹫x曰：國名受之天子，不可輒易。若以國為名，終卒之后則廢名不諱；若未卒之前，誤以本國為名，則改其所名。晉之先君唐叔封唐，燮父稱晉。若國不可易而晉得改者，蓋王命使改之。

　　以官則廢職，以山川則廢主，改其山川之名。
　　[疏]注“改其山川之名”?！鹫x曰：廢主，謂廢其所主山川之名，不廢其所主之祭。知者，漢文帝諱恒，改北岳為常山，諱名不廢岳是也。劉炫云：廢主，謂廢其所主山川，不復(fù)更得其祀，故須改其山川之名。魯改二山，是其事也。

　　以畜牲則廢祀，名豬則廢豬，名羊則廢羊。以器幣則廢禮。晉以僖侯廢司徒，僖侯名司徒，廢為中軍。
　　[疏]“廢祀”、“廢禮”?！鹫x曰：祀以牲為主，無牲則祀廢。器幣以行禮，器少則禮闕。祀雖用器，少一器而祀不廢，且諸禮皆用器幣，故以廢禮總之?！　∷我晕涔珡U司空，武公名司空，廢為司城。先君獻(xiàn)、武廢二山，二山，具、敖也。魯獻(xiàn)公名具，武公名敖，更以其鄉(xiāng)名山?！鸢?，五羔反。
　　[疏]注“二山”至“名山”?！鹫x曰：《晉語》云：“范獻(xiàn)子聘于魯，問具、敖之山，魯人以其鄉(xiāng)對?！鲍I(xiàn)子曰：“不為具、敖乎？”對曰：“先君獻(xiàn)、武之諱也。”是其以鄉(xiāng)名山也?！抖Y》稱“舍故而諱新”，親盡不復(fù)更諱。計(jì)獻(xiàn)子聘魯在昭公之世，獻(xiàn)、武之諱久已舍矣，而尚以鄉(xiāng)對者，當(dāng)諱之時(shí)改其山號，諱雖已舍，山不復(fù)名。故依本改名，以其鄉(xiāng)對。猶司徒、司空，雖歷世多而不復(fù)改名也。然獻(xiàn)子言之不為失禮，而云名其二諱以自尤者，《禮》：入國而問禁，入門而問諱。獻(xiàn)子入魯不問，故以之為慚耳。　　是以大物不可以命。”公曰：“是其生也，與吾同物，命之曰同?！蔽?，類也。謂同日。
　　[疏]注“物，類也。謂同日”。○正義曰：《魯世家》云：“桓公六年，夫人生子，與桓公同日，故名之曰同?！笔侵餅橥找?。言物，類者，辨此以為類命也。

　　冬，紀(jì)侯來朝，請王命以求成于齊。公告不能。紀(jì)微弱，不能自通于天子，欲因公以請王命，無寵于王，故告不能。