凡二十四章。

　　顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”仁者，本心之全德?？耍瑒僖?。己，謂身之私欲也。復(fù)，反也。禮者，天理之節(jié)文也。為仁者，所以全其心之德也。蓋心之全德，莫非天理，而亦不能不壞于人欲。故為仁者必有以勝私欲而復(fù)于禮，則事皆天理，而本心之德復(fù)全于我矣。歸，猶與也。又言一日克己復(fù)禮，則天下之人皆與其仁，極言其效之甚速而至大也。又言為仁由己而非他人所能預(yù)，又見其機(jī)之在我而無難也。日日克之，不以為難，則私欲凈盡，天理流行，而仁不可勝用矣。程子曰：“非禮處便是私意。既是私意，如何得仁？須是克盡己私，皆歸于禮，方始是仁?！庇衷唬骸翱思簭?fù)禮，則事事皆仁，故曰天下歸仁?！敝x氏曰：“克己須從性偏難克處克將去?！?/em>顏淵曰：“請(qǐng)問其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語矣?！?em>目，條件也。顏淵聞夫子之言，則于天理人欲之際，已判然矣，故不復(fù)有所疑問，而直請(qǐng)其條目也。非禮者，己之私也。勿者，禁止之辭。是人心之所以為主，而勝私復(fù)禮之機(jī)也。私勝，則動(dòng)容周旋無不中禮，而日用之間，莫非天理之流行矣。事，如事事之事。請(qǐng)事斯語，顏?zhàn)幽R(shí)其理，又自知其力有以勝之，故直以為己任而不疑也。程子曰：“顏淵問克己復(fù)禮之目，子曰，‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)’，四者身之用也。由乎中而應(yīng)乎外，制于外所以養(yǎng)其中也。顏淵事斯語，所以進(jìn)于圣人。后之學(xué)圣人者，宜服膺而勿失也，因箴以自警。其視箴曰：‘心兮本虛，應(yīng)物無跡。操之有要，視為之則。蔽交于前，其中則遷。制之于外，以安其內(nèi)?？思簭?fù)禮，久而誠矣?！渎狊鹪唬骸擞斜?，本乎天性。知誘物化，遂亡其正。卓彼先覺，知止有定。閑邪存誠，非禮勿聽?！溲泽鹪唬骸诵闹畡?dòng)，因言以宣。發(fā)禁躁妄，內(nèi)斯靜專。矧是樞機(jī)，興戎出好，吉兇榮辱，惟其所召。傷易則誕，傷煩則支，己肆物忤，出悖來違。非法不道，欽哉訓(xùn)辭！’其動(dòng)箴曰‘哲人知幾，誠之于思；志士勵(lì)行，守之于為。順理則裕，從欲惟危；造次克念，戰(zhàn)兢自持。習(xí)與性成，圣賢同歸?！庇薨矗捍苏聠柎?，乃傳授心法切要之言。非至明不能察其幾，非至健不能致其決。故惟顏?zhàn)拥寐勚矊W(xué)者亦不可以不勉也。程子之箴，發(fā)明親切，學(xué)者尤宜深玩。

　　仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請(qǐng)事斯語矣?！?em>敬以持己，恕以及物，則私意無所容而心德全矣。內(nèi)外無怨，亦以其效言之，使以自考也。程子曰：“孔子言仁，只說出門如見大賓，使民如承大祭?？雌錃庀?，便須心廣體胖，動(dòng)容周旋中禮。惟謹(jǐn)獨(dú)，便是守之之法?！被騿枺骸俺鲩T使民之時(shí)，如此可也；未出門使民之時(shí)，如之何？”曰：“此儼若思時(shí)也，有諸中而后見于外。觀其出門使民之時(shí)，其敬如此，則前乎此者敬可知矣。非因出門使民，然后有此敬也?！庇薨矗嚎思簭?fù)禮，干道也；主敬行恕，坤道也。顏、冉之學(xué)，其高下淺深，于此可見。然學(xué)者誠能從事于敬恕之間而有得焉，亦將無己之可克矣。

　　司馬牛問仁。司馬牛，孔子弟子，名犁，向魋之弟。子曰：“仁者其言也讱?！?em>讱，音刃。讱，忍也，難也。仁者心存而不放，故其言若有所忍而不易發(fā)，蓋其德之一端也。夫子以牛多言而躁，故告之以此。使其于此而謹(jǐn)之，則所以為仁之方，不外是矣。曰：“其言也讱，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無讱乎？”牛意仁道至大，不但如夫子之所言，故夫子又告之以此。蓋心常存，故事不茍，事不茍，故其言自有不得而易者，非強(qiáng)閉之而不出也。楊氏曰“觀此及下章再問之語，牛之易其言可知?！背套釉唬骸半m為司馬牛多言故及此，然圣人之言，亦止此為是。”愚謂牛之為人如此，若不告之以其病之所切，而泛以為仁之大概語之，則以彼之躁，必不能深思以去其病，而終無自以入德矣。故其告之如此。蓋圣人之言，雖有高下大小之不同，然其切于學(xué)者之身，而皆為入德之要，則又初不異也。讀者其致思焉。

　　司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”向魋作亂，牛常憂懼。故夫子告之以此曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”夫，音扶。牛之再問，猶前章之意，故復(fù)告之以此。疚，病也。言由其平日所為無愧于心，故能內(nèi)省不疚，而自無憂懼，未可遽以為易而忽之也。晁氏曰：“不憂不懼，由乎德全而無疵。故無入而不自得，非實(shí)有憂懼而強(qiáng)排遣之也?！?/em>

　　司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨(dú)亡?！?em>牛有兄弟而云然者，憂其為亂而將死也。子夏曰：“商聞之矣：蓋聞之夫子。死生有命，富貴在天。命稟于有生之初，非今所能移；天莫之為而為，非我所能必，但當(dāng)順受而已。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內(nèi)，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”既安于命，又當(dāng)修其在己者。故又言茍能持己以敬而不間斷，接人以恭而有節(jié)文，則天下之人皆愛敬之，如兄弟矣。蓋子夏欲以寬牛之憂，故為是不得已之辭，讀者不以辭害意可也。胡氏曰：“子夏四海皆兄弟之言，特以廣司馬牛之意，意圓而語滯者也，惟圣人則無此病矣。且子夏知此而以哭子喪明，則以蔽于愛而昧于理，是以不能踐其言爾?！?/em>

　　子張問明。子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉?？芍^明也已矣。浸潤之譖膚受之愬不行焉，可謂遠(yuǎn)也已矣。”譖，莊蔭反。愬，蘇路反?！鸾?，如水之浸灌滋潤，漸漬而不驟也。譖，毀人之行也。膚受，謂肌膚所受，利害切身。如易所謂“剝床以膚，切近災(zāi)”者也。愬，愬己之冤也。毀人者漸漬而不驟，則聽者不覺其入，而信之深矣。愬冤者急迫而切身，則聽者不及致詳，而發(fā)之暴矣。二者難察而能察之，則可見其心之明，而不蔽于近矣。此亦必因子張之失而告之，故其辭繁而不殺，以致丁寧之意云。楊氏曰：“驟而語之，與利害不切于身者，不行焉，有不待明者能之也。故浸潤之譖、膚受之愬不行，然后謂之明，而又謂之遠(yuǎn)。遠(yuǎn)則明之至也。書曰：‘視遠(yuǎn)惟明?！?/em>

　　子貢問政。子曰：“足食。足兵。民信之矣。”言倉廩實(shí)而武備修，然后教化行，而民信于我，不離叛也。子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”去，上聲，下同。言食足而信孚，則無兵而守固矣。子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立?！?em>民無食必死，然死者人之所必不免。無信則雖生而無以自立，不若死之為安。故寧死而不失信于民，使民亦寧死而不失信于我也。程子曰：“孔門弟子善問，直窮到底，如此章者。非子貢不能問，非圣人不能答也?！庇拗^以人情而言，則兵食足而后吾之信可以孚于民。以民德而言，則信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以為政者，當(dāng)身率其民而以死守之，不以危急而可棄也。

　　棘子成曰：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”棘子成，衛(wèi)大夫。疾時(shí)人文勝，故為此言。子貢曰：“惜乎！夫子之說，君子也。駟不及舌。言子成之言，乃君子之意。然言出于舌，則駟馬不能追之，又惜其失言也。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈?猶犬羊之??！?em>?，其郭反。?，皮去毛者也。言文質(zhì)等耳，不可相無。若必盡去其文而獨(dú)存其質(zhì)，則君子小人無以辨矣。夫棘子成矯當(dāng)時(shí)之弊，固失之過；而子貢矯子成之弊，又無本末輕重之差，胥失之矣。

　　哀公問于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”稱有若者，君臣之辭。用，謂國用。公意蓋欲加賦以足用也。有若對(duì)曰：“盍徹乎？”徹，通也，均也。周制：一夫受田百畝，而與同溝共井之人通力合作，計(jì)畝均收。大率民得其九，公取其一，故謂之徹。魯自宣公稅畝，又逐畝什取其一，則為什而取二矣。故有若請(qǐng)但專行徹法，欲公節(jié)用以厚民也。曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”二，即所謂什二也。公以有若不喻其旨，故言此以示加賦之意。對(duì)曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”民富，則君不至獨(dú)貧；民貧，則君不能獨(dú)富。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者所宜深念也。楊氏曰：“仁政必自經(jīng)界始。經(jīng)界正，而后井地均、谷祿平，而軍國之需皆量是以為出焉。故一徹而百度舉矣，上下寧憂不足乎？以二猶不足而教之徹，疑若迂矣。然什一，天下之中正。多則桀，寡則貉，不可改也。后世不究其本而惟末之圖，故征斂無藝，費(fèi)出無經(jīng)，而上下困矣。又惡知盍徹之當(dāng)務(wù)而不為迂乎？

　　子張問崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。主忠信，則本立，徙義，則日新。愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。惡，去聲。愛惡，人之常情也。然人之生死有命，非可得而欲也。以愛惡而欲其生死，則惑矣。既欲其生，又欲其死，則惑之甚也。‘誠不以富，亦只以異?！?em>此詩小雅我行其野之辭也。舊說：夫子引之，以明欲其生死者不能使之生死。如此詩所言，不足以致富而適足以取異也。程子曰：“此錯(cuò)簡，當(dāng)在第十六篇齊景公有馬千駟之上。因此下文亦有齊景公字而誤也?！睏钍显唬骸疤锰煤鯊堃玻y與并為仁矣。則非誠善補(bǔ)過不蔽于私者，故告之如此?！?/em>

　　齊景公問政于孔子。齊景公，名杵臼。魯昭公末年，孔子適齊。孔子對(duì)曰：“君君，臣臣，父父，子子?！?em>此人道之大經(jīng)，政事之根本也。是時(shí)景公失政，而大夫陳氏厚施于國。景公又多內(nèi)嬖，而不立太子。其君臣父子之間，皆失其道，故夫子告之以此。公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”景公善孔子之言而不能用，其后果以繼嗣不定，啟陳氏弒君篡國之禍。楊氏曰：“君之所以君，臣之所以臣，父之所以父，子之所以子，是必有道矣。景公知善夫子之言，而不知反求其所以然，蓋悅而不繹者。齊之所以卒于亂也。”

　　子曰：“片言可以折獄者，其由也與？”折，之舌反。與，平聲。片言，半言。折，斷也。子路忠信明決，故言出而人信服之，不待其辭之畢也。子路無宿諾。宿，留也，猶宿怨之宿。急于踐言，不留其諾也。記者因夫子之言而記此，以見子路之所以取信于人者，由其養(yǎng)之有素也。尹氏曰：“小邾射以句繹奔魯，曰：‘使季路要我，吾無盟矣。’千乘之國，不信其盟，而信子路之一言，其見信于人可知矣。一言而折獄者，信在言前，人自信之故也。不留諾，所以全其信也。”

　　子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”范氏曰：“聽訟者，治其末，塞其流也。正其本，清其源，則無訟矣。”楊氏曰“子路片言可以折獄，而不知以禮遜為國，則未能使民無訟者也。故又記孔子之言，以見圣人不以聽訟為難，而以使民無訟為貴?！?/em>

　　子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠?！?em>居，謂存諸心。無倦，則始終如一。行，謂發(fā)于事。以忠，則表里如一。程子曰“子張少仁。無誠心愛民，則必倦而不盡心，故告之以此?！?/em>

　　子曰：“博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”重出。

　　子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”成者，誘掖獎(jiǎng)勸以成其事也。君子小人，所存既有厚薄之殊，而其所好又有善惡之異。故其用心不同如此。

　　季康子問政于孔子?？鬃訉?duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”范氏曰：“未有己不正而能正人者。”胡氏曰：“魯自中葉，政由大夫，家臣效尤，據(jù)邑背叛，不正甚矣。故孔子以是告之，欲康子以正自克，而改三家之故。惜乎康子之溺于利欲而不能也。”

　　季康子患盜，問于孔子?？鬃訉?duì)曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊?！?em>言子不貪欲，則雖賞民使之為盜，民亦知恥而不竊。胡氏曰“季氏竊柄，康子奪嫡，民之為盜，固其所也。盍亦反其本耶？孔子以不欲啟之，其旨深矣?！眾Z嫡事見春秋傳。

　　季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對(duì)曰：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃?！?em>焉，于虔反。為政者，民所視效，何以殺為？欲善則民善矣。上，一作尚，加也。偃，仆也。尹氏曰：“殺之為言，豈為人上之語哉？以身教者從，以言教者訟，而況于殺乎？”

　　子張問：“士何如斯可謂之達(dá)矣？”達(dá)者，德孚于人而行無不得之謂。子曰：“何哉，爾所謂達(dá)者？”子張務(wù)外，夫子蓋已知其發(fā)問之意。故反詰之，將以發(fā)其病而藥之也。子張對(duì)曰：“在邦必聞，在家必聞?！?em>言名譽(yù)著聞也。子曰：“是聞也，非達(dá)也。聞與達(dá)相似而不同，乃誠偽之所以分，學(xué)者不可不審也。故夫子既明辨之，下文又詳言之。夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達(dá)，在家必達(dá)。夫，音扶，下同。好、下，皆去聲?！饍?nèi)主忠信。而所行合宜，審于接物而卑以自牧，皆自修于內(nèi)，不求人知之事。然德修于己而人信之，則所行自無窒礙矣。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞?！?em>行，去聲?！鹕破漕伾匀∮谌?，而行實(shí)背之，又自以為是而無所忌憚。此不務(wù)實(shí)而專務(wù)求名者，故虛譽(yù)雖隆而實(shí)德則病矣。程子曰：“學(xué)者須是務(wù)實(shí)，不要近名。有意近名，大本已失。更學(xué)何事？為名而學(xué)，則是偽也。今之學(xué)者，大抵為名。為名與為利雖清濁不同，然其利心則一也?！币显唬骸白訌堉畬W(xué)，病在乎不務(wù)實(shí)。故孔子告之，皆篤實(shí)之事，充乎內(nèi)而發(fā)乎外者也。當(dāng)時(shí)門人親受圣人之教，而差失有如此者，況后世乎？”

　　樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝、辨惑?！?em>慝，吐得反。胡氏曰：“慝之字從心從匿，蓋惡之匿于心者。修者，治而去之。”子曰：“善哉問！善其切于為己。先事后得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”與，平聲。先事后得，猶言先難后獲也。為所當(dāng)為而不計(jì)其功，則德日積而不自知矣。專于治己而不責(zé)人，則己之惡無所匿矣。知一朝之忿為甚微，而禍及其親為甚大，則有以辨惑而懲其忿矣。樊遲麤鄙近利，故告之以此，三者皆所以救其失也。范氏曰：“先事后得，上義而下利也。人惟有利欲之心，故德不崇。惟不自省己過而知人之過，故慝不修。感物而易動(dòng)者莫如忿，忘其身以及其親，惑之甚者也?；笾跽弑仄鹩诩?xì)微，能辨之于早，則不至于大惑矣。故懲忿所以辨惑也。”

　　樊遲問仁。子曰：“愛人?！眴栔Ｗ釉唬骸爸??！?em>上知，去聲，下如字。愛人，仁之施。知人，知之務(wù)。樊遲未達(dá)。曾氏曰：“遲之意，蓋以愛欲其周，而知有所擇，故疑二者之相悖爾?！?/em>子曰：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！?em>舉直錯(cuò)枉者，知也。使枉者直，則仁矣。如此，則二者不惟不相悖而反相為用矣。樊遲退，見子夏。曰：“鄉(xiāng)也吾見于夫子而問知，子曰，‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直’，何謂也？”鄉(xiāng)，去聲。見，賢遍反。遲以夫子之言，專為知者之事。又未達(dá)所以能使枉者直之理。子夏曰：“富哉言乎！嘆其所包者廣，不止言知。舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣?！?em>選，息戀反。陶，音遙。遠(yuǎn)，如字。伊尹，湯之相也。不仁者遠(yuǎn)，言人皆化而為仁，不見有不仁者，若其遠(yuǎn)去爾，所謂使枉者直也。子夏蓋有以知夫子之兼仁知而言矣?！鸪套釉唬骸笆ト酥Z，因人而變化。雖若有淺近者，而其包含無所不盡，觀于此章可見矣。非若他人之言，語近則遺遠(yuǎn)，語遠(yuǎn)則不知近也?！币显唬骸皩W(xué)者之問也，不獨(dú)欲聞其說，又必欲知其方；不獨(dú)欲知其方，又必欲為其事。如樊遲之問仁知也，夫子告之盡矣。樊遲未達(dá)，故又問焉，而猶未知其何以為之也。及退而問諸子夏，然后有以知之。使其未喻，則必將復(fù)問矣。既問于師，又辨諸友，當(dāng)時(shí)學(xué)者之務(wù)實(shí)也如是?！?/em>

　　子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，無自辱焉?！?em>告，工毒反。道，去聲?！鹩阉暂o仁，故盡其心以告之，善其說以道之。然以義合者也，故不可則止。若以數(shù)而見疏，則自辱矣。

　　曾子曰：“君子以文會(huì)友，以友輔仁?！?em>講學(xué)以會(huì)友，則道益明；取善以輔仁，則德日進(jìn)。