凡二十六章。 陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚?？鬃訒r其亡也，而往拜之，遇諸涂。歸，如字，一作饋。陽貨，季氏家臣，名虎。嘗囚季桓子而專國政。欲令孔子來見己，而孔子不往。貨以禮，大夫有賜于士，不得受于其家，則往拜其門。故瞰孔子之亡而歸之豚，欲令孔子來拜而見之也。謂孔子曰：“來！予與爾言?！痹唬骸皯哑鋵毝云浒睿芍^仁乎？”曰：“不可?！薄昂脧氖露绞r，可謂知乎？”曰：“不可?！薄叭赵率乓樱瑲q不我與?！笨鬃釉唬骸爸Z。吾將仕矣。”好、亟、知，并去聲。懷寶迷邦，謂懷藏道德，不救國之迷亂。亟，數(shù)也。失時，謂不及事幾之會。將者，且然而未必之辭。貨語皆譏孔子而諷使速仕?？鬃庸涛磭L如此，而亦非不欲仕也，但不仕于貨耳。故直據(jù)理答之，不復與辯，若不諭其意者。陽貨之欲見孔子，雖其善意，然不過欲使助己為亂耳。故孔子不見者，義也。其往拜者，禮也。必時其亡而往者，欲其稱也。遇諸涂而不避者，不終絕也。隨問而對者，理之直也。對而不辯者，言之孫而亦無所詘也。楊氏曰：“揚雄謂孔子于陽貨也，敬所不敬，為詘身以信道。非知孔子者。蓋道外無身，身外無道。身詘矣而可以信道，吾未之信也?！?子曰：“性相近也，習相遠也。”此所謂性，兼氣質而言者也。氣質之性，固有美惡之不同矣。然以其初而言，則皆不甚相遠也。但習于善則善，習于惡則惡，于是始相遠耳。程子曰：“此言氣質之性。非言性之本也。若言其本，則性即是理，理無不善，孟子之言性善是也。何相近之有哉？” 子曰：“唯上知與下愚不移?！敝ヂ?。此承上章而言。人之氣質相近之中，又有美惡一定，而非習之所能移者。程子曰“人性本善，有不可移者何也？語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴自棄也。人茍以善自治，則無不可移，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖圣人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然其質非必昏且愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。圣人以其自絕于善，謂之下愚，然考其歸則誠愚也?！被蛟唬骸按伺c上章當合為一，子曰二字，蓋衍文耳?！?子之武城，聞弦歌之聲。弦，琴瑟也。時子游為武城宰，以禮樂為教，故邑人皆弦歌也。夫子莞爾而笑，曰：“割雞焉用牛刀？”莞，華版反。焉，于虔反。莞爾，小笑貌，蓋喜之也。因言其治小邑，何必用此大道也。子游對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也?！币?，去聲。君子小人，以位言之。子游所稱，蓋夫子之常言。言君子小人，皆不可以不學。故武城雖小，亦必教以禮樂。子曰：“二三子！偃之言是也。前言戲之耳?！奔巫佑沃V信，又以解門人之惑也。治有大小，而其治之必用禮樂，則其為道一也。但眾人多不能用，而子游獨行之。故夫子驟聞而深喜之，因反其言以戲之。而子游以正對，故復是其言，而自實其戲也。 公山弗擾以費畔，召，子欲往。弗擾，季氏宰。與陽貨共執(zhí)桓子，據(jù)邑以叛。 子路不說，曰：“末之也已，何必公山氏之之也。”說，音悅。末，無也。言道既不行，無所往矣，何必公山氏之往乎？子曰：“夫召我者而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？”夫，音扶。豈徒哉，言必用我也。為東周，言興周道于東方。程子曰：“圣人以天下無不可有為之人，亦無不可改過之人，故欲往。然而終不往者，知其必不能改故也。” 子張問仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，為仁矣?！闭垎栔?。曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！毙惺俏逭?，則心存而理得矣。于天下，言無適而不然，猶所謂雖之夷狄不可棄者。五者之目，蓋因子張所不足而言耳。任，倚仗也，又言其效如此。張敬夫曰：“能行此五者于天下，則其心公平而周遍可知矣，然恭其本與？”李氏曰：“此章與六言、六蔽、五美、四惡之類，皆與前后文體大不相似?！?佛肸召，子欲往。佛，音弼。肸，許密反。佛肸，晉大夫趙氏之中牟宰也。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親于其身為不善者，君子不入也?！鹈Z以中牟畔，子之往也，如之何！”子路恐佛肸之浼夫子，故問此以止夫子之行。親，猶自也。不入，不入其黨也。子曰：“然。有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。磷，力刃反。涅，乃結反。磷，薄也。涅，染皁物。言人之不善，不能浼己。楊氏曰：“磨不磷，涅不緇，而后無可無不可。堅白不足，而欲自試于磨涅，其不磷緇也者，幾希?！蔽嶝M匏瓜也哉？焉能系而不食？”焉，于虔反。匏，瓠也。匏瓜系于一處而不能飲食，人則不如是也。張敬夫曰：“子路昔者之所聞，君子守身之常法。夫子今日之所言，圣人體道之大權也。然夫子于公山佛肸之召皆欲往者，以天下無不可變之人，無不可為之事也。其卒不往者，知其人之終不可變而事之終不可為耳。一則生物之仁，一則知人之智也?！?子曰：“由也，女聞六言六蔽矣乎？”對曰：“未也?！迸?，音汝，下同。蔽，遮掩也?！熬樱∥嵴Z女。語，去聲?！鸲Y：君子問更端，則起而對。故孔子諭子路，使還坐而告之。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂?！焙?、知，并去聲。六言皆美德，然徒好之而不學以明其理，則各有所蔽。愚，若可陷可罔之類。蕩，謂窮高極廣而無所止。賊，謂傷害于物。勇者，剛之發(fā)。剛者，勇之體?？?，躁率也。范氏曰：“子路勇于為善，其失之者，未能好學以明之也，故告之以此。曰勇、曰剛、曰信、曰直，又皆所以救其偏也。” 子曰：“小子！何莫學夫詩？夫，音扶。小子，弟子也。詩，可以興，感發(fā)志意?？梢杂^，考見得失。可以群，和而不流。可以怨。怨而不怒。邇之事父，遠之事君。人倫之道，詩無不備，二者舉重而言。多識于鳥獸草木之名?！逼渚w余又足以資多識。學詩之法，此章盡之。讀是經者，所宜盡心也。 子謂伯魚曰：“女為周南召南矣乎？人而不為周南召南，其猶正墻面而立也與？”女，音汝。與，平聲。為，猶學也。周南召南，詩首篇名。所言皆修身齊家之事。正墻面而立，言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。 子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”敬而將之以玉帛，則為禮；和而發(fā)之以鐘鼓，則為樂。遺其本而專事其末，則豈禮樂之謂哉？程子曰：“禮只是一個序，樂只是一個和。只此兩字，含蓄多少義理。天下無一物無禮樂①。且如置此兩椅，一不正，便是無序。無序便乖，乖便不和。又如盜賊至為不道，然亦有禮樂。蓋必有總屬，必相聽順，乃能為盜。不然，則叛亂無統(tǒng)，不能一日相聚而為盜也。禮樂無處無之，學者須要識得?！?①“樂”原作“義”，據(jù)清仿宋大字本改。 子曰：“色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？”荏，而審反。與，平聲。厲，威嚴也。荏，柔弱也。小人，細民也。穿，穿壁。窬，踰墻。言其無實盜名，而常畏人知也。 子曰：“鄉(xiāng)原，德之賊也?！编l(xiāng)者，鄙俗之意。原，與愿同。荀子原愨，注讀作愿是也。鄉(xiāng)原，鄉(xiāng)人之愿者也。蓋其同流合污以媚于世，故在鄉(xiāng)人之中，獨以愿稱。夫子以其似德非德，而反亂乎德，故以為德之賊而深惡之。詳見孟子末篇。 子曰：“道聽而涂說，德之棄也?！彪m聞善言，不為己有，是自棄其德也。王氏曰：“君子多識前言往行以畜其德，道聽涂說，則棄之矣。” 子曰：“鄙夫可與事君也與哉？與，平聲。鄙夫，庸惡陋劣之稱。其未得之也，患得之；既得之，患失之。何氏曰：“患得之，謂患不能得之。”茍患失之，無所不至矣?！毙t吮癰舐痔，大則弒父與君，皆生于患失而已。胡氏曰：“許昌靳裁之有言曰：‘士之品大概有三：志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富貴不足以累其心；志于富貴而已者，則亦無所不至矣。’志于富貴，即孔子所謂鄙夫也?！?子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。氣失其平則為疾，故氣?之偏者亦謂之疾。昔所謂疾，今亦無之，傷俗之益衰也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣?！笨裾?，志愿太高。肆，謂不拘小節(jié)。蕩則踰大閑矣。矜者，持守太嚴。廉，謂棱角厲。忿戾則至于爭矣。愚者，暗昧不明。直，謂徑行自遂。詐則挾私妄作矣。范氏曰：“末世滋偽。豈惟賢者不如古哉？民性之蔽，亦與古人異矣?！?子曰：“巧言令色，鮮矣仁?！敝爻觥?子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。”惡，去聲。覆，芳服反。朱，正色。紫，閑色。雅，正也。利口，捷給。覆，傾敗也。范氏曰：“天下之理，正而勝者常少，不正而勝者常多，圣人所以惡之也。利口之人，以是為非，以非為是，以賢為不肖，以不肖為賢。人君茍悅而信之，則國家之覆也不難矣?！?子曰：“予欲無言?！睂W者多以言語觀圣人，而不察其天理流行之實，有不待言而著者。是以徒得其言，而不得其所以言，故夫子發(fā)此以警之。子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子貢正以言語觀圣人者，故疑而問之。子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”四時行，百物生，莫非天理發(fā)見流行之實，不待言而可見。圣人一動一靜，莫非妙道精義之發(fā)，亦天而已，豈待言而顯哉？此亦開示子貢之切，惜乎其終不喻也。程子曰：“孔子之道，譬如日星之明，猶患門人未能盡曉，故曰‘予欲無言’。若顏子則便默識，其它則未免疑問，故曰‘小子何述’?！庇衷唬骸啊旌窝栽?，四時行焉，百物生焉’，則可謂至明白矣。”愚按：此與前篇無隱之意相發(fā)，學者詳之。 孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌。使之聞之。孺悲，魯人，嘗學士喪禮于孔子。當是時必有以得罪者。故辭以疾，而又使知其非疾，以警教之也。程子曰：“此孟子所謂不屑之教誨，所以深教之也。” 宰我問：“三年之喪，期已久矣。期，音基，下同。期，周年也。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩?？志訂什涣暥缐囊?。舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣。”鉆，祖官反。沒，盡也。升，登也。燧，取火之木也。改火，春取榆柳之火，夏取棗杏之火，夏季取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火，亦一年而周也。已，止也。言期年則天運一周，時物皆變，喪至此可止也。尹氏曰：“短喪之說，下愚且恥言之。宰我親學圣人之門，而以是為問者，有所疑于心而不敢強焉爾?！弊釉唬骸笆撤虻?，衣夫錦，于女安乎？”曰：“安?！狈颍舴?，下同。衣，去聲。女，音汝，下同。禮。父母之喪：既殯，食粥、麤衰。既葬，疏食、水飲，受以成布。期而小祥，始食菜果，練冠縓緣、要绖不除，無食稻衣錦之理。夫子欲宰我反求諸心，自得其所以不忍者。故問之以此，而宰我不察也?！芭矂t為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”樂，上如字，下音洛。此夫子之言也。旨，亦甘也。初言女安則為之，絕之之辭。又發(fā)其不忍之端，以警其不察。而再言女安則為之以深責之。宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎？”宰我既出，夫子懼其真以為可安而遂行之，故深探其本而斥之。言由其不仁，故愛親之薄如此也。懷，抱也。又言君子所以不忍于親，而喪必三年之故。使之聞之，或能反求而終得其本心也。范氏曰：“喪雖止于三年，然賢者之情則無窮也。特以圣人為之中制而不敢過，故必俯而就之。非以三年之喪，為足以報其親也。所謂三年然后免于父母之懷，特以責宰我之無恩，欲其有以跂而及之爾。” 子曰：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎，為之猶賢乎已?！辈謶蛞?。弈，圍棋也。已，止也。李氏曰：“圣人非教人博弈也，所以甚言無所用心之不可爾?！?子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜?！鄙校现?。君子為亂，小人為盜，皆以位而言者也。尹氏曰：“義以為尚，則其勇也大矣。子路好勇，故夫子以此救其失也?！焙显唬骸耙纱俗勇烦跻娍鬃訒r問答也?！?子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡：惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者?！睈海ヂ?，下同。惟惡者之惡如字。訕，所諫反。訕，謗毀也。窒，不通也。稱人惡，則無仁厚之意。下訕上，則無忠敬之心。勇無禮，則為亂。果而窒，則妄作。故夫子惡之。曰：“賜也亦有惡乎？”“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者?！贬?，古堯反。知、孫，并去聲。訐，居謁反。惡徼以下，子貢之言也。徼，伺察也。訐，謂攻發(fā)人之陰私。楊氏曰：“仁者無不愛，則君子疑若無惡矣。子貢之有是心也，故問焉以質其是非。”侯氏曰：“圣賢之所惡如此，所謂唯仁者能惡人也?！?子曰：“唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不孫，遠之則怨?！苯?、孫、遠，并去聲。此小人，亦謂仆隸下人也。君子之于臣妾，莊以?之，慈以畜之，則無二者之患矣。 子曰：“年四十而見惡焉，其終也已?！睈?，去聲。四十，成德之時。見惡于人，則止于此而已，勉人及時遷善改過也。蘇氏曰“此亦有為而言，不知其為誰也。” 微子第十八 此篇多記圣賢之出處，凡十一章。 微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。微、箕，二國名。子，爵也。微子，紂庶兄?；印⒈雀?，紂諸父。微子見紂無道，去之以存宗祀?；?、比干皆諫，紂殺比干，囚箕子以為奴，箕子因佯狂而受辱?？鬃釉唬骸耙笥腥恃伞！比酥胁煌鲇谥琳\惻怛之意，故不咈乎愛之理，而有以全其心之德也。楊氏曰：“此三人者，各得其本心，故同謂之仁?！?柳下惠為士師，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦。”三，去聲。焉，于虔反。士師，獄官。黜，退也。柳下惠三黜不去，而其辭氣雍容如此，可謂和矣。然其不能枉道之意，則有確乎其不可拔者。是則所謂必以其道，而不自失焉者也?！鸷显唬骸按吮赜锌鬃訑嘀远鲋印！?齊景公待孔子，曰：“若季氏則吾不能，以季、孟之閑待之?！痹唬骸拔崂弦?，不能用也?！笨鬃有?。魯三卿，季氏最貴，孟氏為下卿?？鬃尤ブ?，事見世家。然此言必非面語孔子，蓋自以告其臣，而孔子聞之爾。程子曰：“季氏強臣，君待之之禮極隆，然非所以待孔子也。以季、孟之閑待之，則禮亦至矣。然復曰‘吾老矣不能用也’，故孔子去之。蓋不系待之輕重，特以不用而去爾。” 齊人歸女樂，季桓子受之。三日不朝，孔子行。歸，如字，或作饋。朝，音潮。季桓子，魯大夫，名斯。按史記，“定公十四年，孔子為魯司寇，攝行相事。齊人懼，歸女樂以沮之”。尹氏曰：“受女樂而怠于政事如此，其簡賢棄禮，不足與有為可知矣。夫子所以行也，所謂見幾而作，不俟終日者與？”范氏曰：“此篇記仁賢之出處，而折中以圣人之行，所以明中庸之道也。” 楚狂接輿歌而過孔子曰：“鳳兮！鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而！”接輿，楚人，佯狂辟世。夫子時將適楚，故接輿歌而過其車前也。鳳有道則見，無道則隱，接輿以比孔子，而譏其不能隱為德衰也。來者可追，言及今尚可隱去。已，止也。而，語助辭。殆，危也。接輿蓋知尊孔子而趨不同者也?？鬃酉?，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。辟，去聲?？鬃酉萝嚕w欲告之以出處之意。接輿自以為是，故不欲聞而避之也。 長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。沮，七余反。溺，乃歷反。二人，隱者。耦，并耕也。時孔子自楚反乎蔡。津，濟渡處。長沮曰：“夫執(zhí)輿者為誰？”子路曰：“為孔丘?！痹唬骸笆囚斂浊鹋c？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”夫，音扶。與，平聲。執(zhí)輿，執(zhí)轡在車也。蓋本子路御而執(zhí)轡，今下問津，故夫子代之也。知津，言數(shù)周流，自知津處。問于桀溺，桀溺曰：“子為誰？”曰：“為仲由?！痹唬骸笆囚斂浊鹬脚c？”對曰：“然?！痹唬骸疤咸险咛煜陆允且?，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”耰而不輟。徒與之與，平聲。滔，吐刀反。辟，去聲。耰，音憂。滔滔，流而不反之意。以，猶與也。言天下皆亂，將誰與變易之？而，汝也。辟人，謂孔子。辟世，桀溺自謂。耰，覆種也。亦不告以津處。子路行以告。夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也?！睉摚粑?。與，如字。憮然，猶悵然，惜其不喻己意也。言所當與同群者，斯人而已，豈可絕人逃世以為潔哉？天下若已平治，則我無用變易之。正為天下無道，故欲以道易之耳。程子曰：“圣人不敢有忘天下之心，故其言如此也?！睆堊釉唬骸笆ト酥?，不以無道必天下而棄之也?！?子路從而后，遇丈人，以杖荷莜。子路問曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五谷不分。孰為夫子？”植其杖而蕓。莜，徒吊反。植，音值。丈人，亦隱者。莜，竹器。分，辨也。五谷不分，猶言不辨菽麥爾，責其不事農業(yè)而從師遠游也。植，立之也。蕓，去草也。子路拱而立。知其隱者，敬之也。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。食，音嗣。見，賢遍反。明日，子路行以告。子曰：“隱者也?！笔棺勇贩匆娭Ｖ羷t行矣。孔子使子路反見之，蓋欲告之以君臣之義。而丈人意子路必將復來，故先去之以滅其跡，亦接輿之意也。子路曰：“不仕無義。長幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”長，上聲。子路述夫子之意如此。蓋丈人之接子路甚倨，而子路益恭，丈人因見其二子焉。則于長幼之節(jié)，固知其不可廢矣，故因其所明以曉之。倫，序也。人之大倫有五：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信是也。仕所以行君臣之義，故雖知道之不行而不可廢。然謂之義，則事之可否，身之去就，亦自有不可茍者。是以雖不潔身以****，亦非忘義以殉祿也。福州有國初時寫本，路下有“反子”二字，以此為子路反而夫子言之也。未知是否？○范氏曰：“隱者為高，故往而不反。仕者為通，故溺而不止。不與鳥獸同群，則決性命之情以饕富貴。此二者皆惑也，是以依乎中庸者為難。惟圣人不廢君臣之義，而必以其正，所以或出或處而終不離于道也?！?逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。少，去聲，下同。逸，遺逸。民者，無位之稱。虞仲，即仲雍，與大伯同竄荊蠻者。夷逸、朱張，不見經傳。少連，東夷人。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”與，平聲。 謂：“柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣?！敝校ヂ?，下同。柳下惠事見上。倫，義理之次第也。慮，思慮也。中慮，言有意義合人心。少連事不可考。然記稱其“善居喪，三日不怠，三月不解。期悲哀，三年憂”。則行之中慮，亦可見矣。謂：“虞仲、夷逸，隱居放言。身中清，廢中權。仲雍居吳，斷發(fā)文身，裸以為飾。隱居獨善，合乎道之清。放言自廢，合乎道之權。我則異于是，無可無不可?！泵献釉唬骸翱鬃涌梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速?！彼^無可無不可也。謝氏曰“七人隱遯不污則同，其立心造行則異。伯夷、叔齊，天子不得臣，諸侯不得友，蓋已遯世離群矣，下圣人一等，此其最高與！柳下惠、少連，雖降志而不枉己，雖辱身而不求合，其心有不屑也。故言能中倫，行能中慮。虞仲、夷逸隱居放言，則言不合先王之法者多矣。然清而不污也，權而適宜也，與方外之士害義傷教而亂大倫者殊科。是以均謂之逸民?！币显唬骸捌呷烁魇仄湟还?jié)，而孔子則無可無不可，此所以常適其可，而異于逸民之徒也?！睋P雄曰：“觀乎圣人則見賢人。是以孟子語夷，惠，亦必以孔子斷之。” 大師摯適齊，大，音泰。大師，魯樂官之長。摯，其名也。亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦。飯，扶晚反?？?，音了。亞飯以下，以樂侑食之官。干、繚、缺，皆名也。鼓方叔入于河，鼓，擊鼓者。方叔，名。河，河內。播?武入于漢，?，徒刀反。播，搖也。?，小鼓。兩旁有耳，持其柄而搖之，則旁耳還自擊。武，名也。漢，漢中。少師陽、擊磬襄入于海。少，去聲。少師，樂官之佐。陽、襄，二人名。襄即孔子所從學琴者。海，海島也。此記賢人之隱遯以附前章，然未必夫子之言也。末章放此。張子曰：“周衰樂廢，夫子自衛(wèi)反魯，一嘗治之。其后伶人賤工識樂之正。及魯益衰，三桓僭妄，自大師以下，皆知散之四方，逾河蹈海以去亂。圣人俄頃之助，功化如此。如有用我，期月而可。豈虛語哉？” 周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備于一人?！笔?，陸氏本作弛，詩紙反。福本同。魯公，周公子伯禽也。弛，遺棄也。以，用也。大臣非其人則去之，在其位則不可不用。大故，謂惡逆。李氏曰：“四者皆君子之事，忠厚之至也?！焙显唬骸按瞬菔芊庵畤?，周公訓戒之辭。魯人傳誦，久而不忘也。其或夫子嘗與門弟子言之歟？ 周有八士：伯達、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。騧，烏瓜反。或曰“成王時人”，或曰“宣王時人”。蓋一母四乳而生八子也，然不可考矣。張子曰：“記善人之多也?！庇薨矗捍似鬃佑谌?、逸民、師摯、八士，既皆稱贊而品列之；于接輿、沮、溺、丈人，又每有惓惓接引之意。皆衰世之志也，其所感者深矣。在陳之嘆，蓋亦如此。三仁則無間然矣，其余數(shù)君子者，亦皆一世之高士。若使得聞圣人之道，以裁其所過而勉其所不及，則其所立，豈止于此而已哉？