▲本經(jīng)術(shù)以為教（上之下） 孔子曰：“吾志在《春秋》?！? 臣按：此言見于唐玄宗所制《孝經(jīng)序》，其言本何休《公羊傳序》，序之言則出于緯經(jīng)《孝經(jīng)鉤命決》也。 孟子曰：“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》?！洞呵铩?，天子之事也，是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎?！? 胡安國(guó)曰：“仲尼作《春秋》以寓王法，惇典庸禮，命德討罪，其大要皆天子之事也。知孔子者，謂此書之作，遏人欲于橫流，存天理于既滅，為后世慮至深遠(yuǎn)也；罪孔子者，以謂無其位而托二百四十二年南面之權(quán)，使亂臣賊子禁其欲而不得肆則戚矣?！? 金履祥曰：“《春秋》起隱公元年己未之歲，止哀公十四年庚申，凡二百四十二年。”又曰：“魯舊自有《春秋》，東遷之后書法失周公制作典禮之意，善惡是非不明，雖弒逆之變亦多不書，其實(shí)使為臣者不知此義陷于弒逆之罪而不覺，為人君者不知此義前后有讒賊而不見，故孔子因魯史之舊而修之，使是非褒貶昭然可見，因此而鑒戒明，亂臣賊子懼，致治之法可垂萬世，故謂之作?！? 臣按：孔子曰“吾志在《春秋》”，是則《春秋》一書誠(chéng)圣人志向之所在也。圣人之志在于尊王，然有其德而無其位，雖欲尊王將何以行其志哉？于是假魯史作《春秋》以伸吾之志，是以一書之中，十二公二百四十二年，凡所書者無非寓吾尊王之志，而后之訓(xùn)釋者不知圣人之志之所在，因一事而為一說，非圣人志矣。惟孟子受學(xué)孔子之孫，獨(dú)得圣人之志于書法之中，而為之言曰“《春秋》，天子之事也”，即此一言解此一書，圣人之志昭然明白于天下后世矣，諸儒紛紛之說可一洗之。 又曰：“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅(qū)猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼?！? 張栻曰：“成春秋而亂臣賊子懼者，亂臣賊子之情偽畢見而討絕之法著焉，施于萬世皆無所遁其跡故也?！? 臣按：亂臣賊子之所以懼者，以其所行所為悖天子之典禮、犯天子之刑憲也。 孟子曰：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然后《春秋》作。晉之《乘》、楚之《梼杌》、魯之《春秋》，一也，其事則齊桓、晉文，其文則史，孔子曰：‘其義則丘竊取之矣?！? 朱熹曰：“王者之跡熄，謂平王東遷而政教號(hào)令不及于天下也?！对姟吠?，謂《黍離》降為國(guó)風(fēng)而雅亡也?！洞呵铩?，魯史記之名，孔子因而筆削之，始于魯隱公之元年，實(shí)平王之四十九年也?！冻恕妨x未詳，趙氏以為興于田賦乘馬之事，或曰取記載當(dāng)時(shí)行事而名之也?！稐冭弧?，惡獸名，古者因以為兇人之號(hào)，取記惡垂戒之義也?！洞呵铩氛撸浭抡弑乇砟暌允资?，年有四時(shí)，故錯(cuò)舉以為所記之名也。古者列國(guó)皆有史官，掌記時(shí)事，此三者皆其所記冊(cè)書之名也。春秋之時(shí)，五伯迭興而桓文為盛。史，史官也。竊取者，謙辭也，《公羊傳》作‘其辭則丘有罪焉爾’，意亦如此，蓋言斷之在已，所謂‘筆則筆，削則削，游、夏不能贊一辭’者也。” 尹焞曰：“言孔子作《春秋》，亦以史之文載當(dāng)時(shí)之事也，而其義則定天下之邪正為百王之大法?！? 臣按：《詩》以言志，《春秋》以紀(jì)事，理雖同而體制則異也。孟子曰“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然后《春秋》作”，《春秋》豈繼《詩》之具哉？而孟子以是為言，而解者曰“《詩》亡，謂《黍離》降為國(guó)風(fēng)而雅亡也”，夫雅者王者燕享會(huì)朝之詩，《春秋》所紀(jì)者豈其倫哉？然謂王者跡熄而《詩》亡，謂之跡則似有所指之處，非泛言也。臣竊意以為，先王盛時(shí)，諸侯歲朝于天子，考禮正刑以一其德，天子于是考之正之而加賞罰焉。諸侯既朝之后，天子五年一巡守，又命太師陳詩以觀民風(fēng)，其君德之善否、其國(guó)政之得失、其民風(fēng)之美惡見于民俗歌謠之間者皆得以上聞，或刺或美，天子因之而施黜陟、刑賞之典焉。至于周衰，諸侯不復(fù)朝覲，天子不復(fù)巡守，太師不復(fù)采詩，而民間之美刺不復(fù)上聞，天子之賞刑不復(fù)施于列國(guó)矣，所謂《詩》亡也?？鬃幽思亵斒芬宰鳌洞呵铩罚蛑T侯之行事加以筆削之公，而寓天子刑賞之意焉。蓋《詩》列十有一國(guó)之風(fēng)，《春秋》亦紀(jì)二十有三國(guó)之事；《詩》有美刺，《春秋》有褒貶，此《春秋》之作所以繼于《詩》亡之后也歟？或曰平王四十九年《春秋》始作，然《柏舟》《碩人》等詩皆平王以后之作，焉得謂之《詩》亡？曰是時(shí)詩雖作于民間，而不采之以聞?dòng)谔熳?，有亦如無，雖謂之亡可也。 孟子曰：“《春秋》無義戰(zhàn)，彼善于此則有之矣，征者上伐下也，敵國(guó)不相征也?！? 朱熹曰：“《春秋》每書諸侯戰(zhàn)伐之事，必加譏貶以著其擅興之罪，無有以為合于義而許之者，但就中彼善于此則有之，如召陵之師之類是也。征所以正人也，諸侯有罪則天子討而正之，此《春秋》所以無義戰(zhàn)也。” 臣按：《春秋》，天子之事也。諸侯有罪，天子正之，義也；天子不自征，命諸侯征之，亦義也。以諸侯伐諸侯而不稟命于天子，則非義矣，此《春秋》所以作也。 《左氏傳》（成公十四年）：君子曰：“《春秋》之稱，微（辭微）而顯（義顯），志（記也）而晦（謂約言以記事，事敘而文微），婉（曲也）而成章（篇也），盡而不污（謂盡其事實(shí)無所污曲），懲惡而勸善，非圣人誰能修之？” 《穀梁傳》曰：成天下之事業(yè)，定天下之邪正，莫善于《春秋》。莊周曰：“《春秋》經(jīng)世，先王之志也，議而不辨?！? 司馬遷曰：“余聞之董生，周道廢，孔子知時(shí)之不用、道之不行也，是非二百四十二年之中以為天下儀表，貶諸侯討大夫以達(dá)王事而已矣。子曰：‘我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也。’《春秋》上明三王之道，下辨人事之經(jīng)紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶與（去聲），善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國(guó)，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者也。撥亂世反之正，莫近于《春秋》。《春秋》文成數(shù)萬，其指數(shù)千，萬物之聚散皆在《春秋》?！洞呵铩分?，弒君三十六、亡國(guó)五十二，諸侯奔走不得保社稷者不可勝數(shù)，察其所以，皆失其本已，故《易》曰：‘差以毫厘，謬以千里?！食紡s君、子弒父，非一朝一夕之故，其漸久矣，有國(guó)者不可以不知《春秋》；前有讒而不見，后有賊而不知，為人臣者不可以不知《春秋》。守經(jīng)事而不知其宜，遭變事而不知其權(quán)，為人君父而不通于《春秋》之義者必蒙首惡之名，為人臣子而不通于《春秋》之義者必陷篡逆誅死之罪，其實(shí)皆以善為之而不知其義，被之空言不敢辭。夫不通禮義之指，至于君不君、臣不臣、父不父、子不子，夫君不君則犯，臣不臣則誅，父不父則無道，子不子則不孝，此四者天下之大過也。以天下大過予之受而不敢辭，故《春秋》者禮義之大宗也?！? 蘇軾曰：“孔子因魯史記為《春秋》，一斷于禮，凡《春秋》之所褒者禮之所與也，其所貶者禮之所否也，《記》曰：‘禮者所以別嫌、明微、定猶與也，而《春秋》一取斷焉。’故凡天下之邪正君子之所疑而不能決者，皆至于《春秋》而定，非定于《春秋》，定于禮也，故太史公曰：‘《春秋》者，禮義之大宗也?！? 臣按：程頤亦曰：“禮一失則為夷狄，再失則為禽獸。圣人恐人之入夷狄也，故《春秋》之法極謹(jǐn)嚴(yán)，所以謹(jǐn)嚴(yán)者，華夷之辨尤切切也?！? 王通曰：“《春秋》之于王道，是輕重之權(quán)衡、曲直之繩墨也，舍則無所折衷矣?！庇衷唬骸啊洞呵铩菲湟蕴斓澜K乎，故止于獲麟。” 韓愈曰：“《春秋》謹(jǐn)嚴(yán)?！庇衷唬骸翱鬃又鳌洞呵铩?，諸侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之。” 程頤曰：“《春秋》之法極謹(jǐn)嚴(yán)，中國(guó)而用夷禮則夷之，韓子之言深得其旨?！? 周惇頤曰：“《春秋》正王道明大法也，孔子為后世王者而修也，亂臣賊子誅死者于前，所以懼生者于后也，宜乎萬世無窮，王祀夫子，報(bào)德報(bào)功之無盡焉?！? 程頤曰：“五經(jīng)，載道之文；《春秋》，圣人之用。五經(jīng)之有《春秋》，猶法律之有斷例也，律令惟言其法，斷例始見法之用?！? 又曰：“五經(jīng)如藥方，《春秋》如用藥治病，圣人之用全在此書?！洞呵铩芬痪浼匆皇率欠潜阋娪诖耍烁F理之要。”又曰：“《春秋》傳為案，經(jīng)為斷。”又曰：“以傳考經(jīng)之事跡，以經(jīng)別傳之真?zhèn)??！庇衷唬骸白苑?、堯、舜歷夏、商以至于周，或文或質(zhì)，因襲損益，其變既極，其法既詳，于是孔子參酌其宜以為百王法度之中、制，此其所以《春秋》作也。頤作《春秋傳序》曰：夫子作《春秋》為百王不易之大法，后世以史視《春秋》，謂褒善貶惡而已，至于經(jīng)世之大法則不知也。《春秋》大義數(shù)十，炳如日星，乃易見也，惟其微辭奧義，時(shí)措從宜者為難知耳，或抑或縱、或予或奪、或進(jìn)或退、或微或顯而得乎義理之安、文質(zhì)之中、寬猛之宜、是非之公，乃制事之權(quán)衡、揆道之模范也。夫觀百物而后識(shí)化工之神，聚眾材而后知作室之用，于一事一義而欲窺圣人之用，非上智不能也，故學(xué)《春秋》者必優(yōu)游涵泳、默識(shí)心通，然后能造其微也。” 臣按：程頤謂“學(xué)《春秋》者必優(yōu)游涵泳、默識(shí)心通然后能造其微”，杜預(yù)序《左傳》亦曰：“優(yōu)而柔之使自休之，饜而飫之使自趣之，若江海之浸、膏澤之潤(rùn)，渙然冰釋，怡然理順，然后為得?！倍又郧昂笙嗥酰钦\(chéng)讀書之法，非但《春秋》也。然《春秋》圣人所親筆者，其用意尤深，必如此玩味之然后有所得而造其微也。 張載曰：“《春秋》之書在古無有，乃仲尼所自作，惟孟子為能知之，非理明義精殆未可學(xué)。先儒未及此而治之，故其說多鑿。” 臣按：公羊、穀梁、左丘明雖及見孔子而不能盡知孔子所以作經(jīng)之大意，惟孟子以亞圣大賢之資，從學(xué)孔子之孫，得其家傳而知其大指所在。張載謂惟孟子為能知之，觀其所謂“《春秋》，天子之事”一言可見，其所知非諸儒所及，諸儒千言萬語皆不出乎此也。 邵雍曰：“《春秋》皆因事而褒貶，非有意于其間，故曰《春秋》盡性之書也?！庇衷唬骸啊洞呵铩窞榫醭紡?qiáng)而作，故謂之名分之書?！庇衷唬骸笆ト酥?jīng)，渾然無跡如天道焉，《春秋》錄其事而善惡形于其中矣?！? 又曰：“《春秋》，孔子之刑書也。功過不相掩，五伯者功之首、罪之魁也，先定五伯之功過而學(xué)《春秋》，則大意立矣?！庇衷唬骸拔宀^不相掩，圣人先褒其功后貶其罪，故罪人有功亦必錄之。” 楊時(shí)曰：“《春秋》正是圣人處置事處，他經(jīng)言其理，此經(jīng)言其用，理既明則其用不難知也?！? 胡宏曰：“天理人欲莫明辨于《春秋》，圣人教人消人欲復(fù)天理莫深于《春秋》。” 李侗曰：“《春秋》一事各是發(fā)明一例，如觀山水徙步而形勢(shì)不同，不可拘以一法。” 胡安國(guó)曰：“《春秋》為誅亂臣賊子而作，其法尤嚴(yán)于亂賊之黨。”又曰：“通于《春秋》然后能權(quán)天下之事?！? 又曰：“《春秋》之文有事同則詞同者，后人因謂之例，然有事同而詞異則其例變矣。是故正例非圣人莫能立，變例非圣人莫能裁，正例天地之常經(jīng)，變例古今之通誼，惟窮理精義，于例中見法、法外通例者，斯得之矣?！? 安國(guó)《春秋傳序》曰：“古者列國(guó)各有史官掌記時(shí)事，《春秋》，魯史爾，仲尼就加筆削，乃史外傳心之要典也。而孟氏發(fā)明宗旨，目為天子之事者，周道衰微，乾綱解紐，亂臣賊子接跡當(dāng)世，人欲肆而天理滅矣，仲尼，天理之所在，不以為己任而誰可？五典弗惇，己所當(dāng)敘；五禮弗庸，己所當(dāng)秩；五服弗章，己所當(dāng)命；五刑弗用，己所當(dāng)討。故曰：‘文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也，天之未喪斯文也，匡人其如予何？’圣人以天自處，斯文之興喪在己而由人乎哉，故曰：‘我欲載之空言，不如見諸行事之深切著明也?！昭元?dú)能載其理，行事然后見其用，是故假魯史以寓王法，撥亂世反之正?！庇衷唬骸啊洞呵铩芬娭T行事，非空言比也。公好惡則發(fā)乎《詩》之情，酌古今則貫乎《書》之事，興常典則體乎禮之經(jīng)，本忠恕則導(dǎo)乎樂之和，著權(quán)制則盡乎《易》之變，百王之法度、萬世之準(zhǔn)繩皆在此書?！? 朱熹曰：“《春秋》以形而下者說上那形而上者去?！庇衷唬骸啊洞呵铩方詠y世之事，圣人一切裁之以天理。” 又曰：“周衰，王者之賞罰不行于天下，諸侯強(qiáng)陵弱、眾暴寡，是非善惡由是不明，人欲肆而天理滅矣。夫子因魯史而修《春秋》，是是而非非，善善而惡惡，誅奸諛于既死，發(fā)潛德之幽光，是故《春秋》成而亂臣賊子懼?！? 又曰：“《春秋》大指，其可見者誅亂臣討賊子、內(nèi)中國(guó)外夷狄、貴王賤伯而已，未必字字有義也?！庇衷唬骸笆ト俗鳌洞呵铩?，不過直書其事，善惡自見?！? 又曰：“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功，《春秋》之大指也?！庇衷唬骸啊洞呵铩繁久鞯勒x之書，后人止較齊晉伯業(yè)優(yōu)劣，反成謀利，大義晦矣?！? 又曰：“左氏曾見國(guó)史，考事頗精，只是不知大義，專去小處理會(huì)，往往不曾講學(xué)。公、谷考事甚疏，然義理卻精，二人乃經(jīng)生，傳得許多說話，往往都不曾見國(guó)史?！? 張栻曰：“《春秋》即事而明天理，窮理之要也。觀其書，取其大義數(shù)十，斷為定論而詳味其抑揚(yáng)、子奪、輕重之宜，則有以權(quán)萬變矣?！? 吳澂曰：“子朱子云：‘析之有以極其精而不亂，然后合之有以盡其大而無余?！x《春秋》者其亦可以是求之矣?！? 臣按：孔子刪述六經(jīng)，其五者皆述前代帝王之作，因其已成之典籍刪而修之者也，惟《春秋》一經(jīng)乃圣人親手筆削，凡其平生之心術(shù)志意皆聚于一書之中。學(xué)者于五經(jīng)皆當(dāng)究心，而于此經(jīng)尤當(dāng)加意焉。是故天不可測(cè)矣，因其運(yùn)行而測(cè)其妙；地不可窺矣，因其生物而窺其大；圣人之心不可求矣，因其跡而求其心，因其用而求其體?！洞呵铩分?jīng)，圣人之跡，而所以權(quán)衡二百四十二年之事者，其用也即是以求圣人，而圣人全體大用于是乎在矣。（以上論《春秋》） 《禮記》曰：經(jīng)禮三百，曲禮三千，其致一也。 朱熹曰：“經(jīng)禮三百，便是《儀禮》中士冠禮、諸侯冠禮之類，此是大節(jié)，有三百條；如始加、再加、三加，又如坐如尸、立如齊之類，皆是其中小目，有三千條?！? 臣按：經(jīng)禮謂經(jīng)常之禮，如冠、昏、喪、祭、朝覲、會(huì)同之類；曲禮，委曲之禮，如行禮有進(jìn)退、升降、俯仰、揖遜之類?！吨杏埂吩唬憾Y儀三百，威儀三千。 朱熹曰：“禮儀，經(jīng)禮也；威儀，曲禮也?！? 《漢志》曰：帝王質(zhì)文，世有損益，至周曲為之防，事為之制，故曰經(jīng)禮三百，威儀三千。及周之衰，諸侯將逾越法度，惡其害己，皆滅去其籍，自孔子時(shí)而不具，至秦大壞。漢興，高堂生傳《士禮》十七篇。 韓愈曰：“嘗苦《儀禮》難讀，又其行之于今者蓋寡，沿襲不同，復(fù)之無由考，于今誠(chéng)無所用之，然文王、周公之法制粗在于是?？鬃釉弧釓闹堋^其文章之盛也，古書之存者希矣，百氏雜家尚有可取，況圣人之制度耶？” 真德秀曰：“韓子可謂好古矣，然以為于今無所用，則亦考之未詳也?！? 朱熹曰：“禮書如《儀禮》尚完備于他書?！庇衷唬骸啊秲x禮》，禮之根本，而《禮記》乃其枝葉?！庇衷唬骸啊秲x禮》，經(jīng)也；《禮記》，傳也?！庇衷唬骸啊秲x禮》是經(jīng)，《禮記》是解《儀禮》。且如《儀禮》有冠禮，《禮記》便有《冠義》；《儀禮》有昏禮，《禮記》便有《昏義》，以至燕射之禮，莫不皆然?！? 又曰：“《儀禮》雖難讀，然倫類若通，則其先后彼此展轉(zhuǎn)參照，足以互相發(fā)明，久之自通貫也。” 臣按：朱熹子在跋其書曰：“《儀禮》之為書也，于奇辭奧指中有精義妙道焉，于纖悉曲折中有明辨等級(jí)焉，不惟欲人之善其生，且欲人之善其死，不惟致嚴(yán)于冠、昏、朝聘、鄉(xiāng)射，而尤嚴(yán)于喪、祭。后世徒以其推士禮而達(dá)之天子，以為殘闕不可考之書，徐而觀之，一士也，天子之士與諸侯之士不同，上大夫與下大夫不同，等而上之，固有可得而推者矣。” 楊復(fù)曰：“朱子既修家鄉(xiāng)、邦國(guó)、王朝禮，以喪、祭二禮屬門人黃氏，成章十有二卷，大哉書乎！秦漢而下未有也。近世以來儒生習(xí)誦，知有《禮記》而不知有《儀禮》，今因其篇目之僅存者為之分章句、附傳記，使條理明白而易考，后之言禮者有所據(jù)依，不至于棄經(jīng)而任傳，違本而逐末?！? 臣按：古禮之傳于世也有三，《儀禮》《禮記》《周禮》也，后世欲復(fù)古禮者必自《儀禮》始，然《儀禮》止有士大夫禮而無有所謂天子禮者，必合彼二禮與他書有及于禮者，然后成全體焉。朱子自輯家鄉(xiāng)、邦國(guó)、王朝禮，其余以付其門人黃干、楊復(fù)，僅以成書，名曰《經(jīng)傳通解》，然世有欲復(fù)古禮者，尚有考于斯書。（上以論《儀禮》） 《文中子》曰：先師（謂孔子）以王道在是也，如有用我則執(zhí)此以往。又曰：吾視千載已上，圣人在上者未有若周公焉，其道則一而經(jīng)制大備，后之為政有持循。 臣按：《周禮》一書經(jīng)制大備，后之為政有所持循，王通之言真得其要矣。自有此書以來，未有能用之者，假而用之者王莽也，輕而用之者蘇綽也，誤而用之者王安石也，至于善用之者則未見其人焉。通謂執(zhí)此以往專欲用之，竊恐時(shí)異勢(shì)殊，官政事體、民情土俗不能皆如古，惟精擇其切要者而審行之，以此為持循之則，則可矣。必執(zhí)其書而一按其制，其流極之弊，安知其不與三子同歸乎？ 唐太宗曰：“《周禮》真圣作也，首篇云‘惟王建國(guó)，辨方正位，體國(guó)經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極’，誠(chéng)哉言乎！不井田、不封建、不肉刑而欲行周公之道，不可得也?！? 《唐書》曰：《周禮》者，周公致太平之書，先圣極由衷之典，法天地而行教化，辨方位而敘人倫，其義可以幽贊神明，其文可以經(jīng)緯邦國(guó)、備物致用，其可忽乎？ 臣按：王通，人臣也，執(zhí)此以往固可見之空言。若夫太宗，人君也，居可致之位、有可為之勢(shì)，又當(dāng)開國(guó)創(chuàng)業(yè)之初，所謂“體國(guó)經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極”，政是可以有為之時(shí)也，乃亦付之浩嘆，發(fā)為空言，所謂說而不繹者歟？ 程頤曰：“必有《關(guān)雎》《麟趾》之意，然后可以行《周官》之法度?！? 朱熹曰：“程子謂有《關(guān)雎》《麟趾》之意而后可行《周官》之法度，須是自閨門衽席之微積累到薰蒸洋溢天下，無一民一物不被其化，然后可以行《周官》之法度，不然則為王莽矣?！? 臣按：若程、朱二氏言，則《周官》終無可行之時(shí)。須必正身齊家以為之本，則本原其意，持循其制，參酌其宜，以立為一代之法度，持守之堅(jiān)，積累之久，然后能薰蒸洋溢于天下，使無一人一物不被其化。若必待天下薰蒸洋溢然后可行《周官》之法度，竊恐極天地混沌，終無可行之期矣。 頤又曰：“《周禮》一書，周公致治之大法在其中，須知道者觀之可決是非也?！? 張載曰：“《周禮》是的當(dāng)之書，然其間必有末世增入者，如盟詛之類必非周公之意?！? 臣按：朱熹言“周公當(dāng)時(shí)立下此法卻不曾行得盡，方是個(gè)草本”，而孫處亦言“周公之為《周禮》亦猶唐之顯慶、開元禮也，唐人預(yù)為之以待他日之用，其實(shí)未嘗行也。惟其未經(jīng)行，故僅述大略俟其臨事而損益之”。噫，臨事?lián)p益之一言，非但周公作書之本意，乃后人用《周禮》之活法也。以《周官》制度為持循之本而又因時(shí)隨事以損益之，孰謂《周官》不可行于后世哉？ 楊時(shí)曰：“《周官》之書，先王經(jīng)世之務(wù)也，不可不講?！? 朱熹曰：“《周禮》乃周家盛時(shí)圣賢制作之書?！庇衷唬骸啊吨芏Y》一書，周公立下許多條貫，皆是從廣大心中流出?！庇衷唬骸啊吨芄佟肪幉季?，乃周公運(yùn)用天理爛熟之書?！? 熹又曰：“比閭族黨之法，正周公建太平之基本，一如棋盤相似，枰布定后棋子方有放處。此書大綱是要人主正心修身齊家治國(guó)平天下，使天下之民無不被其澤，又推而至于鳥獸草木，無一不得其所而已，不如是不足以謂之裁成輔相，參贊天地。” 熹又言于其君曰：“竊見《周禮天官冢宰》一篇，乃周公輔導(dǎo)成王，垂法后世，用意最深切處。欲知三代人主正心誠(chéng)意之學(xué)，于此考之可見其實(shí)。” 臣按：朱熹又謂五峰胡氏以《周禮》為非周公致太平之書，謂如天官冢宰卻管甚宮閫之事，其意只是見后世宰相請(qǐng)托宮閫、交結(jié)近習(xí)，以為不可。殊不知此正人君治國(guó)平天下之本，蓋宮中、府中宜為一體，凡夫人君之供奉用度，一一皆關(guān)白外朝之大臣，則人君固有所憚而不肯為非禮，而左右嬖幸之臣亦有所畏忌而不敢以非禮導(dǎo)其上也。所以格人君非心之萌而致于無過之地，莫切于此，謂此為三代人君正心誠(chéng)意之學(xué)，豈不信然？ 范祖禹曰：“天地有四時(shí)，百官有六職，天下萬世備盡于此，如網(wǎng)之在綱、裘之挈領(lǐng)，雖百世不可易也。人君如欲稽古以正名，茍舍《周官》，未見其可?！? 臣按：自有《周官》以來，六典之設(shè)惟見于我朝，前代雖設(shè)六部而宰相之官則未嘗廢也。 呂祖謙曰：“先王之教天下，未始有精粗本末之間也，夫朝不混市、野不逾國(guó)、人不侵官、后不敢以奸王之權(quán)、諸侯不敢以僭天子之制、公卿大夫不牟商賈之利，六卿九牧相屬而聽命于三公，彼皆民上也，而尺寸法度不敢逾，一毫分守不敢易，所以習(xí)民于尊卑等差階級(jí)之中，消其逼上無等之心，而寓其道德之意。是以民服事其上而下無覬覦，賤不亢貴，卑不逾尊，舉一世之人皆安于法度分守之內(nèi)，志慮不易，視聽純一，易直淳龐而從上之令。父詔其子、兄授其弟、長(zhǎng)率其屬，何往而非五禮、五樂、三物、十二教哉？方位國(guó)野、設(shè)官分職，何往而非以為民極哉？嘗讀晉之《國(guó)語》，每嘆絳之富商韋藩木楗過朝之事，以為富商之饒于財(cái)，使之澤其車而華其服非不足也，而必易車服于過朝之際，不敢與士大夫混然無別焉。民志之定而中道之存，成王、周公之遺化固隱然在此也?！? 臣按：《周禮》一書或以為周公作，或以為非，或謂文王治岐之制，或謂成周理財(cái)之書，或謂戰(zhàn)國(guó)陰謀之書，或謂漢儒傳會(huì)之說，或謂末世瀆亂不經(jīng)之書，或作七論七難以排之，朱熹曰：“后人皆以《周禮》非圣人書，其間細(xì)碎處雖可疑，其大體直是非圣人做不得?！庇衷唬骸爸^是周公親筆做成固不可，然大綱卻是周公意思?！庇墒怯^之，其是與非昭然明白矣。夫自三皇五帝以來，順風(fēng)氣之宜，因時(shí)勢(shì)之常，制為法度，以為民立極，一代有一代之制，蓋至周公思兼前王，監(jiān)視往代，集百圣之大成，立一代之定制，密察而詳，悉曲而嘗，盡而不迂，有以通天下之理、成天下之務(wù)、周天下之變，此周公作書之旨也。然而其制度多與他書所載者有不盡合焉者，何也？古人有言，《周禮》一書有闕文（軍司馬之類），有省文（遂人、匠人之類），有互見（九等品舉之類），有兼官（公、孤不備數(shù)，教官無府、史、胥、徒），有豫設(shè)（凡千里封公四、封侯八、伯十一之類），有不常置（夏采方相氏之類），有舉其大綱者（四兩為卒之類），有副相副貳者（自卿至下，士各隨才高下同治此事），有常行者（垂法象魏之類），有不常行者（合民詢國(guó)遷之類）。今觀諸經(jīng)，其措置規(guī)模不徒于弼亮天地、和洽神人，而盟詛仇伐，凡所以待衰世者無不備也；不徒以檢柅君身，防絕禍患，而米鹽絲枲，凡所以任賤役者無不及也。使之維持一世則一世之人安，維持百世則百世之人安，維持千萬世則千萬世之人安。詒謀燕翼，后世豈無僻王，皆賴前哲以免，則周公之用心也，所謂兼三王、監(jiān)二代，盡在于是。是書之作于周公，與他經(jīng)不類，《禮記》就于漢儒，則《王制》所說朝聘為文襄時(shí)事，《月令》所說官名為戰(zhàn)國(guó)間事，曾未若《周禮》之純乎周典也。由此言觀之，則凡后儒疑《周禮》細(xì)碎者可以灑然矣，若夫后世用之而往往取敗者，豈是書之過哉？不善用之者過也。觀夫成周享國(guó)八百年之久，其末也，周之地不大于邾、莒，一介弁髦，蕞然擁虛器而立于強(qiáng)諸侯之上，環(huán)而顧之，皆莫敢萌非分之心，獨(dú)何所畏哉？周公之制有以維持之也，此用《周禮》之明效也，彼新莽、荊舒假此以濟(jì)其私，烏可因咽而廢食。 吳澂曰：“按周公相成王，建六官、分六職，禮樂政事粲然大備，即其設(shè)位言之則曰《周官》，即其制作言之則曰《周禮》。周衰，諸侯惡其害己，滅去其籍，秦孝公用商鞅，政與《周官》背馳，始皇又惡而焚之。漢河間獻(xiàn)王好古學(xué)，購得《周官》五篇，武帝求遺書，上之，藏于秘府。哀帝時(shí)劉歆校理秘書，始著于《錄》《略》，然《冬官》久亡，以《考工記》補(bǔ)之?！犊脊び洝纺饲笆滥茏R(shí)古制者所作，先儒皆以為非，惟歆獨(dú)識(shí)之，而五官亦復(fù)錯(cuò)雜，傳至于今，莫敢是正。今本《尚書》以考之，《周官》一篇成王董正治官之全書也，執(zhí)此以考《周禮》之六官，則不全者可坐而判也。夫冢宰掌邦治、統(tǒng)百官、均四海，執(zhí)此以考天官之文，則其所載非統(tǒng)百官、均四海之事可以知其非冢宰之職也；司徒掌邦教、敷五典、擾兆民，執(zhí)此以考地官之文，則其所載非敷五典、擾兆民之事可以知其非司徒之事也；宗伯掌邦禮、治神人、和上下，司馬掌邦政、統(tǒng)六師、平邦國(guó)，執(zhí)此以考春、夏二官，則凡掌邦禮、邦政者皆其職也，舍此則非其職；司寇掌邦禁、詰奸慝、刑暴亂，司空掌邦土、居四民、時(shí)地利，執(zhí)此以考秋、冬二官，則凡掌邦禁、邦土者皆其職也，舍此則非其職。是故天官之文有雜在他官者，如內(nèi)史、司士之類，亦有他官之文雜在天官者，如甸師、世婦之類；地官之文有雜在他官者，如大司樂、諸子之類，亦有他官之文雜在地官者，如閭師、柞氏之類；春官之文有雜在他官者，如封人、大小行人之類，亦有他官之文雜在春官者，如御史、大小胥之類；夏官之文有雜在他官者，如銜枚氏、司隸之類，亦有他官之文雜在夏官者，如職方氏、弁師之類；至如掌祭之類，吾知其非秋官之文；縣師、廛人之類，吾知其為冬官之文。緣文尋意以考之，參諸經(jīng)籍以證之，何疑之有？” 臣按：自《周禮》出于漢，六官而亡其一，世儒以《考工記》補(bǔ)冬官亡，未始有異議者。宋淳熙中，俞庭椿始著《復(fù)古編》謂司空之篇實(shí)雜出于五官之屬，且因司空之復(fù)，而六官之訛誤亦遂可以類考。嘉熙間王次點(diǎn)復(fù)作《周官補(bǔ)遺》，元泰定中丘葵又參訂二家之說以為成書，吳澂作《三禮考注》，首以是言，且謂冬官未嘗亡，而地官之文實(shí)亡也。由是以觀，則冬官本未嘗亡，所亡者冬官首章，所謂“惟王建國(guó)”，至“以為民極”二十字，及“乃立冬官司空”至“邦國(guó)”二十字，及大司空之職、小司空之職二條，亦如《虞書》之《舜典》實(shí)未嘗亡，特失其“曰若稽古”以下二十八字耳。雖然，自隋唐以來立為六部，率以學(xué)校屬禮部、財(cái)賦屬戶部，行之實(shí)亦良便，后世有志復(fù)古以至太平者，師周公之意而不泥其故跡可也。（以上《周禮》） 以上本經(jīng)術(shù)以為教（上之下）