▲本經(jīng)術(shù)以為教（中） 程頤曰：“《禮記》雜出于漢儒，然其間傳圣門緒余及格言甚多，如《樂記》《學(xué)記》之類無(wú)可議者，《檀弓》《表記》《坊記》之類亦甚有至理，惟知言者擇之，如《王制》《禮運(yùn)》《禮器》，其書亦多傳古意?！庇衷唬骸啊抖Y記》除《中庸》《大學(xué)》，惟《樂記》為最近道，學(xué)者深思而自得之，《表記》其亦近道矣乎，其言正?！? 朱熹曰：“《禮記》要兼《儀禮》讀，如冠禮、喪禮、鄉(xiāng)飲酒禮之類皆載其事，《禮記》只發(fā)明其理，讀《禮記》而不讀《儀禮》，則許多理俱無(wú)安著處?！? 又曰：“或謂《禮記》乃漢儒說(shuō)，恐不然。漢儒最純者莫如董仲舒，仲舒之文最純者莫如三策，何曾有《禮記》中說(shuō)話來(lái)？如《樂記》所謂‘天高地下、萬(wàn)物散殊而禮制行矣，流而不息、合同而化而樂興焉’，仲舒安能到此？必是古來(lái)流傳得此文字如此?！? 臣按：《禮記》一書雜出于漢儒，然非漢儒所能作，乃其所傳記者也。《大學(xué)》曾子作，《中庸》子思作，《緇衣》公孫尼子作，《月令》呂不韋作，《王制》文帝時(shí)博士刺經(jīng)作。臣竊以為，《易》《書》《詩(shī)》《春秋》四經(jīng)之外，帝王之良法、圣賢之格言雜出于四十九篇之中詳矣，是誠(chéng)學(xué)者致知之要、人君為治之法也?！兑住费躁庩?yáng)，《書》言政事，《詩(shī)》言性情，《春秋》言名分，然皆主于一事，惟禮之為書無(wú)所不載，大而三才、五典，細(xì)而庶類萬(wàn)事，與夫治道之常、禮節(jié)之變，無(wú)不曲備而旁通焉。臣于“治國(guó)平天下之要”采輯諸書，而于是書所取為多。 又曰：“若欲觀禮，須將《禮記》節(jié)出切于日用常行者看。” 臣按：《禮記》一書雖專以禮名，而禮之為禮不止于一，讀者當(dāng)以禮為主而分四科以類考之，先儒謂四科禮也、儀也、樂也、制度也，以吉、兇、軍、賓、嘉節(jié)目之大者歸之禮，以應(yīng)對(duì)、進(jìn)退、坐立、趣行節(jié)目之大者歸之儀，聲律、歌舞、音容、節(jié)奏歸之樂，封井、宗學(xué)、宮室、器服歸之制度，以此四科讀此四十七篇，思過(guò)半矣。 周行己曰：“圣人制為冠、昏、喪、祭、朝聘、鄉(xiāng)射之禮，以行君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之義，其形而下者見于飲食、器服之用，其形而上者極于無(wú)聲無(wú)臭之微，眾人勉之，賢人行之，圣人由之，故所以行其身與其家與其國(guó)與其天下者，禮治則治，禮亂則亂，禮存則存，禮亡則亡?！庇衷唬骸扒厥戏贉绲浼?，三代禮文大壞，漢興購(gòu)書，《禮記》四十九篇雜出諸儒傳記，不能悉得圣人之旨，考其文義時(shí)有抵牾，然而其文繁其義博，學(xué)者博而約之，亦可以弗畔。蓋其說(shuō)也粗在應(yīng)對(duì)、進(jìn)退之間，而精在道德、性命之要，始于童幼之習(xí)而卒于圣人之歸?！? 臣按：《禮記》之書，天下之事無(wú)所不載，而專以禮名者，其大要在禮也。雖然，天下之事何者而非禮哉？蓋儒者之事無(wú)一而非禮，學(xué)而非禮則為異端，治而非禮則為伯道，人有禮則安，無(wú)禮則危，國(guó)有禮則治，無(wú)禮則亂，事有禮則事為有紀(jì)，否則散，物有禮則物為成器，否則廢，人無(wú)一而可無(wú)禮，無(wú)禮則非仁矣，仁也者人也，人而無(wú)仁則非人矣?？鬃釉弧翱思簭?fù)禮為仁”，張子曰“禮儀三百、威儀三千，無(wú)一而非仁也”，由是觀之，則知人之所以為人者，以其有仁也。為仁由禮，為禮由敬，則此圣人傳心之要，治國(guó)平天下之基所由建立者也。 吳澂曰：“漢興，得先儒所記禮書二百余篇，大戴氏刪為八十五，小戴氏又損益為四十三，《曲禮》《檀弓》《雜記》分為上下，馬氏增以《月令》《明堂位》《樂記》，鄭氏從而為注，總四十九篇，精粗雜記靡所不有。秦火之余，區(qū)區(qū)掇拾，所謂存十一于千百，雖不能以皆醇，然先王之遺制、圣賢之格言，往往賴之而存?！? 臣按：《禮記》四十九篇，宋儒表章《大學(xué)》《中庸》，與《論語(yǔ)》《孟子》并為四書，今其所存者四十七篇，吳氏以其類相從以為《纂言》，然非古經(jīng)之舊也。夫經(jīng)文繁雜，雖若不一而吾之心則一焉，以吾純一之心而精擇夫不一之言，一權(quán)衡之以吾圣人之道，所謂大中至正焉者本之以正心修身，據(jù)之以循常應(yīng)變，用之以齊家治國(guó)平天下，六經(jīng)之道同歸矣。（以上《禮記》） 子所雅（常也）言，《詩(shī)》《書》、執(zhí)（守也）禮皆雅言也。 朱熹曰：“《詩(shī)》以理性情，《書》以道政事，禮以謹(jǐn)節(jié)文，皆切于日用之實(shí)，故常言之。禮獨(dú)言執(zhí)者，以人所執(zhí)守而言非徒誦說(shuō)而已也?！? 臣按：先儒謂此章即圣人言語(yǔ)之節(jié)，而見其立教之法，《詩(shī)》《書》、執(zhí)禮是夫子所常言，曰利、曰命、曰仁是夫子所罕言，怪、力、亂、神是夫子所不言，夫子雅素之言止于如此，若性與天道則有不可得而聞?wù)?，要在默而識(shí)之也。噫！生人之德莫大乎仁，天賦之理莫先乎性，仁乃圣人所罕言，性則大賢所不得聞?wù)咭?。今世三尺童子讀書未識(shí)偏旁，開口便談性命，圣門之教豈若是哉？ 子曰：“興于《詩(shī)》，立于禮，成于樂?！? 朱熹曰：“興，起也?！对?shī)》本性情，有邪有正，其為言既易知，而吟詠之間抑揚(yáng)反復(fù)，其感人又易入，故學(xué)者之初所以興起其好善惡惡之心而不能自己者，必于此而得之。禮以恭敬、辭遜為本，而有節(jié)文、度數(shù)之詳，可以固人肌膚之會(huì)、筋骸之束，故學(xué)者之中所以能卓然自立而不為事物之所搖奪者，必于此而得之。樂有五聲十二律，更唱迭和以為歌舞，八音之節(jié)可以養(yǎng)人之性情而蕩滌其邪穢、消融其查滓，故學(xué)者之終所以至于義精仁熟而自和順于道德者，必于此而得之，是學(xué)之成也?！庇衷唬骸鞍础秲?nèi)則》，十歲學(xué)幼儀，十三學(xué)樂誦《詩(shī)》，二十而后學(xué)禮，則此三者非小學(xué)傳授之次，乃大學(xué)終身所得之難易、先后、淺深也?！? 程頤曰：“天下之英才不為少矣，特以道學(xué)不明，故不得有所成就。夫古人之詩(shī)如今之歌曲，雖閭里童稚皆習(xí)聞之而知其說(shuō)，故能興起，今雖老師宿儒尚不能曉其義，況學(xué)者乎？是不得興于《詩(shī)》也。古人自灑掃、應(yīng)對(duì)以至寇、昏、喪、祭莫不有禮，今皆廢壞，是以人倫不明，治家無(wú)法，是不得立于禮也。古人之樂，聲音所以養(yǎng)其耳，采色所以養(yǎng)其目，歌詠所以養(yǎng)其性情，舞蹈所以養(yǎng)其血脈，今皆無(wú)之，是不得成于樂也。是以古之成材也易，今之成材也難?！? 真德秀曰：“自周衰，禮樂崩環(huán)，然禮書猶有存者，制度文為尚可考，尋樂書則盡缺不存，后之為禮者既不合先王之制而樂尤甚，今世所用大抵鄭衛(wèi)之音，雜以夷狄之聲而已，適足以蕩人心、壞風(fēng)俗，何能有補(bǔ)乎？然禮樂之制雖亡，而禮樂之理則在，故《禮記》謂‘致禮以治身，致樂以治心，外貌斯須不莊不敬而慢易之心入之矣，中心斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣。莊敬者禮之本也。和樂者樂之本也?！瘜W(xué)者誠(chéng)能以莊敬治其身，和樂養(yǎng)其心，則于禮樂之本得矣，亦足以立身而成德也。三百篇之《詩(shī)》雖云難曉，今諸儒發(fā)明其義了然可知，如能反復(fù)涵泳，其可以感發(fā)興起，所謂興于《詩(shī)》者，亦未嘗不存也?！? 臣按：先儒謂無(wú)程氏之說(shuō)，后世不知所以成材之難；無(wú)真氏之說(shuō)，后世遂果以成材為難矣。然則人材之成，果難乎易乎？曰上之人立教以成之則易，下之人奮志以為之則易，上無(wú)其教、下無(wú)其志而欲人材之成難矣。如此，則世乏良材、國(guó)無(wú)善治，后世所以不如古，其在此歟。 陳亢?jiǎn)栍诓~曰：“子亦有異聞乎？”對(duì)曰：“未也。嘗獨(dú)立，鯉趨而過(guò)庭，曰：‘學(xué)《詩(shī)》乎？’對(duì)曰：‘未也?！粚W(xué)《詩(shī)》，無(wú)以言?！幫硕鴮W(xué)《詩(shī)》。他日，又獨(dú)立，鯉趨而過(guò)庭，曰：‘學(xué)禮乎？’對(duì)曰：‘未也?！粚W(xué)禮，無(wú)以立?！幫硕鴮W(xué)禮?！? 朱熹曰：“事理通達(dá)而心氣和平，故能言；品節(jié)詳明而德性堅(jiān)定，故能立?！? 臣按：圣門之教以《詩(shī)》、禮為先，蓋口之所諷詠者溫柔敦厚之言，身之所檢束者恭儉莊敬之體，如此，則可以造于成德達(dá)材之地矣。圣人所以教其子與其門人，皆不外乎此也。 《經(jīng)解》：孔子曰：“入其國(guó)其教可知也，其為人也，溫柔敦厚，《詩(shī)》教也；疏通知遠(yuǎn)，《書》教也；廣博易良，樂教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，禮教也；屬辭比事，《春秋》教也。故《詩(shī)》之失愚，《書》之失誣，樂之失奢，《易》之失賊，禮之失煩，《春秋》之失亂?！? 真德秀曰：“古者君臣上下共由六經(jīng)之道，上之所以為教者此也，下之所以為學(xué)者此也，上因性以為教，下亦因?qū)W以為俗，故觀其國(guó)之俗即知其君之教。學(xué)《詩(shī)》則能感發(fā)其性情之正，故其為人溫和而柔順、敦篤而厚重；學(xué)《書》則通知古今治亂之理，故其為人疏明不滯而所見者遠(yuǎn)；樂以道和，故學(xué)之者開廣而博大、平易而溫良；《易》道簡(jiǎn)潔精深，禮主于恭儉莊敬，故學(xué)之者各得之而成其德；《春秋》連屬其辭，比次其義，以寓是非褒貶之旨，故凡能如是者，必有得于《春秋》者也。古之學(xué)者學(xué)一經(jīng)必得一經(jīng)之用，曰其為人則氣質(zhì)俱化，習(xí)與性成，其視后世通經(jīng)之士徒習(xí)章句訓(xùn)義而無(wú)益于性情心術(shù)者何如哉？然人各有所偏，醇厚者于智或不足，故其失愚；疏達(dá)者于言或易發(fā)，故其失誣；博大者易以奢廣，峻潔者易以深刻，恭敬者或煩勞而不安樂，屬辭比事而不至者善惡或至繆亂，故必矯其失而后有以全其得，亦如古者教胄子之意也。曰《詩(shī)》之失、《書》之失云者，蓋言學(xué)經(jīng)者之失，非謂經(jīng)之有失也?！? 臣按：真氏又言：“學(xué)此經(jīng)者當(dāng)思有以得于經(jīng)者何如，學(xué)《詩(shī)》矣，吾之德果溫柔敦厚矣乎？學(xué)《書》矣，吾之德果疏通知遠(yuǎn)矣乎？必如是而深思焉，如是而自勉焉，庶乎為善于經(jīng)者，不然則章句而已耳，訓(xùn)義而已耳，其何益哉？”其言警切，讀經(jīng)者當(dāng)以自察，教經(jīng)者當(dāng)以示訓(xùn)，觀人者當(dāng)以為征。 《荀子》曰：《書》者政事之紀(jì)也，《詩(shī)》者中聲之所止也，禮者法之大分、類之綱紀(jì)也，故學(xué)至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極。禮之敬文也，樂之中和也，《詩(shī)》《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣。又曰：禮樂法而不說(shuō)，《詩(shī)》《書》故而不切，《春秋》約而不速。 楊倞曰：“此說(shuō)六經(jīng)之意?！稌匪约o(jì)政事，《詩(shī)》謂樂章，所以節(jié)音主乎中而止，不使流淫，禮所以為典法之大分、統(tǒng)類之綱紀(jì)。類謂禮法所觸類而長(zhǎng)者。” 真德秀曰：“法而不說(shuō)，謂陳列其法，使人自悟而無(wú)待于論說(shuō)；故而不切，謂但述已然之得失，使人知以為監(jiān)而不待于迫切?！? 《莊子》曰：《詩(shī)》以道志，《書》以道事，樂以道和，《易》以道陰陽(yáng)，《春秋》以道名分。朱熹曰：“《莊子》此語(yǔ)，后來(lái)人如何可及?！? 臣按：荀況學(xué)圣人之道未至者，其言五經(jīng)似矣，莊周則非圣人之道而自為一家言者，而亦尊崇圣人之經(jīng)如此，且其言簡(jiǎn)而理盡，后之總論經(jīng)者皆莫及焉。然言六經(jīng)而不及禮，則彼學(xué)老聃者則固以禮為忠信之薄而放蕩于禮法之外者乎？荀之言則重乎禮，莊之言則遺乎禮，可見儒學(xué)所以異于老莊者，其辨在乎禮而已矣。 《揚(yáng)子》曰：說(shuō)天者莫辨乎《易》，說(shuō)事者莫辨乎《書》，說(shuō)體者莫辨乎禮，說(shuō)志者莫辨乎《詩(shī)》，說(shuō)禮者莫辨乎《春秋》。 真德秀曰：“戰(zhàn)國(guó)以來(lái)，辯士之說(shuō)勝而不根諸理，流俗惑之，至漢猶然，故揚(yáng)子發(fā)此論，然于五經(jīng)之旨未能有大發(fā)明也?！? 班固曰：“六藝之文，樂以和神，仁之表也；《詩(shī)》以正言，義之用也；禮以明體，明者著見，故無(wú)訓(xùn)也；《書》以廣聽，知之術(shù)也；《春秋》以斷事，信之符也。五者盡五常之道，相須而備，故《易》為之原?！? 真德秀曰：“六經(jīng)于五常之道無(wú)不包者，今以五常分屬于六藝，是樂有仁而無(wú)義、《詩(shī)》有義而無(wú)仁也可乎哉？大率漢儒論經(jīng)鮮有得其指要者，反不若莊生之當(dāng)于理也?！? 程頤曰：“凡看書各有門庭，《詩(shī)》《易》《春秋》不可逐句看，《尚書》《論語(yǔ)》可以逐句看，圣人用意深處全在《系辭》，《詩(shī)》《書》乃格言。” 朱熹曰：“上古之書莫尊乎《易》，中古后書莫大于《春秋》，然此兩書皆未易看?！庇衷唬骸白铀叛浴对?shī)》《書》、執(zhí)禮，未始及《易》，夫子嘗以教人，只是如此，今人便先為玄妙之說(shuō)?！? 臣按：古有六經(jīng)，《易》《詩(shī)》《書》《春秋》、禮、樂也?！兑住贰对?shī)》《書》《春秋》四者親經(jīng)孔子所刪定者也，而禮與樂無(wú)全書，后世所謂禮經(jīng)者，《儀禮》《周禮》《禮記》也，三書者皆出于漢世，《儀禮》《周禮》有成書而《禮記》則雜出于漢儒之所記，樂書無(wú)傳而《樂記》一篇雜于《禮記》中，其文雅馴，又多格言，非漢儒所及，蓋亦古經(jīng)之遺也。自宋王安石棄《儀禮》不以取士，世遂因之，今所謂五經(jīng)者，《易》《書》《詩(shī)》《春秋》《禮記》也。學(xué)者各專一經(jīng)，能于本經(jīng)之外旁及他經(jīng)，方見天地之純?nèi)⒐湃酥篌w，然后得為全體大用之學(xué)，茍拘拘于章句訓(xùn)義之末，以取一第以為進(jìn)身之階，即束之高閣而所用者非所學(xué)，是固非圣賢教學(xué)之道，亦豈祖宗所以造士之意哉？（以上六經(jīng)） 何晏曰：“魯《論語(yǔ)》二十篇，齊《論語(yǔ)》則有《問(wèn)王》《知道》凡二十二篇，其二十篇中章句頗多于魯《論》。古《論》出孔氏壁中，分《堯曰》下章子張問(wèn)以為一篇，有兩《子張》，凡二十一篇，篇次不與齊、魯《論》同?！? 朱熹曰：“以何晏所敘篇數(shù)考之，則今之《論語(yǔ)》信為魯《論》矣?！? 金履祥曰：“此段何晏進(jìn)《論語(yǔ)集解》之疏文也，朱子節(jié)入，然魯《論》、齊《論》至張禹始合，至鄭康成則以魯《論》考之齊《論》、古《論》為之注，三論始合為今定本?！? 柳宗元曰：“諸儒皆以《論語(yǔ)》孔子弟子所記，不然也?？鬃拥茏釉鴧⒆钌?，又老乃死，而是書記其將死之言，則其去孔子之時(shí)甚遠(yuǎn)，而當(dāng)時(shí)弟子略無(wú)存者矣。吾意，孔子弟子嘗雜記其言，而卒成其書者，曾子弟子樂正子春、子思之徒也，故是書之記諸弟子必以字而曾子不然，蓋其弟子號(hào)之云耳，而有子亦稱子者，孔子之歿，諸弟子嘗以似夫子而師之，乃叱避而退，則固嘗有師之號(hào)矣。” 朱熹曰：“柳氏之言，其論曾子者得之，而有子叱避之說(shuō)，則史氏之鄙陋無(wú)稽而柳氏惑焉，以《孟子》考之，當(dāng)以曾子不可而寢其議，有子曷嘗據(jù)孔子之位而有其號(hào)哉？” 程頤曰：“《論語(yǔ)》之書成于有子、曾子之門人，故其書獨(dú)二子以子稱?！? 朱熹曰：“程子因柳氏之說(shuō)斷而裁之，以為此說(shuō)，楊氏又謂此書首記孔子之言而以二子之言次之，蓋其尊之亞于夫子尤為明驗(yàn)，至于閔損、冉求亦或稱子，則因其門人所記而失之不革也歟?！? 又曰：“《論語(yǔ)》為書，傳道立言深得圣人之學(xué)。或問(wèn)《論語(yǔ)》以何為要？曰：要在知仁?？鬃诱f(shuō)仁處最宜玩味。曰：孔子說(shuō)仁處甚多，尤的當(dāng)是何語(yǔ)？曰：皆的當(dāng)，但其門人所至有不同，故其答之亦異?！? 臣按：仁之一字，先儒以心之德、愛之理為訓(xùn)，臣竊以為仁之為仁，乃人心之全德、道理之總名，仁義禮智之仁如元亨利貞之元也，專以元言則元屬乎春，統(tǒng)以元言則亨利貞何者而非一元之氣乎？仁之于義禮智亦猶是也。是故顏?zhàn)訂?wèn)，仁子曰“克己復(fù)禮為仁”；仲弓問(wèn)仁，子曰“主敬行恕為仁”；樊遲問(wèn)仁，子曰“居處恭、執(zhí)事敬與人忠為仁”；子張問(wèn)仁，子曰“恭寬信敏惠為仁”；司馬牛問(wèn)仁，子曰“仁者其言也璟”。凡若此者，皆因一人之問(wèn)而告之以一理也，若夫樊遲一人則凡三問(wèn)焉，首告之以恭敬忠，次告之以先難后獲，終告之以愛人，是仁之為仁，無(wú)往而不在，凡夫天下之理、人心之德，無(wú)一事之非仁也。夫其所謂出門如賓、承事如祭、己所不欲勿施于人與夫其言也璟、先難后獲及愛人者，皆就事而言也，若夫所謂禮、所謂忠、所謂敬、所謂恭、所謂寬、所謂信、所謂敏與惠皆以為仁，可見仁之為仁不止于一德，蓋眾理之總名、諸德之要道。若專以為一德、指為一事，則仁之道小矣，故曰仁也者人也，以見人之所以為人，以其全盡此人之理也，但其發(fā)之最先者則以惻隱為之端耳。先儒解之曰仁者天理之至公、人心之全德，當(dāng)以此言為中的。 又曰：“《論語(yǔ)》之書，其辭近，其指遠(yuǎn)，辭有盡，指無(wú)窮，有盡者索之訓(xùn)詁，無(wú)窮者要當(dāng)會(huì)之以神?！? 李侗曰：“人之持身當(dāng)以孔子為法，孔子相去千余載，既不可得而親之，所可見者獨(dú)《論語(yǔ)》耳。《論語(yǔ)》蓋當(dāng)時(shí)門人所記孔子言行也，每讀而味之、玩而繹之、推而行之，雖未升堂入室，亦不失為士君子也?！? 朱熹曰：“孔門答問(wèn)，曾子聞的話顏?zhàn)游幢嘏c聞，顏?zhàn)勇劦脑捵迂曃幢嘏c聞，今卻合在《論語(yǔ)》一書，后世學(xué)者豈不是幸事？但患自家不去用心?！? 又曰：“夫子教人零零星星，說(shuō)來(lái)說(shuō)去、合來(lái)合去，合成一個(gè)大事物。” 臣按：朱熹嘗言初入學(xué)即讀《論語(yǔ)》，其后讀盡天下書，不見有一書勝如《論語(yǔ)》者，蓋諸圣人一人是一圣人，孔子則合眾圣人以為大圣人，諸書一書是一書，《論語(yǔ)》是合眾書以為一書?？鬃又悦靼渍螅跃腿藗惾沼蒙险f(shuō)，所謂大中至正之理、中庸之道也。孔子之說(shuō)，譬如人在平地上行，從容自在，后人之說(shuō)如人厭行平地，卻上高山、泛大海，雖是高深，然多崎嶇險(xiǎn)阻，不若平地之可以常行無(wú)礙也。所謂高山大海，謂之非地不可，然非其平坦者，致遠(yuǎn)恐泥，為學(xué)之道所當(dāng)讀之書誠(chéng)無(wú)有要于《論語(yǔ)》者，讀書者以《論語(yǔ)》為主，以權(quán)衡天下之書、以折衷諸儒之說(shuō)，隨其資質(zhì)之近似而因其一言之明處，以達(dá)圣人之全體，然后推之以用于天下。《大學(xué)》經(jīng)之一章，儒者全體大用之學(xué)也，雖不記之《論語(yǔ)》書中，然真孔子之言也，學(xué)者所當(dāng)世守之以為家傳之心法。（以上《論語(yǔ)》） 以上本經(jīng)術(shù)以為教（中）