▲章服之辨 《書舜典》曰：明試以功，車服以庸（民功曰庸）。 孔穎達(dá)曰：“人以車服為榮，故天子之賞諸侯皆以車服賜之，《覲禮》曰‘天子賜侯氏以車服’是也?！? 程頤曰：“言之善者，從而明考其功，有功則賜車服以旌異之?！背及矗嘿n服以表功，自唐虞之世已有之?！陡尢罩儭罚禾烀械?，五服五章哉。 孔安國曰：“五服，天子、諸侯、卿、大夫、士之服也。尊卑采章各異，所以命有德?！? 臣按：先儒謂天命有德之人，則以五等之服以彰顯之，蓋爵予之以名、服錫之以器，皆所以彰顯夫人之德也。人有是德契合于天人，君承天命以彰顯之，命之以爵而必與服俱，不過承天之意而已，茍以命德之服而加諸無德之人，豈不逆天意哉？ 《周禮》：大司徒以本俗六安萬民，六曰同衣服。鄭玄曰：“同猶齊也。民雖有富者，衣服不得獨(dú)異?！辟Z公彥曰：“士以上衣服皆有采章，庶人皆同深衣而已。” 臣按：衣服之制皆有等差，謂之同者，各隨其等而為之服，士與士同、庶人與庶人同，不得自為異制也。 司服，公之服，自袞冕而下如王之服；侯、伯之服，自抵冕而下如公之服；子、男之服，自毳冕而下如侯、伯之服；孤之服，自希冕而下如子、男之服；卿、大夫之服，自玄冕而下如孤之服；士之服，自皮弁而下如大夫之服。 王昭禹曰：“凡諸侯之服各視其命之?dāng)?shù)，上公九命，故其服九章，自袞冕而下如王之服；侯伯七命，故其服七章，自抵冕而下如公之服；子、男五命，故其服五章，自毳冕而下如侯、伯之服；孤之服自希冕而下如子男之服，自此而下皆諸侯之孤、卿、大夫、士也，公之孤四命，故其服三章，希冕而下如子、男之服；公、侯之卿皆三命，其大夫皆再命，子、男之卿再命，則其服一章而已，故自玄冕而下如孤之服；公、侯、伯之士同一命，子、男之士不命，則其服無章數(shù)，其首服以皮弁，故曰士之服，自皮弁而下如大夫之服，則玄衣纁裳而已。” 臣按：先儒謂冕服之名皆取章首為義，袞冕九章以龍為首，龍首卷然，故以袞為名，其衣五章、裳四章；闇冕七章，華蟲為首，華蟲即闇雉也，其衣三章、裳四章；毳冕五章虎蜼為首，虎蜼毛淺，毳是亂毛，故以毳為名，其衣三章、裳二章，此是周時(shí)五等之爵及其孤、卿、大夫、士朝祭之冕服各有章數(shù)如此。今世古制不行，所謂朝祭之服無復(fù)有章數(shù)矣。 弁師，諸侯（后既有諸侯比當(dāng)作諸公）之繅（藻同，雜文之名）斿九就（成也）、昏（惡玉也）玉三采（朱白蒼也），其余如王之事，繅斿皆就（謂皆三采也），玉瑱（以玉為之塞耳者）、玉笄（以玉為之，所以貫者）。諸侯及孤、卿、大夫之冕、韋弁、皮弁各以其等為之而掌其禁令（不得相逾越）。 劉彝曰：“尊卑、貴賤由乎冕、弁定等差也，卑不可逾于尊，賤不可逾于貴，弁師掌其禁令則禮行于九服矣。” 臣按：古者之冠，自天子而下至于大夫皆謂之冕，后世惟天子得謂之冕焉。夫古者冕服之制上下同用之，但有命數(shù)等差爾，后世則有不然者，姑存古制以示后世，使后有作者因今之制用古之意，庶幾有以為復(fù)古之漸。 屨人辨外內(nèi)命夫、命婦之命屨、功屨、散屨，凡四時(shí)之祭祀以宜服之。 臣按：內(nèi)命夫，卿、大夫、士之在宮中者；外命夫，卿、大夫、士在朝者。命屨，以王命賜之者也；功屨，冬之皮屨，服功裘者；散屨，卑者之素屨也。 《后漢志》注：光武建武元年，復(fù)設(shè)諸侯王金璽綟綬，公侯金印紫綬。九卿以下秩中二千石，大長秋以下秩二千石，校尉、都尉以下秩二千石，以上皆銀印青綬；中外官尚書令以下中二千石丞，正、平、諸司馬以下皆千石，尚書、中謁者以下秩皆六百石，雒陽市長以下秩四百石，以上皆銅印黑綬；諸丞、尉四百石、三百石、二百石，皆銅印黃綬。 臣按：此漢朝印綬之制。然所謂金紫者，印與綬也，非服色也。北朝周武帝初服常冠，以皂紗全幅向后幞發(fā)，仍裁為四腳。 胡寅曰：“君子大復(fù)古，重變古非泥于古也，以生人之具，皆古之圣人因時(shí)制宜，各有法象意義，不可以私智更改之也。以周家紗幞一事論之，此后世巾幘朝冠之所自始也。古者賓祭、喪燕、戎事冠各有宜，紗幞既行，諸冠由此盡廢，稽之法象，果何所則求之意義，果何所據(jù)哉？為治莫大于禮，禮莫明于服，服莫重于冠，冠必欲盡善，其必考古而立制?！? 臣按：此后世幞頭之始。隋文帝始服黃，百官常服同于庶人，皆著黃袍。 胡寅曰：“服章之設(shè)，所以辨上下、定民志也，莫卑乎民，莫尊乎天子，上下無所辨，民志何由定，僭亂由此而生矣。隋文儉約，施之宮閫之中、燕私之用可也，與庶人同而坐乎廟朝，儉不中禮，不足以為法矣。” 臣按：衣服者，身之章、名器之所寓也，君子正其衣冠則民望而畏之，茍上下同服則混而無別，何以聳下人之觀視哉？ 唐太宗貞觀四年，詔三品以上服紫，四品、五品服緋，六品、七品以綠，八品、九品以青。高宗上元元年，敕文武三品以上服紫，金玉帶；四品、五品服緋，金帶；六品、七品綠，銀帶；八品、九品青，■■石帶。庶人黃銅、鐵帶。永徽二年，五品以上隨身魚銀袋，以防召命之詐，出內(nèi)必合之，三品以上金飾袋。咸亨三年，五品以上改賜新魚袋，并飾以銀，三品以上各賜金裝刀子、礪石一具。武后時(shí)督、刺史亦準(zhǔn)京官帶魚袋，又改賜佩魚，皆為龜，尋復(fù)舊。開元以后，百官賞緋紫必兼魚袋，謂之章服。 臣按：此有唐一代章服之制。所謂金紫者，金謂魚袋之飾、紫謂衣也，與漢所謂金紫名同而實(shí)異矣。 宣宗重惜服章，有司具緋、紫衣數(shù)襲從行以備賜，或半歲不用，其當(dāng)時(shí)以緋、紫為榮。 臣按：唐自中葉以后品服太濫，每朝會(huì)朱紫滿庭而少衣綠者，當(dāng)時(shí)視金紫如韋布，宣宗稍加重惜，人遂以為榮。蓋朝廷之所以尊而天下之人所以奔走而趨赴之者，求名與器也，朝廷章服乃名、器之所寓，人君必自貴然后人貴之，人人可得則不足貴矣。 《宋志》：朝服，一曰進(jìn)賢冠、二曰貂蟬冠、三曰獬豸冠，皆朱衣朱裳。進(jìn)賢，五梁冠，一品、二品侍祠、朝會(huì)則服之，中書門下則冠加籠巾、貂蟬；三梁冠，諸司三品、御史臺四品、兩省五品侍祠、朝會(huì)則服之，御史大夫、中丞則冠有獬豸角；兩梁冠，四品、五品侍祠、朝會(huì)則服之，六品以下亦服之，衣無中單，無劍佩綬，御史則冠有獬豸角。 臣按：此宋初朝服之制。一品至九品，其冠之途金銀花額皆同，所不同者，其簪導(dǎo)五梁則毒瑁、三梁兩梁則犀也；其服并緋羅袍、白花羅中單、緋羅裙、緋羅蔽膝、皂縹褵、白羅大帶、白羅方心曲領(lǐng)、銀革帶、白綾襪、皂皮履皆同，所不同者，冠五梁者則玉劍佩、暈錦綬、二玉環(huán)，冠三梁者則劍佩以銀、綬以獅子錦、環(huán)以銀，冠兩梁者則劍佩以銅、綬以練鵲錦、環(huán)以銅而已。今朝之制因之而有不同者，惟公、侯、駙馬、伯有立筆而加以籠巾、貂蟬，而文武臣僚皆不得用，方心曲領(lǐng)惟加之祭服而朝服亦無焉，其余皆同，惟不佩劍。若夫今日侍祠之祭服則與唐宋皆不同矣，唐宋皆略準(zhǔn)《周禮》服冕有旒，今制皆與朝服同，惟易以青衣而加以方心曲領(lǐng)耳。臣嘗因是而通考之，宋朝服之冠雖曰有三然皆進(jìn)賢冠也，加以貂蟬、豸角因異其名爾，其制作始于漢，即古緇布冠也，文儒者之服也，前高七寸、后高三寸、長八寸，公侯三梁、中二千石以下至博士兩梁、自博士以下至小史皆一梁，晉加為五梁，唐之梁數(shù)如漢，宋初有五梁、三梁、兩梁而無一梁，其后又加以七梁、六梁凡七等，我朝則加至八焉，公八梁，侯、伯、駙馬及一品皆七梁，二品六，三品五，四品四，五品三，六品、七品二，八品、九品一也。夫冠有梁所以別貴賤之等級也，上而天子之通天冠前后二十四梁以應(yīng)冕旒前后之?dāng)?shù)，人臣之?dāng)?shù)則自八而下以至于一而不及于九者，九者陽數(shù)之極也，至是不可復(fù)加矣。 宋因唐制，為公服，三品以上服紫、五品以上服朱、七品以上服綠、九品以上服青，其制典領(lǐng)大袖，下施橫，束以革帶，幞頭、烏皮靴，自王公至一命之士通服之。 朱熹曰：“自隋煬帝令百官以戎服從，一品賜紫、次朱、次綠，后世遂為朝服。” 馬端臨曰：“用紫、綠、青為命服，昉于隋煬帝而其制遂定于唐，然漢夏侯勝謂士明經(jīng)取青紫如拾芥、揚(yáng)子云亦言紆青拖紫，西漢服章無所考見，史言祭服用衤勺（紺色）玄，東漢則百官之服皆衤勺玄，而青紫乃其時(shí)貴官燕居之服，非微賤者所可服歟。” 臣按：孔子曰“紅紫不以為褻服”，朱子謂“紅紫間色不正，褻服私、居服也”，言此則不為朝祭之服可知。嗚呼，五胡亂華以來，極于元魏之世，凡中國之衣冠、禮服皆為所變，一切趨于茍簡，是雖華夏之域，其所以為身之章者無復(fù)上衣下裳之制，豈但其服色之不正而已哉？自隋以來以紫為大臣之服，我朝始復(fù)古制，朝服一以赤而所謂公服者始革去紫不復(fù)用，一洗唐宋以來之舊習(xí)。 太宗雍熙元年，出魚袋以賜近臣，由是內(nèi)外通朝文武官佩魚，服紫者飾以金、服緋者飾以銀，后俱以入銜。 黃履翁曰：“明庶以功，車服以庸，古人所以重報(bào)功之典，彼其之子不稱其服，詩人所以譏其無德焉。嘗觀唐初之所辭受、宋朝之所予奪，其意猶古也。溫璋為大理丞賜以緋衣以審獄得情也，牛叢為睦州刺史力辭金紫以越等不宜也，陽城以處士而賜緋衣所以旌逸德也，李泌以山人而賜金紫所以表異能也，夫受之者不以為褻、辭之者不以為矯，正唐人別功過之美意也。以三品服賜楊安國，以五品服賜趙師民，重儒臣也；以三品服賜王素，以五品服賜余靖、歐陽修、蔡襄，寵諫臣也；曾致堯之浮躁不可賜以章紱則奪之，王文度之伎術(shù)不可加以佩魚則抑之，夫予之者不以為徇情、奪之者不以為少恩，此勸懲之微權(quán)也。” 臣按：魚袋之制始于唐，蓋用以為符契也，其始曰魚符，左一、右一，左者進(jìn)內(nèi)，右者隨身，刻官銜姓名，出入合之，因盛以袋，故以魚袋名焉。宋因之，其制以金銀飾為魚形，公服則系于帶而垂于后，以明貴賤，蓋無復(fù)如唐之符契者矣。我朝革去前代魚袋不復(fù)設(shè)，凡常朝參官則制牙為牌，刻其官銜于上，凡勛、親、文、武四字號，俾其懸于帶上以出入禁門，無者則不得闌入焉。其制雖與唐之魚符不同，其所以為出入之防則一也，其諸異乎宋人用以為美飾榮觀者歟？ 宋初因五代舊制，每歲諸臣皆賜時(shí)服，然止賜將相、學(xué)士、禁軍大校。建隆三年，太祖謂侍臣曰：“百官不賜甚無謂也?！蹦吮橘n之。歲遇端午、十月一日，文武群臣將校皆給焉。 臣按：此宋朝歲時(shí)賜服之制。 太祖建隆三年，給中書門下、樞密、宣徽、節(jié)度使及侍衛(wèi)步軍都虞侯以上、皇親大將軍以上天下樂暈錦，三司使、學(xué)士、中丞、內(nèi)客省使、駙馬、留后觀察使、皇親將軍、諸司使、廂主以上簇四盤雕細(xì)錦，三司副使、宮觀判官黃獅子大錦，防御團(tuán)練使、刺史、皇親諸司副使翠毛細(xì)錦，權(quán)中丞、知開封府、銀臺司、審刑院及待制以上、知檢院鼓院、同三司副使、六統(tǒng)軍金吾大將軍紅錦，諸班及諸軍將校亦賜窄錦袍，有翠毛、宜男、云雁細(xì)錦、獅子、練鵲、寶照大錦、寶照中錦凡七等，應(yīng)給錦袍者皆五事。 臣按：此宋朝給賜錦袍之制。錦凡數(shù)樣，皆為鳥獸之形。我朝定制，品官各有花樣，公、侯、駙馬、伯繡麒麟白澤，不在文武之?dāng)?shù)，文武官一品至九品皆有應(yīng)服花樣，文官用飛鳥，象其文彩也，武官用走獸，象其猛鷙也，定為常制，頒之天下，俾其隨品從以自造，非若宋朝官為制之，歲時(shí)因其官職大小而為等第以給賜之也。上可以兼下，下不得以僭上，百年以來文武率循舊制，非特賜不敢僭差。惟武臣多有不遵舊制，往往專服公、侯、伯及一品之服，自熊羆以下至于海馬非獨(dú)服者鮮而造者幾于絕焉，伏請申明舊制，違者治之如律，蓋本朝無金紫之賜，所以辨章服者實(shí)有在于斯。 《元志》：仁宗延祐元年，定服色等第，惟蒙古不在禁限。 臣按：元朝服色雖禁不許服龍鳳文，然所謂龍者五爪一角者爾，其四爪者上下通用不禁。逮我圣朝立為定制，凡品官常服用雜色皞絲、綾羅彩繡，庶民止用絹紗布，及凡官員、軍民、僧道人等衣服、帳幔并不許玄、黃、紫三色并織繡龍鳳文，違者罪及染造之人。嗟乎，禮所以辨上下、定民志也，而上下之辨、心志之定，必由于耳目之所見聞、身體之所被服，自其顯著者而禁革之，所以潛消其非分之望、密遏其過求之心于隱微之中，此先王制禮之深意、杜亂之微權(quán)也。 以上論章服之辨 ▲胥隸之役 《周禮》：宰夫掌百官府之征（上所召）令（下所稟），辨其八職，五曰府，掌官契以治藏；六曰史，掌官書以贊治；七曰胥，掌官敘以治敘；八曰徒，掌官令以征令。 吳澂曰：“府主蓄藏文書及器物者，官契謂要書，藏謂所蓄藏者。史主理文辭而述事者，官書謂史所述者，贊治若今文書起草也。胥治文書之次，敘謂才智為什長者，官敘即胥所治者，治敘謂應(yīng)所治之先后也。徒趨走以應(yīng)呼召者，官令謂官府之令，征令即上所召也。四者皆庶人之在官者?！? 臣按：宰夫八職，其前四者皆王臣，此四者乃庶人在官者耳。府如今世掌庫藏之吏，史若今吏典掌文案者也，胥若今之都吏，所謂一胥則十徒才智為什長者也，徒若今隸卒之屬。 《王制》：制農(nóng)田百畝，百畝之分（分或?yàn)榧S），上農(nóng)夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下農(nóng)夫食五人，庶人在官者其祿以是為差也。 鄭玄曰：“農(nóng)夫皆受田，公田肥瘠有五等，收入不同也。庶人在官，謂府、史、胥、徒之屬，官長所除，不命于天子國君者?！? 賈公彥曰：“《王制》‘下士視上農(nóng)夫食九人，祿足以代耕’，則府食八人、史食七人、胥食六人、徒食五人?！? 李覯曰：“孟子曰‘無君子莫治野人，無野人莫養(yǎng)君子’，蓋以農(nóng)夫而制祿，則治于人者必思所以養(yǎng)之，食于人者必思所以治之，且示其不能交相無也。庶人之在官者，其家亦授之田，《周官》之所謂官田也，祿足以代耕而又受其田，所以責(zé)其廉也?！? 方愨曰：“以食九人者為上農(nóng)夫、食五人者為下農(nóng)夫，則食八人至于食六人者為中農(nóng)夫可知矣，其詳有五等之別，其大略不過三等而已。言其祿以農(nóng)為差，則多者不得過九人之祿，寡者不得下食五人之祿?！? 臣按：先儒謂自太宰至旅下士凡六十三人，而府、史、胥、徒止百五十人，五官亦然。夫官若是其眾而下吏止若此，其所以省吏員者至矣，吏省則其祿易給，吏有祿則人知自愛，故當(dāng)時(shí)庶人之在官凡有秩祿者無非賢德之人，而漢猶仿此意，佐史有斗食之秩，長安游徼吏有百石之秩，左馮翊有二百石卒史，張敞為膠東相，吏追捕有功者得一切比三輔尤異，自是以后，百石吏皆差自重，賢人君子往往多出其間，有得于先王遺意。后世不然，上至朝廷、下至州縣，每一職一司官長不過數(shù)人而胥吏不勝其眾，夫官之不勝吏奸也明矣，天下何從而治哉？由是言之，則夫太宰之所以省吏者，直欲夫祿之易給也。吏之所以必給其祿者，直欲人人知自愛也，雖然，周人所以多其官而少其吏者，固是使其祿之易給而人知自愛，然亦所以省事也。蓋為治之道當(dāng)委任責(zé)成，而歲終考其殿最，必使案不重校、文不煩悉，然后易以考校而無紛更蒙蔽之患。茍一事而數(shù)人主之，則甲可乙否、此是彼非，一人之聰明有限，眾人之錯(cuò)雜難防，是豈御簡舉要之道哉？古人有云：“省官不如省事?！庇轮。羯僦美?，吏省則事體歸，一而上之人得所據(jù)而不煩矣。 孟子曰：“耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農(nóng)夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人，庶人在官者其祿以是為差?！? 方愨曰：“《王制》言百畝之分，孟子言百畝之糞，蓋分以均之之法出乎上，糞以治之之力出乎下，互相備也?！? 臣按：先儒謂此章之說與《王制》不同，然皆是說庶人在官之祿必視農(nóng)夫之上下以為多寡也?！锻踔啤分^“諸侯之下士視上農(nóng)夫，祿足以代其耕”；孟子謂“小國之下士與庶人之在官者同祿，祿足以代其耕”。則《王制》所謂下士視上農(nóng)夫食九人，則府食八人、史食七人、胥食六人、徒食五人，孟子所謂下士與庶人在官者同祿，蓋亦與王制之意同也。但《周禮》所謂府、史、胥、徒，胥雖列于府史之下，然十徒而后一胥，胥乃眾人之中有材智為什長者，則其祿當(dāng)比三者稍加優(yōu)，而賈氏特序而順推之，以為多于徒而少于史，恐未必然也。（以上言吏胥） 《周禮》：司隸掌五隸之法，辨其物而掌其政令，帥其民而搏盜賊，役國中之辱事，為百官積任器，凡囚執(zhí)人之事。邦有祭祀、賓客、喪紀(jì)之事則役其煩辱之事，掌帥四翟之隸，使之皆服其邦之服、執(zhí)其邦之兵，守王宮與野舍之厲禁。 王昭禹曰：“五隸，罪隸與四夷之隸也。掌五隸之法，則其役使之差等各有度數(shù)存焉。辨其物，則衣服、兵器之屬也。掌其政令，正之則有政、使之則有令也。帥其民而搏盜賊，役國中之辱事，民謂五隸之民也，盜賊之未獲者則司隸帥而搏之，國中污辱之事則司隸帥而役之，以五隸之屬各有百二十人則足以供其事。非特是也，百官任用之器亦其民為積之也，凡囚執(zhí)罪人之事亦使為之也，邦有祭祀、賓客、喪紀(jì)亦役之也。掌帥四翟之隸守王宮與野舍之厲禁，蓋以四夷之民內(nèi)守王宮、外守厲禁皆司隸帥之也?！? 臣按：隸謂給勞辱之役者，設(shè)官以掌之謂之司隸，而司隸又統(tǒng)其屬有五焉，曰罪隸、曰蠻隸、曰閩隸、曰夷隸、曰貉隸。先王之世設(shè)為百官、百執(zhí)事，各有其職，所以奉上而臨下者，禮節(jié)事為舉其大者而已，若夫勞苦之役、卑瑣之務(wù)、污辱之事必有卑賤者以代之，此司隸之官所由設(shè)也。所謂帥其民者，役常民而為之也。罪隸者，有罪而役之也，蠻、閩、夷貉則俘虜而用之者也，然不徒供使令也，衛(wèi)王宮、守厲禁、搏盜賊、養(yǎng)鳥獸、牧牛馬、助牽傍皆用之焉。今制，凡大小衙門各設(shè)直廳皂隸，于凡職官自一品至九品又皆給以皂隸以供使令之用，其多寡之?dāng)?shù)隨其品級以為等差，此即役常民而用之者也。若夫民有犯該徒者，法司又計(jì)其歲月俾其給役于諸司，即周人罪隸之余意。 條狼氏掌執(zhí)鞭以趨辟，王出入則八人夾道，公則六人，侯、伯則四人，子、男則二人。 吳澂曰：“條，除也；狼，道上之狼扈也。趨謂疾行，辟謂辟除行人也?！? 臣按：先儒謂條狼氏掌執(zhí)鞭以辟道路之穢惡及車馬人物之壅塞不通者，即今制職官出而隸人引路以傳呼者也。 《左傳》：昭公七年，芊尹無宇曰：“天有十日，人有十等，下所以事上，上所以共神也，故王臣公、公臣大夫、大夫臣士、士臣皂、皂臣輿、輿臣隸、隸臣僚、僚臣仆、仆臣臺，馬有圉、牛有牧?！? 孔穎達(dá)曰：“《環(huán)齊要略》云‘自營為厶，八厶為公’，言正無私也。大夫者，夫之言扶也，大能扶成人也。士者事也，言能理庶事也。服虔云：‘皂，造也，造成事也。輿，眾也，佐皂舉眾事也。隸，隸屬于吏也。僚，勞也，共勞事也。仆，仆豎主藏者也。臺，給臺下微名也?！私砸砸庋灾??！? 臣按：人有十等，自王公而下數(shù)而至于臺極矣，諺所謂一階服事一階，即此意也。（以上言徒隸） 以上論胥隸之役