△慎刑憲 ▲總論製刑之義（上） 《易》：噬（齧也）嗑（合也），亨，利用獄。 程頤曰：“口中有物，則隔其上下不得嗑，必齧之則得嗑，故為噬嗑。聖人以卦之象推之於天下之事，在口則為有物隔而不得合，在天下則為有強(qiáng)?；蜃嬓伴g隔於其間。故天下之事不得合也，當(dāng)用刑法，小則懲戒、大則誅戮以除去之，然後天下之治得成矣?！妒舌尽氛?，治天下之大用也，去天下之間在任刑罰?！? 又曰：“天下之事所以不得亨者，以有間也，噬而嗑之則亨通矣。利用獄，噬而嗑之之道，宜用刑獄也。天下之間，非刑獄何以去之？不雲(yún)利用刑而雲(yún)利用獄者，卦有明照之象，利於察獄也。獄者，所以究治情偽得其情，則知為間之道然後可以設(shè)防與致刑也。” 朱熹曰：“卦以陰居陽(yáng)，雖不當(dāng)位而利用獄，蓋治獄之道，惟威與明而得其中之為貴?！? 彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。 程頤曰：“剛爻與柔爻相間，剛?cè)岱侄幌嚯s，為明辨之象。明辨，察獄之本也。動(dòng)而明，下震上離，其動(dòng)而明也。雷電合而章，雷震而電耀相須並見(jiàn)，合而章也。照與威並行，用獄之道也，能照則無(wú)所隱情，有威則莫敢不畏。六五以柔居五為不當(dāng)而利於用獄者，治獄之道全剛則傷於嚴(yán)暴，過(guò)柔則失於寬縱，五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也?！? 臣按：先儒有言，《噬嗑》，震上離下，震雷離電，天地生物有為造物之梗者必用雷電擊搏之，聖人治天下有為生民之梗者必用刑獄斷製之，故噬嗑以去頤中之梗，雷電以去頤中之梗，刑獄以去天下之梗也。所謂梗者，即有間之謂也。物有間於吾頤之中，必齧斷之而後口可閉合，口不能合則有所窒礙而氣有不通矣。人有梗於吾治之間，必?cái)嘌u之而後民得安靖，民不得安則有所苛擾而生有不寧矣，然其所以梗吾治而使民之不安者必有其情焉，有其情故有其獄也。所以治斯獄也，非明不能致其察，非威不能致其決，明以辨之必如電之光焰然而照耀，使人不知所以為蔽，威以決之必如雷之震轟然而擊搏，使人不知所以為拒，明與威並行，用獄之道也。然其施外者用其剛?cè)绱丝蔂?，若夫存於中者則又以柔為本，而其柔也非專用柔，用柔以處剛，無(wú)太過(guò)焉無(wú)不及焉，夫是之謂中，夫是之謂利，茍偏於一而或過(guò)與不及，則非中矣，則為不利矣。 象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。 程頤曰：“電明而雷威，先王觀雷電之象，法其明與威，以明其刑罰、敕其法令。法者，明事理而為之防者也?！? 吳澂曰：“明者辨別精審之意，敕者整飭嚴(yán)警之意。明象電光，敕象雷威。罰者一時(shí)所用之法，法者平日所定之罰，一時(shí)所用之允當(dāng)者，示平日所定之信必也，故明其罰所以敕其法?！? 臣按：製定於平昔者謂之法，施用於臨時(shí)者謂之罰。法者罰之體，罰者法之用，其實(shí)一而已矣。人君象電之光以明罰，象雷之威以敕法，蓋電之光非如日星之明有恒而不息，焰然而為光於時(shí)頃之間，如人之有罪者或犯於有司，則當(dāng)隨其事而用其明察以定其罰焉，或輕或重必當(dāng)其情，不可掩蔽也，否則非明矣；雷之威歲歲有常，虩虩之聲震驚百裏，如國(guó)家有律令之製，違其式而犯其禁必有常刑，或輕或重皆有定製，不可變渝也，否則非敕矣。夫法有定製而人之犯也不常，則隨其所犯而施之以責(zé)罰必明必允，使吾所罰者與其一定之法，無(wú)或出入，無(wú)相背戾，常整飭而嚴(yán)謹(jǐn)焉。用獄如此，無(wú)不利者矣。 初九，屨（加於足）校（木械）滅趾（傷滅其趾），無(wú)咎（小懲而大戒，故無(wú)咎）。六二，噬膚（無(wú)骨之肉），滅（深入至沒(méi)其鼻）鼻，無(wú)咎。六三，噬臘肉（幹臘，堅(jiān)韌之物）遇毒，小穀，無(wú)咎。九四，噬幹胏（肉之帶骨者）得金（鈞金）矢（束矢），利艱貞，吉。六五噬幹肉得黃金，貞厲，無(wú)咎。上九，何校滅耳，兇。 朱熹曰：“初上元位為受刑之象，中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過(guò)小，又在卦下，故為屨校滅趾之象。止惡於初，故得無(wú)咎?！? 子曰：“小人不恥不仁、不畏不義、不見(jiàn)利不勸、不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也?！兑住吩弧畬招缰海瑹o(wú)咎’，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身，小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解，《易》曰‘何（上聲）校滅耳，兇’?！? 臣按：《噬嗑》一卦，六爻俱以刑獄言，而聖人於大傳特論初九、上九二爻，蓋初與上無(wú)位為受刑之人，而其中四爻則用刑之人也。然下之人必犯於刑而後受之，所以受之者由上之人用之也，用刑以刑人，將使人不敢為惡而務(wù)於為善，然後吾刑不用矣。上無(wú)所用則下無(wú)所受，下無(wú)何校滅耳之苦，上無(wú)滅鼻遇毒之勞，所以然者，聖人明罰敕法，懲之於早故也。天生聖人為民造福，既敘彝倫而錫君子以考終命之福，複明刑罰而養(yǎng)小人以全身命之福。蓋小人不以不仁為恥，見(jiàn)利而後勸於為仁，不以不義為畏，畏威而後懲於不義，懲之於小所以誡其大懲之於初，所以誡其終，使其知善不在大而皆有所益，惡雖甚小而必有所傷，不以善小而弗為，不以惡小而為之，不至於惡積而不可掩、罪大而不可解，以傷其膚、殞其身、亡其宗，其為小人之福也，則亦何以異於錫君子者哉？ 《賁》之象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。 程頤曰：“君子觀山下有火明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而無(wú)果敢於折獄也。折獄者人君之所致慎也，豈可恃其明而輕自用乎？乃聖人之用心也為戒深矣。折獄者專用情實(shí)，有文飾則沒(méi)其情矣，故無(wú)敢用文以折獄也。” 朱熹曰：“山下有火，明不及遠(yuǎn)。明庶政，事之小者；折獄，事之大者。內(nèi)離明而外艮止，故取象如此?！薄堵谩分笤唬荷缴嫌谢穑?。君子以明慎用刑而不留獄。 程頤曰：“火之在高，明無(wú)不照。君子觀明照之象則以明慎用刑，明不可恃，故戒於慎。明而止亦慎象，觀火行不處之象則不留獄。獄者不得已而設(shè)，民有罪而入，豈可留滯淹久也？” 臣按：朱熹謂《賁》與《旅》卦皆說(shuō)刑獄事，但爭(zhēng)艮與離之在內(nèi)外，故其說(shuō)相反。止在外、明在內(nèi)，故明庶政而不敢折獄；止在內(nèi)、明在外，故明慎用刑而不留獄。粗言之，如今州縣治獄，禁勘審覆自有許多節(jié)次，過(guò)乎此而不決，便是留獄，不及乎此而決，便是敢於折獄?！稌吩唬骸耙簦钗辶罩领堆畷r(shí)，丕蔽要囚?！薄吨芏Y秋官》亦有此句，便是有合如此者。若獄未具而決之，是所謂敢折獄也；若獄已具而留之不決，是所謂留獄也。由是觀之，《賁》《旅》二卦蓋交相成而互相用也，獄之未具則不敢折，故獄得真情而人不冤獄之，已具則無(wú)或留，故獄不停囚而人不滯，治獄之道備於此矣。治獄，君子必象離之明以為之體，象山之止以為之用，明矣而猶不敢折獄，明矣而猶必慎而不留，皆止之象也。獄不難於治而難於用，故《噬嗑》卦辭曰“利用獄”。 《豐》之象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。 程頤曰：“雷電皆至，明震並行也。二體相合，故雲(yún)皆至。離，明也，照察之象；震，動(dòng)也，威斷之象。折獄者必照其情實(shí)，惟明克允；致刑者必威於奸惡，惟斷乃成，故君子觀雷電明動(dòng)之象以折獄致刑也。” 朱熹曰：“《噬嗑》明在上，是明得事理，先立這法在此，未有犯的人留待異時(shí)之用，故雲(yún)明罰敕法?！敦S》威在上、明在下，是用這法時(shí)須是明見(jiàn)下情，曲折方得，不然威動(dòng)於上必有過(guò)錯(cuò)也，故雲(yún)折獄致刑。此是程子之意，其說(shuō)極好?！? 洪邁曰：“《易》六十四卦，而以刑罰之事著於大象者凡四焉，《噬嗑》《旅》上卦為離，《豐》《賁》下卦為離。離，明也，聖人知刑獄為人司命，故設(shè)卦觀象必以文明為主，而後世付之文法俗吏，何耶？” 臣按：《豐》之為卦，盛大之義也，明足以照、動(dòng)足以亨，然後能致豐大之功。茍?zhí)煜轮擞幸怨Ｎ嶂袒?、犯吾之禁令，而吾之明不足以照之、吾之威不足以折之，何以成其豐亨盛大之治哉？是以君子必體電之明以折斷獄情，體雷之威以致用刑殺，威至而明不至不可也，明至而威不至不可也，必明威並用，如雷之擊也必與電俱，電之掣也必與雷並。明寓於威斷之中，則其威也非肆暴虐而灼然有以燭其奸；威施於明察之下，則其明也非作聰明而毅然有以正其罪。威明並用，容光之隙無(wú)不照，雷霆之下無(wú)不折，無(wú)一人而敢隱其情，無(wú)一地而敢負(fù)其固，則天下之大、四海之廣，豐豫而亨通矣。 《中孚》之象曰：澤上有風(fēng)，中孚。君子以議獄緩死。 程頤曰：“水體虛，故風(fēng)能入之；人心虛，故物能感之。風(fēng)之動(dòng)乎澤，猶物之感於中，故為中孚之象。君子觀其象以議獄與緩死，君子之於議獄，盡其忠而已，於決死，極於惻而已，故誠(chéng)意常求於緩。緩，寬也。於天下之事無(wú)所不盡其忠，而議獄緩死其最大者也?！? 朱熹曰：“風(fēng)感水受，中孚之象；議獄緩死，中孚之意。楊萬(wàn)裏曰：‘風(fēng)無(wú)形而能震川澤、鼓幽潛，誠(chéng)無(wú)象而能動(dòng)天地、感人物，此澤上有風(fēng)所以為中孚，故君子以之議獄緩死。蓋好生治民，舜之中孚也；不犯有司，天下之中孚也。天下中孚，則萬(wàn)心一心矣。鳥巢可窺，況豚魚乎？無(wú)他，不殺之心孚於鳥耳。使無(wú)誠(chéng)愨好生之心，巢中之鳥不為海上之鷗乎？議獄者求其入中之出，緩死者求其死中之生，若元惡大奸不在是典，故四兇無(wú)議法、少正卯無(wú)緩理。’” 臣按：卦象言刑獄者五卦，《噬嗑》《賁》《豐》《中孚》也，《噬嗑》《賁》《豐》《旅》皆有離象，而《噬嗑》《豐》則兼取震，《賁》《旅》則兼取艮。蓋獄以明照為主，必先得其情實(shí)則刑不濫，然非震以動(dòng)之則無(wú)有威斷，非艮以止之則輕於用刑，惟《中孚》一卦則有取於巽兌。先儒謂《中孚》體全似《離》，互體有震艮，蓋用獄必明以照之，使人無(wú)隱情，震以威之，使人無(wú)拒意，而又當(dāng)行而行、當(dāng)止而止，不過(guò)於用其明而恣其威也。夫然後，兌以議之，巽以緩之，原情定罪至再至三，詳之以十議，原之以三宥，王聽(tīng)之，司寇聽(tīng)之，三公聽(tīng)之，旬而職聽(tīng)，三旬而職聽(tīng)，三月而上之，議而又議，緩而又緩，求其出而不可得然後入之，求其生而不可得然後死之，本乎至誠(chéng)孚信之心，存乎至仁惻怛之意，在我者有誠(chéng)心則在人者無(wú)遺憾矣。聖人作經(jīng)垂世立教，惓惓於刑獄之事，不一而足焉如此，其知天下後世之憂患而為之慮也深且遠(yuǎn)矣。 《書舜典》：象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑。眚?yàn)?zāi)肆赦，怙終賊刑。欽哉欽哉，惟刑之恤哉。 朱熹曰：“象如天之垂象以示人，而典者常也，示人以常刑，所謂墨、劓、犵、宮、大辟，五刑之正也，所以待夫元惡大憝、殺人傷人、穿窬淫放，凡罪之不可宥者也。流宥五刑者，流遣之使遠(yuǎn)去，如下文流放竄殛之類是也；宥，寬也，所以待夫罪之稍輕，雖入於五刑而情可矜、法可疑與夫親貴勳勞而不可加以刑者，則以此而寬之也；鞭作官刑者，木末垂革，官府之刑也；撲作教刑者，夏、楚二物，學(xué)校之刑也，皆以待夫罪之輕者；金作贖刑者，金黃金，贖贖其罪也，蓋罪之極輕，雖入於鞭撲之刑而情法猶有可議者也。此五句者出重入輕各有條理，法之正也。肆，縱也。眚?yàn)?zāi)肆赦者，眚謂過(guò)誤，災(zāi)謂不幸，若人有如此而入於刑則又不待流宥金贖而直赦之也。賊，殺也。怙終賊刑者，怙謂有恃，終謂再犯，若人有如此而入於刑，則雖當(dāng)宥當(dāng)贖亦不許其宥、不聽(tīng)其贖而必刑之也。此二句者或由重而即輕，或由輕而即重，蓋用法之權(quán)衡，所謂法外意也。聖人立法製刑之本末，此七言者大略盡之矣，雖其輕重取舍、陽(yáng)舒陰慘之不同，然欽哉欽哉，惟刑之恤之意則未始不行乎其間也。蓋其輕重毫厘之間各有攸當(dāng)者，乃天討不易之定理，而欽恤之意行乎其間，則可以見(jiàn)聖人好生之本心也?！? 又曰：“象以典刑，此一句乃五句之綱領(lǐng)，諸刑之總括，猶今之刑皆結(jié)於笞、杖、徒、流、絞、斬也。凡人所犯合墨則加以墨刑，所犯合劓則加以劓，刑、禬、宮、大辟皆然流宥五刑者，其人所犯合此五刑而情輕可恕，或因過(guò)誤則全其肢體、不加刀鋸，但流以宥之，屏之遠(yuǎn)方，不與同齒，如五流有宅、五宅三居之類。鞭作官刑者，此官府之刑，猶今之鞭撻吏人，蓋有一項(xiàng)刑專以治官府之胥吏，如《周禮》治胥吏鞭五百、鞭三百之類。撲作教刑，此一項(xiàng)學(xué)官之刑，猶今之學(xué)舍夏楚，凡教人之事有不率者則用此刑，撲之如侯明撻記之類。金作贖刑，謂鞭、撲二刑之可恕者則許用金以贖其罪。夫象以典刑之輕者有流以宥之，鞭撲之刑之輕者有金以贖之，流宥所以寬五刑，贖刑所以寬鞭撲，聖人斟酌損益，低昂輕重，莫不合天理人心之自然而無(wú)毫厘秒忽之差也。其曰‘欽哉欽哉，惟刑之恤哉’者，此則聖人畏刑之心，閔夫死者之不可複生、刑者之不可複續(xù)，惟恐察之有不審、施之有不當(dāng)，又雖已得其情而猶必矜其不教無(wú)知而抵冒至此也。詳此數(shù)言，則聖人製刑之意可見(jiàn)，而其於輕重淺深、出入取舍之際亦已審矣。雖其重者或至於誅斬?cái)喔疃簧儋J，然本其所以至此，則其所以施於人者亦必嚐有如是之酷矣，是以聖人不忍其被酷者銜冤負(fù)痛，而為是以報(bào)之，雖若甚慘，而語(yǔ)其實(shí)則為適得其宜，雖以不忍之心畏刑之甚而不得赦也。惟其情之輕者，聖人於此乃得以施其不忍畏刑之意，而有以宥之，然亦必投之遠(yuǎn)方以禦魑魅，蓋以此等所犯非殺傷人則亦或淫或盜，其情雖輕而罪實(shí)重，若使既免於刑而又得還鄉(xiāng)複為平民，則彼之被其害者寡妻孤子將何麵目以見(jiàn)之，而此幸免之人發(fā)膚肢體了無(wú)所傷，又將得以遂其前日之惡而不悔，此所以必曰流以宥之，而又有五流有宅、五宅三居之文也。若夫鞭撲之刑，則雖刑之至小，而情之輕者亦必許其入金以贖，而不忍輒以真刑加之，是亦仁矣。然而流專以宥肉刑而不下及於鞭撲，贖專以待鞭撲而不上及於肉刑，則其輕重之間又未嚐不致詳也。至於過(guò)誤必赦、故犯必誅之法，則又權(quán)衡乎五者之內(nèi)，欽哉欽哉惟刑之恤之旨則常通貫乎七者之中，此聖人製刑明辟之意。所以雖或至於殺人，而其反覆表裏、至精至密之妙，一一皆從廣大虛明心中流出，而非私智之所為也。而或者之論，乃謂上古惟有肉刑，舜之為流、為贖、為鞭、為撲乃不忍民之?dāng)芈径紴檩p刑者，則是自堯以上雖犯鞭撲之刑者亦必始從墨劓之坐，而舜之心乃不忍於殺傷淫盜之兇賊而反忍於見(jiàn)殺見(jiàn)傷為所侵犯之良民也，聖人之心其不如是之殘忍偏倚，而失其正亦已明矣?！? 臣按：《舜典》此章萬(wàn)世論刑之祖，“象以典刑”以下七句凡二十八字，萬(wàn)世聖人製刑之常典；“欽哉欽哉，惟刑之恤哉”二句凡九字，萬(wàn)世聖人恤刑之常心。聖賢之經(jīng)典，其論刑者千言萬(wàn)語(yǔ)不出乎此；帝王之治法，其製刑者千條萬(wàn)貫亦不外乎此，後世帝王所當(dāng)準(zhǔn)則而體法焉者也。此章真氏《衍義》既已載於“審治體”篇以見(jiàn)德刑輕重之分，而此又備詳之者，蓋前編言其理所以致其知，故宜略，此編載其事所以見(jiàn)於行，故不得不詳，蓋互相備也，他仿此。 帝曰：“皋陶，蠻夷猾（亂也）夏，寇（劫人曰寇）賊（殺人曰賊）奸（在外曰奸）宄（在內(nèi)曰宄）。汝作士（理官也），五刑有服（服服其罪），五服三就。五流（五等象刑之當(dāng)宥者）有宅，五宅三居。惟明克允。” 朱熹曰：“服，服其罪也，《呂刑》所謂上服、下服是也。三就，孔氏以為大罪於原野、大夫於朝、士於市，竊恐惟大辟棄之於市、宮辟則下蠶室、餘刑亦就屏處，蓋非死刑不欲使風(fēng)中其瘡誤而至死，聖人之仁也。五流，五等象刑之當(dāng)宥者也。五宅三居者，流雖有五而宅之但為三等之居，孔氏以為大罪居於四裔、次則九州之外、次則千裏之外，大概當(dāng)略近之。此因禹之讓而申命之，又戒以必當(dāng)致其明察，乃能使刑當(dāng)罪而人無(wú)不信服也?！? 臣按：惟明則情偽畢知，克允則輕重適當(dāng)，非明不足以盡人情，不允不足以當(dāng)人罪。帝舜告皋陶而戒之“以惟明克允”，謂之惟者，此外別無(wú)他術(shù)，謂之克者如此然後能信。 《大禹謨》：帝曰：“皋陶，惟茲臣庶，罔或幹（犯也）予正（政也）。汝作士，明於五刑，以弼（輔也）五教，期於予治，刑期於無(wú)刑，民協(xié)於中，時(shí)乃功，懋哉。” 朱熹曰：“聖人之治，以德為化民之本，而刑特以輔其所不及而已。期者，先事取必之謂。舜言惟此臣庶，無(wú)或有幹犯我之政者，以爾為士師之官，能明五刑以輔五品之教，而期我以至於治，其始雖不免於用刑，而實(shí)所以期至於無(wú)刑之地，故民亦皆能協(xié)於中道，初無(wú)有過(guò)不及之差，則刑果無(wú)所施矣，凡此皆汝之功也?！? 朱熹又曰：“法家者流往往?；计溥^(guò)於慘刻，今之士大夫恥為法官，更相循襲以寬大為事，於法之當(dāng)死者反求以生之，殊不知明於五刑以弼五教，雖舜亦不免，教之不從刑以督之，懲一人而天下知所勸戒，所謂辟以止辟，雖曰殺之而仁愛(ài)之實(shí)已行乎中，今非法以求其生，則人無(wú)所懲懼，陷於法者愈眾，雖曰仁之，適以害之。聖人亦不曾徒用政刑，到德禮既行、天下既治，亦不曾不用政刑，故《書》說(shuō)‘刑期於無(wú)刑’，隻是存心期於無(wú)，而刑初非可廢。” 臣按：明於五刑以弼五教，此萬(wàn)古聖人製刑之本意也，可見(jiàn)刑之製非專用之以治人罪，蓋恐世之人不能循夫五倫之教，故製刑以輔弼之，使其為子皆孝、為臣皆忠、為兄弟皆友，居上者則必慈、與人者則必信，夫必守義、婦必守禮，有一不然，則入於法而刑辟之所必加也。天下之人有見(jiàn)於此，其資質(zhì)之美者有所畏而一於為善，氣稟之偏者有所懲而不敢為惡，則彝倫為之益敘，而刑罰可以不用矣。 皋陶曰：“宥過(guò)無(wú)大，刑故無(wú)小。罪疑惟輕，功疑惟重。與其殺不辜，寧失不經(jīng)。好生之德，洽於民心，茲用不犯於有司?！? 朱熹曰：“過(guò)者不識(shí)而誤犯也，故者知之而故犯也。過(guò)誤所犯雖大必宥不忌，故犯雖小必刑，即上篇所謂‘眚?yàn)?zāi)肆赦，怙終賊刑’者也。罪已定矣，而於法之中有疑其可重可輕者則從輕以罰之；功已定矣，而於法之中有疑其可輕可重者則從重以賞之。辜，罪經(jīng)常也，謂法可以殺可以無(wú)殺，殺之則恐陷於非辜，不殺之恐失於輕縱，二者皆非聖人至公至平之意，而殺不辜者尤聖人之所不忍也，故與其殺之而害彼之生，寧姑全之而自受失刑之責(zé)，此其仁愛(ài)忠厚之至，皆所謂好生之德也。蓋聖人之法有盡而心則無(wú)窮，故其用刑行賞或有所疑，則常屈法以伸恩，而不使執(zhí)法之意有以勝其好生之德，此其本心所以無(wú)所壅遏而得行於常法之外，及其流衍洋溢、漸涵浸漬有以入於民心，則天下之人無(wú)不愛(ài)慕感悅，興起於善而自不犯於有司也?！? 朱熹曰：“觀皋陶所言‘帝德罔愆’以下一節(jié)，便是聖人之心涵育發(fā)生，真與天地同德，而物或自逆於理以幹天誅，則夫輕重取舍之間亦自有決然不易之理，其宥過(guò)非私恩，其刑故非私怒，罪疑而輕非姑息，功疑而重非過(guò)予，如天地四時(shí)之運(yùn)，寒涼肅殺常居其半而涵養(yǎng)發(fā)生之心未始不流行乎其間，此所以好生之德洽於民心，而自不犯於有司，非既抵罪而複縱舍之也。夫既不能止民之惡而又為輕刑以誘之，使得以肆其兇暴於人而無(wú)所忌，則不惟彼見(jiàn)暴者無(wú)以自伸其冤，而奸民之犯於有司者且將日以益眾，亦非聖人匡直輔翼，使民遷善遠(yuǎn)罪之意也?！? 臣按：好生之德洽於民心，此帝舜所以為舜也。蓋天地生人而人得以為生，是人之生也莫不皆欲其生，然彼知己之欲生而不知人之亦莫不欲其生也，是以相爭(zhēng)相奪以至於相殺，以失其生生之理。人君為生人之主，體天地之大德，為生靈之父母，於凡天下之人無(wú)不欲其生，於凡有生者茍可以為其養(yǎng)生之具者無(wú)不為之處置營(yíng)謀，俾之相安相樂(lè)以全其生生之天，茍於其中有自戕其生而逆其生生之理者，則必為之除去，此所以有刑法之製焉。所以然者，無(wú)非欲全民之生而已，聖人欲全民之生如此，一言以蔽之曰好生?；n，天地之大德曰生，聖人之大德曰仁，仁者好生之謂也。 《康誥》：王曰：“嗚呼，封，敬明乃罰。人有小罪，非眚，乃惟終自作不典；式（用也）爾，有厥罪小，乃不可不殺。乃有大罪，非終，乃惟眚?yàn)?zāi)；適爾，既道極厥辜，時(shí)乃不可殺。” 蔡沈曰：“此慎罰也。人有小罪，非過(guò)誤，乃其固為亂常之事，用意如此，其罪雖小乃不可不殺，即《舜典》所謂‘刑故無(wú)小’也；人有大罪，非是故犯，乃其過(guò)誤，出於不幸偶爾如此，既自稱道盡輸其情，不敢隱匿，罪雖大時(shí)乃不可殺，即《舜典》所謂‘宥過(guò)無(wú)大’也。諸葛孔明治蜀，服罪輸情者雖重必釋，其‘既道極厥辜，時(shí)乃不可殺’之意歟。” 臣按：《康誥》所謂“既道極厥辜，時(shí)乃不可殺”一言，此後世律文自首者免罪之條所自出也。 非汝封（康叔名）刑人殺人，無(wú)或刑人殺人。非汝封（三字當(dāng)在“又曰”下）又曰劓（割鼻也）（截耳也）人，無(wú)或劓人。 蔡沈曰：“刑殺者天之所以討有罪，非汝封得以刑之殺之也，汝或無(wú)以已而刑殺之。刑殺，刑之大者；劓，刑之小者，兼舉小大以申戒之也?！? 朱熹曰：“康叔為周司寇，故一篇多說(shuō)用刑。呂氏說(shuō)非汝封刑人殺人，則人亦無(wú)敢刑人殺人。又曰非汝封劓人，則人亦無(wú)敢劓人。蓋言用刑之權(quán)正在康叔，不可不謹(jǐn)之意耳。” 臣按：《康誥》此言可見(jiàn)刑無(wú)大小，皆上天所以討有罪者也。為人上者茍以私意刑戮人，則非天討矣。一人殺人有限，而下之人效之其殺戮滋多，為人上者奈何不謹(jǐn)於刑戮，上拂天意、下失人心，皆自此始。衰世之君往往任意恣殺，享年所以不永、國(guó)祚所以不長(zhǎng)，其以此夫。 王曰：“汝陳時(shí)臬（法也，為準(zhǔn)限之意）事罰。蔽殷彝，用其義（宜也）刑義殺，勿庸以次（次舍之次）汝封。乃汝盡遜（順也）曰時(shí)敘，惟曰未有遜事?！? 蔡沈曰：“言敷陳是法，與事罰斷以殷之常法矣，又慮其泥古而不通，又謂其刑其殺必察其宜於時(shí)者而後用之，既又慮其趨時(shí)而徇己，又謂刑殺不可以就汝封之意，既又慮其刑殺雖已當(dāng)罪而矜喜之心乘之，又謂使汝刑殺盡順於義，雖曰是有次敘，汝當(dāng)惟謂未有順義之事。蓋矜喜之心生乃怠惰之心起，刑罰之所由不中也，可不戒哉?！? 臣按：此武王封康叔於衛(wèi)，告以謹(jǐn)罰之意。蓋衛(wèi)是殷之故都，周承殷之後，康叔往殷故都而治其遺民，故欲其敷陳是刑法之事，其有所罰者一斷以前殷之常法矣。然殷之刑殺不必皆是也，有合義者焉有不合義者焉，惟取其合於義者而用之，然所謂合義與否又不可專用以就己意也，夫既合於義又不徇己，則刑罰當(dāng)其罪矣。設(shè)使刑殺盡順於義，雖曰是有次敘，而汝亦惟曰未有順義之事焉。蓋刑殺關(guān)乎人之性命，一人負(fù)冤，天地為之變色，和氣為之感傷，人心為之喪失，烏可以輕忽哉？武王告康叔以雖盡遜而惟曰未遜事，蓋欲康叔之心常常不足，已遜而猶曰未遜，已盡而常如未盡，則不敢輕視人命而茍具獄辭，則問(wèn)刑之人與受刑之人兩無(wú)所憾焉，刑罰無(wú)不中者矣。人君命臣以治民而欲其慎罰，拳拳告教如此，為之臣者安敢不盡其心哉？ 《立政》曰：和我庶獄庶慎，時(shí)則勿有間之。又曰：繼自今文子文孫，其勿誤於庶獄庶慎，惟正是乂之。又曰：今文子文孫，孺子王矣。其勿誤於庶獄，惟有司之牧夫。 蔡沈曰：“庶獄，獄訟也。庶慎，國(guó)之禁戒儲(chǔ)備也。和調(diào)均齊，獄慎之事，而又戒其勿以小人間之，使得終始其治，此任人之要也。文子文孫者，成王、武王之文子，文王之文孫也。誤，失也，有所兼有所知不付之有司而以己誤之也。正猶《康誥》所謂正人與宮正、酒正之正，指當(dāng)職者。為言不以己誤庶獄庶慎，惟當(dāng)職之人是治之?！庇衷唬骸笆佳院臀沂z庶慎，時(shí)則勿有間之，繼言其勿誤於庶獄庶慎，惟正是乂之，至是獨(dú)曰其勿誤於庶獄，惟有司之牧夫，蓋刑者天下之重事，挈其重而獨(dú)舉之，使成王尤知刑獄之可畏，必專有司牧夫之任而不可以己誤之也?！? 呂祖謙曰：“始言庶言庶獄庶慎，繼去其一止曰庶獄庶慎，又去其一獨(dú)曰庶獄，蓋挈其尤重，獨(dú)舉之獄。曷為其獨(dú)重也？民命所係，亦國(guó)命所係也，導(dǎo)迎善氣、祈天永命者獄也，並告無(wú)辜無(wú)世在下者亦獄也，宜周公獨(dú)言而獨(dú)戒之。” 臣按：先儒謂《立政》周公說(shuō)不可誤於庶獄庶慎，到此又說(shuō)獄者蓋獄者天下之命，所以文王必明德慎罰，收聚人心、感召和氣皆是獄，離散人心、感召乖氣亦是獄，大底事最重處隻在於獄，故三代之得天下隻在不嗜殺人，秦之所以亡亦隻是獄不謹(jǐn)。惟是以用獄之際養(yǎng)得一好生之德，自此發(fā)將去，方能盡得君德，所謂事最重處隻在於獄，最為切要，人君為治真誠(chéng)知獄之為重，則必調(diào)和均齊。夫獄慎之事，擇人以用而不間以小人，委心以用而不誤以己私，惟在內(nèi)之獄專任之以司刑之職，在外之獄分命之以收守之任，用命者則申敕之使益虔，違命者則戒約之使不肆，非惟不敢誤且不敢兼之也。 以上總論製刑之義（上）