▲明復(fù)仇之義 《周禮》：調(diào)人掌司萬(wàn)民之難（謂相與為仇仇）而諧（諧猶調(diào)也）和之，凡過(guò)（謂無(wú)本意也）而殺傷人者，以民成（平也）之，鳥(niǎo)獸亦如之。凡和難，父之仇辟諸海外，兄弟之仇辟諸千里之外，從父兄弟之仇不同國(guó)，君之仇視父，師長(zhǎng)之仇視兄弟，主友之仇視從父兄弟，弗辟則與之瑞節(jié)而以執(zhí)之。凡殺人有反殺者，使邦國(guó)交仇之。凡殺人而義者，不同國(guó)，令勿仇，仇之則死。凡有斗怒者，成之，不可成者則書(shū)之，先動(dòng)者誅之。 鄭玄曰：“一說(shuō)，以鄉(xiāng)里之民共和解之?！? 吳澂曰：“為親復(fù)仇者人之私情，蔽囚致刑者君之公法，使天下無(wú)公法則已，如有公法則私情不可得而行矣。夫司徒掌教，教民以六德之和，又教之以六行之睦，唯欲斯民之和協(xié)也，如其不從教，則不睦之刑從而加焉，在所不赦也，而其官屬乃掌萬(wàn)民之難使之相避，是使天下之人得以肆其私情而人君之公法不復(fù)可行于世，與大司徒之教相反，如必曰從人之私情，則父之仇不與共戴天，辟諸海外亦未為得，盍亦使之弗共戴天而后可也。”又曰：“凡殺人有反殺者，使邦國(guó)交仇之，凡殺人而義者，不同國(guó)勿令仇，仇之則死。果如是，殆將使天下以力相陵，交相屠戮，往來(lái)報(bào)復(fù)，無(wú)有已時(shí)，圣王令典決不若此之繆?！? 臣按：調(diào)人之和難，蓋謂過(guò)而殺傷人者也，如律文所謂誤殺、戲殺、過(guò)失殺之類，以其本無(wú)意而殺人而或致其人于死事，雖可惡而情則可矜。然死者不可復(fù)生，孝子、弟弟、忠臣、義士其于父兄、師主之死不以其天年，彼雖無(wú)故殺之心，而其父兄、師主實(shí)因之而死，其心有不能忘者，然其人或在十議之辟及有益于斯世，原其所犯罪不至死，是以先王立調(diào)人之官以和其難，凡過(guò)而殺傷人者以民成之，鄭氏謂“過(guò)，無(wú)本意也。成，平也。以鄉(xiāng)里之民共和之”，蓋以謂報(bào)仇天下之公義，宥過(guò)圣人之微權(quán)，若施之以法則傷孝子之心，姑避之于他，少舒報(bào)者之憤。先王治世不專以法，法之中有情，不專以仁，仁之中有義如此。夫我圣祖作為教民榜文，頒示閭里，有曰：“民間除犯十惡及強(qiáng)盜殺人外，其有犯奸盜詐偽人命，本鄉(xiāng)本里內(nèi)自能含忍省事，不愿告官系累受苦，被告伏罪，亦免致身遭刑禍，止于老人處決斷者聽(tīng)?！眴韬簦プ嬷?，其與《周禮》調(diào)人“凡過(guò)而殺傷人者以民成之”者不約而同也。 朝士，凡報(bào)仇仇者書(shū)于士，殺之無(wú)罪。 鄭玄曰：“凡報(bào)仇仇者書(shū)于士，殺之無(wú)罪，謂同國(guó)之相辟者將報(bào)之，必先言之于士。” 臣按：所謂士者非謂朝士也，凡書(shū)于鄉(xiāng)士、縣士、方士皆是也，既書(shū)于士而上于朝士而掌之。 典禮曰：父之仇弗與共戴天，兄弟之仇不反兵，交游之仇不同國(guó)。 呂大鈞曰：“殺人者死，古今之達(dá)刑也。殺之而義則無(wú)罪，故令勿仇，調(diào)人之職是也；殺而不義則殺者當(dāng)死，宜告于有司殺之，士師之職是也。二者皆無(wú)事乎復(fù)仇也，然復(fù)仇之文雜見(jiàn)于經(jīng)傳，考其所以，必其人勢(shì)盛，緩則不能執(zhí)，故遇則殺之，不暇告有司也。父者子之天，不能復(fù)父仇，仰無(wú)以視乎皇天矣，報(bào)之之意誓不與仇俱生，此所以弗共戴天也?！? 馬希孟曰：“先王以恩論情，以情合義，其恩大者其情厚，其情厚者其義隆，是故父也、兄弟也、交游也，其為仇則一，而所以報(bào)之者不同?；蚋ス泊魈?，將死之而恥與之俱生也；或不反兵，將執(zhí)殺之而為之備也；或不同國(guó)，將遠(yuǎn)之而惡其比也。嗚呼，圣人不能使世之無(wú)仇，亦不能使之釋仇而不報(bào)，惟稱其情義而已矣。若夫《公羊》論九世之仇則失于太過(guò)，而所報(bào)非所敵矣。漢之時(shí)孝子見(jiàn)仇而不敢復(fù)，則失于太嚴(yán)，而孝弟之情無(wú)所伸矣。” 游桂曰：“圣人之治天下，于暴亂之人以公法治之，茍制之于公法而不足，則由于私義而制之，是以暴亂者無(wú)所逃罪，而人安其生。夫所謂仇皆王誅所不及，公法有時(shí)而失之者，圣人因禮而為之法，曰某仇也是其子與弗共戴天者也，某仇也是其兄弟所必報(bào)而不反兵者也，某仇也是其交游之所不同國(guó)者也。三仇皆以殺人而言，人之子弟、交游皆得報(bào)而殺之，弗共戴天則世之暴者不敢害人之父母矣，不反兵則世之暴者不敢害人之兄弟矣，不同國(guó)則世之暴者不敢害人之交游矣。自秦以來(lái)私仇皆不許報(bào)復(fù)，下之私相殘死而無(wú)告者不知其幾何，子報(bào)仇而以其獄上者，有司常不知所以處之，至唐而陳子昂、韓愈、柳宗元之議起，陳之議報(bào)父仇者誅之而旌其閭，柳固已辟之，雖辟之而初無(wú)一定之論，韓之言曰：‘子報(bào)父母仇，以其獄上尚書(shū)省，使百官集議聞奏。’此說(shuō)粗為得之，然亦不能明先王之，故復(fù)仇之事茍欲從古，則其所以為天下之道舉必如三代而后可，三代之時(shí)皇極立而公法行，治不一出于法而私義得以參乎其間，今欲依古許人復(fù)仇，則為有司者道法交有所不備，不許復(fù)仇則傷孝子順弟、賢人義士之心?！? 顧元常曰：“治平盛世，井井有綱紀(jì)，安有私相報(bào)仇之事？然事變?nèi)f端，豈可以一律論，如父母出于道忽被強(qiáng)寇劫盜殺害，其子豈容，但已在旁必力斗與之俱死，不在旁必尋探殺之而后已，此乃人子之至痛追思，殆不欲生，縱彼在窮荒絕域，亦必欲尋殺之以雪父母之冤，故不與共戴天也。然仇亦非一端，又看輕重如何，如父母因事被人擠陷，為人子者亦當(dāng)平心自反，不可專以報(bào)復(fù)為心；或被人挾王命以矯殺，雖人子之至恨，然城狐社鼠不可動(dòng)搖，又當(dāng)為之飲恨而不容以必報(bào)為心也。凡此之類皆宜隨事斟酌，儻不顧事之曲直、勢(shì)之可否，各挾復(fù)仇之義以相構(gòu)害，則是刑戮之民大亂之道也。” 《春秋公羊傳》曰：父不受誅，子復(fù)仇可也。父受誅，子復(fù)仇，推刃之道也，復(fù)仇不除害。（定公四年） 何休曰：“不受誅，罪不當(dāng)誅也。若父受誅，子復(fù)仇，則復(fù)討其子，一往一來(lái)曰推刃，取仇身而已，不得兼仇其子，復(fù)將恐害已而殺之?！表n愈曰：“誅者，上施于下之辭?！? 臣按：《公羊》因論伍子胥報(bào)仇而言此，蓋謂列國(guó)爭(zhēng)殺報(bào)復(fù)之事非王法也。人君誅其臣民無(wú)報(bào)復(fù)之理，若有司假法以致人于死，則當(dāng)赴訴于君以正其罪，亦不當(dāng)私自報(bào)之。 唐武后時(shí)，下邽人徐元慶父爽為縣尉趙師韞所殺，元慶手殺之，自囚詣官，武后欲赦死，右拾遺陳子昂上疏曰：“先王立禮以進(jìn)人，明罰以齊政。枕戈仇敵，人子義也；誅罪禁亂，王政綱也。然無(wú)義不可訓(xùn)人，亂綱不可明法，元慶報(bào)父仇，束身歸罪，雖古烈士何以加。然殺人者死，畫(huà)一之制也，法不可貳，元慶宜伏辜；傳曰父仇不同天，勸人之教也，教之不茍，元慶宜赦。臣聞刑所以止遏亂也，仁所以利崇德也，今報(bào)父之仇非亂也，行子之道仁也，仁而無(wú)利，與同亂誅，是曰能刑，未可以訓(xùn)，然則邪由正生，治必亂作，故禮防不勝，先王以制刑也。今義元慶之節(jié)則廢刑也，跡元慶所以能義動(dòng)天下，以其忘生而及于德也，若釋罪以利其生，是奪其德虧其義，非所謂殺身成仁、全死忘生之節(jié)也。臣謂宜正國(guó)之典，置之以刑，然后旌閭墓可也。請(qǐng)編之令，永為國(guó)典。” 柳宗元曰：“禮之大本以防亂也，刑之大本亦以防亂也，旌與誅莫得而并焉，誅其可旌茲謂濫，旌其可誅茲謂僭，果以是示于天下，傳于后世，趨義者不知所向，違害者不知所立，不可為典。蓋圣人之制，窮理以定賞罰，本情以正褒貶，統(tǒng)于一而已矣。若元慶之父不陷于公罪，而師韞之誅獨(dú)以其私怨，奮其吏氣，虐于無(wú)辜，州牧不知罪，刑官不知問(wèn)，上下蒙冒，吁號(hào)不聞，而元慶能以戴天為大恥，以枕戈為得禮，處心積慮以沖囚人之胸，即死無(wú)憾，是守禮而行義也，執(zhí)事者宜有慚色，將謝之不暇，又何誅焉？其或元慶之父不免于罪，師韞之誅不愆于法，是非死于吏也，死于法也，法其可仇乎？仇天子之法而戕奉法之吏，是悖驁而凌上也，執(zhí)而誅之，所以正邦典，而又何旌焉？” 憲宗時(shí)，富平人梁悅父為秦果所殺，悅殺仇詣縣請(qǐng)罪，詔曰：“在禮父仇不同天，而法殺人必死，禮法王教大端也，二說(shuō)異焉，下尚書(shū)省議。” 韓愈曰：“子復(fù)父仇，見(jiàn)于《春秋》《禮記》，又見(jiàn)《周官》及諸子史，不可勝數(shù)，未有非而罪之者也。最宜詳于律，而律無(wú)其條，非闕文也。蓋以為不許復(fù)仇則傷孝子之心，而乖先王之訓(xùn)；許復(fù)仇，人將倚法專殺，無(wú)以禁止其端。夫律雖本于圣人，然執(zhí)而行之者有司也，經(jīng)之所明者，制有司者也。丁寧其義于經(jīng)而深沒(méi)其文于律者，其意將使法吏一斷于法，而經(jīng)術(shù)之士得引經(jīng)而議也?！吨芄佟吩唬骸矚⑷硕x者令勿仇，仇之則死?！x，宜也，明殺人而不得其宜者，子得復(fù)仇也，此百姓之相仇者也?！豆騻鳌吩唬骸覆皇苷D，子復(fù)仇可也?！皇苷D者，罪不當(dāng)誅也。誅者上施于下之辭，非百姓之相殺者也。又《周官》曰：‘凡報(bào)仇仇者書(shū)于士，殺之無(wú)罪?！詫?fù)仇，必先言于官則無(wú)罪也。今陛下垂意典章，思立定制，惜有司之守，憐孝子之心，示不自專，訪議群下。臣愚以為，復(fù)仇之名雖同而其事各異，或百姓相仇如《周官》所稱，可行于今者；或?yàn)楣偎D，如《公羊》所稱，不可行于今者。又《周官》所稱將復(fù)仇先告于士則無(wú)罪者，若孤稚羸弱，抱微志而伺敵人之便，恐不能自言于官，未可以為斷于今也。然則殺之與赦不可一例，宜定其制曰‘凡有復(fù)父仇者，事發(fā)具其事申尚書(shū)省，尚書(shū)省集議奏聞，酌其宜而處之’，則經(jīng)律無(wú)失其指也。” 玄宗開(kāi)元二十九年，巂州都督張審素人有告其罪者，詔監(jiān)察御史楊汪按之，告者復(fù)告審素與總管董元禮謀反，元禮以兵圍汪脅使雪審素罪，既而吏共斬元禮，汪得出，遂當(dāng)審素實(shí)反，斬之，沒(méi)其家。時(shí)審素子蛙、琇俱幼，坐流嶺表，尋逃歸，手殺汪于都城，系表于斧，言父冤狀，為有司所得。中書(shū)令張九齡等皆稱其孝烈，宜貸死，裴耀卿、李林甫等陳不可，帝亦謂然，謂九齡曰：“孝子之情，義不顧死，然殺人而赦之，此涂不可啟也?！蹦讼码吩唬骸皣?guó)家設(shè)法期于止殺，各伸為子之志，誰(shuí)非徇孝之人，展轉(zhuǎn)相仇，何有限極。咎繇作士，法在必行，曾參殺人，亦不可恕。宜付河南府杖殺?！笔棵窠詰z之。 胡寅曰：“復(fù)仇因人之至情，以立臣子之大義也。仇而不復(fù)則人道滅絕，天理淪亡，故曰父之仇不與共戴天，君之仇視父。張審素未嘗反為人妄告，楊汪受命往按，遂以反聞，審素坐斬，此汪之罪也。蛙與琇忿其父死之冤，亡命報(bào)之，其失在不訟于司寇，其志亦可矜矣。張九齡欲宥之，豈非為此乎，而裴、李降敕之言，何其戾哉！設(shè)法之意固欲止殺，然子志不伸，豈所以為教？且曰曾參殺人亦不可恕，是有見(jiàn)于殺人者死而無(wú)見(jiàn)于復(fù)仇之義也。楊汪非理殺張審素，而蛙琇殺汪，事適均等，但以非司冠而擅殺當(dāng)之，仍矜其志，則免死而流放之可耳。若直殺之，是楊氏以一人而當(dāng)張氏三人之命，不亦頗乎？” 臣按：復(fù)仇之義乃生民秉彝之道，天地自然之理。事雖若變，然變而不失正，斯為常矣。以五行之理論之，如金生水，金為火所克，水必報(bào)之，水生木，水為土所克，木必報(bào)之，木、火、土三行皆然。人稟五行以有生，有以生之必有以報(bào)之，人之所生者必報(bào)其所由生，是以相保愛(ài)、相護(hù)衛(wèi)，不敢相戕殺，非但畏公法亦畏私義，非但念天理亦念人情，此人所以與人相安相忘而得以遂其有生之樂(lè)也。然人世有無(wú)窮之變，王法有不到之處，天理有未定之時(shí)，或相殺焉殺之不以其罪，泯之不存其跡，急之不容其緩。是故所殺之人其父也，其子曰父生我者也，而人殺之，是無(wú)我也，我何以生為？必殺之以報(bào)我所生；所殺之人其兄若弟也，其兄若弟曰兄若弟我同生者也，而人殺之，是蔑我也，必殺之以報(bào)我同生，我不報(bào)之，人設(shè)殺我而我兄若弟不為報(bào)，吾謂之何；所殺之人其交好游從也，其交好游從者曰若與我交好游從，彼非不知也，而殺之，是藐我也，必殺之以報(bào)我所知，我不報(bào)之，人設(shè)殺我而我交好游從不為報(bào)，吾謂之何。天下之人凡有生者皆相為死，則彼不逞之徒、不仁之輩不敢起殺人之念，蓋慮其人之有子若孫、有兄若弟、若交好、若游從，將必上告天子，下告方伯，赴訴于有司，聲冤于鼓石也。然而王法雖公，刑官雖明，然無(wú)訴告者則其冤又不能以上達(dá)，此圣人制其法于禮，使凡為人子、為人兄若弟，有父母兄弟之仇則必赴訴于官，不幸而無(wú)子孫兄弟，則其所交游者雖非血屬，亦得以為之伸理焉，茍?jiān)V于公而公不為之報(bào)，或其勢(shì)遠(yuǎn)而力弱，事急而情切，一時(shí)不能達(dá)諸公，奮其義而報(bào)之，則亦公義之所許也。禮所謂不共戴天、不反兵、不同國(guó)，蓋謂為人子、為人兄若弟、為人交游恒各以是存諸心，必報(bào)吾父、必報(bào)吾兄若弟、必報(bào)吾交游，不然，吾不與殺吾父者同戴此天，殺吾兄弟者吾遇之必不反兵，殺吾交游者吾與之必不同居此國(guó)，甚言必殺之以報(bào)所仇，不但已也。解禮者乃專以為私報(bào)所仇，狹矣，禮蓋兼公私言也，不能報(bào)以公必報(bào)以私，斷斷乎其必然，此先王以立禮之意也。三代之時(shí)，皇極建而公道明，非士師無(wú)擅殺之吏，非天命無(wú)枉死之人，非獨(dú)無(wú)不報(bào)之仇，而亦無(wú)仇可報(bào)也。然先王以好生為德，恒恐一人之不得其生，而或有以戕其生者，故既本天地相生之理，制刑罰之常以弼教，又因五行相克之理，明報(bào)復(fù)之義以垂訓(xùn)，使人人知?dú)⑷酥H交者必死，殺己之親交者必報(bào)，而皆不敢相戕害以喪其生，相容忍以忘其死，此古昔盛時(shí)所以人無(wú)冤聲、天無(wú)盭氣而世無(wú)禍亂之作也。自秦漢以來(lái)，此義不明，一切以法律持世，惟知上之有法而不知下之有義，所謂復(fù)仇之義世不復(fù)講，至于有唐陳子昂、韓愈、柳宗元始因適有報(bào)復(fù)父仇者而各言所見(jiàn)，要之皆是也，而未盡焉。謹(jǐn)按《周官》朝士“凡報(bào)仇仇者書(shū)于士，殺之無(wú)罪”，所謂報(bào)仇仇者非謂為人子若弟者親手剚刃于所仇之人，凡具其不當(dāng)死之故與所殺之由達(dá)于官者，皆是欲報(bào)其仇仇也。既書(shū)其情犯而告于官，而其所仇者或隱蔽、或逋逃、或負(fù)固，而報(bào)仇之人能肆殺之以報(bào)其所親之仇，則無(wú)罪焉。蓋人君立法將以生人，無(wú)罪者固不許人之枉殺，有罪者亦不容人之擅殺，所以明天討而安人生也。茍殺人者人亦殺以報(bào)之，曰吾報(bào)吾所親交之仇也，不分其理之可否、事之故誤，互相報(bào)復(fù)，無(wú)有已時(shí)，又烏用國(guó)法為哉？孟子曰“為士師則可以殺人”，明不為士師則不可以殺人也。朝廷當(dāng)明為之法，曰：“凡有父兄親屬為人所殺者，除誤殺、戲殺、過(guò)失殺外，若以故及非理致死者，親屬鄰保即為之護(hù)持其子若孫及凡應(yīng)報(bào)復(fù)之人，赴官告訴，如無(wú)親屬，其鄰里交游皆許之，府縣有礙赴藩臬，藩臬有礙赴闕庭，徑赴者不在越訴之限。若官司徇私畏勢(shì)，遷延歲月，不拘系其人而為之伸理，其報(bào)復(fù)之人奮氣報(bào)殺所仇者，所在即以上聞，特敕理官鞫審。若其被殺者委有冤狀而所司不拘其人、不具其獄，即根究經(jīng)由官司，坐以贓罪除名，而報(bào)仇者不與焉；若所司方行拘逮而或有他故以致遷延，即坐殺者以擅殺有罪者之罪而不致死焉。若不告官，不出是日而報(bào)殺者，官司鞫審，殺當(dāng)其罪者不坐；若出是日之外，不告官而擅殺者，即坐其親屬、鄰保以知情故縱之罪，而其報(bào)復(fù)之人所殺之仇果系可殺，則讞以情有可矜，坐其罪而免其死。若官吏假王法以制人于死，律有常條，不許私自報(bào)復(fù)，必須明白赴訴，若屢訴不伸而殺之者，則以上聞，委任大臣鞫審。如果被殺者有冤而所司不為伸理，則免報(bào)仇者死而流放之，如胡氏之所以處張蛙者，而重坐經(jīng)由官司之罪；若被殺之人不能無(wú)罪，但不至于死，則又在隨事情而權(quán)其輕重焉?！比绱?，則于經(jīng)于律兩無(wú)違悖，人知仇之必報(bào)而不敢相殺害以全其生，知法之有禁而不敢輒專殺以犯于法，則天下無(wú)難處之事，國(guó)家無(wú)難斷之獄，人世無(wú)不報(bào)之仇，地下無(wú)枉死之鬼矣。 宋高宗紹興末，盜發(fā)王公哀母冢，有司釋之，公哀手殺盜，事聞，兄佐為吏部員外郎，乞納官以贖公哀之罪，詔令給、舍議，楊椿等謂：“發(fā)冢開(kāi)棺者，事當(dāng)絞，公哀始獲盜不敢殺而歸之官，獄成而吏出之，使揚(yáng)揚(yáng)出入閭巷與齊民齒，則地下之辱沉痛郁結(jié)，終莫之伸，為人子者尚當(dāng)自比于人。公哀殺掘冢，法應(yīng)死之，人為無(wú)罪；納官贖罪之請(qǐng)，當(dāng)不許；故縱失刑，有司之罪，宜如律?！鄙鲜侵?，詔公哀降一官，依舊供職，紹興府當(dāng)職官皆抵罪。 臣按：戕人之尸與其身，雖有死生之異，孝子愛(ài)親之心則不以死生而異也。王公哀訴發(fā)冢之盜于官，官不為之理而殺之，蓋所殺者發(fā)冢應(yīng)死之盜，所報(bào)者不共戴天之仇，朝廷坐有司之罪，是也，而降公哀一官，豈所以為訓(xùn)乎？夫公哀不聞之官而擅殺之，罪之可也，今既聞之官，而官出之，則故縱失刑，罪有所歸矣。 以上明復(fù)仇之義