陳君舉陳同父葉正則附。　　先生問(wèn)德粹：「去年何處作考官？」對(duì) 以永嘉。問(wèn)：「曾見(jiàn)君舉否？」曰：「見(jiàn)之?！乖唬骸刚f(shuō)甚話？」曰：「說(shuō)洪範(fàn)及左傳 。」曰：「洪範(fàn)如何說(shuō)？」曰：「君舉以為 讀洪範(fàn)，方知孟子之『道性善』。如前言五行、五事，則各言其德性，而未言其失。及過(guò)於皇極，則方辨其失?！乖唬骸覆蝗?。且各還他題目：一則五行，二則五事，三則八政，四則五紀(jì)，五則皇極；至其後庶徵、五福、六極，乃權(quán) 衡聖道而著其驗(yàn)耳?！褂謫?wèn)：「春秋如何說(shuō)？」滕云：「君舉云：『世人疑左丘明好惡不 與聖人同，謂其所載事多與經(jīng)異，此則有說(shuō)。且如晉先蔑奔，人但謂先蔑奔秦耳。此乃先蔑立嗣不定，故書(shū)「 奔」以示貶?！弧乖唬骸甘呛窝哉Z(yǔ)！先蔑實(shí)是奔秦，如何不書(shū) 『奔』？且書(shū) 『奔秦』，謂之『示貶』；不書(shū)奔 ，則此事自不見(jiàn)，何以為 褒？昨說(shuō)與吾友，所謂專 於博上求之，不反於約，乃謂此耳。是乃於穿鑿上益加穿鑿，疑誤後學(xué)?！箍蓪W(xué)因問(wèn)：「左氏識(shí)見(jiàn)如何？」曰：「左氏乃一箇趨利避害之人，要置身於穩(wěn)地，而不識(shí)道理，於大倫處皆錯(cuò)。觀其議論，往往皆如此。且大學(xué)論所止，便只說(shuō)君臣父子五件，左氏豈知此？如云『周鄭交質(zhì)』，而曰『信不由中，質(zhì)無(wú)益也』。正如田客論主，而責(zé)其不請(qǐng)喫 茶！使孔子論此，肯如此否？尚可謂其好惡 同聖人哉！又如論宋宣公事，曰：『宋宣公可謂知人矣。立穆公，其子饗之，命以義夫！』是何等言談！」可學(xué)曰：「此一事，公羊議論卻好?！乖唬骸腹蚰巳逭咧?。」可學(xué)又問(wèn)：「林黃中亦主張左氏，如何？」曰：「林黃中卻會(huì) 占便宜。左氏疏脫多在『君子曰』，渠卻把此殃苦劉 歆。昔呂 伯恭亦多勸 學(xué)者讀左傳 ，嘗語(yǔ)之云：『論孟聖賢之言不使學(xué)者讀，反使讀左傳 ！』伯恭曰：『讀論孟，使學(xué)者易向外走?！灰蛘Z(yǔ)之云：『論孟卻向外走，左氏卻不向外走！讀論孟，且先正人之見(jiàn)識(shí)，以參 他書(shū) ，無(wú)所不可。此書(shū) 自傳 惠公元妃孟子起，便沒(méi)理會(huì) 。』大抵春秋自是難看。今人說(shuō)春秋，有九分九釐不是，何以知聖人之意是如此？平日學(xué)者問(wèn)春秋，且以胡文定傳 語(yǔ)之?！箍蓪W(xué)?！　￡惥e得書(shū) 云：「更望以雅頌之音消鑠群慝，章句訓(xùn)詁付之諸生?！箚?wèn)他如何是雅頌之音？今只有雅頌之辭在，更沒(méi)理會(huì) ，又去那裏討雅頌之音？便都只是瞞人！又謂某前番不合與林黃中陸子靜諸人辨，以為 「相與詰難，竟無(wú)深益。蓋刻畫(huà)太精，頗傷 易簡(jiǎn)；矜持己甚，反涉吝驕」。不知更何如方是深益？若孟子之闢楊 墨，也只得恁地闢。他說(shuō)「刻畫(huà)太精」，便只是某不合說(shuō)得太分曉 ，不似他只恁地含糊。他是理會(huì) 不得，被眾人擁 從 ，又不肯道我不識(shí)，又不得不說(shuō)，說(shuō)又不識(shí)，所以不肯索性開(kāi)口道這箇是甚物事，又只恁鶻突了。子靜雖占姦 不說(shuō)，然他見(jiàn)得成箇物事，說(shuō)話間便自然有箇痕跡可見(jiàn)。只是人理會(huì) 他底不得，故見(jiàn)不得，然亦易見(jiàn)。子靜只是人未從 ，他便不說(shuō)；及鉤致得來(lái) ，便直是說(shuō)，方始與你理會(huì) 。至如君舉胸中有一部周禮，都撐 腸拄肚，頓著不得。如遊古山詩(shī)又何消說(shuō)著他？只是他稍理會(huì) 得，便自要說(shuō)，又說(shuō)得不著。如東坡子由見(jiàn)得箇道理，更不成道理，又卻便開(kāi)心見(jiàn)膽，說(shuō)教人理會(huì) 得。又曰：「他那得似子靜！子靜卻是見(jiàn)得箇道理，卻成一部禪，他和禪識(shí)不得?！官R孫。

　　金溪之學(xué)雖偏，然其初猶是自說(shuō)其私路上事，不曾侵過(guò)官路來(lái) 。後來(lái) 於不知底亦要彊說(shuō)，便說(shuō)出無(wú)限亂道。前輩如歐公諸人為 文，皆善用其所長(zhǎng)；凡所短處，更不拈出來(lái) 說(shuō)，所以不見(jiàn)疏脫。今永嘉又自說(shuō)一種學(xué)問(wèn)，更沒(méi)頭沒(méi)尾，又不及金溪。大抵只說(shuō)一截話，終不說(shuō)破是箇甚麼；然皆以道義先覺(jué)自處，以此傳 授。君舉到湘中一收，收盡南軒門(mén)人，胡季隨亦從 之問(wèn)學(xué)。某向見(jiàn)季隨，固知其不能自立，其胸中自空空無(wú)主人，所以纔聞他人之說(shuō)，便動(dòng) 。季隨在湖南頗自尊大，諸人亦多宗之。凡有議論，季隨便為 之判斷 孰是孰非。此正猶張?zhí)鞄?，不?wèn)長(zhǎng)少賢否，只是世襲做大。正淳曰：「湖南之從 南軒者甚眾且久，何故都無(wú)一箇得其學(xué)？」曰：「欽夫言自有弊。諸公只去學(xué)他說(shuō)話，凡說(shuō)道理，先大拍下。然欽夫後面卻自有說(shuō)，諸公卻只學(xué)得那大拍頭?！贡卮?。　　因說(shuō)鄉(xiāng)里諸賢文字，以為 「皆不免有藏頭亢腦底意思。有學(xué)者來(lái) 問(wèn)，便當(dāng)直說(shuō)與之，在我不可不說(shuō)。若其人半間不界，與其人本無(wú)求益之意，故意來(lái) 磨難，則不宜說(shuō)。外此，說(shuō)儘無(wú)害。我畢竟說(shuō)從 古聖賢已行底道理，不是為 姦 為 盜，怕說(shuō)與人。不知我說(shuō)出便有甚罪過(guò)？諸賢所見(jiàn)皆如此。祇緣怕人譏笑，遂以此為 戒，便藏頭不說(shuō)。某與林黃中爭(zhēng)辨一事，至今亦只是說(shuō)，不以為悔 ?！悍虻廊舸舐啡弧唬窝诒沃小?？打空說(shuō)及某人，鄉(xiāng)里皆推其有所見(jiàn)。其與朋友書(shū) ，言學(xué)不至於「不識(shí)不知，順帝之則」處，則學(xué)為 無(wú)用。先生曰：「近來(lái) 人自要向高說(shuō)一等話。要知初學(xué)及此，是為 躐等。詩(shī)人這句自是形容文王聖德不可及處。聖人教人，何嘗不由識(shí)入來(lái) ！」宇。　　或曰：「永嘉諸公多喜文中子?！乖唬骸溉?，只是小。它自知定學(xué)做孔子不得了，才見(jiàn)箇小家活子，便悅而趨之。譬如泰山之高，它不敢登；見(jiàn)箇小土堆子，便上去，只是小?！箖g。

　　因說(shuō)永嘉之學(xué)，曰：「張子韶學(xué)問(wèn)雖不是，然他卻做得來(lái) 高，不似今人卑污?！褂衷唬骸干喜潭嗾f(shuō)知覺(jué)，自上蔡一變而為 張子韶?！箤W(xué)蒙?！　　腹湃思o(jì)綱天下，凡措置許多事，都是心法從 這裏流出，是多少正大！今若去逐些子搜抉出來(lái) 評(píng)議，恐不得。凡看文字，也須待自有忽然湊合見(jiàn)得異同處。若先去逐些安排比並，便不是?！挂騿?wèn)：「君舉說(shuō)漢唐好處與三代暗合，是如何？」曹曰：「亦只是事上看，如漢初待群臣不專 執(zhí) 其權(quán) ，略堂陛之嚴(yán) ，不恁地操切；如財(cái)散於天下之類?！乖唬骸高@也自是事勢(shì) 到這裏，見(jiàn)得秦時(shí)君臣之勢(shì) 如此間隔，故漢初待宰相如此。然而蕭何是多少功勞 ！幾 年宰相，一旦繫獄，這喚 做操切不操切？又如周勃終身有功，後來(lái) 也下獄對(duì) 問(wèn)。又如賈誼書(shū) 中所說(shuō)是如何？財(cái)用那時(shí)自寬饒，不得不散在郡縣。且如而今要散在郡縣，得也不得？上面又不儲(chǔ) 蓄財(cái)賦閑在那裏，只是每年合天下之所入，不足以供一年之用；一月之入，不足以供一月之用，逐時(shí)挨展將 去。將 漢初來(lái) 看，要散之郡縣得否？這只是閑說(shuō)。第一項(xiàng)最是養(yǎng)許多坐食之兵，其費(fèi)最廣。州郡自是州郡底，如許多大軍，見(jiàn)如何區(qū)處？無(wú)祖宗天下之半，而有祖宗所無(wú)之兵。如州郡兵還養(yǎng)在，何用！若留心太守，又會(huì) 教他去攀些弓，射些弩，教他做許多模樣 ，也只是不忍將 許多錢糧白與他。到有冢殺 時(shí)，你道他與你去冢殺 否？只是徒然！」問(wèn)：「君舉曾要如何措置？」曰：「常常憂此，但措置亦未曾說(shuō)出?！箚?wèn)：「看唐事如何？」曰：「聞之陳先生說(shuō)，唐初好處，也是將 三省推出在外。這卻從 魏晉時(shí)自有裏面一項(xiàng)，唐初卻盡屬 之外，要成一體。如唐經(jīng)禍變後，便都有諸王出來(lái) 克復(fù) ，如肅宗事。及代宗後來(lái) ，雖是郭子儀，也有箇主出來(lái) ?！乖唬骸溉≡谕?，怕自隋時(shí)已如此，只唐時(shí)併 屬 之宰相。諸王克復(fù) ，代宗事，只是郭子儀，怕別無(wú)諸王。唐官看他六典，將 前代許多官一齊盡置得偏官，如何不冗？今只看漢初時(shí)官如何，到得元成間如何，又看東漢初如何，到東漢末時(shí)如何，到三國(guó) 魏晉以後如何：只管添，只管雜。」賀孫。

　　器遠(yuǎn)言：「鄉(xiāng)間諸先生所以要教人就事上理會(huì) 教著實(shí)，緣是向時(shí)諸公多是清談，終於敗 事?！乖唬骸副闶嵌褡皂サ卣f(shuō)，某尚及見(jiàn)前輩都不曾有這話。是三十年前如此，不曾將 這箇分作兩 事。如所謂『推倒?fàn)?，撞倒壁』，如此粗話，那時(shí)都恁地粗，卻有好處。南渡時(shí)，有許多人出來(lái) 做得事。經(jīng)變故後，將 許多人都推折了。到而今卻是氣 卑弱了，凡事都無(wú)些子正大，只是細(xì)巧?！乖唬骸戈愊壬司褪律侠頃?huì) 教實(shí)之意，蓋怕下梢用處不足。如司馬公居洛六任，只理會(huì) 得箇通鑑；到元祐出來(lái) 做事，卻有未盡處，所以激後來(lái) 之禍。如今須先要較量教盡?！乖唬骸副闶侨缃穸家サ卣f(shuō)話。如溫 公所做，今只論是與不是，合當(dāng)做與不合當(dāng)做，如何說(shuō)他激得後禍！這是全把利害去說(shuō)。溫 公固是有從 初講究未盡處，也是些小事。如役法變得未盡，只是東南不便，他西北自便之。那時(shí)節(jié)已自極了，只得如此做。若不得溫 公如此做，更自有一場(chǎng) 出醜。今只將 紙上語(yǔ)去看，便道溫 公做得過(guò)當(dāng)。子細(xì)看那時(shí)節(jié)，若非溫公 ，如何做？溫 公是甚氣 勢(shì) ！天下人心甚麼樣 感動(dòng) ！溫公 直有旋乾轉(zhuǎn)坤之功。溫 公此心可以質(zhì)天地，通幽明，豈容易及！後來(lái) 呂 微仲范堯 夫用調(diào)停之說(shuō)，兼用小人，更無(wú)分別，所以成後日之禍。今人卻不歸咎於調(diào)停，反歸咎於元祐之政。若真是見(jiàn)得君子小人不可雜處，如何要委曲遮護(hù)得！蔡確也是卒急難去，也是猾。他置獄傾一從 官，得從 官；置獄傾一參 政，得參 政；置獄傾一宰相，得宰相。看溫 公那時(shí)，已自失委曲了。如王安石罪既已明白，後既加罪於蔡確之徒，論來(lái) 安石是罪之魁，卻於其死，又加太傅及贈(zèng)禮皆備 ，想當(dāng)時(shí)也道要委曲周施他。如今看來(lái) ，這般卻煞不好。要好，便合當(dāng)顯白其罪，使人知得是非邪正，所謂『明其為 賊，敵 乃可服』。須是明顯其不是之狀 。若更加旌賞，卻惹得後來(lái) 許多群小不服。今又都沒(méi)理會(huì) ，怕道要做朋黨，那邊用幾 人，這邊用幾 人，不問(wèn)是非，不別邪正，下梢還要如何？某看來(lái) ，天下事須先論其大處，如分別是非邪正，君子小人，端的是如何了，方好於中間酌量輕重淺深施用?！官R孫?！　∑鬟h(yuǎn)言「陳丈大意說(shuō)，格君，且令於事上轉(zhuǎn)移他心下歸於正。如蕭何事漢，令散財(cái)於外，可以去其侈心，成其愛(ài) 民之心。說(shuō)北齊宣帝」云云。曰：「欲事君者，豈可以此為 法？自元魏以下至北齊，最為 無(wú)綱紀(jì)法度，自家卻以為 事君法！」賀孫?！　∮兰慰次淖郑淖制桨滋幎疾豢?，偏要去注疏小字中，尋 節(jié)目以為 博。只如韋玄成傳 廟議，渠自不理會(huì)得 ，卻引周禮「守祧掌守先王先公之廟祧」注云：「先公之遷主藏於后稷之廟，先王之遷主藏於文武之廟?！顾熘^周后稷別廟。殊不知太祖與三昭三穆皆各自為 廟，豈獨(dú)后稷別廟！又云：「后稷不為 太祖，甚可怪也！」閎祖。

　　季通及敬之皆云：「永嘉貌敬甚至。及與宮祠，乃繳之，云：『朱某素來(lái) 迂闊，臣所不取。但陛下進(jìn)退人才，不當(dāng)如此?！弧挂詥?wèn)先生，先生云：「不曾見(jiàn)此文字。怎見(jiàn)得?！归b祖。

　　德粹問(wèn)陳君舉福州事，曰：「如此，只是過(guò)當(dāng)。作一添倅，而一州之事皆欲為 之。益之初九曰：『利用為 大作，元吉，無(wú)咎。』象曰：『下不厚事也。』初九欲為 九四作事，在下本不當(dāng)處厚事。以為 上之所任，故為 之而致元吉，乃為 之。又不然，不惟己不安，而亦累於上。璘錄云：「初九上為 四所任，而作大事，必盡善而後無(wú)咎。若所作不盡善，未免有咎也。故孔子釋之曰：『下不厚事也?！簧w在下之人不當(dāng)重事。若在下之人為 在上之人作事，未能盡善，自應(yīng) 有咎?！瓜蚓幗间?，說(shuō)與伯恭：『此一段非常有，不必入?！徊г疲骸杭仍品浅Ｓ?，則有時(shí)而有，豈可不書(shū) 以為 戒？』及後思之，果然。」可學(xué)。璘錄少異?！　￡愅缚v橫之才，伯恭不直治之，多為 諷說(shuō)，反被他玩。揚(yáng)。陳同父。

　　說(shuō)同父，因謂：「呂 伯恭烏 得為 無(wú)罪？恁地橫論，卻不與他剖說(shuō)打教破，卻和他都自被包裹在裏。今來(lái)伯 恭門(mén)人卻亦有為 同父之說(shuō)者，二家打成一片，可怪。君舉只道某不合與說(shuō)，只是他見(jiàn)不破。天下事不是是，便是非，直截兩 邊去，如何恁地含糊鶻突！某鄉(xiāng)來(lái) 與說(shuō)許多，豈是要眼前好看？青天白日在這裏，而今人雖不見(jiàn)信，後世也須有人看得此說(shuō)，也須回轉(zhuǎn)得幾 人?！褂謿U息久之，云：「今有一等自恁地高出聖人之上；一等自恁地陷身汙濁 ，要擔(dān) 頭出不得！」賀孫。

　　同父才高氣 粗，故文字不明瑩，要之，自是心地不清和也。道夫?！　∠壬f(shuō)：「看史只如看人相打，相打有甚好看處？陳同父一生被史壞 了。」直卿言：「東萊教學(xué)者看史，亦被史壞 ?！褂?。

　　陳同父祭東萊文云：「在天下無(wú)一事之可少，而人心有萬(wàn)變之難明?！瓜壬唬骸溉羧绱?，則雞鳴狗盜皆不可無(wú)！」因舉易曰：「天下之動(dòng) ，貞夫一者也。天下何思何慮？同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？」又云：「同父在利欲膠漆盆中?！归b祖?！　∴嵑袼嚻哉壑?，當(dāng)時(shí)以為 邪說(shuō)，然尚自占取地步，但不知權(quán) 。其說(shuō)之行，猶使人知君臣之義。如陳同父議論卻乖，乃不知正。曹丕既篡，乃曰：「舜禹之事，吾知之矣！」此乃以己而窺聖人，謂舜禹亦只是篡，而文之以揖遜爾。同父亦是於漢唐事跡上尋 討箇仁義出來(lái)， 便以為 此即王者事，何異於此？必大。

　　因言：「陳同父讀書(shū) ，譬如人看劫盜公案，看了，須要斷 得他罪，及防備 禁制他，教做不得。它卻不要斷 他罪，及防備 禁制他；只要理會(huì) 得許多做劫盜底道理，待學(xué)他做！」廣。

　　或問(wèn)：「同父口說(shuō)皇王帝霸之略，而一身不能自保。」先生曰：「這只是見(jiàn)不破。只說(shuō)箇是與不是便了，若做不是，恁地依阿茍免以保其身，此何足道！若做得是，便是委命殺 身，也是合當(dāng)做底事?！官R孫。

　　陳同父學(xué)已行到江西，浙人信向已多。家家談王伯，不說(shuō)蕭何張良，只說(shuō)王猛；不說(shuō)孔孟，只說(shuō)文中子，可畏！可畏！可學(xué)?！　￡懽屿o分明是禪，但卻成一箇行戶 ，尚有箇據(jù) 處。如葉正則說(shuō)，則只是要教人都曉 不得。嘗得一書(shū) 來(lái) ，言世間有一般魁偉 底道理，自不亂於三綱五常。既說(shuō)不亂三綱五常，又說(shuō)別是箇魁偉 底道理，卻是箇甚麼物事？也是亂道！他不說(shuō)破，只是籠統(tǒng)恁地說(shuō)以謾人。及人理會(huì) 得來(lái) 都無(wú)效驗(yàn)時(shí)，他又說(shuō)你是未曉 到這裏。他自也曉 不得。他之說(shuō)最誤人，世間獃人都被他瞞，不自知。義剛。葉正則?！　∪~正則說(shuō)話，只是杜撰?？此M(jìn)卷，可見(jiàn)大略。泳?！　∪~進(jìn)卷待遇集毀 板，亦毀 得是。淳。

　　葉正則作文論事，全不知些著實(shí)利害，只虛論。因及許多云云。又見(jiàn)一文論社倉(cāng)事。戴肖望尚有些實(shí)說(shuō)，然不是如此。葉則都是閑說(shuō)。振。

　　見(jiàn)或人所作講義，不知如何如此。聖人見(jiàn)成言語(yǔ)，明明白白，人尚曉 不得，如何須要立一文字，令深於聖賢之言！如何教人曉 得？戴肖望比見(jiàn)其湖南說(shuō)話，卻平正。只為 說(shuō)得太容易了，兼未免有意於弄文。賀孫。

　　江西之學(xué)只是禪，浙學(xué)卻專 是功利。禪學(xué)後來(lái) 學(xué)者摸索一上，無(wú)可摸索，自會(huì) 轉(zhuǎn)去。若功利，則學(xué)者習(xí)之，便可見(jiàn)效，此意甚可憂！