恕谷二
卦爻之象與占不可分繫辭，傳曰：設(shè)卦觀象，六十四卦皆象也，繫辭焉而明吉兇，六十四卦之辭皆占也。平居所玩之辭，卽卜筮所玩之占，故曰彖者言乎象者也，易者象也。葢文王周公所繫之辭，皆象也，而遇其辭者，卽以為占焉。本義分象占為二，則聖人明曰彖以言象，而首乾卦，元亨利貞四字，祇論占不設(shè)象，謂之何邪？潛龍勿用，觀下象傳曰潛龍勿用，陽(yáng)在下也。文言曰潛龍勿用下也，潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏。明作一句讀，明以無(wú)用卽指潛龍言。今分潛龍為象，勿用爲(wèi)占，母乃非經(jīng)旨乎？如坤初之履霜堅(jiān)冰，至上之龍戰(zhàn)于野，明明皆象不可言占，朱子亦以為占卽在內(nèi)，然則他卦他爻，又何必分象占乎？且占亦無(wú)定矣，如明夷初九，以于飛、垂翼爲(wèi)象，于行不食有言為占，則占出行者可也，而占鳥雀者不又當(dāng)。以于飛垂翼爲(wèi)占，而于行不食有言為象乎？何以分焉。
[以下周易傳注] 繫辭傳曰：爻者言乎變者也，又曰道有變動(dòng)，故曰爻。故蔡墨曰：乾之姤潛龍勿用游吉，曰：復(fù)之頤迷復(fù)兇，朱震易傳載陸績(jī)?cè)唬宏?yáng)在初稱初九，去初之二稱九二，則初復(fù)七；陰在初稱初六，去初之二稱六二，則初復(fù)八。初三七八，經(jīng)書九六，七八為彖，九六爲(wèi)爻，四者互明，聖人之妙意也。故蘇軾亦言卦主靜、爻主動(dòng)，是爻論變古法也。然而玩索爻辭，論變者十一二，不論變者十八九，何也？以卦有材則爻亦有材，聖人辭象，其材以待占者，本爻之爻互舉對(duì)勘，則變化無(wú)窮。若必每爻先立變辭，則一卦變六十四卦，襍賾莫舉，不可以為六爻辭矣。顏習(xí)齋先生曰：舊解乾乾惕若爲(wèi)晝夜惕厲，未析也，終日乾乾者，晝則習(xí)行子臣弟友禮樂(lè)兵農(nóng)之學(xué)也；夕惕若者，夜元事作，則用操存省察之功也。傳曰終日乾乾，行事也，曰行事，則非後儒之講學(xué)徒口耳者可冒矣。理氣心性，後儒之習(xí)談也，易則不多言氣。惟曰乾陽(yáng)物，坤陰物，又曰百物不廢，懼以終始。論語(yǔ)以仁知孝弟禮樂(lè)為道，偶一及心，一及性，而無(wú)言理者，惟曰敬事執(zhí)事敬，唐虞于正德、利用、厚生曰三事，成周于六德、六行、六蓺曰三物，與後儒虛實(shí)大有分矣。漢焦延壽有一陰一陽(yáng)自?shī)?fù)、五陰五陽(yáng)自夬剝之説，宋人因之為卦變，仲氏易因之為推易，大約謂一陽(yáng)五陰之卦，皆自復(fù)剝而來(lái)；一陰五陽(yáng)之卦，皆自?shī)鴣?lái)；二陽(yáng)四陰之卦，皆自臨觀而來(lái)；二陰四陽(yáng)之卦，皆自大壯遯而來(lái)；三陰三陽(yáng)之卦，皆自否泰而來(lái)。朱子以爲(wèi)非作易本旨，乃卦成後有此象，其言近是。如兩人對(duì)閱，高下互分，二木相勘，枝節(jié)參錯(cuò)，爲(wèi)卜筮觀玩之一助，亦可。而以諸卦自復(fù)剝等來(lái)，則斷不可。乾坤生六子，一因重之，六十四卦皆具焉。有師卦自復(fù)卦來(lái)、訟卦自遯卦來(lái)之理邪？且六子助天地以生萬(wàn)物者也，而震巽坎離艮兌反生自臨觀等卦，則傎甚矣，以至干寶謂乾之初九自復(fù)來(lái)、九二自臨來(lái)，諸卦反生乾坤，更顛倒淩亂之極矣，烏可訓(xùn)邪？至來(lái)知德，又專歸反對(duì)，名之曰綜，夫反對(duì)見(jiàn)于襍卦，本屬經(jīng)義，但專以此解注來(lái)諸辭，則其說(shuō)有難盡通者，如賁與噬嗑反對(duì)，賁彖曰：柔來(lái)，而文剛來(lái)注曰：噬嗑上卦之柔來(lái)，文賁之剛?cè)幔鸽x之陰卦，剛則艮之陽(yáng)卦，分剛上，而文柔來(lái)注曰：分噬嗑下卦之剛，上而爲(wèi)艮，以文柔剛指震之陽(yáng)卦，柔則離之陰卦。夫噬嗑上卦爲(wèi)離，下卦爲(wèi)震，是亦可曰柔文剛、剛文柔矣。且分字何解，猶是一陽(yáng)二陰之卦，祗一倒觀，竝無(wú)移動(dòng)，何以言分？一陽(yáng)來(lái)復(fù)為復(fù)，三陽(yáng)交陰為泰，臨二陽(yáng)上進(jìn)己過(guò)于復(fù)，則陰退順可以相感，未至于泰，則陰尚盛，未卽相交，其于陰也有臨之象焉。故襍卦曰：臨觀之義，或與或求，言陽(yáng)與陰也，二陽(yáng)漸浸而長(zhǎng)，以臨乎陰，內(nèi)說(shuō)而外順，二剛得中，而五柔相應(yīng)，大亨以正，非行健之天道乎？雖然，有長(zhǎng)則必有消，試取臨一反觀之，則觀卦也。就畫卦取象，臨卦象夏正十二月，為二陽(yáng)之月，以至正月三陽(yáng)，二月四陽(yáng)，三月五陽(yáng)，四月六陽(yáng)，五月一陰，六月二陰，七月三陰，八月四陰，正合觀卦己陰長(zhǎng)而陽(yáng)消矣，兇矣，而爲(wèi)時(shí)豈久也哉。聖人于陽(yáng)長(zhǎng)而卽畏其消如此，乾坤交而生六子，六子合而生萬(wàn)物，自然之理，明載聖經(jīng)。朱漢上易傳六十四卦相生圖，謂乾坤一交而為姤復(fù)，再交而為遯臨，三交而為否泰，以變諸卦是古聖之作六十四卦也，先有乾坤，二六畫卦，乃以乾坤交而爲(wèi)姤復(fù)，六卦再以?shī)?fù)六卦變而為師比等，五十六卦則是乾坤生姤復(fù)，六卦非乾坤生震巽六子，五十六卦爲(wèi)姤復(fù)六卦所變，非六十四卦為乾坤六子所重也，盡背聖言矣。復(fù)則亨矢以反易，觀之乾陽(yáng)窮，剝于艮之上，而反生于震之下，下為震行上為坤順，是反動(dòng)而以順行也，則陽(yáng)自出而入復(fù)于無(wú)疾，雖坤朋尚來(lái)而順以行之則無(wú)咎，夫一陰一陽(yáng)道也。今陽(yáng)反而復(fù)于道，自剝盡爲(wèi)坤，剝上一爻歷坤六爻，共得七爻，一爻當(dāng)一日，七日而來(lái)復(fù)，天行消息盈虛之自然也。然則與剝反觀，剝順而止，此順而行矣。剝小人長(zhǎng)，此剛長(zhǎng)矣。小人長(zhǎng)，故不利攸往，剛長(zhǎng)故利有攸往矣。夫復(fù)者反動(dòng)卽反生也，生生之謂易，六十四卦皆生也。天地之大德曰生，天心祇一生也，而可見(jiàn)者莫過(guò)于一陽(yáng)之初生，無(wú)往不復(fù)，有斷必續(xù)，為物不二。乾知大始，復(fù)不其見(jiàn)天地之心乎。朱子卦變圖，復(fù)剝臨觀等互相往來(lái)，仲氏易謂其襍亂也。宗朱升十辟卦變圖，以剝復(fù)等十辟卦為聚卦，祇可易為他卦，不受他卦。易謂十卦，彖傳內(nèi)竝無(wú)剛?cè)嵬鶃?lái)諸辭，可證。然復(fù)卦明曰七日來(lái)復(fù)，剛反何嘗無(wú)剛?cè)嵬鶃?lái)辭邪？則聚卦與易分卦受易之說(shuō)，不必泥矣。一陰一陽(yáng)分立兩道也，一陰一陽(yáng)迭運(yùn)一道也，其繼續(xù)不已、造化流轉(zhuǎn)者，乃陰陽(yáng)本然之善也。韓康伯注曰：道者何無(wú)之稱也，在陰為無(wú)陰，陰以之生；在陽(yáng)為無(wú)陽(yáng)，陽(yáng)以之成。陰陽(yáng)雖殊，無(wú)一以待之。蘇氏易傳曰：聖人知道之難言，借陰陽(yáng)以言之。陰陽(yáng)未交，廓然無(wú)一物，而不可謂之無(wú)有，此道之似也。又曰：學(xué)道而自其繼者始，則道不全。昔孟子以善為性，以為至矣，讀易而後知其非也。孟子之於性，葢見(jiàn)其繼者而已。朱氏本義曰：陰陽(yáng)迭運(yùn)者，氣也，其理則所謂道。又曰：陰陽(yáng)是氣不是道，所以為陰陽(yáng)者，則道也。又宗程張論性曰：性有義理、有氣質(zhì)，義理皆善，氣質(zhì)有善有惡，故惡亦不可不謂之性。孟子論性不論氣質(zhì)，其言未僃。信如諸說(shuō)，則改聖經(jīng)曰：無(wú)之謂道，一陰一陽(yáng)不謂之道，繼之者有善有惡，而性成焉，可乎？明與聖經(jīng)反，則何不直攻之闢之，而乃為之注解乎？説卦曰：立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，是明以陰陽(yáng)仁義皆為道矣。而曰不是道，將仁義亦非道乎？陰陽(yáng)剛?cè)崛柿x其實(shí)也，謂之道者，名也，如甲有身實(shí)也，呼甲身日長(zhǎng)人，其名也，今謂甲身不是長(zhǎng)人，長(zhǎng)人在甲身先，所以爲(wèi)甲身者也，其可通乎？在天道為元亨利貞，在人性為仁義禮智，元亨利貞非氣乎？仁義禮智不可見(jiàn)，而發(fā)為惻隱羞惡辭讓是非，非氣之用乎？性心生也，心非氣質(zhì)而何？以陰陽(yáng)之氣之流行也謂之道，以其有條理謂之理，今乃分理道別為一物曰理，道善而氣惡，不亦誕乎。夫以無(wú)為宗出於莊老，韓蘇明主之，朱子闇惑之，而詆孟子反聖言，異哉。大衍之?dāng)?shù)所以象兩象三象四時(shí)，象閏者以其原為天地之?dāng)?shù)也，天數(shù)有五，一三五七九也，地?cái)?shù)有五，二四六八十也，而一三五七九同為奇，二四六八十同為偶，是五位相得，乃由天數(shù)一三五七九合之為二十有五，地?cái)?shù)二四六八十合之為三十，則天地之?dāng)?shù)各有所合，共五十有五。夫天地之?dāng)?shù)以五為率，故五帝五方五常五品五行五音五色五味，皆以五。十其五為五十，則數(shù)終矣。如君子小人之澤以五世，王者之興以五百年，言極數(shù)不過(guò)是也，而合天地之?dāng)?shù)實(shí)五十。又五所謂終則有始，天行也，而筮用成數(shù)，猶陰陽(yáng)用老象，以終則必變也。故釋去有五，而用五十卜筮之，成變化而行鬼神，以此也。五數(shù)小衍也，五十之?dāng)?shù)大衍也，大衍之?dāng)?shù)本於天地之?dāng)?shù)，故上言大衍，五十而下直接以天數(shù)五、地?cái)?shù)五、五十有五以釋之，將天一地二反置後文，復(fù)起詰端。宋人不知，妄為移易，且有謂大衍非文王事者，母乃侮聖言與。鄭康成注天一地二章曰：天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中，陽(yáng)無(wú)耦陰無(wú)配，未相成也。地六成水於北，與天一并天七成火於南，與地二并地八成木于東，與天三并天九成金於西，與地四并地十成土於中，與天五并。然其説不始康成，楊雄太玄以三八爲(wèi)木，四九爲(wèi)金，二七為火，一六為水，五五為土。呂不韋月令曰：木數(shù)八，火數(shù)七，土數(shù)五，金數(shù)九，水?dāng)?shù)六。葢自戰(zhàn)國(guó)末卽有其說(shuō)矣，而實(shí)與易道刺謬。繫辭曰：乾大生，坤廣生，皆生也，而成在其中。觀坤曰資生卽曰成物可見(jiàn)也。不則乾知大始坤作成物，或可曰天生而地成，今乃天地各分生成，各有生成，是何說(shuō)乎？且天三生而二成，地三成而二生，何以言之水，木土何以當(dāng)生于天而成于地，火金何以當(dāng)生于地而成于天？金木皆地生，若曰木天生者得天氣也，則何物不需天氣者？取火于日，空中有火，火不實(shí)生于天乎？土之生似當(dāng)先于金木，而反居五，夫五行之配一二三四五何居？或謂洪範(fàn)一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土，因據(jù)之爲(wèi)相生之?dāng)?shù)，則洪範(fàn)枚舉，不容無(wú)序，非為生成也。不然，五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽(tīng)五曰思，豈亦先生貌後生言以及視聽(tīng)思乎？夫土卽地也，豈有地猶無(wú)土，待生水火木金後而天乃生之乎？地之成土，卽以地成地乎？況六七八九十之?dāng)?shù)，復(fù)何自焉？後人以此演河洛圖太極，為生人生物之原，乃聖經(jīng)祇有五十五數(shù)以爲(wèi)大衍之本，而竝不及五行生成一語(yǔ)，豈經(jīng)旨亦尚有闕漏邪？其為穿鑿附會(huì)灼無(wú)疑也。故五德相禪之妄，高拱本語(yǔ)明辨之。五行生成之説，非易道，郭雍亦言之。且五行配八卦加以生克，更爲(wèi)誣經(jīng)。聞之毛河右云：以卦義言，離爲(wèi)火坎爲(wèi)水巽爲(wèi)木矣，然震為雷不為木，艮爲(wèi)山不爲(wèi)土，兌為澤不為金，卽乾之爲(wèi)金，不過(guò)與爲(wèi)玉竝言，非專屬金也。以卦位言，則震木兌金離火坎水，似矣，然而坤不是火，艮不是水，有四正而無(wú)四維。卽曰坤艮屬土正合五行，然何以水火各一卦，而金木與土則各有復(fù)卦，且何以中央之土反無(wú)卦位也？以卦數(shù)言，則天一爲(wèi)坎地二爲(wèi)離天三為震地四為兌，而乾巽艮坤則又以六七八九就天地而分屬之，似矣，然而土爲(wèi)五十，反為卦數(shù)所不取。夫參同契云三五至精，五行之?dāng)?shù)全在正五，今卦有合五而無(wú)正五，如金水為一五、木火為一五皆可，兩合而土之正五，卦何以反不及也？至宋人太極圖，專論五行，且欲以五行生八卦，更無(wú)理矣。王崑繩曰：五行生克始于鄒衍，而成于漢劉向班固，然五行志等書皆牽扭可笑，江河井泉金之流也，其然乎？世亦取火于金石，獨(dú)木也哉？水木火土，則謂草木悉漂萍，盲者笑其妄心，爲(wèi)未有土先有火，不知虛空何物可恢為大塊也？克木者金，而火未嘗不克木也。吾見(jiàn)克土者金，木之克不若金之利也?；鹚幌嗫苏咭?，土克水水亦克土也。要之天地?zé)o不生無(wú)不克，萬(wàn)物消長(zhǎng)乎陰陽(yáng)也，若五行生克，謬矣哉。蒙按金木水火土，始見(jiàn)於大禹謨，然與穀稱六府，不稱五行。甘誓始言五行，而不詳其目。至洪範(fàn)乃有五行物數(shù)，然水曰潤(rùn)下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡，是指流行人間最大而適用者有此五物，猶夏書言財(cái)貨藏子是而謂之府也，故左氏考工記竝名曰五材，非謂握自帝天而能生萬(wàn)物也。宋人太極圖乃謂五氣順布化生人物，則金木較之人微且頑矣，乃能生人焉，有是乎？若謂四時(shí)配五行，天有五緯，星氣實(shí)生人，則地有一物，天有一星，如少微四輔類，非星氣能生人也。王良傅說(shuō)以人得名能生人邪？四時(shí)配五行，亦後儒約略象物之說(shuō)。月令春盛德在木，乃言春之盛德種之于木，非言木有盛德而生春之物也。夏秋冬之于火金水亦然。且此經(jīng)所未有也。至以天地生成配易卦，謂天一生水為坎一，地二生火為離二，天三生木為震三，地四生金為兌四，因以地六成水并列西北爲(wèi)乾六，天七成火并列東南爲(wèi)巽七，地八成木并列東北為艮八，天九成金并列西南爲(wèi)坤九，則乾爲(wèi)天為老陽(yáng)，乃為地成，乃得老陰六數(shù)，坤為地為老陰，乃爲(wèi)天成乃得老陽(yáng)九數(shù)，何其傎乎。乾天稱父，坤地稱母，以生萬(wàn)物，而震雷巽風(fēng)坎水離火艮山兌澤六子動(dòng)之撓之燥之潤(rùn)之説之終始之，陰陽(yáng)化育之道盡矣。今術(shù)數(shù)家但知宗後人五行生物，不知大易此其所以爲(wèi)小道也
[五行之物散見(jiàn)于易，或以五行生成講易難通，遂謂易無(wú)五行，又非也。但五行者言已成之五材也，五材不可言生克而有畏愛(ài)，如白朮防風(fēng)為使，愛(ài)也，木香見(jiàn)火無(wú)功，畏也。世誤以畏為克、愛(ài)爲(wèi)生耳] 易有大極云云，乃申明大衍之?dāng)?shù)易變也，然必有不變者而變者以生，崔憬曰：五十有一不用，太極也，不變者也。有太極之一乃可用四十九策，分而為二，有奇有偶也。是有太極乃生兩儀，儀匹也，一陰一陽(yáng)相匹也。天地兩儀也，故曰分而為二以象兩。無(wú)太極則五十策兩分之，或皆奇或皆偶，無(wú)奇耦兩儀也。何以象兩？?jī)蓛x生乃可掛一而四揲之，以得七八九六之四象，是兩儀生四象也。七爲(wèi)少陽(yáng)象春，八爲(wèi)少陰象秋，九為老陽(yáng)象夏，六為老陰象冬，故曰揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏。若不分兩儀，則合四十九策揲之祗餘一，而陰陽(yáng)老少之四象無(wú)由見(jiàn)矣。何以象四時(shí)？四象生則九變，九變而成內(nèi)卦，十有八變而成外卦，是四象生八卦也。八卦則六十四卦具矣。有八卦而吉兇可定，趨吉避兇，而大業(yè)以生矣。易圖明辨曰：此段兩言四象，朱子以此四象爲(wèi)聖人畫卦之次第，以後四象為揲蓍所得陰陽(yáng)老少之爻，夫均此四象文相連不遠(yuǎn)，豈容有二解哉。前後皆言筮占太極節(jié)，爲(wèi)覆明大衍無(wú)疑也。朱子宗道士陳搏先天圖，以此節(jié)為聖人作卦次第，其易學(xué)啟蒙圖先一圈為太極，而上加一奇一偶兩畫為太極生兩儀，一奇一偶之上又各加一奇一偶曰太陽(yáng)少陰少陽(yáng)太陰，爲(wèi)兩儀生四象。四象各二畫，上又各加一奇一偶而乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八出焉，爲(wèi)四象生八卦。以上又各加一奇一偶為四畫卦十六，又各加一奇一偶爲(wèi)五畫卦三十二，又各加一奇一偶爲(wèi)六畫卦，而自乾至復(fù)三十二卦，姤至坤三十二卦，共六十四卦出焉
[邵子加一倍法卽此]。其上更有七畫八畫無(wú)窮畫卦，有言無(wú)圖。本義載此圖，又不作畫，但以黑為陰白為陽(yáng)，累而上黑白相間六層，乃以震四離三兌二乾一圓轉(zhuǎn)于左為數(shù)往者順，巽五坎六艮七坤八圓轉(zhuǎn)于右為知來(lái)者逆，為伏羲先天八卦圖。又以六十四卦橫圖截爲(wèi)兩節(jié)，北起復(fù)，由東離盡丣中而南至乾盡午中，亦為數(shù)往者順，南接姤由酉坎盡酉中而北至坤盡子中亦為知來(lái)者逆，為伏羲六十四卦圓圖。又以橫圖斷爲(wèi)八節(jié)，東自復(fù)而西至無(wú)妄八卦為一層，下東自明夷而西同人八卦為一層，又下東自臨而西履八卦為一層，又下東自泰而西乾八卦為一層，乃上西自?shī)ザ鴸|至升八卦爲(wèi)一層，又上西自訟而東師八卦爲(wèi)一層，又上西自遯而東謙八卦為一層，又上西自否而東坤八卦爲(wèi)一層，乾始西北坤盡東南為伏羲六十四卦方圖。而圓圖又分卦氣，自復(fù)一陽(yáng)生冬至十一月半盡震離之十六卦，然後得臨春分二月半，又盡兌之八卦，然後得泰立夏四月初。又隔四卦得大壯，又隔一卦至夬皆爲(wèi)芒種，五月初遂接乾姤爲(wèi)夏至，五月半自此又盡巽坎之十六卦然後得遯秋分，八月半又盡艮之八卦然後得否立冬，十月初又隔四卦得觀，又隔一卦得剝，皆為大雪。十一月初遂接坤復(fù)爲(wèi)冬至，以上皆先天圖本義，載于經(jīng)首，曰此非某說(shuō)，乃康節(jié)說(shuō)。非康節(jié)說(shuō)乃希夷説，非希夷説乃孔子之説，但儒者失其傳，而方外之流陰相付受以爲(wèi)丹竃之術(shù)，至希夷康節(jié)始反于易，而説始明。烏呼，朱子曾不思陳搏為方外之流，而遂誣指為孔子之說(shuō)邪？孔子曰：庖犧始作八卦，是易自作卦起未嘗聞自太極始也，且作卦奇偶畫也，太極圓圖非畫矣，非孔子之說(shuō)一。孔子曰：兩儀生四象，崔憬以九六七八老陽(yáng)老陰少陽(yáng)少陰為四象，然卽揲四中耆策之，事在畫卦因卦後，非未作八卦而先有四象也。何者老變而少不變，竝從已成之卦而推？故仲氏易曰：乾爲(wèi)老陽(yáng)，非老陽(yáng)而後乾也。坤爲(wèi)老陰，非老陰而後坤也。非孔子之説二?？鬃釉唬撼上笾^乾，則先畫乾，效法之謂坤，則次畫坤，皆三畫卦以象三才。未聞?dòng)幸划媰僧嬛苟^之陽(yáng)儀陰儀太陽(yáng)少陰少陽(yáng)太陰者，非孔子之說(shuō)三?？鬃釉唬赫鹨凰鞫媚校瑒t又次畫震巽一索而得女，又次畫巽坎再索而得男，又次畫坎離再索而得女，又次畫離艮三索而得男，又次畫艮兌三索而得女，又次畫兌而八卦畢。是為作卦之序，從未聞其序爲(wèi)乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八也，仲氏易曰：乾父坤母合生六子，今何以父子母女竝生？且六子俱先母生，少女先中女，中女先長(zhǎng)女生，世有此事乎？于一索再索之義盡失矣。非孔子之說(shuō)四?？鬃釉唬喊素猿闪校蚨刂?，是畫八卦後不更作卦，祗因一卦而重以八卦，故但曰作八卦，不言作六十四卦也。如乾重乾爲(wèi)乾，乾重坤為泰，乾重震為大壯，乾重巽爲(wèi)小畜，乾重坎為需，乾重離為大有，乾重艮爲(wèi)大畜，乾重兌爲(wèi)夬，以下七卦皆然，而六十四卦畢。今連翻累畫，豈因重哉？非孔子之說(shuō)五。經(jīng)但有八卦六十四卦，今忽有四畫五畫卦，何以聖人不為之名也？且于三才何取焉？非孔子之說(shuō)六。爻辭以一畫為初，不稱一，明無(wú)前于此者矣，以六畫為上，不稱六，明無(wú)後于此者矣。故說(shuō)卦曰兼三才而兩之，易六畫而成卦。今以為六畫後尚有七畫八畫無(wú)窮畫卦，明背聖言。且果如此，則六十四卦之理未盡也，非孔子之說(shuō)七?？鬃釉唬赫饢|方巽東南離南方致役乎坤說(shuō)言乎兌，乾西北坎正北艮東北，此八卦方位，卽言伏羲之八卦也。今強(qiáng)坐之曰此文王後天八卦，而撰乾南坤北離東坎西兌東南震東北巽西南艮西北為伏羲先天八卦，以經(jīng)文天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射附會(huì)之，然此論八卦相錯(cuò)之象，竝無(wú)南北方隅一字，而可強(qiáng)以己意誣經(jīng)乎？參同契云：乾坤者易之門戶，眾卦之父母，坎離匡郭，運(yùn)轂正軸，牝牡四卦，以為槖籥。朱子注云：乾坤為爐鼎位乎上下，坎離升降于其間，如車軸之轉(zhuǎn)轂，以運(yùn)輪一上而一下也。牝牡謂配合之四卦震艮巽兌也，槖鞴囊籥其管也。態(tài)與可曰：先後天圖參同契皆具，後天坎離居先天乾坤之位，以坎中陽(yáng)實(shí)離中陰虛則仍為乾坤，故丹家謂之還元。是不惟先天方位爲(wèi)異端之學(xué)，卽後天圖依傍説卦方位而亦借為修煉用，與聖經(jīng)若風(fēng)馬牛。朱子注參同契，恐人譏議，自詭其名曰空同道士鄒訢，及著啟蒙，又署名曰雲(yún)臺(tái)真逸。是朱子明知其爲(wèi)道士之說(shuō)，明自附于道士，而乃以亂聖經(jīng)指為孔子說(shuō)邪，其非八也。説卦言萬(wàn)物出震齊巽見(jiàn)離養(yǎng)坤說(shuō)兌戰(zhàn)乾歸坎成，終成始于艮。雖祇有兌正秋一語(yǔ)，而春夏冬俱見(jiàn)矣。此聖言無(wú)可易者。今先天卦氣何其舛也，或問(wèn)朱子卦氣陽(yáng)生陰生始何疏而終何密，臨二陽(yáng)生為冬十二月，卦乃在春分二月半，泰三陽(yáng)正月，卦乃在立夏四月初，推之一槩乖反，朱子亦不能荅，曰：未得其説，容更思之。又曰：伏羲易自是伏羲說(shuō)話，文王易自是文王説話，不可交互求合。烏呼，是何言也？羲文有二易邪，四時(shí)運(yùn)行萬(wàn)古不易，焉有伏羲配以此卦，而文王又配以彼卦者？且十二月辟卦，為漢儒說(shuō)，尚非聖言，若兌正秋諸語(yǔ)，則孔子之言羲文易象者矣。兌正秋也，而今為春辰月矣，乾秋冬之間也，而今為夏午月矣，艮終乎物而始乎物冬春之間也，今為秋戌月矣。八卦皆顛，四時(shí)皆亂，乃誣曰此孔子之說(shuō)，其非九也。胡朏明曰：先天圖以自震至乾為順數(shù)，已生之卦自巽至坤為逆推未生之卦，然則經(jīng)曰：易逆數(shù)也，豈專用巽坎艮坤而不用乾兌離震乎？丹家講順逆曰順則成人逆則成仙，卽抽坎填離也，與易何與？而牽之汙穢聖言邪，其非十也。至本義圖，但以黑白分陰陽(yáng)，更可怪異，豈伏羲畫卦時(shí)左執(zhí)黑筆、右執(zhí)粉筆邪？抑六十四卦俱無(wú)畫黑白之中，遂分初二三四五上邪？且白畫之陽(yáng)固奇，而黑畫之陰亦奇邪？何強(qiáng)作事至是。陳搏又有太極圖傳之周茂叔，見(jiàn)於朱震進(jìn)易說(shuō)表。然程子兄弟親學(xué)于周，與邵堯夫?yàn)橛?，而不及太極先天一言。朱子乃又表章太極圖，以為學(xué)宗其說(shuō)，無(wú)極而太極，太極動(dòng)而生陽(yáng)、靜而生陰，陽(yáng)變陰合而生水火木金土，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，化生萬(wàn)物。亦附會(huì)于太極生兩儀之文。當(dāng)時(shí)陸子靜張欽夫林黃中皆不以為然，毛河右著太極圖説遺議以辯之，略曰：太極圖二氏學(xué)也，其圖竊取魏伯陽(yáng)參同契中水火匡廓，三五至精，二圖而合爲(wèi)一圖，水火匡廓者，以參同契首有水火匡廓運(yùn)轂正軸二語(yǔ)，作坎離二卦而運(yùn)爲(wèi)一軸，非兩儀也，亦非陽(yáng)動(dòng)生陰陰?kù)o生陽(yáng)也。左為離白黑白，卽三也，右為坎，黑白黑，卽也。其中一圈則坎離之胎也，三五至精圖則取五行逆克章三五與一天地至精語(yǔ)，分五行為三五，中央土一五也，天五生土也，左火與木共一五也，地二生火天三生木也，右水與金共一五也，天一生水地四生金也，金盛為水木盛為火，而土合之
[卽嬰兒姹女黃婆之説]，歸于一元，則下一圈者，三五之合，非二五之合，三五之精非二五之精，丹家水火必還一元，故其後復(fù)有含元播精三五歸一之語(yǔ)，在隋唐間有道士作真元品已載之，為太極先天圖，卽陳搏之所自始，葢參同本以乾坤水火為抽填之祕(mì)，而坎離橫陳、乾坤直列，搏之所謂以乾南坤北、離左坎右為先天者，而匡廓運(yùn)轂，則以坎離爲(wèi)車軸之貫輪轉(zhuǎn)上下，乾之南者有時(shí)而北，坤之北者有時(shí)而南
[六十四卦方圖乾北坤南卽此意]，而究其要訣，則必如鼎器歌云，陰在上陽(yáng)下奔者，故其文有云上德玄爲(wèi)不可察求，言陰在上主靜也
[宋儒主靜之學(xué)本此]，下德?tīng)?wèi)之其用不休，言陽(yáng)在下主動(dòng)也。宋紹興間朱震進(jìn)周子太極圖于高宗，猶是上一圈爲(wèi)陰?kù)o三輪，下一圈為陽(yáng)動(dòng)
[見(jiàn)朱氏易卦圖上卷，如真元品圖在朱子前]，而朱子爲(wèi)注，則更加修飾，以為可以掩人，可以無(wú)獘，而不知異端聖道非可飾合，亦何爲(wèi)哉。又略曰：易言動(dòng)靜有常，即指陰陽(yáng)也，未聞未生陰陽(yáng)而先有動(dòng)靜者也。乾靜專動(dòng)直，坤靜翕動(dòng)闢，則陰陽(yáng)俱有動(dòng)靜，陽(yáng)不必專動(dòng)，陰不必專靜也。五行非四象也。且所謂生八卦者安在乎？胡朏明曰：宋史周子傳，本曰自無(wú)極而為太極，朱子力辨，刪自為二字。元人修史如之，不知自無(wú)極而為太極，老氏無(wú)生有之說(shuō)也。無(wú)極而太極，則空卽是色，為沙門衣鉢矣，庸以愈與？
[朢案：先天太極河洛諸說(shuō)，原出道士妄造，乃朱子生平爲(wèi)學(xué)立教推本於此，不顧汨亂聖經(jīng)。自明季以來(lái)諸公駮辯犂然，使三聖人之易如日中天，黠者雖巧為遁辭，卒難反其援據(jù)，可謂功不在禹下矣。而姚江黃先生晦木尤爲(wèi)博深切明，過(guò)於毛胡，惜恕谷未之見(jiàn)也。今附載其太極圖説辯曰：周子太極圖創(chuàng)自河上公，乃方士修鍊之衞也，實(shí)與老莊之長(zhǎng)生久視，又屬旁門。老莊以虛無(wú)爲(wèi)宗、無(wú)事為用，方士以逆成丹多所造作，去致虛靜篤遠(yuǎn)矣。周子更爲(wèi)太極圖，窮其本而反于老莊，可謂拾瓦礫而得精藴，但綴説于圖，而又冒爲(wèi)易之太極，則不侔矣。朱子得圖于葛長(zhǎng)庚，曰包犠未嘗言太極，而孔子言之，孔子未嘗言無(wú)極，而周子言之，亦過(guò)于標(biāo)榜矣。攷河上公本圖名無(wú)極圖，魏伯陽(yáng)得之以著參同契，鍾離權(quán)得之以授呂洞賓，洞賓後與陳圖南，同隱華山，而以授陳，陳刻之華山石壁，陳又得先天圖于麻衣道者，皆以授種放，放以授穆修與僧壽涯修，以先天圖授李挺之，挺之以授邵天叟，天叟以授子堯夫；修以無(wú)極圖授周子，周子又得先天地之偈于壽涯。其圖自下而上，以明逆則成丹之法，其重在水火，火性炎上，逆之使下，則火不熛烈，惟溫養(yǎng)而和糗；水性潤(rùn)下，逆之使上，則水不卑溼，惟滋養(yǎng)而光澤，滋養(yǎng)之至，接續(xù)而不已；溫養(yǎng)之至，堅(jiān)固而不敗。其最下圈名爲(wèi)玄牝之門，玄牝卽谷神，牝者竅也，谷者虛也，指人身命門兩腎空隙之處，氣之所由以生，是為祖氣。凡人五官百骸之運(yùn)用知覺(jué)皆根于此，于是提其祖氣上升爲(wèi)稍上一圈，名爲(wèi)鍊精化氣，鍊氣化神，鍊有形之精化為微芒之氣，鍊依希呼吸之氣化爲(wèi)出有入無(wú)之神，使貫徹于五藏六腑而爲(wèi)中層之左木火右金水中土，相聨絡(luò)之一圈，名爲(wèi)五氣朝元，行之而得也。則木火交媾而爲(wèi)孕。又其上之中分黑白兩相間褋之一圈，名爲(wèi)取坎填離，乃成聖胎，又使復(fù)還于無(wú)始而爲(wèi)最上之一圈，名為鍊神還虛，復(fù)歸無(wú)極，而功用至矣。葢始于得竅，次于鍊氣，次于和合，次于得藥，終于脫胎，求仙真長(zhǎng)生之祕(mì)訣也。周子得此圖，而顛倒其序，更易其名附于大易，以爲(wèi)儒者之祕(mì)傳。葢方士之訣在逆而成丹，故從下而上。周子之意以順而生人，故從上而下，太虛無(wú)有，有必本無(wú)，乃更最上圈鍊神還虛，復(fù)歸與極之名曰無(wú)極，而太極太虛之中，脈絡(luò)分辨指之爲(wèi)理，乃更其次圈取坎填離之名曰陰動(dòng)陽(yáng)靜，氣生于理名為氣質(zhì)之性，乃更第三圈五氣朝元之名曰五行，各一性理氣旣具而形質(zhì)呈，得其全靈者爲(wèi)人，人有男女，乃更第四圈鍊精化氣，鍊氣化神之名曰乾道成男坤道成女，得其偏者蠢者爲(wèi)萬(wàn)物，乃更最于圈元牝之名曰萬(wàn)物化生。夫易有太極，夫子贊易之言也，不可云無(wú)極無(wú)方者神也無(wú)體者易也，不可圖圓相有者無(wú)之無(wú)者有之，非聖人本旨。次圈判左右爲(wèi)陰陽(yáng)，以陰陽(yáng)推動(dòng)靜，就其貫穿不淆亂之處指之爲(wèi)理，此時(shí)氣尚未生，安得有此錯(cuò)綜之狀？將附麗于何所？觀其黑白之文，實(shí)坎離兩卦成旣濟(jì)之象，中含聖胎，謂之取坎填離，則明顯而彰著謂之陽(yáng)動(dòng)而陰?kù)o，則陽(yáng)專屬諸亂離專主動(dòng)，陰專屬諸坎坎專主靜，豈通論哉？五行始于洪範(fàn)言天地之氣化運(yùn)行，若有似乎木火土金水者，然其實(shí)木火土金水萬(wàn)物中之五物也，非能生人者也。此時(shí)人物未生，此五者之性于何而辨？易言乾道成男坤道成女，亦謂乾之奇畫成男之象，坤之偶畫成女之家，非云生于天者爲(wèi)男，生于地者爲(wèi)女也。且天之生男女，萬(wàn)物在一氣中無(wú)分先後，其下二圈在方士爲(wèi)玄牝，鍊化自屬兩層，乃男女萬(wàn)物亦分二圈，恐屬重出矣。至其説曰太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜，互爲(wèi)其根，分陰分陽(yáng)，兩儀立焉，陰暘雖有動(dòng)靜之分，然動(dòng)靜非截然兩事，陰陽(yáng)一氣也，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通，而何有乎分？動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始，而何有乎生？分陰分陽(yáng)與生生之謂易，自易之爲(wèi)書而言，以明奇偶柔剛之曡用相生則可；自造化而言，以爲(wèi)太極所生陰陽(yáng)所分則不可。儀者象也，兩儀者卦中所函奇偶之象也，今直以爲(wèi)天地之名則不可，天有陰陽(yáng)，地有柔剛，非分陽(yáng)而立天、分陰而立地也。曰陽(yáng)變陰合而生水火木金土，五氣順布四時(shí)行焉，夫四時(shí)之序陰陽(yáng)之運(yùn)耳，陰陽(yáng)既合萬(wàn)物齊生，豈有先生水火木金土，待水火木金土之氣布而後四時(shí)得行乎？若然，則是又以五行生陰陽(yáng)先生質(zhì)而後生氣也。曰五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也，太極本無(wú)極也，五行之生也各一其性，無(wú)極之真二五之精妙合而凝，五行各性，性己紛襍，復(fù)參以陰陽(yáng)而七，襍亂棼擾，如何謂之精？如何可以凝？大傳曰：天地氤氳，萬(wàn)物化醇，男女媾精，萬(wàn)物化生。故三人損一以致一三且不能生，況于七乎？曰乾道生男坤道成女二氣交感化生萬(wàn)物，萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉，乾男坤女顯然形質(zhì)，此時(shí)萬(wàn)物無(wú)不僃具，何故又言二氣之交感而化生萬(wàn)物也？吾不知此男女合物之雌雄牝牡俱在內(nèi)，又不知專指人言？如合雌雄牝牡，則與圖之所分屬者不謀，如專指人，人無(wú)化生異類之事。曰惟人也得其秀而最靈，形卽生矣，神發(fā)知矣，五性感動(dòng)而善惡分、萬(wàn)事出矣，性一也，分天命氣質(zhì)為二，已屬臆說(shuō)，況又析而為五，感動(dòng)在事不在性，四端流露，觸物而成，卽以乍見(jiàn)孺子入井論之，發(fā)爲(wèi)不忍乃其仁，往救乃其義，救之而當(dāng)乃其禮，知其當(dāng)救乃其智，身心相應(yīng)乃其信，焉有先分五性，然後感動(dòng)之理？五性之說(shuō)大異乎繼善成性之旨矣。曰聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉，故聖人與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，君子修之吉，小人悖之兇，仁義者性之大端也，循是而行謂之道，然恐其行之也不免于過(guò)不及之差，則聖人立教使協(xié)于中而歸于正。今以中正仁義對(duì)言，而中正且先乎仁義，則于天命之性率性之道修道之教之三言者何所施邪？謂性有善惡，而仁義待乎聖人之所定，此告子杞柳桮棬之說(shuō)也。老氏之學(xué)致虛極守靜篤甘暝于無(wú)何有之鄉(xiāng)，內(nèi)守而外不蕩，歸根曰靜，靜曰復(fù)命主靜立人極，其亦本此。與其後襍引文言說(shuō)卦，而以知生死為易之至，葢自呈其所得之學(xué)立說(shuō)之原爾] 自漢迄唐，或言羲出河圖，禹出洛書，或言圖書竝出羲時(shí)，或言圖書為篇冊(cè)，或言圖卽八卦、書卽九疇，然竝無(wú)言親見(jiàn)河圖洛書者。宋道士陳搏忽出河圖洛書，劉牧傳之，以四十五點(diǎn)為河圖，五十五點(diǎn)為洛書。阮逸又反之，以五十五點(diǎn)為圖，四十五點(diǎn)為書，而朱子宗焉。五十五點(diǎn)者，一六複于北，二七複于南，三八複于東，四九複于西，五居中，十複于上下
[按康成注，天一地六并于北，則一六當(dāng)并列，今複置，亦誤也。東西南皆如之]。四十五點(diǎn)者，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，中有五無(wú)十，皆奇白偶黑。毛河右著原舛編以辯之，略曰：宋人圖書之僞，有確證焉。宋濂王褘輩，雖非之而未考也。陳搏之河圖，非卽鄭康成大衍注天一生水于北一段文乎？然斷不得為。河圖也何者？康成河出圖、洛出書注云：河圖有九篇，洛書有六篇，若河圖卽天地生成之?dāng)?shù)，則康成自注，何不直指曰河圖卽前生成一二之?dāng)?shù)是也，乃毫不及，而別指為篇冊(cè)，其無(wú)與也明矣。洛書亦然。乃易緯乾鑿度太乙下九宮法也。乾鑿度下篇，有以一陰一陽(yáng)合為十五之說(shuō)
[六八爲(wèi)陰，七九為陽(yáng)，七八十五，九六亦十五]，遂有太乙下九宮法取陰陽(yáng)卦數(shù)
[卽十五數(shù)]以行九宮
[八卦四正四維，合中央為九宮，而數(shù)者十五]，其法曰：太乙者北辰之神名也，居其所曰太乙
[此用論語(yǔ)，知非古聖之書，殆漢世道家所作]，嘗行于八卦，曰辰之間，曰天乙，每四乃還
[北南東西爲(wèi)四]于中央，中央者北辰之所居也
[以中無(wú)卦位，故以此爲(wèi)太乙寓居之所]。天數(shù)以陽(yáng)出以陰入，陽(yáng)起于子，陰起于午，是以太乙下九宮，從坎宮始，坎中男，始之，言無(wú)偏也
[坎北]。自此而從于坤宮
[坤南，僞河圖以天地生成配易卦位，乾坎艮震巽離坤兌起于西北，而迄于正西，九宮則以乾坎艮震四卦起于西北，而迄于正東，至巽離坤兌，又另從正西起，而迄于東南，故正南非離而為坤。蔡沈作洪範(fàn)皇極，不知此妄，以天地生成所配卦位強(qiáng)加之，則東南仍巽七非兌何。以四南仍離一非坤何，以九西南仍坤九非離何，以二西仍兌四非巽何，以七卦數(shù)不合宮數(shù)，一往賈賈，而今術(shù)數(shù)家又賈因之也。坤母也，又自此而從震宮震東]。震長(zhǎng)男也，又自此而從巽宮
[巽西]。巽長(zhǎng)女，所行半矣
[所謂每四乃還者也]，遂息于中央之宮。旣又自此而從乾宮
[乾西北]，乾父也。又自此而從兌宮
[兌東南]，兌少女也。又自此而從艮宮
[艮東北]，艮少男也。又自此而從離宮
[離西南]，離中女也。行則周矣，乃上游息于太乙天乙之庭，而升于紫宮
[太乙不常居卦位之中，故五則暫息于中央，至是則不息，而上升矣]，行從坎始，去從離終
[皆坎離水火之學(xué)，道家之書也]。而其法則合于陰陽(yáng)十五之?dāng)?shù)，坎北數(shù)一為履一，坤南數(shù)九為戴九，震東數(shù)三為左三，巽西數(shù)七爲(wèi)右七，離二西南，兌四東南，則二爲(wèi)右肩，四爲(wèi)左肩，乾六西北，艮八東北，則六為右足，八爲(wèi)左足，中央數(shù)五為太乙之?dāng)?shù)，而太乙四周不復(fù)再息中央而上升，則太乙之?dāng)?shù)遂止于五數(shù)，而無(wú)十?dāng)?shù)焉。從橫交互，皆得十五，其說(shuō)如此。而未嘗曰此洛書。假曰洛書，則緯書具在，其于九宮篇後又曰孔子曰洛書，摘六辟曰以建紀(jì)
[辟者君主也，謂摘主十二月之卦以立歲紀(jì)，止言六者，陽(yáng)該陰也]，何也？夫康成之注衍數(shù)，而別釋河圖與易緯之言宮法，而別引洛書，二者正相符矣。塨按朱子曰：易本是象可為特見(jiàn)，但自王弼掃象，而後程傳專言理，朱子不甚滿之，而象數(shù)無(wú)傳，適當(dāng)時(shí)儒宗周邵皆出于道士陳搏僧壽涯輩，有此附易妄圖，遂引置易首，而不知陷于異端。是朱子之不幸也，後人無(wú)考，見(jiàn)本義首載此，反若羲文之易，皆從此河洛先天諸圖而起者，一誤盡誤，禍斯烈矣。觀大傳天生神物，與仰則觀象于天二段，則伏羲作易，無(wú)物不察，卽當(dāng)日真河圖洛書，亦僅與天生神物鳥獸之文，同為感觸之一端耳。今不玩易，而但觀蓍龜鳥獸，卽盡易乎？溺圖書者何以異是。天地固有否泰往來(lái)，而尊卑之位一定，艮山兌澤分據(jù)而通氣，山伏氣于澤，澤蒸氣于山，為雲(yún)為嵐?fàn)?wèi)泉爲(wèi)雨。震雷巽風(fēng)各體而相薄出于地、行于天。風(fēng)叫號(hào)而迫雷，雷匉訇而從風(fēng)，咸恆損益四卦，可觀水火之性，則不能對(duì)發(fā)而相射也。火上水下，炎上者上、潤(rùn)下者下曰未濟(jì)。又火上澤下曰暌，謂不相射而違去也。水上火下，炎上者上入于水、潤(rùn)下者下入于火曰旣濟(jì)，水火有形無(wú)質(zhì)，相濟(jì)則水火為一，不相射也。又火下澤上曰革，彖曰水火相息，非水下而息火，卽火上而息水，更革而不相射也。非是相濟(jì)卽相革，故又曰水火相逮，以水火之卦雖可對(duì)列，而水火之物無(wú)能對(duì)據(jù)也
[唐宋訓(xùn)不相射爲(wèi)不相入、不相犯害，明與經(jīng)文相濟(jì)相息背矣]。是定位也，乾坤相錯(cuò)。通氣也，艮兌相錯(cuò)。相薄也，震巽相錯(cuò)。不相射也，坎離相錯(cuò)。重而六十四卦，皆相錯(cuò)也。此節(jié)文義甚明，宋人忽以道士陳摶先天之圖溷之，謂之伏羲八卦方位。夫經(jīng)文但曰天地定位，未嘗曰乾南坤北也，但曰山澤通氣，未嘗曰艮西北兌東南也。但曰雷風(fēng)相薄水火不相射，未嘗曰震東北巽西南離東坎西也，而強(qiáng)誣聖言，可乎？且伏羲文王同此八卦，而誣曰此伏羲八卦，帝出乎震一節(jié)，爲(wèi)文王八卦，何所據(jù)乎？文言曰：先天而天弗違，後天而奉天時(shí)，言大人行乾之事也，與道士修煉之術(shù)何與？而竊取爲(wèi)名乎。王文中擬經(jīng)，亦屬擬議之事，宋人遂比之操莽，今強(qiáng)篡聖經(jīng)以入異端，較之?dāng)M經(jīng)，何如也！乾坤鑿度，以乾坤巽艮四隅卦為四門，坎離震兌四方卦為四正，有云庖犧氏畫四象立四隅以定羣物，發(fā)生門而後立四正，雖緯書不可信，然亦見(jiàn)兩漢時(shí)皆以帝出乎震章所言時(shí)位為羲畫原義。至文王繫辭坤之西南得朋言坤、蹇之不利東北言艮，而孔子詳說(shuō)于此。是自古聖聖相傳八卦方位時(shí)氣，皆屬一致。乃邵子為陳摶所誤，朱子又為邵子所誤，妄以乾南坤北爲(wèi)羲卦方位，于此乃曰未詳，烏呼，認(rèn)賊為主，遇主而反不識(shí)矣。朝間道夕死可矣，間非偶然頓悟，乃躬行心得之謂也。顏?zhàn)又畤@，曾子之唯，庶克當(dāng)之，方不徒死，亦不虛生。故曰可矣。道猶路也，有原有委，性與天道，道之本也。三綱五常，道之目也。禮樂(lè)文章，道之事也。經(jīng)有統(tǒng)言者，有專言者，當(dāng)各以文會(huì)之
[以下論語(yǔ)傳注] 民可使由之不可使知之，顏先生曰：此治民之定法也。修道立教，使民率由乎三綱五常之路，則會(huì)其有極，歸其有極，此可使者也。至於三綱五常之具於心性、原於天命，使家喻而戶曉之，則離析其耳目、惑蕩其心思，此不可使知也。自聖學(xué)失傳，乃謂不能使之知，非不使之知，於是爭(zhēng)尋使知之術(shù)，而學(xué)術(shù)治道俱壞矣。克伐怨欲，四者人心所易流，制之不行抑難矣。若卽以為仁，則吾不知也。益仁則克己復(fù)禮，內(nèi)有存養(yǎng)心性、如承賓祭之功，外有萬(wàn)物一體、立人逹人之事，不但中心遏欲而已也。宋儒專以心中無(wú)欲為仁，故佛老亦得以無(wú)欲溷之。吾嘗終日不食、終夜不寢以思，無(wú)益，不如學(xué)也。後儒於古人文，以禮樂(lè)之學(xué)漫不攷習(xí)，而徒強(qiáng)揬力索?；蛟唬簭娜萃嫖?，其不入於空虛者幾何。聖人葢前知其獘，故以身示教焉。然聖人之徒思僅無(wú)益，以思在禮樂(lè)名物，但虛而不實(shí)。後儒之徒思則有害，以入於測(cè)性猜天，將躐等而陷異端也。有始有卒者，其惟聖人乎。末先學(xué)，始也；本後學(xué)，卒也。若始卒當(dāng)前皆具，其惟天生之聖人乎，而何以責(zé)小子？按聖門不輕言上達(dá)固也，卽下學(xué)亦有次序，先博文而後約禮，先幼儀謹(jǐn)信而後慎獨(dú)正心。乃後儒教人先講心性，誣人誣世甚矣。德者性之仁義禮智也，明明見(jiàn)於詩(shī)書，明而又明也，即下文曰新又新，學(xué)脩恂慄威儀之功也。孟子江漢以濯之秋陽(yáng)以曓之，明明德之象也，親如保赤子也養(yǎng)也教也，止者至於是而不遷也，至善中也。如佛老之空虛，以為明心見(jiàn)性，襍霸之權(quán)術(shù)以為治平，非善也
[以下大學(xué)傳注] 明德親民之具物也，如禮也非禮不動(dòng)，所以脩身本也，齊民以禮末也，事其物事也。明明德於天下者章，明其德於天下也，如書所言光被四表是也。脩身卽下文忿疐恐懼好樂(lè)憂患之用、視聽(tīng)食息之事，皆脩之使無(wú)愆差，如禮頭容直氣容肅立容德色容莊聲容靜口容止目容端手容恭足容重，皆脩身也。心身之主也。正卽下文心在也，謂正在中也，不論有念無(wú)念有事無(wú)事，皆敬以直內(nèi)，則有以檢身，而後身可脩也。意心之所之也，欲為脩齊治平之事也，誠(chéng)者欲為脩齊治平也，則如好好色，欲不爲(wèi)不脩齊治平也，則如惡惡臭。不茍且或中止或外飾而自欺也，如是則意定於一，而后放心可求也。知心之覺(jué)也，致推極也。知脩齊治平何為至善何為非至善，明其當(dāng)止之處，而后意可得而誠(chéng)也。物大學(xué)中之物，如三物四術(shù)脩齊治平之具，上文物有本末是也。格至也，學(xué)習(xí)其物必至其域、造其極也。論語(yǔ)博學(xué)於文是也。博學(xué)於文，則明親之道知矣，知而後可誠(chéng)意，以正其心而行之於身於家於國(guó)與天下也。論語(yǔ)所謂約我以禮、齊民以禮也。心以檢身百體，就職脩身，卽該正心也，明明德也。脩身爲(wèi)齊治平之本，卽明德為親民之本也，明物有本末也。不言終始者，卽見(jiàn)先後內(nèi)也，國(guó)與天下非所薄，而較之親親則所薄矣。天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身，故又言厚家為國(guó)與天下之本，愈見(jiàn)脩身為家國(guó)天下之本也。本末不可倒加，此則知本在脩身以明德，此謂知本，則知至善之所止。明德必脩身則不混於空虛，親民由脩身則不誤於襍霸，此謂知之至也。易曰：一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善，成之者性，言天道一陰一陽(yáng)流行相繼而不息，天道本然之善也。於是大生廣生賦之於人陽(yáng)德?tīng)?wèi)仁禮，陰德為義智，凝成於心者，則性也，是天命之性也。孟子曰：親親仁也，敬長(zhǎng)義也，逹之天下也。言愛(ài)親卽性之仁，敬長(zhǎng)卽性之義，良知良能達(dá)之天下，無(wú)不同也，是率性之道也。率循其自然也。孟子所謂利也，周禮周官脩道之教也，性卽後文三逹德，道即五達(dá)道，教則三重禮樂(lè)也，皆中也。民受天地之中以生性也，發(fā)而皆中節(jié)道也，用其中於民教也，然者庸也
[以下中庸傳注] 道出於性，成於教，豈可須臾離哉。若其可離，則非共由之道矣。夫人之心，喜怒哀樂(lè)，念念循環(huán)，動(dòng)與物接，其間寂然不發(fā)，己心一無(wú)所覩一無(wú)所聞之時(shí)，乃須臾也。然此須臾之未發(fā)，性本在焉，是天下之大本也。此時(shí)昬忘，則道離而本隕矣。故君子存存，然敬以直內(nèi)，以立其大本焉，此存心之公也。喜樂(lè)為陽(yáng)，怒哀爲(wèi)陰，天道之陰陽(yáng)所賦也。喜怒哀樂(lè)，愷惻及物卽仁，有節(jié)文即禮，有斷制卽義，知當(dāng)喜怒而喜怒當(dāng)哀樂(lè)而哀樂(lè)即智。凡願(yuàn)為者，皆喜之類也，不願(yuàn)為者，怒之類也，快意者，樂(lè)之類也，不快意者，哀之類也。發(fā)謂形於念、見(jiàn)於事也，戒慎不覩恐懼不聞以至於共覩共聞無(wú)時(shí)不存其心，使心齊明，如神居中肆應(yīng)是致中也。慎隱微之獨(dú)，以至於見(jiàn)顯之處，無(wú)在不敬其事，使動(dòng)容周旋，中禮成己成物時(shí)措咸宜，是致和也。以之乾坤潛孚，品彙咸若，感化之位育也。官天分地，左右愛(ài)養(yǎng)，政事之位育也，脩道之極功也。致中，卽論語(yǔ)造次顛沛心不違仁也。唯天下至聖為能聰明睿知，足以有臨也，睿者思之深入也，耳聰目明，心思睿知，所以運(yùn)用寬裕諸德者也。故先之異學(xué)心如止水寒潭幻照無(wú)實(shí)用，與淵泉時(shí)出正相反。茍不固聰明聖知達(dá)天德者，其孰能知之？易上文睿以聖者，思作睿睿作聖也。易寬裕諸名，以天德者寬裕溫柔，仁德發(fā)強(qiáng)剛毅，義德齊莊中正，禮德文禮密察，智德得於天者也。故曰天德大德小德，卽此也。馮樞天曰：集注云，人性皆善而覺(jué)有先後，必效先覺(jué)所爲(wèi)，乃可明善而復(fù)其初。其言本之天命，該以知行，歸於盡性逹天，今不之用，何也？曰：集注旁襍膚泛，不明言學(xué)之正途，乃聖學(xué)之所以歧也。無(wú)論他經(jīng)，即以論語(yǔ)言，數(shù)章而後，卽曰學(xué)文則文，非正學(xué)之所在乎？朱子訓(xùn)文曰詩(shī)書，六蓺乃於此不之及，何也？興詩(shī)立禮成樂(lè)，文以禮樂(lè)，文武之道，賢者識(shí)大，不賢者識(shí)小，夫子焉不學(xué)？聖門論學(xué)確有指實(shí)矣。溯之天命，歸於盡性，則上達(dá)之事，非下學(xué)也。卽學(xué)兼知行，亦未明晰，程子曰：學(xué)者將以行之也。其言尚是，葢學(xué)有可卽見(jiàn)於行者，如日用動(dòng)靜之禮是也；有不能卽見(jiàn)於行者，如兵農(nóng)禮樂(lè)由求等經(jīng)世之略是也。且卽日用之禮如手恭足重正立執(zhí)顏之類，可卽學(xué)即行；如孺悲學(xué)士喪禮於孔子，則但為學(xué)，必他日居喪如禮乃為行，不可卽以學(xué)為行，故中庸好學(xué)、力行分二事也。宋儒為學(xué)專在讀書，內(nèi)則玩索性天，外亦輔以倫常，至於禮樂(lè)兵農(nóng)聖門，所謂博學(xué)於文者，獨(dú)置之若遺，以致處無(wú)學(xué)術(shù)，出無(wú)政事，世道民命無(wú)所託賴，豈小失哉！
[以下傳注問(wèn)] 李文長(zhǎng)問(wèn)曰：學(xué)在己知不知在人何慍之有亦不用，何也？曰：據(jù)擇學(xué)問(wèn)思辨之事也，守卽行也，動(dòng)必以禮，謂之行，非禮不動(dòng)，謂之守一也。脩身以道，五逹道也，脩道以仁，三達(dá)德也。專言仁者，知勇義禮皆統(tǒng)於仁也。誠(chéng)，實(shí)也充也，孟子所謂返身而萬(wàn)物皆僃于我也。身之本誠(chéng)者，天所與之道也，反身以誠(chéng)之者，人所由之道也。本天而自誠(chéng)者，乃不勉不思，而從容中道之聖人也。盡人以誠(chéng)之者，則學(xué)問(wèn)思辨以擇善，而明篤行以固執(zhí)而誠(chéng)者也。有弗學(xué)，如學(xué)兵者，不學(xué)農(nóng)而學(xué)兵，弗至於能不措置也。誠(chéng)者天德王道僃矣，天德天命之謂性也。王道率性之謂道也。自天與以誠(chéng)而心體光明言，則謂之性誠(chéng)，如湯誥所言上帝降衷於下民若有恆性也，明如泰誓所言惟人萬(wàn)物之靈也，是天德也，自上脩明其道。以使人誠(chéng)言，則謂之教明，如孟子所言明人倫也，誠(chéng)如詩(shī)小雅所言民之質(zhì)矣徧為爾德也，是王道也。大哉聖人之道，上文言至誠(chéng)之道，己乃贊其大而歸之以禮，以見(jiàn)崇禮之爲(wèi)亟也。聖人卽至誠(chéng)也。禮者，喜怒哀樂(lè)子臣弟友之天則也，自率由謂之道，自規(guī)物謂之禮，尊德性者存其心養(yǎng)其性以事天也，道問(wèn)學(xué)者博學(xué)審問(wèn)也，致廣大者寬以居之也，盡精微者極深研幾也，極高明者知崇效天也，道中庸者庸德之行庸言之謹(jǐn)也，溫故者不愆不忘率由舊章也，知新者差等百王損益因心也，終以敦篤肫厚，全其至誠(chéng)，而崇禮以宰制萬(wàn)物、裁成天地焉。朱注以洋洋三句爲(wèi)道大無(wú)外，優(yōu)優(yōu)三句為道小無(wú)內(nèi)，則本文贊大未嘗言小，且二語(yǔ)本於莊列屈原言仙道，亦曰其小無(wú)內(nèi)其大無(wú)垠，非聖道也。其語(yǔ)意視人知甚輕矣，如此自不必慍，非而字轉(zhuǎn)文義也。聖學(xué)視人知甚重，如或知爾則何以哉，學(xué)者成己卽以成物，非不欲應(yīng)人知也，乃不知焉，宜乎慍矣。然廣土眾民之欲定四海，民之樂(lè)卽不得遂，而所性不移一無(wú)慍怒，非德成何以幾此？趙漸逵問(wèn)曰：本根本也，根立枝葉自生，乃程子又訓(xùn)本為始，以孝弟為第一坎，仁民第二坎，愛(ài)物第三坎。世有一坎立而二坎三坎生者乎？曰：然，仁即言仁民愛(ài)物也，不必牽及性。樊遲問(wèn)仁，子曰愛(ài)人，言愛(ài)曰能使枉者直，程子必訓(xùn)仁為性，則孝弟難言爲(wèi)性之本，遂訓(xùn)本為始，且因而遁其詞曰：性中祗有仁義禮知而已，何嘗有孝弟。不惟與孟子愛(ài)親敬長(zhǎng)不學(xué)而能相反，而率天下之人而禍孝弟者，恐自此言始矣。問(wèn)朱注仁者心之德愛(ài)之理，其說(shuō)如何？曰：後儒改聖門不言性天之矩，日以理氣爲(wèi)談柄，而究無(wú)了義。曰理氣不可分而爲(wèi)二，又曰先有是理後有是氣，則又是二矣。其曰太極是理陰陽(yáng)是氣，太極生兩儀為理生氣，則老氏道生天地之說(shuō)矣。不知聖經(jīng)言道，無(wú)在陰陽(yáng)倫常之外而別有一物曰道曰理者。易曰立天之道曰陰與陽(yáng)、立地之道曰柔與剛、立人之道曰仁與義，則道者乃陰陽(yáng)剛?cè)崛柿x之通名，不在陰陽(yáng)仁義前也。在天在人通行者，名之曰道，故小人別有由行，亦曰小人之道。理字則聖經(jīng)甚少，中庸文理與孟子條理，同言道秩然有條，猶玉有脈理、地有分理也。易曰窮理盡性以至於命，理見(jiàn)於事性具於心命出於天，亦條理之義也。今乃以理代道，而置之兩儀人物以前，則鑄鐵成錯(cuò)矣。卽如愛(ài)之理自幼觀之以爲(wèi)愛(ài)之道理云爾，虛字也。及觀朱子自訓(xùn)，乃滋之惑。曰理是根愛(ài)是苗，猶糖之甜醋之酸，夫糖甜醋酸卽其性，卽此物非糖醋為根酸甜爲(wèi)苗也，亦非酸甜爲(wèi)根糖酸爲(wèi)苗也，仁性卽愛(ài)，非別有一理為根而愛(ài)爲(wèi)苗也。孟子曰惻隱之心仁也，人皆有不忍人之心，易曰天地之大德曰生生，生卽仁也卽愛(ài)也卽不忍也，即性卽情也，必以愛(ài)爲(wèi)專言情，而曰有一理根在先，亦異於易與孟子矣。溤樞天曰：楊氏謂敬事章，但論所存，未及為政，請(qǐng)問(wèn)事非政事乎？曰：非但此也，卽朱注務(wù)本亦誤使民，則修築細(xì)事亦具矣，曰事，則本末畢舉矣。顏先生曰：明示治國(guó)之政，而曰未及為政，先儒斷不冬烘至此。其源則以重惺覺(jué)卑事功，不知不覺(jué)，遂為此語(yǔ)也。語(yǔ)宋涵可曰：聖門不空言敬，敬其事，執(zhí)事敬，行篤敬，修己以敬，孟子所謂必有事也，程子訓(xùn)主一無(wú)適，粗言之猶通，謂為此事則心在此事，不又適於他也。精言之，則心常惺惺，心要在腔子裏，乃離事言敬矣。且為事之敬有當(dāng)主一無(wú)適者，亦有未盡者，瞽者善聽(tīng)，讋?wù)呱埔?，絶利一源，收功百倍，此主一無(wú)適也。武王不泄邇不忘遠(yuǎn)，劉穆之五官竝用，則神明肆應(yīng)，敬無(wú)不通，又非可以主一無(wú)適言也。問(wèn)中庸戒慎不覩恐懼不聞，非無(wú)事而敬與？曰：君子無(wú)事之敬有二，一其所不覩不聞，乃前念己過(guò)後念未來(lái)，須臾之頃，故曰不可須臾離也。一向晦宴息夢(mèng)寐持敬，曰夕惕若，然正敬事功純乃如此，非卻事以爲(wèi)敬也。問(wèn)何以見(jiàn)離事言敬也？曰：朱子謂程子言主一無(wú)適，謝氏言常惺惺法，尹氏言其心收斂不容一物，葢敬心既立，由是以格致，由是以誠(chéng)正修齊治平，是敬先事後，非離事言敬與？且其持敬之功曰半曰靜坐，何嘗著事與？四明潘用微曰：必有事之謂敬，非心無(wú)一事之謂敬，心無(wú)一事，不過(guò)虛明湛然，如佛氏所謂惺惺寂寂而已，豈聖人之所謂敬乎？語(yǔ)惲敦夫曰：宋儒講主敬，皆主靜也。主一無(wú)適，乃靜之訓(xùn)，非敬之訓(xùn)也。葢自太極圖說(shuō)以主靜立人極，其後不惟楊龜山李延平靜坐體驗(yàn)喜怒哀樂(lè)未發(fā)氣象，朱子議其似坐禪入定也，卽程子與游楊等講學(xué)，忽然閉目端坐，門人侯之雪深尺餘乃醒，試思從古聖賢，有此境邪？問(wèn)集注以安處善樂(lè)循理解富而好禮，不用何也？曰：好禮,如衞武公內(nèi)而威儀話言/外而告命兵戎,微而爾室屋漏/顯而灑埽友朋,行之有具動(dòng)必以禮,日求儆戒視但無(wú)驕者,大進(jìn)矣.若安處善樂(lè)循理貧而樂(lè)者,獨(dú)不然乎?何以分焉?問(wèn):溫故知新不從集注,何也?曰：朱子曰,溫故不知新,只記硬本子聞見(jiàn),雖富記誦,雖勤口耳,文字之外略無(wú)意義.則其所謂溫故者,祗在讀書而知新者,卽其所謂一旦豁然貫通,非古人操縵襍服敬孫時(shí)敏之謂也.況子夏曰月無(wú)忘其所能溫故也，曰知其所亡知新也，明分二事。且中庸朱注故新亦分二事，何必於此而合之？又曰：近宗程朱者詆陸王頓悟爲(wèi)禪，不知古經(jīng)無(wú)悟字，悟卽禪宗，不特在頓也。程朱好誦讀、重惺覺(jué)，故悟欲漸；陸王輕誦讀、專惺覺(jué)，故悟欲頓。葢視程朱又甚耳。潘用微曰：悟者，從未有是境而忽及之，禪家以此為法門。愚謂大學(xué)言知在於格物，論語(yǔ)先覺(jué)，就應(yīng)事接物言，與一旦豁然之旨，天淵分矣。問(wèn)：張氏非為欲使民敬忠以勸而為之，以為無(wú)計(jì)功謀利之心，何如？曰：後學(xué)迂弱無(wú)能，皆以此語(yǔ)誤之。董仲舒曰：正其道不謀其利，脩其理不急其功。語(yǔ)具春秋緐露，班書誤急為計(jì)，宋儒遂遵此為學(xué)術(shù)，以為事求可、功求成，則取必於智謀之末，而非天理之正。請(qǐng)問(wèn)行天理，以孝親而不思得親之歡，事上而不欲求上之獲，有是理乎？然則用兵而不計(jì)兵之勝，孔子好謀而成非矣；耕田而不計(jì)田之收，帝王春祈秋報(bào)皆為冀利貪得者矣?？底拥珶o(wú)使民敬忠以勸之具耳，非謂其使之之言非也。敬忠且無(wú)論，在上者不使民勸於爲(wèi)善，安用上爲(wèi)？謂惲廉夫曰：魯有天子禮樂(lè)，程子曰成王賜之，伯禽受之，皆非也。其論似維持君臣之倫，而實(shí)未盡人情天理之至也。觀之書可見(jiàn)矣：二帝於臣拜而不稽首，周王於諸矦惟有天揖土揖時(shí)揖，乃太甲於伊尹、成王於周公獨(dú)拜手稽首。孟武伯曰非天子寡君無(wú)所稽首，則稽首拜君之禮也。是其敬之如君不敢以臣禮待之明矣孔子刪書存之固以為當(dāng)矣太甲以天子禮葬伊尹成王以天子禮祀周公葢以臣子自居者伊尹周公之道也不敢以臣子待者太甲成王之道也若謂天子之尊必不可施於臣則堯舜竟以天子與臣舜禹竟受天子之讓愈大非矣程啟生問(wèn)素絢章不用集注請(qǐng)?jiān)斒局唬阂灰云湔`引考工記也考工記後素功素采色也非素地也施粉釆在後也非素在先而繪在後素即繪之一色也況素地古所未聞尚書考工皆指上衣山龍華蟲作繪為言孔疏云祭服玄纁為之故時(shí)稱玄袞未聞白素作朝祭服也一以非經(jīng)文也後素素在後也令云素地在先須改云後於素矣一以禮後於忠信非教也聖人敎人以禮為要曰：克己復(fù)禮約之以禮今乃曰：禮後於忠信不幾如莊老言禮義忠信之薄乎葢詩(shī)言素以為絢謂國(guó)色素豓拭之瑩然濯之皎然是為絢飾子夏之疑則謂素乃天成非絢飾也子證以繪事言繪事後加素采則素卽名為絢飾亦何不可夫解素之可為絢而曰：後則天生之素見(jiàn)於後之拭濯不可以蒙不絜猶性出之禮而周公制之孔門學(xué)之皆有後起之功釋回增美不可己也夫子言後素未嘗思及此故贊以起子馮樞天問(wèn)曰：集注引甘受和白受采忠信之人可以學(xué)禮白非指素地歟曰：注疏有明訓(xùn)矣謂甘亦一味而能受他味之和白亦一色而能受他色之采忠信乃禮之實(shí)具非與禮為二物而忠信在先禮在後也問(wèn)關(guān)雎朱注以為宮人思樂(lè)后妃得其性情之正不從之何也曰：朱子每以理論詩(shī)則此注於理有歉矣宮人誰(shuí)之宮人邪文王文定時(shí)方十四五歲未得先有宮人以思后妃若曰：王季宮人則國(guó)君之子年方幼少何至為之思擇配至於寤寐反側(cè)且宮人者非宦寺則宮女也琴瑟鐘鼓豈共分所可為者乃謂得性情之正則性情之正在宦寺宮女矣王業(yè)基之宦寺宮女矣用之鄉(xiāng)人用之邦國(guó)皆欲其以宦寺宮女為法矣序謂后妃思進(jìn)窈窕之衆(zhòng)賢未得而憂既得共事宗廟樂(lè)行而樂(lè)何其風(fēng)雅可感可歌似不必為新說(shuō)也問(wèn)吳氏論子產(chǎn)是否曰：行己事上養(yǎng)民使民盡人臣之事矣子產(chǎn)皆合君子之道春秋時(shí)孔子而下第一人也乃吳棫刻責(zé)之曰：但言有君子之道四則其餘未至矣請(qǐng)問(wèn)四者之外是何事而子產(chǎn)未合君子之道乎朱注如樊遲粗鄙近利子貢欲為皎皎之行聞於人等語(yǔ)皆無(wú)據(jù)而詆先賢又朱子謂學(xué)而時(shí)習(xí)之看來(lái)好支離陸子謂有若為人孝弟數(shù)章自幼覺(jué)其支離則視聖賢無(wú)一可尊信矣豈誠(chéng)分道揚(yáng)鑣者邪國(guó)公玉問(wèn)宋儒尋樂(lè)樂(lè)果何在曰：孔顏之樂(lè)聖經(jīng)有明訓(xùn)矣論語(yǔ)曰：知之不如好之好之不如樂(lè)之之字皆指道言則樂(lè)道也孔子自居好學(xué)曰：樂(lè)以忘憂則樂(lè)學(xué)也子之武城間弦歌之聲莞爾而笑則樂(lè)道之得行也孟子曰：父母俱存兄弟無(wú)故入孝出弟之樂(lè)也仰不愧天俯不怍人守先王道之樂(lè)也敎育天下英才待後學(xué)之樂(lè)也皆樂(lè)道也周茂叔乃令二程尋孔顏所樂(lè)何事朱子曰：今亦不敢妄為之說(shuō)若說(shuō)樂(lè)道便粗加樂(lè)天知命四字又壞了這樂(lè)以至陸子靜曰：未知博學(xué)個(gè)甚麼審問(wèn)個(gè)甚麼朱子曰：如今不敢說(shuō)時(shí)習(xí)須看見(jiàn)得?物事方能時(shí)習(xí)又曰：孟子道性善須看因何理會(huì)一個(gè)性善作甚麼一派禪悅藏鉤設(shè)謎乃附孔顏之樂(lè)學(xué)者不可不辨也問(wèn)集注游蓺為小物為末為輕何如曰：庚子冬如江南適鄭魚門江寧校士訖有一士曰：李正芳陳請(qǐng)鄭公以顏習(xí)齋之學(xué)訓(xùn)士鄭公批云習(xí)齋學(xué)重六蓺但道為本蓺爲(wèi)末恐人舍本而趨末也李生來(lái)質(zhì)余曰：達(dá)巷黨人稱孔子博學(xué)孔子擇居射御是以射御爲(wèi)學(xué)也子之武城聞弦歌而子游以為學(xué)道是以禮樂(lè)爲(wèi)道也孔門身通六蓺者七十二人而有德行者不違仁是德仁皆在六蓺內(nèi)也以倫常日用言曰：道得倫常於身心曰：德心純粹曰：仁而其實(shí)事則曰：蓺集注道蓺分本末誤也自古有以禮樂(lè)為末者乎記曰：禮樂(lè)不斯須去身末務(wù)而何庸斯須不去乎孔子曰：立禮成樂(lè)文以禮樂(lè)可謂成人末務(wù)而何以成德成人也乎然鄭公未可尤也寧道孔聖誤諱言鄭服非漢唐重師承卽然矣何尤問(wèn)用行舍藏注何如曰：則行則藏有求志逹道之具也集注如尹氏謝氏專以行藏?zé)o意必言宋人不重經(jīng)綸之具可見(jiàn)矣事懼謀成正告子路以行軍之道非不重其行軍也若不與其行軍曷為曰：可使治其賦乎謝氏乃曰：其問(wèn)卑宋人之輕去武備又可見(jiàn)矣此其所以屈膝於金源也問(wèn)子言民不可使知程子改為不能使知而曰：若聖人不使民知?jiǎng)t是後世朝三暮四之術(shù)矣何如曰：使民愚者霸主之心也使民智者迂儒之見(jiàn)也考三代敎民之法惟有正月朔日縣治象之法於象魏使士民觀十日而斂之且狥以木鐸曰：不用法者國(guó)有常刑此外則敎?zhǔn)慷姑裼^感卽以敎民故大司徒曰：以鄉(xiāng)三物敎萬(wàn)民孟子論敎民祗在庠序?qū)W校王制簡(jiǎn)民之不帥教者耆老皆朝於庠元日習(xí)射上功習(xí)鄉(xiāng)上齒使其觀焉是也無(wú)專聚農(nóng)工商而敎之者敎之則諭以事如月令戒其容止婦女無(wú)觀以勸蠶事之類無(wú)專聚民而與之空講道理者故驅(qū)而之善也曰：民之質(zhì)矣日用飲食從欲以治也曰：不識(shí)不知順帝之則自明有講聖諭一事聚衆(zhòng)講說(shuō)忠孝之所以然乃道學(xué)講學(xué)之習(xí)所連而及也究之愚者莫能領(lǐng)解智者啟其穿鑿而民俗日遠(yuǎn)於古朝聚夕散擾民廢事乃知不可使知之訓(xùn)不可改也問(wèn)子絶四注何如曰：聖人大而化之心體直同天地乃以物欲牽引循環(huán)無(wú)窮八字考其有無(wú)恐以常人之量窺聖人矣問(wèn)集注以私欲訓(xùn)已不用之何也曰：己訓(xùn)私欲從無(wú)此解且下文卽曰：為仁由已一訓(xùn)私欲一訓(xùn)我身頃刻異訓(xùn)可乎聖門專重學(xué)禮宋儒專言去私學(xué)禮則明德親民俱有實(shí)事故曰：天下歸仁去私則所謂至明至健者祗在與私欲相爭(zhēng)故訓(xùn)克曰：勝曰：殺訓(xùn)禮曰：天理而履中蹈和之實(shí)事程子四箴皆不及焉遂使二氏翦除六賊之說(shuō)得以相襍始以私欲爲(wèi)賊而攻伐之究且以己之氣質(zhì)為賊而攻伐之是戕賊人以爲(wèi)仁義也其害可勝道哉顏先生曰：今人非禮一讀勿視一讀言不視非禮也經(jīng)文則非禮勿視作一讀言視必以禮也虛實(shí)之判若天淵矣故集注不言天下歸仁而解曰：天下稱仁亦虛亦小矣問(wèn)心常存故事不茍不用之何也曰：為之難之字指仁字難卽仁者先難之難言為仁難言自訒何其明切加一存心於爲(wèi)事先豈聖言尚待沾補(bǔ)邪語(yǔ)王帶存曰：集注以禰祖爲(wèi)名不正誤也輒名不正在於拒父若禰祖則從古有之商太甲以孫繼湯周桓王以孫繼平王祖必入禰廟未聞新祔之君有空禰廟而升祖廟者魯僖公以兄繼閔公周孝王以叔父繼懿王閔公懿王亦必入禰廟以不入禰廟則廟中并無(wú)一弟廟姪廟可入也魯文公時(shí)當(dāng)遷閔祖廟而祔僖公於禰而文公欲尊其父竟遷閔廟主躋禰於祖謂之逆祀左傳曰：子雖齊聖不先父食謂閔居禰廟久僖即其子也公羊傳曰：逆祀者先禰而後祖也謂僖宜禰者而先之閔為祖者而後之也穀梁傳曰：是無(wú)昭穆也是無(wú)祖也謂閔宜遷昭而仍禰廟在穆僖當(dāng)?shù)y穆而躋祖廟在昭不尊閔無(wú)祖也是則高曾祖禰四廟以次遞遷祧必在昭祔必在穆新祔者不論其世次為父為祖爲(wèi)兄弟為姪為孫而皆祔之禰廟乃廟次一定之禮且去者舊為君而新君曾爲(wèi)臣雖兄弟與叔父皆臣也以臣繼君則猶子之繼父矣亦傳位一定之情出公不祔祖於禰而何祔矣問(wèn)三友三樂(lè)集注言相反不用何也曰：此作時(shí)文伎倆也聖人立言豈為瑣瑣比偶哉況以注文觀之飾威儀似不諒何以反直工媚說(shuō)似不直何以反諒驕樂(lè)則侈肆而不知節(jié)佚遊宴樂(lè)尚知節(jié)乎佚遊則惰慢而惡聞善宴樂(lè)驕樂(lè)者尚欲聞善乎宴樂(lè)則淫溺而狎小人驕樂(lè)佚遊者不狎小人乎謂三弟曰：朱子云灑埽應(yīng)對(duì)之事其然也形而下者也灑埽應(yīng)對(duì)之理所以然也形而上者也夫事有條理曰：理卽在事中今曰：理在事上是理別爲(wèi)一物矣天事曰：天理人事曰：人理物事曰：物理詩(shī)曰：有物有則離事物何所為理乎且聖道祗在其然故曰：無(wú)黨無(wú)偏王道平平道學(xué)專重所以然故曰：不見(jiàn)?物事不能時(shí)習(xí)與異端窈窈冥冥其中有物等語(yǔ)不同一旨乎問(wèn)朱注明德何如曰：虛靈不昧具眾理應(yīng)萬(wàn)事此心之訓(xùn)也非指性之德也則所謂明者佛氏之明心耳豈吾儒盡性之學(xué)哉又問(wèn)孟子言仁人心也仁性也卽心也今何分心性為二也曰：善哉問(wèn)也經(jīng)有分言者存其心養(yǎng)其性則心以氣質(zhì)言也性以義理言也有合言者仁義之心心之所同然曰：理義是義理卽在氣質(zhì)無(wú)二物也異端滅去義理而專以靈明知覺(jué)為心已心非其心矣又何與於性謂方鐵壺曰：主敬存誠(chéng)誠(chéng)意正心入道之門戶然向解皆誤主一無(wú)適乃主靜之功非兢兢業(yè)業(yè)小心翼翼之敬也真實(shí)無(wú)妄乃質(zhì)民之誠(chéng)非返身而萬(wàn)物皆備之誠(chéng)也誠(chéng)意統(tǒng)明親意者知正修齊治平之善而欲為之也誠(chéng)者實(shí)其意而定於必為也意定然後可正脩以明德齊治平以親民焉正心兼動(dòng)靜有念有事無(wú)念無(wú)事時(shí)時(shí)敬慎使天君肅然中處也若朱注以意爲(wèi)心之發(fā)則心統(tǒng)動(dòng)靜誠(chéng)意卽屬正心功矣經(jīng)何以分為二事也況人心發(fā)念時(shí)多未發(fā)時(shí)少發(fā)念屬誠(chéng)意則正心之功僅幾希矣若終日寂然惺然以為正心則異端之玄牝白業(yè)又非聖學(xué)矣鐵壺曰：論道須以人心之不言而同然者此其是矣語(yǔ)三弟曰：誠(chéng)意歸之慎獨(dú)者言獨(dú)中旣有此為道之意則當(dāng)兢兢然如對(duì)天地而涖鬼神不可以不誠(chéng)也朱注以審易慎以幾易獨(dú)非經(jīng)文矣且審幾者何也以爲(wèi)善惡之幾則率性而發(fā)祗有善而無(wú)惡格物致知後之意亦何至期於為惡若如時(shí)解為欺慊之幾則意在馬善去惡而卽誠(chéng)於爲(wèi)善去惡如好色惡臭或不誠(chéng)而曰：姑勿爲(wèi)姑勿去皆轉(zhuǎn)念非幾矣周子通書曰：誠(chéng)無(wú)爲(wèi)幾善惡陽(yáng)明言無(wú)善無(wú)惡心之體有善有惡意之用正本周子乃世專祗陽(yáng)明何也陳睿安問(wèn)性道朱注皆統(tǒng)人物言傳注專言人何也曰：性通人物言是孟子所厈告子以犬牛之性猶人者也孟子曰：萬(wàn)物皆備於我謂服牛乘馬隨山刊木萬(wàn)物裁成之道皆在吾性中非謂萬(wàn)物與人同此性也語(yǔ)劉其德曰：中庸戒懼不覩不聞與慎獨(dú)學(xué)者每分靜存動(dòng)察非也謂不覩不聞之須臾亦不可離道則覩聞之不離道可知矣人以為隠微而恕者君子必不恕而慎之則見(jiàn)顯之慎可知矣故曰：致中言自其所不覩不聞推至共覩共聞無(wú)時(shí)不存其心也致和言自隱微推至見(jiàn)顯無(wú)在不敬其事也葢己不覩聞之時(shí)人所易忘火息修容固爲(wèi)誠(chéng)篤而見(jiàn)顯之處動(dòng)容周旋中禮非盛德之至何可能者致之則三達(dá)德五達(dá)道三重九經(jīng)皆全而無(wú)憾矣天地萬(wàn)物有不位育者乎其德曰：向讀朱注致中謂自戒懼而約之以至至靜之中無(wú)少偏倚疑其所不覩不聞已屬至靜此外又有一至靜之中是何境界聞此豁然矣謂馮樞天曰：宋儒分存養(yǎng)省察爲(wèi)二事不知存養(yǎng)省察皆正心之功非二事也君子九思省察也而思則得之先立其大卽存養(yǎng)矣曾子戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢臨深履薄統(tǒng)省察存養(yǎng)言也孟子操則存操必須省察而卽存養(yǎng)矣葢省察則心自存存養(yǎng)則心能覺(jué)似有分功而實(shí)一事也宋儒皆為周子所誤周子為壽涯陳摶所誤以主靜為存養(yǎng)遂分之為靜存動(dòng)察矣張籲門問(wèn)朱注顏?zhàn)尤懻嬷誓軗衲苁睾我圆挥迷唬旱啦恍杏刹幻鞅厝缢粗嵌佬械啦幻饔刹恍斜厝缁厥囟烂鲃t回之為人節(jié)目重行何以又重知且能擇知也又有一真知在其前是何物乎非異端圓覺(jué)之說(shuō)乎子曰：學(xué)而知之禮曰：人不學(xué)不知道程子乃反之曰：進(jìn)學(xué)在致知?jiǎng)t其所謂學(xué)者為虛字而其所在之致知為講誦為惺覺(jué)非聖學(xué)矣書曰：知之非艱行之惟艱而朱子曰：真知自然行不能行祗是不能知又反書言陽(yáng)明致良知正同此誤謂吳穎長(zhǎng)曰：朱注誠(chéng)者真實(shí)無(wú)妄之謂真字出二氏無(wú)妄無(wú)虛偽也不足以盡誠(chéng)也孟子曰：反身而誠(chéng)乃反身而萬(wàn)物皆備於我四德充萬(wàn)善集故曰：善信充實(shí)而有光輝故易亦曰：篤實(shí)輝光日新其德中庸申至誠(chéng)曰：敦厚崇禮曰：小德川流大德敦化豈僅民之為質(zhì)勝於私詐小人而已哉且不讀易乎無(wú)妄匪正有眚不利有攸往又曰：無(wú)妄災(zāi)也如王介甫司馬君實(shí)一造新法一變新法過(guò)激而致敗朱元晦門人至欲殺陳同甫明東林激戅遺禍?zhǔn)款悆挫都覈?guó)是災(zāi)也而豈至誠(chéng)之謂哉劉士宜問(wèn)自誠(chéng)明節(jié)不用朱注何也曰：謂性謂敎與前天命脩道一名兩解殊為不合且經(jīng)曰：謂之教乃注曰：由敎而入是當(dāng)謂之學(xué)矣何以謂之教閻季白問(wèn)朱注天道人道分章不從之何也曰：天道言天與人之道也人道言人自盡之道也今乃獨(dú)以自然之聖人為天道豈勉然者非天道乎以勉然之人為人道豈聖人非盡人道乎且故至誠(chéng)無(wú)息卽承上文成已成物而上文曰：人道此分之曰：天道王天下有三重卽帝王不過(guò)如此而單歸勉然之人文義皆不合也又曰：大學(xué)一章中庸一章朱子強(qiáng)分多章誤矣江陰徐翁世沐閱中庸傳注評(píng)曰：大旨不差第開捷徑朱子曰：捷徑一以開靡然世爭(zhēng)趨埽記誦訓(xùn)詁詞章村學(xué)究之窠臼快則快矣如捷徑何曰：承敎甚喜然捷徑不敢不辨愚之所傳者顏習(xí)齋先生之學(xué)也自聖道晦而朱陸兩分朱重誦讀著述陸譏之曰：支離陸重心地澄澈朱譏之曰：捷徑以其厈去聞見(jiàn)直指性天為頓悟爲(wèi)捷徑也今顏先生之學(xué)重詩(shī)書習(xí)禮樂(lè)博依襍服以孫以摩操心省身遷善改過(guò)日慎月厲未能遽成路甚不捷矣海內(nèi)是此學(xué)者漸多然以實(shí)力於學(xué)實(shí)見(jiàn)於行或畏其難翁乃以為捷非信口之言乎傳注云子思當(dāng)時(shí)論性測(cè)天處士橫議之禍己萌如談天臧三耳是也評(píng)曰：中庸隱怪是賢知之過(guò)曰：翁亦知論性測(cè)天者之為隠怪乎程子敎人靜坐揬會(huì)性天又曰：道通天地有形外思入風(fēng)雲(yún)變態(tài)中張橫渠曰：思天地之理有所得卽夜必起書非正戰(zhàn)國(guó)之談天乎道有當(dāng)然有所以然子孝臣忠當(dāng)然也必有所以然耳聰目明當(dāng)然也必有所以然非正兩耳為耳有所以耳者爲(wèi)三耳之說(shuō)乎而乃主之而不以為過(guò)乎評(píng)鮮能知味節(jié)曰：陸稼書云老大始知?dú)赓|(zhì)駁思量祗是讀書粗賢知之過(guò)駁也鮮能知味粗也曰：翁前評(píng)曰：埽記誦村學(xué)究之窠臼雖屬不平語(yǔ)然未嘗不以爲(wèi)記誦如此其卑也乃此又專歸之讀書何也舜命夔教胄子直而溫寬而栗氣質(zhì)可謂純矣而化之惟以禮樂(lè)孔子言知廉勇蓺文以禮樂(lè)未嘗言如何伊吾繙閱也宋明以來(lái)儒者各立門戶一聞異己之言輒盛氣相加以致結(jié)黨修怨害於家兇於國(guó)其氣質(zhì)之駁為何如者豈專讀書不細(xì)之過(guò)邪陸稼書任靈壽邵子昆任清苑皆有清名而稼書以子昆宗陸王遂不相合刊張武承所著王學(xué)質(zhì)疑相詬厲及征喀爾旦撫院將命稼書運(yùn)餉塞外稼書不知所措使人問(wèn)計(jì)子昆子昆荅書云些須小事便爾張皇若遇宸濠大變將何以處之速將王學(xué)質(zhì)疑付之丙丁則僕之荒計(jì)出矣然質(zhì)疑一書多可採(cǎi)觀其闢陸王躐等性天之獘甚切但其駁陸王者卽駁程朱者也乃一主一奴此尚歸之讀書不細(xì)邪抑有所蔽遂不自知邪評(píng)云素必當(dāng)作索索隠知者行怪賢者分兩項(xiàng)曰：素隠木可解必以漢書引之作索隠遂謂素是訛字則漢書曰：好問(wèn)近乎知豈好學(xué)又訛乎至以素隠爲(wèi)知行怪為賢亦自可通然朱注分配有不妥者四書賸言曰：幼時(shí)聞先敎諭兄講哀公章詢?cè)唬荷獮橹獙W(xué)知爲(wèi)仁困知為勇又三近為勇之次未能釋然先兄無(wú)以應(yīng)顏先生曰：朱注天地位承致中萬(wàn)物育承致和而又曰：未有致中而不和致和而不本於中者未有位而不育育而不位者則何為分配矣不見(jiàn)而章三句統(tǒng)言至誠(chéng)功用出於自然朱注乃謂不見(jiàn)配地不動(dòng)配天則地曰：見(jiàn)天曰：動(dòng)難以解矣傳注云體如體群臣之體君非臣體也而軫恤之至如體之鬼神非物體也而肸蠁之至如體之評(píng)曰：不如訓(xùn)幹事為妥曰：如朱注說(shuō)是非體物而不可遺乃鬼神為物體而不可遺也其見(jiàn)要以物伸為神物屈為鬼故其言曰：如風(fēng)雲(yún)雷電初發(fā)時(shí)神也及風(fēng)止兩過(guò)雷住電息則鬼也精氣聚而爲(wèi)物何物而無(wú)鬼神天為神地為鬼春夏為神秋冬為鬼晝神夜鬼日神月鬼潮來(lái)為神潮去爲(wèi)鬼人氣之呼吸者爲(wèi)魂魂卽神耳目口鼻為魄魄即鬼上體為神下體爲(wèi)鬼語(yǔ)爲(wèi)神嘿爲(wèi)鬼動(dòng)爲(wèi)神靜為鬼烏呼從古有稱地為鬼月?tīng)?wèi)鬼者乎人上體為神下體為鬼則人人而兼神鬼矣人靜而嘿卽指之曰：鬼則敎人半曰：靜坐乃使之學(xué)爲(wèi)鬼也且若是則觸目入耳當(dāng)前皆鬼神失何以曰：視而弗見(jiàn)聽(tīng)而弗聞況人為鬼神則使天下之人即鬼神使天下之鬼神矣物體卽鬼神則鬼神可度不須言格矣葢天地之中人物之外實(shí)有鬼神上下兩間易曰：精氣為物言氣之精靈聚而為物其精氣主宰即神也又曰：游魂?duì)?wèi)變言人死則浮魂游愓散而為變其變之千態(tài)萬(wàn)狀皆鬼也故曰：知鬼神之情狀祭義曰：氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也衆(zhòng)生必死死必歸土此之謂鬼骨肉斃於下陰爲(wèi)野土其氣發(fā)陽(yáng)於上為昭明為焄蒿悽愴此百物之精也神之著也則專指祖考之鬼神卽游魂?duì)?wèi)變也故下文接言宮室宗祧報(bào)氣報(bào)魄之禮此經(jīng)言鬼神之明據(jù)也其為制也則先王制圜丘方澤以祀天地之神社稷以祀土穀之神望禮以祀山川之神百祀以祀百物之祌宗廟以祀祖考載於三禮昭如曰：星祭祀之外無(wú)鬼神矣如在其上如在其左右神之格思卽經(jīng)文自訓(xùn)體物也後儒不遵孔門下學(xué)上逹之?dāng)滜竦榷笮蕴於质淞x言性則曰：性有惡是不知性矣言天則不知郊祀天明堂祀上帝爲(wèi)何道而但混曰：天者理而已今言鬼神又恍忽如此乃知知性知天不可以強(qiáng)揬力索得亦不可以從容玩味得也必宜先正其下學(xué)之功矣傳注云祭法有虞氏祖顓頊以下窮蟬敬康句芒蹻牛瞽瞍共六世舜受命為帝時(shí)瞽瞍尚在祖廟以顓頊下四世爲(wèi)四親廟是宗廟饗之也評(píng)曰：祭法不是舜無(wú)四親廟曰：曾見(jiàn)翁評(píng)禮記宗石梁王氏等說(shuō)刪抹甚多此似毀經(jīng)蔑古之習(xí)今復(fù)曰：祭法不是舜無(wú)四親廟則木本水原卽在監(jiān)門傭卒無(wú)不感夫春露秋霜者曾舜而監(jiān)門傭卒之不如乎孟子曰：以天下養(yǎng)養(yǎng)之至也乃以天下養(yǎng)不以天下祭乎且此宗廟饗之將作何解若曰：堯廟而舜饗之則與瞽瞍何與而入於大孝之內(nèi)也毛河右有言曰：蔡氏注書據(jù)蘇軾之說(shuō)謂神宗堯廟其意謂舜受堯禪則舜一代不當(dāng)立廟此皆小人之腹妄測(cè)大典遂紊倫常天下豈有身為天子而不為祖宗立廟者若然則孔子所謂宗廟饗之者安在若謂宗廟饗子孫保皆指商均以後言則當(dāng)身不事祖考而欲使子孫事祖考乎且此何所見(jiàn)也況蔡注引祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯證堯廟正惟此時(shí)舜自立有虞氏之廟故得禘黃帝祖顓頊禘與祖皆廟中之祭黃帝與顓頊皆舜之親堯未嘗與顓頊有統(tǒng)系也比舜立廟也其郊嚳而宗堯者以舜不宗舜論功德所授當(dāng)以郊祀配天屬之嚳宗祀明堂屬之堯耳至於宗禹宗湯宗武王皆繼世之主所宗舜無(wú)繼世也然且所郊所宗皆係特設(shè)與廟主無(wú)與而蔡氏以宗堯證帝堯之廟是誤以宗祀為宗廟矣且益稷篇曰：祖考來(lái)格馬融謂此乃舜除瞽瞍之喪祭宗廟之樂(lè)雖不知在何時(shí)然以簫招九成觀之則禹為舜興九招樂(lè)在禹攝政後必瞽瞍爾時(shí)始死觀舜踐帝位後常載天子旌旗朝瞽瞍可驗(yàn)也其曰：虞賓者堯子丹朱助祭稱賓則舜立宗廟明矣而蔡注於祖考二字不置一解不知爲(wèi)誰(shuí)祖誰(shuí)考天下有注經(jīng)如是者乎塨案五帝首黃帝黃帝至堯五世文祖孔傳曰：堯祖廟舜追祀自出之帝不過(guò)黃帝則堯祖廟為黃帝明矣神宗孔疏曰：舜始祖之廟祭法則明曰：祖顓頊矣向來(lái)闕義可以豁然傳注云：至誠(chéng)虛靈前知?jiǎng)t如神矣，評(píng)曰：無(wú)發(fā)明。曰：愚注虛靈前知四字，謬用易神以知來(lái)智以藏往也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故也，今敎曰無(wú)發(fā)明。葢以為必如朱注：誠(chéng)之至極無(wú)一毫私偽畱於心目之間，乃能有以察其機(jī)為有發(fā)明也。愚謂宋儒之學(xué)，以無(wú)私為極，故訓(xùn)仁曰無(wú)私欲而有其德。訓(xùn)誠(chéng)曰無(wú)私僞，論學(xué)問(wèn)曰去私存理，論治道曰遏人欲於橫流、存天理於旣滅，然細(xì)研聖賢之學(xué)，去私其始事也而非其至也，即以顏淵仲弓問(wèn)仁二章論之，克己復(fù)禮乃約我以禮也，不專去私也。出門使民如承賓祭，修己以敬也，非去私也。惟已所不欲勿施於人，是為公以勝私耳。故以學(xué)問(wèn)言，禮陶樂(lè)淑，存心養(yǎng)氣，不專在制欲也。以功業(yè)言，致治戡亂，允文允武，不專在防涇也。至於不顯惟德、至誠(chéng)無(wú)息、光被四表、格於上下，又豈僅無(wú)私之云？況異端亦曰無(wú)私，墨子兼愛(ài)，尚何私心而罪至無(wú)父？佛氏去聲色屏六賊，專重制私，而為無(wú)父無(wú)君之教，豈聖學(xué)而無(wú)私盡之乎？評(píng)崇禮為亟曰不然曰：孔子言博學(xué)於文約之以禮，約之卽約所博之文也，則聖學(xué)惟一禮矣，內(nèi)外合知行，盡矣。乃曰不然，何也？禮者，孟子所謂節(jié)文也，恭敬辭讓也。宗程朱者以天理二字混之，宗陸王者又直指良知曰，禮者吾心之大規(guī)矩也，而禮入空虛矣。晉人之於禮也明廢之，宋明之於禮也陰棄之，此世道人心之憂也，豈解經(jīng)之失而已哉！傳注云，其大無(wú)外其小無(wú)內(nèi)二語(yǔ)，出於莊列屈原，言仙道亦同非聖道也。評(píng)曰：用古不拘。曰：孟子云，誦堯之言堯也，誦桀之言桀也。乃用異端之言以亂道，皆不拘乎？
卦爻之象與占不可分繫辭，傳曰：設(shè)卦觀象，六十四卦皆象也，繫辭焉而明吉兇，六十四卦之辭皆占也。平居所玩之辭，卽卜筮所玩之占，故曰彖者言乎象者也，易者象也。葢文王周公所繫之辭，皆象也，而遇其辭者，卽以為占焉。本義分象占為二，則聖人明曰彖以言象，而首乾卦，元亨利貞四字，祇論占不設(shè)象，謂之何邪？潛龍勿用，觀下象傳曰潛龍勿用，陽(yáng)在下也。文言曰潛龍勿用下也，潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏。明作一句讀，明以無(wú)用卽指潛龍言。今分潛龍為象，勿用爲(wèi)占，母乃非經(jīng)旨乎？如坤初之履霜堅(jiān)冰，至上之龍戰(zhàn)于野，明明皆象不可言占，朱子亦以為占卽在內(nèi)，然則他卦他爻，又何必分象占乎？且占亦無(wú)定矣，如明夷初九，以于飛、垂翼爲(wèi)象，于行不食有言為占，則占出行者可也，而占鳥雀者不又當(dāng)。以于飛垂翼爲(wèi)占，而于行不食有言為象乎？何以分焉。
[以下周易傳注] 繫辭傳曰：爻者言乎變者也，又曰道有變動(dòng)，故曰爻。故蔡墨曰：乾之姤潛龍勿用游吉，曰：復(fù)之頤迷復(fù)兇，朱震易傳載陸績(jī)?cè)唬宏?yáng)在初稱初九，去初之二稱九二，則初復(fù)七；陰在初稱初六，去初之二稱六二，則初復(fù)八。初三七八，經(jīng)書九六，七八為彖，九六爲(wèi)爻，四者互明，聖人之妙意也。故蘇軾亦言卦主靜、爻主動(dòng)，是爻論變古法也。然而玩索爻辭，論變者十一二，不論變者十八九，何也？以卦有材則爻亦有材，聖人辭象，其材以待占者，本爻之爻互舉對(duì)勘，則變化無(wú)窮。若必每爻先立變辭，則一卦變六十四卦，襍賾莫舉，不可以為六爻辭矣。顏習(xí)齋先生曰：舊解乾乾惕若爲(wèi)晝夜惕厲，未析也，終日乾乾者，晝則習(xí)行子臣弟友禮樂(lè)兵農(nóng)之學(xué)也；夕惕若者，夜元事作，則用操存省察之功也。傳曰終日乾乾，行事也，曰行事，則非後儒之講學(xué)徒口耳者可冒矣。理氣心性，後儒之習(xí)談也，易則不多言氣。惟曰乾陽(yáng)物，坤陰物，又曰百物不廢，懼以終始。論語(yǔ)以仁知孝弟禮樂(lè)為道，偶一及心，一及性，而無(wú)言理者，惟曰敬事執(zhí)事敬，唐虞于正德、利用、厚生曰三事，成周于六德、六行、六蓺曰三物，與後儒虛實(shí)大有分矣。漢焦延壽有一陰一陽(yáng)自?shī)?fù)、五陰五陽(yáng)自夬剝之説，宋人因之為卦變，仲氏易因之為推易，大約謂一陽(yáng)五陰之卦，皆自復(fù)剝而來(lái)；一陰五陽(yáng)之卦，皆自?shī)鴣?lái)；二陽(yáng)四陰之卦，皆自臨觀而來(lái)；二陰四陽(yáng)之卦，皆自大壯遯而來(lái)；三陰三陽(yáng)之卦，皆自否泰而來(lái)。朱子以爲(wèi)非作易本旨，乃卦成後有此象，其言近是。如兩人對(duì)閱，高下互分，二木相勘，枝節(jié)參錯(cuò)，爲(wèi)卜筮觀玩之一助，亦可。而以諸卦自復(fù)剝等來(lái)，則斷不可。乾坤生六子，一因重之，六十四卦皆具焉。有師卦自復(fù)卦來(lái)、訟卦自遯卦來(lái)之理邪？且六子助天地以生萬(wàn)物者也，而震巽坎離艮兌反生自臨觀等卦，則傎甚矣，以至干寶謂乾之初九自復(fù)來(lái)、九二自臨來(lái)，諸卦反生乾坤，更顛倒淩亂之極矣，烏可訓(xùn)邪？至來(lái)知德，又專歸反對(duì)，名之曰綜，夫反對(duì)見(jiàn)于襍卦，本屬經(jīng)義，但專以此解注來(lái)諸辭，則其說(shuō)有難盡通者，如賁與噬嗑反對(duì)，賁彖曰：柔來(lái)，而文剛來(lái)注曰：噬嗑上卦之柔來(lái)，文賁之剛?cè)幔鸽x之陰卦，剛則艮之陽(yáng)卦，分剛上，而文柔來(lái)注曰：分噬嗑下卦之剛，上而爲(wèi)艮，以文柔剛指震之陽(yáng)卦，柔則離之陰卦。夫噬嗑上卦爲(wèi)離，下卦爲(wèi)震，是亦可曰柔文剛、剛文柔矣。且分字何解，猶是一陽(yáng)二陰之卦，祗一倒觀，竝無(wú)移動(dòng)，何以言分？一陽(yáng)來(lái)復(fù)為復(fù)，三陽(yáng)交陰為泰，臨二陽(yáng)上進(jìn)己過(guò)于復(fù)，則陰退順可以相感，未至于泰，則陰尚盛，未卽相交，其于陰也有臨之象焉。故襍卦曰：臨觀之義，或與或求，言陽(yáng)與陰也，二陽(yáng)漸浸而長(zhǎng)，以臨乎陰，內(nèi)說(shuō)而外順，二剛得中，而五柔相應(yīng)，大亨以正，非行健之天道乎？雖然，有長(zhǎng)則必有消，試取臨一反觀之，則觀卦也。就畫卦取象，臨卦象夏正十二月，為二陽(yáng)之月，以至正月三陽(yáng)，二月四陽(yáng)，三月五陽(yáng)，四月六陽(yáng)，五月一陰，六月二陰，七月三陰，八月四陰，正合觀卦己陰長(zhǎng)而陽(yáng)消矣，兇矣，而爲(wèi)時(shí)豈久也哉。聖人于陽(yáng)長(zhǎng)而卽畏其消如此，乾坤交而生六子，六子合而生萬(wàn)物，自然之理，明載聖經(jīng)。朱漢上易傳六十四卦相生圖，謂乾坤一交而為姤復(fù)，再交而為遯臨，三交而為否泰，以變諸卦是古聖之作六十四卦也，先有乾坤，二六畫卦，乃以乾坤交而爲(wèi)姤復(fù)，六卦再以?shī)?fù)六卦變而為師比等，五十六卦則是乾坤生姤復(fù)，六卦非乾坤生震巽六子，五十六卦爲(wèi)姤復(fù)六卦所變，非六十四卦為乾坤六子所重也，盡背聖言矣。復(fù)則亨矢以反易，觀之乾陽(yáng)窮，剝于艮之上，而反生于震之下，下為震行上為坤順，是反動(dòng)而以順行也，則陽(yáng)自出而入復(fù)于無(wú)疾，雖坤朋尚來(lái)而順以行之則無(wú)咎，夫一陰一陽(yáng)道也。今陽(yáng)反而復(fù)于道，自剝盡爲(wèi)坤，剝上一爻歷坤六爻，共得七爻，一爻當(dāng)一日，七日而來(lái)復(fù)，天行消息盈虛之自然也。然則與剝反觀，剝順而止，此順而行矣。剝小人長(zhǎng)，此剛長(zhǎng)矣。小人長(zhǎng)，故不利攸往，剛長(zhǎng)故利有攸往矣。夫復(fù)者反動(dòng)卽反生也，生生之謂易，六十四卦皆生也。天地之大德曰生，天心祇一生也，而可見(jiàn)者莫過(guò)于一陽(yáng)之初生，無(wú)往不復(fù)，有斷必續(xù)，為物不二。乾知大始，復(fù)不其見(jiàn)天地之心乎。朱子卦變圖，復(fù)剝臨觀等互相往來(lái)，仲氏易謂其襍亂也。宗朱升十辟卦變圖，以剝復(fù)等十辟卦為聚卦，祇可易為他卦，不受他卦。易謂十卦，彖傳內(nèi)竝無(wú)剛?cè)嵬鶃?lái)諸辭，可證。然復(fù)卦明曰七日來(lái)復(fù)，剛反何嘗無(wú)剛?cè)嵬鶃?lái)辭邪？則聚卦與易分卦受易之說(shuō)，不必泥矣。一陰一陽(yáng)分立兩道也，一陰一陽(yáng)迭運(yùn)一道也，其繼續(xù)不已、造化流轉(zhuǎn)者，乃陰陽(yáng)本然之善也。韓康伯注曰：道者何無(wú)之稱也，在陰為無(wú)陰，陰以之生；在陽(yáng)為無(wú)陽(yáng)，陽(yáng)以之成。陰陽(yáng)雖殊，無(wú)一以待之。蘇氏易傳曰：聖人知道之難言，借陰陽(yáng)以言之。陰陽(yáng)未交，廓然無(wú)一物，而不可謂之無(wú)有，此道之似也。又曰：學(xué)道而自其繼者始，則道不全。昔孟子以善為性，以為至矣，讀易而後知其非也。孟子之於性，葢見(jiàn)其繼者而已。朱氏本義曰：陰陽(yáng)迭運(yùn)者，氣也，其理則所謂道。又曰：陰陽(yáng)是氣不是道，所以為陰陽(yáng)者，則道也。又宗程張論性曰：性有義理、有氣質(zhì)，義理皆善，氣質(zhì)有善有惡，故惡亦不可不謂之性。孟子論性不論氣質(zhì)，其言未僃。信如諸說(shuō)，則改聖經(jīng)曰：無(wú)之謂道，一陰一陽(yáng)不謂之道，繼之者有善有惡，而性成焉，可乎？明與聖經(jīng)反，則何不直攻之闢之，而乃為之注解乎？説卦曰：立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，是明以陰陽(yáng)仁義皆為道矣。而曰不是道，將仁義亦非道乎？陰陽(yáng)剛?cè)崛柿x其實(shí)也，謂之道者，名也，如甲有身實(shí)也，呼甲身日長(zhǎng)人，其名也，今謂甲身不是長(zhǎng)人，長(zhǎng)人在甲身先，所以爲(wèi)甲身者也，其可通乎？在天道為元亨利貞，在人性為仁義禮智，元亨利貞非氣乎？仁義禮智不可見(jiàn)，而發(fā)為惻隱羞惡辭讓是非，非氣之用乎？性心生也，心非氣質(zhì)而何？以陰陽(yáng)之氣之流行也謂之道，以其有條理謂之理，今乃分理道別為一物曰理，道善而氣惡，不亦誕乎。夫以無(wú)為宗出於莊老，韓蘇明主之，朱子闇惑之，而詆孟子反聖言，異哉。大衍之?dāng)?shù)所以象兩象三象四時(shí)，象閏者以其原為天地之?dāng)?shù)也，天數(shù)有五，一三五七九也，地?cái)?shù)有五，二四六八十也，而一三五七九同為奇，二四六八十同為偶，是五位相得，乃由天數(shù)一三五七九合之為二十有五，地?cái)?shù)二四六八十合之為三十，則天地之?dāng)?shù)各有所合，共五十有五。夫天地之?dāng)?shù)以五為率，故五帝五方五常五品五行五音五色五味，皆以五。十其五為五十，則數(shù)終矣。如君子小人之澤以五世，王者之興以五百年，言極數(shù)不過(guò)是也，而合天地之?dāng)?shù)實(shí)五十。又五所謂終則有始，天行也，而筮用成數(shù)，猶陰陽(yáng)用老象，以終則必變也。故釋去有五，而用五十卜筮之，成變化而行鬼神，以此也。五數(shù)小衍也，五十之?dāng)?shù)大衍也，大衍之?dāng)?shù)本於天地之?dāng)?shù)，故上言大衍，五十而下直接以天數(shù)五、地?cái)?shù)五、五十有五以釋之，將天一地二反置後文，復(fù)起詰端。宋人不知，妄為移易，且有謂大衍非文王事者，母乃侮聖言與。鄭康成注天一地二章曰：天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中，陽(yáng)無(wú)耦陰無(wú)配，未相成也。地六成水於北，與天一并天七成火於南，與地二并地八成木于東，與天三并天九成金於西，與地四并地十成土於中，與天五并。然其説不始康成，楊雄太玄以三八爲(wèi)木，四九爲(wèi)金，二七為火，一六為水，五五為土。呂不韋月令曰：木數(shù)八，火數(shù)七，土數(shù)五，金數(shù)九，水?dāng)?shù)六。葢自戰(zhàn)國(guó)末卽有其說(shuō)矣，而實(shí)與易道刺謬。繫辭曰：乾大生，坤廣生，皆生也，而成在其中。觀坤曰資生卽曰成物可見(jiàn)也。不則乾知大始坤作成物，或可曰天生而地成，今乃天地各分生成，各有生成，是何說(shuō)乎？且天三生而二成，地三成而二生，何以言之水，木土何以當(dāng)生于天而成于地，火金何以當(dāng)生于地而成于天？金木皆地生，若曰木天生者得天氣也，則何物不需天氣者？取火于日，空中有火，火不實(shí)生于天乎？土之生似當(dāng)先于金木，而反居五，夫五行之配一二三四五何居？或謂洪範(fàn)一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土，因據(jù)之爲(wèi)相生之?dāng)?shù)，則洪範(fàn)枚舉，不容無(wú)序，非為生成也。不然，五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽(tīng)五曰思，豈亦先生貌後生言以及視聽(tīng)思乎？夫土卽地也，豈有地猶無(wú)土，待生水火木金後而天乃生之乎？地之成土，卽以地成地乎？況六七八九十之?dāng)?shù)，復(fù)何自焉？後人以此演河洛圖太極，為生人生物之原，乃聖經(jīng)祇有五十五數(shù)以爲(wèi)大衍之本，而竝不及五行生成一語(yǔ)，豈經(jīng)旨亦尚有闕漏邪？其為穿鑿附會(huì)灼無(wú)疑也。故五德相禪之妄，高拱本語(yǔ)明辨之。五行生成之説，非易道，郭雍亦言之。且五行配八卦加以生克，更爲(wèi)誣經(jīng)。聞之毛河右云：以卦義言，離爲(wèi)火坎爲(wèi)水巽爲(wèi)木矣，然震為雷不為木，艮爲(wèi)山不爲(wèi)土，兌為澤不為金，卽乾之爲(wèi)金，不過(guò)與爲(wèi)玉竝言，非專屬金也。以卦位言，則震木兌金離火坎水，似矣，然而坤不是火，艮不是水，有四正而無(wú)四維。卽曰坤艮屬土正合五行，然何以水火各一卦，而金木與土則各有復(fù)卦，且何以中央之土反無(wú)卦位也？以卦數(shù)言，則天一爲(wèi)坎地二爲(wèi)離天三為震地四為兌，而乾巽艮坤則又以六七八九就天地而分屬之，似矣，然而土爲(wèi)五十，反為卦數(shù)所不取。夫參同契云三五至精，五行之?dāng)?shù)全在正五，今卦有合五而無(wú)正五，如金水為一五、木火為一五皆可，兩合而土之正五，卦何以反不及也？至宋人太極圖，專論五行，且欲以五行生八卦，更無(wú)理矣。王崑繩曰：五行生克始于鄒衍，而成于漢劉向班固，然五行志等書皆牽扭可笑，江河井泉金之流也，其然乎？世亦取火于金石，獨(dú)木也哉？水木火土，則謂草木悉漂萍，盲者笑其妄心，爲(wèi)未有土先有火，不知虛空何物可恢為大塊也？克木者金，而火未嘗不克木也。吾見(jiàn)克土者金，木之克不若金之利也?；鹚幌嗫苏咭?，土克水水亦克土也。要之天地?zé)o不生無(wú)不克，萬(wàn)物消長(zhǎng)乎陰陽(yáng)也，若五行生克，謬矣哉。蒙按金木水火土，始見(jiàn)於大禹謨，然與穀稱六府，不稱五行。甘誓始言五行，而不詳其目。至洪範(fàn)乃有五行物數(shù)，然水曰潤(rùn)下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡，是指流行人間最大而適用者有此五物，猶夏書言財(cái)貨藏子是而謂之府也，故左氏考工記竝名曰五材，非謂握自帝天而能生萬(wàn)物也。宋人太極圖乃謂五氣順布化生人物，則金木較之人微且頑矣，乃能生人焉，有是乎？若謂四時(shí)配五行，天有五緯，星氣實(shí)生人，則地有一物，天有一星，如少微四輔類，非星氣能生人也。王良傅說(shuō)以人得名能生人邪？四時(shí)配五行，亦後儒約略象物之說(shuō)。月令春盛德在木，乃言春之盛德種之于木，非言木有盛德而生春之物也。夏秋冬之于火金水亦然。且此經(jīng)所未有也。至以天地生成配易卦，謂天一生水為坎一，地二生火為離二，天三生木為震三，地四生金為兌四，因以地六成水并列西北爲(wèi)乾六，天七成火并列東南爲(wèi)巽七，地八成木并列東北為艮八，天九成金并列西南爲(wèi)坤九，則乾爲(wèi)天為老陽(yáng)，乃為地成，乃得老陰六數(shù)，坤為地為老陰，乃爲(wèi)天成乃得老陽(yáng)九數(shù)，何其傎乎。乾天稱父，坤地稱母，以生萬(wàn)物，而震雷巽風(fēng)坎水離火艮山兌澤六子動(dòng)之撓之燥之潤(rùn)之説之終始之，陰陽(yáng)化育之道盡矣。今術(shù)數(shù)家但知宗後人五行生物，不知大易此其所以爲(wèi)小道也
[五行之物散見(jiàn)于易，或以五行生成講易難通，遂謂易無(wú)五行，又非也。但五行者言已成之五材也，五材不可言生克而有畏愛(ài)，如白朮防風(fēng)為使，愛(ài)也，木香見(jiàn)火無(wú)功，畏也。世誤以畏為克、愛(ài)爲(wèi)生耳] 易有大極云云，乃申明大衍之?dāng)?shù)易變也，然必有不變者而變者以生，崔憬曰：五十有一不用，太極也，不變者也。有太極之一乃可用四十九策，分而為二，有奇有偶也。是有太極乃生兩儀，儀匹也，一陰一陽(yáng)相匹也。天地兩儀也，故曰分而為二以象兩。無(wú)太極則五十策兩分之，或皆奇或皆偶，無(wú)奇耦兩儀也。何以象兩？?jī)蓛x生乃可掛一而四揲之，以得七八九六之四象，是兩儀生四象也。七爲(wèi)少陽(yáng)象春，八爲(wèi)少陰象秋，九為老陽(yáng)象夏，六為老陰象冬，故曰揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏。若不分兩儀，則合四十九策揲之祗餘一，而陰陽(yáng)老少之四象無(wú)由見(jiàn)矣。何以象四時(shí)？四象生則九變，九變而成內(nèi)卦，十有八變而成外卦，是四象生八卦也。八卦則六十四卦具矣。有八卦而吉兇可定，趨吉避兇，而大業(yè)以生矣。易圖明辨曰：此段兩言四象，朱子以此四象爲(wèi)聖人畫卦之次第，以後四象為揲蓍所得陰陽(yáng)老少之爻，夫均此四象文相連不遠(yuǎn)，豈容有二解哉。前後皆言筮占太極節(jié)，爲(wèi)覆明大衍無(wú)疑也。朱子宗道士陳搏先天圖，以此節(jié)為聖人作卦次第，其易學(xué)啟蒙圖先一圈為太極，而上加一奇一偶兩畫為太極生兩儀，一奇一偶之上又各加一奇一偶曰太陽(yáng)少陰少陽(yáng)太陰，爲(wèi)兩儀生四象。四象各二畫，上又各加一奇一偶而乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八出焉，爲(wèi)四象生八卦。以上又各加一奇一偶為四畫卦十六，又各加一奇一偶爲(wèi)五畫卦三十二，又各加一奇一偶爲(wèi)六畫卦，而自乾至復(fù)三十二卦，姤至坤三十二卦，共六十四卦出焉
[邵子加一倍法卽此]。其上更有七畫八畫無(wú)窮畫卦，有言無(wú)圖。本義載此圖，又不作畫，但以黑為陰白為陽(yáng)，累而上黑白相間六層，乃以震四離三兌二乾一圓轉(zhuǎn)于左為數(shù)往者順，巽五坎六艮七坤八圓轉(zhuǎn)于右為知來(lái)者逆，為伏羲先天八卦圖。又以六十四卦橫圖截爲(wèi)兩節(jié)，北起復(fù)，由東離盡丣中而南至乾盡午中，亦為數(shù)往者順，南接姤由酉坎盡酉中而北至坤盡子中亦為知來(lái)者逆，為伏羲六十四卦圓圖。又以橫圖斷爲(wèi)八節(jié)，東自復(fù)而西至無(wú)妄八卦為一層，下東自明夷而西同人八卦為一層，又下東自臨而西履八卦為一層，又下東自泰而西乾八卦為一層，乃上西自?shī)ザ鴸|至升八卦爲(wèi)一層，又上西自訟而東師八卦爲(wèi)一層，又上西自遯而東謙八卦為一層，又上西自否而東坤八卦爲(wèi)一層，乾始西北坤盡東南為伏羲六十四卦方圖。而圓圖又分卦氣，自復(fù)一陽(yáng)生冬至十一月半盡震離之十六卦，然後得臨春分二月半，又盡兌之八卦，然後得泰立夏四月初。又隔四卦得大壯，又隔一卦至夬皆爲(wèi)芒種，五月初遂接乾姤爲(wèi)夏至，五月半自此又盡巽坎之十六卦然後得遯秋分，八月半又盡艮之八卦然後得否立冬，十月初又隔四卦得觀，又隔一卦得剝，皆為大雪。十一月初遂接坤復(fù)爲(wèi)冬至，以上皆先天圖本義，載于經(jīng)首，曰此非某說(shuō)，乃康節(jié)說(shuō)。非康節(jié)說(shuō)乃希夷説，非希夷説乃孔子之説，但儒者失其傳，而方外之流陰相付受以爲(wèi)丹竃之術(shù)，至希夷康節(jié)始反于易，而説始明。烏呼，朱子曾不思陳搏為方外之流，而遂誣指為孔子之說(shuō)邪？孔子曰：庖犧始作八卦，是易自作卦起未嘗聞自太極始也，且作卦奇偶畫也，太極圓圖非畫矣，非孔子之說(shuō)一。孔子曰：兩儀生四象，崔憬以九六七八老陽(yáng)老陰少陽(yáng)少陰為四象，然卽揲四中耆策之，事在畫卦因卦後，非未作八卦而先有四象也。何者老變而少不變，竝從已成之卦而推？故仲氏易曰：乾爲(wèi)老陽(yáng)，非老陽(yáng)而後乾也。坤爲(wèi)老陰，非老陰而後坤也。非孔子之説二?？鬃釉唬撼上笾^乾，則先畫乾，效法之謂坤，則次畫坤，皆三畫卦以象三才。未聞?dòng)幸划媰僧嬛苟^之陽(yáng)儀陰儀太陽(yáng)少陰少陽(yáng)太陰者，非孔子之說(shuō)三?？鬃釉唬赫鹨凰鞫媚校瑒t又次畫震巽一索而得女，又次畫巽坎再索而得男，又次畫坎離再索而得女，又次畫離艮三索而得男，又次畫艮兌三索而得女，又次畫兌而八卦畢。是為作卦之序，從未聞其序爲(wèi)乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八也，仲氏易曰：乾父坤母合生六子，今何以父子母女竝生？且六子俱先母生，少女先中女，中女先長(zhǎng)女生，世有此事乎？于一索再索之義盡失矣。非孔子之說(shuō)四?？鬃釉唬喊素猿闪校蚨刂?，是畫八卦後不更作卦，祗因一卦而重以八卦，故但曰作八卦，不言作六十四卦也。如乾重乾爲(wèi)乾，乾重坤為泰，乾重震為大壯，乾重巽爲(wèi)小畜，乾重坎為需，乾重離為大有，乾重艮爲(wèi)大畜，乾重兌爲(wèi)夬，以下七卦皆然，而六十四卦畢。今連翻累畫，豈因重哉？非孔子之說(shuō)五。經(jīng)但有八卦六十四卦，今忽有四畫五畫卦，何以聖人不為之名也？且于三才何取焉？非孔子之說(shuō)六。爻辭以一畫為初，不稱一，明無(wú)前于此者矣，以六畫為上，不稱六，明無(wú)後于此者矣。故說(shuō)卦曰兼三才而兩之，易六畫而成卦。今以為六畫後尚有七畫八畫無(wú)窮畫卦，明背聖言。且果如此，則六十四卦之理未盡也，非孔子之說(shuō)七?？鬃釉唬赫饢|方巽東南離南方致役乎坤說(shuō)言乎兌，乾西北坎正北艮東北，此八卦方位，卽言伏羲之八卦也。今強(qiáng)坐之曰此文王後天八卦，而撰乾南坤北離東坎西兌東南震東北巽西南艮西北為伏羲先天八卦，以經(jīng)文天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射附會(huì)之，然此論八卦相錯(cuò)之象，竝無(wú)南北方隅一字，而可強(qiáng)以己意誣經(jīng)乎？參同契云：乾坤者易之門戶，眾卦之父母，坎離匡郭，運(yùn)轂正軸，牝牡四卦，以為槖籥。朱子注云：乾坤為爐鼎位乎上下，坎離升降于其間，如車軸之轉(zhuǎn)轂，以運(yùn)輪一上而一下也。牝牡謂配合之四卦震艮巽兌也，槖鞴囊籥其管也。態(tài)與可曰：先後天圖參同契皆具，後天坎離居先天乾坤之位，以坎中陽(yáng)實(shí)離中陰虛則仍為乾坤，故丹家謂之還元。是不惟先天方位爲(wèi)異端之學(xué)，卽後天圖依傍説卦方位而亦借為修煉用，與聖經(jīng)若風(fēng)馬牛。朱子注參同契，恐人譏議，自詭其名曰空同道士鄒訢，及著啟蒙，又署名曰雲(yún)臺(tái)真逸。是朱子明知其爲(wèi)道士之說(shuō)，明自附于道士，而乃以亂聖經(jīng)指為孔子說(shuō)邪，其非八也。説卦言萬(wàn)物出震齊巽見(jiàn)離養(yǎng)坤說(shuō)兌戰(zhàn)乾歸坎成，終成始于艮。雖祇有兌正秋一語(yǔ)，而春夏冬俱見(jiàn)矣。此聖言無(wú)可易者。今先天卦氣何其舛也，或問(wèn)朱子卦氣陽(yáng)生陰生始何疏而終何密，臨二陽(yáng)生為冬十二月，卦乃在春分二月半，泰三陽(yáng)正月，卦乃在立夏四月初，推之一槩乖反，朱子亦不能荅，曰：未得其説，容更思之。又曰：伏羲易自是伏羲說(shuō)話，文王易自是文王説話，不可交互求合。烏呼，是何言也？羲文有二易邪，四時(shí)運(yùn)行萬(wàn)古不易，焉有伏羲配以此卦，而文王又配以彼卦者？且十二月辟卦，為漢儒說(shuō)，尚非聖言，若兌正秋諸語(yǔ)，則孔子之言羲文易象者矣。兌正秋也，而今為春辰月矣，乾秋冬之間也，而今為夏午月矣，艮終乎物而始乎物冬春之間也，今為秋戌月矣。八卦皆顛，四時(shí)皆亂，乃誣曰此孔子之說(shuō)，其非九也。胡朏明曰：先天圖以自震至乾為順數(shù)，已生之卦自巽至坤為逆推未生之卦，然則經(jīng)曰：易逆數(shù)也，豈專用巽坎艮坤而不用乾兌離震乎？丹家講順逆曰順則成人逆則成仙，卽抽坎填離也，與易何與？而牽之汙穢聖言邪，其非十也。至本義圖，但以黑白分陰陽(yáng)，更可怪異，豈伏羲畫卦時(shí)左執(zhí)黑筆、右執(zhí)粉筆邪？抑六十四卦俱無(wú)畫黑白之中，遂分初二三四五上邪？且白畫之陽(yáng)固奇，而黑畫之陰亦奇邪？何強(qiáng)作事至是。陳搏又有太極圖傳之周茂叔，見(jiàn)於朱震進(jìn)易說(shuō)表。然程子兄弟親學(xué)于周，與邵堯夫?yàn)橛?，而不及太極先天一言。朱子乃又表章太極圖，以為學(xué)宗其說(shuō)，無(wú)極而太極，太極動(dòng)而生陽(yáng)、靜而生陰，陽(yáng)變陰合而生水火木金土，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，化生萬(wàn)物。亦附會(huì)于太極生兩儀之文。當(dāng)時(shí)陸子靜張欽夫林黃中皆不以為然，毛河右著太極圖説遺議以辯之，略曰：太極圖二氏學(xué)也，其圖竊取魏伯陽(yáng)參同契中水火匡廓，三五至精，二圖而合爲(wèi)一圖，水火匡廓者，以參同契首有水火匡廓運(yùn)轂正軸二語(yǔ)，作坎離二卦而運(yùn)爲(wèi)一軸，非兩儀也，亦非陽(yáng)動(dòng)生陰陰?kù)o生陽(yáng)也。左為離白黑白，卽三也，右為坎，黑白黑，卽也。其中一圈則坎離之胎也，三五至精圖則取五行逆克章三五與一天地至精語(yǔ)，分五行為三五，中央土一五也，天五生土也，左火與木共一五也，地二生火天三生木也，右水與金共一五也，天一生水地四生金也，金盛為水木盛為火，而土合之
[卽嬰兒姹女黃婆之説]，歸于一元，則下一圈者，三五之合，非二五之合，三五之精非二五之精，丹家水火必還一元，故其後復(fù)有含元播精三五歸一之語(yǔ)，在隋唐間有道士作真元品已載之，為太極先天圖，卽陳搏之所自始，葢參同本以乾坤水火為抽填之祕(mì)，而坎離橫陳、乾坤直列，搏之所謂以乾南坤北、離左坎右為先天者，而匡廓運(yùn)轂，則以坎離爲(wèi)車軸之貫輪轉(zhuǎn)上下，乾之南者有時(shí)而北，坤之北者有時(shí)而南
[六十四卦方圖乾北坤南卽此意]，而究其要訣，則必如鼎器歌云，陰在上陽(yáng)下奔者，故其文有云上德玄爲(wèi)不可察求，言陰在上主靜也
[宋儒主靜之學(xué)本此]，下德?tīng)?wèi)之其用不休，言陽(yáng)在下主動(dòng)也。宋紹興間朱震進(jìn)周子太極圖于高宗，猶是上一圈爲(wèi)陰?kù)o三輪，下一圈為陽(yáng)動(dòng)
[見(jiàn)朱氏易卦圖上卷，如真元品圖在朱子前]，而朱子爲(wèi)注，則更加修飾，以為可以掩人，可以無(wú)獘，而不知異端聖道非可飾合，亦何爲(wèi)哉。又略曰：易言動(dòng)靜有常，即指陰陽(yáng)也，未聞未生陰陽(yáng)而先有動(dòng)靜者也。乾靜專動(dòng)直，坤靜翕動(dòng)闢，則陰陽(yáng)俱有動(dòng)靜，陽(yáng)不必專動(dòng)，陰不必專靜也。五行非四象也。且所謂生八卦者安在乎？胡朏明曰：宋史周子傳，本曰自無(wú)極而為太極，朱子力辨，刪自為二字。元人修史如之，不知自無(wú)極而為太極，老氏無(wú)生有之說(shuō)也。無(wú)極而太極，則空卽是色，為沙門衣鉢矣，庸以愈與？
[朢案：先天太極河洛諸說(shuō)，原出道士妄造，乃朱子生平爲(wèi)學(xué)立教推本於此，不顧汨亂聖經(jīng)。自明季以來(lái)諸公駮辯犂然，使三聖人之易如日中天，黠者雖巧為遁辭，卒難反其援據(jù)，可謂功不在禹下矣。而姚江黃先生晦木尤爲(wèi)博深切明，過(guò)於毛胡，惜恕谷未之見(jiàn)也。今附載其太極圖説辯曰：周子太極圖創(chuàng)自河上公，乃方士修鍊之衞也，實(shí)與老莊之長(zhǎng)生久視，又屬旁門。老莊以虛無(wú)爲(wèi)宗、無(wú)事為用，方士以逆成丹多所造作，去致虛靜篤遠(yuǎn)矣。周子更爲(wèi)太極圖，窮其本而反于老莊，可謂拾瓦礫而得精藴，但綴説于圖，而又冒爲(wèi)易之太極，則不侔矣。朱子得圖于葛長(zhǎng)庚，曰包犠未嘗言太極，而孔子言之，孔子未嘗言無(wú)極，而周子言之，亦過(guò)于標(biāo)榜矣。攷河上公本圖名無(wú)極圖，魏伯陽(yáng)得之以著參同契，鍾離權(quán)得之以授呂洞賓，洞賓後與陳圖南，同隱華山，而以授陳，陳刻之華山石壁，陳又得先天圖于麻衣道者，皆以授種放，放以授穆修與僧壽涯修，以先天圖授李挺之，挺之以授邵天叟，天叟以授子堯夫；修以無(wú)極圖授周子，周子又得先天地之偈于壽涯。其圖自下而上，以明逆則成丹之法，其重在水火，火性炎上，逆之使下，則火不熛烈，惟溫養(yǎng)而和糗；水性潤(rùn)下，逆之使上，則水不卑溼，惟滋養(yǎng)而光澤，滋養(yǎng)之至，接續(xù)而不已；溫養(yǎng)之至，堅(jiān)固而不敗。其最下圈名爲(wèi)玄牝之門，玄牝卽谷神，牝者竅也，谷者虛也，指人身命門兩腎空隙之處，氣之所由以生，是為祖氣。凡人五官百骸之運(yùn)用知覺(jué)皆根于此，于是提其祖氣上升爲(wèi)稍上一圈，名爲(wèi)鍊精化氣，鍊氣化神，鍊有形之精化為微芒之氣，鍊依希呼吸之氣化爲(wèi)出有入無(wú)之神，使貫徹于五藏六腑而爲(wèi)中層之左木火右金水中土，相聨絡(luò)之一圈，名爲(wèi)五氣朝元，行之而得也。則木火交媾而爲(wèi)孕。又其上之中分黑白兩相間褋之一圈，名爲(wèi)取坎填離，乃成聖胎，又使復(fù)還于無(wú)始而爲(wèi)最上之一圈，名為鍊神還虛，復(fù)歸無(wú)極，而功用至矣。葢始于得竅，次于鍊氣，次于和合，次于得藥，終于脫胎，求仙真長(zhǎng)生之祕(mì)訣也。周子得此圖，而顛倒其序，更易其名附于大易，以爲(wèi)儒者之祕(mì)傳。葢方士之訣在逆而成丹，故從下而上。周子之意以順而生人，故從上而下，太虛無(wú)有，有必本無(wú)，乃更最上圈鍊神還虛，復(fù)歸與極之名曰無(wú)極，而太極太虛之中，脈絡(luò)分辨指之爲(wèi)理，乃更其次圈取坎填離之名曰陰動(dòng)陽(yáng)靜，氣生于理名為氣質(zhì)之性，乃更第三圈五氣朝元之名曰五行，各一性理氣旣具而形質(zhì)呈，得其全靈者爲(wèi)人，人有男女，乃更第四圈鍊精化氣，鍊氣化神之名曰乾道成男坤道成女，得其偏者蠢者爲(wèi)萬(wàn)物，乃更最于圈元牝之名曰萬(wàn)物化生。夫易有太極，夫子贊易之言也，不可云無(wú)極無(wú)方者神也無(wú)體者易也，不可圖圓相有者無(wú)之無(wú)者有之，非聖人本旨。次圈判左右爲(wèi)陰陽(yáng)，以陰陽(yáng)推動(dòng)靜，就其貫穿不淆亂之處指之爲(wèi)理，此時(shí)氣尚未生，安得有此錯(cuò)綜之狀？將附麗于何所？觀其黑白之文，實(shí)坎離兩卦成旣濟(jì)之象，中含聖胎，謂之取坎填離，則明顯而彰著謂之陽(yáng)動(dòng)而陰?kù)o，則陽(yáng)專屬諸亂離專主動(dòng)，陰專屬諸坎坎專主靜，豈通論哉？五行始于洪範(fàn)言天地之氣化運(yùn)行，若有似乎木火土金水者，然其實(shí)木火土金水萬(wàn)物中之五物也，非能生人者也。此時(shí)人物未生，此五者之性于何而辨？易言乾道成男坤道成女，亦謂乾之奇畫成男之象，坤之偶畫成女之家，非云生于天者爲(wèi)男，生于地者爲(wèi)女也。且天之生男女，萬(wàn)物在一氣中無(wú)分先後，其下二圈在方士爲(wèi)玄牝，鍊化自屬兩層，乃男女萬(wàn)物亦分二圈，恐屬重出矣。至其説曰太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜，互爲(wèi)其根，分陰分陽(yáng)，兩儀立焉，陰暘雖有動(dòng)靜之分，然動(dòng)靜非截然兩事，陰陽(yáng)一氣也，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通，而何有乎分？動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始，而何有乎生？分陰分陽(yáng)與生生之謂易，自易之爲(wèi)書而言，以明奇偶柔剛之曡用相生則可；自造化而言，以爲(wèi)太極所生陰陽(yáng)所分則不可。儀者象也，兩儀者卦中所函奇偶之象也，今直以爲(wèi)天地之名則不可，天有陰陽(yáng)，地有柔剛，非分陽(yáng)而立天、分陰而立地也。曰陽(yáng)變陰合而生水火木金土，五氣順布四時(shí)行焉，夫四時(shí)之序陰陽(yáng)之運(yùn)耳，陰陽(yáng)既合萬(wàn)物齊生，豈有先生水火木金土，待水火木金土之氣布而後四時(shí)得行乎？若然，則是又以五行生陰陽(yáng)先生質(zhì)而後生氣也。曰五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也，太極本無(wú)極也，五行之生也各一其性，無(wú)極之真二五之精妙合而凝，五行各性，性己紛襍，復(fù)參以陰陽(yáng)而七，襍亂棼擾，如何謂之精？如何可以凝？大傳曰：天地氤氳，萬(wàn)物化醇，男女媾精，萬(wàn)物化生。故三人損一以致一三且不能生，況于七乎？曰乾道生男坤道成女二氣交感化生萬(wàn)物，萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉，乾男坤女顯然形質(zhì)，此時(shí)萬(wàn)物無(wú)不僃具，何故又言二氣之交感而化生萬(wàn)物也？吾不知此男女合物之雌雄牝牡俱在內(nèi)，又不知專指人言？如合雌雄牝牡，則與圖之所分屬者不謀，如專指人，人無(wú)化生異類之事。曰惟人也得其秀而最靈，形卽生矣，神發(fā)知矣，五性感動(dòng)而善惡分、萬(wàn)事出矣，性一也，分天命氣質(zhì)為二，已屬臆說(shuō)，況又析而為五，感動(dòng)在事不在性，四端流露，觸物而成，卽以乍見(jiàn)孺子入井論之，發(fā)爲(wèi)不忍乃其仁，往救乃其義，救之而當(dāng)乃其禮，知其當(dāng)救乃其智，身心相應(yīng)乃其信，焉有先分五性，然後感動(dòng)之理？五性之說(shuō)大異乎繼善成性之旨矣。曰聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉，故聖人與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，君子修之吉，小人悖之兇，仁義者性之大端也，循是而行謂之道，然恐其行之也不免于過(guò)不及之差，則聖人立教使協(xié)于中而歸于正。今以中正仁義對(duì)言，而中正且先乎仁義，則于天命之性率性之道修道之教之三言者何所施邪？謂性有善惡，而仁義待乎聖人之所定，此告子杞柳桮棬之說(shuō)也。老氏之學(xué)致虛極守靜篤甘暝于無(wú)何有之鄉(xiāng)，內(nèi)守而外不蕩，歸根曰靜，靜曰復(fù)命主靜立人極，其亦本此。與其後襍引文言說(shuō)卦，而以知生死為易之至，葢自呈其所得之學(xué)立說(shuō)之原爾] 自漢迄唐，或言羲出河圖，禹出洛書，或言圖書竝出羲時(shí)，或言圖書為篇冊(cè)，或言圖卽八卦、書卽九疇，然竝無(wú)言親見(jiàn)河圖洛書者。宋道士陳搏忽出河圖洛書，劉牧傳之，以四十五點(diǎn)為河圖，五十五點(diǎn)為洛書。阮逸又反之，以五十五點(diǎn)為圖，四十五點(diǎn)為書，而朱子宗焉。五十五點(diǎn)者，一六複于北，二七複于南，三八複于東，四九複于西，五居中，十複于上下
[按康成注，天一地六并于北，則一六當(dāng)并列，今複置，亦誤也。東西南皆如之]。四十五點(diǎn)者，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，中有五無(wú)十，皆奇白偶黑。毛河右著原舛編以辯之，略曰：宋人圖書之僞，有確證焉。宋濂王褘輩，雖非之而未考也。陳搏之河圖，非卽鄭康成大衍注天一生水于北一段文乎？然斷不得為。河圖也何者？康成河出圖、洛出書注云：河圖有九篇，洛書有六篇，若河圖卽天地生成之?dāng)?shù)，則康成自注，何不直指曰河圖卽前生成一二之?dāng)?shù)是也，乃毫不及，而別指為篇冊(cè)，其無(wú)與也明矣。洛書亦然。乃易緯乾鑿度太乙下九宮法也。乾鑿度下篇，有以一陰一陽(yáng)合為十五之說(shuō)
[六八爲(wèi)陰，七九為陽(yáng)，七八十五，九六亦十五]，遂有太乙下九宮法取陰陽(yáng)卦數(shù)
[卽十五數(shù)]以行九宮
[八卦四正四維，合中央為九宮，而數(shù)者十五]，其法曰：太乙者北辰之神名也，居其所曰太乙
[此用論語(yǔ)，知非古聖之書，殆漢世道家所作]，嘗行于八卦，曰辰之間，曰天乙，每四乃還
[北南東西爲(wèi)四]于中央，中央者北辰之所居也
[以中無(wú)卦位，故以此爲(wèi)太乙寓居之所]。天數(shù)以陽(yáng)出以陰入，陽(yáng)起于子，陰起于午，是以太乙下九宮，從坎宮始，坎中男，始之，言無(wú)偏也
[坎北]。自此而從于坤宮
[坤南，僞河圖以天地生成配易卦位，乾坎艮震巽離坤兌起于西北，而迄于正西，九宮則以乾坎艮震四卦起于西北，而迄于正東，至巽離坤兌，又另從正西起，而迄于東南，故正南非離而為坤。蔡沈作洪範(fàn)皇極，不知此妄，以天地生成所配卦位強(qiáng)加之，則東南仍巽七非兌何。以四南仍離一非坤何，以九西南仍坤九非離何，以二西仍兌四非巽何，以七卦數(shù)不合宮數(shù)，一往賈賈，而今術(shù)數(shù)家又賈因之也。坤母也，又自此而從震宮震東]。震長(zhǎng)男也，又自此而從巽宮
[巽西]。巽長(zhǎng)女，所行半矣
[所謂每四乃還者也]，遂息于中央之宮。旣又自此而從乾宮
[乾西北]，乾父也。又自此而從兌宮
[兌東南]，兌少女也。又自此而從艮宮
[艮東北]，艮少男也。又自此而從離宮
[離西南]，離中女也。行則周矣，乃上游息于太乙天乙之庭，而升于紫宮
[太乙不常居卦位之中，故五則暫息于中央，至是則不息，而上升矣]，行從坎始，去從離終
[皆坎離水火之學(xué)，道家之書也]。而其法則合于陰陽(yáng)十五之?dāng)?shù)，坎北數(shù)一為履一，坤南數(shù)九為戴九，震東數(shù)三為左三，巽西數(shù)七爲(wèi)右七，離二西南，兌四東南，則二爲(wèi)右肩，四爲(wèi)左肩，乾六西北，艮八東北，則六為右足，八爲(wèi)左足，中央數(shù)五為太乙之?dāng)?shù)，而太乙四周不復(fù)再息中央而上升，則太乙之?dāng)?shù)遂止于五數(shù)，而無(wú)十?dāng)?shù)焉。從橫交互，皆得十五，其說(shuō)如此。而未嘗曰此洛書。假曰洛書，則緯書具在，其于九宮篇後又曰孔子曰洛書，摘六辟曰以建紀(jì)
[辟者君主也，謂摘主十二月之卦以立歲紀(jì)，止言六者，陽(yáng)該陰也]，何也？夫康成之注衍數(shù)，而別釋河圖與易緯之言宮法，而別引洛書，二者正相符矣。塨按朱子曰：易本是象可為特見(jiàn)，但自王弼掃象，而後程傳專言理，朱子不甚滿之，而象數(shù)無(wú)傳，適當(dāng)時(shí)儒宗周邵皆出于道士陳搏僧壽涯輩，有此附易妄圖，遂引置易首，而不知陷于異端。是朱子之不幸也，後人無(wú)考，見(jiàn)本義首載此，反若羲文之易，皆從此河洛先天諸圖而起者，一誤盡誤，禍斯烈矣。觀大傳天生神物，與仰則觀象于天二段，則伏羲作易，無(wú)物不察，卽當(dāng)日真河圖洛書，亦僅與天生神物鳥獸之文，同為感觸之一端耳。今不玩易，而但觀蓍龜鳥獸，卽盡易乎？溺圖書者何以異是。天地固有否泰往來(lái)，而尊卑之位一定，艮山兌澤分據(jù)而通氣，山伏氣于澤，澤蒸氣于山，為雲(yún)為嵐?fàn)?wèi)泉爲(wèi)雨。震雷巽風(fēng)各體而相薄出于地、行于天。風(fēng)叫號(hào)而迫雷，雷匉訇而從風(fēng)，咸恆損益四卦，可觀水火之性，則不能對(duì)發(fā)而相射也。火上水下，炎上者上、潤(rùn)下者下曰未濟(jì)。又火上澤下曰暌，謂不相射而違去也。水上火下，炎上者上入于水、潤(rùn)下者下入于火曰旣濟(jì)，水火有形無(wú)質(zhì)，相濟(jì)則水火為一，不相射也。又火下澤上曰革，彖曰水火相息，非水下而息火，卽火上而息水，更革而不相射也。非是相濟(jì)卽相革，故又曰水火相逮，以水火之卦雖可對(duì)列，而水火之物無(wú)能對(duì)據(jù)也
[唐宋訓(xùn)不相射爲(wèi)不相入、不相犯害，明與經(jīng)文相濟(jì)相息背矣]。是定位也，乾坤相錯(cuò)。通氣也，艮兌相錯(cuò)。相薄也，震巽相錯(cuò)。不相射也，坎離相錯(cuò)。重而六十四卦，皆相錯(cuò)也。此節(jié)文義甚明，宋人忽以道士陳摶先天之圖溷之，謂之伏羲八卦方位。夫經(jīng)文但曰天地定位，未嘗曰乾南坤北也，但曰山澤通氣，未嘗曰艮西北兌東南也。但曰雷風(fēng)相薄水火不相射，未嘗曰震東北巽西南離東坎西也，而強(qiáng)誣聖言，可乎？且伏羲文王同此八卦，而誣曰此伏羲八卦，帝出乎震一節(jié)，爲(wèi)文王八卦，何所據(jù)乎？文言曰：先天而天弗違，後天而奉天時(shí)，言大人行乾之事也，與道士修煉之術(shù)何與？而竊取爲(wèi)名乎。王文中擬經(jīng)，亦屬擬議之事，宋人遂比之操莽，今強(qiáng)篡聖經(jīng)以入異端，較之?dāng)M經(jīng)，何如也！乾坤鑿度，以乾坤巽艮四隅卦為四門，坎離震兌四方卦為四正，有云庖犧氏畫四象立四隅以定羣物，發(fā)生門而後立四正，雖緯書不可信，然亦見(jiàn)兩漢時(shí)皆以帝出乎震章所言時(shí)位為羲畫原義。至文王繫辭坤之西南得朋言坤、蹇之不利東北言艮，而孔子詳說(shuō)于此。是自古聖聖相傳八卦方位時(shí)氣，皆屬一致。乃邵子為陳摶所誤，朱子又為邵子所誤，妄以乾南坤北爲(wèi)羲卦方位，于此乃曰未詳，烏呼，認(rèn)賊為主，遇主而反不識(shí)矣。朝間道夕死可矣，間非偶然頓悟，乃躬行心得之謂也。顏?zhàn)又畤@，曾子之唯，庶克當(dāng)之，方不徒死，亦不虛生。故曰可矣。道猶路也，有原有委，性與天道，道之本也。三綱五常，道之目也。禮樂(lè)文章，道之事也。經(jīng)有統(tǒng)言者，有專言者，當(dāng)各以文會(huì)之
[以下論語(yǔ)傳注] 民可使由之不可使知之，顏先生曰：此治民之定法也。修道立教，使民率由乎三綱五常之路，則會(huì)其有極，歸其有極，此可使者也。至於三綱五常之具於心性、原於天命，使家喻而戶曉之，則離析其耳目、惑蕩其心思，此不可使知也。自聖學(xué)失傳，乃謂不能使之知，非不使之知，於是爭(zhēng)尋使知之術(shù)，而學(xué)術(shù)治道俱壞矣。克伐怨欲，四者人心所易流，制之不行抑難矣。若卽以為仁，則吾不知也。益仁則克己復(fù)禮，內(nèi)有存養(yǎng)心性、如承賓祭之功，外有萬(wàn)物一體、立人逹人之事，不但中心遏欲而已也。宋儒專以心中無(wú)欲為仁，故佛老亦得以無(wú)欲溷之。吾嘗終日不食、終夜不寢以思，無(wú)益，不如學(xué)也。後儒於古人文，以禮樂(lè)之學(xué)漫不攷習(xí)，而徒強(qiáng)揬力索?；蛟唬簭娜萃嫖?，其不入於空虛者幾何。聖人葢前知其獘，故以身示教焉。然聖人之徒思僅無(wú)益，以思在禮樂(lè)名物，但虛而不實(shí)。後儒之徒思則有害，以入於測(cè)性猜天，將躐等而陷異端也。有始有卒者，其惟聖人乎。末先學(xué)，始也；本後學(xué)，卒也。若始卒當(dāng)前皆具，其惟天生之聖人乎，而何以責(zé)小子？按聖門不輕言上達(dá)固也，卽下學(xué)亦有次序，先博文而後約禮，先幼儀謹(jǐn)信而後慎獨(dú)正心。乃後儒教人先講心性，誣人誣世甚矣。德者性之仁義禮智也，明明見(jiàn)於詩(shī)書，明而又明也，即下文曰新又新，學(xué)脩恂慄威儀之功也。孟子江漢以濯之秋陽(yáng)以曓之，明明德之象也，親如保赤子也養(yǎng)也教也，止者至於是而不遷也，至善中也。如佛老之空虛，以為明心見(jiàn)性，襍霸之權(quán)術(shù)以為治平，非善也
[以下大學(xué)傳注] 明德親民之具物也，如禮也非禮不動(dòng)，所以脩身本也，齊民以禮末也，事其物事也。明明德於天下者章，明其德於天下也，如書所言光被四表是也。脩身卽下文忿疐恐懼好樂(lè)憂患之用、視聽(tīng)食息之事，皆脩之使無(wú)愆差，如禮頭容直氣容肅立容德色容莊聲容靜口容止目容端手容恭足容重，皆脩身也。心身之主也。正卽下文心在也，謂正在中也，不論有念無(wú)念有事無(wú)事，皆敬以直內(nèi)，則有以檢身，而後身可脩也。意心之所之也，欲為脩齊治平之事也，誠(chéng)者欲為脩齊治平也，則如好好色，欲不爲(wèi)不脩齊治平也，則如惡惡臭。不茍且或中止或外飾而自欺也，如是則意定於一，而后放心可求也。知心之覺(jué)也，致推極也。知脩齊治平何為至善何為非至善，明其當(dāng)止之處，而后意可得而誠(chéng)也。物大學(xué)中之物，如三物四術(shù)脩齊治平之具，上文物有本末是也。格至也，學(xué)習(xí)其物必至其域、造其極也。論語(yǔ)博學(xué)於文是也。博學(xué)於文，則明親之道知矣，知而後可誠(chéng)意，以正其心而行之於身於家於國(guó)與天下也。論語(yǔ)所謂約我以禮、齊民以禮也。心以檢身百體，就職脩身，卽該正心也，明明德也。脩身爲(wèi)齊治平之本，卽明德為親民之本也，明物有本末也。不言終始者，卽見(jiàn)先後內(nèi)也，國(guó)與天下非所薄，而較之親親則所薄矣。天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身，故又言厚家為國(guó)與天下之本，愈見(jiàn)脩身為家國(guó)天下之本也。本末不可倒加，此則知本在脩身以明德，此謂知本，則知至善之所止。明德必脩身則不混於空虛，親民由脩身則不誤於襍霸，此謂知之至也。易曰：一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善，成之者性，言天道一陰一陽(yáng)流行相繼而不息，天道本然之善也。於是大生廣生賦之於人陽(yáng)德?tīng)?wèi)仁禮，陰德為義智，凝成於心者，則性也，是天命之性也。孟子曰：親親仁也，敬長(zhǎng)義也，逹之天下也。言愛(ài)親卽性之仁，敬長(zhǎng)卽性之義，良知良能達(dá)之天下，無(wú)不同也，是率性之道也。率循其自然也。孟子所謂利也，周禮周官脩道之教也，性卽後文三逹德，道即五達(dá)道，教則三重禮樂(lè)也，皆中也。民受天地之中以生性也，發(fā)而皆中節(jié)道也，用其中於民教也，然者庸也
[以下中庸傳注] 道出於性，成於教，豈可須臾離哉。若其可離，則非共由之道矣。夫人之心，喜怒哀樂(lè)，念念循環(huán)，動(dòng)與物接，其間寂然不發(fā)，己心一無(wú)所覩一無(wú)所聞之時(shí)，乃須臾也。然此須臾之未發(fā)，性本在焉，是天下之大本也。此時(shí)昬忘，則道離而本隕矣。故君子存存，然敬以直內(nèi)，以立其大本焉，此存心之公也。喜樂(lè)為陽(yáng)，怒哀爲(wèi)陰，天道之陰陽(yáng)所賦也。喜怒哀樂(lè)，愷惻及物卽仁，有節(jié)文即禮，有斷制卽義，知當(dāng)喜怒而喜怒當(dāng)哀樂(lè)而哀樂(lè)即智。凡願(yuàn)為者，皆喜之類也，不願(yuàn)為者，怒之類也，快意者，樂(lè)之類也，不快意者，哀之類也。發(fā)謂形於念、見(jiàn)於事也，戒慎不覩恐懼不聞以至於共覩共聞無(wú)時(shí)不存其心，使心齊明，如神居中肆應(yīng)是致中也。慎隱微之獨(dú)，以至於見(jiàn)顯之處，無(wú)在不敬其事，使動(dòng)容周旋，中禮成己成物時(shí)措咸宜，是致和也。以之乾坤潛孚，品彙咸若，感化之位育也。官天分地，左右愛(ài)養(yǎng)，政事之位育也，脩道之極功也。致中，卽論語(yǔ)造次顛沛心不違仁也。唯天下至聖為能聰明睿知，足以有臨也，睿者思之深入也，耳聰目明，心思睿知，所以運(yùn)用寬裕諸德者也。故先之異學(xué)心如止水寒潭幻照無(wú)實(shí)用，與淵泉時(shí)出正相反。茍不固聰明聖知達(dá)天德者，其孰能知之？易上文睿以聖者，思作睿睿作聖也。易寬裕諸名，以天德者寬裕溫柔，仁德發(fā)強(qiáng)剛毅，義德齊莊中正，禮德文禮密察，智德得於天者也。故曰天德大德小德，卽此也。馮樞天曰：集注云，人性皆善而覺(jué)有先後，必效先覺(jué)所爲(wèi)，乃可明善而復(fù)其初。其言本之天命，該以知行，歸於盡性逹天，今不之用，何也？曰：集注旁襍膚泛，不明言學(xué)之正途，乃聖學(xué)之所以歧也。無(wú)論他經(jīng)，即以論語(yǔ)言，數(shù)章而後，卽曰學(xué)文則文，非正學(xué)之所在乎？朱子訓(xùn)文曰詩(shī)書，六蓺乃於此不之及，何也？興詩(shī)立禮成樂(lè)，文以禮樂(lè)，文武之道，賢者識(shí)大，不賢者識(shí)小，夫子焉不學(xué)？聖門論學(xué)確有指實(shí)矣。溯之天命，歸於盡性，則上達(dá)之事，非下學(xué)也。卽學(xué)兼知行，亦未明晰，程子曰：學(xué)者將以行之也。其言尚是，葢學(xué)有可卽見(jiàn)於行者，如日用動(dòng)靜之禮是也；有不能卽見(jiàn)於行者，如兵農(nóng)禮樂(lè)由求等經(jīng)世之略是也。且卽日用之禮如手恭足重正立執(zhí)顏之類，可卽學(xué)即行；如孺悲學(xué)士喪禮於孔子，則但為學(xué)，必他日居喪如禮乃為行，不可卽以學(xué)為行，故中庸好學(xué)、力行分二事也。宋儒為學(xué)專在讀書，內(nèi)則玩索性天，外亦輔以倫常，至於禮樂(lè)兵農(nóng)聖門，所謂博學(xué)於文者，獨(dú)置之若遺，以致處無(wú)學(xué)術(shù)，出無(wú)政事，世道民命無(wú)所託賴，豈小失哉！
[以下傳注問(wèn)] 李文長(zhǎng)問(wèn)曰：學(xué)在己知不知在人何慍之有亦不用，何也？曰：據(jù)擇學(xué)問(wèn)思辨之事也，守卽行也，動(dòng)必以禮，謂之行，非禮不動(dòng)，謂之守一也。脩身以道，五逹道也，脩道以仁，三達(dá)德也。專言仁者，知勇義禮皆統(tǒng)於仁也。誠(chéng)，實(shí)也充也，孟子所謂返身而萬(wàn)物皆僃于我也。身之本誠(chéng)者，天所與之道也，反身以誠(chéng)之者，人所由之道也。本天而自誠(chéng)者，乃不勉不思，而從容中道之聖人也。盡人以誠(chéng)之者，則學(xué)問(wèn)思辨以擇善，而明篤行以固執(zhí)而誠(chéng)者也。有弗學(xué)，如學(xué)兵者，不學(xué)農(nóng)而學(xué)兵，弗至於能不措置也。誠(chéng)者天德王道僃矣，天德天命之謂性也。王道率性之謂道也。自天與以誠(chéng)而心體光明言，則謂之性誠(chéng)，如湯誥所言上帝降衷於下民若有恆性也，明如泰誓所言惟人萬(wàn)物之靈也，是天德也，自上脩明其道。以使人誠(chéng)言，則謂之教明，如孟子所言明人倫也，誠(chéng)如詩(shī)小雅所言民之質(zhì)矣徧為爾德也，是王道也。大哉聖人之道，上文言至誠(chéng)之道，己乃贊其大而歸之以禮，以見(jiàn)崇禮之爲(wèi)亟也。聖人卽至誠(chéng)也。禮者，喜怒哀樂(lè)子臣弟友之天則也，自率由謂之道，自規(guī)物謂之禮，尊德性者存其心養(yǎng)其性以事天也，道問(wèn)學(xué)者博學(xué)審問(wèn)也，致廣大者寬以居之也，盡精微者極深研幾也，極高明者知崇效天也，道中庸者庸德之行庸言之謹(jǐn)也，溫故者不愆不忘率由舊章也，知新者差等百王損益因心也，終以敦篤肫厚，全其至誠(chéng)，而崇禮以宰制萬(wàn)物、裁成天地焉。朱注以洋洋三句爲(wèi)道大無(wú)外，優(yōu)優(yōu)三句為道小無(wú)內(nèi)，則本文贊大未嘗言小，且二語(yǔ)本於莊列屈原言仙道，亦曰其小無(wú)內(nèi)其大無(wú)垠，非聖道也。其語(yǔ)意視人知甚輕矣，如此自不必慍，非而字轉(zhuǎn)文義也。聖學(xué)視人知甚重，如或知爾則何以哉，學(xué)者成己卽以成物，非不欲應(yīng)人知也，乃不知焉，宜乎慍矣。然廣土眾民之欲定四海，民之樂(lè)卽不得遂，而所性不移一無(wú)慍怒，非德成何以幾此？趙漸逵問(wèn)曰：本根本也，根立枝葉自生，乃程子又訓(xùn)本為始，以孝弟為第一坎，仁民第二坎，愛(ài)物第三坎。世有一坎立而二坎三坎生者乎？曰：然，仁即言仁民愛(ài)物也，不必牽及性。樊遲問(wèn)仁，子曰愛(ài)人，言愛(ài)曰能使枉者直，程子必訓(xùn)仁為性，則孝弟難言爲(wèi)性之本，遂訓(xùn)本為始，且因而遁其詞曰：性中祗有仁義禮知而已，何嘗有孝弟。不惟與孟子愛(ài)親敬長(zhǎng)不學(xué)而能相反，而率天下之人而禍孝弟者，恐自此言始矣。問(wèn)朱注仁者心之德愛(ài)之理，其說(shuō)如何？曰：後儒改聖門不言性天之矩，日以理氣爲(wèi)談柄，而究無(wú)了義。曰理氣不可分而爲(wèi)二，又曰先有是理後有是氣，則又是二矣。其曰太極是理陰陽(yáng)是氣，太極生兩儀為理生氣，則老氏道生天地之說(shuō)矣。不知聖經(jīng)言道，無(wú)在陰陽(yáng)倫常之外而別有一物曰道曰理者。易曰立天之道曰陰與陽(yáng)、立地之道曰柔與剛、立人之道曰仁與義，則道者乃陰陽(yáng)剛?cè)崛柿x之通名，不在陰陽(yáng)仁義前也。在天在人通行者，名之曰道，故小人別有由行，亦曰小人之道。理字則聖經(jīng)甚少，中庸文理與孟子條理，同言道秩然有條，猶玉有脈理、地有分理也。易曰窮理盡性以至於命，理見(jiàn)於事性具於心命出於天，亦條理之義也。今乃以理代道，而置之兩儀人物以前，則鑄鐵成錯(cuò)矣。卽如愛(ài)之理自幼觀之以爲(wèi)愛(ài)之道理云爾，虛字也。及觀朱子自訓(xùn)，乃滋之惑。曰理是根愛(ài)是苗，猶糖之甜醋之酸，夫糖甜醋酸卽其性，卽此物非糖醋為根酸甜爲(wèi)苗也，亦非酸甜爲(wèi)根糖酸爲(wèi)苗也，仁性卽愛(ài)，非別有一理為根而愛(ài)爲(wèi)苗也。孟子曰惻隱之心仁也，人皆有不忍人之心，易曰天地之大德曰生生，生卽仁也卽愛(ài)也卽不忍也，即性卽情也，必以愛(ài)爲(wèi)專言情，而曰有一理根在先，亦異於易與孟子矣。溤樞天曰：楊氏謂敬事章，但論所存，未及為政，請(qǐng)問(wèn)事非政事乎？曰：非但此也，卽朱注務(wù)本亦誤使民，則修築細(xì)事亦具矣，曰事，則本末畢舉矣。顏先生曰：明示治國(guó)之政，而曰未及為政，先儒斷不冬烘至此。其源則以重惺覺(jué)卑事功，不知不覺(jué)，遂為此語(yǔ)也。語(yǔ)宋涵可曰：聖門不空言敬，敬其事，執(zhí)事敬，行篤敬，修己以敬，孟子所謂必有事也，程子訓(xùn)主一無(wú)適，粗言之猶通，謂為此事則心在此事，不又適於他也。精言之，則心常惺惺，心要在腔子裏，乃離事言敬矣。且為事之敬有當(dāng)主一無(wú)適者，亦有未盡者，瞽者善聽(tīng)，讋?wù)呱埔?，絶利一源，收功百倍，此主一無(wú)適也。武王不泄邇不忘遠(yuǎn)，劉穆之五官竝用，則神明肆應(yīng)，敬無(wú)不通，又非可以主一無(wú)適言也。問(wèn)中庸戒慎不覩恐懼不聞，非無(wú)事而敬與？曰：君子無(wú)事之敬有二，一其所不覩不聞，乃前念己過(guò)後念未來(lái)，須臾之頃，故曰不可須臾離也。一向晦宴息夢(mèng)寐持敬，曰夕惕若，然正敬事功純乃如此，非卻事以爲(wèi)敬也。問(wèn)何以見(jiàn)離事言敬也？曰：朱子謂程子言主一無(wú)適，謝氏言常惺惺法，尹氏言其心收斂不容一物，葢敬心既立，由是以格致，由是以誠(chéng)正修齊治平，是敬先事後，非離事言敬與？且其持敬之功曰半曰靜坐，何嘗著事與？四明潘用微曰：必有事之謂敬，非心無(wú)一事之謂敬，心無(wú)一事，不過(guò)虛明湛然，如佛氏所謂惺惺寂寂而已，豈聖人之所謂敬乎？語(yǔ)惲敦夫曰：宋儒講主敬，皆主靜也。主一無(wú)適，乃靜之訓(xùn)，非敬之訓(xùn)也。葢自太極圖說(shuō)以主靜立人極，其後不惟楊龜山李延平靜坐體驗(yàn)喜怒哀樂(lè)未發(fā)氣象，朱子議其似坐禪入定也，卽程子與游楊等講學(xué)，忽然閉目端坐，門人侯之雪深尺餘乃醒，試思從古聖賢，有此境邪？問(wèn)集注以安處善樂(lè)循理解富而好禮，不用何也？曰：好禮,如衞武公內(nèi)而威儀話言/外而告命兵戎,微而爾室屋漏/顯而灑埽友朋,行之有具動(dòng)必以禮,日求儆戒視但無(wú)驕者,大進(jìn)矣.若安處善樂(lè)循理貧而樂(lè)者,獨(dú)不然乎?何以分焉?問(wèn):溫故知新不從集注,何也?曰：朱子曰,溫故不知新,只記硬本子聞見(jiàn),雖富記誦,雖勤口耳,文字之外略無(wú)意義.則其所謂溫故者,祗在讀書而知新者,卽其所謂一旦豁然貫通,非古人操縵襍服敬孫時(shí)敏之謂也.況子夏曰月無(wú)忘其所能溫故也，曰知其所亡知新也，明分二事。且中庸朱注故新亦分二事，何必於此而合之？又曰：近宗程朱者詆陸王頓悟爲(wèi)禪，不知古經(jīng)無(wú)悟字，悟卽禪宗，不特在頓也。程朱好誦讀、重惺覺(jué)，故悟欲漸；陸王輕誦讀、專惺覺(jué)，故悟欲頓。葢視程朱又甚耳。潘用微曰：悟者，從未有是境而忽及之，禪家以此為法門。愚謂大學(xué)言知在於格物，論語(yǔ)先覺(jué)，就應(yīng)事接物言，與一旦豁然之旨，天淵分矣。問(wèn)：張氏非為欲使民敬忠以勸而為之，以為無(wú)計(jì)功謀利之心，何如？曰：後學(xué)迂弱無(wú)能，皆以此語(yǔ)誤之。董仲舒曰：正其道不謀其利，脩其理不急其功。語(yǔ)具春秋緐露，班書誤急為計(jì)，宋儒遂遵此為學(xué)術(shù)，以為事求可、功求成，則取必於智謀之末，而非天理之正。請(qǐng)問(wèn)行天理，以孝親而不思得親之歡，事上而不欲求上之獲，有是理乎？然則用兵而不計(jì)兵之勝，孔子好謀而成非矣；耕田而不計(jì)田之收，帝王春祈秋報(bào)皆為冀利貪得者矣?？底拥珶o(wú)使民敬忠以勸之具耳，非謂其使之之言非也。敬忠且無(wú)論，在上者不使民勸於爲(wèi)善，安用上爲(wèi)？謂惲廉夫曰：魯有天子禮樂(lè)，程子曰成王賜之，伯禽受之，皆非也。其論似維持君臣之倫，而實(shí)未盡人情天理之至也。觀之書可見(jiàn)矣：二帝於臣拜而不稽首，周王於諸矦惟有天揖土揖時(shí)揖，乃太甲於伊尹、成王於周公獨(dú)拜手稽首。孟武伯曰非天子寡君無(wú)所稽首，則稽首拜君之禮也。是其敬之如君不敢以臣禮待之明矣孔子刪書存之固以為當(dāng)矣太甲以天子禮葬伊尹成王以天子禮祀周公葢以臣子自居者伊尹周公之道也不敢以臣子待者太甲成王之道也若謂天子之尊必不可施於臣則堯舜竟以天子與臣舜禹竟受天子之讓愈大非矣程啟生問(wèn)素絢章不用集注請(qǐng)?jiān)斒局唬阂灰云湔`引考工記也考工記後素功素采色也非素地也施粉釆在後也非素在先而繪在後素即繪之一色也況素地古所未聞尚書考工皆指上衣山龍華蟲作繪為言孔疏云祭服玄纁為之故時(shí)稱玄袞未聞白素作朝祭服也一以非經(jīng)文也後素素在後也令云素地在先須改云後於素矣一以禮後於忠信非教也聖人敎人以禮為要曰：克己復(fù)禮約之以禮今乃曰：禮後於忠信不幾如莊老言禮義忠信之薄乎葢詩(shī)言素以為絢謂國(guó)色素豓拭之瑩然濯之皎然是為絢飾子夏之疑則謂素乃天成非絢飾也子證以繪事言繪事後加素采則素卽名為絢飾亦何不可夫解素之可為絢而曰：後則天生之素見(jiàn)於後之拭濯不可以蒙不絜猶性出之禮而周公制之孔門學(xué)之皆有後起之功釋回增美不可己也夫子言後素未嘗思及此故贊以起子馮樞天問(wèn)曰：集注引甘受和白受采忠信之人可以學(xué)禮白非指素地歟曰：注疏有明訓(xùn)矣謂甘亦一味而能受他味之和白亦一色而能受他色之采忠信乃禮之實(shí)具非與禮為二物而忠信在先禮在後也問(wèn)關(guān)雎朱注以為宮人思樂(lè)后妃得其性情之正不從之何也曰：朱子每以理論詩(shī)則此注於理有歉矣宮人誰(shuí)之宮人邪文王文定時(shí)方十四五歲未得先有宮人以思后妃若曰：王季宮人則國(guó)君之子年方幼少何至為之思擇配至於寤寐反側(cè)且宮人者非宦寺則宮女也琴瑟鐘鼓豈共分所可為者乃謂得性情之正則性情之正在宦寺宮女矣王業(yè)基之宦寺宮女矣用之鄉(xiāng)人用之邦國(guó)皆欲其以宦寺宮女為法矣序謂后妃思進(jìn)窈窕之衆(zhòng)賢未得而憂既得共事宗廟樂(lè)行而樂(lè)何其風(fēng)雅可感可歌似不必為新說(shuō)也問(wèn)吳氏論子產(chǎn)是否曰：行己事上養(yǎng)民使民盡人臣之事矣子產(chǎn)皆合君子之道春秋時(shí)孔子而下第一人也乃吳棫刻責(zé)之曰：但言有君子之道四則其餘未至矣請(qǐng)問(wèn)四者之外是何事而子產(chǎn)未合君子之道乎朱注如樊遲粗鄙近利子貢欲為皎皎之行聞於人等語(yǔ)皆無(wú)據(jù)而詆先賢又朱子謂學(xué)而時(shí)習(xí)之看來(lái)好支離陸子謂有若為人孝弟數(shù)章自幼覺(jué)其支離則視聖賢無(wú)一可尊信矣豈誠(chéng)分道揚(yáng)鑣者邪國(guó)公玉問(wèn)宋儒尋樂(lè)樂(lè)果何在曰：孔顏之樂(lè)聖經(jīng)有明訓(xùn)矣論語(yǔ)曰：知之不如好之好之不如樂(lè)之之字皆指道言則樂(lè)道也孔子自居好學(xué)曰：樂(lè)以忘憂則樂(lè)學(xué)也子之武城間弦歌之聲莞爾而笑則樂(lè)道之得行也孟子曰：父母俱存兄弟無(wú)故入孝出弟之樂(lè)也仰不愧天俯不怍人守先王道之樂(lè)也敎育天下英才待後學(xué)之樂(lè)也皆樂(lè)道也周茂叔乃令二程尋孔顏所樂(lè)何事朱子曰：今亦不敢妄為之說(shuō)若說(shuō)樂(lè)道便粗加樂(lè)天知命四字又壞了這樂(lè)以至陸子靜曰：未知博學(xué)個(gè)甚麼審問(wèn)個(gè)甚麼朱子曰：如今不敢說(shuō)時(shí)習(xí)須看見(jiàn)得?物事方能時(shí)習(xí)又曰：孟子道性善須看因何理會(huì)一個(gè)性善作甚麼一派禪悅藏鉤設(shè)謎乃附孔顏之樂(lè)學(xué)者不可不辨也問(wèn)集注游蓺為小物為末為輕何如曰：庚子冬如江南適鄭魚門江寧校士訖有一士曰：李正芳陳請(qǐng)鄭公以顏習(xí)齋之學(xué)訓(xùn)士鄭公批云習(xí)齋學(xué)重六蓺但道為本蓺爲(wèi)末恐人舍本而趨末也李生來(lái)質(zhì)余曰：達(dá)巷黨人稱孔子博學(xué)孔子擇居射御是以射御爲(wèi)學(xué)也子之武城聞弦歌而子游以為學(xué)道是以禮樂(lè)爲(wèi)道也孔門身通六蓺者七十二人而有德行者不違仁是德仁皆在六蓺內(nèi)也以倫常日用言曰：道得倫常於身心曰：德心純粹曰：仁而其實(shí)事則曰：蓺集注道蓺分本末誤也自古有以禮樂(lè)為末者乎記曰：禮樂(lè)不斯須去身末務(wù)而何庸斯須不去乎孔子曰：立禮成樂(lè)文以禮樂(lè)可謂成人末務(wù)而何以成德成人也乎然鄭公未可尤也寧道孔聖誤諱言鄭服非漢唐重師承卽然矣何尤問(wèn)用行舍藏注何如曰：則行則藏有求志逹道之具也集注如尹氏謝氏專以行藏?zé)o意必言宋人不重經(jīng)綸之具可見(jiàn)矣事懼謀成正告子路以行軍之道非不重其行軍也若不與其行軍曷為曰：可使治其賦乎謝氏乃曰：其問(wèn)卑宋人之輕去武備又可見(jiàn)矣此其所以屈膝於金源也問(wèn)子言民不可使知程子改為不能使知而曰：若聖人不使民知?jiǎng)t是後世朝三暮四之術(shù)矣何如曰：使民愚者霸主之心也使民智者迂儒之見(jiàn)也考三代敎民之法惟有正月朔日縣治象之法於象魏使士民觀十日而斂之且狥以木鐸曰：不用法者國(guó)有常刑此外則敎?zhǔn)慷姑裼^感卽以敎民故大司徒曰：以鄉(xiāng)三物敎萬(wàn)民孟子論敎民祗在庠序?qū)W校王制簡(jiǎn)民之不帥教者耆老皆朝於庠元日習(xí)射上功習(xí)鄉(xiāng)上齒使其觀焉是也無(wú)專聚農(nóng)工商而敎之者敎之則諭以事如月令戒其容止婦女無(wú)觀以勸蠶事之類無(wú)專聚民而與之空講道理者故驅(qū)而之善也曰：民之質(zhì)矣日用飲食從欲以治也曰：不識(shí)不知順帝之則自明有講聖諭一事聚衆(zhòng)講說(shuō)忠孝之所以然乃道學(xué)講學(xué)之習(xí)所連而及也究之愚者莫能領(lǐng)解智者啟其穿鑿而民俗日遠(yuǎn)於古朝聚夕散擾民廢事乃知不可使知之訓(xùn)不可改也問(wèn)子絶四注何如曰：聖人大而化之心體直同天地乃以物欲牽引循環(huán)無(wú)窮八字考其有無(wú)恐以常人之量窺聖人矣問(wèn)集注以私欲訓(xùn)已不用之何也曰：己訓(xùn)私欲從無(wú)此解且下文卽曰：為仁由已一訓(xùn)私欲一訓(xùn)我身頃刻異訓(xùn)可乎聖門專重學(xué)禮宋儒專言去私學(xué)禮則明德親民俱有實(shí)事故曰：天下歸仁去私則所謂至明至健者祗在與私欲相爭(zhēng)故訓(xùn)克曰：勝曰：殺訓(xùn)禮曰：天理而履中蹈和之實(shí)事程子四箴皆不及焉遂使二氏翦除六賊之說(shuō)得以相襍始以私欲爲(wèi)賊而攻伐之究且以己之氣質(zhì)為賊而攻伐之是戕賊人以爲(wèi)仁義也其害可勝道哉顏先生曰：今人非禮一讀勿視一讀言不視非禮也經(jīng)文則非禮勿視作一讀言視必以禮也虛實(shí)之判若天淵矣故集注不言天下歸仁而解曰：天下稱仁亦虛亦小矣問(wèn)心常存故事不茍不用之何也曰：為之難之字指仁字難卽仁者先難之難言為仁難言自訒何其明切加一存心於爲(wèi)事先豈聖言尚待沾補(bǔ)邪語(yǔ)王帶存曰：集注以禰祖爲(wèi)名不正誤也輒名不正在於拒父若禰祖則從古有之商太甲以孫繼湯周桓王以孫繼平王祖必入禰廟未聞新祔之君有空禰廟而升祖廟者魯僖公以兄繼閔公周孝王以叔父繼懿王閔公懿王亦必入禰廟以不入禰廟則廟中并無(wú)一弟廟姪廟可入也魯文公時(shí)當(dāng)遷閔祖廟而祔僖公於禰而文公欲尊其父竟遷閔廟主躋禰於祖謂之逆祀左傳曰：子雖齊聖不先父食謂閔居禰廟久僖即其子也公羊傳曰：逆祀者先禰而後祖也謂僖宜禰者而先之閔為祖者而後之也穀梁傳曰：是無(wú)昭穆也是無(wú)祖也謂閔宜遷昭而仍禰廟在穆僖當(dāng)?shù)y穆而躋祖廟在昭不尊閔無(wú)祖也是則高曾祖禰四廟以次遞遷祧必在昭祔必在穆新祔者不論其世次為父為祖爲(wèi)兄弟為姪為孫而皆祔之禰廟乃廟次一定之禮且去者舊為君而新君曾爲(wèi)臣雖兄弟與叔父皆臣也以臣繼君則猶子之繼父矣亦傳位一定之情出公不祔祖於禰而何祔矣問(wèn)三友三樂(lè)集注言相反不用何也曰：此作時(shí)文伎倆也聖人立言豈為瑣瑣比偶哉況以注文觀之飾威儀似不諒何以反直工媚說(shuō)似不直何以反諒驕樂(lè)則侈肆而不知節(jié)佚遊宴樂(lè)尚知節(jié)乎佚遊則惰慢而惡聞善宴樂(lè)驕樂(lè)者尚欲聞善乎宴樂(lè)則淫溺而狎小人驕樂(lè)佚遊者不狎小人乎謂三弟曰：朱子云灑埽應(yīng)對(duì)之事其然也形而下者也灑埽應(yīng)對(duì)之理所以然也形而上者也夫事有條理曰：理卽在事中今曰：理在事上是理別爲(wèi)一物矣天事曰：天理人事曰：人理物事曰：物理詩(shī)曰：有物有則離事物何所為理乎且聖道祗在其然故曰：無(wú)黨無(wú)偏王道平平道學(xué)專重所以然故曰：不見(jiàn)?物事不能時(shí)習(xí)與異端窈窈冥冥其中有物等語(yǔ)不同一旨乎問(wèn)朱注明德何如曰：虛靈不昧具眾理應(yīng)萬(wàn)事此心之訓(xùn)也非指性之德也則所謂明者佛氏之明心耳豈吾儒盡性之學(xué)哉又問(wèn)孟子言仁人心也仁性也卽心也今何分心性為二也曰：善哉問(wèn)也經(jīng)有分言者存其心養(yǎng)其性則心以氣質(zhì)言也性以義理言也有合言者仁義之心心之所同然曰：理義是義理卽在氣質(zhì)無(wú)二物也異端滅去義理而專以靈明知覺(jué)為心已心非其心矣又何與於性謂方鐵壺曰：主敬存誠(chéng)誠(chéng)意正心入道之門戶然向解皆誤主一無(wú)適乃主靜之功非兢兢業(yè)業(yè)小心翼翼之敬也真實(shí)無(wú)妄乃質(zhì)民之誠(chéng)非返身而萬(wàn)物皆備之誠(chéng)也誠(chéng)意統(tǒng)明親意者知正修齊治平之善而欲為之也誠(chéng)者實(shí)其意而定於必為也意定然後可正脩以明德齊治平以親民焉正心兼動(dòng)靜有念有事無(wú)念無(wú)事時(shí)時(shí)敬慎使天君肅然中處也若朱注以意爲(wèi)心之發(fā)則心統(tǒng)動(dòng)靜誠(chéng)意卽屬正心功矣經(jīng)何以分為二事也況人心發(fā)念時(shí)多未發(fā)時(shí)少發(fā)念屬誠(chéng)意則正心之功僅幾希矣若終日寂然惺然以為正心則異端之玄牝白業(yè)又非聖學(xué)矣鐵壺曰：論道須以人心之不言而同然者此其是矣語(yǔ)三弟曰：誠(chéng)意歸之慎獨(dú)者言獨(dú)中旣有此為道之意則當(dāng)兢兢然如對(duì)天地而涖鬼神不可以不誠(chéng)也朱注以審易慎以幾易獨(dú)非經(jīng)文矣且審幾者何也以爲(wèi)善惡之幾則率性而發(fā)祗有善而無(wú)惡格物致知後之意亦何至期於為惡若如時(shí)解為欺慊之幾則意在馬善去惡而卽誠(chéng)於爲(wèi)善去惡如好色惡臭或不誠(chéng)而曰：姑勿爲(wèi)姑勿去皆轉(zhuǎn)念非幾矣周子通書曰：誠(chéng)無(wú)爲(wèi)幾善惡陽(yáng)明言無(wú)善無(wú)惡心之體有善有惡意之用正本周子乃世專祗陽(yáng)明何也陳睿安問(wèn)性道朱注皆統(tǒng)人物言傳注專言人何也曰：性通人物言是孟子所厈告子以犬牛之性猶人者也孟子曰：萬(wàn)物皆備於我謂服牛乘馬隨山刊木萬(wàn)物裁成之道皆在吾性中非謂萬(wàn)物與人同此性也語(yǔ)劉其德曰：中庸戒懼不覩不聞與慎獨(dú)學(xué)者每分靜存動(dòng)察非也謂不覩不聞之須臾亦不可離道則覩聞之不離道可知矣人以為隠微而恕者君子必不恕而慎之則見(jiàn)顯之慎可知矣故曰：致中言自其所不覩不聞推至共覩共聞無(wú)時(shí)不存其心也致和言自隱微推至見(jiàn)顯無(wú)在不敬其事也葢己不覩聞之時(shí)人所易忘火息修容固爲(wèi)誠(chéng)篤而見(jiàn)顯之處動(dòng)容周旋中禮非盛德之至何可能者致之則三達(dá)德五達(dá)道三重九經(jīng)皆全而無(wú)憾矣天地萬(wàn)物有不位育者乎其德曰：向讀朱注致中謂自戒懼而約之以至至靜之中無(wú)少偏倚疑其所不覩不聞已屬至靜此外又有一至靜之中是何境界聞此豁然矣謂馮樞天曰：宋儒分存養(yǎng)省察爲(wèi)二事不知存養(yǎng)省察皆正心之功非二事也君子九思省察也而思則得之先立其大卽存養(yǎng)矣曾子戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢臨深履薄統(tǒng)省察存養(yǎng)言也孟子操則存操必須省察而卽存養(yǎng)矣葢省察則心自存存養(yǎng)則心能覺(jué)似有分功而實(shí)一事也宋儒皆為周子所誤周子為壽涯陳摶所誤以主靜為存養(yǎng)遂分之為靜存動(dòng)察矣張籲門問(wèn)朱注顏?zhàn)尤懻嬷誓軗衲苁睾我圆挥迷唬旱啦恍杏刹幻鞅厝缢粗嵌佬械啦幻饔刹恍斜厝缁厥囟烂鲃t回之為人節(jié)目重行何以又重知且能擇知也又有一真知在其前是何物乎非異端圓覺(jué)之說(shuō)乎子曰：學(xué)而知之禮曰：人不學(xué)不知道程子乃反之曰：進(jìn)學(xué)在致知?jiǎng)t其所謂學(xué)者為虛字而其所在之致知為講誦為惺覺(jué)非聖學(xué)矣書曰：知之非艱行之惟艱而朱子曰：真知自然行不能行祗是不能知又反書言陽(yáng)明致良知正同此誤謂吳穎長(zhǎng)曰：朱注誠(chéng)者真實(shí)無(wú)妄之謂真字出二氏無(wú)妄無(wú)虛偽也不足以盡誠(chéng)也孟子曰：反身而誠(chéng)乃反身而萬(wàn)物皆備於我四德充萬(wàn)善集故曰：善信充實(shí)而有光輝故易亦曰：篤實(shí)輝光日新其德中庸申至誠(chéng)曰：敦厚崇禮曰：小德川流大德敦化豈僅民之為質(zhì)勝於私詐小人而已哉且不讀易乎無(wú)妄匪正有眚不利有攸往又曰：無(wú)妄災(zāi)也如王介甫司馬君實(shí)一造新法一變新法過(guò)激而致敗朱元晦門人至欲殺陳同甫明東林激戅遺禍?zhǔn)款悆挫都覈?guó)是災(zāi)也而豈至誠(chéng)之謂哉劉士宜問(wèn)自誠(chéng)明節(jié)不用朱注何也曰：謂性謂敎與前天命脩道一名兩解殊為不合且經(jīng)曰：謂之教乃注曰：由敎而入是當(dāng)謂之學(xué)矣何以謂之教閻季白問(wèn)朱注天道人道分章不從之何也曰：天道言天與人之道也人道言人自盡之道也今乃獨(dú)以自然之聖人為天道豈勉然者非天道乎以勉然之人為人道豈聖人非盡人道乎且故至誠(chéng)無(wú)息卽承上文成已成物而上文曰：人道此分之曰：天道王天下有三重卽帝王不過(guò)如此而單歸勉然之人文義皆不合也又曰：大學(xué)一章中庸一章朱子強(qiáng)分多章誤矣江陰徐翁世沐閱中庸傳注評(píng)曰：大旨不差第開捷徑朱子曰：捷徑一以開靡然世爭(zhēng)趨埽記誦訓(xùn)詁詞章村學(xué)究之窠臼快則快矣如捷徑何曰：承敎甚喜然捷徑不敢不辨愚之所傳者顏習(xí)齋先生之學(xué)也自聖道晦而朱陸兩分朱重誦讀著述陸譏之曰：支離陸重心地澄澈朱譏之曰：捷徑以其厈去聞見(jiàn)直指性天為頓悟爲(wèi)捷徑也今顏先生之學(xué)重詩(shī)書習(xí)禮樂(lè)博依襍服以孫以摩操心省身遷善改過(guò)日慎月厲未能遽成路甚不捷矣海內(nèi)是此學(xué)者漸多然以實(shí)力於學(xué)實(shí)見(jiàn)於行或畏其難翁乃以為捷非信口之言乎傳注云子思當(dāng)時(shí)論性測(cè)天處士橫議之禍己萌如談天臧三耳是也評(píng)曰：中庸隱怪是賢知之過(guò)曰：翁亦知論性測(cè)天者之為隠怪乎程子敎人靜坐揬會(huì)性天又曰：道通天地有形外思入風(fēng)雲(yún)變態(tài)中張橫渠曰：思天地之理有所得卽夜必起書非正戰(zhàn)國(guó)之談天乎道有當(dāng)然有所以然子孝臣忠當(dāng)然也必有所以然耳聰目明當(dāng)然也必有所以然非正兩耳為耳有所以耳者爲(wèi)三耳之說(shuō)乎而乃主之而不以為過(guò)乎評(píng)鮮能知味節(jié)曰：陸稼書云老大始知?dú)赓|(zhì)駁思量祗是讀書粗賢知之過(guò)駁也鮮能知味粗也曰：翁前評(píng)曰：埽記誦村學(xué)究之窠臼雖屬不平語(yǔ)然未嘗不以爲(wèi)記誦如此其卑也乃此又專歸之讀書何也舜命夔教胄子直而溫寬而栗氣質(zhì)可謂純矣而化之惟以禮樂(lè)孔子言知廉勇蓺文以禮樂(lè)未嘗言如何伊吾繙閱也宋明以來(lái)儒者各立門戶一聞異己之言輒盛氣相加以致結(jié)黨修怨害於家兇於國(guó)其氣質(zhì)之駁為何如者豈專讀書不細(xì)之過(guò)邪陸稼書任靈壽邵子昆任清苑皆有清名而稼書以子昆宗陸王遂不相合刊張武承所著王學(xué)質(zhì)疑相詬厲及征喀爾旦撫院將命稼書運(yùn)餉塞外稼書不知所措使人問(wèn)計(jì)子昆子昆荅書云些須小事便爾張皇若遇宸濠大變將何以處之速將王學(xué)質(zhì)疑付之丙丁則僕之荒計(jì)出矣然質(zhì)疑一書多可採(cǎi)觀其闢陸王躐等性天之獘甚切但其駁陸王者卽駁程朱者也乃一主一奴此尚歸之讀書不細(xì)邪抑有所蔽遂不自知邪評(píng)云素必當(dāng)作索索隠知者行怪賢者分兩項(xiàng)曰：素隠木可解必以漢書引之作索隠遂謂素是訛字則漢書曰：好問(wèn)近乎知豈好學(xué)又訛乎至以素隠爲(wèi)知行怪為賢亦自可通然朱注分配有不妥者四書賸言曰：幼時(shí)聞先敎諭兄講哀公章詢?cè)唬荷獮橹獙W(xué)知爲(wèi)仁困知為勇又三近為勇之次未能釋然先兄無(wú)以應(yīng)顏先生曰：朱注天地位承致中萬(wàn)物育承致和而又曰：未有致中而不和致和而不本於中者未有位而不育育而不位者則何為分配矣不見(jiàn)而章三句統(tǒng)言至誠(chéng)功用出於自然朱注乃謂不見(jiàn)配地不動(dòng)配天則地曰：見(jiàn)天曰：動(dòng)難以解矣傳注云體如體群臣之體君非臣體也而軫恤之至如體之鬼神非物體也而肸蠁之至如體之評(píng)曰：不如訓(xùn)幹事為妥曰：如朱注說(shuō)是非體物而不可遺乃鬼神為物體而不可遺也其見(jiàn)要以物伸為神物屈為鬼故其言曰：如風(fēng)雲(yún)雷電初發(fā)時(shí)神也及風(fēng)止兩過(guò)雷住電息則鬼也精氣聚而爲(wèi)物何物而無(wú)鬼神天為神地為鬼春夏為神秋冬為鬼晝神夜鬼日神月鬼潮來(lái)為神潮去爲(wèi)鬼人氣之呼吸者爲(wèi)魂魂卽神耳目口鼻為魄魄即鬼上體為神下體爲(wèi)鬼語(yǔ)爲(wèi)神嘿爲(wèi)鬼動(dòng)爲(wèi)神靜為鬼烏呼從古有稱地為鬼月?tīng)?wèi)鬼者乎人上體為神下體為鬼則人人而兼神鬼矣人靜而嘿卽指之曰：鬼則敎人半曰：靜坐乃使之學(xué)爲(wèi)鬼也且若是則觸目入耳當(dāng)前皆鬼神失何以曰：視而弗見(jiàn)聽(tīng)而弗聞況人為鬼神則使天下之人即鬼神使天下之鬼神矣物體卽鬼神則鬼神可度不須言格矣葢天地之中人物之外實(shí)有鬼神上下兩間易曰：精氣為物言氣之精靈聚而為物其精氣主宰即神也又曰：游魂?duì)?wèi)變言人死則浮魂游愓散而為變其變之千態(tài)萬(wàn)狀皆鬼也故曰：知鬼神之情狀祭義曰：氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也衆(zhòng)生必死死必歸土此之謂鬼骨肉斃於下陰爲(wèi)野土其氣發(fā)陽(yáng)於上為昭明為焄蒿悽愴此百物之精也神之著也則專指祖考之鬼神卽游魂?duì)?wèi)變也故下文接言宮室宗祧報(bào)氣報(bào)魄之禮此經(jīng)言鬼神之明據(jù)也其為制也則先王制圜丘方澤以祀天地之神社稷以祀土穀之神望禮以祀山川之神百祀以祀百物之祌宗廟以祀祖考載於三禮昭如曰：星祭祀之外無(wú)鬼神矣如在其上如在其左右神之格思卽經(jīng)文自訓(xùn)體物也後儒不遵孔門下學(xué)上逹之?dāng)滜竦榷笮蕴於质淞x言性則曰：性有惡是不知性矣言天則不知郊祀天明堂祀上帝爲(wèi)何道而但混曰：天者理而已今言鬼神又恍忽如此乃知知性知天不可以強(qiáng)揬力索得亦不可以從容玩味得也必宜先正其下學(xué)之功矣傳注云祭法有虞氏祖顓頊以下窮蟬敬康句芒蹻牛瞽瞍共六世舜受命為帝時(shí)瞽瞍尚在祖廟以顓頊下四世爲(wèi)四親廟是宗廟饗之也評(píng)曰：祭法不是舜無(wú)四親廟曰：曾見(jiàn)翁評(píng)禮記宗石梁王氏等說(shuō)刪抹甚多此似毀經(jīng)蔑古之習(xí)今復(fù)曰：祭法不是舜無(wú)四親廟則木本水原卽在監(jiān)門傭卒無(wú)不感夫春露秋霜者曾舜而監(jiān)門傭卒之不如乎孟子曰：以天下養(yǎng)養(yǎng)之至也乃以天下養(yǎng)不以天下祭乎且此宗廟饗之將作何解若曰：堯廟而舜饗之則與瞽瞍何與而入於大孝之內(nèi)也毛河右有言曰：蔡氏注書據(jù)蘇軾之說(shuō)謂神宗堯廟其意謂舜受堯禪則舜一代不當(dāng)立廟此皆小人之腹妄測(cè)大典遂紊倫常天下豈有身為天子而不為祖宗立廟者若然則孔子所謂宗廟饗之者安在若謂宗廟饗子孫保皆指商均以後言則當(dāng)身不事祖考而欲使子孫事祖考乎且此何所見(jiàn)也況蔡注引祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯證堯廟正惟此時(shí)舜自立有虞氏之廟故得禘黃帝祖顓頊禘與祖皆廟中之祭黃帝與顓頊皆舜之親堯未嘗與顓頊有統(tǒng)系也比舜立廟也其郊嚳而宗堯者以舜不宗舜論功德所授當(dāng)以郊祀配天屬之嚳宗祀明堂屬之堯耳至於宗禹宗湯宗武王皆繼世之主所宗舜無(wú)繼世也然且所郊所宗皆係特設(shè)與廟主無(wú)與而蔡氏以宗堯證帝堯之廟是誤以宗祀為宗廟矣且益稷篇曰：祖考來(lái)格馬融謂此乃舜除瞽瞍之喪祭宗廟之樂(lè)雖不知在何時(shí)然以簫招九成觀之則禹為舜興九招樂(lè)在禹攝政後必瞽瞍爾時(shí)始死觀舜踐帝位後常載天子旌旗朝瞽瞍可驗(yàn)也其曰：虞賓者堯子丹朱助祭稱賓則舜立宗廟明矣而蔡注於祖考二字不置一解不知爲(wèi)誰(shuí)祖誰(shuí)考天下有注經(jīng)如是者乎塨案五帝首黃帝黃帝至堯五世文祖孔傳曰：堯祖廟舜追祀自出之帝不過(guò)黃帝則堯祖廟為黃帝明矣神宗孔疏曰：舜始祖之廟祭法則明曰：祖顓頊矣向來(lái)闕義可以豁然傳注云：至誠(chéng)虛靈前知?jiǎng)t如神矣，評(píng)曰：無(wú)發(fā)明。曰：愚注虛靈前知四字，謬用易神以知來(lái)智以藏往也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故也，今敎曰無(wú)發(fā)明。葢以為必如朱注：誠(chéng)之至極無(wú)一毫私偽畱於心目之間，乃能有以察其機(jī)為有發(fā)明也。愚謂宋儒之學(xué)，以無(wú)私為極，故訓(xùn)仁曰無(wú)私欲而有其德。訓(xùn)誠(chéng)曰無(wú)私僞，論學(xué)問(wèn)曰去私存理，論治道曰遏人欲於橫流、存天理於旣滅，然細(xì)研聖賢之學(xué)，去私其始事也而非其至也，即以顏淵仲弓問(wèn)仁二章論之，克己復(fù)禮乃約我以禮也，不專去私也。出門使民如承賓祭，修己以敬也，非去私也。惟已所不欲勿施於人，是為公以勝私耳。故以學(xué)問(wèn)言，禮陶樂(lè)淑，存心養(yǎng)氣，不專在制欲也。以功業(yè)言，致治戡亂，允文允武，不專在防涇也。至於不顯惟德、至誠(chéng)無(wú)息、光被四表、格於上下，又豈僅無(wú)私之云？況異端亦曰無(wú)私，墨子兼愛(ài)，尚何私心而罪至無(wú)父？佛氏去聲色屏六賊，專重制私，而為無(wú)父無(wú)君之教，豈聖學(xué)而無(wú)私盡之乎？評(píng)崇禮為亟曰不然曰：孔子言博學(xué)於文約之以禮，約之卽約所博之文也，則聖學(xué)惟一禮矣，內(nèi)外合知行，盡矣。乃曰不然，何也？禮者，孟子所謂節(jié)文也，恭敬辭讓也。宗程朱者以天理二字混之，宗陸王者又直指良知曰，禮者吾心之大規(guī)矩也，而禮入空虛矣。晉人之於禮也明廢之，宋明之於禮也陰棄之，此世道人心之憂也，豈解經(jīng)之失而已哉！傳注云，其大無(wú)外其小無(wú)內(nèi)二語(yǔ)，出於莊列屈原，言仙道亦同非聖道也。評(píng)曰：用古不拘。曰：孟子云，誦堯之言堯也，誦桀之言桀也。乃用異端之言以亂道，皆不拘乎？
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