恕谷三

　　宋儒學術(shù)之誤實始周子周子嘗與僧壽涯道士陳摶往來其教二程以尋孔顏樂處雖依附儒說而虛中玩弄實為二氏濳移而不之覺二程承之遂以其依稀恍惚者爲窺見性天為漢唐儒者所未及不知漢唐儒者原任傳經(jīng)其視聖道固散寄於天下也宋儒於訓詁之外加以體仞性天遂直居傳道而於聖道乃南轅而北轍矣於是變舊章者有八一太極乃參同契水火匡廓三五至精二圖合之為丹家修煉之用道藏真元品明載之易無此也一僞傳河圖洛書上古圖書自周幽王之難已失而宋之陳摶乃出二圖以誤儒者遂載大易之首周易玩辭曰：姚小彭氏謂今所傳戴九履一之圖乃易乾鑿度九宮法本朝劉牧長民以為河圖而又以鄭康成大衍注生數(shù)就成數(shù)依五方圖之為洛書偽關(guān)子明洞極經(jīng)又兩易之宜世儒有夔魖罔象之譏也一靜坐聖經(jīng)未有其說宋儒忽立課程半日靜坐則幾幾乎釋氏跌坐之說矣一敎人以性爲先明與聖門不可得聞不可語上相反矣一朱子言古者八歲入小學敎之灑掃應對進退之節(jié)禮樂射御書數(shù)之文十五入大學教之以窮理正心修己治人之道又曰：小學學其事大學明其理此前無所承憑臆創(chuàng)說者也內(nèi)則歴載學習六蓺崴時大戴禮賈誼皆言小學學小蓺大學學大蓺葢禮樂六蓺正格致誠正修齊治平之事非二端也但年有少長則習有小大耳今舉其事盡歸之小學至大學乃專以讀書明理為務則徧考三代敎法未之見也故自居道學而於學字誤解以致數(shù)百年學術(shù)盡誤也一曰：致良知說命曰：知之匪艱行之維艱宋儒則以真知為重言人有真知所行自然無失不能行祗是不能知至明王陽明遂專以為心源澄澈諸事可辦創(chuàng)為致良知之說而今之儒者亦群議其為禪矣一立道學名子貢曰：賢者識大不賢者識小莫不有文武之道葢世無全局負荷之人則分寄道者必不可少自朱門立道學名宋史遂專立道學一傳但取注經(jīng)講性天者為道學遂相率為迂腐無用之學矣一立書院古大小學皆稱學書院之名自宋始是專以誦讀為學矣

　　[上顏先生書以下文集] 後儒之學所依據(jù)者曰：尊德性曰：道問學德性中庸自明之矣曰：知仁勇易言君子四德周禮六德皋陶言九德洪範三德孟子以仁義禮知統(tǒng)之直指曰：形色天性也唯聖人然後可以踐形踐形者踐其肅乂哲謀聖以全形色之天形色全則性全矣故孔子詔為仁曰：非禮勿視聽言動曰：居處恭執(zhí)事敬與人忠論崇德曰：主忠信徙義要使躬行日用事事自強不息念念參前倚衡是謂之先立其大未嘗有所謂靜坐觀空致思於無極太極生天生人之始以為尊德性也卽用力久上達如孔子五十知天命亦聽其自致耳而其始固立焉學焉不之驟也故曰：下學而上達其教人也罕書命仁性天不可得聞孟子雖不得已與亂性者辯而皆就才情言非專以言性立教也乃後儒或以頓悟為宗或教人以性為先閉目靜坐息念觀空是後儒之尊德性非聖學之尊德性也大戴禮保傅篇曰：古者年八歲出就外舍?小節(jié)學小蓺束髮就大學?大節(jié)學大蓺故內(nèi)則列為學次第自能食食以及四十出仕皆修已治人之事周官取士以三物孔門傳習由以治兵求以足民赤以禮樂未嘗有所謂先讀某書後讀某書以佔畢為專業(yè)也卽有時誦讀則誦詩以習樂觀書以知政耳夫人精力有幾乃不力禮樂兵農(nóng)之學水火工虞之業(yè)而徒騖於誦讀著述何為哉孔子刪定乃末年不見用恐先王旣遠大道就湮故刪緐就簡以詔後世使其效吾行而行非謂襲吾言而言也況言之似是而非以誤來學者乎則後儒之問學非古聖之道問學也

　　[上許酉山先生書] 先生前贈塨以四字曰：主敬循禮塨以為千聖百王之學不外此矣主敬者小心翼翼昭事上帝也小心卽敬也翼翼進而不已也所謂日躋也昭事者明事也明明德以事天也惟敬則進則明惟日進而明乃見其敬循禮者克己復禮也約之以禮也細而日用起居大而兵農(nóng)禮樂無一非禮息有考時有課曰：有行乃謂之循然二事實一事以禮治內(nèi)則為主敬以敬範外則為循禮終日乾乾夕惕若外此無餘功矣彼靜坐頓悟章句口耳則吾儒之歧途也

　　[與竇靜葊書] 子向於吾有聽受而無辨難不知子之所得若何而於我無益故昨與子言吾有過無論見之真與不真務盡其說今子果慨然有所敷陳甚善但子方志學辨之未明不可不與子明剖焉謂余好讀作損精神此顏先生之言而子本之葢後世之學學習事少繙閱事多自幼為之長未能脫吾人精力有幾可擲之紙墨中耶且坐讀久則體漸柔漸畏事事將蹈宋明書生覆轍先生之誨誠是而愛我誠深感之勉之不可復有辭說故默聽之但吾之繙閱亦為學也與先生所見微有不同吾人行習六蓺必考古準合禮殘樂缺當考古而準以今者也射御書有其髣髴宜準今而稽之古者也數(shù)本於古而可參以近日西人諸法者也且禮之冠昬喪祭非學習不能孰其儀非考訂不能得其儀之當二者兼用者也宗廟郊社禘祫朝會則但可考究以待君相之求不便自我定禮以為習行者也矧今古不同公西華之禮樂惟曰：學習何者三代之禮至周而備時王之制釐然也無變易者然殷路周冕舜樂孔子且以考究為事矣今世率遵朱子家禮然多杜撰無憑行之傎躓其考議之當急為何如者海內(nèi)惟毛河右知禮樂萬季野明於禮文向問之不厭反覆今季野長逝河右遠離吾道之孤復將誰質(zhì)故上問之古人耳豈得己哉至子言絕名又言祗見名之可惡葢惟恐予之有名心也意甚善而亦有未盡者予於汝輩未多戒名以北人僑野汝輩少學寡與何知名高故不必言至都門之友四集則論學首戒務名以吾學之成己成物皆天性不容已之事若意移於騖外狥名則天性之誠必漓將為鄉(xiāng)愿為華士此所以皇然內(nèi)返一有浮念輒慚愧終日而不寧者也然以名為可惡可絶則又不可孔子曰：人不知而不慍又曰：如或知爾則何以哉是不慍不知非不欲人知也又曰：君子疾沒世而名不稱是不惟不惡名而且疾無名也故曰：無實邀譽者小人也逃名者后隱也異端也實至而名歸者聖賢也若夫易言儉德言無譽則遇否而為避禍計非通道也

　　[荅三弟益溪書] 塨稱康成學行卓然聖經(jīng)不亡實頼其力先生駮曰：觀傳載戒子書吾家舊貧不為父母兄弟所客學行卓然者肯為此語乎七十之人尚以父兄為憾醕儒如是乎聖經(jīng)至東漢列學官己久卽無康成法亦未必亡何力之有若論其注則全據(jù)緯術(shù)豈可稱醕適亂經(jīng)耳卽如言禮以圓丘方澤宗廟爲三大禘先生以為是乎烏呼過矣康成好學父兄欲其為吏傳首云少為鄉(xiāng)嗇夫得休歸嘗詣學官父數(shù)怒之不能禁其書接不容下云去廝役之吏遊學周秦之都是也言此以戒其子使向?qū)W耳先生遽曰：憾其父兄則甚矣傳載少通易春秋歷算又學受禮詩書博綜六蓺時之俊傑百家竝起莫不嘆服則長於學問昭烈帝曰：吾幼周旋於鄭康成盧元直言治道多矣未嘗及赦則長於經(jīng)濟與孫嵩趙岐同被禁錮則長於氣節(jié)其子益恩救孔融之難捐軀報德孫小同不附司馬氏則世傳忠孝袁隗陶謙袁紹等敬禮崇隆而皆不能絀黃巾賊數(shù)萬見皆拜相約不入其境則無貴無賤皆心悅誠服尚不得謂之學行卓然乎傳又曰：中興之後賈逵范升之徒爭論古今學康成義據(jù)弘深古學遂明又曰：東京學者互相詭激遂令經(jīng)有數(shù)家家有數(shù)說康成括囊大典刪蕪刊漏學者乃知所歸其用讖緯間有之然不可言全據(jù)緯術(shù)也稱三禘自是其誤然不可以一節(jié)之短而遂詬其生平也塨於宋儒每有駁正為其特立一學術(shù)至使人心陷溺世道衰微卽如我輩不為宋儒所錮矣而尚有迂闊尚淪懦弱尚染浮文尚時動釋老之心道不盡明不盡行皆少受宋儒毒致之也則為所錮者更何如故不得已辯之然止論其學不牽其行謂得失皆有在無苛也且其失亦隱而不發(fā)者多矣非為先儒存厚乃為我輩立德也請共勉之

　　[復惲皋聞書] 格物之物卽周禮之三物而人多疑之門下不必作周禮三物觀但以仁義禮智為德子臣弟友為行禮樂兵農(nóng)為蓺試問天下之物有出此三者外乎吾人格物尚有當在此三者外乎道原於天事習於學二帝三王擇民之秀者為士使之入學習六蓺之事而卽以此供子臣弟友之職全仁義禮智之性名異而事則一後世行與學離學與政離宋後二氏學興儒者浸淫其說靜坐內(nèi)視論性談天與夫子之言一一乖反而至於扶危定傾大經(jīng)大法則拱手張目授其柄於武人俗士當明季世朝廟無一可倚之臣坐大司馬堂批點左傳敵兵臨城賦詩進講覺建功立名俱屬瑣屑日夜喘息著書曰：此傳世業(yè)也卒至天下魚爛河決生民塗炭烏呼是誰生厲階哉

　　[與方靈皋書] 近世詩文字畫浮學不論所稱高坐道學不過三者一玩照內(nèi)地一持身不大傎躓一誦讀著書遂自謂今世上品夫誠今世上品也但以之封錮謂周孔之道祗如此則偏且蔽更以禍世何者其內(nèi)地玩照皆依傍主靜觀空爲二氏所襍而失聖門戒慎存養(yǎng)之旨也不大傎躓者乃孟子所謂鄉(xiāng)黨自好之士而無當於聖門中行狂狷之三品也至於誦讀乃學中之一事而著書乃見道不行託之論著之事聖門所習者不外禮樂兵農(nóng)今但兀兀窮年埋首故紙舉世目道學為迂闊無用而已亦以迂闊自居大學之明親止善豈如此與

　　[與張韓諸君書] 易為人事而作也孔子於大象如天地健順雲(yún)雷屯難而必曰：君子以之又曰：易道有四以言以動以制器以卜筮又曰：百物不廢懼以終始皆人事也子癸未注易至壬辰而成嗟乎易入漆城乃二千年於茲矣自田何傳易而後說者棼如而視其象忸怩徵其書穿鑿按其理浮游而尤誤者以易為測天道之書於是陳摶龍圖劉牧鉤隱邵雍皇極經(jīng)世竝起揬無極推先天不唯易道入於無用而華山道士青城隠者異端隠怪之說群竄聖經(jīng)而易之不亡脈脈如綫夫聖人之作易專為人事而已矣何以明其然也乾坤索而為雷風水火山澤本天道也伏羲因而重之何不皆言天道而蒙需訟師謙?等卦即屬人事文王彖解於乾繫以元亨利貞猶天道人事兼言也至坤牝馬之貞君子攸行等辭專言人事周公象辭則勿用利見大人乾乾夕惕無非人事者以下六十二卦言人事者勿論如復遘泰否明屬天道而利有攸往勿用取女小人大人必歸人事乃知敎人下學不言性天不惟孔門敎法也自伏羲文王周公以來皆然也人天之所生也人之事即天道也子父母所出也然有子於此問其溫清定省不盡問其繼志述事不能而專思其父母如何有身如何坐蓐以有吾身人且以妄騃目之矣而謂之孝乎況天與人亦各有其事天之事在化育人之事在經(jīng)綸天而不爲天之事而欲代人經(jīng)綸則天工廢人而不為人之事而專測天化育則人績荒天工廢則乾坤毀人績荒則宇宙亂故天地人交相為贊而亦各不相能三極之道也中庸記曰：天命之謂性率性之謂道修道之謂教此易教也舉性天而歸諸人事也引而近之也程氏則曰：吾儒本天異端本心楊氏則曰：敎人以性為先此非易教也舉道行而歸諸性天也推而遠之也其言似同其旨乃異豪釐之差千里之謬學術(shù)世運於此焉分不可不察也子弱冠受學於習齋先生不言易惟以人事為敎及壯遊入浙問樂於河右毛先生為予言及易辯河洛太極之非及歸而玩易卦彖爻象一一與習齋所傳人事相比乃知習齋不言易而教我易者至矣故少於易僅一覽長又無能誦讀而日注一卦騞然若解夫天下萬世猶吾身也意欲公之斯世以共期寡過共力經(jīng)綸或亦仁人君子之所許也

　　[周易傳注序] 塨幼讀詩書三禮雖儒解錯互而徐而求之尚可得其本旨惟易與春秋難之後以孔子易傳詮文周辭十釋八九顧春秋以為不可解舊說云孔子筆則筆削則削游夏不能贊一辭是游夏之賢尚不知也而況三傳乎故左氏但記事而不能疏義公羊穀梁疏其義輒誤而況後儒乎泥於一字褒貶遂於月日名氏人師等分例樹標而校之全經(jīng)一往不合矯之者謂詳略異同俱仍舊史文而褒貶自寓則但錄史文足矣孔子何以曰：作且如周以來編年紀傳諸書何一非書其事而褒貶自見也乃至坐莫而忽有所覿曰：聖經(jīng)不儼在乎如傳載楚子使屈完如師師退而經(jīng)更曰：來盟於師奪楚與齊傳載南蒯以費叛趙稷涉賓以邯鄲叛經(jīng)俱削之載范中行伐趙鞅鞅奔晉陽經(jīng)改筆曰：鞅叛則聖人之筆削史文多矣卽仍而用之有義在卽筆削也於是觀其事而成敗升降治亂瞭然如齊桓定霸數(shù)十事爲一事卽至定公夾谷之會許以三百椉從齊以齊曾為天子之伯則仍齊桓事也而晉伯之歷久不待言矣觀其文而餐然或一字為文或一句為文或數(shù)十句數(shù)十節(jié)相比相屬為文而文之或因或革乎史者錯綜變化觀其義而子奪褒貶昭然義即王跡也周禮也天子之事也所謂丘竊取者也且夫禮樂征伐自天子出春秋以前事也非春秋也春秋則自諸矦出自大夫出陪臣執(zhí)國命皆貶也故孟子曰：春秋無義戰(zhàn)例之無義朝聘無義會盟皆貶也而彼善於此則褒矣義見則天子之跡見改元卽位朝聘會盟侵伐放殺昬覿享唁喪葬祭祀蒐狩興作甲兵賦稅封建縣邑利獘隆替釐然可考孔子為東周之具具矣卽萬世致太平之法亦有前車矣子曰：見之行事深切著明者此也因僭為傳注以質(zhì)天下後世焉

　　[春秋傳注序] 論語傳注成作而歎曰：於戲吾乃今而知孔子之所以為萬世師也孔子承堯舜禹湯文武周公之傳所自居者好古敏求斯文在茲其教人學則詩書禮樂兵農(nóng)行則孝弟仁義忠信篤敬莫可易矣而其為後世坊又何知之神慮之遠也不語上不言性天罕言命仁則知後世專以論性談天為事者誤矣其論誦詩也曰：不逹於政雖多亦奚以為則知後世專以誦讀為學者左矣且存心養(yǎng)性竝不之及惟教之言忠信行篤敬存養(yǎng)自在其中又子夏以灑掃應對進退之末為始以本為卒是不惟上逹不輕傳即下學亦循循有序則知立本以及末與立本而末自舉之說皆過矣使後之儒者世守其傳而不變少則習幼儀務謹信長則禮樂不斯須去身求志以此逹道以此不騖高遠不徒佔畢禮樂何由妄躬行何由衰異端何由昌熾民物何由沈淪而學術(shù)道傳何由日歧而日墮哉大學中庸則論語之疏義也論語言明親之道己具而畫然羅列其先後則在大學孔子始於下學終以一貫始於志學能立不惑終以知天命耳順從心所欲不踰矩則學者原有達天之候但躐等求之必作寱語蹍它涂故聖人慎焉至子思時性天之說棼起不實指之橫議惑世何所折衷故中庸以天命起以天載終而中實以子臣弟友禮則威儀使知高遠必自卑邇上逹不離下學皆庸常非隠怪而聖道上下盡矣無可加矣出此卽異端矣塨承先孝慤命游習齋先生之門教以從事下學今忽忽老矣乃見聖道如此故妄言之以俟後之學者

　　[論語傳注序] 塨自幼從先孝慤受學以躬行爲主迄弱冠往謁習齋先生學六蓺之學先生言大學格物爲近道始功先懦解未確格如史記殷本紀手格之格身親其事也已而出閱當世講學諸公則宗晦庵陽明者論格物各堅壁壘賢逹如湯荊峴張武承斷斷弗相下私怪同尊聖道茍有一人得其指歸者自當心理相合何乃至是乙亥春至浙之桐鄉(xiāng)錢生為塨言大學起訖未載學習實功其功具於有斐君子節(jié)塨忽解大學一書乃言學中之道在明親止善而非言學習實事如古人學禮學樂之類也不言者以當時學中成法具在丁丑重如浙戊寅五月至杭州旅次晨興忽解物卽大學中之物格卽可如程朱訓為至卽學也格物致知為學文誠意以至天下平爲約禮返證之六經(jīng)歷歷可據(jù)而先儒未之見及也乃告王子草堂復語李寧一皆曰：然因思學記曰：大學之教也時敎必有正業(yè)今格物不明則學之正業(yè)失正業(yè)失則明親之功不實明親之功不實則無以承往聖之道而斯世不獲覩儒者中和位育之全能所關(guān)非小也獨是先儒當日亦各有所得力因而解經(jīng)卽各以其所得力者為言故歧而不合而塨識淺材弱雖少承庭訓以及先生長者之敎知求聖道而遲鈍不前何能辨析學術(shù)加以論說然而五代衰亂之餘佛老交訌二三鉅儒力求墜緒而或此襭彼蹛明儒繼之又分歧涂迄於今衆(zhòng)論襍陳譬之東閤議事甲乙盈廷中理自具然後徐徐得以考其一歸況今所持又不敢憑己臆徧考諸經(jīng)以為準的非若爭勝門戶者比諒先儒可作亦必忻然相商以期明行大道而天下後世之誠有志於學者固不憚?chuàng)P搉以從事也

　　[大學辨業(yè)序] 大學辨業(yè)訖，續(xù)纂聖經(jīng)學規(guī)二卷。續(xù)纂者何也？古大學成規(guī)具在，但恐人不實盡其道，故揭曰在明親止善。今自宋儒表章大學篇以來，家閱戶誦矣，五尺學僮皆知明親為道。然而古法荒無，帖括盛行，鮮能知大學中有所謂三物者。至講學之士其錚錚有名者，問以禮樂，亦多茫然莫對。然則何由而進於明親邪？其日講明親者何物邪？則古聖學規(guī)固不可不亟明於世矣。是以取經(jīng)中言學者合為一編，試起而觀之思之，與今人所學同否？今人日讀經(jīng)書，而於經(jīng)書言學者不一致意，是爲何故？乃學別有學而學之，格物別有格物也，是又何故？豈今人之學可以過於古人而不必遵邪，則固曰吾學孔孟之學也？抑古人之學或時異勢殊不可行於今日邪，則又曰千古有聖人焉、此心同此理同也？然則可以返矣，可以興矣！康熙戊寅四月己酉蠡吾後學李塨撰

　　[聖經(jīng)學規(guī)纂序] 予以子姪及齔將入小學而古傳既湮謀授朱氏所編小學書閱之殊郛廓天道注命上逹也親迎朝覲皆壯年強仕時也以至居相告老諸則皆非僮幼事且何分於大學焉或曰：小學使之先知其理耳奚必事之為予愯起立曰：子漫語乎抑將以誤學術(shù)也論語曰：小子當灑掃應對進退大戴禮曰：八歲入小學學小蓺履小節(jié)未嘗言厪明理也且朱氏曰：小學學其事大學究其理子又曰：小學以明理吾見窮理談性者接踵而幼而學儀習舞長而禮樂兵農(nóng)以履事者寥寥也毋乃階之為厲小學則然考內(nèi)則八年及十五前敎有成法晦翁亦曾采入小學固可信者乃徧尋昔人流傳儀節(jié)實之復纂四字語於首俾幼僮誦之卽學習之行之知行竝進庶蒙養(yǎng)而已端乎

　　[小學稽業(yè)序] 中庸論為下不倍曰：非天子不議禮制度考文而論語乃載孔子答顏淵問為邦夏時殷路周冕進退三王何也中庸所言議制考文行其事也孔顏則辯論之以待君相之用如後世策事之類昔年讀中說見王仲淹獻太平十二策心竊慕之而惜其書之不傳也漢儒以周官為周公致太平之跡而宋之張子亦云儒者為往聖繼絕學爲萬世開太平今幸際太平之世明四目達四聰令士皆得陳言而不思治平之策則有負於儒矣非為下之義矣因準周官爲太平策七篇以俟君子

　　[擬太平策序] 戊辰冬習齋先生過塨陑陽寓里指所著存學編曰：學明性治俱明矣子為我訂而序之受命訂訖乃拜手為之序曰：古之學一今之學棼古之學實今之學虛古之學有用今之學無用今古不相及何其甚也古之為學也明德親民止至善為學之之道六德六行六蓺為學之之物八歲就小學學小蓺履小節(jié)束髮就大學學大蓺履大節(jié)為學之之序春秋禮樂冬夏詩書為學之之時治己則順治人則當施之四海國家天地位而萬物育人多成材而宇內(nèi)和平頼此術(shù)也自秦火後訓詁於漢唐帖括於宋明徒守其所尚以為道古聖教人成法罕過而問者加之佛老椉間而起以清淨虛無亂聖人之心性詞華之士又假託文章以自鳴儒者不能有所廓清從而為其所襍程朱陸王皆志欲繼往開來而支離近禪互相譏訶古學亦皆不能復豈責人則明自知則暗與抑世運日趨於秏而實學衰亡賢者亦不能自主與先生生宋明後忽焉於二千年墜緒一旦直指原流嘗謂孔子刪定孟子論性為大不得已力求遺學以習行為主冠昬喪祭必遵古制率弟子習禮習樂習射御書數(shù)雖不得其全得一節(jié)焉則習置日記以考道德行蓺得以自勉失則誡焉其卓然有得於學者不惟存之空言而且存之實事烏呼二千年墜緒犁然復舉孰倡而孰使之邪昔孟子陳學校遺法於周末韓氏以為制度亡失空言無補況今去聖益遠學者分騖於旁涂曲徑視古人敎學成法如太古年紀莫可究詰先生獨起而力任之誠見其孤且危而岌岌焉難也然而天下之事極則必返今之虛學無用亦已極矣豈其不返矣乎天心其能無意於世也乎堯舜周孔之靈肯漠然已乎吾以知先生之生之非徒然也其將自此學明而士皆用力習行復古道以正今失而上以是教下以是學天下皆學中人矣參贊位育皆學中事矣學何如其大而所關(guān)者何如其鉅邪吾以知先生之所著非徒然也

　　[顏先生存學編序]三代而上不言性而性存宋明以後日言性而性亡世之學者疇則知其然與書言民性誥后之綏猷也詩詠秉彝美山甫也皆偶舉之不以立敎孔子承唐虞三代之後罕言天道性命孟子時言者棼然不得已始明性善群議始息荀楊韓李而下言性之說復人人殊而尤多於宋世教人以性為先而分義理之性氣質(zhì)之性為二其意以為推明道原而後道可正也而不知三代孔孟之敎法至是而變矣返觀靜坐使佛氏空幻之談得與吾儒浸亂且以氣質(zhì)為有惡使庸人得以自誘而牟利漁色弒奪之極禍皆將謂由性而發(fā)自宋末以迄今日儒者承之議論紛出半信半疑於其際然則聖人之教法豈可以輕變與今去孔孟二千年而習齋先生出才甚大思甚睿志卓而守嚴遠於程朱陸王近於江村夏峯無不究極其學乃豁然獨見孔孟遺緒作存性編謂理卽氣之理氣卽理之氣清濁厚薄純駮偏全萬有不齊而皆出於善其惡者引蔽習染耳於是孟子言性善之旨始著敎人踐形以爲存養(yǎng)勿躐言性天於是佛氏寂守心性以形氣爲六賊之異言始無所亂謂非二千年後卓然特起以明聖道者與塨從游久頗於提命之餘窺其領(lǐng)要一日命塨作序曰：子知吾言性之意可以序矣子知吾不欲言性之意可以序矣是編也本之天地衷之聖言為天下萬世慮先生不得已之苦心葢三致意焉若天下後世之人得己而不已是將以天道性命為游談之藪聚訟之具也而豈聖敎之所許也哉

　　[存性編序]唐虞三代復見於今日乎吾不得而知也唐虞三代不復見於今日乎吾不得而知也謂復見於今則漢唐宋明以來風俗奚為而日降謂不復見於今彼古聖賢之所謂人定勝天挽回氣運者果何物哉宜吾習齋先生俯仰而三歎也七制而後古法漸湮宋明而後徒文具耳一切敎養(yǎng)之政不及古帝王而其最堪搤腕者尤在於兵專而弱士腐而靡二者之獘不知其所底以天下之大士馬之衆(zhòng)一旦強宼卒發(fā)如魚爛瓦解不可收拾今日之張李昔日之黃巢也官軍西出賊己東趨秦蜀楚豫至於數(shù)百里人煙斷絕三代田賦出甲民皆習兵雖承平日久禍患驟起亦必不至若此其慘也其為士者平居則專帖括工揣摩上者厪事詞章或著語錄閉戶俯首如婦人女子一旦出仕兵刑錢穀渺不知為何物曾武夫俗吏之不如尚望其長民輔世也乎三物賓興之世學即所用用卽所學雖流獘不至於此又何怪先生之俯仰而三歎也先生自幼而壯備嘗孤苦隻身幾無棲泊而心血屏營則無時不在民物一日與塨語及天下事敗壞至此塨不覺泣下先生曰：此仁心也自是勤有啟示塨因得粗知其略以為賢君相用之自有潤澤而大綱所在足為後世開太平者則百慮不易也使先生有為於世三代之治何不可以再見而乃徒託空言豈天使開其端而俟之後人邪吾復不能知之矣

　　[存治編序] 先生三存編存學存性皆悟聖學後著獨存治在前乃壯歲守宋儒學時所作也當是時仁心布濩身任民物之重己如是其得聖道也葢有由矣塨從游後聞而說之著瘳忘編以廣其條件張鵬舉文升著存治翼編聚晤考究歷有年所及塨出游四方辯證益久謬謂鄉(xiāng)舉里選行之或亦因時酌略而大體莫易井田則開創(chuàng)後土曠人稀之地招流區(qū)畫為易而人安口緐各有定業(yè)時行之難意可井者井難則均田又難則限田與先生見亦頗不參差惟封建以為不必復古因封建之舊而封建無變亂今因郡縣之舊而封建啟紛擾一三代德敎己久胄子多賢尚曰：世祿之家鮮克由禮況今公矦之子易驕易淫易殘忍而使世居民上民必殃二郡縣雖漢唐小康之運非數(shù)百年不亂封建則以文武成康之主治之一傳而昭王南巡遂已不返後諸矦漸次離析各自為君六七百年周制所謂削地奪國徒空言耳未聞後時之以不朝服誅也況於晚近雖有良法豈能遠過武周三或謂明無封建故流宼肆竊以為宋明之失在郡縣權(quán)輕若久任而重其權(quán)亦可弭變且唐之藩鎮(zhèn)卽諸矦也而黃巢亦流宼豈係無封建邪四或又謂無封建則不能處處皆兵天下必弱竊謂民間出兵處處皆兵郡縣自可行不必自封建始也五封建之殘民亦未必下流宼不觀春秋乎列國君卿尚修禮樂講信睦然自會盟朝遇紛然煩費外侵伐戰(zhàn)取一歲數(shù)見其不通魯告魯者殆又倍蓰幸而其時近古多交綏而退若在今日殺人以逞盈野盈城豈遜流宼乎然流宼亡蹙而封建亡遲則其兵爭必數(shù)百年不止而生民之禍更烈矣唐之藩鎮(zhèn)為五季金之河北九公日尋干戈人煙斷絕可寒心也六天子世圻諸矦世同鄉(xiāng)大夫獨非伯叔甥舅之裔邪亦世采自然之勢也卽立法曰：世祿不世官必不能久行周之列國皆世臣巨室可見矣夫使天下富貴數(shù)百年皆一姓及數(shù)功臣享之草澤賢士雖如孔孟無可誰何非立賢無方之道也七戊寅客浙中得太倉陸道威封建傳賢不傳子論葢卽郡縣久任之意質(zhì)之先生先生曰：可矣而非王道也商搉者數(shù)年於茲未及合一而先生沒矣嗚呼此位育萬物參贊天地之事非可求異亦非可強同也因書於後以待用者

　　[存治編書後]顏先生述三存編訖人將得復性力學蒙治也慊矣哉而先生愀然慮謂異端鴟張方舉世而空之虛之人類行盡又何學又何治而又安所謂性東比黧翁晝幹垣削屢夜豨穴穿日築卒不就昔衞靈公入囿兩宼肩逐子夏拔矛下格而還周之冥氏掌攻猛獸敺以靈鼓庭氏掌射國之妖烏若神也則以太陰之弓與枉矢射之韓子曰：如古之無聖人人之類滅久矣豈不信哉先生乃復為諭俗文號曰：喚迷塗及釋迦佛贊解與張京兆議類爲存人編鳴呼先生之心迫矣

　　[存人編序] 塨弱冠聞吾鄉(xiāng)楊椒山學樂於韓苑洛心慕之及觀其書而茫然已而涉獵漢後以及宋明諸論樂書益茫然於是太息以為古樂夐絕乃爾出而問人亦無知者日結(jié)於心不能忘兩載前聞杭州毛河右先生知樂已而至桐鄉(xiāng)蒙先生賜樂錄二都遂於去歲走杭問樂先生曰：向之論樂者皆誤也樂以聲爲主授五聲九聲七始十二律之法受歸審以己音按以絲竹乃知人皆有聲人聲調(diào)之以律皆可爲樂而何以論樂者惟籌管數(shù)累黍較尺主客轇轕使舉世茫然自居於瘖啞以爲古樂不可復是言衣食者不以口嘗味身量服傳聞古聖衣食之制皆取諸易因爭執(zhí)乾坤以為衣裳描畫小過以為杵臼令人惶惑莫解駭衣食為神奇而去之飢且寒相尋以瘐也豈不異哉塨獲遇先生自覺心怡意解渢渢乎古樂若在當前矣惟是先生樂錄開二千年之悠謬以明三代元音實過苑洛而塨力學精進遠遜椒山是則對錄而生愧者也

　　[毛氏樂錄跋]梁少保夢龍為安平劉戶部鑑作墓表載嘉靖二十九年俺荅犯順直逼神京援兵四集城下戶部選曹屬給餉皆畏避劉公奮然請行衝鋒抵大通橋餉以給嗟乎公加於人無算矣當時兵火燎原大掠城外號哭之聲徹於西內(nèi)舉朝震恐世宗詔犒勤王師牛酒不知所出部文往復始得數(shù)餅開倉發(fā)粟囊橐釜甑一無所措士多餓死嗟乎以中葉全盛太祖太宗之神威未遠而惶惑無具至於如此所謂部進鄉(xiāng)舉纍纍若若素揣摩以應朝廷者是何物也承南宋道學後守章句以時文八比應試高者談性天撰語錄卑者疲精死神於舉業(yè)不唯聖道之禮樂兵農(nóng)不務卽當世之刑名錢穀亦懵然罔識而搦管呻吟自矝有學萊陽沈迅上封事曰：中國嚼筆吮豪之一日即外夷秣馬利兵之一日卒之盜賊蠭起大命遂傾而天乃以二帝三王相傳之天下授之塞外吾每讀其語未嘗不為之慚且慟也

　　[書明劉戶部墓表後] 習齋先生善居喪不惟倚廬聖室寢苫枕凷務入規(guī)矩卽側(cè)坐專坐諸細節(jié)皆謹守以至功總喪所謂三不食再不食者皆慤遵至服闋喪家漫不之察而先生必具尊造其殯宮或墓哭獻乃除他人皆不能也

　　[惲皋聞士喪禮就直序]吾儒正涂有二一曰：儲學一曰：練才何謂儲學禮樂兵農(nóng)是也何謂練才運此禮樂兵農(nóng)者是也

　　[送張少文北上序] 自後儒以主靜讀書立敎杜門繙經(jīng)閉目眎內(nèi)疑於緇流而但期名理不求治事將經(jīng)濟民物如孔孟所謂朞月三年大人事備之道一概削落流至今日滋以贗詐漠視君父謂之靜存剽竊道聽以為撰著乾坤之禍將未知所止矣

　　[送古季子西歸秦中序] 顏習齋先生嘗言詩文字畫為乾坤四蠹昔吳三桂畔聘一名士主軍謀則善字畫鐫圖章者也在戲下方搦刀筆曰：某畫某傳某波某法問以軍事睨而不言無何被虜死名士之禍至此極矣

　　[孫氏詩鉢序] 自宋有道學一派列敎曰：存誠明理而其流每不明不誠何者高坐而談性天捉風捕影纂章句語錄而於禮樂兵農(nóng)官職地理人事沿革諸實事概棄擲為粗跡惟窮理是文離事言理又無質(zhì)據(jù)且執(zhí)理自是遂好武斷如朱氏謂太伯不從太王翦商見春秋傳而傳非其文沿至明代遞作僞書偽說如敗衣行荊棘逐處孔漏葢道學靜坐空談不屑研究今古間有特出之士又皆夜郎自大故卒無當於道也

　　[惲氏族譜序] 伏羲以至孔孟言道己盡後學宜世世守之不可別立名目一立輒誤如宋人道分體用其一也以內(nèi)為體外為用自治為立體及人為致用明明德立全體親民致大用質(zhì)之經(jīng)言不如是也心之官則思恖非用乎自治而行仁義盡孝弟不見於用乎臨民之道德莊涖非立體乎故經(jīng)有以形體爲體者如易曰：正位居體陰陽有體孟子曰：四體是也有以作用為體者中庸體物體群臣易乾坤合德以體天地之撰是也公孫丑謂子夏子游皆有聖人之一體顏冄閔子具體而微體謂德行政事言語文學也體卽具用也用用其體也乃後儒曰：有有體無用是謂人有手足而無持行也則痿手廢足不可言體矣又謂有有用無體是謂人能持行而無手足也不知以何者持行乎無此事矣攷之古書惟老子以無為體以有為用宋人分體用葢亦爲其所熒也朱子注太極圖說以中與仁與感為太極之用正與義與寂為太極之體其注中庸中體也和用也此又何以中仁配感而爲用正義配寂而為體邪此兩顧依違之說也

　　[論宋人分體用之訛] 足下謂專一學不過一長一技之士此言大非一長一技豈易能哉卞莊子之勇臧武仲之知見許聖門養(yǎng)由基之射造父之御傳名至今祗在一長一技不特此也賢如由求兵農(nóng)各務聖如禹益水火不兼君此時最宜習者刑名而鄙視之夫皋陶明刑三代畫一蕭何造律唐宋是規(guī)知明處當談何容易而以宋儒讀書觀空虛大之習小之此見若不痛洗不能入道也

　　[荅黎長舉問]