◎語(yǔ)孟綱領(lǐng)
語(yǔ)孟工夫少，得效多；六經(jīng)工夫多，得效少。〔大雅〕以下六經(jīng)四子。
語(yǔ)孟用三二年工夫看，亦須兼看大學(xué)及書詩(shī)，所謂"興於詩(shī)"。諸經(jīng)諸史，大抵皆不可不讀。〔德明〕
某論語(yǔ)集注已改，公讀令大學(xué)十分熟了，卻取去看。論語(yǔ)孟子都是大學(xué)中肉菜，先后淺深，參差互見(jiàn)。若不把大學(xué)做個(gè)匡殼子，卒亦未易看得。〔賀孫〕
或云："論語(yǔ)不如中庸。"曰："只是一理，若看得透，方知無(wú)異。論語(yǔ)是每日零碎問(wèn)。譬如大海也是水，一勺也是水。所說(shuō)千言萬(wàn)語(yǔ)，皆是一理。須是透得，則推之其它，道理皆通。"又曰："圣賢所說(shuō)只一般，只是一個(gè)'擇善固執(zhí)之'。論語(yǔ)則說(shuō)'學(xué)而時(shí)習(xí)之'，孟子則說(shuō)'明善誠(chéng)身'，下得字各自精細(xì)，真實(shí)工夫只一般。須是知其所以不同，方知其所謂同也。而今須是窮究得一物事透徹方知。如入個(gè)門，方知門里房舍間架。若不親入其門戶，在外遙望，說(shuō)我皆知得，則門里事如何知得。"〔僩〕
論語(yǔ)只說(shuō)仁，中庸只說(shuō)智。圣人拈起來(lái)底便說(shuō)，不可以例求。〔泳〕
論語(yǔ)易曉，孟子有難曉處。語(yǔ)孟中庸大學(xué)是熟飯，看其它經(jīng)，是打禾為飯。〔節(jié)〕
古書多至后面便不分曉。語(yǔ)孟亦然。〔節(jié)〕
夫子教人，零零星星，說(shuō)來(lái)說(shuō)去，合來(lái)合去，合成一個(gè)大物事。〔節(jié)〕以下孔孟教人。
且如孔門教人，亦自有等。圣人教人，何不都教他做顏曾底事業(yè)？而子貢子路之徒所以止於子貢子路者，是其才止於此。且如"克己復(fù)禮"，雖止是教顏?zhàn)尤绱苏f(shuō)，然所以教他人，亦未嘗不是"克己復(fù)禮"底道理。〔卓〕
孔門教人甚寬，今日理會(huì)些子，明日又理會(huì)些子，久則自貫通。如耕荒田，今日耕些子，明日又耕些子，久則自周匝。雖有不到處，亦不出這理。〔節(jié)〕
問(wèn)："孔子教人就事上做工夫，孟子教人就心上做工夫，何故不同？"曰："圣賢教人，立個(gè)門戶，各自不同。"〔節(jié)〕
孟子教人多言理義大體，孔子則就切實(shí)做工夫處教人。〔端蒙〕
孔子教人只從中間起，使人便做工夫去，久則自能知向上底道理，所謂"下學(xué)上達(dá)"也。孟子始終都舉，先要人識(shí)心性著落，卻下功夫做去。〔端蒙〕
論語(yǔ)不說(shuō)心，只說(shuō)實(shí)事。節(jié)錄作："只就事實(shí)上說(shuō)。"孟子說(shuō)心，后來(lái)遂有求心之病。〔方子〕
孟子所謂集義，只是一個(gè)"是"字；孔子所謂思無(wú)邪，只是一個(gè)"正"字。不是便非，不正便邪。圣賢教人，只是求個(gè)是底道理。〔夔孫〕
孔子教人極直截，孟子較費(fèi)力。孟子必要充廣。孔子教人，合下便有下手處。問(wèn)："孔子何故不令人充廣？"曰："'居處恭，執(zhí)事敬'，非充廣而何？"〔節(jié)〕
孔子教人只言"居處恭，執(zhí)事敬，與人忠"，含畜得意思在其中，使人自求之。到孟子便指出了性善，早不似圣人了。〔祖道〕
孔子只說(shuō)"忠信篤敬"，孟子便發(fā)出"性善"，直是漏泄！〔德明〕
孟子言存心、養(yǎng)性，便說(shuō)得虛。至孔子教人"居處恭，執(zhí)事敬，與人忠"等語(yǔ)，則就實(shí)行處做功夫。如此，則存心、養(yǎng)性自在。〔端蒙〕
孔子之言，多且是汎說(shuō)做工夫，如"居處恭，執(zhí)事敬"，"言忠信，行篤敬"之類，未說(shuō)此是要理會(huì)甚么物。待學(xué)者自做得工夫透徹，卻就其中見(jiàn)得體段是如此。至孟子，則恐人不理會(huì)得，又趲進(jìn)一著說(shuō)，如"惻隱之心"與"學(xué)問(wèn)之道，求放心"之類，說(shuō)得漸漸親切。今人將孔孟之言都只恁地草率看過(guò)了。〔雉〕
問(wèn)："論語(yǔ)一書未嘗說(shuō)一'心'字。至孟子，只管拈'人心'字說(shuō)來(lái)說(shuō)去：曰'推是心'，曰'求放心'，曰'盡心'，曰'赤子之心'，曰'存心'。莫是孔門學(xué)者自知理會(huì)個(gè)心，故不待圣人苦口；到孟子時(shí)，世變既遠(yuǎn)，人才漸漸不如古，故孟子極力與言，要他從個(gè)本原處理會(huì)否？"曰："孔門雖不曾說(shuō)心，然答弟子問(wèn)仁處，非理會(huì)心而何。仁即心也，但當(dāng)時(shí)不說(shuō)個(gè)'心'字耳。此處當(dāng)自思之，亦未是大疑處。"〔枅〕
蜚卿問(wèn)："論語(yǔ)之言，無(wú)所不包，而其所以示人者，莫非操存涵養(yǎng)之要；七篇之指，無(wú)所不究，而其所以示人者，類多體驗(yàn)充廣之端。"曰："孔子體面大，不用恁地說(shuō)，道理自在里面。孟子多是就發(fā)見(jiàn)處盡說(shuō)與人，終不似夫子立得根本住。所以程子謂'其才高，學(xué)之無(wú)可依據(jù)'。要之，夫子所說(shuō)包得孟子，孟子所言卻出不得圣人疆域。且如夫子都不說(shuō)出，但教人恁地去做，則仁便在其中。如言'居處恭，執(zhí)事敬，與人忠'，果能此，則心便在。到孟子則不然，曰：'惻隱之心，仁之端也。今人乍見(jiàn)孺子將入井，皆有怵惕、惻隱之心。'都教人就事上推究。"道夫問(wèn)："如孟子所謂'求放心'，'集義所生'，莫是立根本處否？"曰："他有恁地處，終是說(shuō)得來(lái)寬。"曰："他莫是以其所以做工夫者告人否？"曰："固是。也是他所見(jiàn)如此。自后世觀之，孔顏便是漢文帝之躬修玄默，而其效至於幾致刑措。孟子便如唐太宗，天下之事無(wú)所不為，極力做去，而其效亦幾致刑措。"〔道夫〕端蒙錄一條，疑同聞。見(jiàn)集注讀語(yǔ)孟法。
看文字，且須看其平易正當(dāng)處?？酌辖倘耍渚涫菢銓?shí)頭。"人能充無(wú)受爾汝之實(shí)"，"實(shí)"字將作"心"字看。須是我心中有不受爾汝之實(shí)處，如仁義是也。〔祖道〕
孟子比孔子時(shí)說(shuō)得高。然"孟子道性善，言必稱堯舜"，又見(jiàn)孟子說(shuō)得實(shí)。因論南軒奏議有過(guò)當(dāng)處。〔方子〕
或問(wèn)："孟子說(shuō)'仁'字，義甚分明，孔子都不曾分曉說(shuō)，是如何？"曰："孔子未嘗不說(shuō)，只是公自不會(huì)看耳。譬如今沙糖，孟子但說(shuō)糖味甜耳?？鬃与m不如此說(shuō)，卻只將那糖與人吃。人若肯吃，則其味之甜，自不待說(shuō)而知也。"〔廣〕
圣人說(shuō)話，磨棱合縫，盛水不漏。如云"一言喪邦"，"以直報(bào)怨"，自是細(xì)密。孟子說(shuō)得便粗，如云"今樂(lè)猶古樂(lè)"，"太王好色"，"公劉好貨"之類。橫渠說(shuō)："孟子比圣人自是粗。顏?zhàn)铀晕吹绞ト颂?，亦只是心粗?〔夔孫〕
孟子要熟讀，論語(yǔ)卻費(fèi)思索。孟子熟讀易見(jiàn)，蓋緣是它有許多答問(wèn)發(fā)揚(yáng)。〔賀孫〕讀語(yǔ)孟。
看孟子，與論語(yǔ)不同，論語(yǔ)要冷看，孟子要熟讀。論語(yǔ)逐文逐意各是一義，故用子細(xì)靜觀。孟子成大段，首尾通貫，熟讀文義自見(jiàn)，不可逐一句一字上理會(huì)也。〔雉〕
沉浸專一於論孟，必待其自得。
讀論語(yǔ)，如無(wú)孟子；讀前一段，如無(wú)后一段。不然，方讀此，又思彼，擾擾於中。這般人不惟無(wú)得於書，胸中如此，做事全做不得。
大凡看經(jīng)書，看論語(yǔ)，如無(wú)孟子；看上章，如無(wú)下章；看'學(xué)而時(shí)習(xí)之'未得，不須看'有朋自遠(yuǎn)方來(lái)'。且專精此一句，得之而后已。又如方理會(huì)此一句未得，不須雜以別說(shuō)相似者。次第亂了，和此一句亦曉不得。〔振〕
人有言，理會(huì)得論語(yǔ)，便是孔子；理會(huì)得七篇，便是孟子。子細(xì)看，亦是如此。蓋論語(yǔ)中言語(yǔ)，真能窮究極其纖悉，無(wú)不透徹，如從孔子肚里穿過(guò)，孔子肝肺盡知了，豈不是孔子！七篇中言語(yǔ)，真能窮究透徹?zé)o一不盡，如從孟子肚里穿過(guò)，孟子肝肺盡知了，豈不是孟子！〔淳〕
講習(xí)孔孟書。孔孟往矣，口不能言。須以此心比孔孟之心，將孔孟心作自己心。要須自家說(shuō)時(shí)，孔孟點(diǎn)頭道是，方得。不可謂孔孟不會(huì)說(shuō)話，一向任己見(jiàn)說(shuō)將去。若如此說(shuō)孟子時(shí)，不成說(shuō)孟子，只是說(shuō)"王子"也！又若更不逐事細(xì)看，但以一個(gè)字包括，此又不可。此名"包子"，又不是孟子也！〔力行〕
論語(yǔ)多門弟子所集，故言語(yǔ)時(shí)有長(zhǎng)長(zhǎng)短短不類處。孟子，疑自著之書，故首尾文字一體，無(wú)些子瑕疵。不是自下手，安得如此好！若是門弟子集，則其人亦甚高，不可謂"軻死不傳"。
孔門問(wèn)答，曾子聞得底話，顏?zhàn)游幢嘏c聞；顏?zhàn)勇劦玫自挘迂曃幢嘏c聞。今卻合在論語(yǔ)一書，后世學(xué)者豈不幸事！但患自家不去用心。〔儒用〕讀論語(yǔ)。
問(wèn)："論語(yǔ)近讀得如何？昨日所讀底，今日再讀，見(jiàn)得如何？"榦曰："尚看未熟。"曰："這也使急不得，也不可慢。所謂急不得者，功效不可急；所謂不可慢者，工夫不可慢。"〔榦〕
問(wèn)叔器："論語(yǔ)讀多少？"曰："兩日只雜看。"曰："恁地如何會(huì)長(zhǎng)進(jìn)！看此一書，且須專此一書。便待此邊冷如冰，那邊熱如火，亦不可舍此而觀彼。"〔淳〕
問(wèn)林恭甫："看論語(yǔ)至何處？"曰："至述而。"曰："莫要恁地快，這個(gè)使急不得。須是緩緩理會(huì)，須是逐一章去搜索。候這一章透徹后，卻理會(huì)第二章，久后通貫，卻事事會(huì)看。如吃飯樣，吃了一口，又吃一口，吃得滋味后，方解生精血。若只恁地吞下去，則不濟(jì)事。"〔義剛〕
論語(yǔ)難讀。日只可看一二段，不可只道理會(huì)文義得了便了。須是子細(xì)玩味，以身體之，見(jiàn)前后晦明生熟不同，方是切實(shí)。〔賀孫〕
論讀書之法。擇之云："嘗作課程，看論語(yǔ)日不得過(guò)一段。"曰："明者可讀兩段，或三段。如此，亦所以治躁心。近日學(xué)者病在好高，讀論語(yǔ)，未問(wèn)學(xué)而時(shí)習(xí)，便說(shuō)一貫；孟子，未言梁王問(wèn)利，便說(shuō)盡心；易，未看六十四卦，便先讀系辭。"〔德明〕
人讀書，不得攙前去，下梢必?zé)o所得。如理會(huì)論語(yǔ)，只得理會(huì)論語(yǔ)，不得存心在孟子。如理會(huì)里仁一篇，且逐章相挨理會(huì)了，然后從公冶長(zhǎng)理會(huì)去，如此便是。〔去偽〕
論語(yǔ)一日只看一段，大故明白底，則看兩段。須是專一，自早至夜，雖不讀，亦當(dāng)涵泳常在胸次，如有一件事未了相似，到晚卻把來(lái)商量。但一日積一段，日日如此，年歲間自是里面通貫，道理分明。〔榦〕
問(wèn)："看論語(yǔ)了未？"廣云："已看一遍了。"曰："太快。若如此看，只是理會(huì)文義，不見(jiàn)得他深長(zhǎng)底意味。所謂深長(zhǎng)意味，又他別無(wú)說(shuō)話，只是涵泳久之自見(jiàn)得。"〔廣〕
論語(yǔ)，愈看愈見(jiàn)滋味出。若欲草草去看，侭說(shuō)得通，恐未能有益。凡看文字，須看古人下字意思是如何。且如前輩作文，一篇中，須看它用意在那里。舉杜子美詩(shī)云："更覺(jué)良工用心苦。"一般人看畫，只見(jiàn)得是畫一般；識(shí)底人看，便見(jiàn)得它精神妙處，知得它用心苦也。〔宇〕
王子充問(wèn)學(xué)。曰："圣人教人，只是個(gè)論語(yǔ)。漢魏諸儒只是訓(xùn)詁，論語(yǔ)須是玩味。今人讀書傷快，須是熟方得。"曰："論語(yǔ)莫也須揀個(gè)緊要底看否？"曰："不可。須從頭看，無(wú)精無(wú)粗，無(wú)淺無(wú)深，且都玩味得熟，道理自然出。"曰："讀書未見(jiàn)得切，須見(jiàn)之行事方切。"曰："不然。且如論語(yǔ)，第一便教人學(xué)，便是孝弟求仁，便戒人巧言令色，便三省，也可謂甚切。"〔榦〕
莫云論語(yǔ)中有緊要底，有汎說(shuō)底，且要著力緊要底，便是揀別。若如此，則孟子一部，可刪者多矣！圣賢言語(yǔ)，粗說(shuō)細(xì)說(shuō)，皆著理會(huì)教透徹。蓋道理至廣至大，故有說(shuō)得易處，說(shuō)得難處，說(shuō)得大處，說(shuō)得小處。若不盡見(jiàn)，必定有窒礙處。若謂只"言忠信，行篤敬"便可，則自漢唐以來(lái)，豈是無(wú)此等人，因甚道統(tǒng)之傳卻不曾得？亦可見(jiàn)矣。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
先生問(wèn)："論語(yǔ)如何看？"淳曰："見(jiàn)得圣人言行，極天理之實(shí)而無(wú)一毫之妄。學(xué)者之用工，尤當(dāng)極其實(shí)而不容有一毫之妄。"曰："大綱也是如此。然就里面詳細(xì)處，須要十分透徹，無(wú)一不盡。"〔淳〕
或講論語(yǔ)，因曰："圣人說(shuō)話，開(kāi)口見(jiàn)心，必不只說(shuō)半截，藏著半截。學(xué)者觀書，且就本文上看取正意，不須立說(shuō)別生枝蔓。唯能認(rèn)得圣人句中之意，乃善。"〔必大〕
圣人之言，雖是平說(shuō)，自然周遍，亭亭當(dāng)當(dāng)，都有許多四方八面，不少了些子意思。若門人弟子之言，便有不能無(wú)偏處。如夫子言"文質(zhì)彬彬"，自然停當(dāng)恰好。子貢"文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也"，便說(shuō)得偏。夫子言"行有馀力，則以學(xué)文"，自然有先后輕重。而子夏"雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)"，便有廢學(xué)之弊。〔端蒙〕
人之為學(xué)，也是難。若不從文字上做工夫，又茫然不知下手處；若是字字而求，句句而論，不於身心上著切體認(rèn)，則又無(wú)所益。且如說(shuō)"我欲仁，斯仁至矣"，何故孔門許多弟子，圣人竟不曾以仁許之？雖以顏?zhàn)又t，而尚不違於三月之后，圣人乃曰"我欲斯至"！盍亦於日用體驗(yàn)，我若欲仁，其心如何？仁之至不至，其意又如何？又如說(shuō)非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，盍亦每事省察何者為非禮，而吾又何以能勿視勿聽(tīng)？若每日如此讀書，庶幾看得道理自我心而得，不為徒言也。〔壯祖〕
德先問(wèn)孟子。曰："孟子說(shuō)得段段痛切，如檢死人相似，必有個(gè)致命痕。孟子段段有個(gè)致命處，看得這般處出，方有精神。須看其說(shuō)與我如何，與今人如何，須得其切處。今一切看得都困了。"〔揚(yáng)〕讀孟子。
"'學(xué)問(wèn)之道無(wú)它，求其放心而已。'又曰：'有是四端於我者，知皆擴(kuò)而充之。'孟子說(shuō)得最好。人之一心，在外者又要收入來(lái)，在內(nèi)者又要推出去。孟子一部書皆是此意。"又以手作推之狀，曰："推，須是用力如此。"又曰："立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。"又曰："世間只有個(gè)闔辟內(nèi)外，人須自體察取。"〔祖道〕人杰錄云："心在外者，要收向里；心在內(nèi)者，卻推出去。孟子云，學(xué)問(wèn)求放心，四端擴(kuò)而充之。一部孟子皆是此意。大抵一收一放，一闔一辟，道理森然。"賜錄云："因說(shuō)仁義，曰：'只有孟子說(shuō)得好。如曰："學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已。"此是從外面收入里來(lái)。如曰："人之有是四端，知皆擴(kuò)而充之。"又要從里面發(fā)出去。凡此出入往來(lái)，皆由個(gè)心。'又曰：'所謂"立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義"，都是恁地'。"
讀孟子，非惟看它義理，熟讀之，便曉作文之法：首尾照應(yīng)，血脈通貫，語(yǔ)意反覆，明白峻潔，無(wú)一字閑。人若能如此作文，便是第一等文章！〔僩〕
孟子之書，明白親切，無(wú)甚可疑者。只要日日熟讀，須教它在吾肚中先千百轉(zhuǎn)，便自然純熟。某初看時(shí)，要逐句去看它，便覺(jué)得意思淺迫。至后來(lái)放寬看，卻有條理。然此書不特是義理精明，又且是甚次第文章。某因讀，亦知作文之法。〔植〕
孟子，全讀方見(jiàn)得意思貫。某因讀孟子，見(jiàn)得古人作文法，亦有似今人間架。〔淳〕
"孟子文章妙不可言。"文蔚曰："他每段自有一二句綱領(lǐng)，其后只是解此一二句。"曰："此猶是淺者，其他自有妙處。惟老蘇文深得其妙。"〔文蔚〕
孟子之文，恐一篇是一人作。又疑孟子親作，不然，何其妙也！豈有如是人出孟子之門，而沒(méi)世不聞耶！〔方〕
集注且須熟讀，記得。〔方子〕集注。
語(yǔ)吳仁父曰："某語(yǔ)孟集注，添一字不得，減一字不得，公子細(xì)看。"又曰："不多一個(gè)字，不少一個(gè)字。"〔節(jié)〕
論語(yǔ)集注如稱上稱來(lái)無(wú)異，不高些，不低些。自是學(xué)者不肯用工看。如看得透，存養(yǎng)熟，可謂甚生氣質(zhì)。〔友仁〕
"某於論孟，四十馀年理會(huì)，中間逐字稱等，不教偏些子。學(xué)者將注處，宜子細(xì)看。"又曰："解說(shuō)圣賢之言，要義理相接去，如水相接去，則水流不礙。"后又云："中庸解每番看過(guò)，不甚有疑。大學(xué)則一面看，一面疑，未甚愜意，所以改削不已。"〔過(guò)〕
讀書別無(wú)法，只管看，便是法。正如呆人相似，捱來(lái)捱去。自家都未要先立意見(jiàn)，且虛心只管看?？磥?lái)看去，自然曉得。某那集注都詳備，只是要人看無(wú)一字閑。那個(gè)無(wú)緊要閑底字，越要看。自家意里說(shuō)是閑字，那個(gè)正是緊要字。上蔡云"人不可無(wú)根"，便是難。所謂根者，只管看，便是根，不是外面別討個(gè)根來(lái)。〔僩〕
前輩解說(shuō)，恐后學(xué)難曉，故集注盡撮其要，已說(shuō)盡了，不須更去注腳外又添一段說(shuō)話。只把這個(gè)熟看，自然曉得，莫枉費(fèi)心去外面思量。
問(wèn)："集注引前輩之說(shuō)，而增損改易本文，其意如何？"曰："其說(shuō)有病，不欲更就下面安注腳。"又問(wèn)："解文義處，或用'者'字，或用'謂'字，或用'猶'字，或直言，其輕重之意如何？"曰："直言，直訓(xùn)如此。猶者，猶是如此。"又問(wèn)"者"、"謂"如何。曰："是恁地。"〔節(jié)〕
集注中有兩說(shuō)相似而少異者，亦要相資。有說(shuō)全別者，是未定也。〔淳〕
或問(wèn)："集注有兩存者，何者為長(zhǎng)？"曰："使某見(jiàn)得長(zhǎng)底時(shí)，豈復(fù)存其短底？只為是二說(shuō)皆通，故并存之。然必有一說(shuō)合得圣人之本意，但不可知爾。"復(fù)曰："大率兩說(shuō)，前一說(shuō)勝。"〔拱壽〕
問(wèn)："語(yǔ)解胡氏為誰(shuí)？"曰："胡明仲也。向見(jiàn)張欽夫殊不取其說(shuō)，某以為不然。他雖有未至處，若是說(shuō)得是者，豈可廢！"〔廣〕
集注中曾氏是文清公，黃氏是黃祖舜，晁氏是晁以道，李氏是李光祖。〔廣〕
程先生經(jīng)解，理在解語(yǔ)內(nèi)。某集注論語(yǔ)，只是發(fā)明其辭，使人玩味經(jīng)文，理皆在經(jīng)文內(nèi)。易傳不看本文，亦是自成一書。杜預(yù)左傳解，不看經(jīng)文，亦自成一書。鄭箋不識(shí)經(jīng)大旨，故多隨句解。
論語(yǔ)集注蓋某十年前本，為朋友間傳去，鄉(xiāng)人遂不告而刊。及知覺(jué)，則已分裂四出，而不可收矣。其間多所未穩(wěn)，煞誤看讀。要之，圣賢言語(yǔ)，正大明白，本不須恁地傳注。正所謂"記其一而遺其百，得其粗而遺其精"者也。〔道夫〕
或述孟子集注意義以問(wèn)。曰："大概如此，只是要熟，須是日日認(rèn)過(guò)。"述大學(xué)以問(wèn)。曰："也只如此，只是要日日認(rèn)過(guò)。讀新底了，反轉(zhuǎn)看舊底，教十分熟后，自別有意思。"又曰："如雞伏卵，只管日日伏，自會(huì)成。"〔賀孫〕
初解孟子時(shí)，見(jiàn)自不明。隨著前輩說(shuō)，反不自明，不得其要者多矣。〔方〕
集注乃集義之精髓。〔道夫〕集注、集義。
問(wèn)："孟子比論語(yǔ)卻易看，但其間數(shù)段極難曉。"曰："只盡心篇語(yǔ)簡(jiǎn)了，便難理會(huì)。且如'養(yǎng)氣'一章，被它說(shuō)長(zhǎng)了，極分曉，只是人不熟讀。"問(wèn)："論語(yǔ)浩博，須作年歲間讀，然中間切要處先理會(huì)，如何？"曰："某近來(lái)作論語(yǔ)略解，以精義太詳，說(shuō)得沒(méi)緊要處，多似空費(fèi)工夫，故作此書。而今看得，若不看精義，只看略解，終是不浹洽。"因舉五峰舊見(jiàn)龜山，問(wèn)為學(xué)之方。龜山曰："且看論語(yǔ)。"五峰問(wèn)："論語(yǔ)中何者為要？"龜山不對(duì)。久之，曰："熟讀。"先生因曰："如今且只得挨將去。"〔榦〕
諸朋友若先看集義，恐未易分別得，又費(fèi)工夫。不如看集注，又恐太易了。這事難說(shuō)。不奈何，且須看集注教熟了，可更看集義。集義多有好處，某卻不編出者，這處卻好商量，卻好子細(xì)看所以去取之意如何。須是看得集義，方始無(wú)疑。某舊日只恐集義中有未曉得義理，費(fèi)盡心力，看來(lái)看去，近日方始都無(wú)疑了。〔賀孫〕
因說(shuō)"吾與回言"一章，曰："便是許多緊要底言語(yǔ)，都不曾說(shuō)得出。且說(shuō)精義是許多言語(yǔ)，而集注能有幾何言語(yǔ)！一字是一字。其間有一字當(dāng)百十字底，公都把做等閑看了。圣人言語(yǔ)本自明白，不須解說(shuō)。只為學(xué)者看不見(jiàn)，所以做出注解與學(xué)者省一半力。若注解上更看不出，卻如何看得圣人意出！"又曰："凡看文字，端坐熟讀，久久於正文邊自有細(xì)字注腳迸出來(lái)，方是自家見(jiàn)得親切。若只於外面捉摸個(gè)影子說(shuō)，終不濟(jì)事。圣人言語(yǔ)只熟讀玩味，道理自不難見(jiàn)。若果曾著心，而看他道理不出，則圣賢為欺我矣！如老蘇輩，只讀孟韓二子，便翻繹得許多文章出來(lái)。且如攻城，四面牢壯，若攻得一面破時(shí)，這城子已是自家底了，不待更攻得那三面，方入得去。初學(xué)固是要看大學(xué)論孟。若讀得大學(xué)一書透徹，其他書都不費(fèi)力，觸處便見(jiàn)。"喟然嘆者久之，曰："自有這個(gè)道理，說(shuō)與人不信！"
問(wèn)："近看論語(yǔ)精義，不知讀之當(dāng)有何法？"曰："別無(wú)方法，但虛心熟讀而審擇之耳。"〔人杰〕集義。
因論集義論語(yǔ)，曰："於學(xué)者難說(shuō)?？幢娙怂f(shuō)七縱八橫，如相戰(zhàn)之類，於其中分別得甚妙。然精神短者，又難教如此。只教看集注，又皆平易了，興起人不得。"〔振〕
問(wèn)："要看精義，不知如何看？"曰："只是逐段子細(xì)玩味。公記得書否？若記不得，亦玩味不得。橫渠云：'讀書須是成誦。'"又曰："某近看學(xué)者須是專一。譬如服藥，須是專服一藥，方見(jiàn)有效。"〔榦〕
問(wèn)："精義有說(shuō)得高遠(yuǎn)處，不知如何看。"曰："也須都子細(xì)看，取予卻在自家。若以為高遠(yuǎn)而略之，便鹵莽了！"〔榦〕
讀書，且須熟讀玩味，不必立說(shuō)，且理會(huì)古人說(shuō)教通透。如語(yǔ)孟集義中所載諸先生語(yǔ)，須是熟讀，一一記放心下，時(shí)時(shí)將來(lái)玩味，久久自然理會(huì)得。今有一般學(xué)者，見(jiàn)人恁么說(shuō)，不窮究它說(shuō)是如何，也去立一說(shuō)來(lái)攙說(shuō)，何益於事！只贏得一個(gè)理會(huì)不得爾。〔廣〕
讀書，須痛下工夫，須要細(xì)看。心粗性急，終不濟(jì)事。如看論語(yǔ)精義，且只將諸說(shuō)相比并看，自然比得正道理出來(lái)。如識(shí)高者，初見(jiàn)一條，便能判其是非。如未能，且細(xì)看，如看按款相似。雖未能便斷得它按，然已是經(jīng)心盡知其情矣。只管如此，將來(lái)粗急之心亦磨礱得細(xì)密了。橫渠云："文欲密察，心欲洪放。"若不痛做工夫，終是難入。〔德明〕
看精義，須寬著心，不可看殺了。二先生說(shuō)，自有相關(guān)透處，如伊川云："有主則實(shí)。"又云："有主則虛。"如孟子云："生於其心，害於其政；發(fā)於其政，害於其事。"又云："作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。"自當(dāng)隨文、隨時(shí)、隨事看，各有通徹處。〔德明〕
讀論語(yǔ)，須將精義看。先看一段，次看第二段，將兩段比較孰得孰失，孰是孰非。又將第三段比較如前。又總一章之說(shuō)而盡比較之。其間須有一說(shuō)合圣人之意，或有兩說(shuō)，有三說(shuō)，有四五說(shuō)皆是，又就其中比較疏密。如此，便是格物。及看得此一章透徹，則知便至。或自未有見(jiàn)識(shí)，只得就這里挨。一章之中，程子之說(shuō)多是，門人之說(shuō)多非。然初看時(shí)，不可先萌此心，門人所說(shuō)亦多有好處。蜚卿曰："只將程子之說(shuō)為主，如何？"曰："不可，只得以理為主，然后看它底?？吹靡徽轮笔峭笍亓?，然后看第二章，亦如此法。若看得三四篇，此心便熟，數(shù)篇之后，迎刃而解矣。某嘗苦口與學(xué)者說(shuō)得口破，少有依某去著力做工夫者。且如'格物、致知'之章，程子與門人之說(shuō)，某初讀之，皆不敢疑。后來(lái)編出細(xì)看，見(jiàn)得程子諸說(shuō)雖不同，意未嘗不貫。其門人之說(shuō)，與先生蓋有大不同者矣。"〔驤〕
讀書考義理，似是而非者難辨。且如精義中，惟程先生說(shuō)得確當(dāng)。至其門人，非惟不盡得夫子之意，雖程子之意，亦多失之。今讀語(yǔ)孟，不可便道精義都不是，都廢了。須借它做階梯去尋求，將來(lái)自見(jiàn)道理。知得它是非，方是自己所得處。如張無(wú)垢文字淺近，卻易見(jiàn)也。問(wèn)："如何辨得似是而非？"曰："遺書所謂義理栽培者是也。如此用工，久之自能辨得。"〔德明〕
論語(yǔ)中，程先生及和靖說(shuō)，只於本文添一兩字，甚平淡，然意味深長(zhǎng)，須當(dāng)子細(xì)看。要見(jiàn)得它意味，方好。〔淳〕
問(wèn)："精義中，尹氏說(shuō)多與二程同，何也？"曰"二程說(shuō)得已明，尹氏只說(shuō)出。"問(wèn)："謝氏之說(shuō)多華掞。"曰："胡侍郎嘗教人看謝氏論語(yǔ)，以其文字上多有發(fā)越處。"〔敬仲〕
先生問(wèn)："尋常精義，自二程外，孰得？"曰："自二程外，諸說(shuō)恐不相上下。"又問(wèn)蜚卿。答曰："自二程外，惟龜山勝。"曰："龜山好引證，未說(shuō)本意，且將別說(shuō)折過(guò)。人若看它本說(shuō)未分明，并連所引失之。此亦是一病。"又問(wèn)仲思。答曰："據(jù)某，恐自二程外，惟和靖之說(shuō)為簡(jiǎn)當(dāng)。"曰："以某觀之，卻是和靖說(shuō)得的當(dāng)。雖其言短淺，時(shí)說(shuō)不盡，然卻得這意思。"頃之，復(fù)曰："此亦大綱偶然說(shuō)到此，不可以為定也。"
明道說(shuō)道理，一看便好，愈看而愈好。伊川猶不無(wú)難明處，然愈看亦愈好。上蔡過(guò)高，多說(shuō)人行不得底說(shuō)話。楊氏援引十件，也要做十件引上來(lái)。范氏一個(gè)寬大氣象，然說(shuō)得走作，便不可曉。〔端蒙〕
上蔡論語(yǔ)解，言語(yǔ)極多?？吹猛笗r(shí)，它只有一兩字是緊要。〔賜〕
問(wèn)："謝氏說(shuō)多過(guò)，不如楊氏說(shuō)最實(shí)。"曰："尹氏語(yǔ)言最實(shí)，亦多是處。但看文字，亦不可如此先懷權(quán)斷於胸中。如謝氏說(shuō)，十分有九分過(guò)處，其間亦有一分說(shuō)得恰好處，豈可先立定說(shuō)。今且須虛心玩理。"大雅問(wèn)："理如何玩？"曰："今當(dāng)以小說(shuō)明之：一人欲學(xué)相氣色，其師與五色線一串，令入暗室中認(rèn)之。云：'辨得此五色出，方能相氣色。'看圣人意旨，亦要如此精專，方得之。到自得處，不從說(shuō)來(lái)，雖人言亦不信。蓋開(kāi)導(dǎo)雖假人言，得處須是自得，人則無(wú)如之何也?？鬃友哉Z(yǔ)簡(jiǎn)，若欲得之，亦非用許多工夫不得。孟子之言多，若欲得之，亦合用許多工夫?？鬃友院?jiǎn)，故意廣無(wú)失。孟子言多意長(zhǎng)，前呼后喚，事理俱明，亦無(wú)失。若他人語(yǔ)多，則有失。某今接士大夫，答問(wèn)多，轉(zhuǎn)覺(jué)辭多無(wú)益。"〔大雅〕
原父論語(yǔ)解，緊要處只是莊老。〔必大〕諸家解。
先生問(wèn)："曾文清有論語(yǔ)解，曾見(jiàn)否？"曰："嘗見(jiàn)之，其言語(yǔ)簡(jiǎn)。"曰："其中極有好處，亦有先儒道不到處。某不及識(shí)之，想是一精確人，故解書言多簡(jiǎn)。"某曰："聞之，文清每日早，必正衣冠，讀論語(yǔ)一篇。"曰："此所謂'學(xué)而時(shí)習(xí)之'，與今日學(xué)者讀論語(yǔ)不同。"〔可學(xué)〕
建安吳才老作論語(yǔ)十說(shuō)，世以為定夫作者，非也。其功淺，其害亦淺。又為論語(yǔ)考異，其功漸深，而有深害矣。至為語(yǔ)解，即以己意測(cè)度圣人，謂圣人為多詐輕薄人矣！徐蒧為刊其書越州以行。〔方〕
學(xué)者解論語(yǔ)，多是硬說(shuō)。須習(xí)熟，然后有個(gè)入頭處。〔季札〕
孟子疏，乃邵武士人假作。蔡季通識(shí)其人。當(dāng)孔穎達(dá)時(shí)，未尚孟子，只尚論語(yǔ)孝經(jīng)爾。其書全不似疏樣，不曾解出名物制度，只繞纏趙岐之說(shuō)耳。〔璘〕
問(wèn)伊川說(shuō)"讀書當(dāng)觀圣人所以作經(jīng)之意，與圣人所以用心"一條。曰："此條，程先生說(shuō)讀書，最為親切。今人不會(huì)讀書是如何？只緣不曾求圣人之意，才拈得些小，便把自意硬入放里面，胡說(shuō)亂說(shuō)。故教它就圣人意上求，看如何。"問(wèn)："'易其氣'是如何？"曰："只是放教寬慢。今人多要硬把捉教住，如有個(gè)難理會(huì)處，便要刻畫百端討出來(lái)，枉費(fèi)心力。少刻只說(shuō)得自底，那里見(jiàn)圣人意！"又曰："固是要思索，思索那曾恁地！"又舉"闕其疑"一句，嘆美之。〔賀孫〕集注讀論孟法。
先生嘗舉程子讀論孟切己之說(shuō)，且如"學(xué)而時(shí)習(xí)之"，切己看時(shí)，曾時(shí)習(xí)與否？句句如此求之，則有益矣。余正甫云："看中庸大學(xué)，只得其綱而無(wú)目，如衣服只有領(lǐng)子。"過(guò)當(dāng)時(shí)不曾應(yīng)。后欲問(wèn)："謂之綱者，以其目而得名；謂之領(lǐng)者，以其衣而得名。若無(wú)目，則不得謂之綱矣。故先生編禮，欲以中庸大學(xué)學(xué)記等篇置之卷端為禮本。"正甫未之從。〔過(guò)〕
問(wèn)："孔子言語(yǔ)句句是自然，孟子言語(yǔ)句句是事實(shí)。"曰："孔子言語(yǔ)一似沒(méi)緊要說(shuō)出來(lái)，自是包含無(wú)限道理，無(wú)些滲漏。如云'道之以政，齊之以刑；道之以德，齊之以禮'數(shù)句，孔子初不曾著氣力，只似沒(méi)緊要說(shuō)出來(lái)，自是委曲詳盡，說(shuō)盡道理，更走它底不得。若孟子便用著氣力，依文按本，據(jù)事實(shí)說(shuō)無(wú)限言語(yǔ)，方說(shuō)得出。此所以為圣賢之別也。孟子說(shuō)話，初間定用兩句說(shuō)起個(gè)頭，下面便分開(kāi)兩段說(shuō)去，正如而今人做文字相似。"〔僩〕
論語(yǔ)之書，無(wú)非操存、涵養(yǎng)之要；七篇之書，莫非體驗(yàn)、擴(kuò)充之端。蓋孔子大概使人優(yōu)游饜飫，涵泳諷味；孟子大概是要人探索力討，反己自求。故伊川曰："孔子句句是自然，孟子句句是事實(shí)。"亦此意也。如論語(yǔ)所言"居處恭，執(zhí)事敬，與人忠"，"出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭"，"非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)"之類，皆是存養(yǎng)底意思。孟子言性善，存心，養(yǎng)性，孺子入井之心，四端之發(fā)，若火始然，泉始達(dá)之類，皆是要體認(rèn)得這心性下落，擴(kuò)而充之。於此等類語(yǔ)玩味，便自可見(jiàn)。〔端蒙〕
問(wèn)："齊景公欲封孔子以尼谿之田，晏嬰不可。楚昭王欲封孔子以書社之地，子西不可。使無(wú)晏嬰子西，則夫子還受之乎？"曰："既仕其國(guó)，則須有采地，受之可也。"〔人杰〕集注序說(shuō)。
楚昭王招孔子，孔子過(guò)陳蔡被圍。昭王之招無(wú)此事。鄒魯間陋儒尊孔子之意如此。設(shè)使是昭王招，陳蔡乃其下風(fēng)耳，豈敢圍？張無(wú)垢所謂者非。
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
語(yǔ)孟工夫少，得效多；六經(jīng)工夫多，得效少。〔大雅〕以下六經(jīng)四子。
語(yǔ)孟用三二年工夫看，亦須兼看大學(xué)及書詩(shī)，所謂"興於詩(shī)"。諸經(jīng)諸史，大抵皆不可不讀。〔德明〕
某論語(yǔ)集注已改，公讀令大學(xué)十分熟了，卻取去看。論語(yǔ)孟子都是大學(xué)中肉菜，先后淺深，參差互見(jiàn)。若不把大學(xué)做個(gè)匡殼子，卒亦未易看得。〔賀孫〕
或云："論語(yǔ)不如中庸。"曰："只是一理，若看得透，方知無(wú)異。論語(yǔ)是每日零碎問(wèn)。譬如大海也是水，一勺也是水。所說(shuō)千言萬(wàn)語(yǔ)，皆是一理。須是透得，則推之其它，道理皆通。"又曰："圣賢所說(shuō)只一般，只是一個(gè)'擇善固執(zhí)之'。論語(yǔ)則說(shuō)'學(xué)而時(shí)習(xí)之'，孟子則說(shuō)'明善誠(chéng)身'，下得字各自精細(xì)，真實(shí)工夫只一般。須是知其所以不同，方知其所謂同也。而今須是窮究得一物事透徹方知。如入個(gè)門，方知門里房舍間架。若不親入其門戶，在外遙望，說(shuō)我皆知得，則門里事如何知得。"〔僩〕
論語(yǔ)只說(shuō)仁，中庸只說(shuō)智。圣人拈起來(lái)底便說(shuō)，不可以例求。〔泳〕
論語(yǔ)易曉，孟子有難曉處。語(yǔ)孟中庸大學(xué)是熟飯，看其它經(jīng)，是打禾為飯。〔節(jié)〕
古書多至后面便不分曉。語(yǔ)孟亦然。〔節(jié)〕
夫子教人，零零星星，說(shuō)來(lái)說(shuō)去，合來(lái)合去，合成一個(gè)大物事。〔節(jié)〕以下孔孟教人。
且如孔門教人，亦自有等。圣人教人，何不都教他做顏曾底事業(yè)？而子貢子路之徒所以止於子貢子路者，是其才止於此。且如"克己復(fù)禮"，雖止是教顏?zhàn)尤绱苏f(shuō)，然所以教他人，亦未嘗不是"克己復(fù)禮"底道理。〔卓〕
孔門教人甚寬，今日理會(huì)些子，明日又理會(huì)些子，久則自貫通。如耕荒田，今日耕些子，明日又耕些子，久則自周匝。雖有不到處，亦不出這理。〔節(jié)〕
問(wèn)："孔子教人就事上做工夫，孟子教人就心上做工夫，何故不同？"曰："圣賢教人，立個(gè)門戶，各自不同。"〔節(jié)〕
孟子教人多言理義大體，孔子則就切實(shí)做工夫處教人。〔端蒙〕
孔子教人只從中間起，使人便做工夫去，久則自能知向上底道理，所謂"下學(xué)上達(dá)"也。孟子始終都舉，先要人識(shí)心性著落，卻下功夫做去。〔端蒙〕
論語(yǔ)不說(shuō)心，只說(shuō)實(shí)事。節(jié)錄作："只就事實(shí)上說(shuō)。"孟子說(shuō)心，后來(lái)遂有求心之病。〔方子〕
孟子所謂集義，只是一個(gè)"是"字；孔子所謂思無(wú)邪，只是一個(gè)"正"字。不是便非，不正便邪。圣賢教人，只是求個(gè)是底道理。〔夔孫〕
孔子教人極直截，孟子較費(fèi)力。孟子必要充廣。孔子教人，合下便有下手處。問(wèn)："孔子何故不令人充廣？"曰："'居處恭，執(zhí)事敬'，非充廣而何？"〔節(jié)〕
孔子教人只言"居處恭，執(zhí)事敬，與人忠"，含畜得意思在其中，使人自求之。到孟子便指出了性善，早不似圣人了。〔祖道〕
孔子只說(shuō)"忠信篤敬"，孟子便發(fā)出"性善"，直是漏泄！〔德明〕
孟子言存心、養(yǎng)性，便說(shuō)得虛。至孔子教人"居處恭，執(zhí)事敬，與人忠"等語(yǔ)，則就實(shí)行處做功夫。如此，則存心、養(yǎng)性自在。〔端蒙〕
孔子之言，多且是汎說(shuō)做工夫，如"居處恭，執(zhí)事敬"，"言忠信，行篤敬"之類，未說(shuō)此是要理會(huì)甚么物。待學(xué)者自做得工夫透徹，卻就其中見(jiàn)得體段是如此。至孟子，則恐人不理會(huì)得，又趲進(jìn)一著說(shuō)，如"惻隱之心"與"學(xué)問(wèn)之道，求放心"之類，說(shuō)得漸漸親切。今人將孔孟之言都只恁地草率看過(guò)了。〔雉〕
問(wèn)："論語(yǔ)一書未嘗說(shuō)一'心'字。至孟子，只管拈'人心'字說(shuō)來(lái)說(shuō)去：曰'推是心'，曰'求放心'，曰'盡心'，曰'赤子之心'，曰'存心'。莫是孔門學(xué)者自知理會(huì)個(gè)心，故不待圣人苦口；到孟子時(shí)，世變既遠(yuǎn)，人才漸漸不如古，故孟子極力與言，要他從個(gè)本原處理會(huì)否？"曰："孔門雖不曾說(shuō)心，然答弟子問(wèn)仁處，非理會(huì)心而何。仁即心也，但當(dāng)時(shí)不說(shuō)個(gè)'心'字耳。此處當(dāng)自思之，亦未是大疑處。"〔枅〕
蜚卿問(wèn)："論語(yǔ)之言，無(wú)所不包，而其所以示人者，莫非操存涵養(yǎng)之要；七篇之指，無(wú)所不究，而其所以示人者，類多體驗(yàn)充廣之端。"曰："孔子體面大，不用恁地說(shuō)，道理自在里面。孟子多是就發(fā)見(jiàn)處盡說(shuō)與人，終不似夫子立得根本住。所以程子謂'其才高，學(xué)之無(wú)可依據(jù)'。要之，夫子所說(shuō)包得孟子，孟子所言卻出不得圣人疆域。且如夫子都不說(shuō)出，但教人恁地去做，則仁便在其中。如言'居處恭，執(zhí)事敬，與人忠'，果能此，則心便在。到孟子則不然，曰：'惻隱之心，仁之端也。今人乍見(jiàn)孺子將入井，皆有怵惕、惻隱之心。'都教人就事上推究。"道夫問(wèn)："如孟子所謂'求放心'，'集義所生'，莫是立根本處否？"曰："他有恁地處，終是說(shuō)得來(lái)寬。"曰："他莫是以其所以做工夫者告人否？"曰："固是。也是他所見(jiàn)如此。自后世觀之，孔顏便是漢文帝之躬修玄默，而其效至於幾致刑措。孟子便如唐太宗，天下之事無(wú)所不為，極力做去，而其效亦幾致刑措。"〔道夫〕端蒙錄一條，疑同聞。見(jiàn)集注讀語(yǔ)孟法。
看文字，且須看其平易正當(dāng)處?？酌辖倘耍渚涫菢銓?shí)頭。"人能充無(wú)受爾汝之實(shí)"，"實(shí)"字將作"心"字看。須是我心中有不受爾汝之實(shí)處，如仁義是也。〔祖道〕
孟子比孔子時(shí)說(shuō)得高。然"孟子道性善，言必稱堯舜"，又見(jiàn)孟子說(shuō)得實(shí)。因論南軒奏議有過(guò)當(dāng)處。〔方子〕
或問(wèn)："孟子說(shuō)'仁'字，義甚分明，孔子都不曾分曉說(shuō)，是如何？"曰："孔子未嘗不說(shuō)，只是公自不會(huì)看耳。譬如今沙糖，孟子但說(shuō)糖味甜耳?？鬃与m不如此說(shuō)，卻只將那糖與人吃。人若肯吃，則其味之甜，自不待說(shuō)而知也。"〔廣〕
圣人說(shuō)話，磨棱合縫，盛水不漏。如云"一言喪邦"，"以直報(bào)怨"，自是細(xì)密。孟子說(shuō)得便粗，如云"今樂(lè)猶古樂(lè)"，"太王好色"，"公劉好貨"之類。橫渠說(shuō)："孟子比圣人自是粗。顏?zhàn)铀晕吹绞ト颂?，亦只是心粗?〔夔孫〕
孟子要熟讀，論語(yǔ)卻費(fèi)思索。孟子熟讀易見(jiàn)，蓋緣是它有許多答問(wèn)發(fā)揚(yáng)。〔賀孫〕讀語(yǔ)孟。
看孟子，與論語(yǔ)不同，論語(yǔ)要冷看，孟子要熟讀。論語(yǔ)逐文逐意各是一義，故用子細(xì)靜觀。孟子成大段，首尾通貫，熟讀文義自見(jiàn)，不可逐一句一字上理會(huì)也。〔雉〕
沉浸專一於論孟，必待其自得。
讀論語(yǔ)，如無(wú)孟子；讀前一段，如無(wú)后一段。不然，方讀此，又思彼，擾擾於中。這般人不惟無(wú)得於書，胸中如此，做事全做不得。
大凡看經(jīng)書，看論語(yǔ)，如無(wú)孟子；看上章，如無(wú)下章；看'學(xué)而時(shí)習(xí)之'未得，不須看'有朋自遠(yuǎn)方來(lái)'。且專精此一句，得之而后已。又如方理會(huì)此一句未得，不須雜以別說(shuō)相似者。次第亂了，和此一句亦曉不得。〔振〕
人有言，理會(huì)得論語(yǔ)，便是孔子；理會(huì)得七篇，便是孟子。子細(xì)看，亦是如此。蓋論語(yǔ)中言語(yǔ)，真能窮究極其纖悉，無(wú)不透徹，如從孔子肚里穿過(guò)，孔子肝肺盡知了，豈不是孔子！七篇中言語(yǔ)，真能窮究透徹?zé)o一不盡，如從孟子肚里穿過(guò)，孟子肝肺盡知了，豈不是孟子！〔淳〕
講習(xí)孔孟書。孔孟往矣，口不能言。須以此心比孔孟之心，將孔孟心作自己心。要須自家說(shuō)時(shí)，孔孟點(diǎn)頭道是，方得。不可謂孔孟不會(huì)說(shuō)話，一向任己見(jiàn)說(shuō)將去。若如此說(shuō)孟子時(shí)，不成說(shuō)孟子，只是說(shuō)"王子"也！又若更不逐事細(xì)看，但以一個(gè)字包括，此又不可。此名"包子"，又不是孟子也！〔力行〕
論語(yǔ)多門弟子所集，故言語(yǔ)時(shí)有長(zhǎng)長(zhǎng)短短不類處。孟子，疑自著之書，故首尾文字一體，無(wú)些子瑕疵。不是自下手，安得如此好！若是門弟子集，則其人亦甚高，不可謂"軻死不傳"。
孔門問(wèn)答，曾子聞得底話，顏?zhàn)游幢嘏c聞；顏?zhàn)勇劦玫自挘迂曃幢嘏c聞。今卻合在論語(yǔ)一書，后世學(xué)者豈不幸事！但患自家不去用心。〔儒用〕讀論語(yǔ)。
問(wèn)："論語(yǔ)近讀得如何？昨日所讀底，今日再讀，見(jiàn)得如何？"榦曰："尚看未熟。"曰："這也使急不得，也不可慢。所謂急不得者，功效不可急；所謂不可慢者，工夫不可慢。"〔榦〕
問(wèn)叔器："論語(yǔ)讀多少？"曰："兩日只雜看。"曰："恁地如何會(huì)長(zhǎng)進(jìn)！看此一書，且須專此一書。便待此邊冷如冰，那邊熱如火，亦不可舍此而觀彼。"〔淳〕
問(wèn)林恭甫："看論語(yǔ)至何處？"曰："至述而。"曰："莫要恁地快，這個(gè)使急不得。須是緩緩理會(huì)，須是逐一章去搜索。候這一章透徹后，卻理會(huì)第二章，久后通貫，卻事事會(huì)看。如吃飯樣，吃了一口，又吃一口，吃得滋味后，方解生精血。若只恁地吞下去，則不濟(jì)事。"〔義剛〕
論語(yǔ)難讀。日只可看一二段，不可只道理會(huì)文義得了便了。須是子細(xì)玩味，以身體之，見(jiàn)前后晦明生熟不同，方是切實(shí)。〔賀孫〕
論讀書之法。擇之云："嘗作課程，看論語(yǔ)日不得過(guò)一段。"曰："明者可讀兩段，或三段。如此，亦所以治躁心。近日學(xué)者病在好高，讀論語(yǔ)，未問(wèn)學(xué)而時(shí)習(xí)，便說(shuō)一貫；孟子，未言梁王問(wèn)利，便說(shuō)盡心；易，未看六十四卦，便先讀系辭。"〔德明〕
人讀書，不得攙前去，下梢必?zé)o所得。如理會(huì)論語(yǔ)，只得理會(huì)論語(yǔ)，不得存心在孟子。如理會(huì)里仁一篇，且逐章相挨理會(huì)了，然后從公冶長(zhǎng)理會(huì)去，如此便是。〔去偽〕
論語(yǔ)一日只看一段，大故明白底，則看兩段。須是專一，自早至夜，雖不讀，亦當(dāng)涵泳常在胸次，如有一件事未了相似，到晚卻把來(lái)商量。但一日積一段，日日如此，年歲間自是里面通貫，道理分明。〔榦〕
問(wèn)："看論語(yǔ)了未？"廣云："已看一遍了。"曰："太快。若如此看，只是理會(huì)文義，不見(jiàn)得他深長(zhǎng)底意味。所謂深長(zhǎng)意味，又他別無(wú)說(shuō)話，只是涵泳久之自見(jiàn)得。"〔廣〕
論語(yǔ)，愈看愈見(jiàn)滋味出。若欲草草去看，侭說(shuō)得通，恐未能有益。凡看文字，須看古人下字意思是如何。且如前輩作文，一篇中，須看它用意在那里。舉杜子美詩(shī)云："更覺(jué)良工用心苦。"一般人看畫，只見(jiàn)得是畫一般；識(shí)底人看，便見(jiàn)得它精神妙處，知得它用心苦也。〔宇〕
王子充問(wèn)學(xué)。曰："圣人教人，只是個(gè)論語(yǔ)。漢魏諸儒只是訓(xùn)詁，論語(yǔ)須是玩味。今人讀書傷快，須是熟方得。"曰："論語(yǔ)莫也須揀個(gè)緊要底看否？"曰："不可。須從頭看，無(wú)精無(wú)粗，無(wú)淺無(wú)深，且都玩味得熟，道理自然出。"曰："讀書未見(jiàn)得切，須見(jiàn)之行事方切。"曰："不然。且如論語(yǔ)，第一便教人學(xué)，便是孝弟求仁，便戒人巧言令色，便三省，也可謂甚切。"〔榦〕
莫云論語(yǔ)中有緊要底，有汎說(shuō)底，且要著力緊要底，便是揀別。若如此，則孟子一部，可刪者多矣！圣賢言語(yǔ)，粗說(shuō)細(xì)說(shuō)，皆著理會(huì)教透徹。蓋道理至廣至大，故有說(shuō)得易處，說(shuō)得難處，說(shuō)得大處，說(shuō)得小處。若不盡見(jiàn)，必定有窒礙處。若謂只"言忠信，行篤敬"便可，則自漢唐以來(lái)，豈是無(wú)此等人，因甚道統(tǒng)之傳卻不曾得？亦可見(jiàn)矣。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
先生問(wèn)："論語(yǔ)如何看？"淳曰："見(jiàn)得圣人言行，極天理之實(shí)而無(wú)一毫之妄。學(xué)者之用工，尤當(dāng)極其實(shí)而不容有一毫之妄。"曰："大綱也是如此。然就里面詳細(xì)處，須要十分透徹，無(wú)一不盡。"〔淳〕
或講論語(yǔ)，因曰："圣人說(shuō)話，開(kāi)口見(jiàn)心，必不只說(shuō)半截，藏著半截。學(xué)者觀書，且就本文上看取正意，不須立說(shuō)別生枝蔓。唯能認(rèn)得圣人句中之意，乃善。"〔必大〕
圣人之言，雖是平說(shuō)，自然周遍，亭亭當(dāng)當(dāng)，都有許多四方八面，不少了些子意思。若門人弟子之言，便有不能無(wú)偏處。如夫子言"文質(zhì)彬彬"，自然停當(dāng)恰好。子貢"文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也"，便說(shuō)得偏。夫子言"行有馀力，則以學(xué)文"，自然有先后輕重。而子夏"雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)"，便有廢學(xué)之弊。〔端蒙〕
人之為學(xué)，也是難。若不從文字上做工夫，又茫然不知下手處；若是字字而求，句句而論，不於身心上著切體認(rèn)，則又無(wú)所益。且如說(shuō)"我欲仁，斯仁至矣"，何故孔門許多弟子，圣人竟不曾以仁許之？雖以顏?zhàn)又t，而尚不違於三月之后，圣人乃曰"我欲斯至"！盍亦於日用體驗(yàn)，我若欲仁，其心如何？仁之至不至，其意又如何？又如說(shuō)非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，盍亦每事省察何者為非禮，而吾又何以能勿視勿聽(tīng)？若每日如此讀書，庶幾看得道理自我心而得，不為徒言也。〔壯祖〕
德先問(wèn)孟子。曰："孟子說(shuō)得段段痛切，如檢死人相似，必有個(gè)致命痕。孟子段段有個(gè)致命處，看得這般處出，方有精神。須看其說(shuō)與我如何，與今人如何，須得其切處。今一切看得都困了。"〔揚(yáng)〕讀孟子。
"'學(xué)問(wèn)之道無(wú)它，求其放心而已。'又曰：'有是四端於我者，知皆擴(kuò)而充之。'孟子說(shuō)得最好。人之一心，在外者又要收入來(lái)，在內(nèi)者又要推出去。孟子一部書皆是此意。"又以手作推之狀，曰："推，須是用力如此。"又曰："立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。"又曰："世間只有個(gè)闔辟內(nèi)外，人須自體察取。"〔祖道〕人杰錄云："心在外者，要收向里；心在內(nèi)者，卻推出去。孟子云，學(xué)問(wèn)求放心，四端擴(kuò)而充之。一部孟子皆是此意。大抵一收一放，一闔一辟，道理森然。"賜錄云："因說(shuō)仁義，曰：'只有孟子說(shuō)得好。如曰："學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已。"此是從外面收入里來(lái)。如曰："人之有是四端，知皆擴(kuò)而充之。"又要從里面發(fā)出去。凡此出入往來(lái)，皆由個(gè)心。'又曰：'所謂"立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義"，都是恁地'。"
讀孟子，非惟看它義理，熟讀之，便曉作文之法：首尾照應(yīng)，血脈通貫，語(yǔ)意反覆，明白峻潔，無(wú)一字閑。人若能如此作文，便是第一等文章！〔僩〕
孟子之書，明白親切，無(wú)甚可疑者。只要日日熟讀，須教它在吾肚中先千百轉(zhuǎn)，便自然純熟。某初看時(shí)，要逐句去看它，便覺(jué)得意思淺迫。至后來(lái)放寬看，卻有條理。然此書不特是義理精明，又且是甚次第文章。某因讀，亦知作文之法。〔植〕
孟子，全讀方見(jiàn)得意思貫。某因讀孟子，見(jiàn)得古人作文法，亦有似今人間架。〔淳〕
"孟子文章妙不可言。"文蔚曰："他每段自有一二句綱領(lǐng)，其后只是解此一二句。"曰："此猶是淺者，其他自有妙處。惟老蘇文深得其妙。"〔文蔚〕
孟子之文，恐一篇是一人作。又疑孟子親作，不然，何其妙也！豈有如是人出孟子之門，而沒(méi)世不聞耶！〔方〕
集注且須熟讀，記得。〔方子〕集注。
語(yǔ)吳仁父曰："某語(yǔ)孟集注，添一字不得，減一字不得，公子細(xì)看。"又曰："不多一個(gè)字，不少一個(gè)字。"〔節(jié)〕
論語(yǔ)集注如稱上稱來(lái)無(wú)異，不高些，不低些。自是學(xué)者不肯用工看。如看得透，存養(yǎng)熟，可謂甚生氣質(zhì)。〔友仁〕
"某於論孟，四十馀年理會(huì)，中間逐字稱等，不教偏些子。學(xué)者將注處，宜子細(xì)看。"又曰："解說(shuō)圣賢之言，要義理相接去，如水相接去，則水流不礙。"后又云："中庸解每番看過(guò)，不甚有疑。大學(xué)則一面看，一面疑，未甚愜意，所以改削不已。"〔過(guò)〕
讀書別無(wú)法，只管看，便是法。正如呆人相似，捱來(lái)捱去。自家都未要先立意見(jiàn)，且虛心只管看?？磥?lái)看去，自然曉得。某那集注都詳備，只是要人看無(wú)一字閑。那個(gè)無(wú)緊要閑底字，越要看。自家意里說(shuō)是閑字，那個(gè)正是緊要字。上蔡云"人不可無(wú)根"，便是難。所謂根者，只管看，便是根，不是外面別討個(gè)根來(lái)。〔僩〕
前輩解說(shuō)，恐后學(xué)難曉，故集注盡撮其要，已說(shuō)盡了，不須更去注腳外又添一段說(shuō)話。只把這個(gè)熟看，自然曉得，莫枉費(fèi)心去外面思量。
問(wèn)："集注引前輩之說(shuō)，而增損改易本文，其意如何？"曰："其說(shuō)有病，不欲更就下面安注腳。"又問(wèn)："解文義處，或用'者'字，或用'謂'字，或用'猶'字，或直言，其輕重之意如何？"曰："直言，直訓(xùn)如此。猶者，猶是如此。"又問(wèn)"者"、"謂"如何。曰："是恁地。"〔節(jié)〕
集注中有兩說(shuō)相似而少異者，亦要相資。有說(shuō)全別者，是未定也。〔淳〕
或問(wèn)："集注有兩存者，何者為長(zhǎng)？"曰："使某見(jiàn)得長(zhǎng)底時(shí)，豈復(fù)存其短底？只為是二說(shuō)皆通，故并存之。然必有一說(shuō)合得圣人之本意，但不可知爾。"復(fù)曰："大率兩說(shuō)，前一說(shuō)勝。"〔拱壽〕
問(wèn)："語(yǔ)解胡氏為誰(shuí)？"曰："胡明仲也。向見(jiàn)張欽夫殊不取其說(shuō)，某以為不然。他雖有未至處，若是說(shuō)得是者，豈可廢！"〔廣〕
集注中曾氏是文清公，黃氏是黃祖舜，晁氏是晁以道，李氏是李光祖。〔廣〕
程先生經(jīng)解，理在解語(yǔ)內(nèi)。某集注論語(yǔ)，只是發(fā)明其辭，使人玩味經(jīng)文，理皆在經(jīng)文內(nèi)。易傳不看本文，亦是自成一書。杜預(yù)左傳解，不看經(jīng)文，亦自成一書。鄭箋不識(shí)經(jīng)大旨，故多隨句解。
論語(yǔ)集注蓋某十年前本，為朋友間傳去，鄉(xiāng)人遂不告而刊。及知覺(jué)，則已分裂四出，而不可收矣。其間多所未穩(wěn)，煞誤看讀。要之，圣賢言語(yǔ)，正大明白，本不須恁地傳注。正所謂"記其一而遺其百，得其粗而遺其精"者也。〔道夫〕
或述孟子集注意義以問(wèn)。曰："大概如此，只是要熟，須是日日認(rèn)過(guò)。"述大學(xué)以問(wèn)。曰："也只如此，只是要日日認(rèn)過(guò)。讀新底了，反轉(zhuǎn)看舊底，教十分熟后，自別有意思。"又曰："如雞伏卵，只管日日伏，自會(huì)成。"〔賀孫〕
初解孟子時(shí)，見(jiàn)自不明。隨著前輩說(shuō)，反不自明，不得其要者多矣。〔方〕
集注乃集義之精髓。〔道夫〕集注、集義。
問(wèn)："孟子比論語(yǔ)卻易看，但其間數(shù)段極難曉。"曰："只盡心篇語(yǔ)簡(jiǎn)了，便難理會(huì)。且如'養(yǎng)氣'一章，被它說(shuō)長(zhǎng)了，極分曉，只是人不熟讀。"問(wèn)："論語(yǔ)浩博，須作年歲間讀，然中間切要處先理會(huì)，如何？"曰："某近來(lái)作論語(yǔ)略解，以精義太詳，說(shuō)得沒(méi)緊要處，多似空費(fèi)工夫，故作此書。而今看得，若不看精義，只看略解，終是不浹洽。"因舉五峰舊見(jiàn)龜山，問(wèn)為學(xué)之方。龜山曰："且看論語(yǔ)。"五峰問(wèn)："論語(yǔ)中何者為要？"龜山不對(duì)。久之，曰："熟讀。"先生因曰："如今且只得挨將去。"〔榦〕
諸朋友若先看集義，恐未易分別得，又費(fèi)工夫。不如看集注，又恐太易了。這事難說(shuō)。不奈何，且須看集注教熟了，可更看集義。集義多有好處，某卻不編出者，這處卻好商量，卻好子細(xì)看所以去取之意如何。須是看得集義，方始無(wú)疑。某舊日只恐集義中有未曉得義理，費(fèi)盡心力，看來(lái)看去，近日方始都無(wú)疑了。〔賀孫〕
因說(shuō)"吾與回言"一章，曰："便是許多緊要底言語(yǔ)，都不曾說(shuō)得出。且說(shuō)精義是許多言語(yǔ)，而集注能有幾何言語(yǔ)！一字是一字。其間有一字當(dāng)百十字底，公都把做等閑看了。圣人言語(yǔ)本自明白，不須解說(shuō)。只為學(xué)者看不見(jiàn)，所以做出注解與學(xué)者省一半力。若注解上更看不出，卻如何看得圣人意出！"又曰："凡看文字，端坐熟讀，久久於正文邊自有細(xì)字注腳迸出來(lái)，方是自家見(jiàn)得親切。若只於外面捉摸個(gè)影子說(shuō)，終不濟(jì)事。圣人言語(yǔ)只熟讀玩味，道理自不難見(jiàn)。若果曾著心，而看他道理不出，則圣賢為欺我矣！如老蘇輩，只讀孟韓二子，便翻繹得許多文章出來(lái)。且如攻城，四面牢壯，若攻得一面破時(shí)，這城子已是自家底了，不待更攻得那三面，方入得去。初學(xué)固是要看大學(xué)論孟。若讀得大學(xué)一書透徹，其他書都不費(fèi)力，觸處便見(jiàn)。"喟然嘆者久之，曰："自有這個(gè)道理，說(shuō)與人不信！"
問(wèn)："近看論語(yǔ)精義，不知讀之當(dāng)有何法？"曰："別無(wú)方法，但虛心熟讀而審擇之耳。"〔人杰〕集義。
因論集義論語(yǔ)，曰："於學(xué)者難說(shuō)?？幢娙怂f(shuō)七縱八橫，如相戰(zhàn)之類，於其中分別得甚妙。然精神短者，又難教如此。只教看集注，又皆平易了，興起人不得。"〔振〕
問(wèn)："要看精義，不知如何看？"曰："只是逐段子細(xì)玩味。公記得書否？若記不得，亦玩味不得。橫渠云：'讀書須是成誦。'"又曰："某近看學(xué)者須是專一。譬如服藥，須是專服一藥，方見(jiàn)有效。"〔榦〕
問(wèn)："精義有說(shuō)得高遠(yuǎn)處，不知如何看。"曰："也須都子細(xì)看，取予卻在自家。若以為高遠(yuǎn)而略之，便鹵莽了！"〔榦〕
讀書，且須熟讀玩味，不必立說(shuō)，且理會(huì)古人說(shuō)教通透。如語(yǔ)孟集義中所載諸先生語(yǔ)，須是熟讀，一一記放心下，時(shí)時(shí)將來(lái)玩味，久久自然理會(huì)得。今有一般學(xué)者，見(jiàn)人恁么說(shuō)，不窮究它說(shuō)是如何，也去立一說(shuō)來(lái)攙說(shuō)，何益於事！只贏得一個(gè)理會(huì)不得爾。〔廣〕
讀書，須痛下工夫，須要細(xì)看。心粗性急，終不濟(jì)事。如看論語(yǔ)精義，且只將諸說(shuō)相比并看，自然比得正道理出來(lái)。如識(shí)高者，初見(jiàn)一條，便能判其是非。如未能，且細(xì)看，如看按款相似。雖未能便斷得它按，然已是經(jīng)心盡知其情矣。只管如此，將來(lái)粗急之心亦磨礱得細(xì)密了。橫渠云："文欲密察，心欲洪放。"若不痛做工夫，終是難入。〔德明〕
看精義，須寬著心，不可看殺了。二先生說(shuō)，自有相關(guān)透處，如伊川云："有主則實(shí)。"又云："有主則虛。"如孟子云："生於其心，害於其政；發(fā)於其政，害於其事。"又云："作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。"自當(dāng)隨文、隨時(shí)、隨事看，各有通徹處。〔德明〕
讀論語(yǔ)，須將精義看。先看一段，次看第二段，將兩段比較孰得孰失，孰是孰非。又將第三段比較如前。又總一章之說(shuō)而盡比較之。其間須有一說(shuō)合圣人之意，或有兩說(shuō)，有三說(shuō)，有四五說(shuō)皆是，又就其中比較疏密。如此，便是格物。及看得此一章透徹，則知便至。或自未有見(jiàn)識(shí)，只得就這里挨。一章之中，程子之說(shuō)多是，門人之說(shuō)多非。然初看時(shí)，不可先萌此心，門人所說(shuō)亦多有好處。蜚卿曰："只將程子之說(shuō)為主，如何？"曰："不可，只得以理為主，然后看它底?？吹靡徽轮笔峭笍亓?，然后看第二章，亦如此法。若看得三四篇，此心便熟，數(shù)篇之后，迎刃而解矣。某嘗苦口與學(xué)者說(shuō)得口破，少有依某去著力做工夫者。且如'格物、致知'之章，程子與門人之說(shuō)，某初讀之，皆不敢疑。后來(lái)編出細(xì)看，見(jiàn)得程子諸說(shuō)雖不同，意未嘗不貫。其門人之說(shuō)，與先生蓋有大不同者矣。"〔驤〕
讀書考義理，似是而非者難辨。且如精義中，惟程先生說(shuō)得確當(dāng)。至其門人，非惟不盡得夫子之意，雖程子之意，亦多失之。今讀語(yǔ)孟，不可便道精義都不是，都廢了。須借它做階梯去尋求，將來(lái)自見(jiàn)道理。知得它是非，方是自己所得處。如張無(wú)垢文字淺近，卻易見(jiàn)也。問(wèn)："如何辨得似是而非？"曰："遺書所謂義理栽培者是也。如此用工，久之自能辨得。"〔德明〕
論語(yǔ)中，程先生及和靖說(shuō)，只於本文添一兩字，甚平淡，然意味深長(zhǎng)，須當(dāng)子細(xì)看。要見(jiàn)得它意味，方好。〔淳〕
問(wèn)："精義中，尹氏說(shuō)多與二程同，何也？"曰"二程說(shuō)得已明，尹氏只說(shuō)出。"問(wèn)："謝氏之說(shuō)多華掞。"曰："胡侍郎嘗教人看謝氏論語(yǔ)，以其文字上多有發(fā)越處。"〔敬仲〕
先生問(wèn)："尋常精義，自二程外，孰得？"曰："自二程外，諸說(shuō)恐不相上下。"又問(wèn)蜚卿。答曰："自二程外，惟龜山勝。"曰："龜山好引證，未說(shuō)本意，且將別說(shuō)折過(guò)。人若看它本說(shuō)未分明，并連所引失之。此亦是一病。"又問(wèn)仲思。答曰："據(jù)某，恐自二程外，惟和靖之說(shuō)為簡(jiǎn)當(dāng)。"曰："以某觀之，卻是和靖說(shuō)得的當(dāng)。雖其言短淺，時(shí)說(shuō)不盡，然卻得這意思。"頃之，復(fù)曰："此亦大綱偶然說(shuō)到此，不可以為定也。"
明道說(shuō)道理，一看便好，愈看而愈好。伊川猶不無(wú)難明處，然愈看亦愈好。上蔡過(guò)高，多說(shuō)人行不得底說(shuō)話。楊氏援引十件，也要做十件引上來(lái)。范氏一個(gè)寬大氣象，然說(shuō)得走作，便不可曉。〔端蒙〕
上蔡論語(yǔ)解，言語(yǔ)極多?？吹猛笗r(shí)，它只有一兩字是緊要。〔賜〕
問(wèn)："謝氏說(shuō)多過(guò)，不如楊氏說(shuō)最實(shí)。"曰："尹氏語(yǔ)言最實(shí)，亦多是處。但看文字，亦不可如此先懷權(quán)斷於胸中。如謝氏說(shuō)，十分有九分過(guò)處，其間亦有一分說(shuō)得恰好處，豈可先立定說(shuō)。今且須虛心玩理。"大雅問(wèn)："理如何玩？"曰："今當(dāng)以小說(shuō)明之：一人欲學(xué)相氣色，其師與五色線一串，令入暗室中認(rèn)之。云：'辨得此五色出，方能相氣色。'看圣人意旨，亦要如此精專，方得之。到自得處，不從說(shuō)來(lái)，雖人言亦不信。蓋開(kāi)導(dǎo)雖假人言，得處須是自得，人則無(wú)如之何也?？鬃友哉Z(yǔ)簡(jiǎn)，若欲得之，亦非用許多工夫不得。孟子之言多，若欲得之，亦合用許多工夫?？鬃友院?jiǎn)，故意廣無(wú)失。孟子言多意長(zhǎng)，前呼后喚，事理俱明，亦無(wú)失。若他人語(yǔ)多，則有失。某今接士大夫，答問(wèn)多，轉(zhuǎn)覺(jué)辭多無(wú)益。"〔大雅〕
原父論語(yǔ)解，緊要處只是莊老。〔必大〕諸家解。
先生問(wèn)："曾文清有論語(yǔ)解，曾見(jiàn)否？"曰："嘗見(jiàn)之，其言語(yǔ)簡(jiǎn)。"曰："其中極有好處，亦有先儒道不到處。某不及識(shí)之，想是一精確人，故解書言多簡(jiǎn)。"某曰："聞之，文清每日早，必正衣冠，讀論語(yǔ)一篇。"曰："此所謂'學(xué)而時(shí)習(xí)之'，與今日學(xué)者讀論語(yǔ)不同。"〔可學(xué)〕
建安吳才老作論語(yǔ)十說(shuō)，世以為定夫作者，非也。其功淺，其害亦淺。又為論語(yǔ)考異，其功漸深，而有深害矣。至為語(yǔ)解，即以己意測(cè)度圣人，謂圣人為多詐輕薄人矣！徐蒧為刊其書越州以行。〔方〕
學(xué)者解論語(yǔ)，多是硬說(shuō)。須習(xí)熟，然后有個(gè)入頭處。〔季札〕
孟子疏，乃邵武士人假作。蔡季通識(shí)其人。當(dāng)孔穎達(dá)時(shí)，未尚孟子，只尚論語(yǔ)孝經(jīng)爾。其書全不似疏樣，不曾解出名物制度，只繞纏趙岐之說(shuō)耳。〔璘〕
問(wèn)伊川說(shuō)"讀書當(dāng)觀圣人所以作經(jīng)之意，與圣人所以用心"一條。曰："此條，程先生說(shuō)讀書，最為親切。今人不會(huì)讀書是如何？只緣不曾求圣人之意，才拈得些小，便把自意硬入放里面，胡說(shuō)亂說(shuō)。故教它就圣人意上求，看如何。"問(wèn)："'易其氣'是如何？"曰："只是放教寬慢。今人多要硬把捉教住，如有個(gè)難理會(huì)處，便要刻畫百端討出來(lái)，枉費(fèi)心力。少刻只說(shuō)得自底，那里見(jiàn)圣人意！"又曰："固是要思索，思索那曾恁地！"又舉"闕其疑"一句，嘆美之。〔賀孫〕集注讀論孟法。
先生嘗舉程子讀論孟切己之說(shuō)，且如"學(xué)而時(shí)習(xí)之"，切己看時(shí)，曾時(shí)習(xí)與否？句句如此求之，則有益矣。余正甫云："看中庸大學(xué)，只得其綱而無(wú)目，如衣服只有領(lǐng)子。"過(guò)當(dāng)時(shí)不曾應(yīng)。后欲問(wèn)："謂之綱者，以其目而得名；謂之領(lǐng)者，以其衣而得名。若無(wú)目，則不得謂之綱矣。故先生編禮，欲以中庸大學(xué)學(xué)記等篇置之卷端為禮本。"正甫未之從。〔過(guò)〕
問(wèn)："孔子言語(yǔ)句句是自然，孟子言語(yǔ)句句是事實(shí)。"曰："孔子言語(yǔ)一似沒(méi)緊要說(shuō)出來(lái)，自是包含無(wú)限道理，無(wú)些滲漏。如云'道之以政，齊之以刑；道之以德，齊之以禮'數(shù)句，孔子初不曾著氣力，只似沒(méi)緊要說(shuō)出來(lái)，自是委曲詳盡，說(shuō)盡道理，更走它底不得。若孟子便用著氣力，依文按本，據(jù)事實(shí)說(shuō)無(wú)限言語(yǔ)，方說(shuō)得出。此所以為圣賢之別也。孟子說(shuō)話，初間定用兩句說(shuō)起個(gè)頭，下面便分開(kāi)兩段說(shuō)去，正如而今人做文字相似。"〔僩〕
論語(yǔ)之書，無(wú)非操存、涵養(yǎng)之要；七篇之書，莫非體驗(yàn)、擴(kuò)充之端。蓋孔子大概使人優(yōu)游饜飫，涵泳諷味；孟子大概是要人探索力討，反己自求。故伊川曰："孔子句句是自然，孟子句句是事實(shí)。"亦此意也。如論語(yǔ)所言"居處恭，執(zhí)事敬，與人忠"，"出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭"，"非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)"之類，皆是存養(yǎng)底意思。孟子言性善，存心，養(yǎng)性，孺子入井之心，四端之發(fā)，若火始然，泉始達(dá)之類，皆是要體認(rèn)得這心性下落，擴(kuò)而充之。於此等類語(yǔ)玩味，便自可見(jiàn)。〔端蒙〕
問(wèn)："齊景公欲封孔子以尼谿之田，晏嬰不可。楚昭王欲封孔子以書社之地，子西不可。使無(wú)晏嬰子西，則夫子還受之乎？"曰："既仕其國(guó)，則須有采地，受之可也。"〔人杰〕集注序說(shuō)。
楚昭王招孔子，孔子過(guò)陳蔡被圍。昭王之招無(wú)此事。鄒魯間陋儒尊孔子之意如此。設(shè)使是昭王招，陳蔡乃其下風(fēng)耳，豈敢圍？張無(wú)垢所謂者非。
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
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