神，天德，化，天道。德，其體，道，其用，一于氣而已。 “神無(wú)方”，“易無(wú)體”，大且一而已爾。 虛明一作靜。照鑒，神之明也；無(wú)遠(yuǎn)近幽深，利用出入，神之充塞無(wú)間也。 天下之動(dòng)，神鼓之也，辭不鼓舞則不足以盡神。 鬼神，往來(lái)、屈伸之義，故天曰神，地曰示，人曰鬼。神示者歸之始，歸往者來(lái)之終。 形而上者，得辭斯得象矣。神為不測(cè)，故緩辭不足以盡神，緩則化矣；化為難知，故急辭不足以體化，急則反神。 氣有陰陽(yáng)，推行有漸為化，合一不測(cè)為神。其在人也，智義利用，則神化之事備矣。德盛者窮神則智不足道，知化則義不足云。天之化也運(yùn)諸氣，人之化也順?lè)驎r(shí)；非氣非時(shí)，則化之名何有？化之實(shí)何施？中庸曰“至誠(chéng)為能化”，孟子曰“大而化之”，皆以其德合陰陽(yáng)，與天地同流而無(wú)不通也。所謂氣也者，非待其蒸郁凝聚，接于目而后知之；茍健、順、動(dòng)、止、浩然、湛然之得言，皆可名之象爾。然則象若非氣，指何為象？時(shí)若非象，指何為時(shí)？世人取釋氏銷(xiāo)礙入空，學(xué)者舍惡趨善以為化，此直可為始學(xué)遣累者，薄乎云爾，豈天道神化所同語(yǔ)也哉！ “變則化”，由粗入精也，“化而裁之謂之變”，以著顯微也。谷神不死，故能微顯而不掩。鬼神常不死，故誠(chéng)不可掩；人有是心在隱微，必乘間而見(jiàn)，故君子雖處幽獨(dú)，防亦不懈。 神化者，天之良能，非人能；故大而位天德，然后能窮神知化。 大可為也，大而化不可為也，在熟而已。易謂“窮神知化”，乃德盛仁熟之致，非智力能強(qiáng)也。 大而化之，能不勉而大也，不已而天，則不測(cè)而神矣。 先后天而不違，順至理以推行，知無(wú)不合也。雖然，得圣人之任者皆可勉而至，猶不害于未化爾。大幾圣矣，化則位乎天德矣。 大則不驕，化則不吝。 無(wú)我而后大，大成性而后圣，圣位天德不可致知謂神。故神也者，圣而不可知。 見(jiàn)幾則義明，動(dòng)而不括則用利，屈伸順理則身安而德滋。窮神知化，與天為一，豈有我所能勉哉？乃德盛而自致?tīng)枴? “精義入神”，事豫吾內(nèi)，求利吾外也；“利用安身”，素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)也?！案F神知化”，乃養(yǎng)盛自致，非思勉之能強(qiáng)，故崇德而外，君子未或致知也。 神不可致思，存焉可也；化不可助長(zhǎng)，順焉可也。存虛明，久至德，順變化，達(dá)時(shí)中，仁之至，義之盡也。知微知彰，不舍而繼其善，然后可以成人性矣。 圣不可知者，乃天德良能，立心求之，則不可得而知之。 圣不可知謂神，莊生繆妄，又謂有神人焉。 惟神為能變化，以其一天下之動(dòng)也。人能知變化之道，其必知神之為也。 見(jiàn)易則神其幾矣。 “知幾其神”，由經(jīng)正以貫之，則寧用終日，斷可識(shí)矣。幾者象見(jiàn)而未形也，形則涉乎明，不待神而后知也?！凹纫?jiàn)”云者，順性命則所見(jiàn)皆吉也。 知神而后能響帝響親，見(jiàn)易而后能知神。是故不聞性與天道而能制禮作樂(lè)者末矣。 “精義入神”，豫之至也。 徇物喪心，人化物而滅天理者乎！存神過(guò)化，忘物累而順性命者乎！ 敦厚而不化，有體而無(wú)用也；化而自失焉，徇物而喪己也。大德敦化，然后仁智一而圣人之事備。性性為能存神，物物為能過(guò)化。 無(wú)我然后得正己之盡，存神然后妙應(yīng)物之感?！胺秶斓刂贿^(guò)”，過(guò)則溺于空，淪于靜，既不能存夫神，又不能知夫化矣。 “旁行不流”，圓神不倚也；“百姓日用而不知”，溺于流也。 義以反經(jīng)為本，經(jīng)正則精；仁以敦化為深，化行則顯。義入神，動(dòng)一靜也；仁敦化，靜一動(dòng)也。仁敦化則無(wú)體，義入神則無(wú)方。