卷三 周易上經(jīng)噬嗑傳第三 震下離上
噬嗑，亨，利用獄。彖曰：頤中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。
剛物在頤中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齊之者也。分剛於柔，分柔於剛，象交得其情也。動(dòng)而明之義皆得於理也。雷震電照，威以明之，隱無(wú)不彰，果辨之也。柔上治之主也，雖不若剛徳，而運(yùn)於無(wú)所用獄，而正之者也。
象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。雷震電照，震而後明得於情實(shí)也，先王明其罪，告其法，然後誅之，而民莫怨其上也。
初九，屨校滅趾，無(wú)咎。象曰：屨校滅趾，不行也。
屨校，以木禁足，如履屨也。罪其初過(guò)之小也，懲而戒之，校足沒(méi)趾而已，其咎不行。小人福不至於大罪，戒為治者不可以不禁其微。
六二，噬膚滅鼻，無(wú)咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
噬而得位，物不敢抗，噬膚之易也。乘剛者恃其強(qiáng)也，不可以輕，輕則反為害矣。噬深而滅巳，然後免於咎，乃得於中也。
六三，噬臘肉遇毒，小吝無(wú)咎。象曰：遇毒，位不當(dāng)也。
柔僣剛位以之刑物，如噬臘之難也，則反謀為毒矣。慮毒而未傷，則懐懼而不果刑也，免之矣。噬之不盡，小吝者也。毒不終害，故無(wú)咎也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。象曰：利艱貞吉，未光也。
上近於尊，多懼之地，陰之位也。以斯用刑，未為得其道也，噬乾胏矣。果於剛直，無(wú)所回邪，曰金矢也。雖勇於敢位，未當(dāng)也，豈足光哉，行法而已，艱以承之不失。其正得其吉也。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。象曰：貞厲，無(wú)咎，得當(dāng)也。
柔以噬物亦為難也，噬乾肉矣。位尊民服，可以有制，因於剛之道也。治至於刑，正之危也。得中當(dāng)理，故無(wú)咎也。
上九，何校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聰不明也。
噬嗑之終，罪不可掩，至於極刑，故荷負(fù)其校以沒(méi)於耳，兇滅身也。小人為過(guò)之初，皆知其然也。不虞咎，大而不可脫也，徒聞其言而不能辨其終也，故耳其沒(méi)矣。聽(tīng)之罪也。
? 離下艮上
賁，亨小利有攸往。彖曰：賁，亨柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下。
剛下而柔來(lái)，文之。天降氣於地而為文也。柔上而分剛，象之地懸，象於天而為文也。天降氣於地，周而通也，故亨。地懸象於上，可以觀文，而則時(shí)中，柔而非實(shí)，應(yīng)未足以濟(jì)之也，故小利有攸往。皆成文於天也。列尊卑之序，別同異之道，上建治於下，下繫治於上，止而得其治也。觀其天文，可以敬授人時(shí)，察其人文，可以自已而化，成天下治也。
象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄?；鹪谏较?，其勢(shì)至微，君子審其幾，而明以出政，愼以致刑，懼其熾也。及其末也。君子奈之何哉。
初九，賁，其趾舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。
剛而未位，獨(dú)立其志，不趨其應(yīng)，不茍乎乘也。故飾其趾，將徒行也。其義豈乘哉。明其時(shí)之不可也。
六二，賁其須。象曰：賁其須，與上興也。
得其三而為文，若須之附頤也。柔而位卑，依剛以為文也。
九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
剛以得位，兩柔附之，賁然而有文。濡如而沃，其潤(rùn)雖阻，他應(yīng)履位，相?？梢蚤L(zhǎng)守。其正則物不能凌而獲其吉。
六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。象曰：六四當(dāng)位，疑也。匪宼婚媾，終無(wú)尤也。
得位有應(yīng)，賁而成文，故潔其儀，白其馬，欲翰如而速往也。懼三為宼，而不敢進(jìn)，退當(dāng)位正應(yīng)，疑何久哉。宼夷則合矣。
六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。象曰：六五之吉，有喜也。
不在於彩賁之佳也。柔以居陽(yáng)，獨(dú)保儉德，不因剛以為飾，守中黃以為賁，化之首也。故賁丘園之儉焉，納富用約，故戔戔其束帛，盈也。過(guò)儉不飾，雖可惜也。致理於文，終獲其志，故吉有喜也。
上九，白賁，無(wú)咎。象曰：白賁無(wú)咎，上得志也。
剛居柔上，其尚賢也。知存之而不競(jìng)，保始終而得治者，自得其文也。人之所尚也。其在依柔而後飾哉。超然以素物，無(wú)潔矣，又何咎乎。上而逺世，獲乎志也。
? 坤下艮上
剝，不利有攸往。彖曰：剝，剝也。柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
剝，柔乘剛也。君子之道僅存也。何所往哉，順其時(shí)止而止之，可以觀其象，而適其變也。夫道，無(wú)定體也。唯時(shí)行之，消而息之，盈而虛之，天之道也。君子之尚也。故當(dāng)其道往，而不吝焉。應(yīng)其時(shí)而不自得焉。
象曰：山附於地，剝。上以厚下，安宅。
山髙也，地下也，下剝上則山附於地也。故君不可以制下，則厚順於下，因而安宅之，不敢遷也。
初六，剝牀以足蔑，貞兇。象曰：剝牀以足，以滅下也。
牀，人之所安也。剝之以足，滅下之道。潛而剝之，猶未見(jiàn)也。無(wú)陽(yáng)自此始矣。兇之道也。
六二，剝牀以辨蔑，貞兇。象曰：剝牀以辨，未有與也。
剝以漸長(zhǎng)，小人漸得位也。至剝其牀，剝道見(jiàn)而可辨也。無(wú)正而得位，誰(shuí)與之哉，兇之道也。
六三，剝之無(wú)咎。象曰：剝之無(wú)咎，失上下也。
羣小剝上，已獨(dú)應(yīng)之，無(wú)咎者也。猶應(yīng)離羣失衆(zhòng)之趨也。
六四，剝牀以膚，兇。象曰：剝牀以膚，切近災(zāi)也。
剝至上，體過(guò)牀以及膚，近於災(zāi)也。兇，其危也。
六五，貫魚以宮人寵。無(wú)不利。象曰：以宮人寵，終無(wú)尤也。
剝上於五，為剝之主，能得其中。上承于陽(yáng)，反止羣小，羣小由之貫魚。寵以宮人，不害外正，何不利焉。則終無(wú)尤矣。
上九，碩果不食，君子得輿小人，剝廬。象曰：君子得輿民所載也。
小人剝廬，終不可用也。極剝而保於上，大果有乎。拔不食者也。極消則息道，斯來(lái)矣。君子厚徳以藏垢也，故民所載矣。小人矜忌而偶怨也。故剝?nèi)酥畯]，終不可用也。復(fù)而不敵怨於剝者，君子也。
? 震下坤上
復(fù)，亨。出入無(wú)疾，朋來(lái)，無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，利有攸往。彖曰：復(fù)，亨。剛反動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎，反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。利有攸往，剛長(zhǎng)也。復(fù)其見(jiàn)天地之心乎。
陽(yáng)反入於下而復(fù)其所出，而動(dòng)以順行，出入而無(wú)間，何疾之有。一陽(yáng)長(zhǎng)而羣陽(yáng)至焉，君子之道通也。其何咎乎。易六位而成文也。乾之姤，剝。陽(yáng)之初九，陽(yáng)道消也。極六位而反於坤，之復(fù)其數(shù)七日，其物陽(yáng)也。陽(yáng)統(tǒng)陰之理也。陽(yáng)雖消而復(fù)之，不逺之而不絶也。其天道之行歟，反而復(fù)行其道也。剛長(zhǎng)也，君子可以利攸往矣。夫易者，易也。剛?cè)嵯嘁?，運(yùn)行而不殆也。陽(yáng)為之主焉，陰過(guò)則陽(yáng)滅，陽(yáng)復(fù)則陰剝，晝復(fù)則夜往，夜至則晝往，無(wú)時(shí)而不易也。聖人是以觀其變化生殺也，往而復(fù)之也。而無(wú)差焉，謂陽(yáng)生而為天地之心，天地之心與物而見(jiàn)也。將求之而不可得也。子曰：天下何思，何慮天下，殊途而同歸，一致而百慮。聖人之與天地並也。以萬(wàn)物為之心也。何已心之往哉，故有以求之不至矣。無(wú)以求之，亦不至矣。是聖人無(wú)而有之，而易行乎。其中矣，可無(wú)辨乎。
象曰：雷在地中，復(fù)先王。以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。
冬至陽(yáng)潛，動(dòng)於地中也。帝王者，體化合乾，故至日閉關(guān)絶行。不務(wù)察事，以象潛之勿用與時(shí)之，更始也。
初九，不逺復(fù)，無(wú)祇悔，元吉。象曰：不逺之，復(fù)以脩身也。
陽(yáng)生也，復(fù)於初也。修身之道，生非而復(fù)，復(fù)之不逺也。不適於邪也。得大吉矣。
六二，休復(fù)吉。象曰：休復(fù)之吉，以下仁也。
陽(yáng)生也，仁也。二得位而歸復(fù)之，陰之道不行，而得其息矣。得仁而行吉之道也。
六三，頻復(fù)厲，無(wú)咎。象曰：頻復(fù)之厲，義無(wú)咎也。
極於下體逺之復(fù)也，危而憂之，頻而復(fù)之，茍知復(fù)也。雖危何咎。
六四，中行獨(dú)復(fù)。象曰：中行獨(dú)復(fù)，以從道也。
諸陰或復(fù)利仁，而行也。四自應(yīng)之，安仁而適也。時(shí)有其復(fù)，異於上，下行能得中，復(fù)以至於道也。
六五，敦復(fù)無(wú)悔。象曰：敦復(fù)無(wú)悔，中以自考也。
逺陽(yáng)過(guò)，應(yīng)悔之道也。安而守中，志能自考也。自考也者，窮其理而盡其性也。故逺以復(fù)之，厚於德也。故無(wú)咎矣。
上六，迷復(fù)兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗以其國(guó)君，兇。至于十年不克征。象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。
復(fù)陽(yáng)於下，其道未著，陰求復(fù)之者，或利之而復(fù)，或自考而復(fù)，皆心自復(fù)非陽(yáng)力之能制也。至於上逺之極也，不能自復(fù)，不知陽(yáng)之仁也，故據(jù)衆(zhòng)之上，迷其復(fù)兇之災(zāi)也。雖用衆(zhòng)必大敗也，以其不往時(shí)而反於尚君之道也。至於窮數(shù)而不能征也。
? 震下乾上
無(wú)妄，元亨利貞，其匪正有?，不利有攸往。彖曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)而，為主於內(nèi)，動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無(wú)妄之往，何之矣。天命不祐行矣哉。
天徳在上，求賢以治時(shí)，在乎前也。剛自外來(lái)而踐其初，而為治主於內(nèi)，其體動(dòng)而健上，剛中而下柔，應(yīng)之上下一徳理，無(wú)違者非大亨，以正乎此天之命。上使之行，下得陳其力也。其匪正而往，非上之至違於天， 背於時(shí)也。行矣哉，不可行者也。
象曰：天下雷行，物與無(wú)妄。先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。
天下雷行，雷動(dòng)而震物，得其生，自正其命相與不妄矣。故先王求有徳，以茂其治，對(duì)時(shí)而養(yǎng)萬(wàn)物。
初九，無(wú)妄，往吉。象曰：無(wú)妄之往，得志也，以剛而來(lái)居內(nèi)卦之下。志行其正以輔於乾，為佐治之主，往來(lái)必得其志也。
六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。
剛正而在乎前，柔守位而上，應(yīng)也。其可妄乎。不合初以首事，不與鄰以謀富，故不耕菑穫畬而已矣。承令而行，則利其往也。
六三，無(wú)妄之災(zāi)，或繫之牛行人之得，邑人之災(zāi)。象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也，陰妄居陽(yáng)災(zāi)之道也。
牛者，陰之類也。非所履而履之，繫之者也。四近而得之，非其本合，行人之得也，本應(yīng)於上。邑人之謂也。上道窮而爭(zhēng)合，故受之災(zāi)，以其行人得牛，而致其忿也。
九四，可貞無(wú)咎。象曰：可貞無(wú)咎，固有之也。
係於三，咎也。居尊守卑，正以承上，得民不以為私，猶可固其所有，而免於咎。
九五，無(wú)妄之疾，勿藥有喜。象曰：無(wú)妄之藥，不可試也。
剛自外來(lái)，為主於內(nèi)，動(dòng)而得民，往而獲志，道既盛矣，則疑疾之也。夫以剛動(dòng)，強(qiáng)志在，於正攻之，則反害從之，則成功。故藥之増剝待之，終吉。
上九，無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。象曰：無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。
乘於剛，上於尊而又爭(zhēng)。應(yīng)窮高極危，妄之甚也。復(fù)何往哉，無(wú)所利也。
?
乾下艮上
大畜。利貞。不家食吉。利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新其徳。剛上而尚賢，能止健大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。
剛健而上求於艮，非輝其光而日新其徳乎。剛上而尚賢，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。能止健以為大正也。賢不肖，非其畜也。祿之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而盡其能也。應(yīng)乎天也。於何而不濟(jì)乎，是以利涉大川也。
象曰：天在山中，大畜。君子以多識(shí)，前言往行以畜其徳。天在山中，小能畜大也。君子之畜大也。前言往行，多學(xué)而究之，論辨而擬之，以畜為徳也。
初九，有厲利已。象曰：有厲利已，不犯災(zāi)也。
上畜之初，何可自任，故居而待命則利往而違上，則厲也。
九二，輿説輹。象曰：輿説輹，中無(wú)尤也。
大畜之下體為上之畜履無(wú)位，應(yīng)中安其所畜，故脫輿輹而不往任上之畜也，終無(wú)尤也。
九三，良馬逐，利艱貞。曰：閑輿衛(wèi)，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。
奉上之勞而不敢自獲，其志至終得治，則因其道焉。故開(kāi)國(guó)承家，其道自利，馳良馬也。自任不可以縱緩，則失矣。艱而守正，乃利閑。習(xí)乘輿備其左右，則利有攸往矣。上大畜之終，則盛大矣，無(wú)不通也。習(xí)輿備衛(wèi)所以合上之志，而皆通也。
六四，童牛之牿。元吉。象曰：六四元吉，有喜也。
牛，陰類也，而又童焉，居牢而安能止其健，不勞其備而得其用，則何往而不濟(jì)焉。故大吉有喜也。
六五，豶豕之牙吉。象曰：六五之吉有慶也。
四止於初，童牛而喜，不勞而得下之效也。至於五，下則剛長(zhǎng)，事斯大矣，故有備而勞及獲其用也。其吉於豶豕之牙焉，豶豕，豭之無(wú)陽(yáng)者，牙劣而不用可也。以大中而獲乾也。事之大濟(jì)，故有慶也。
上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢道大行也。
大畜，冀其成也。剛上也。為柔上之，佐時(shí)行道，止健而致於治也。既成而大通矣，於何往而不可哉。故上九曰何以為也。雖天衢而通也，可謂大行也已矣。
? 震下艮上
頤，貞吉。觀頤，自求口實(shí)。彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢，以及萬(wàn)民頤之，時(shí)大矣哉。
頤，口頰也。下動(dòng)而上止，其為頤乎。身之而養(yǎng)也。頤為養(yǎng)乎。民由上養(yǎng)，正乃吉也。止而待之，養(yǎng)之道也。動(dòng)而求之，見(jiàn)利遷也。故下動(dòng)皆兇，上止皆吉。觀頤自養(yǎng)，正為吉乎。萬(wàn)物待天地之養(yǎng)也，百姓待聖人之養(yǎng)也。聖人待賢人之治也。故在於養(yǎng)賢，則聖人昭昭焉。分賢不肖，白黒也。中人效而為之，其意無(wú)別也。不知賢，孰果謂天下之賢也。故曰大哉。
象曰：山下有雷，頤君子，以愼言語(yǔ)，節(jié)飲食。
山中雷震，養(yǎng)萬(wàn)物，是謂頤之象也。言語(yǔ)者，禍福之幾也。飲食者，康疾之由也。動(dòng)止得其道，身乃安頤，莫過(guò)是也。
初九，舎爾靈□，觀我朶頤，兇。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。
初以動(dòng)之先，嚼而求徒，朶其頤而已。恃三之附以，為己之才也。而又趨其應(yīng)，不卜吉兇之去，就多求養(yǎng)而無(wú)節(jié)，兇其宜也。雖附又應(yīng)，豈足貴哉。
六二，顚頤拂經(jīng)于丘頤，征，兇。象曰：六二，征兇，行失類也。
倒養(yǎng)於下，近而非應(yīng)，違其常理也。丘頤，地之高，剛上者也。震體動(dòng)則頤，下體皆上也。動(dòng)而上求之謂也養(yǎng)，於初矣，而又上征無(wú)其應(yīng)也。是失其類無(wú)恒拂常於頤之上，兇之道也。
六三，拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。
剛動(dòng)柔朶，猶為兇也。況失位之柔也。雖應(yīng)於上，上剛而極止，下柔而極動(dòng)，性極相違，求養(yǎng)於上，違背之道，無(wú)甚於斯，故征之兇也。至於數(shù)極而不見(jiàn)用，無(wú)攸利也。
六四，顚頤吉?；⒁曧耥瘢溆鹬?，無(wú)咎。象曰：顚頤之吉，上施光也。
頤貴其止於正也，雖下顚養(yǎng)而得位，靜止施而不求，故吉也。非無(wú)情也。止以待時(shí)，故視其所視，不眶盱也，非無(wú)欲也。義然後取，待逐安其所也。頤之吉雖顚而無(wú)咎也。
六五，拂經(jīng)居，貞吉。不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。
居尊而上從已，無(wú)政而不能於化，違其常理者也。附賢守正而吉矣，不可涉難也。
上九，由頤厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。
陽(yáng)艮主也，五附之而保其尊，三應(yīng)之而保其至，頤之得養(yǎng)，由上止而成也。居位擅民，厲之道，得時(shí)可尚，故吉。而有慶也。剛以濟(jì)衆(zhòng)，何險(xiǎn)之有乎，是以利涉也。
? 巽下兌上
大過(guò)，棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過(guò)，大者過(guò)也。棟橈，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而説行，利有攸往，乃亨。大過(guò)之時(shí)，大矣哉。
大過(guò)，強(qiáng)大者能過(guò)也。本無(wú)正，而末不能治者也。棟既橈矣，法無(wú)從矣，何所承乎。唯強(qiáng)行者，不拘於細(xì)，不守其弊，過(guò)之而後治也。下剛過(guò)中，上巽而後悅，行利往而後乃亨。從大然後過(guò)也，非才大者不能行。權(quán)而合悅也。
象曰：澤滅木，大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼遯世，無(wú)悶。
木為澤所沒(méi)，下過(guò)其上也。本無(wú)政矣，舉而治之亦無(wú)患也。故君子當(dāng)於是，獨(dú)立而濟(jì)，不懼羣邪，然後能通，過(guò)上乃行。雖曰得之不足以榮也。遭其用，遯世無(wú)悶，失之不足恥也。
初六，藉用白茅，無(wú)咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。
君子之於大過(guò)也，必本於誠(chéng)敬然後濟(jì)之也。雖曰藉用白茅，薄之至而誠(chéng)之著也。柔處?kù)断拢?jǐn)敬於初，不私於己，則動(dòng)而無(wú)咎矣。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。象曰：老夫女妻，過(guò)以相與也。
陽(yáng)舉於陰，過(guò)初之本事，過(guò)其位。剛而得中，行權(quán)以合説也。老夫重合女妻，枯而復(fù)生，其實(shí)時(shí)過(guò)而相與得復(fù)生之理。故其無(wú)不利也。
九三，棟橈。兇。象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。
不能拯弱自守其位，棟之橈也。而又應(yīng)柔本末弱矣。柔何輔焉，兇之道也。
九四，棟隆吉。有它。吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
以陽(yáng)而與，其柔志在拯時(shí)也。得其吉矣。情以求應(yīng)，不撓於下也。不能自與。可惜也已。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫亦可醜也。陽(yáng)處陽(yáng)也，自守而已，不能大過(guò)者也。雖欲拯之其能得乎，不足以濟(jì)衰也。則老婦得其士夫，猶枯而徒華，可醜而已，當(dāng)尊而徳不能濟(jì)，力而不能勝也。無(wú)功可譽(yù)，亦無(wú)咎矣。
上六，過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。象曰：過(guò)涉之兇，不可咎也。
過(guò)涉襄危之極，罪咎之地也。況以柔終乎。過(guò)涉之深，滅其頂，頂滅身之終也，於何而咎哉。
? 坎下坎上
習(xí)，坎有孚，維心，亨。行有尚。彖曰：習(xí)，坎重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信，維心，亨。乃以剛中也行，有尚往有功也。天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)，險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。
習(xí)，重也。水重至，流而不盈乎，兩坎也。為其嫌於止水也，故以習(xí)，坎名之。剛中而有孚，濬之斯流，流之斯止，浮之斯?jié)?，沈之斯溺，不違於人，而人不可欺，不失信於，險(xiǎn)也。夫行險(xiǎn)而自能通者，固繫於心乎。能剛中志，果濟(jì)乎險(xiǎn)而得其道者，則行險(xiǎn)而有功也。天險(xiǎn)絶其升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，天地猶險(xiǎn)以成，而況於人乎。王公設(shè)城池以險(xiǎn)國(guó)也，剛中藏用，以應(yīng)險(xiǎn)也。物之情而為險(xiǎn)之用，非知者不能用，而終於正也。
象曰：水洊至習(xí)，坎。君子以常徳行習(xí)敎?zhǔn)?，水至柔而順，剛中而信，故能險(xiǎn)而不滯也。雖洊流而至，其道一也。故君子以常行而存乎中習(xí)敎?zhǔn)?，以禦其險(xiǎn)，則得其正而有功也。
初六，習(xí)?？踩腱犊卜瀮础Ｏ笤唬毫?xí)坎入坎，失道，兇也。
初柔而居重險(xiǎn)之下，質(zhì)弱而無(wú)心不知，濟(jì)險(xiǎn)之道，習(xí)坎而入於坎窞，何以濟(jì)乎，故兇也。習(xí)重也，謂治其事也。
九二，坎有險(xiǎn)，求小得。象曰：求小得，未出中也。
居坎之內(nèi)，前尚有險(xiǎn)也。行險(xiǎn)得中，而二柔附之體，險(xiǎn)而有功也。雖求小得，未出險(xiǎn)中也。
六三，來(lái)之坎，坎險(xiǎn)且枕入於坎窞，勿用。象曰：來(lái)之坎，坎終無(wú)功也。
位剛而以柔治，難矣。況兩坎之間乎。二剛，險(xiǎn)也。而且枕之求可得乎。上坎之底，坎窞者也，之可得乎。進(jìn)退莫可終，無(wú)功也。
六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無(wú)咎。象曰：樽酒，簋貳，剛?cè)犭H也。
陰弱質(zhì)也，附陽(yáng)而濟(jì)居於上，體依五得位，濟(jì)其險(xiǎn)矣。夫欲上之盡者，必自盡者也。誠(chéng)之至，豈假於豐哉。則樽酒而簋，副器約而納寡，自至於牖以盡其忠，剛?cè)嶂H，承上之道也，終何咎矣。
九五，坎不盈，祇既平。無(wú)咎。象曰：坎不盈，中未大也。
在坎中矣，坎豈盈乎。夫濟(jì)險(xiǎn)者，盡斯泰乎。斯無(wú)咎矣。處其險(xiǎn)，尊安而不慮，則險(xiǎn)為咎矣，未至乎大，可無(wú)愼歟。
上六，繫用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。象曰：上六失道，兇。
三歲也，柔而無(wú)心小人也。乘剛而履於極險(xiǎn)，居於峻法之時(shí)，行極險(xiǎn)之事，故用繫纆，索寘於叢棘，失其謀身之道也，以是三歲而兇。乃終。
? 離下離上
離，利貞，亨。畜牝牛吉。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
麗，安附也。而利以正，故能通也。日月得天，故能長(zhǎng)守其明。百榖草木得乎附土，故能永保其種。麗其所麗者也。上下皆明，咸安其處，利而不正，何為化成矣。柔麗大中，彊而不武，利而得正，化之元也。是以能通天下也。故畜牝牛，柔而彊力，以濟(jì)者相麗之道也。
象曰：明兩作離，大人以繼。明照于四方。
兩明嗣麗，天下大明也。得麗之大者，莫過(guò)於大人。麗於大位也。累聖之治，兩明而繼，而天下化矣。
初九，履錯(cuò)然，敬之，無(wú)咎。象曰：履錯(cuò)之敬，以辟咎也。
求保所安者，履其初，錯(cuò)然內(nèi)省而敬懼之，即能保所麗，而免於咎也。
六二，黃離元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。
黃者，文之中也。柔居中正，治麗其文，故元吉也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。象曰：日昃之離，何可久也。三者將進(jìn)之地也，在於離。麗得其正，則吉，過(guò)之則兇。離明而行，陽(yáng)麗於三，止於所也，可以鼓缶樂(lè)，終於此矣過(guò)。以求之日之昃也，將何往哉。耊之兇也。易戒其於分，而麗得其所也。
九四，突如其來(lái)如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來(lái)如，無(wú)所容也。
四者，行上之道，首進(jìn)之地，進(jìn)逼於五，不當(dāng)其位，無(wú)徳之至，突如而來(lái)如也。五尊嚴(yán)之盛，不可陵也，故為焚如而死棄矣。搏殘之而不容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。
柔居尊陽(yáng)，故為下之謀也。有乘剛之逼焉，故為出涕矣。以柔正而居王公之位，憂嗟之深，天下歸助，故終吉。
上九，王用出征，有嘉，折首獲匪，其醜無(wú)咎。象曰：王用出征，以正邦也。
柔之道，非天下大服焉，故終於用師之正，以重明之，治為天下之麗，以柔順之徳，為天下之歸。其終或用師，則出征，而折首矣，有其嘉，以剛終也。獲其非類，而天下正也。
噬嗑，亨，利用獄。彖曰：頤中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。
剛物在頤中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齊之者也。分剛於柔，分柔於剛，象交得其情也。動(dòng)而明之義皆得於理也。雷震電照，威以明之，隱無(wú)不彰，果辨之也。柔上治之主也，雖不若剛徳，而運(yùn)於無(wú)所用獄，而正之者也。
象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。雷震電照，震而後明得於情實(shí)也，先王明其罪，告其法，然後誅之，而民莫怨其上也。
初九，屨校滅趾，無(wú)咎。象曰：屨校滅趾，不行也。
屨校，以木禁足，如履屨也。罪其初過(guò)之小也，懲而戒之，校足沒(méi)趾而已，其咎不行。小人福不至於大罪，戒為治者不可以不禁其微。
六二，噬膚滅鼻，無(wú)咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
噬而得位，物不敢抗，噬膚之易也。乘剛者恃其強(qiáng)也，不可以輕，輕則反為害矣。噬深而滅巳，然後免於咎，乃得於中也。
六三，噬臘肉遇毒，小吝無(wú)咎。象曰：遇毒，位不當(dāng)也。
柔僣剛位以之刑物，如噬臘之難也，則反謀為毒矣。慮毒而未傷，則懐懼而不果刑也，免之矣。噬之不盡，小吝者也。毒不終害，故無(wú)咎也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。象曰：利艱貞吉，未光也。
上近於尊，多懼之地，陰之位也。以斯用刑，未為得其道也，噬乾胏矣。果於剛直，無(wú)所回邪，曰金矢也。雖勇於敢位，未當(dāng)也，豈足光哉，行法而已，艱以承之不失。其正得其吉也。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。象曰：貞厲，無(wú)咎，得當(dāng)也。
柔以噬物亦為難也，噬乾肉矣。位尊民服，可以有制，因於剛之道也。治至於刑，正之危也。得中當(dāng)理，故無(wú)咎也。
上九，何校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聰不明也。
噬嗑之終，罪不可掩，至於極刑，故荷負(fù)其校以沒(méi)於耳，兇滅身也。小人為過(guò)之初，皆知其然也。不虞咎，大而不可脫也，徒聞其言而不能辨其終也，故耳其沒(méi)矣。聽(tīng)之罪也。
? 離下艮上
賁，亨小利有攸往。彖曰：賁，亨柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下。
剛下而柔來(lái)，文之。天降氣於地而為文也。柔上而分剛，象之地懸，象於天而為文也。天降氣於地，周而通也，故亨。地懸象於上，可以觀文，而則時(shí)中，柔而非實(shí)，應(yīng)未足以濟(jì)之也，故小利有攸往。皆成文於天也。列尊卑之序，別同異之道，上建治於下，下繫治於上，止而得其治也。觀其天文，可以敬授人時(shí)，察其人文，可以自已而化，成天下治也。
象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄?；鹪谏较?，其勢(shì)至微，君子審其幾，而明以出政，愼以致刑，懼其熾也。及其末也。君子奈之何哉。
初九，賁，其趾舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。
剛而未位，獨(dú)立其志，不趨其應(yīng)，不茍乎乘也。故飾其趾，將徒行也。其義豈乘哉。明其時(shí)之不可也。
六二，賁其須。象曰：賁其須，與上興也。
得其三而為文，若須之附頤也。柔而位卑，依剛以為文也。
九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
剛以得位，兩柔附之，賁然而有文。濡如而沃，其潤(rùn)雖阻，他應(yīng)履位，相?？梢蚤L(zhǎng)守。其正則物不能凌而獲其吉。
六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。象曰：六四當(dāng)位，疑也。匪宼婚媾，終無(wú)尤也。
得位有應(yīng)，賁而成文，故潔其儀，白其馬，欲翰如而速往也。懼三為宼，而不敢進(jìn)，退當(dāng)位正應(yīng)，疑何久哉。宼夷則合矣。
六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。象曰：六五之吉，有喜也。
不在於彩賁之佳也。柔以居陽(yáng)，獨(dú)保儉德，不因剛以為飾，守中黃以為賁，化之首也。故賁丘園之儉焉，納富用約，故戔戔其束帛，盈也。過(guò)儉不飾，雖可惜也。致理於文，終獲其志，故吉有喜也。
上九，白賁，無(wú)咎。象曰：白賁無(wú)咎，上得志也。
剛居柔上，其尚賢也。知存之而不競(jìng)，保始終而得治者，自得其文也。人之所尚也。其在依柔而後飾哉。超然以素物，無(wú)潔矣，又何咎乎。上而逺世，獲乎志也。
? 坤下艮上
剝，不利有攸往。彖曰：剝，剝也。柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
剝，柔乘剛也。君子之道僅存也。何所往哉，順其時(shí)止而止之，可以觀其象，而適其變也。夫道，無(wú)定體也。唯時(shí)行之，消而息之，盈而虛之，天之道也。君子之尚也。故當(dāng)其道往，而不吝焉。應(yīng)其時(shí)而不自得焉。
象曰：山附於地，剝。上以厚下，安宅。
山髙也，地下也，下剝上則山附於地也。故君不可以制下，則厚順於下，因而安宅之，不敢遷也。
初六，剝牀以足蔑，貞兇。象曰：剝牀以足，以滅下也。
牀，人之所安也。剝之以足，滅下之道。潛而剝之，猶未見(jiàn)也。無(wú)陽(yáng)自此始矣。兇之道也。
六二，剝牀以辨蔑，貞兇。象曰：剝牀以辨，未有與也。
剝以漸長(zhǎng)，小人漸得位也。至剝其牀，剝道見(jiàn)而可辨也。無(wú)正而得位，誰(shuí)與之哉，兇之道也。
六三，剝之無(wú)咎。象曰：剝之無(wú)咎，失上下也。
羣小剝上，已獨(dú)應(yīng)之，無(wú)咎者也。猶應(yīng)離羣失衆(zhòng)之趨也。
六四，剝牀以膚，兇。象曰：剝牀以膚，切近災(zāi)也。
剝至上，體過(guò)牀以及膚，近於災(zāi)也。兇，其危也。
六五，貫魚以宮人寵。無(wú)不利。象曰：以宮人寵，終無(wú)尤也。
剝上於五，為剝之主，能得其中。上承于陽(yáng)，反止羣小，羣小由之貫魚。寵以宮人，不害外正，何不利焉。則終無(wú)尤矣。
上九，碩果不食，君子得輿小人，剝廬。象曰：君子得輿民所載也。
小人剝廬，終不可用也。極剝而保於上，大果有乎。拔不食者也。極消則息道，斯來(lái)矣。君子厚徳以藏垢也，故民所載矣。小人矜忌而偶怨也。故剝?nèi)酥畯]，終不可用也。復(fù)而不敵怨於剝者，君子也。
? 震下坤上
復(fù)，亨。出入無(wú)疾，朋來(lái)，無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，利有攸往。彖曰：復(fù)，亨。剛反動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎，反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。利有攸往，剛長(zhǎng)也。復(fù)其見(jiàn)天地之心乎。
陽(yáng)反入於下而復(fù)其所出，而動(dòng)以順行，出入而無(wú)間，何疾之有。一陽(yáng)長(zhǎng)而羣陽(yáng)至焉，君子之道通也。其何咎乎。易六位而成文也。乾之姤，剝。陽(yáng)之初九，陽(yáng)道消也。極六位而反於坤，之復(fù)其數(shù)七日，其物陽(yáng)也。陽(yáng)統(tǒng)陰之理也。陽(yáng)雖消而復(fù)之，不逺之而不絶也。其天道之行歟，反而復(fù)行其道也。剛長(zhǎng)也，君子可以利攸往矣。夫易者，易也。剛?cè)嵯嘁?，運(yùn)行而不殆也。陽(yáng)為之主焉，陰過(guò)則陽(yáng)滅，陽(yáng)復(fù)則陰剝，晝復(fù)則夜往，夜至則晝往，無(wú)時(shí)而不易也。聖人是以觀其變化生殺也，往而復(fù)之也。而無(wú)差焉，謂陽(yáng)生而為天地之心，天地之心與物而見(jiàn)也。將求之而不可得也。子曰：天下何思，何慮天下，殊途而同歸，一致而百慮。聖人之與天地並也。以萬(wàn)物為之心也。何已心之往哉，故有以求之不至矣。無(wú)以求之，亦不至矣。是聖人無(wú)而有之，而易行乎。其中矣，可無(wú)辨乎。
象曰：雷在地中，復(fù)先王。以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。
冬至陽(yáng)潛，動(dòng)於地中也。帝王者，體化合乾，故至日閉關(guān)絶行。不務(wù)察事，以象潛之勿用與時(shí)之，更始也。
初九，不逺復(fù)，無(wú)祇悔，元吉。象曰：不逺之，復(fù)以脩身也。
陽(yáng)生也，復(fù)於初也。修身之道，生非而復(fù)，復(fù)之不逺也。不適於邪也。得大吉矣。
六二，休復(fù)吉。象曰：休復(fù)之吉，以下仁也。
陽(yáng)生也，仁也。二得位而歸復(fù)之，陰之道不行，而得其息矣。得仁而行吉之道也。
六三，頻復(fù)厲，無(wú)咎。象曰：頻復(fù)之厲，義無(wú)咎也。
極於下體逺之復(fù)也，危而憂之，頻而復(fù)之，茍知復(fù)也。雖危何咎。
六四，中行獨(dú)復(fù)。象曰：中行獨(dú)復(fù)，以從道也。
諸陰或復(fù)利仁，而行也。四自應(yīng)之，安仁而適也。時(shí)有其復(fù)，異於上，下行能得中，復(fù)以至於道也。
六五，敦復(fù)無(wú)悔。象曰：敦復(fù)無(wú)悔，中以自考也。
逺陽(yáng)過(guò)，應(yīng)悔之道也。安而守中，志能自考也。自考也者，窮其理而盡其性也。故逺以復(fù)之，厚於德也。故無(wú)咎矣。
上六，迷復(fù)兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗以其國(guó)君，兇。至于十年不克征。象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。
復(fù)陽(yáng)於下，其道未著，陰求復(fù)之者，或利之而復(fù)，或自考而復(fù)，皆心自復(fù)非陽(yáng)力之能制也。至於上逺之極也，不能自復(fù)，不知陽(yáng)之仁也，故據(jù)衆(zhòng)之上，迷其復(fù)兇之災(zāi)也。雖用衆(zhòng)必大敗也，以其不往時(shí)而反於尚君之道也。至於窮數(shù)而不能征也。
? 震下乾上
無(wú)妄，元亨利貞，其匪正有?，不利有攸往。彖曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)而，為主於內(nèi)，動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無(wú)妄之往，何之矣。天命不祐行矣哉。
天徳在上，求賢以治時(shí)，在乎前也。剛自外來(lái)而踐其初，而為治主於內(nèi)，其體動(dòng)而健上，剛中而下柔，應(yīng)之上下一徳理，無(wú)違者非大亨，以正乎此天之命。上使之行，下得陳其力也。其匪正而往，非上之至違於天， 背於時(shí)也。行矣哉，不可行者也。
象曰：天下雷行，物與無(wú)妄。先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。
天下雷行，雷動(dòng)而震物，得其生，自正其命相與不妄矣。故先王求有徳，以茂其治，對(duì)時(shí)而養(yǎng)萬(wàn)物。
初九，無(wú)妄，往吉。象曰：無(wú)妄之往，得志也，以剛而來(lái)居內(nèi)卦之下。志行其正以輔於乾，為佐治之主，往來(lái)必得其志也。
六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。
剛正而在乎前，柔守位而上，應(yīng)也。其可妄乎。不合初以首事，不與鄰以謀富，故不耕菑穫畬而已矣。承令而行，則利其往也。
六三，無(wú)妄之災(zāi)，或繫之牛行人之得，邑人之災(zāi)。象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也，陰妄居陽(yáng)災(zāi)之道也。
牛者，陰之類也。非所履而履之，繫之者也。四近而得之，非其本合，行人之得也，本應(yīng)於上。邑人之謂也。上道窮而爭(zhēng)合，故受之災(zāi)，以其行人得牛，而致其忿也。
九四，可貞無(wú)咎。象曰：可貞無(wú)咎，固有之也。
係於三，咎也。居尊守卑，正以承上，得民不以為私，猶可固其所有，而免於咎。
九五，無(wú)妄之疾，勿藥有喜。象曰：無(wú)妄之藥，不可試也。
剛自外來(lái)，為主於內(nèi)，動(dòng)而得民，往而獲志，道既盛矣，則疑疾之也。夫以剛動(dòng)，強(qiáng)志在，於正攻之，則反害從之，則成功。故藥之増剝待之，終吉。
上九，無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。象曰：無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。
乘於剛，上於尊而又爭(zhēng)。應(yīng)窮高極危，妄之甚也。復(fù)何往哉，無(wú)所利也。
?
乾下艮上
大畜。利貞。不家食吉。利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新其徳。剛上而尚賢，能止健大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。
剛健而上求於艮，非輝其光而日新其徳乎。剛上而尚賢，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。能止健以為大正也。賢不肖，非其畜也。祿之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而盡其能也。應(yīng)乎天也。於何而不濟(jì)乎，是以利涉大川也。
象曰：天在山中，大畜。君子以多識(shí)，前言往行以畜其徳。天在山中，小能畜大也。君子之畜大也。前言往行，多學(xué)而究之，論辨而擬之，以畜為徳也。
初九，有厲利已。象曰：有厲利已，不犯災(zāi)也。
上畜之初，何可自任，故居而待命則利往而違上，則厲也。
九二，輿説輹。象曰：輿説輹，中無(wú)尤也。
大畜之下體為上之畜履無(wú)位，應(yīng)中安其所畜，故脫輿輹而不往任上之畜也，終無(wú)尤也。
九三，良馬逐，利艱貞。曰：閑輿衛(wèi)，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。
奉上之勞而不敢自獲，其志至終得治，則因其道焉。故開(kāi)國(guó)承家，其道自利，馳良馬也。自任不可以縱緩，則失矣。艱而守正，乃利閑。習(xí)乘輿備其左右，則利有攸往矣。上大畜之終，則盛大矣，無(wú)不通也。習(xí)輿備衛(wèi)所以合上之志，而皆通也。
六四，童牛之牿。元吉。象曰：六四元吉，有喜也。
牛，陰類也，而又童焉，居牢而安能止其健，不勞其備而得其用，則何往而不濟(jì)焉。故大吉有喜也。
六五，豶豕之牙吉。象曰：六五之吉有慶也。
四止於初，童牛而喜，不勞而得下之效也。至於五，下則剛長(zhǎng)，事斯大矣，故有備而勞及獲其用也。其吉於豶豕之牙焉，豶豕，豭之無(wú)陽(yáng)者，牙劣而不用可也。以大中而獲乾也。事之大濟(jì)，故有慶也。
上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢道大行也。
大畜，冀其成也。剛上也。為柔上之，佐時(shí)行道，止健而致於治也。既成而大通矣，於何往而不可哉。故上九曰何以為也。雖天衢而通也，可謂大行也已矣。
? 震下艮上
頤，貞吉。觀頤，自求口實(shí)。彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢，以及萬(wàn)民頤之，時(shí)大矣哉。
頤，口頰也。下動(dòng)而上止，其為頤乎。身之而養(yǎng)也。頤為養(yǎng)乎。民由上養(yǎng)，正乃吉也。止而待之，養(yǎng)之道也。動(dòng)而求之，見(jiàn)利遷也。故下動(dòng)皆兇，上止皆吉。觀頤自養(yǎng)，正為吉乎。萬(wàn)物待天地之養(yǎng)也，百姓待聖人之養(yǎng)也。聖人待賢人之治也。故在於養(yǎng)賢，則聖人昭昭焉。分賢不肖，白黒也。中人效而為之，其意無(wú)別也。不知賢，孰果謂天下之賢也。故曰大哉。
象曰：山下有雷，頤君子，以愼言語(yǔ)，節(jié)飲食。
山中雷震，養(yǎng)萬(wàn)物，是謂頤之象也。言語(yǔ)者，禍福之幾也。飲食者，康疾之由也。動(dòng)止得其道，身乃安頤，莫過(guò)是也。
初九，舎爾靈□，觀我朶頤，兇。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。
初以動(dòng)之先，嚼而求徒，朶其頤而已。恃三之附以，為己之才也。而又趨其應(yīng)，不卜吉兇之去，就多求養(yǎng)而無(wú)節(jié)，兇其宜也。雖附又應(yīng)，豈足貴哉。
六二，顚頤拂經(jīng)于丘頤，征，兇。象曰：六二，征兇，行失類也。
倒養(yǎng)於下，近而非應(yīng)，違其常理也。丘頤，地之高，剛上者也。震體動(dòng)則頤，下體皆上也。動(dòng)而上求之謂也養(yǎng)，於初矣，而又上征無(wú)其應(yīng)也。是失其類無(wú)恒拂常於頤之上，兇之道也。
六三，拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。
剛動(dòng)柔朶，猶為兇也。況失位之柔也。雖應(yīng)於上，上剛而極止，下柔而極動(dòng)，性極相違，求養(yǎng)於上，違背之道，無(wú)甚於斯，故征之兇也。至於數(shù)極而不見(jiàn)用，無(wú)攸利也。
六四，顚頤吉?；⒁曧耥瘢溆鹬?，無(wú)咎。象曰：顚頤之吉，上施光也。
頤貴其止於正也，雖下顚養(yǎng)而得位，靜止施而不求，故吉也。非無(wú)情也。止以待時(shí)，故視其所視，不眶盱也，非無(wú)欲也。義然後取，待逐安其所也。頤之吉雖顚而無(wú)咎也。
六五，拂經(jīng)居，貞吉。不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。
居尊而上從已，無(wú)政而不能於化，違其常理者也。附賢守正而吉矣，不可涉難也。
上九，由頤厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。
陽(yáng)艮主也，五附之而保其尊，三應(yīng)之而保其至，頤之得養(yǎng)，由上止而成也。居位擅民，厲之道，得時(shí)可尚，故吉。而有慶也。剛以濟(jì)衆(zhòng)，何險(xiǎn)之有乎，是以利涉也。
? 巽下兌上
大過(guò)，棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過(guò)，大者過(guò)也。棟橈，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而説行，利有攸往，乃亨。大過(guò)之時(shí)，大矣哉。
大過(guò)，強(qiáng)大者能過(guò)也。本無(wú)正，而末不能治者也。棟既橈矣，法無(wú)從矣，何所承乎。唯強(qiáng)行者，不拘於細(xì)，不守其弊，過(guò)之而後治也。下剛過(guò)中，上巽而後悅，行利往而後乃亨。從大然後過(guò)也，非才大者不能行。權(quán)而合悅也。
象曰：澤滅木，大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼遯世，無(wú)悶。
木為澤所沒(méi)，下過(guò)其上也。本無(wú)政矣，舉而治之亦無(wú)患也。故君子當(dāng)於是，獨(dú)立而濟(jì)，不懼羣邪，然後能通，過(guò)上乃行。雖曰得之不足以榮也。遭其用，遯世無(wú)悶，失之不足恥也。
初六，藉用白茅，無(wú)咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。
君子之於大過(guò)也，必本於誠(chéng)敬然後濟(jì)之也。雖曰藉用白茅，薄之至而誠(chéng)之著也。柔處?kù)断拢?jǐn)敬於初，不私於己，則動(dòng)而無(wú)咎矣。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。象曰：老夫女妻，過(guò)以相與也。
陽(yáng)舉於陰，過(guò)初之本事，過(guò)其位。剛而得中，行權(quán)以合説也。老夫重合女妻，枯而復(fù)生，其實(shí)時(shí)過(guò)而相與得復(fù)生之理。故其無(wú)不利也。
九三，棟橈。兇。象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。
不能拯弱自守其位，棟之橈也。而又應(yīng)柔本末弱矣。柔何輔焉，兇之道也。
九四，棟隆吉。有它。吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
以陽(yáng)而與，其柔志在拯時(shí)也。得其吉矣。情以求應(yīng)，不撓於下也。不能自與。可惜也已。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫亦可醜也。陽(yáng)處陽(yáng)也，自守而已，不能大過(guò)者也。雖欲拯之其能得乎，不足以濟(jì)衰也。則老婦得其士夫，猶枯而徒華，可醜而已，當(dāng)尊而徳不能濟(jì)，力而不能勝也。無(wú)功可譽(yù)，亦無(wú)咎矣。
上六，過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。象曰：過(guò)涉之兇，不可咎也。
過(guò)涉襄危之極，罪咎之地也。況以柔終乎。過(guò)涉之深，滅其頂，頂滅身之終也，於何而咎哉。
? 坎下坎上
習(xí)，坎有孚，維心，亨。行有尚。彖曰：習(xí)，坎重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信，維心，亨。乃以剛中也行，有尚往有功也。天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)，險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。
習(xí)，重也。水重至，流而不盈乎，兩坎也。為其嫌於止水也，故以習(xí)，坎名之。剛中而有孚，濬之斯流，流之斯止，浮之斯?jié)?，沈之斯溺，不違於人，而人不可欺，不失信於，險(xiǎn)也。夫行險(xiǎn)而自能通者，固繫於心乎。能剛中志，果濟(jì)乎險(xiǎn)而得其道者，則行險(xiǎn)而有功也。天險(xiǎn)絶其升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，天地猶險(xiǎn)以成，而況於人乎。王公設(shè)城池以險(xiǎn)國(guó)也，剛中藏用，以應(yīng)險(xiǎn)也。物之情而為險(xiǎn)之用，非知者不能用，而終於正也。
象曰：水洊至習(xí)，坎。君子以常徳行習(xí)敎?zhǔn)?，水至柔而順，剛中而信，故能險(xiǎn)而不滯也。雖洊流而至，其道一也。故君子以常行而存乎中習(xí)敎?zhǔn)?，以禦其險(xiǎn)，則得其正而有功也。
初六，習(xí)?？踩腱犊卜瀮础Ｏ笤唬毫?xí)坎入坎，失道，兇也。
初柔而居重險(xiǎn)之下，質(zhì)弱而無(wú)心不知，濟(jì)險(xiǎn)之道，習(xí)坎而入於坎窞，何以濟(jì)乎，故兇也。習(xí)重也，謂治其事也。
九二，坎有險(xiǎn)，求小得。象曰：求小得，未出中也。
居坎之內(nèi)，前尚有險(xiǎn)也。行險(xiǎn)得中，而二柔附之體，險(xiǎn)而有功也。雖求小得，未出險(xiǎn)中也。
六三，來(lái)之坎，坎險(xiǎn)且枕入於坎窞，勿用。象曰：來(lái)之坎，坎終無(wú)功也。
位剛而以柔治，難矣。況兩坎之間乎。二剛，險(xiǎn)也。而且枕之求可得乎。上坎之底，坎窞者也，之可得乎。進(jìn)退莫可終，無(wú)功也。
六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無(wú)咎。象曰：樽酒，簋貳，剛?cè)犭H也。
陰弱質(zhì)也，附陽(yáng)而濟(jì)居於上，體依五得位，濟(jì)其險(xiǎn)矣。夫欲上之盡者，必自盡者也。誠(chéng)之至，豈假於豐哉。則樽酒而簋，副器約而納寡，自至於牖以盡其忠，剛?cè)嶂H，承上之道也，終何咎矣。
九五，坎不盈，祇既平。無(wú)咎。象曰：坎不盈，中未大也。
在坎中矣，坎豈盈乎。夫濟(jì)險(xiǎn)者，盡斯泰乎。斯無(wú)咎矣。處其險(xiǎn)，尊安而不慮，則險(xiǎn)為咎矣，未至乎大，可無(wú)愼歟。
上六，繫用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。象曰：上六失道，兇。
三歲也，柔而無(wú)心小人也。乘剛而履於極險(xiǎn)，居於峻法之時(shí)，行極險(xiǎn)之事，故用繫纆，索寘於叢棘，失其謀身之道也，以是三歲而兇。乃終。
? 離下離上
離，利貞，亨。畜牝牛吉。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
麗，安附也。而利以正，故能通也。日月得天，故能長(zhǎng)守其明。百榖草木得乎附土，故能永保其種。麗其所麗者也。上下皆明，咸安其處，利而不正，何為化成矣。柔麗大中，彊而不武，利而得正，化之元也。是以能通天下也。故畜牝牛，柔而彊力，以濟(jì)者相麗之道也。
象曰：明兩作離，大人以繼。明照于四方。
兩明嗣麗，天下大明也。得麗之大者，莫過(guò)於大人。麗於大位也。累聖之治，兩明而繼，而天下化矣。
初九，履錯(cuò)然，敬之，無(wú)咎。象曰：履錯(cuò)之敬，以辟咎也。
求保所安者，履其初，錯(cuò)然內(nèi)省而敬懼之，即能保所麗，而免於咎也。
六二，黃離元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。
黃者，文之中也。柔居中正，治麗其文，故元吉也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。象曰：日昃之離，何可久也。三者將進(jìn)之地也，在於離。麗得其正，則吉，過(guò)之則兇。離明而行，陽(yáng)麗於三，止於所也，可以鼓缶樂(lè)，終於此矣過(guò)。以求之日之昃也，將何往哉。耊之兇也。易戒其於分，而麗得其所也。
九四，突如其來(lái)如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來(lái)如，無(wú)所容也。
四者，行上之道，首進(jìn)之地，進(jìn)逼於五，不當(dāng)其位，無(wú)徳之至，突如而來(lái)如也。五尊嚴(yán)之盛，不可陵也，故為焚如而死棄矣。搏殘之而不容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。
柔居尊陽(yáng)，故為下之謀也。有乘剛之逼焉，故為出涕矣。以柔正而居王公之位，憂嗟之深，天下歸助，故終吉。
上九，王用出征，有嘉，折首獲匪，其醜無(wú)咎。象曰：王用出征，以正邦也。
柔之道，非天下大服焉，故終於用師之正，以重明之，治為天下之麗，以柔順之徳，為天下之歸。其終或用師，則出征，而折首矣，有其嘉，以剛終也。獲其非類，而天下正也。
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