卷四 周易下經(jīng)咸傳第四
艮下兌上
咸亨利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而説，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬(wàn)物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
二氣之相感應(yīng)也，中無(wú)間也，故得萬(wàn)物變化乎其內(nèi)，天氣下降而地氣上，濟(jì)陽(yáng)下陰而陰從陽(yáng)也。止於所説，其利之正也，故取女以之吉也。而感應(yīng)之道取焉，聖人無(wú)為與天地準(zhǔn)，寂然虛中通天下之情，因其情而通天下之故，而咸得其治則天下和平矣。夫相下而不私則感之而通也。觀天地萬(wàn)物之情，而感一也。彖語(yǔ)其感大者，如此也。至於爻則形相趨也，利相逐也，豈及於感之至哉。天下忘於情而有累於質(zhì)者，則於物不盡矣，故見(jiàn)利則躁，後時(shí)則絶，皆兇悔之道也。
象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
澤，説來(lái)也。山，止受也。君子感人之來(lái)，虛中以止之，受其情也。情之得，治之生也。失其情，得治者未之有也。
初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。
拇，體於下者。將行之物也。有應(yīng)於外始有志於感而未行也。未涉於吉兇之鄉(xiāng)也。
六二，咸其腓。兇，居吉。象曰：雖兇居吉，順不害也。
下體之中，當(dāng)於腓之為物，足往。斯往矣，獨(dú)而往之，即妄動(dòng)也，何益於行乎。妄動(dòng)則不見(jiàn)其情也，不得於事冝，其兇哉。居以守位，順以待令，吉矣。得其中者也。
九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也。
志在隨人，所執(zhí)下也。居下體之上，隨上體而往止，亦非自處之物也。感止於下，以下事而求感也，豈由已乎。執(zhí)賤隨感可惜者也。
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來(lái)，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來(lái)，未光大也。
升於上體而兼於下，始以兩體相逐追也。凡物以形利相感者，未極於志也。神遇者，豈假役哉。無(wú)慮澹然而居於形之上，不言而信，不行而至天下，感之況於明乎。而以形質(zhì)相感，未感則害至，故貞吉。而獲悔亡，憧憧相追，朋乃從思。
九五，咸其脢，無(wú)悔。象曰：咸其脢，志末也。
至脢，心脊之肉，近於心也。感近於情而非志也，故無(wú)悔而己。可以言者，物之質(zhì)也，況其脢乎。
上六，咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口説也。
感至極，未有至於言説而已，於情逺矣，何足咸哉。浮之甚也。
? 巽下震上
恒亨無(wú)咎，利貞，利有攸往。彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與。巽而動(dòng)，剛?cè)嵯鄳?yīng)，恒。恒亨無(wú)咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。恒而得其久也。
剛上而柔下，剛?cè)峤欢鲁幸?。雷行風(fēng)從，増其大逺矣。巽而動(dòng)，往無(wú)不從也。剛?cè)峤詰?yīng)外內(nèi)逹也。此可久之道也。能久則通矣。保其無(wú)咎矣。利而得正矣。久而得其終始之道也。則何往而不利焉。天地恒久也，而萬(wàn)物生。聖人恒久也，而天下化。以恒久而觀之，天地萬(wàn)物之情得其恒者，長(zhǎng)也。
象曰：雷風(fēng)，恒。君子以立不易方。
雷之震，風(fēng)必從之。君子行，必由其道。得其恒而増，其恒而増其大也。故獨(dú)立其所不以物易。
初六，浚恒，貞兇。無(wú)攸利。象曰：浚恒之兇，始求深也。
恒者，久於其道，不煩而物自歸也。處?kù)稑O下，深底者也。不修其恒，不度其分，遂求其應(yīng)，初以深極而求於人。人斯竭之矣，何以終乎。正之兇而無(wú)所利也。
九二，悔亡。象曰：九二，悔亡。能久中也。
非其位久失道也，剛而自正，退而久中，可以悔亡。
九三，不恒其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恒其徳，無(wú)所容也。
三者，終下至上之地，進(jìn)退之所也。不能修徳守位，而復(fù)上以求應(yīng)，無(wú)其恒也，何以容哉。以是為政可惜者也。
九四，田無(wú)禽。象曰：久非其位，安得禽也。
承上之地，柔以奉上而剛居之。求應(yīng)於下位已失矣，安所獲乎。
六五，恒其徳，貞婦人吉，夫子兇。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
從係以為正，守中而為恒，婦人以之吉也，夫子可以制義矣。而從人之政，狹之至矣，固其兇也。
上六，振恒，兇。象曰：振恒，在上大無(wú)功也。
極上，終盡之地，柔振而將久之道窮也，久何之乎。雖有其應(yīng)，不足振也。失時(shí)之極，無(wú)功已矣，兇之道也。
? 艮下乾上
遯亨，小利貞。彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也。小利貞，浸而長(zhǎng)也。遯之時(shí)，義大矣哉。
陰長(zhǎng)而君子外於時(shí)也。隱其道，逃其情，從而正之，而後乃亨。夫彼之生也，微其終大而不可禦者，時(shí)之來(lái)也。故君子觀其兆，而不待其至也。當(dāng)位而應(yīng)，猶不果制，與時(shí)行而已矣。陰浸而長(zhǎng)，其患未害，我志猶行也，故小利而貞。剛而應(yīng)柔，和而不同，遯而反制，非大徳不能消息也。
象曰：天下有山，遯。君子以逺小人，不惡而嚴(yán)。
山侵於天，下通上也。君子逃情於小人，不以力爭(zhēng)，嚴(yán)以制也。
初六，遯尾，厲。勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災(zāi)也。
遯，以逃避患也?；嘉粗炼走q之，則逺於患矣。陰過(guò)二矣，而後遯焉，遯之尾也。見(jiàn)而逃之，反相疑也。不往而和，則何災(zāi)哉。
六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝説。象曰：執(zhí)用黃牛，固志也。
小人之道，狹而鮮親，至於履位，人多逃也。則以法執(zhí)也，或係之以利，質(zhì)之以愛(ài)，然後人不得去。堅(jiān)其志而不可拔也，乃得小人之中，而獲其順矣。
九三，係遯有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲有疾，憊也。畜臣妾吉，不可大事也。
係志於陰，不能遯也。為小人所制，危憊之道也。施於畜臣妾，吉也。係於鄙賤，豈可大事乎。
九四，好遯君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。
君子知幾絶而好遯小人，情係不能遯也。
九五，嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。
當(dāng)位相應(yīng)，能制於內(nèi)，遯情而治，志在乎正，可謂遯之嘉也。
上九，肥遯，無(wú)不利。象曰：肥遯無(wú)不利，無(wú)所疑也。
過(guò)於卦外，無(wú)應(yīng)小人，不勞慮於進(jìn)退，可謂遯之肥而無(wú)不利也。
? 乾下震上
大壯，利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯大。壯，利貞，大者正也。正大而天地之情可見(jiàn)矣。
陽(yáng)剛也，大也，剛而不邪，大而能周，時(shí)而後動(dòng)，故大者壯，而得其正也。天地以正，大而得其生。聖人以正，大而天下化。其道剛動(dòng)而大者正也。
象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
雷在天上，陽(yáng)氣大行，君子得其道也。非禮弗履，保其壯也。
初九，壯于趾，征兇，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。
剛以處下，不有其大，初而遂用其壯也。壯在乎趾，何以用哉，以之而征，兇其冝也，故信有窮也。
九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。
守正處卑，得中之道，全其壯也。故貞吉矣。
九三，小人用壯，君子用罔。貞厲，羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。
剛居上而得位也。小人知進(jìn)不知退，故用其壯也。壯必見(jiàn)傷，正之危也。四剛在上，將陵過(guò)之，能容無(wú)忌，必羸闐矣。君子逹於幾危，故不用也。
九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯於大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。
為剛長(zhǎng)之首升於上，體守於臣位，志在除邪，疑其逼也。故貞吉乃悔亡矣。往皆柔也，物無(wú)逆之，藩決而不羸也。居大臣之任，可以載其剛之用也。
六五，喪羊于易，無(wú)悔。象曰：?jiǎn)恃蛴谝?，位不?dāng)也。
剛長(zhǎng)也。而以柔乘之五陽(yáng)也。而以陰處之，雖欲用壯，是喪其壯，而不難也。質(zhì)柔而不可恃也。柔不終拒尊中獲存故無(wú)悔也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長(zhǎng)也。
柔居壯，極非其壯，而用壯也。將觸藩矣。恃應(yīng)而往，不能退也。質(zhì)弱道窮，不能遂也。進(jìn)退無(wú)可安所之哉，若自守其柔，艱以為志，不敢盈殆，得其吉矣。
? 坤下離上
晉，康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖?。彖曰：晉，進(jìn)也。明出地上，順而麗乎大明。柔進(jìn)而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?br /> 明出地上，聖人順民而麗於大明，光於天下，方無(wú)滯於幽也。故柔進(jìn)而上行，附於大明之中，極一臣之位，任為治之主，故謂為康侯錫以多馬，晝?nèi)罩g而三接也。
象曰：明出地上，晉。君子以自昭明徳。
明出地上，大明之道，可進(jìn)之時(shí)也。君子著其明徳，求上知之。
初六，晉如，摧如。貞吉。罔孚，裕無(wú)咎。象曰：晉如，摧如，獨(dú)行正也。裕無(wú)咎，未受命也。
有應(yīng)於上，可以進(jìn)也。應(yīng)近於五，未獲於情，慮其得之薄，故摧如。不進(jìn)，以柔守下也。復(fù)以自知，正之吉也。未為上信，未受上命，故修徳自退，寛以居之，終無(wú)咎矣。
六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。
得位而進(jìn)，無(wú)應(yīng)而愁如也。夫以謹(jǐn)順中正，憂勤其進(jìn)，非唯獲吉，抑受其福也。五以陰而降徳也。茍能立身行道，當(dāng)時(shí)大明，何必待於應(yīng)乎。王母，陰尊而幽逺者，猶知福之況其明王乎。
六三，衆(zhòng)允悔亡。象曰：衆(zhòng)允之志，上行也。
處上又進(jìn)悔之道也。衆(zhòng)允志合，故進(jìn)不非，故悔亡也。
九四，晉如，鼫?zhǔn)筘憛?。象曰：鼫?zhǔn)筘憛枺徊划?dāng)也。
上奉於五，下?lián)涿?，剛?qiáng)處卑，進(jìn)不當(dāng)位，其竊位也。如大鼠焉，貪而無(wú)禮，不能終矣。以之為重危之道也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無(wú)不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。
臣當(dāng)君任，正之道也。以明盛而進(jìn)弼成王化而為治主也。夫以明正為治者，則天下各當(dāng)其才矣，何恤乎失得哉。以斯而往，吉其冝也。故無(wú)不利矣。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無(wú)咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。
以柔徳治者，不能威肅天下也。故其終多用師焉。進(jìn)過(guò)於禮，故曰角。進(jìn)極於終，民或叛也。明正久著，人多恊焉，猶用伐邑，雖危吉也。則咎自免矣。治物不以徳，以之為政，可惜之也。
離下坤上
? 離下坤上：明夷，利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之利艱貞，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。
明入地中，上無(wú)以明，天下無(wú)所見(jiàn)也。艱以事上，不失於正，利也。故文王內(nèi)文明而外柔順也。箕子蒙難 而能正其志，晦其明者也。
象曰：明入地中，明夷。君子以涖衆(zhòng)，用晦而明。
明入地中，藏其明也。民可使由之，不可使知之，故君子之蒞衆(zhòng)也。外用晦，以使民內(nèi)保。明以為治。
初九，明夷，于飛垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往。主人有言。象曰：君子于行，義不食也。
小人賊害之，時(shí)有明，則傷矣。初以君子之徳剛而不回，故為時(shí)忌之深也。以其無(wú)位，猶且逺患，庶以速奔也，故絶其跡，隱其形，三日而不敢食。逃難而遇人，人必疑言矣。害明之深，懼人之見(jiàn)也。君子畏害而速去，其義豈遑食哉。
六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。
守中順則無(wú)猜者也。而已道不行矣。夷于左股者焉，故與之拯馬而馳逐也。且內(nèi)明以外順，雖傷左而右存，與時(shí)並行不失其吉也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。
為文明之主夷終則進(jìn)也。上六逺其明，雖高而至晦也。應(yīng)其誅焉。時(shí)之得向明而南巡狩也。獲其大首耳，其汙俗漸正而已，不可疾也。
六四，入於左腹，獲明夷之心于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。
守以下位，順以上承，自右而入於左腹，獲其心意也。順以避患，止守於分明，其歸自異矣。出於門庭，不逺行也。
六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。
在難之內(nèi)，而能保明其中，智以藏之，愚以晦之，得其正而時(shí)不能遷也。則明豈息哉。得中之道亡而能有，故箕子當(dāng)之矣。
上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國(guó)也。後入于地，失則也。
暗而過(guò)中至明夷之極，晦之至也。位高勢(shì)，崇登于天也。失道將覆，入於地也。
? 離下巽上
家人，利女貞。彖曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
正家之道在於女正，女既位而男位正也。故聖人設(shè)昬禮焉，重而娶之，當(dāng)其位也。然後可保其久矣。夫婦正，家道之先，上下之始也。嚴(yán)君之道始焉，父母之道出焉，故嚴(yán)其君。則父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，家道咸正，而天下定矣。
象曰：風(fēng)自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。
火出而風(fēng)鼓之炎，乃大也。女正而男久之，家乃成也。必由內(nèi)生而外成也。言必有在而不茍行，必守常而不雜此家人之，則而正其本也。
初九，閑有家，悔亡。象曰：閑有家，志未變也。
家人之道，在於防邪，防閑在於初也。及其志未變而正之，則不至於悔矣。得之制者也。
六二，無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。
婦人之職，正其中也。無(wú)所遂其成，在中主饋而已。體柔順而剛巽之，得正之吉也。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節(jié)也。
體之上，家之長(zhǎng)，剛以嚴(yán)之。故嗃嗃，威下也。家人之性，不喜服也。雖悔有厲，乃保其吉也。婦子嘻嘻，從下之性，何以節(jié)其中哉，可惜也已
六四，富家大吉。象曰：富家大吉，順在位也。
柔承於尊，位高而順，故得家之富，保其大吉也。
九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛(ài)也。
剛尊配應(yīng)，夫婦之正，而家道正矣。王至有家，天下刑於上也，親以相親，交以汎愛(ài)，何憂乎禍亂哉。故能保其吉也。
上九，有孚，威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。
剛得終於家人，天下化之，信而行之人。人正，家而自為治也。夫以家人，威信之道始以，令人也。其終也。反信已焉，人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。
? 兌下離上
睽小事吉。彖曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。二女同居，其志不同行。説而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉。
睽，異也。上火下澤，火炎上澤，潤(rùn)下性之異也。二女同居，志各異行，是以睽也。此獨(dú)化不足失其全，用睽而為合也。他用小事同矣。事之同，則相説明其冝也。柔進(jìn)上行而應(yīng)剛，小得其中，睽而應(yīng)其正，故小事，用之吉。古者聖人之治也。用天下之物成天下之事，取異物相制，或以相合，其類多矣。則天下無(wú)不同也。至於天地之殊，男女之別，體異而事同，況乎小物也。子曰：弦木為，弧剡木為矢。蓋取諸睽合衆(zhòng)材，各睽其小體而成其大器。觀是而他可知也。夫濟(jì)天下之務(wù)者，豈止於一材乎。非聖人不能合睽而為功也。
象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
上火下澤，志睽者也。中有小事之用焉。君子合異以同其事，同則務(wù)濟(jì)，類非不可以無(wú)別，無(wú)別則亂生，故君子同其事而異其道。
初九，悔亡。喪馬勿逐，自復(fù)。見(jiàn)惡人，無(wú)咎。象曰：見(jiàn)惡人，以辟咎也。
睽，異類而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。小事同者，何往不同哉，故皆有終也。馬，類之異也。睽之初，不相與，故喪之矣。終賴而相濟(jì)也，則勿逐而自復(fù)矣?；饾审w異而相惡也，惡而睽之，復(fù)相逺矣。見(jiàn)而和之，何咎之有。與時(shí)終睽，而小事吉也。
九二，遇主于巷，無(wú)咎。象曰：遇主于巷，未失道也。
火澤，睽也。而不相通陰陽(yáng)，匹也。相求之物，睽而相望而相得。曰遇巷者，不逺而得也。初為出門，二為巷乎，相得既通，可無(wú)咎矣。
六三，見(jiàn)輿曵，其牛掣，其人天且劓，無(wú)初有終。象曰：見(jiàn)輿曵，位不當(dāng)也。無(wú)初有終，遇剛也。
睽始異，而終有遇，履非其位，不安所處，輿曵者也。乘剛不能制下，其牛掣也。四與已睽，近不相得，則害生矣。故自上刑也。履於不正，是固然矣，始睽而難故，無(wú)初也。應(yīng)而後合，故有終也。
九四，睽孤，遇元夫。交孚，厲無(wú)咎。象曰：交孚無(wú)咎，志行也。
睽而無(wú)應(yīng)，志患其孤，求與同者，初亦不偶合。志交信孚以陽(yáng)，召陽(yáng)非好合者，故危矣。同體與事，故無(wú)咎也。睽無(wú)自成，必自外合也，故兩陽(yáng)而有終焉。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。
睽而未通，悔之道也。終而有應(yīng)，故悔亡之矣。宗二也。三柔比之，欲以為附，二噬而絶也。而願(yuàn)合於已，往何咎哉。柔膚也。陽(yáng)噬之易也。中而有與，往有慶也。
上九，睽孤，見(jiàn)豕負(fù)塗，載鬼一車，先張之弧，後説之弧，匪宼婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。
睽之極，惡其孤之深也。三以失位之陰，大乖其道，上以文明之主，觀而輕穢之。怪異之先張之弧，不願(yuàn)之極，後説之弧，思合之深也。無(wú)四之宼，則亦親矣。始睽終合而得吉也。遇陰之極，則好合之道成，又何羣疑之有哉。
? 艮下坎上
蹇，利西南，不利東北，利見(jiàn)大人，貞吉。彖曰：蹇，難也。險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止知矣哉。蹇，利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見(jiàn)大人，往有功也。當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉。
見(jiàn)險(xiǎn)而止，難其進(jìn)也。度徳而處，將以營(yíng)之也。蹇利西南，衆(zhòng)順待治，往而得中，因衆(zhòng)而險(xiǎn)下濟(jì)也。不利東北，遂止而不以進(jìn)，道窮而不能濟(jì)於蹇也。
象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。
山上有水，難之所也，有徳者乃能濟(jì)之。君子反身修徳，將以為也。
初六，往蹇來(lái)譽(yù)。象曰：往蹇來(lái)譽(yù)，冝待也。
柔止於初，見(jiàn)險(xiǎn)而待，保下之安也，故往則之蹇，來(lái)則見(jiàn)譽(yù)矣。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無(wú)尤也。
得位居正而應(yīng)於尊，竭力致身以輔於上，救其蹇於蹇中也。五能蹇而已竭焉，可以保其終也。
九三，往蹇來(lái)反。象曰：往蹇來(lái)反，內(nèi)喜之也。
得位於上，內(nèi)有其人，安之所也。故往則涉險(xiǎn)難中，來(lái)則內(nèi)喜，得其反而安矣。
六四，往蹇來(lái)連。象曰：往蹇來(lái)連，當(dāng)位實(shí)也。
蹇非得中，不能濟(jì)下也。四得位矣，可以承其上，而不可獨(dú)濟(jì)也。故往則蹇矣，來(lái)則當(dāng)其位而連於實(shí)，得其所附也。
九五，大蹇朋來(lái)。象曰：大蹇朋來(lái)，以中節(jié)也。
在蹇之中正，而得大位，濟(jì)蹇之大者也。居於中正，而能裁制節(jié)度，使賢不肖，各當(dāng)其所，故用朋來(lái)，而求伸也。
上六，往蹇來(lái)碩吉。利見(jiàn)大人。象曰：往蹇來(lái)碩，志在內(nèi)也。利見(jiàn)大人，以從貴也。
柔居陰極內(nèi)有其應(yīng)，五極其蹇已，又附之，故往則道窮。求得內(nèi)附，故大且吉。利見(jiàn)以從，貴也。
? 坎下震上
解，利西南，無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉。有攸往夙吉。彖曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)。解，解利西南，往得衆(zhòng)也。其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時(shí)大矣哉。
濟(jì)險(xiǎn)而動(dòng)，動(dòng)出於險(xiǎn)，解也。道之夷而無(wú)適，不達(dá)也。君子可策其名也。解利西南，往而得衆(zhòng)，動(dòng)於外而有功也。其來(lái)復(fù)吉，復(fù)其所亦可以位也。內(nèi)剛中而得民也。有攸往夙吉，趨時(shí)之敏，緩則無(wú)功也。天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之應(yīng)，不疾而速也。君子貴其途而通也。可無(wú)夙乎，非知通於物者，不能通於時(shí)也。
象曰：雷雨作，解。君子以赦過(guò)宥罪。
雷雨作，上震下澤，釋難之時(shí)也。久險(xiǎn)不通，人不堪也。赦過(guò)宥罪，應(yīng)乎人心而得其解也。
初六，無(wú)咎。象曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。
解，緩也。無(wú)阻艱也。況以柔守下而承於剛乎。得其序也。其義固無(wú)咎矣。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。
剛居中也，能濟(jì)其險(xiǎn)，衆(zhòng)之所附也。初承以奉之五，正而應(yīng)之，衆(zhòng)來(lái)附之，非我之貪也。難以解矣，可以各保其歸也。守中直而保其正，不干其邪，得中道正之吉也。
六三，負(fù)且乘，致宼至，貞吝。象曰：負(fù)且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰(shuí)咎也。
履於不正，乘於二，而與之負(fù)於四，而係之多妄之陰，貪其非有，亦可醜矣。宼自已致，誰(shuí)之咎乎。以之為正，可惜者也。
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當(dāng)位也。
剛處?kù)侗岸c三相得，如拇附也。未當(dāng)位者也。非可久也。故解拇而與，初為朋得其正，乃保其孚矣。
六五，君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。
解，行險(xiǎn)而免其險(xiǎn)也。故下多妄動(dòng)焉，皆上法之怠，從以濟(jì)險(xiǎn)而失於緩也。五以柔處，中而繫有，終二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。夫人之化上，從其行也。上難則小人不敢妄進(jìn)也。
上六，公用射隼于髙墉之上，獲之。無(wú)不利。象曰：公用射隼，以解悖也。
解，釋弛緩也。故多有縱焉。終而獲之，得其時(shí)也。三應(yīng)其誅焉?？v悖之甚，據(jù)非其有，雖欲貪戾，其能終乎。而公以法誅，何所不獲。悖解衆(zhòng)安無(wú)不利也。
? 兌下艮上
損，有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無(wú)咎，可貞利，有攸往，曷之用，二簋可用享。二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)。損益，盈虛與時(shí)偕行。
損，損下也。夫上也者，下之庇也，可無(wú)奉乎。故分下之剛，而上益於柔，下不敢多，而奉其上也。損者，益之本，能損而當(dāng)，則民成矣。大吉而無(wú)咎。雖損也，其道存焉，可以正也，有正而能損已，何往而不可哉。損而得於時(shí)，雖至約可也。竭剛以奉，其道不存，不可正也已矣，故損益盈虛而與時(shí)偕行也。剛者，君子之道也，故處?kù)断乱苑钇渖?，居其上以益於下，君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也，故損益之辭繫焉，為人上者不可不慮下也。
象曰：山下有澤，損君子以懲忿窒欲。
山下有澤，山止其上，損澤而上，潤(rùn)也。君子之可損者，忿慾也?？v之而咎生也，故戒之。
初九，已事遄往，無(wú)咎。酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。
損貴其合時(shí)，初以結(jié)之，合其志也。故止其事而遄往，則終無(wú)咎矣。酌者，損之薄也。損以奉上，冝乎夙也，初猶遄也，其可後乎。當(dāng)其時(shí)，雖酌之當(dāng)也。
九二，利貞。征兇弗損，益之。象曰：九二，利貞，中以為志也。
初遄往而酌損之，貴其初合其志也。於事中可以守，務(wù)利其正也。損非其時(shí)，徒失其正，征之兇也。志守中正，而從其事不損己，以奉上，而上來(lái)，益已得，其中道者也。
六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。
一與一則志專而相應(yīng)也。一以待而二以應(yīng)之則惑矣。而況於三乎。於男女則不生化矣，於所求則累其徳矣，於建?則多勞而寡功矣，可以不愼乎。故三陰行則損六，三之應(yīng)六，三獨(dú)往則獲上矣。
六四，損其疾使遄有喜，無(wú)咎。象曰：損其疾亦可喜也。
逺於陽(yáng)而處兩陰之間，待初之來(lái)而為勤，望之初遄，來(lái)使已疾，損而有喜也，亦有何咎。
六五，或益之十朋之?，弗克違，元吉。象曰：六五，元吉自上祐也。
損而益之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能損諸已也，則天祐之。民歸之莫不感説以奉益也，或也者非意之而自外至也。雖十朋之?，莫違其大吉也。
上九，弗損益之，無(wú)咎，貞吉。利有攸往，得臣無(wú)家。象曰：弗損益之，大得志也。
損，損下奉其君也。上非受益之地，亦臣於主也。而剛正以處之，五柔以奉之，故不損己以奉主，而為主所益也，復(fù)何咎哉。得正之吉也。尚徳而往，何不利乎，高而無(wú)位，賛五之功，雖應(yīng)得臣，無(wú)自有也。上賢之徳得損之終反受其益，大得志者也。
? 震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民説無(wú)疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆。天施地生，其益無(wú)方。凡益之道與時(shí)偕行。
為上者其道下濟(jì)也，故損上之剛，分而下益於柔。自上下下者也。中正為主，益而得時(shí)，何往而不可哉。是以有慶也。動(dòng)巽而木行也。乘於大川而無(wú)險(xiǎn)也。益動(dòng)而巽於人，日進(jìn)而無(wú)疆也。天施而後地生，上益而後下奉其益，豈窮哉。益之無(wú)當(dāng)，雖惠而不行也，故時(shí)與而後可也。
象曰：風(fēng)雷，益。君子以見(jiàn)善，則遷有過(guò)，則改。
雷行而風(fēng)從，益，其震也。見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改，益莫大也。
初九，利用為大作，元吉無(wú)咎。象曰：元吉無(wú)咎，下不厚事也。
益，損上益下者也。夫受上之益而豈徒哉，必有大功而可以當(dāng)之矣。初以剛下為動(dòng)之主，能堪也大事者。下者難處之地，非專厚之所，得其大吉，乃無(wú)咎也。
六二，或益之十朋之?，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來(lái)也。
柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通於人而信於神也，故外來(lái)非常之祐也。夫陰之所利，在於永貞，而二能盡之，其於吉也。雖訪諸十朋之?，不能違也，長(zhǎng)正之道，豈止於臣下哉。雖王用之而享於上帝吉也。
六三，益之，用兇事無(wú)咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用兇事，固有之也。
柔處高位危，咎之道也。居危而受上之益，非其見(jiàn)危致命，堅(jiān)志而固有其事則不免矣。五為施益之主，而已竭，信不敢自專，必中行以告之用圭以表之，乃可能行奉其中也。
六四，中行，告公從，利用為依遷國(guó)。象曰：告公從，以益志也。
原本闕傳
九五，有孚惠心，勿問(wèn)元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問(wèn)之矣?；菸覐?，大得志也。
有中正之徳，當(dāng)益之尊，信以令人，施以心惠，勿問(wèn)之矣，乃大吉也。我信惠下，下益報(bào)之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。象曰：莫益之，偏辭也?；驌糁?，自外來(lái)也。
五以中正，人皆歸之，上九乘之，過(guò)求衆(zhòng)附，雖有其應(yīng)，豈附之哉。獨(dú)自益之，人不益矣。不能修整立心，勿恒多求於人，人所忿也。益窮反損，故有外來(lái)而擊之者也。
艮下兌上
咸亨利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而説，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬(wàn)物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
二氣之相感應(yīng)也，中無(wú)間也，故得萬(wàn)物變化乎其內(nèi)，天氣下降而地氣上，濟(jì)陽(yáng)下陰而陰從陽(yáng)也。止於所説，其利之正也，故取女以之吉也。而感應(yīng)之道取焉，聖人無(wú)為與天地準(zhǔn)，寂然虛中通天下之情，因其情而通天下之故，而咸得其治則天下和平矣。夫相下而不私則感之而通也。觀天地萬(wàn)物之情，而感一也。彖語(yǔ)其感大者，如此也。至於爻則形相趨也，利相逐也，豈及於感之至哉。天下忘於情而有累於質(zhì)者，則於物不盡矣，故見(jiàn)利則躁，後時(shí)則絶，皆兇悔之道也。
象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
澤，説來(lái)也。山，止受也。君子感人之來(lái)，虛中以止之，受其情也。情之得，治之生也。失其情，得治者未之有也。
初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。
拇，體於下者。將行之物也。有應(yīng)於外始有志於感而未行也。未涉於吉兇之鄉(xiāng)也。
六二，咸其腓。兇，居吉。象曰：雖兇居吉，順不害也。
下體之中，當(dāng)於腓之為物，足往。斯往矣，獨(dú)而往之，即妄動(dòng)也，何益於行乎。妄動(dòng)則不見(jiàn)其情也，不得於事冝，其兇哉。居以守位，順以待令，吉矣。得其中者也。
九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也。
志在隨人，所執(zhí)下也。居下體之上，隨上體而往止，亦非自處之物也。感止於下，以下事而求感也，豈由已乎。執(zhí)賤隨感可惜者也。
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來(lái)，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來(lái)，未光大也。
升於上體而兼於下，始以兩體相逐追也。凡物以形利相感者，未極於志也。神遇者，豈假役哉。無(wú)慮澹然而居於形之上，不言而信，不行而至天下，感之況於明乎。而以形質(zhì)相感，未感則害至，故貞吉。而獲悔亡，憧憧相追，朋乃從思。
九五，咸其脢，無(wú)悔。象曰：咸其脢，志末也。
至脢，心脊之肉，近於心也。感近於情而非志也，故無(wú)悔而己。可以言者，物之質(zhì)也，況其脢乎。
上六，咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口説也。
感至極，未有至於言説而已，於情逺矣，何足咸哉。浮之甚也。
? 巽下震上
恒亨無(wú)咎，利貞，利有攸往。彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與。巽而動(dòng)，剛?cè)嵯鄳?yīng)，恒。恒亨無(wú)咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。恒而得其久也。
剛上而柔下，剛?cè)峤欢鲁幸?。雷行風(fēng)從，増其大逺矣。巽而動(dòng)，往無(wú)不從也。剛?cè)峤詰?yīng)外內(nèi)逹也。此可久之道也。能久則通矣。保其無(wú)咎矣。利而得正矣。久而得其終始之道也。則何往而不利焉。天地恒久也，而萬(wàn)物生。聖人恒久也，而天下化。以恒久而觀之，天地萬(wàn)物之情得其恒者，長(zhǎng)也。
象曰：雷風(fēng)，恒。君子以立不易方。
雷之震，風(fēng)必從之。君子行，必由其道。得其恒而増，其恒而増其大也。故獨(dú)立其所不以物易。
初六，浚恒，貞兇。無(wú)攸利。象曰：浚恒之兇，始求深也。
恒者，久於其道，不煩而物自歸也。處?kù)稑O下，深底者也。不修其恒，不度其分，遂求其應(yīng)，初以深極而求於人。人斯竭之矣，何以終乎。正之兇而無(wú)所利也。
九二，悔亡。象曰：九二，悔亡。能久中也。
非其位久失道也，剛而自正，退而久中，可以悔亡。
九三，不恒其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恒其徳，無(wú)所容也。
三者，終下至上之地，進(jìn)退之所也。不能修徳守位，而復(fù)上以求應(yīng)，無(wú)其恒也，何以容哉。以是為政可惜者也。
九四，田無(wú)禽。象曰：久非其位，安得禽也。
承上之地，柔以奉上而剛居之。求應(yīng)於下位已失矣，安所獲乎。
六五，恒其徳，貞婦人吉，夫子兇。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
從係以為正，守中而為恒，婦人以之吉也，夫子可以制義矣。而從人之政，狹之至矣，固其兇也。
上六，振恒，兇。象曰：振恒，在上大無(wú)功也。
極上，終盡之地，柔振而將久之道窮也，久何之乎。雖有其應(yīng)，不足振也。失時(shí)之極，無(wú)功已矣，兇之道也。
? 艮下乾上
遯亨，小利貞。彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也。小利貞，浸而長(zhǎng)也。遯之時(shí)，義大矣哉。
陰長(zhǎng)而君子外於時(shí)也。隱其道，逃其情，從而正之，而後乃亨。夫彼之生也，微其終大而不可禦者，時(shí)之來(lái)也。故君子觀其兆，而不待其至也。當(dāng)位而應(yīng)，猶不果制，與時(shí)行而已矣。陰浸而長(zhǎng)，其患未害，我志猶行也，故小利而貞。剛而應(yīng)柔，和而不同，遯而反制，非大徳不能消息也。
象曰：天下有山，遯。君子以逺小人，不惡而嚴(yán)。
山侵於天，下通上也。君子逃情於小人，不以力爭(zhēng)，嚴(yán)以制也。
初六，遯尾，厲。勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災(zāi)也。
遯，以逃避患也?；嘉粗炼走q之，則逺於患矣。陰過(guò)二矣，而後遯焉，遯之尾也。見(jiàn)而逃之，反相疑也。不往而和，則何災(zāi)哉。
六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝説。象曰：執(zhí)用黃牛，固志也。
小人之道，狹而鮮親，至於履位，人多逃也。則以法執(zhí)也，或係之以利，質(zhì)之以愛(ài)，然後人不得去。堅(jiān)其志而不可拔也，乃得小人之中，而獲其順矣。
九三，係遯有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲有疾，憊也。畜臣妾吉，不可大事也。
係志於陰，不能遯也。為小人所制，危憊之道也。施於畜臣妾，吉也。係於鄙賤，豈可大事乎。
九四，好遯君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。
君子知幾絶而好遯小人，情係不能遯也。
九五，嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。
當(dāng)位相應(yīng)，能制於內(nèi)，遯情而治，志在乎正，可謂遯之嘉也。
上九，肥遯，無(wú)不利。象曰：肥遯無(wú)不利，無(wú)所疑也。
過(guò)於卦外，無(wú)應(yīng)小人，不勞慮於進(jìn)退，可謂遯之肥而無(wú)不利也。
? 乾下震上
大壯，利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯大。壯，利貞，大者正也。正大而天地之情可見(jiàn)矣。
陽(yáng)剛也，大也，剛而不邪，大而能周，時(shí)而後動(dòng)，故大者壯，而得其正也。天地以正，大而得其生。聖人以正，大而天下化。其道剛動(dòng)而大者正也。
象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
雷在天上，陽(yáng)氣大行，君子得其道也。非禮弗履，保其壯也。
初九，壯于趾，征兇，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。
剛以處下，不有其大，初而遂用其壯也。壯在乎趾，何以用哉，以之而征，兇其冝也，故信有窮也。
九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。
守正處卑，得中之道，全其壯也。故貞吉矣。
九三，小人用壯，君子用罔。貞厲，羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。
剛居上而得位也。小人知進(jìn)不知退，故用其壯也。壯必見(jiàn)傷，正之危也。四剛在上，將陵過(guò)之，能容無(wú)忌，必羸闐矣。君子逹於幾危，故不用也。
九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯於大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。
為剛長(zhǎng)之首升於上，體守於臣位，志在除邪，疑其逼也。故貞吉乃悔亡矣。往皆柔也，物無(wú)逆之，藩決而不羸也。居大臣之任，可以載其剛之用也。
六五，喪羊于易，無(wú)悔。象曰：?jiǎn)恃蛴谝?，位不?dāng)也。
剛長(zhǎng)也。而以柔乘之五陽(yáng)也。而以陰處之，雖欲用壯，是喪其壯，而不難也。質(zhì)柔而不可恃也。柔不終拒尊中獲存故無(wú)悔也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長(zhǎng)也。
柔居壯，極非其壯，而用壯也。將觸藩矣。恃應(yīng)而往，不能退也。質(zhì)弱道窮，不能遂也。進(jìn)退無(wú)可安所之哉，若自守其柔，艱以為志，不敢盈殆，得其吉矣。
? 坤下離上
晉，康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖?。彖曰：晉，進(jìn)也。明出地上，順而麗乎大明。柔進(jìn)而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?br /> 明出地上，聖人順民而麗於大明，光於天下，方無(wú)滯於幽也。故柔進(jìn)而上行，附於大明之中，極一臣之位，任為治之主，故謂為康侯錫以多馬，晝?nèi)罩g而三接也。
象曰：明出地上，晉。君子以自昭明徳。
明出地上，大明之道，可進(jìn)之時(shí)也。君子著其明徳，求上知之。
初六，晉如，摧如。貞吉。罔孚，裕無(wú)咎。象曰：晉如，摧如，獨(dú)行正也。裕無(wú)咎，未受命也。
有應(yīng)於上，可以進(jìn)也。應(yīng)近於五，未獲於情，慮其得之薄，故摧如。不進(jìn)，以柔守下也。復(fù)以自知，正之吉也。未為上信，未受上命，故修徳自退，寛以居之，終無(wú)咎矣。
六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。
得位而進(jìn)，無(wú)應(yīng)而愁如也。夫以謹(jǐn)順中正，憂勤其進(jìn)，非唯獲吉，抑受其福也。五以陰而降徳也。茍能立身行道，當(dāng)時(shí)大明，何必待於應(yīng)乎。王母，陰尊而幽逺者，猶知福之況其明王乎。
六三，衆(zhòng)允悔亡。象曰：衆(zhòng)允之志，上行也。
處上又進(jìn)悔之道也。衆(zhòng)允志合，故進(jìn)不非，故悔亡也。
九四，晉如，鼫?zhǔn)筘憛?。象曰：鼫?zhǔn)筘憛枺徊划?dāng)也。
上奉於五，下?lián)涿?，剛?qiáng)處卑，進(jìn)不當(dāng)位，其竊位也。如大鼠焉，貪而無(wú)禮，不能終矣。以之為重危之道也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無(wú)不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。
臣當(dāng)君任，正之道也。以明盛而進(jìn)弼成王化而為治主也。夫以明正為治者，則天下各當(dāng)其才矣，何恤乎失得哉。以斯而往，吉其冝也。故無(wú)不利矣。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無(wú)咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。
以柔徳治者，不能威肅天下也。故其終多用師焉。進(jìn)過(guò)於禮，故曰角。進(jìn)極於終，民或叛也。明正久著，人多恊焉，猶用伐邑，雖危吉也。則咎自免矣。治物不以徳，以之為政，可惜之也。
離下坤上
? 離下坤上：明夷，利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之利艱貞，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。
明入地中，上無(wú)以明，天下無(wú)所見(jiàn)也。艱以事上，不失於正，利也。故文王內(nèi)文明而外柔順也。箕子蒙難 而能正其志，晦其明者也。
象曰：明入地中，明夷。君子以涖衆(zhòng)，用晦而明。
明入地中，藏其明也。民可使由之，不可使知之，故君子之蒞衆(zhòng)也。外用晦，以使民內(nèi)保。明以為治。
初九，明夷，于飛垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往。主人有言。象曰：君子于行，義不食也。
小人賊害之，時(shí)有明，則傷矣。初以君子之徳剛而不回，故為時(shí)忌之深也。以其無(wú)位，猶且逺患，庶以速奔也，故絶其跡，隱其形，三日而不敢食。逃難而遇人，人必疑言矣。害明之深，懼人之見(jiàn)也。君子畏害而速去，其義豈遑食哉。
六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。
守中順則無(wú)猜者也。而已道不行矣。夷于左股者焉，故與之拯馬而馳逐也。且內(nèi)明以外順，雖傷左而右存，與時(shí)並行不失其吉也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。
為文明之主夷終則進(jìn)也。上六逺其明，雖高而至晦也。應(yīng)其誅焉。時(shí)之得向明而南巡狩也。獲其大首耳，其汙俗漸正而已，不可疾也。
六四，入於左腹，獲明夷之心于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。
守以下位，順以上承，自右而入於左腹，獲其心意也。順以避患，止守於分明，其歸自異矣。出於門庭，不逺行也。
六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。
在難之內(nèi)，而能保明其中，智以藏之，愚以晦之，得其正而時(shí)不能遷也。則明豈息哉。得中之道亡而能有，故箕子當(dāng)之矣。
上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國(guó)也。後入于地，失則也。
暗而過(guò)中至明夷之極，晦之至也。位高勢(shì)，崇登于天也。失道將覆，入於地也。
? 離下巽上
家人，利女貞。彖曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
正家之道在於女正，女既位而男位正也。故聖人設(shè)昬禮焉，重而娶之，當(dāng)其位也。然後可保其久矣。夫婦正，家道之先，上下之始也。嚴(yán)君之道始焉，父母之道出焉，故嚴(yán)其君。則父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，家道咸正，而天下定矣。
象曰：風(fēng)自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。
火出而風(fēng)鼓之炎，乃大也。女正而男久之，家乃成也。必由內(nèi)生而外成也。言必有在而不茍行，必守常而不雜此家人之，則而正其本也。
初九，閑有家，悔亡。象曰：閑有家，志未變也。
家人之道，在於防邪，防閑在於初也。及其志未變而正之，則不至於悔矣。得之制者也。
六二，無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。
婦人之職，正其中也。無(wú)所遂其成，在中主饋而已。體柔順而剛巽之，得正之吉也。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節(jié)也。
體之上，家之長(zhǎng)，剛以嚴(yán)之。故嗃嗃，威下也。家人之性，不喜服也。雖悔有厲，乃保其吉也。婦子嘻嘻，從下之性，何以節(jié)其中哉，可惜也已
六四，富家大吉。象曰：富家大吉，順在位也。
柔承於尊，位高而順，故得家之富，保其大吉也。
九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛(ài)也。
剛尊配應(yīng)，夫婦之正，而家道正矣。王至有家，天下刑於上也，親以相親，交以汎愛(ài)，何憂乎禍亂哉。故能保其吉也。
上九，有孚，威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。
剛得終於家人，天下化之，信而行之人。人正，家而自為治也。夫以家人，威信之道始以，令人也。其終也。反信已焉，人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。
? 兌下離上
睽小事吉。彖曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。二女同居，其志不同行。説而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉。
睽，異也。上火下澤，火炎上澤，潤(rùn)下性之異也。二女同居，志各異行，是以睽也。此獨(dú)化不足失其全，用睽而為合也。他用小事同矣。事之同，則相説明其冝也。柔進(jìn)上行而應(yīng)剛，小得其中，睽而應(yīng)其正，故小事，用之吉。古者聖人之治也。用天下之物成天下之事，取異物相制，或以相合，其類多矣。則天下無(wú)不同也。至於天地之殊，男女之別，體異而事同，況乎小物也。子曰：弦木為，弧剡木為矢。蓋取諸睽合衆(zhòng)材，各睽其小體而成其大器。觀是而他可知也。夫濟(jì)天下之務(wù)者，豈止於一材乎。非聖人不能合睽而為功也。
象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
上火下澤，志睽者也。中有小事之用焉。君子合異以同其事，同則務(wù)濟(jì)，類非不可以無(wú)別，無(wú)別則亂生，故君子同其事而異其道。
初九，悔亡。喪馬勿逐，自復(fù)。見(jiàn)惡人，無(wú)咎。象曰：見(jiàn)惡人，以辟咎也。
睽，異類而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。小事同者，何往不同哉，故皆有終也。馬，類之異也。睽之初，不相與，故喪之矣。終賴而相濟(jì)也，則勿逐而自復(fù)矣?；饾审w異而相惡也，惡而睽之，復(fù)相逺矣。見(jiàn)而和之，何咎之有。與時(shí)終睽，而小事吉也。
九二，遇主于巷，無(wú)咎。象曰：遇主于巷，未失道也。
火澤，睽也。而不相通陰陽(yáng)，匹也。相求之物，睽而相望而相得。曰遇巷者，不逺而得也。初為出門，二為巷乎，相得既通，可無(wú)咎矣。
六三，見(jiàn)輿曵，其牛掣，其人天且劓，無(wú)初有終。象曰：見(jiàn)輿曵，位不當(dāng)也。無(wú)初有終，遇剛也。
睽始異，而終有遇，履非其位，不安所處，輿曵者也。乘剛不能制下，其牛掣也。四與已睽，近不相得，則害生矣。故自上刑也。履於不正，是固然矣，始睽而難故，無(wú)初也。應(yīng)而後合，故有終也。
九四，睽孤，遇元夫。交孚，厲無(wú)咎。象曰：交孚無(wú)咎，志行也。
睽而無(wú)應(yīng)，志患其孤，求與同者，初亦不偶合。志交信孚以陽(yáng)，召陽(yáng)非好合者，故危矣。同體與事，故無(wú)咎也。睽無(wú)自成，必自外合也，故兩陽(yáng)而有終焉。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。
睽而未通，悔之道也。終而有應(yīng)，故悔亡之矣。宗二也。三柔比之，欲以為附，二噬而絶也。而願(yuàn)合於已，往何咎哉。柔膚也。陽(yáng)噬之易也。中而有與，往有慶也。
上九，睽孤，見(jiàn)豕負(fù)塗，載鬼一車，先張之弧，後説之弧，匪宼婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。
睽之極，惡其孤之深也。三以失位之陰，大乖其道，上以文明之主，觀而輕穢之。怪異之先張之弧，不願(yuàn)之極，後説之弧，思合之深也。無(wú)四之宼，則亦親矣。始睽終合而得吉也。遇陰之極，則好合之道成，又何羣疑之有哉。
? 艮下坎上
蹇，利西南，不利東北，利見(jiàn)大人，貞吉。彖曰：蹇，難也。險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止知矣哉。蹇，利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見(jiàn)大人，往有功也。當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉。
見(jiàn)險(xiǎn)而止，難其進(jìn)也。度徳而處，將以營(yíng)之也。蹇利西南，衆(zhòng)順待治，往而得中，因衆(zhòng)而險(xiǎn)下濟(jì)也。不利東北，遂止而不以進(jìn)，道窮而不能濟(jì)於蹇也。
象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。
山上有水，難之所也，有徳者乃能濟(jì)之。君子反身修徳，將以為也。
初六，往蹇來(lái)譽(yù)。象曰：往蹇來(lái)譽(yù)，冝待也。
柔止於初，見(jiàn)險(xiǎn)而待，保下之安也，故往則之蹇，來(lái)則見(jiàn)譽(yù)矣。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無(wú)尤也。
得位居正而應(yīng)於尊，竭力致身以輔於上，救其蹇於蹇中也。五能蹇而已竭焉，可以保其終也。
九三，往蹇來(lái)反。象曰：往蹇來(lái)反，內(nèi)喜之也。
得位於上，內(nèi)有其人，安之所也。故往則涉險(xiǎn)難中，來(lái)則內(nèi)喜，得其反而安矣。
六四，往蹇來(lái)連。象曰：往蹇來(lái)連，當(dāng)位實(shí)也。
蹇非得中，不能濟(jì)下也。四得位矣，可以承其上，而不可獨(dú)濟(jì)也。故往則蹇矣，來(lái)則當(dāng)其位而連於實(shí)，得其所附也。
九五，大蹇朋來(lái)。象曰：大蹇朋來(lái)，以中節(jié)也。
在蹇之中正，而得大位，濟(jì)蹇之大者也。居於中正，而能裁制節(jié)度，使賢不肖，各當(dāng)其所，故用朋來(lái)，而求伸也。
上六，往蹇來(lái)碩吉。利見(jiàn)大人。象曰：往蹇來(lái)碩，志在內(nèi)也。利見(jiàn)大人，以從貴也。
柔居陰極內(nèi)有其應(yīng)，五極其蹇已，又附之，故往則道窮。求得內(nèi)附，故大且吉。利見(jiàn)以從，貴也。
? 坎下震上
解，利西南，無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉。有攸往夙吉。彖曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)。解，解利西南，往得衆(zhòng)也。其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時(shí)大矣哉。
濟(jì)險(xiǎn)而動(dòng)，動(dòng)出於險(xiǎn)，解也。道之夷而無(wú)適，不達(dá)也。君子可策其名也。解利西南，往而得衆(zhòng)，動(dòng)於外而有功也。其來(lái)復(fù)吉，復(fù)其所亦可以位也。內(nèi)剛中而得民也。有攸往夙吉，趨時(shí)之敏，緩則無(wú)功也。天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之應(yīng)，不疾而速也。君子貴其途而通也。可無(wú)夙乎，非知通於物者，不能通於時(shí)也。
象曰：雷雨作，解。君子以赦過(guò)宥罪。
雷雨作，上震下澤，釋難之時(shí)也。久險(xiǎn)不通，人不堪也。赦過(guò)宥罪，應(yīng)乎人心而得其解也。
初六，無(wú)咎。象曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。
解，緩也。無(wú)阻艱也。況以柔守下而承於剛乎。得其序也。其義固無(wú)咎矣。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。
剛居中也，能濟(jì)其險(xiǎn)，衆(zhòng)之所附也。初承以奉之五，正而應(yīng)之，衆(zhòng)來(lái)附之，非我之貪也。難以解矣，可以各保其歸也。守中直而保其正，不干其邪，得中道正之吉也。
六三，負(fù)且乘，致宼至，貞吝。象曰：負(fù)且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰(shuí)咎也。
履於不正，乘於二，而與之負(fù)於四，而係之多妄之陰，貪其非有，亦可醜矣。宼自已致，誰(shuí)之咎乎。以之為正，可惜者也。
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當(dāng)位也。
剛處?kù)侗岸c三相得，如拇附也。未當(dāng)位者也。非可久也。故解拇而與，初為朋得其正，乃保其孚矣。
六五，君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。
解，行險(xiǎn)而免其險(xiǎn)也。故下多妄動(dòng)焉，皆上法之怠，從以濟(jì)險(xiǎn)而失於緩也。五以柔處，中而繫有，終二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。夫人之化上，從其行也。上難則小人不敢妄進(jìn)也。
上六，公用射隼于髙墉之上，獲之。無(wú)不利。象曰：公用射隼，以解悖也。
解，釋弛緩也。故多有縱焉。終而獲之，得其時(shí)也。三應(yīng)其誅焉?？v悖之甚，據(jù)非其有，雖欲貪戾，其能終乎。而公以法誅，何所不獲。悖解衆(zhòng)安無(wú)不利也。
? 兌下艮上
損，有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無(wú)咎，可貞利，有攸往，曷之用，二簋可用享。二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)。損益，盈虛與時(shí)偕行。
損，損下也。夫上也者，下之庇也，可無(wú)奉乎。故分下之剛，而上益於柔，下不敢多，而奉其上也。損者，益之本，能損而當(dāng)，則民成矣。大吉而無(wú)咎。雖損也，其道存焉，可以正也，有正而能損已，何往而不可哉。損而得於時(shí)，雖至約可也。竭剛以奉，其道不存，不可正也已矣，故損益盈虛而與時(shí)偕行也。剛者，君子之道也，故處?kù)断乱苑钇渖?，居其上以益於下，君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也，故損益之辭繫焉，為人上者不可不慮下也。
象曰：山下有澤，損君子以懲忿窒欲。
山下有澤，山止其上，損澤而上，潤(rùn)也。君子之可損者，忿慾也?？v之而咎生也，故戒之。
初九，已事遄往，無(wú)咎。酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。
損貴其合時(shí)，初以結(jié)之，合其志也。故止其事而遄往，則終無(wú)咎矣。酌者，損之薄也。損以奉上，冝乎夙也，初猶遄也，其可後乎。當(dāng)其時(shí)，雖酌之當(dāng)也。
九二，利貞。征兇弗損，益之。象曰：九二，利貞，中以為志也。
初遄往而酌損之，貴其初合其志也。於事中可以守，務(wù)利其正也。損非其時(shí)，徒失其正，征之兇也。志守中正，而從其事不損己，以奉上，而上來(lái)，益已得，其中道者也。
六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。
一與一則志專而相應(yīng)也。一以待而二以應(yīng)之則惑矣。而況於三乎。於男女則不生化矣，於所求則累其徳矣，於建?則多勞而寡功矣，可以不愼乎。故三陰行則損六，三之應(yīng)六，三獨(dú)往則獲上矣。
六四，損其疾使遄有喜，無(wú)咎。象曰：損其疾亦可喜也。
逺於陽(yáng)而處兩陰之間，待初之來(lái)而為勤，望之初遄，來(lái)使已疾，損而有喜也，亦有何咎。
六五，或益之十朋之?，弗克違，元吉。象曰：六五，元吉自上祐也。
損而益之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能損諸已也，則天祐之。民歸之莫不感説以奉益也，或也者非意之而自外至也。雖十朋之?，莫違其大吉也。
上九，弗損益之，無(wú)咎，貞吉。利有攸往，得臣無(wú)家。象曰：弗損益之，大得志也。
損，損下奉其君也。上非受益之地，亦臣於主也。而剛正以處之，五柔以奉之，故不損己以奉主，而為主所益也，復(fù)何咎哉。得正之吉也。尚徳而往，何不利乎，高而無(wú)位，賛五之功，雖應(yīng)得臣，無(wú)自有也。上賢之徳得損之終反受其益，大得志者也。
? 震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民説無(wú)疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆。天施地生，其益無(wú)方。凡益之道與時(shí)偕行。
為上者其道下濟(jì)也，故損上之剛，分而下益於柔。自上下下者也。中正為主，益而得時(shí)，何往而不可哉。是以有慶也。動(dòng)巽而木行也。乘於大川而無(wú)險(xiǎn)也。益動(dòng)而巽於人，日進(jìn)而無(wú)疆也。天施而後地生，上益而後下奉其益，豈窮哉。益之無(wú)當(dāng)，雖惠而不行也，故時(shí)與而後可也。
象曰：風(fēng)雷，益。君子以見(jiàn)善，則遷有過(guò)，則改。
雷行而風(fēng)從，益，其震也。見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改，益莫大也。
初九，利用為大作，元吉無(wú)咎。象曰：元吉無(wú)咎，下不厚事也。
益，損上益下者也。夫受上之益而豈徒哉，必有大功而可以當(dāng)之矣。初以剛下為動(dòng)之主，能堪也大事者。下者難處之地，非專厚之所，得其大吉，乃無(wú)咎也。
六二，或益之十朋之?，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來(lái)也。
柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通於人而信於神也，故外來(lái)非常之祐也。夫陰之所利，在於永貞，而二能盡之，其於吉也。雖訪諸十朋之?，不能違也，長(zhǎng)正之道，豈止於臣下哉。雖王用之而享於上帝吉也。
六三，益之，用兇事無(wú)咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用兇事，固有之也。
柔處高位危，咎之道也。居危而受上之益，非其見(jiàn)危致命，堅(jiān)志而固有其事則不免矣。五為施益之主，而已竭，信不敢自專，必中行以告之用圭以表之，乃可能行奉其中也。
六四，中行，告公從，利用為依遷國(guó)。象曰：告公從，以益志也。
原本闕傳
九五，有孚惠心，勿問(wèn)元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問(wèn)之矣?；菸覐?，大得志也。
有中正之徳，當(dāng)益之尊，信以令人，施以心惠，勿問(wèn)之矣，乃大吉也。我信惠下，下益報(bào)之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。象曰：莫益之，偏辭也?；驌糁?，自外來(lái)也。
五以中正，人皆歸之，上九乘之，過(guò)求衆(zhòng)附，雖有其應(yīng)，豈附之哉。獨(dú)自益之，人不益矣。不能修整立心，勿恒多求於人，人所忿也。益窮反損，故有外來(lái)而擊之者也。
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