凡體具四德者，則轉(zhuǎn)以勝者為先，故曰“元亨，利貞”也(1)。其有先貞而后亨者，亨由于貞也(2)。凡陰陽者，相求之物也。近而不相得者，志各有所存也(3)。故凡陰陽二爻，率相比而無應(yīng)，則近而不相得(4)；有應(yīng)，則雖遠(yuǎn)而相得(5)，然時(shí)有險(xiǎn)易，卦有小大(6)；同救以相親，同辟以相疏(7)。故或有違斯例者也。然存時(shí)以考之，義可得也(8)。　　(1)元為生物之始，春也。亨為會聚于物，夏也。利為和諧品物，秋也。貞能干濟(jì)于物，冬也?！肚酚么怂牡?，以成君子大人之法也?！?2)《離》卦云：“利貞，亨”。　(3)《既濟(jì)》六二與初、三相“近而不相得”，是“志各有所存也”?！?4)《比》之六三，無應(yīng)于上，二四皆非已親，是“無應(yīng)，則近而不相得”之例?！?5)《同人》六二，志在乎五，是“有應(yīng)，則雖遠(yuǎn)而相得”之例?！?6)《否》險(xiǎn)《泰》易，《遁》小《臨》大?！?7)《睽》之初九、九四，陰陽非應(yīng)，俱是睽孤。同處體下，交孚相救，而得悔亡，是“同救”“相親”?！独А分趿?，有應(yīng)于四，潛身幽谷；九四有應(yīng)于初，來徐徐，志意懷疑，“同避”金車，兩“相疏”遠(yuǎn)也?！?8)或有情偽生，違此例者。存其時(shí)，考其驗(yàn)，莫不得之。

　　凡《彖》者，統(tǒng)論一卦之體者也?！断蟆氛撸鬓q一爻之義者也(1)。故《履》卦六三，為為兌之主，以應(yīng)于《乾》。成卦之體，在斯一爻。故《彖》敘其應(yīng)，雖危而亨也(2)?！断蟆穭t各言六爻之義，明其吉兇之行。去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而見咥也。(3)《訟》之九二，亦同斯義(4)。凡《彖》者，通論一卦之體者也。一卦之體，必由一爻為主。則指明一爻之美，以統(tǒng)一卦之義，大有之類是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，豐卦之類是也。

　　(1)《彖》統(tǒng)論卦體，《象》各明“一爻之義”?！?2)《彖》云：“柔履剛，說而應(yīng)乎乾，是以‘虎尾，不咥人，亨’”也。　(3)六三：“履虎尾，咥人，兇。”《彖》言不咥，《象》言見咥，明爻《彖》其義各異也。　(4)《訟·彖》云：“有孚窒惕，中吉，剛來而得中”。注云：“其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應(yīng)斯任矣?！本哦骸安豢嗽A，歸而逋，其邑人三百戶，無眚”也。
　　凡言無咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得無咎也(1)。吉，無咎者，本亦有咎，由吉故得免也(2)。無咎，吉者，先免于咎，而后吉從之也(3)。或亦處得其時(shí)，吉不待功，不犯于咎，則獲吉也(4)?；蛴凶镒约赫?，無所怨咎，亦曰無咎。故《節(jié)》六三曰：“不節(jié)若，則嗟若，無咎”?！断蟆吩唬骸安还?jié)之嗟，又誰咎也”？此之謂矣。

　　(1)《乾》之九三：“君子終日乾乾”，“無咎”。若防失其道，則有過咎也?！?2)《師》：“貞，丈人吉，無咎”。注云：“興役動眾，無功，罪也，故吉乃免咎”?！?3)《比》初六：“有孚，比之無咎”，“終來，有它吉”之例也。　(4)《需》之九二：“需于沙，小有言，終吉”。注云：“近不逼難，遠(yuǎn)不后時(shí)，履健居中，以待其會，雖小有言，以吉終也”。