(坤下坤上)。坤：元亨，利牝馬之貞。
干寶曰：陰氣之始，婦德之常，故稱“元”。與乾合德，故稱“亨”。行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象也。坤，陰類，故稱“利牝馬之貞”矣。
虞翻曰：謂陰極陽(yáng)生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，終于坤亥，出乾初子，品物咸亨，故“元亨”也。坤為牝，震為馬，初動(dòng)得正，故“利牝馬之貞”矣。
君子有攸往，先迷，后得主，利。
盧氏曰：坤，臣道也、妻道也。后而不先，先則迷失道矣，故曰“先迷”。陰以陽(yáng)為主，當(dāng)后而順之，則利。故曰“后得主，利”。
《九家易》曰：坤為牝，為迷。
西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
崔覲曰：妻道也。西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰“西南得朋”。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽(yáng)，與坤非類，故曰“東北喪朋”。以喻在室得朋，猶迷于失道；出嫁喪朋，乃順而得常。安于承天之正，故言“安貞吉”也。 《彖》曰：至哉坤元，
《九家易》曰：謂乾氣至坤，萬(wàn)物資受而以生也。坤者純陰，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又嘆言至美。
萬(wàn)物資生，
荀爽曰：謂萬(wàn)一千五百二十策，皆受始于乾，由坤而生也。策生于坤，猶萬(wàn)物成形，出乎地也。
乃順承天。
劉瓛曰：萬(wàn)物資物于地，故地承天而生也。 坤厚載物，
蜀才曰：坤以廣厚之德，載含萬(wàn)物，無(wú)有窮竟也。
德合無(wú)疆。
蜀才曰：天有無(wú)疆之德，而坤合之，故云“德合無(wú)疆”也。
含宏光大，
荀爽曰：乾二居坤五為含，坤五居乾二為弘，坤初居乾四為光，乾四居坤初為大也。
品物咸亨。
荀爽曰：天地交，萬(wàn)物生，故“咸亨”。
崔覲曰：含育萬(wàn)物為弘，光華萬(wàn)物為大，動(dòng)植各遂其性，故言“品物咸亨”也?！ ￡蝰R地類，行地?zé)o疆，
侯果曰：地之所以含弘物者，以其順而承天也。馬之所以行地遠(yuǎn)者，以其柔而伏人也。而又牝馬，順之至也。誡臣子當(dāng)至順，故作易者取象焉。
柔順利貞。君子攸行。
《九家易》曰：謂坤爻本在柔順陰位，則利貞之。乾則陽(yáng)爻來(lái)?yè)?jù)之，故曰“君子攸行”。
先迷失道，后順得常。
何妥曰：陰道惡先，故先致迷失。后順于主，則保其常慶也。
西南得朋，乃與類行。
虞翻曰：謂陽(yáng)得其類，月朔至望，從震至乾，與時(shí)偕行，故“乃與類行”。
東北喪朋，乃終有慶。
虞翻曰：陽(yáng)喪滅坤，坤終復(fù)生，謂月三日震象出庚，故“乃終有慶”。此指說(shuō)易道陰陽(yáng)消息之大要也。謂陽(yáng)月三日，變而成震，出庚。至月八日成兌，見(jiàn)丁。庚西丁南，故“西南得朋”。謂二陽(yáng)為朋，故兌“君子以朋友講習(xí)”?！段难浴吩唬壕戳x立而德不孤?！跺琛吩唬耗伺c類行。二十九日，消乙入坤，滅藏于癸，乙東癸北，故“東北喪朋”。謂之以坤滅乾，坤為喪故也。
馬君云：孟秋之月，陰氣始著，而坤之位，同類相得，故“西南得朋”。孟春之月，陽(yáng)氣始著，陰始從陽(yáng)，失其黨類，故“東北喪朋”。失之甚矣。而荀君以為陰起于午，至申三陰，得坤一體，故曰“西南得朋”。陽(yáng)起于子，至寅三陽(yáng)，喪坤一體，故曰“東北喪朋”。就如荀說(shuō)，從午至申，得坤一體，故曰“西南得朋”。陽(yáng)起于子，至寅三陽(yáng)，喪坤一體，故曰“東北喪朋”就如荀說(shuō)，從午至申，經(jīng)當(dāng)言南西得朋；子至寅，當(dāng)言北東喪朋。以乾變坤，而言喪朋，經(jīng)以乾卦為喪耶？此何異于馬也。
安貞之吉，
虞翻曰：坤道至靜，故“安”；復(fù)初得正，故“貞吉”。
應(yīng)地?zé)o疆。
虞翻曰：震為應(yīng)。陽(yáng)正于初，以承坤陰；地道應(yīng)，故“應(yīng)地?zé)o疆”。
《象》曰：地勢(shì)坤，
王弼曰：地形不順，其勢(shì)順。
宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢(shì)言其性也。
君子以厚德載物。
虞翻曰：勢(shì)，力也。君子謂乾陽(yáng)，為德動(dòng)。在坤下，君子之德車。故“厚德載物”。老子曰：勝人者有力也。
初六：履霜，堅(jiān)冰至。
干寶曰：重陰，故稱六。剛?cè)嵯嗤?，故生變。占變，故有爻。《系》曰：爻者，言乎變者也。故《易》、《系辭》皆稱九、六也。陽(yáng)數(shù)奇，陰數(shù)偶，是以乾用一也。坤用二也。陰氣在初，五月之時(shí)，自?shī)?lái)也。陰氣始動(dòng)乎三泉之下，言陰氣之動(dòng)矣。則必至于履霜，履霜?jiǎng)t必至于堅(jiān)冰，言有漸也。藏器于身，貴其俟時(shí)，故陽(yáng)有潛龍，戒以“勿用”。防禍之原。欲其先幾，故陰在三泉，而顯以履霜也。
《象》曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。
《九家易》曰：霜者，乾之命也。堅(jiān)冰者，陰功成也。謂坤初六之乾四，履乾命令而成“堅(jiān)冰”也。此卦本乾，陰始消，陽(yáng)起于此爻，故“履霜”也。馴，猶順也，言陽(yáng)順陰之性，成堅(jiān)冰矣。初六始姤，姤為五月。盛夏而言堅(jiān)冰，五月陰氣始生地中，言始于微霜，終至堅(jiān)冰，以明漸順至也。
六二：直方大。
荀爽曰：大者，陽(yáng)也。二應(yīng)五，五下動(dòng)之，則應(yīng)陽(yáng)出，直布陽(yáng)于四方。
不習(xí)無(wú)不利。
荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所習(xí)。陽(yáng)之所唱，從而和之，“無(wú)不利”也。干寶曰：陰氣在二，六月之時(shí)，自遁來(lái)也。陰出地上，佐陽(yáng)成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，義成者也。臣貴其直，義尚其方，地體其大，故曰“直方大”。士該九德，然后可以從王事；女躬四教，然后可以配君子。道成于我，而用之于彼。不妨以仕舉為政，不妨以嫁學(xué)為婦。故曰“不習(xí)無(wú)不利”也。
《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也。
《九家易》曰：謂陽(yáng)下動(dòng)，應(yīng)之，則直而行，布陽(yáng)氣于四方也。
不習(xí)無(wú)不利，地道光也。
干寶曰：女德光于夫，士德光于國(guó)也。
六三：含章可貞。
虞翻曰：貞，正也。以陰包陽(yáng)，故“含章”。三失位，發(fā)得正，故“可貞”也。
或從王事，無(wú)成有終。
虞翻曰：謂三已發(fā)成泰，乾為王，坤為事，震為從，故“或從王事”。地道無(wú)成而有終，故“無(wú)成有終”。
干寶曰：陰氣在三，七月之時(shí)，自否來(lái)也。陽(yáng)降在四，三公位也。陰升在三，三公事也。上失其權(quán)，位在諸侯。坤體既具，陰黨成群。君弱臣強(qiáng)，戒在二國(guó)。唯文德之臣，然后可以遭之，運(yùn)而不失其柔順之正。坤為文，坤象既成，故曰“含章可貞”。此蓋平襄之王垂拱以晉鄭之輔也。茍利社稷，專之則可，故曰“或從王事”。遷都誅親，疑于專命，故亦或之。失后順之節(jié)，故曰“無(wú)成”。終于濟(jì)國(guó)安民，故曰“有終”。
《象》曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也。
崔覲曰：陽(yáng)命則發(fā)，非時(shí)則含也。
或從王事，知光大也。
干寶曰：位彌高，德彌廣也。
六四：括囊，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。
虞翻曰：括，結(jié)也。謂泰反成否。坤為囊，艮為手，巽為繩，故括囊在外多咎也。得位承五，系于包桑，故“無(wú)咎”。陰在二多譽(yù)，而遠(yuǎn)在四，故“無(wú)譽(yù)”。
干寶曰：陰氣在四，八月之時(shí)，自觀來(lái)也。天地將閉，賢人必隱，懷智茍容，以觀時(shí)釁，此蓋甯戚、籧瑗與時(shí)卷舒之爻也。不艱其身，則無(wú)咎。功業(yè)不建，故無(wú)譽(yù)也。
《象》曰：括囊，無(wú)咎，慎不害也。
盧氏曰：慎言則無(wú)咎也。
六五：黃裳，元吉。
干寶曰：陰氣在五，九月之時(shí)，自剝來(lái)也。剝者，反常道也。黃，中之色。裳，下之飾。元，善之長(zhǎng)也。中美能黃，上美為元，下美則裳。陰登于五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官總已，專斷萬(wàn)機(jī)，雖情體信順，而貌近僣疑，周公其猶病諸。言必忠信，行必篤敬，然后可以取信于神明，無(wú)尤于四海也。故曰“黃裳，元吉”也。
《象》曰：黃裳，元吉，文在中也。
王肅曰：坤為文，五在中，故曰“文在中也”。
干寶曰：當(dāng)總已之任，處疑僣之間，而能終元吉之福者，由文德在中也。
上六：龍戰(zhàn)于野，
荀爽曰：消息之位，坤在于亥。下在伏乾，為其兼于陽(yáng)，故稱“龍”也。
其血玄黃。
《九家易》曰：實(shí)本坤體，未離其類，故稱“血”焉。血以喻陰也。玄黃，天地之雜，言乾坤合居也。
侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當(dāng)十月。陰窮于亥，窮陰薄陽(yáng)，所以戰(zhàn)也。故《說(shuō)卦》云“戰(zhàn)乎乾”是也。六稱龍者，陰盛似龍，故稱“龍”也。
干寶曰：陰在上六，十月之時(shí)也。爻終于酉，而卦成于乾。乾體純剛，不堪陰盛，故曰“龍戰(zhàn)”。戌亥，乾之都也，故稱“龍”焉。陰德過(guò)度，以逼乾戰(zhàn)。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之維，而氣溢酉戌之間，故曰“于野”。未離陰類，故曰“血”。陰陽(yáng)色雜，故曰“玄黃”。言陰陽(yáng)離則異氣，合則同功。君臣夫妻，其義一也。故文王之忠于殷，抑參二之強(qiáng)，以事獨(dú)夫之紂。蓋欲彌縫其闕。而匡救其惡，以祈殷命，以濟(jì)生民也。紂遂長(zhǎng)惡不悛，天命殛之。是以至于武王，遂有牧野之事，是其義也。
《象》曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。
干寶曰：天道窮，至于陰陽(yáng)和薄也。君德窮，至于攻戰(zhàn)受誅也。柔順窮，至于用權(quán)變矣。
用六：利永貞。
干寶曰：陰體其順，臣守其柔。所以秉義之和，履貞之干。唯有推變，終歸于正。是周公始于負(fù)扆南面，以光王道，卒于復(fù)子明辟，以終臣節(jié)，故曰“利永貞”也。
《象》曰：用六，永貞，以大終也。
侯果曰：用六，妻道也，臣道也，利在長(zhǎng)正矣。不長(zhǎng)正，則不能大終陽(yáng)事也。
《文言》曰：
何妥曰：《坤·文言》唯一章者，以一心奉順于主也。
坤至柔，
荀爽曰：純陰至順，故“柔”也。
而動(dòng)也剛，
《九家易》曰：坤一變而成震。陰動(dòng)生陽(yáng)，故“動(dòng)也剛”。
至靜而德方，
荀爽曰：坤性至靜，得陽(yáng)而動(dòng)，布于四方也。
后得主而有常，
虞翻曰：坤陰，先迷后順，得常。陽(yáng)出初，震為主，為常也。
含萬(wàn)物而化光。
干寶曰：光，大也。謂坤含藏萬(wàn)物，順承天施，然后“化光”也。
坤道其順乎，承天而時(shí)行。
荀爽曰：承天之施，因四時(shí)而行之也。
積善之家，必有余慶；
虞翻曰：謂初。乾為積善，以坤牝。陽(yáng)滅出復(fù)，震為余慶，謂“東北喪朋”，乃終有慶也。
積不善之家，必有余殃。
虞翻曰：坤積不善，以臣弒君，以乾通坤，極姤生巽，為余殃也。
案：圣人設(shè)教，理貴隨宜，故夫子先論人事，則不語(yǔ)怪力亂神，絕四毋必。今于易象，闡揚(yáng)天道，故曰“積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃”者：以明陽(yáng)生陰殺，天道必然。理國(guó)修身，積善為本。故于坤爻初六，陰始生時(shí)，著此微言，永為深誡。欲使防萌杜漸，災(zāi)害不生，開國(guó)承家，君臣同德者也。故《系辭》云：善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。是其義也。
臣弒其君子弒其父，
虞翻曰：坤消至二，艮子弒父。至三成否，坤臣弒君。上下不交，天下無(wú)邦。故子弒父，臣弒君也。
非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣。
虞翻曰：剛爻為朝，柔爻為夕；乾為寒，坤為暑，相推而成歲焉。故“非一朝一夕”，所由來(lái)漸矣。
由辯之不早辯也。
孔穎達(dá)曰：臣子所以久包禍心，由君父不早辯明故也。此文誡君父防臣子之惡也。
《易》曰：履霜，堅(jiān)冰至，蓋言順也。
荀爽曰：霜者，乾之命令。坤下有伏乾，履霜堅(jiān)冰，蓋言順也。乾氣加之，性而堅(jiān)，象臣順君命而成之。
直其正也，方其義也。
虞翻曰：謂二。陽(yáng)稱直。乾，其靜也專，其動(dòng)也直，故“直其正”。方為辟，陰開為方。坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，故“方其以也”。
君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。
虞翻曰：陽(yáng)息在二，故“敬以直內(nèi)”。坤位在外，故義以方外。謂陽(yáng)見(jiàn)兌丁，西南得朋，乃與類行，故德不孤?？鬃釉唬罕赜朽徱?。
直方大，不習(xí)，無(wú)不利，則不疑其所行也。
荀爽曰：直方大，乾之唱也。不習(xí)無(wú)不利，坤之和也。陽(yáng)唱陰和，而無(wú)所不利，故“不疑其所行也”。
陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。
荀爽曰：六三陽(yáng)位，下有伏陽(yáng)。坤陰卦也。雖有伏陽(yáng)，含藏不顯。以從王事，要待乾命，不敢自成也。
地道也，妻道也，臣道也。
翟元曰：坤有此三者也。
地道無(wú)成，而代有終也。
宋衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業(yè)，故曰“而代有終也”。
天地變化，草木蕃。
虞翻曰：謂陽(yáng)息坤成泰。天地反，以乾變坤，坤化升乾，萬(wàn)物出震，“故天地變化，草木蕃”矣。
天地閉，賢人隱。
虞翻曰：謂四。泰反成否，乾稱賢人。隱藏坤中，以儉德避難，不榮以祿，故“賢人隱”矣。
《易》曰：括囊，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)，蓋言謹(jǐn)也。
荀爽曰：六四陰位，迫近于五，雖有成德，當(dāng)括而囊之，謹(jǐn)慎畏敬也。
孔穎達(dá)曰：括，結(jié)也。囊，所以貯物，以譬心藏智也。閉其智而不用，故曰“括囊”。不與物忤，故“無(wú)咎”。功名不顯，故“無(wú)譽(yù)”也。
君子黃中通理，正位居體，
虞翻曰：謂五。坤息體觀，地色黃，坤為理。以乾通坤，故稱“通理”。五正陽(yáng)位，故曰“正位”。艮為居，體謂四支也。艮為兩肱，巽為兩股。故曰“黃中通理，正位居體”。
美在其中，而暢于四支，
虞翻曰：陽(yáng)稱美，在五中四支。謂股肱。
發(fā)于事業(yè)，
《九家易》曰：天地交而萬(wàn)物生也。謂陽(yáng)德潛藏，變則發(fā)見(jiàn)。若五動(dòng)為比，乃事業(yè)之盛。
美之至也。
侯果曰：六五以中和通理之德，居體于正位，故能美充于中。而旁暢于萬(wàn)物，形于事業(yè)，無(wú)不得宜，是“美之至也”。
陰疑于陽(yáng)，必戰(zhàn)。
孟喜曰：陰乃上薄，疑似于陽(yáng)，必與陽(yáng)戰(zhàn)也。
為其兼于陽(yáng)也，故稱龍焉。
《九家易》曰：陰陽(yáng)合居，故曰“兼”。陽(yáng)謂上六，坤行至亥，下有伏乾，陽(yáng)者變化，以喻龍焉。
猶未離其類也，故稱血焉。
荀爽曰：實(shí)本坤卦，故曰“未離其類也”。血以喻陰順也。
崔覲曰：乾坤交會(huì)，乾為大赤，伏陰柔之，故“稱血焉”。
夫玄黃者，天地之雜也。
荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾，陰陽(yáng)相和，故言“天地之雜也”。
天玄而地黃。
王凱沖曰：陰陽(yáng)交戰(zhàn)，故血玄黃。
荀爽曰：天者陽(yáng)，始于東北，故色玄也。地者陰，終于西南，故色黃也。
《序卦》曰：有天地，然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，萬(wàn)物之始生也。
崔覲曰：此仲尼序文王次卦之意也。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，二生萬(wàn)物。則天地之次第可知，而萬(wàn)物之先后宜序也。萬(wàn)物之始生者，言剛?cè)崾冀唬嗜f(wàn)物資始于乾，而資生于坤。
(震下坎上)。屯：元、亨、利、貞。
虞翻曰：坎二之初，剛?cè)峤徽?，故“元、亨”；之初得正，故“利、貞”矣?br />
勿用有攸往，利建侯。
虞翻曰：之外稱往。初震得正，起之欲應(yīng)，動(dòng)而失位，故“勿用有攸往”。震為侯，初剛難拔，故利以建侯。老子曰：善建者，拔也。
《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生。
虞翻曰：乾剛坤柔，坎二交初，故“始交”。確乎難拔，故“難生”也。
崔覲曰：十二月陽(yáng)始浸長(zhǎng)，而交于陰，故曰“剛?cè)崾冀弧薄Ｈf(wàn)物萌芽，生于地中，有寒冰之難，故言“難生”。于人事，則是運(yùn)季業(yè)初之際也。
動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。
荀爽曰：物難在始生，此本坎卦也。
案：初六升二，九二降初，是剛?cè)崾冀灰?。交則成震，震為動(dòng)也，上有坎，是動(dòng)乎險(xiǎn)中也。動(dòng)則物通而得正。故曰“動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞”也。
雷雨之動(dòng)滿形，
荀爽曰：雷震雨潤(rùn)，則萬(wàn)物滿形而生也。
虞翻曰：震雷坎雨，坤為形也。謂三巳反正，成既濟(jì)?？菜骼ぃ省皾M形”。謂雷動(dòng)雨施，品物流形也。
天造草昧。
荀爽曰：謂陽(yáng)動(dòng)在下，造物于冥昧之中也。
宜建侯而不寧。
茍爽曰：天地初開，世尚屯難，震位承乾，故“宜建侯”。動(dòng)而遇險(xiǎn)，故“不寧”也。
虞翻曰：造，造生也。草，草創(chuàng)物也。坤冥為昧，故“天造草昧”。成既濟(jì)定，故曰“不寧”，言寧也。
干寶曰：水運(yùn)將終，木德將始，殷周際也。百姓盈盈，匪君子不寧。天下既遭屯險(xiǎn)之難，后王宜蕩之以雷雨之政，故封諸侯以寧之也。
《象》曰：云雷，屯。
《九家易》曰：雷雨者，興養(yǎng)萬(wàn)物。今言屯者，十二月雷伏藏地中，未得動(dòng)出。雖有云雨，非時(shí)長(zhǎng)育，故言屯也。
君子以經(jīng)論。
荀爽曰：屯難之代，萬(wàn)事失正。經(jīng)者，常駐也。論者，理也。君子以經(jīng)論，不失常道也。
姚信曰：經(jīng)，緯也。時(shí)在屯難，是天地經(jīng)論之日，故君子法之，須經(jīng)論艱難也。
初九：盤桓，利居貞，利建侯。
虞翻曰：震起艮止，動(dòng)乎險(xiǎn)中，故“盤桓”。得正得民，“利居貞”。謂君子居其室，慎密而不出也。
《象》曰：雖盤桓，志行正也。
荀爽曰：盤桓者，動(dòng)而退也。頓謂從二動(dòng)，而退居初，雖盤桓，得其正也。
以貴下賤，大得民也。
荀爽曰：陽(yáng)貴而陰賤，陽(yáng)從二來(lái)，是以貴下賤，所以得民也。
六二：屯如邅如，
荀爽曰：陽(yáng)動(dòng)而止，故“屯如”也。陰乘于陽(yáng)，故“邅如”也，
乘馬班加。
虞翻曰：屯邅盤桓，謂初也。震為馬作足，二乘初，故“乘馬”。班，躓也。馬不進(jìn)，故“班如”矣。
匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
虞翻曰：匪非也?？苤^五。坎為寇盜，應(yīng)在坎，故“匪寇”。陰陽(yáng)德正，故“婚媾”。字，妊娠也。三失位，變復(fù)體離。離為女子，為大腹，故稱“字”。今失位為坤，離象不見(jiàn)，故“女子貞不字”。坤數(shù)十。三動(dòng)反正，離女大腹。故十年反常乃字。謂成既濟(jì)定也。
《象》曰：六二之難，乘剛也。
崔覲曰：下乘初九，故為之難也。
十年乃字，反常也。
《九家易》曰：陰出于坤，今還為坤，故曰“反常也”。陰出于坤，謂乾再索而得坎。今變成震，中有坤體，故言陰出于坤。今還于坤，謂二從初即逆，應(yīng)五順也。去逆就順，陰陽(yáng)道正，乃能長(zhǎng)養(yǎng)，故曰“十年乃字”。
六三：即鹿無(wú)虞，惟入于林中，
虞翻曰：即，就也。虞謂虞人，掌禽獸者。艮為山，山足稱麓。麓，林也。三變體坎，坎為叢木。山下，故稱“林中”。坤為兕虎；震為麋鹿，又為驚走；艮為狐狼。三變禽走入林中，故曰“即鹿無(wú)虞，惟入林中”矣。
君子幾，不如舍，往吝。
虞翻曰：君子謂陽(yáng)已正位。幾，近。舍，置。吝，疵也。三應(yīng)于上，之應(yīng)歷險(xiǎn)。不可以往，動(dòng)如失位。故“不如舍”之，往必吝窮矣。
《象》曰：即鹿無(wú)虞，以從禽也。
案：《白虎通》云：禽者，何鳥？獸之總名，為人所禽制也。即此卦九五爻辭。王用三驅(qū)，失前禽，是其義也。
君子舍之，往吝窮也。
崔覲曰：君子見(jiàn)動(dòng)之微，逆知無(wú)虞，則不如舍，勿往。往則吝窮也。
六四：乘馬班如，
虞翻曰：乘，三也。謂三巳變坎，為馬，故曰“乘馬”。馬在險(xiǎn)中，故“班如”也?；蛘f(shuō)乘初，初為建侯，安得乘之也。
求婚媾，往吉，無(wú)不利。
崔覲曰：屯難之時(shí)，勿用攸往。初雖作應(yīng)，班如不進(jìn)。既比于五，五來(lái)求婚。男求女，“往吉，無(wú)不利”。
《象》曰：求而往，明也。
虞翻曰：之外稱“往”。體離，故“明也”。
九五：屯其膏，
虞翻曰：坎雨稱“膏”?！对?shī)》云：陰雨膏之，是其義也。
小貞吉，大貞兇。
崔覲曰：得屯難之宜，有膏澤之惠。謂與四為婚媾，施雖未光，小貞之道也，故“吉”。至于遠(yuǎn)求嘉偶，以行大正，赴二之應(yīng)，冒難攸往，固宜且兇。故曰“大貞兇”也。貞，正也。
《象》曰：屯其膏，施未光也。
虞翻曰：陽(yáng)陷陰中，故“未光也”。
上六：乘馬班如，
虞翻曰：乘，五也?？矠轳R，震為行，艮為止，馬行而止，故“班如”也。
泣血漣如。
《九家易》曰：上六乘陽(yáng)，故“班如”也。下二四爻雖亦乘陽(yáng)，皆更得承五，憂解難除。今上無(wú)所復(fù)承，憂難不解，故“泣血漣如”也。體坎為血，伏離為目，互艮為手，掩目流血，泣之象也。
《象》曰：泣血漣如，何可長(zhǎng)也。
虞翻曰：謂三變時(shí)，離為目?？矠檠?，震為出。血流出目，故“泣血漣如”。柔乘于剛，故不可長(zhǎng)也。
《序卦》曰：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。
崔覲曰：萬(wàn)物始生之后，漸以長(zhǎng)稚，故言“物生必蒙”。
鄭玄曰：蒙，幼小之貌。齊人謂萌之蒙也。
(坎下艮上)。蒙：亨。
虞翻曰：艮三之二。亨謂二。震剛?cè)峤?，故“亨”。蒙亨，以通行時(shí)中也。
干寶曰：蒙者，離宮陰也。世在四。八月之時(shí)，降陽(yáng)布德，薺麥并生，而息來(lái)在寅，故“蒙”。于世為八月，于消息為正月卦也。正月之時(shí)，陽(yáng)氣上達(dá)，故屯為物之始生，蒙為物之稚也。施之于人，則童蒙也。敬得其運(yùn)，雖蒙必亨，故曰“蒙亨”。此蓋以寄成王之遭周公也?！ 》宋仪笸?，童蒙求我。
虞翻曰：童蒙謂五，艮為童蒙。我謂二也。震為動(dòng)起，嫌求之五，故曰“匪我求童蒙”。五陰求陽(yáng)，故“童蒙求我，志應(yīng)也”。艮為求，二體師象，坎為經(jīng)。謂禮有來(lái)學(xué)，無(wú)往教。
初筮告，再三瀆，瀆則不告，
崔覲曰：初筮，謂六五求決于九二。二則告之。再三瀆，謂三應(yīng)于上。四隔于三，與二為瀆，故二“不告”也。瀆，古黷字也?！ ±?。
虞翻曰：二五失位，利變之正，故“利貞”。蒙以養(yǎng)正，圣功也。
《彖》曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。
侯果曰：艮為山，坎為險(xiǎn)，是山下有險(xiǎn)。險(xiǎn)被山止，止則未通，蒙昧之象也。
蒙亨，以亨行時(shí)中也。
荀爽曰：此本艮卦也。案：二進(jìn)居三，三降居二。剛?cè)岬弥校誓芡?。發(fā)蒙時(shí)，令得進(jìn)中矣。故曰“蒙亨，以亨行時(shí)中也”。
匪我求童蒙，
陸績(jī)?cè)唬毫尻庁?，在蒙暗。蒙又體艮，少男，故曰“童蒙”。
童蒙求我，志應(yīng)也。
荀爽曰：二與五志相應(yīng)也?！ 〕躞吒妫詣傊幸?。
崔覲曰：以二剛中，能發(fā)于蒙也?！ ≡偃秊^，瀆則不告，瀆蒙也。
荀爽曰：再三，謂三與四也。皆乘陽(yáng)，不敬，故曰“瀆”。瀆不能尊陽(yáng)，蒙氣不除，故曰“瀆蒙也”。
蒙以養(yǎng)正，圣功也。
虞翻曰：體頤，故養(yǎng)。五多功。圣謂二，二志應(yīng)五，變得正而亡其蒙，故“圣功也”。
干寶曰：武王之崩，年九十三矣。而成王八歲，言天后成王之年，將以養(yǎng)公正之道，而成三圣之功。
《象》曰：山下出泉，蒙。
虞翻曰：艮為山，震為出，坎象流出，故“山下出泉”。
君子以果行育德。
虞翻曰：君子謂二。艮為果，震為行。育，養(yǎng)也。二至上有頤養(yǎng)象，故“以果行育德”也。
初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往吝。
虞翻曰：發(fā)蒙之正，初為蒙始，而失其位。發(fā)蒙之正以成兌，兌為刑人，坤為用，故曰“利用刑人”矣?？矠榇┠荆鹱泗奘?，互與坎連，故稱“桎梏”。初發(fā)成兌，兌為說(shuō)，坎象毀壞，故曰“用說(shuō)桎梏”。之應(yīng)歷險(xiǎn)，故“以往吝”。吝，小疵也。
《象》曰：利用刑人，以正法也。
虞翻曰：坎為法，初發(fā)之正，故“正法也”。
干寶曰：初六戊寅，平明之時(shí)，天光始照，故曰“發(fā)蒙”。此成王始覺(jué)周公至誠(chéng)之象也?？矠榉?，寅為貞廉，以貞用刑，故“利用刑人”矣。此成王將正四國(guó)之象也。說(shuō)，解也。正四國(guó)之罪。宜釋周公之黨，故曰“用說(shuō)桎梏”。既感金滕之文，追恨昭德之晚，故曰“以往吝”。初二失位，吝之由也。
九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：子克家，剛?cè)峤右病?br /> 虞翻曰：坤為包。應(yīng)五據(jù)初，初與三四同體，包養(yǎng)四陰，故“包蒙，吉”。震剛為夫，伏巽為婦，二以剛接柔，故“納婦，吉”。二稱家。震，長(zhǎng)子，主器者。納婦成初。故有“子克家”也。
六三：勿用娶女，見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利。
虞翻曰：謂三誡上也。金夫謂二。初發(fā)成兌，故三稱“女”。兌為見(jiàn)。陽(yáng)稱金。震為夫。三逆乘二陽(yáng)，所行不順，為二所淫。上來(lái)之三，陟陰。故曰“勿用娶女，見(jiàn)金夫”矣。坤身稱躬，三為二所乘，兌澤動(dòng)下，不得之應(yīng)，故“不有躬”。失位多兇，故“無(wú)攸利”也。
《象》曰：勿用娶女，行不順也。
虞翻曰：失位乘剛，故“行不順也”。
六四：困蒙，吝?！断蟆吩唬豪芍?，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
王弼曰：陽(yáng)稱實(shí)也。獨(dú)遠(yuǎn)于陽(yáng)，處兩陰之中，暗莫之發(fā)，故曰“困蒙”也。困于蒙昧，不能比賢以發(fā)其志，亦鄙矣，故曰“吝”。
六五：童蒙，吉。
虞翻曰：艮為童蒙，處貴承上，有應(yīng)于二，動(dòng)而成巽，故“吉”也。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
荀爽曰：順于上，巽于二，有似成王任用周召也。
上九：擊蒙，不利為寇，利御寇。
虞翻曰：體艮為手，故“擊”。謂五巳變，上動(dòng)成坎，稱寇。而逆乘陽(yáng)，故“不利為寇”矣。御，止也。此寇謂二?？矠榭?，巽為高，艮為山，登山備下，順有師象，故“利御寇”也。
《象》曰：利用御寇，上下順也。
虞翻曰：自上御下，故“順”也。
《序卦》曰：物稚不可不養(yǎng)也。故受之以需。需者，飲食之道也。
干寶曰：需，坤之游魂也。云升在天，而雨未降，翱翔東西，須之象也。王事未至，飲宴之日也。夫坤者，地也；婦人之職也；百谷果蓏之所生，禽獸魚鱉之所托也；而在游魂變化之家，即烹爨腥實(shí)以為和味者也。故曰“需者，飲食之道也”。
(乾下坎上)。需：有孚，光亨，貞吉。
虞翻曰：大壯四之五。孚謂五。離日為光。四之五，得位正中。故“光亨”?！柏懠?，謂“壯于大輿之輻也”。
利涉大川。
何妥曰：大川者，大難也。須之待時(shí)，本欲涉難，既能以信而待，故可以“利涉大川”矣。
《彖》曰：需，須也。險(xiǎn)在前也，
何妥曰：此明得名由于坎也?？矠殡U(xiǎn)也。有險(xiǎn)在前，不可妄涉，故須待時(shí)然后動(dòng)也。
剛健而不陷。其義不困窮矣。
侯果曰：乾體剛健，遇險(xiǎn)能通，險(xiǎn)不能險(xiǎn)，義不窮也。
需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。
蜀才曰：此本大壯卦。
案：六五降四，有孚，光亨，貞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。
利涉大川，往有功也。
虞翻曰：謂二失位，變而涉坎，坎為大川。得位應(yīng)五，故“利涉大川”。五多功，故“往有功也”。
《象》曰：云上于天，需。
宋衷曰：云上于天，須時(shí)而降也。
君子以飲食宴樂(lè)。
虞翻曰：君子謂乾?？菜畠犊?。水流入口為飲。二失位，變體噬嗑，為食，故“以飲食”。陽(yáng)在內(nèi)，稱宴。大壯，震為樂(lè)，故“宴樂(lè)”也。
初九：需于郊，利用恒，無(wú)咎。
干寶曰：郊，乾坎之際也。既已受命，進(jìn)道北郊，未可以進(jìn)，故曰“需于郊”。處不避污，出不辭難，臣之常節(jié)也。得位有應(yīng)，故曰“利用恒”。雖小稽留，終于必達(dá)，故曰“無(wú)咎”。
《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恒無(wú)咎，未失常也。
王弼曰：居需之時(shí)，最遠(yuǎn)于險(xiǎn)；能抑其進(jìn)，不犯難行；雖不應(yīng)幾，可以保常，故“無(wú)咎”。
九二：需于沙，小有言，終吉。
虞翻曰：沙謂五。水中之陽(yáng)稱沙也。二變之陰，稱小。大壯震為言，兌為口。四之五，震象半見(jiàn)，故“小有言”。二變應(yīng)之，故“終吉”。
《象》曰：需于沙，衍在中也。
虞翻曰：衍，流也。中謂五也。
荀爽曰：二應(yīng)于五，水中之剛，故曰“沙”。知前有沙漠。而不進(jìn)也。體乾處和，美德優(yōu)衍在中，而不進(jìn)也。
雖小有言，以吉終也。
荀爽曰：二與四同功，而三據(jù)之，故“小有言”。乾雖在下，終當(dāng)升上，二當(dāng)居五，故“終吉也”。
九三：需于泥，致寇至。
荀爽曰：親與坎接，故稱“泥”。須止不進(jìn)，不取于四，不致寇害。
《象》曰：需于泥，災(zāi)在外也。
崔覲曰：泥近乎外者也。三逼于坎，坎為險(xiǎn)盜，故“致寇至”。是災(zāi)在外也。
自我致寇，敬慎不敗也。
虞翻曰：離為戎，乾為敬。陰消至五遁，臣將弒君。四上壯坤，故“敬慎不敗”。
六四：需于血，出自穴。
案：六四體坎?？矠樵?，又為血卦。血以喻陰。陰體卑弱，宜順從陽(yáng)，故曰“需于血”。
《九家易》曰：云從地出，上升于天。自地出者，莫不由穴。故曰“需于血，出自穴”也。
《象》曰：需于血，順以聽(tīng)也。
王弼曰：穴者，陰之路也。四處坎始，居穴者也。九三剛進(jìn)，四不能距，見(jiàn)侵則避，順以聽(tīng)命也。
《九家易》曰：云欲升天，須時(shí)當(dāng)降。順以聽(tīng)五，五為天也。
九五：需于酒食，貞吉。
荀爽曰：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者，飲食之道。故坎在需家，為酒食也。云須時(shí)欲降，乾須時(shí)當(dāng)升。五有剛德，處中居正。故能帥群陰，舉坎以降。陽(yáng)能正居其所，則吉。故曰“需于酒食”也。
《象》曰：酒食貞吉，以中正也。
《九家易》曰：謂乾二當(dāng)升五，正位者也。
盧氏曰：沈湎則兇，中正則吉也。
上六：入于穴，
荀爽曰：需道已終，云當(dāng)下入穴也。云上升極，則降而為雨，故《詩(shī)》云：朝躋于西，崇朝其雨，則還入地，故曰“入于穴”。云雨入地，則下三陽(yáng)動(dòng)而自至者也。
有不速之客三人來(lái)，敬之終吉。
荀爽曰：三人，謂下三陽(yáng)也。須時(shí)當(dāng)升，非有召者，故曰“不速之客”焉。乾升在上，君位以定；坎降在下，當(dāng)循臣職。故“敬之終吉”也。
《象》曰：不速之客來(lái)，敬之終吉。雖不當(dāng)位，未大失也。
荀爽曰：上降居三，雖不當(dāng)位，承陽(yáng)有實(shí)，故“終吉”，無(wú)“大失”矣。
干寶曰：陰氣之始，婦德之常，故稱“元”。與乾合德，故稱“亨”。行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象也。坤，陰類，故稱“利牝馬之貞”矣。
虞翻曰：謂陰極陽(yáng)生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，終于坤亥，出乾初子，品物咸亨，故“元亨”也。坤為牝，震為馬，初動(dòng)得正，故“利牝馬之貞”矣。
君子有攸往，先迷，后得主，利。
盧氏曰：坤，臣道也、妻道也。后而不先，先則迷失道矣，故曰“先迷”。陰以陽(yáng)為主，當(dāng)后而順之，則利。故曰“后得主，利”。
《九家易》曰：坤為牝，為迷。
西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
崔覲曰：妻道也。西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰“西南得朋”。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽(yáng)，與坤非類，故曰“東北喪朋”。以喻在室得朋，猶迷于失道；出嫁喪朋，乃順而得常。安于承天之正，故言“安貞吉”也。 《彖》曰：至哉坤元，
《九家易》曰：謂乾氣至坤，萬(wàn)物資受而以生也。坤者純陰，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又嘆言至美。
萬(wàn)物資生，
荀爽曰：謂萬(wàn)一千五百二十策，皆受始于乾，由坤而生也。策生于坤，猶萬(wàn)物成形，出乎地也。
乃順承天。
劉瓛曰：萬(wàn)物資物于地，故地承天而生也。 坤厚載物，
蜀才曰：坤以廣厚之德，載含萬(wàn)物，無(wú)有窮竟也。
德合無(wú)疆。
蜀才曰：天有無(wú)疆之德，而坤合之，故云“德合無(wú)疆”也。
含宏光大，
荀爽曰：乾二居坤五為含，坤五居乾二為弘，坤初居乾四為光，乾四居坤初為大也。
品物咸亨。
荀爽曰：天地交，萬(wàn)物生，故“咸亨”。
崔覲曰：含育萬(wàn)物為弘，光華萬(wàn)物為大，動(dòng)植各遂其性，故言“品物咸亨”也?！ ￡蝰R地類，行地?zé)o疆，
侯果曰：地之所以含弘物者，以其順而承天也。馬之所以行地遠(yuǎn)者，以其柔而伏人也。而又牝馬，順之至也。誡臣子當(dāng)至順，故作易者取象焉。
柔順利貞。君子攸行。
《九家易》曰：謂坤爻本在柔順陰位，則利貞之。乾則陽(yáng)爻來(lái)?yè)?jù)之，故曰“君子攸行”。
先迷失道，后順得常。
何妥曰：陰道惡先，故先致迷失。后順于主，則保其常慶也。
西南得朋，乃與類行。
虞翻曰：謂陽(yáng)得其類，月朔至望，從震至乾，與時(shí)偕行，故“乃與類行”。
東北喪朋，乃終有慶。
虞翻曰：陽(yáng)喪滅坤，坤終復(fù)生，謂月三日震象出庚，故“乃終有慶”。此指說(shuō)易道陰陽(yáng)消息之大要也。謂陽(yáng)月三日，變而成震，出庚。至月八日成兌，見(jiàn)丁。庚西丁南，故“西南得朋”。謂二陽(yáng)為朋，故兌“君子以朋友講習(xí)”?！段难浴吩唬壕戳x立而德不孤?！跺琛吩唬耗伺c類行。二十九日，消乙入坤，滅藏于癸，乙東癸北，故“東北喪朋”。謂之以坤滅乾，坤為喪故也。
馬君云：孟秋之月，陰氣始著，而坤之位，同類相得，故“西南得朋”。孟春之月，陽(yáng)氣始著，陰始從陽(yáng)，失其黨類，故“東北喪朋”。失之甚矣。而荀君以為陰起于午，至申三陰，得坤一體，故曰“西南得朋”。陽(yáng)起于子，至寅三陽(yáng)，喪坤一體，故曰“東北喪朋”。就如荀說(shuō)，從午至申，得坤一體，故曰“西南得朋”。陽(yáng)起于子，至寅三陽(yáng)，喪坤一體，故曰“東北喪朋”就如荀說(shuō)，從午至申，經(jīng)當(dāng)言南西得朋；子至寅，當(dāng)言北東喪朋。以乾變坤，而言喪朋，經(jīng)以乾卦為喪耶？此何異于馬也。
安貞之吉，
虞翻曰：坤道至靜，故“安”；復(fù)初得正，故“貞吉”。
應(yīng)地?zé)o疆。
虞翻曰：震為應(yīng)。陽(yáng)正于初，以承坤陰；地道應(yīng)，故“應(yīng)地?zé)o疆”。
《象》曰：地勢(shì)坤，
王弼曰：地形不順，其勢(shì)順。
宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢(shì)言其性也。
君子以厚德載物。
虞翻曰：勢(shì)，力也。君子謂乾陽(yáng)，為德動(dòng)。在坤下，君子之德車。故“厚德載物”。老子曰：勝人者有力也。
初六：履霜，堅(jiān)冰至。
干寶曰：重陰，故稱六。剛?cè)嵯嗤?，故生變。占變，故有爻。《系》曰：爻者，言乎變者也。故《易》、《系辭》皆稱九、六也。陽(yáng)數(shù)奇，陰數(shù)偶，是以乾用一也。坤用二也。陰氣在初，五月之時(shí)，自?shī)?lái)也。陰氣始動(dòng)乎三泉之下，言陰氣之動(dòng)矣。則必至于履霜，履霜?jiǎng)t必至于堅(jiān)冰，言有漸也。藏器于身，貴其俟時(shí)，故陽(yáng)有潛龍，戒以“勿用”。防禍之原。欲其先幾，故陰在三泉，而顯以履霜也。
《象》曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。
《九家易》曰：霜者，乾之命也。堅(jiān)冰者，陰功成也。謂坤初六之乾四，履乾命令而成“堅(jiān)冰”也。此卦本乾，陰始消，陽(yáng)起于此爻，故“履霜”也。馴，猶順也，言陽(yáng)順陰之性，成堅(jiān)冰矣。初六始姤，姤為五月。盛夏而言堅(jiān)冰，五月陰氣始生地中，言始于微霜，終至堅(jiān)冰，以明漸順至也。
六二：直方大。
荀爽曰：大者，陽(yáng)也。二應(yīng)五，五下動(dòng)之，則應(yīng)陽(yáng)出，直布陽(yáng)于四方。
不習(xí)無(wú)不利。
荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所習(xí)。陽(yáng)之所唱，從而和之，“無(wú)不利”也。干寶曰：陰氣在二，六月之時(shí)，自遁來(lái)也。陰出地上，佐陽(yáng)成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，義成者也。臣貴其直，義尚其方，地體其大，故曰“直方大”。士該九德，然后可以從王事；女躬四教，然后可以配君子。道成于我，而用之于彼。不妨以仕舉為政，不妨以嫁學(xué)為婦。故曰“不習(xí)無(wú)不利”也。
《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也。
《九家易》曰：謂陽(yáng)下動(dòng)，應(yīng)之，則直而行，布陽(yáng)氣于四方也。
不習(xí)無(wú)不利，地道光也。
干寶曰：女德光于夫，士德光于國(guó)也。
六三：含章可貞。
虞翻曰：貞，正也。以陰包陽(yáng)，故“含章”。三失位，發(fā)得正，故“可貞”也。
或從王事，無(wú)成有終。
虞翻曰：謂三已發(fā)成泰，乾為王，坤為事，震為從，故“或從王事”。地道無(wú)成而有終，故“無(wú)成有終”。
干寶曰：陰氣在三，七月之時(shí)，自否來(lái)也。陽(yáng)降在四，三公位也。陰升在三，三公事也。上失其權(quán)，位在諸侯。坤體既具，陰黨成群。君弱臣強(qiáng)，戒在二國(guó)。唯文德之臣，然后可以遭之，運(yùn)而不失其柔順之正。坤為文，坤象既成，故曰“含章可貞”。此蓋平襄之王垂拱以晉鄭之輔也。茍利社稷，專之則可，故曰“或從王事”。遷都誅親，疑于專命，故亦或之。失后順之節(jié)，故曰“無(wú)成”。終于濟(jì)國(guó)安民，故曰“有終”。
《象》曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也。
崔覲曰：陽(yáng)命則發(fā)，非時(shí)則含也。
或從王事，知光大也。
干寶曰：位彌高，德彌廣也。
六四：括囊，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。
虞翻曰：括，結(jié)也。謂泰反成否。坤為囊，艮為手，巽為繩，故括囊在外多咎也。得位承五，系于包桑，故“無(wú)咎”。陰在二多譽(yù)，而遠(yuǎn)在四，故“無(wú)譽(yù)”。
干寶曰：陰氣在四，八月之時(shí)，自觀來(lái)也。天地將閉，賢人必隱，懷智茍容，以觀時(shí)釁，此蓋甯戚、籧瑗與時(shí)卷舒之爻也。不艱其身，則無(wú)咎。功業(yè)不建，故無(wú)譽(yù)也。
《象》曰：括囊，無(wú)咎，慎不害也。
盧氏曰：慎言則無(wú)咎也。
六五：黃裳，元吉。
干寶曰：陰氣在五，九月之時(shí)，自剝來(lái)也。剝者，反常道也。黃，中之色。裳，下之飾。元，善之長(zhǎng)也。中美能黃，上美為元，下美則裳。陰登于五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官總已，專斷萬(wàn)機(jī)，雖情體信順，而貌近僣疑，周公其猶病諸。言必忠信，行必篤敬，然后可以取信于神明，無(wú)尤于四海也。故曰“黃裳，元吉”也。
《象》曰：黃裳，元吉，文在中也。
王肅曰：坤為文，五在中，故曰“文在中也”。
干寶曰：當(dāng)總已之任，處疑僣之間，而能終元吉之福者，由文德在中也。
上六：龍戰(zhàn)于野，
荀爽曰：消息之位，坤在于亥。下在伏乾，為其兼于陽(yáng)，故稱“龍”也。
其血玄黃。
《九家易》曰：實(shí)本坤體，未離其類，故稱“血”焉。血以喻陰也。玄黃，天地之雜，言乾坤合居也。
侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當(dāng)十月。陰窮于亥，窮陰薄陽(yáng)，所以戰(zhàn)也。故《說(shuō)卦》云“戰(zhàn)乎乾”是也。六稱龍者，陰盛似龍，故稱“龍”也。
干寶曰：陰在上六，十月之時(shí)也。爻終于酉，而卦成于乾。乾體純剛，不堪陰盛，故曰“龍戰(zhàn)”。戌亥，乾之都也，故稱“龍”焉。陰德過(guò)度，以逼乾戰(zhàn)。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之維，而氣溢酉戌之間，故曰“于野”。未離陰類，故曰“血”。陰陽(yáng)色雜，故曰“玄黃”。言陰陽(yáng)離則異氣，合則同功。君臣夫妻，其義一也。故文王之忠于殷，抑參二之強(qiáng)，以事獨(dú)夫之紂。蓋欲彌縫其闕。而匡救其惡，以祈殷命，以濟(jì)生民也。紂遂長(zhǎng)惡不悛，天命殛之。是以至于武王，遂有牧野之事，是其義也。
《象》曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。
干寶曰：天道窮，至于陰陽(yáng)和薄也。君德窮，至于攻戰(zhàn)受誅也。柔順窮，至于用權(quán)變矣。
用六：利永貞。
干寶曰：陰體其順，臣守其柔。所以秉義之和，履貞之干。唯有推變，終歸于正。是周公始于負(fù)扆南面，以光王道，卒于復(fù)子明辟，以終臣節(jié)，故曰“利永貞”也。
《象》曰：用六，永貞，以大終也。
侯果曰：用六，妻道也，臣道也，利在長(zhǎng)正矣。不長(zhǎng)正，則不能大終陽(yáng)事也。
《文言》曰：
何妥曰：《坤·文言》唯一章者，以一心奉順于主也。
坤至柔，
荀爽曰：純陰至順，故“柔”也。
而動(dòng)也剛，
《九家易》曰：坤一變而成震。陰動(dòng)生陽(yáng)，故“動(dòng)也剛”。
至靜而德方，
荀爽曰：坤性至靜，得陽(yáng)而動(dòng)，布于四方也。
后得主而有常，
虞翻曰：坤陰，先迷后順，得常。陽(yáng)出初，震為主，為常也。
含萬(wàn)物而化光。
干寶曰：光，大也。謂坤含藏萬(wàn)物，順承天施，然后“化光”也。
坤道其順乎，承天而時(shí)行。
荀爽曰：承天之施，因四時(shí)而行之也。
積善之家，必有余慶；
虞翻曰：謂初。乾為積善，以坤牝。陽(yáng)滅出復(fù)，震為余慶，謂“東北喪朋”，乃終有慶也。
積不善之家，必有余殃。
虞翻曰：坤積不善，以臣弒君，以乾通坤，極姤生巽，為余殃也。
案：圣人設(shè)教，理貴隨宜，故夫子先論人事，則不語(yǔ)怪力亂神，絕四毋必。今于易象，闡揚(yáng)天道，故曰“積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃”者：以明陽(yáng)生陰殺，天道必然。理國(guó)修身，積善為本。故于坤爻初六，陰始生時(shí)，著此微言，永為深誡。欲使防萌杜漸，災(zāi)害不生，開國(guó)承家，君臣同德者也。故《系辭》云：善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。是其義也。
臣弒其君子弒其父，
虞翻曰：坤消至二，艮子弒父。至三成否，坤臣弒君。上下不交，天下無(wú)邦。故子弒父，臣弒君也。
非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣。
虞翻曰：剛爻為朝，柔爻為夕；乾為寒，坤為暑，相推而成歲焉。故“非一朝一夕”，所由來(lái)漸矣。
由辯之不早辯也。
孔穎達(dá)曰：臣子所以久包禍心，由君父不早辯明故也。此文誡君父防臣子之惡也。
《易》曰：履霜，堅(jiān)冰至，蓋言順也。
荀爽曰：霜者，乾之命令。坤下有伏乾，履霜堅(jiān)冰，蓋言順也。乾氣加之，性而堅(jiān)，象臣順君命而成之。
直其正也，方其義也。
虞翻曰：謂二。陽(yáng)稱直。乾，其靜也專，其動(dòng)也直，故“直其正”。方為辟，陰開為方。坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，故“方其以也”。
君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。
虞翻曰：陽(yáng)息在二，故“敬以直內(nèi)”。坤位在外，故義以方外。謂陽(yáng)見(jiàn)兌丁，西南得朋，乃與類行，故德不孤?？鬃釉唬罕赜朽徱?。
直方大，不習(xí)，無(wú)不利，則不疑其所行也。
荀爽曰：直方大，乾之唱也。不習(xí)無(wú)不利，坤之和也。陽(yáng)唱陰和，而無(wú)所不利，故“不疑其所行也”。
陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。
荀爽曰：六三陽(yáng)位，下有伏陽(yáng)。坤陰卦也。雖有伏陽(yáng)，含藏不顯。以從王事，要待乾命，不敢自成也。
地道也，妻道也，臣道也。
翟元曰：坤有此三者也。
地道無(wú)成，而代有終也。
宋衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業(yè)，故曰“而代有終也”。
天地變化，草木蕃。
虞翻曰：謂陽(yáng)息坤成泰。天地反，以乾變坤，坤化升乾，萬(wàn)物出震，“故天地變化，草木蕃”矣。
天地閉，賢人隱。
虞翻曰：謂四。泰反成否，乾稱賢人。隱藏坤中，以儉德避難，不榮以祿，故“賢人隱”矣。
《易》曰：括囊，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)，蓋言謹(jǐn)也。
荀爽曰：六四陰位，迫近于五，雖有成德，當(dāng)括而囊之，謹(jǐn)慎畏敬也。
孔穎達(dá)曰：括，結(jié)也。囊，所以貯物，以譬心藏智也。閉其智而不用，故曰“括囊”。不與物忤，故“無(wú)咎”。功名不顯，故“無(wú)譽(yù)”也。
君子黃中通理，正位居體，
虞翻曰：謂五。坤息體觀，地色黃，坤為理。以乾通坤，故稱“通理”。五正陽(yáng)位，故曰“正位”。艮為居，體謂四支也。艮為兩肱，巽為兩股。故曰“黃中通理，正位居體”。
美在其中，而暢于四支，
虞翻曰：陽(yáng)稱美，在五中四支。謂股肱。
發(fā)于事業(yè)，
《九家易》曰：天地交而萬(wàn)物生也。謂陽(yáng)德潛藏，變則發(fā)見(jiàn)。若五動(dòng)為比，乃事業(yè)之盛。
美之至也。
侯果曰：六五以中和通理之德，居體于正位，故能美充于中。而旁暢于萬(wàn)物，形于事業(yè)，無(wú)不得宜，是“美之至也”。
陰疑于陽(yáng)，必戰(zhàn)。
孟喜曰：陰乃上薄，疑似于陽(yáng)，必與陽(yáng)戰(zhàn)也。
為其兼于陽(yáng)也，故稱龍焉。
《九家易》曰：陰陽(yáng)合居，故曰“兼”。陽(yáng)謂上六，坤行至亥，下有伏乾，陽(yáng)者變化，以喻龍焉。
猶未離其類也，故稱血焉。
荀爽曰：實(shí)本坤卦，故曰“未離其類也”。血以喻陰順也。
崔覲曰：乾坤交會(huì)，乾為大赤，伏陰柔之，故“稱血焉”。
夫玄黃者，天地之雜也。
荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾，陰陽(yáng)相和，故言“天地之雜也”。
天玄而地黃。
王凱沖曰：陰陽(yáng)交戰(zhàn)，故血玄黃。
荀爽曰：天者陽(yáng)，始于東北，故色玄也。地者陰，終于西南，故色黃也。
《序卦》曰：有天地，然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，萬(wàn)物之始生也。
崔覲曰：此仲尼序文王次卦之意也。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，二生萬(wàn)物。則天地之次第可知，而萬(wàn)物之先后宜序也。萬(wàn)物之始生者，言剛?cè)崾冀唬嗜f(wàn)物資始于乾，而資生于坤。
(震下坎上)。屯：元、亨、利、貞。
虞翻曰：坎二之初，剛?cè)峤徽?，故“元、亨”；之初得正，故“利、貞”矣?br />
勿用有攸往，利建侯。
虞翻曰：之外稱往。初震得正，起之欲應(yīng)，動(dòng)而失位，故“勿用有攸往”。震為侯，初剛難拔，故利以建侯。老子曰：善建者，拔也。
《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生。
虞翻曰：乾剛坤柔，坎二交初，故“始交”。確乎難拔，故“難生”也。
崔覲曰：十二月陽(yáng)始浸長(zhǎng)，而交于陰，故曰“剛?cè)崾冀弧薄Ｈf(wàn)物萌芽，生于地中，有寒冰之難，故言“難生”。于人事，則是運(yùn)季業(yè)初之際也。
動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。
荀爽曰：物難在始生，此本坎卦也。
案：初六升二，九二降初，是剛?cè)崾冀灰?。交則成震，震為動(dòng)也，上有坎，是動(dòng)乎險(xiǎn)中也。動(dòng)則物通而得正。故曰“動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞”也。
雷雨之動(dòng)滿形，
荀爽曰：雷震雨潤(rùn)，則萬(wàn)物滿形而生也。
虞翻曰：震雷坎雨，坤為形也。謂三巳反正，成既濟(jì)?？菜骼ぃ省皾M形”。謂雷動(dòng)雨施，品物流形也。
天造草昧。
荀爽曰：謂陽(yáng)動(dòng)在下，造物于冥昧之中也。
宜建侯而不寧。
茍爽曰：天地初開，世尚屯難，震位承乾，故“宜建侯”。動(dòng)而遇險(xiǎn)，故“不寧”也。
虞翻曰：造，造生也。草，草創(chuàng)物也。坤冥為昧，故“天造草昧”。成既濟(jì)定，故曰“不寧”，言寧也。
干寶曰：水運(yùn)將終，木德將始，殷周際也。百姓盈盈，匪君子不寧。天下既遭屯險(xiǎn)之難，后王宜蕩之以雷雨之政，故封諸侯以寧之也。
《象》曰：云雷，屯。
《九家易》曰：雷雨者，興養(yǎng)萬(wàn)物。今言屯者，十二月雷伏藏地中，未得動(dòng)出。雖有云雨，非時(shí)長(zhǎng)育，故言屯也。
君子以經(jīng)論。
荀爽曰：屯難之代，萬(wàn)事失正。經(jīng)者，常駐也。論者，理也。君子以經(jīng)論，不失常道也。
姚信曰：經(jīng)，緯也。時(shí)在屯難，是天地經(jīng)論之日，故君子法之，須經(jīng)論艱難也。
初九：盤桓，利居貞，利建侯。
虞翻曰：震起艮止，動(dòng)乎險(xiǎn)中，故“盤桓”。得正得民，“利居貞”。謂君子居其室，慎密而不出也。
《象》曰：雖盤桓，志行正也。
荀爽曰：盤桓者，動(dòng)而退也。頓謂從二動(dòng)，而退居初，雖盤桓，得其正也。
以貴下賤，大得民也。
荀爽曰：陽(yáng)貴而陰賤，陽(yáng)從二來(lái)，是以貴下賤，所以得民也。
六二：屯如邅如，
荀爽曰：陽(yáng)動(dòng)而止，故“屯如”也。陰乘于陽(yáng)，故“邅如”也，
乘馬班加。
虞翻曰：屯邅盤桓，謂初也。震為馬作足，二乘初，故“乘馬”。班，躓也。馬不進(jìn)，故“班如”矣。
匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
虞翻曰：匪非也?？苤^五。坎為寇盜，應(yīng)在坎，故“匪寇”。陰陽(yáng)德正，故“婚媾”。字，妊娠也。三失位，變復(fù)體離。離為女子，為大腹，故稱“字”。今失位為坤，離象不見(jiàn)，故“女子貞不字”。坤數(shù)十。三動(dòng)反正，離女大腹。故十年反常乃字。謂成既濟(jì)定也。
《象》曰：六二之難，乘剛也。
崔覲曰：下乘初九，故為之難也。
十年乃字，反常也。
《九家易》曰：陰出于坤，今還為坤，故曰“反常也”。陰出于坤，謂乾再索而得坎。今變成震，中有坤體，故言陰出于坤。今還于坤，謂二從初即逆，應(yīng)五順也。去逆就順，陰陽(yáng)道正，乃能長(zhǎng)養(yǎng)，故曰“十年乃字”。
六三：即鹿無(wú)虞，惟入于林中，
虞翻曰：即，就也。虞謂虞人，掌禽獸者。艮為山，山足稱麓。麓，林也。三變體坎，坎為叢木。山下，故稱“林中”。坤為兕虎；震為麋鹿，又為驚走；艮為狐狼。三變禽走入林中，故曰“即鹿無(wú)虞，惟入林中”矣。
君子幾，不如舍，往吝。
虞翻曰：君子謂陽(yáng)已正位。幾，近。舍，置。吝，疵也。三應(yīng)于上，之應(yīng)歷險(xiǎn)。不可以往，動(dòng)如失位。故“不如舍”之，往必吝窮矣。
《象》曰：即鹿無(wú)虞，以從禽也。
案：《白虎通》云：禽者，何鳥？獸之總名，為人所禽制也。即此卦九五爻辭。王用三驅(qū)，失前禽，是其義也。
君子舍之，往吝窮也。
崔覲曰：君子見(jiàn)動(dòng)之微，逆知無(wú)虞，則不如舍，勿往。往則吝窮也。
六四：乘馬班如，
虞翻曰：乘，三也。謂三巳變坎，為馬，故曰“乘馬”。馬在險(xiǎn)中，故“班如”也?；蛘f(shuō)乘初，初為建侯，安得乘之也。
求婚媾，往吉，無(wú)不利。
崔覲曰：屯難之時(shí)，勿用攸往。初雖作應(yīng)，班如不進(jìn)。既比于五，五來(lái)求婚。男求女，“往吉，無(wú)不利”。
《象》曰：求而往，明也。
虞翻曰：之外稱“往”。體離，故“明也”。
九五：屯其膏，
虞翻曰：坎雨稱“膏”?！对?shī)》云：陰雨膏之，是其義也。
小貞吉，大貞兇。
崔覲曰：得屯難之宜，有膏澤之惠。謂與四為婚媾，施雖未光，小貞之道也，故“吉”。至于遠(yuǎn)求嘉偶，以行大正，赴二之應(yīng)，冒難攸往，固宜且兇。故曰“大貞兇”也。貞，正也。
《象》曰：屯其膏，施未光也。
虞翻曰：陽(yáng)陷陰中，故“未光也”。
上六：乘馬班如，
虞翻曰：乘，五也?？矠轳R，震為行，艮為止，馬行而止，故“班如”也。
泣血漣如。
《九家易》曰：上六乘陽(yáng)，故“班如”也。下二四爻雖亦乘陽(yáng)，皆更得承五，憂解難除。今上無(wú)所復(fù)承，憂難不解，故“泣血漣如”也。體坎為血，伏離為目，互艮為手，掩目流血，泣之象也。
《象》曰：泣血漣如，何可長(zhǎng)也。
虞翻曰：謂三變時(shí)，離為目?？矠檠?，震為出。血流出目，故“泣血漣如”。柔乘于剛，故不可長(zhǎng)也。
《序卦》曰：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。
崔覲曰：萬(wàn)物始生之后，漸以長(zhǎng)稚，故言“物生必蒙”。
鄭玄曰：蒙，幼小之貌。齊人謂萌之蒙也。
(坎下艮上)。蒙：亨。
虞翻曰：艮三之二。亨謂二。震剛?cè)峤?，故“亨”。蒙亨，以通行時(shí)中也。
干寶曰：蒙者，離宮陰也。世在四。八月之時(shí)，降陽(yáng)布德，薺麥并生，而息來(lái)在寅，故“蒙”。于世為八月，于消息為正月卦也。正月之時(shí)，陽(yáng)氣上達(dá)，故屯為物之始生，蒙為物之稚也。施之于人，則童蒙也。敬得其運(yùn)，雖蒙必亨，故曰“蒙亨”。此蓋以寄成王之遭周公也?！ 》宋仪笸?，童蒙求我。
虞翻曰：童蒙謂五，艮為童蒙。我謂二也。震為動(dòng)起，嫌求之五，故曰“匪我求童蒙”。五陰求陽(yáng)，故“童蒙求我，志應(yīng)也”。艮為求，二體師象，坎為經(jīng)。謂禮有來(lái)學(xué)，無(wú)往教。
初筮告，再三瀆，瀆則不告，
崔覲曰：初筮，謂六五求決于九二。二則告之。再三瀆，謂三應(yīng)于上。四隔于三，與二為瀆，故二“不告”也。瀆，古黷字也?！ ±?。
虞翻曰：二五失位，利變之正，故“利貞”。蒙以養(yǎng)正，圣功也。
《彖》曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。
侯果曰：艮為山，坎為險(xiǎn)，是山下有險(xiǎn)。險(xiǎn)被山止，止則未通，蒙昧之象也。
蒙亨，以亨行時(shí)中也。
荀爽曰：此本艮卦也。案：二進(jìn)居三，三降居二。剛?cè)岬弥校誓芡?。發(fā)蒙時(shí)，令得進(jìn)中矣。故曰“蒙亨，以亨行時(shí)中也”。
匪我求童蒙，
陸績(jī)?cè)唬毫尻庁?，在蒙暗。蒙又體艮，少男，故曰“童蒙”。
童蒙求我，志應(yīng)也。
荀爽曰：二與五志相應(yīng)也?！ 〕躞吒妫詣傊幸?。
崔覲曰：以二剛中，能發(fā)于蒙也?！ ≡偃秊^，瀆則不告，瀆蒙也。
荀爽曰：再三，謂三與四也。皆乘陽(yáng)，不敬，故曰“瀆”。瀆不能尊陽(yáng)，蒙氣不除，故曰“瀆蒙也”。
蒙以養(yǎng)正，圣功也。
虞翻曰：體頤，故養(yǎng)。五多功。圣謂二，二志應(yīng)五，變得正而亡其蒙，故“圣功也”。
干寶曰：武王之崩，年九十三矣。而成王八歲，言天后成王之年，將以養(yǎng)公正之道，而成三圣之功。
《象》曰：山下出泉，蒙。
虞翻曰：艮為山，震為出，坎象流出，故“山下出泉”。
君子以果行育德。
虞翻曰：君子謂二。艮為果，震為行。育，養(yǎng)也。二至上有頤養(yǎng)象，故“以果行育德”也。
初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往吝。
虞翻曰：發(fā)蒙之正，初為蒙始，而失其位。發(fā)蒙之正以成兌，兌為刑人，坤為用，故曰“利用刑人”矣?？矠榇┠荆鹱泗奘?，互與坎連，故稱“桎梏”。初發(fā)成兌，兌為說(shuō)，坎象毀壞，故曰“用說(shuō)桎梏”。之應(yīng)歷險(xiǎn)，故“以往吝”。吝，小疵也。
《象》曰：利用刑人，以正法也。
虞翻曰：坎為法，初發(fā)之正，故“正法也”。
干寶曰：初六戊寅，平明之時(shí)，天光始照，故曰“發(fā)蒙”。此成王始覺(jué)周公至誠(chéng)之象也?？矠榉?，寅為貞廉，以貞用刑，故“利用刑人”矣。此成王將正四國(guó)之象也。說(shuō)，解也。正四國(guó)之罪。宜釋周公之黨，故曰“用說(shuō)桎梏”。既感金滕之文，追恨昭德之晚，故曰“以往吝”。初二失位，吝之由也。
九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：子克家，剛?cè)峤右病?br /> 虞翻曰：坤為包。應(yīng)五據(jù)初，初與三四同體，包養(yǎng)四陰，故“包蒙，吉”。震剛為夫，伏巽為婦，二以剛接柔，故“納婦，吉”。二稱家。震，長(zhǎng)子，主器者。納婦成初。故有“子克家”也。
六三：勿用娶女，見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利。
虞翻曰：謂三誡上也。金夫謂二。初發(fā)成兌，故三稱“女”。兌為見(jiàn)。陽(yáng)稱金。震為夫。三逆乘二陽(yáng)，所行不順，為二所淫。上來(lái)之三，陟陰。故曰“勿用娶女，見(jiàn)金夫”矣。坤身稱躬，三為二所乘，兌澤動(dòng)下，不得之應(yīng)，故“不有躬”。失位多兇，故“無(wú)攸利”也。
《象》曰：勿用娶女，行不順也。
虞翻曰：失位乘剛，故“行不順也”。
六四：困蒙，吝?！断蟆吩唬豪芍?，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
王弼曰：陽(yáng)稱實(shí)也。獨(dú)遠(yuǎn)于陽(yáng)，處兩陰之中，暗莫之發(fā)，故曰“困蒙”也。困于蒙昧，不能比賢以發(fā)其志，亦鄙矣，故曰“吝”。
六五：童蒙，吉。
虞翻曰：艮為童蒙，處貴承上，有應(yīng)于二，動(dòng)而成巽，故“吉”也。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
荀爽曰：順于上，巽于二，有似成王任用周召也。
上九：擊蒙，不利為寇，利御寇。
虞翻曰：體艮為手，故“擊”。謂五巳變，上動(dòng)成坎，稱寇。而逆乘陽(yáng)，故“不利為寇”矣。御，止也。此寇謂二?？矠榭?，巽為高，艮為山，登山備下，順有師象，故“利御寇”也。
《象》曰：利用御寇，上下順也。
虞翻曰：自上御下，故“順”也。
《序卦》曰：物稚不可不養(yǎng)也。故受之以需。需者，飲食之道也。
干寶曰：需，坤之游魂也。云升在天，而雨未降，翱翔東西，須之象也。王事未至，飲宴之日也。夫坤者，地也；婦人之職也；百谷果蓏之所生，禽獸魚鱉之所托也；而在游魂變化之家，即烹爨腥實(shí)以為和味者也。故曰“需者，飲食之道也”。
(乾下坎上)。需：有孚，光亨，貞吉。
虞翻曰：大壯四之五。孚謂五。離日為光。四之五，得位正中。故“光亨”?！柏懠?，謂“壯于大輿之輻也”。
利涉大川。
何妥曰：大川者，大難也。須之待時(shí)，本欲涉難，既能以信而待，故可以“利涉大川”矣。
《彖》曰：需，須也。險(xiǎn)在前也，
何妥曰：此明得名由于坎也?？矠殡U(xiǎn)也。有險(xiǎn)在前，不可妄涉，故須待時(shí)然后動(dòng)也。
剛健而不陷。其義不困窮矣。
侯果曰：乾體剛健，遇險(xiǎn)能通，險(xiǎn)不能險(xiǎn)，義不窮也。
需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。
蜀才曰：此本大壯卦。
案：六五降四，有孚，光亨，貞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。
利涉大川，往有功也。
虞翻曰：謂二失位，變而涉坎，坎為大川。得位應(yīng)五，故“利涉大川”。五多功，故“往有功也”。
《象》曰：云上于天，需。
宋衷曰：云上于天，須時(shí)而降也。
君子以飲食宴樂(lè)。
虞翻曰：君子謂乾?？菜畠犊?。水流入口為飲。二失位，變體噬嗑，為食，故“以飲食”。陽(yáng)在內(nèi)，稱宴。大壯，震為樂(lè)，故“宴樂(lè)”也。
初九：需于郊，利用恒，無(wú)咎。
干寶曰：郊，乾坎之際也。既已受命，進(jìn)道北郊，未可以進(jìn)，故曰“需于郊”。處不避污，出不辭難，臣之常節(jié)也。得位有應(yīng)，故曰“利用恒”。雖小稽留，終于必達(dá)，故曰“無(wú)咎”。
《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恒無(wú)咎，未失常也。
王弼曰：居需之時(shí)，最遠(yuǎn)于險(xiǎn)；能抑其進(jìn)，不犯難行；雖不應(yīng)幾，可以保常，故“無(wú)咎”。
九二：需于沙，小有言，終吉。
虞翻曰：沙謂五。水中之陽(yáng)稱沙也。二變之陰，稱小。大壯震為言，兌為口。四之五，震象半見(jiàn)，故“小有言”。二變應(yīng)之，故“終吉”。
《象》曰：需于沙，衍在中也。
虞翻曰：衍，流也。中謂五也。
荀爽曰：二應(yīng)于五，水中之剛，故曰“沙”。知前有沙漠。而不進(jìn)也。體乾處和，美德優(yōu)衍在中，而不進(jìn)也。
雖小有言，以吉終也。
荀爽曰：二與四同功，而三據(jù)之，故“小有言”。乾雖在下，終當(dāng)升上，二當(dāng)居五，故“終吉也”。
九三：需于泥，致寇至。
荀爽曰：親與坎接，故稱“泥”。須止不進(jìn)，不取于四，不致寇害。
《象》曰：需于泥，災(zāi)在外也。
崔覲曰：泥近乎外者也。三逼于坎，坎為險(xiǎn)盜，故“致寇至”。是災(zāi)在外也。
自我致寇，敬慎不敗也。
虞翻曰：離為戎，乾為敬。陰消至五遁，臣將弒君。四上壯坤，故“敬慎不敗”。
六四：需于血，出自穴。
案：六四體坎?？矠樵?，又為血卦。血以喻陰。陰體卑弱，宜順從陽(yáng)，故曰“需于血”。
《九家易》曰：云從地出，上升于天。自地出者，莫不由穴。故曰“需于血，出自穴”也。
《象》曰：需于血，順以聽(tīng)也。
王弼曰：穴者，陰之路也。四處坎始，居穴者也。九三剛進(jìn)，四不能距，見(jiàn)侵則避，順以聽(tīng)命也。
《九家易》曰：云欲升天，須時(shí)當(dāng)降。順以聽(tīng)五，五為天也。
九五：需于酒食，貞吉。
荀爽曰：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者，飲食之道。故坎在需家，為酒食也。云須時(shí)欲降，乾須時(shí)當(dāng)升。五有剛德，處中居正。故能帥群陰，舉坎以降。陽(yáng)能正居其所，則吉。故曰“需于酒食”也。
《象》曰：酒食貞吉，以中正也。
《九家易》曰：謂乾二當(dāng)升五，正位者也。
盧氏曰：沈湎則兇，中正則吉也。
上六：入于穴，
荀爽曰：需道已終，云當(dāng)下入穴也。云上升極，則降而為雨，故《詩(shī)》云：朝躋于西，崇朝其雨，則還入地，故曰“入于穴”。云雨入地，則下三陽(yáng)動(dòng)而自至者也。
有不速之客三人來(lái)，敬之終吉。
荀爽曰：三人，謂下三陽(yáng)也。須時(shí)當(dāng)升，非有召者，故曰“不速之客”焉。乾升在上，君位以定；坎降在下，當(dāng)循臣職。故“敬之終吉”也。
《象》曰：不速之客來(lái)，敬之終吉。雖不當(dāng)位，未大失也。
荀爽曰：上降居三，雖不當(dāng)位，承陽(yáng)有實(shí)，故“終吉”，無(wú)“大失”矣。
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