《序卦》曰：履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。
崔覲曰：以禮導(dǎo)之，必通。通然后安，所謂君子以辯上下，定民志，通而安也。
(乾下坤上)。泰：小往大來，吉、亨。
虞翻曰：陽息坤反，否也。坤陰詘外，為小往。乾陽信內(nèi)，稱大來。天地交，萬物通，故“吉、亨”。
《彖》曰：泰，小往大來，吉、亨。
蜀才曰：此本坤卦。小，謂陰也。大，謂陽也。天氣下，地氣上，陰陽交，萬物通，故“吉、亨”。
則是天地交而萬物通也；
何妥曰：此陰在道泰也。夫泰之為道，本以通生萬物。若天氣上騰，地氣下降，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生。明萬物生，由天地交也。
上下交而其志同也；
何妥曰：此明人事泰也。上之與下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟(jì)養(yǎng)民也。天地以氣通，君臣以志同也。
內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順；
何妥曰：此明天道也。陰陽之名，就爻為語。健順之稱，指卦為言。順而陰居外，故曰“小往”。健而陽在內(nèi)，故曰“大來”。
內(nèi)君子而外小人，
崔覲曰：此明人事也。陽為君子，在內(nèi)，健于行事。陰為小人，在外，順以聽命。
君子道長，小人道消也。
《九家易》曰：謂陽息而升，陰消而降也。陽稱息者，長也。起復(fù)成巽，萬物盛長也。陰言消者，起姤終乾。萬物成熟。成熟則給用，給用則分散。故陰用特言消也。 《象》曰：天地交泰，
荀爽曰：坤氣上升，以成天道。乾氣下降，以成地道。天地二氣，若時(shí)不交，則為閉塞。今既相交，乃通泰。
后以財(cái)成天地之道，
虞翻曰：后，君也。陰升乾位。坤，女主，故稱后。坤富，稱財(cái)。守位以人，聚人以財(cái)，故曰“成天地之道”。
輔相天地之宜，以左右民。
虞翻曰：相，贊。左右，助之。震為左，兌為右，坤為民，謂以陰輔陽?！对姟吩唬阂嗣褚巳?，受祿于天。
鄭玄曰：財(cái)，節(jié)也。輔，相。左右，助也。以者，取其順陰陽之節(jié)，為出內(nèi)之政。春崇寬仁，夏以長養(yǎng)，秋教收斂，冬敕蓋藏，皆可以成物助民也。
初九：拔茅茹，以其匯，征吉。
王弼曰：茅之為物，拔其根而相牽引也。茹，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外。初為類首，已舉，則從若茅茹也。上順而應(yīng)，不為違距，進(jìn)皆得志。故“以其類，征吉”也?！ 断蟆吩唬喊蚊┱骷驹谕庖?。
虞翻曰：否泰反其類，否巽為茅。茹，茅根。艮為手。匯，類也。初應(yīng)四，故拔茅茹以匯。震為征，得位應(yīng)四，征吉。外，謂四也。
九二：包荒，
翟玄曰：荒，虛也。二五相應(yīng)，五虛無陽，二上包之?！ ∮民T河，不遐遺。
荀爽曰：河出于乾，行于地中。陽性欲升，陰性欲承。馮河而上，不用舟航。自地升天，道雖遼遠(yuǎn)，三體俱上，不能止之，故曰“不遐遺”。
朋亡，得尚于中行。
荀爽曰：中，謂五。坤為朋，朋亡而下，則二上居五，而行中和矣。
《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
虞翻曰：在中稱包?；模蟠ㄒ?。馮河，涉河。遐，遠(yuǎn)；遺，亡也。失位變得正，體坎?？矠榇蟠?，為河。震為足。故“用馮河”。乾為遠(yuǎn)，故“不遐遺”。兌為朋，坤虛無君，欲使二上，故“朋亡”。二與五易位，故得上于中行。震為行，故“光大也”。
九三：無平不陂，無往不復(fù)。
虞翻曰：陂，傾。謂否上也。平，謂三。天地分，故平。天成地平，謂危者使平，易者使傾。往，謂消外。復(fù)，謂息內(nèi)。從三至上，體復(fù)。終日乾乾，反復(fù)道。故“無平不陂，無生不復(fù)”。
艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。
虞翻曰：艱，險(xiǎn)。貞，正。恤，憂。孚，信也。二之五，得正，在坎中，故“艱貞”?？矠閼n。故“勿恤”。陽在五孚，險(xiǎn)坎為孚，故有孚。體噬嗑食也。二上之五據(jù)四，則三乘二。故“于食有?！币?。
《象》曰：無平不陂，天地際也。
宋衷曰：位在乾極，應(yīng)在坤極，天地之際也。地平極則險(xiǎn)陂，天行極則還復(fù)，故曰“無平不陂，無往不復(fù)”也。
六四：翩翩，不富以其鄰，
虞翻曰：二五變時(shí)，四體離飛，故“翩翩”。坤虛無陽，故“不富”。兌西震東，故稱“其鄰”。三陰乘陽，不得之應(yīng)?！断蟆吩唬骸敖允?shí)也。”
不戒以孚。
虞翻曰：謂坤。邑人不戒，故使二升五，信來孚邑，故“不戒以孚”。二上體坎，中正?！断蟆吩唬骸爸行脑敢?。”與比邑人不誡同義也。
《象》曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。
宋衷曰：四互體震，翩翩之象也。陰虛陽實(shí)，坤今居上，故言“失實(shí)也”。
不戒以孚，中心愿也。
《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。陰得承陽，皆陽心之所愿也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
《九家易》曰：五者，帝位，震象稱乙，是為帝乙。六五以陰處尊位，帝者之姊妹。五在震后，明其為妹也。五應(yīng)于二，當(dāng)下嫁二。婦人謂嫁曰歸。故言“帝乙歸妹”。謂下居二，以中和相承，故“元吉”也。
虞翻曰：震為帝，坤為乙。帝乙，紂父。歸嫁也。震為兄，兌妹，故嫁妹。祉，福也。謂五變體離，離為大腹，則妹嫁而孕，得位正中，故“以祉元吉”也。
《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。
《九家易》曰：五下于二，而得中正，故言“中以行愿”也。
上六：城復(fù)于隍，
虞翻曰：否艮為城，故稱城坤為積土。隍，城下溝。無水稱隍，有水稱池。今泰反否，乾壞為土，艮城不見，而體復(fù)象，故“城復(fù)于隍”也。
勿用師，自邑告命，貞吝。
虞翻曰：謂二，動(dòng)時(shí)體師。陰皆乘陽，行不順，故“勿用師”。坤為自邑，震為言，兌為口，否巽為命。今逆陵陽，故“自邑告命”。命逆不順，陰道先迷，失實(shí)遠(yuǎn)應(yīng)，故“貞吝”。
《象》曰：城復(fù)于隍，其命亂也。
《九家易》曰：乾當(dāng)來上，不可用師而拒之也。自邑者，謂從坤性而降也。告命者，謂下為巽，宣布君之命令也。三陰自相告語，俱下服順承乾也。城復(fù)于隍，國政崩也。坤為亂，否巽為命，交在泰上，故“其命亂也”。
《序卦》曰：物不可以終通，故受之以否。
崔覲曰：物極則反，故不終通而否矣，所謂“城復(fù)于隍”者也。
(坤下乾上)。否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
虞翻曰：陰消乾，又反泰也。謂三。比坤滅乾，以臣弒其君子弒其父，故曰“匪人”。陰來滅陽，君子道消，故“不利君子貞”。陰信陽詘，故“大往小來”。則是天地不交而萬物不通，與比三同義也。
《彖》曰：否匪人，不利君子貞。
崔覲曰：否，不通也。于不通之時(shí)，小人道長，故云“匪人”。君子道消，故“不利君子貞”也。
大往小來，
蜀才曰：此本乾卦。大往，陽往而消。小來，陰來而息也。
則是天地不交而萬物不通也。
何妥曰：此明天道否也。
上下不交而天下無邦也。
何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中云無邦者，言人志不同，必致離散，而亂邦國。崔覲曰：君臣乖阻，取亂之道，故言“無邦”。
內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，
崔覲曰：陰、柔，謂坤。陽、剛，謂乾也。
內(nèi)小人而外君子。小人道長，君子道消也。
崔覲曰：君子在野，小人在位之義也。
《象》曰：天地不交，否。
宋衷曰：天地不交，猶君臣不接。天氣上升，而不下降；地氣沈下，又不上升。二氣特隔，故云“否”也。
君子以儉德辟難，不可榮以祿。
虞翻曰：君子謂乾，坤為營，乾為祿，難謂坤為弒君故以“儉德辟難”。巽為入伏，乾為遠(yuǎn)，艮為山，體遁象，謂辟難遠(yuǎn)遁入山，故“不可營以祿”。營，或作榮。儉，或作險(xiǎn)。
孔潁達(dá)曰：言君子于此否時(shí)，以節(jié)儉為德，辟其危難，不可榮華其身，以居祿位。若據(jù)諸侯公卿而言，是辟時(shí)群小之難，不可重受官爵也。若據(jù)王者言之，謂節(jié)儉為德，辟陰陽厄運(yùn)之難，不可自重榮貴而驕逸也?！ 〕趿喊蚊┤阋云鋮R，貞吉，亨。
荀爽曰：拔茅茹，取其相連，匯者，類也。合體同包，調(diào)坤三爻同類相連，欲在下也。貞者，正也。謂正居其所則“吉”也。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
《九家易》曰：陰志在下，欲承君也。
案：初六，巽爻。巽為草木，陽爻為木，陰爻為草。初六陰爻，草茅之象也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
荀爽曰：二與四同功，為四所包，故曰“包承”也。小人，二也。謂一爻獨(dú)居，間象相承，得系于陽，故“吉”也。大人，謂五。乾坤分體，天地否隔，故曰“大人否”也。二五相應(yīng)，否義得通，故曰“否，亨”矣。
《象》曰：大人否享，不亂群也。
虞翻曰：否，不也”物三稱群，謂坤三陰亂弒君，大人不從，故“不亂群”也。
六三：包羞?！断蟆吩唬喊?，位不當(dāng)也。
荀爽曰：卦性為否，其義否隔。今以不正，與陽相承，為四所包，違義失正，而可羞者，以“位不當(dāng)”故也。
九四：有命，無咎，疇離祉。
《九家易》曰：巽為命。謂受五之命，以據(jù)三陰，故“無咎”。無命而據(jù)，則有咎也。疇者，類也。謂四應(yīng)初據(jù)三，與二同功，故陰類皆離祉也。離，附。祉，福也。陰皆附之，故曰有福。謂下三陰離，受五四之福也。
《象》曰：有命無咎，志行也。
荀爽曰：謂志行于群陰也。
九五：休否，大人吉。
《九家易》曰：否者消卦，陰欲消陽。故五處和居正，以否絕之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。
其亡其亡，
荀爽曰：陰欲消陽，由四及五，故曰“其亡其亡”。謂坤性順從，不能消乾使亡。
系于包桑。
荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黃，以象乾坤也。乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，系其本體，不能亡也。
京房曰：桑有衣食人之功，圣人亦有天覆地載之德，故以喻。
陸績?cè)唬喊?，本也。言其?jiān)固不亡，如以巽繩系也。
案：其亡其亡，近死之嗟也。其與幾同。幾者，近也。九五居否之時(shí)，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫過于桑。如曰“其亡其亡，系于苞?！?。言五二包系，根深蒂固，若山之堅(jiān)，如地之厚者也。雖遭危亂，物莫能害矣。
鄭玄曰：猶紂囚文王于羑里之獄，四臣獻(xiàn)珍異之物，而終免于難，系于包桑之謂。
《象》曰：大人之吉，位正當(dāng)也。
崔覲曰：得位居中也。
上九：傾否，先否后喜。
侯果曰：傾為覆也。否窮則傾矣。傾猶否，故“先否”也。傾畢則通，故“后喜”也。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
虞翻曰：否終必傾，盈不可久，故“先否”。下反于初，成益，體震，民說無疆，故“后喜”。以陰剝陽，故不可久也。
《序卦》曰：物不可以終否，故受之以同人。
崔覲曰：否終則傾，故同于人。通而利涉矣。
(離下乾上)。同人：同人于野，亨。
鄭玄曰：乾為天，離為火。卦體有巽，巽為風(fēng)。天在上，火炎上而從之，是其性同于天也?；鸬蔑L(fēng)，然后炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也。故謂之“同人”。風(fēng)行無所不遍，遍則會(huì)通之德大行，故曰“同人于野，亨”。
利涉大川，利君子貞。
崔覲曰：以離文明，而合乾健。九五中正，同人于二，為能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之貞”。
《彖》曰：同人，
《九家易》曰：謂乾舍于離，同而為日。天日同明，以照于下。君子則之，上下同心，故曰“同人”。
柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。
蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，則“柔得位得中，而應(yīng)乎乾”。下奉上之象，義同于人，故曰“同人”。
同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。
虞翻曰：旁通師卦。巽為同，乾為野。師震為人。二得中應(yīng)乾。故曰“同人于野，亨”。此孔子所以明嫌表微。師震為夫，巽為婦，所謂二人同心。故不稱君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，變而體坎，故曰“利涉大川，乾行也”。
侯果曰：九二升上，上為郊野，是“同人于野”而得通者，由乾爻上行耳。故特曰“乾行也”。
文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。
何妥曰：離為文明，乾為剛健。健非尚武，乃以文明。應(yīng)不以邪，乃以中正。故曰“利君子貞”也。
唯君子為能通天下之志。
虞翻曰：唯，獨(dú)也。四變成坎?？矠橥ā橹?。故“能通天下之志”。謂五以類族辯物，圣人作而萬物睹。
崔覲曰：君子謂九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，則不當(dāng)矣。故爻辭不言同人也。
《象》曰：天與火，同人。
荀爽曰：乾舍于離，相與同居，故曰“同人”也。
君子以類族辯物。
虞翻曰：君子謂乾。師坤為類，乾為族。辯，別也。乾，陽物。坤，陰物。體姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故“以類族辯物”。謂方以類聚，物以群分?？鬃釉唬壕雍投煌?，故于同人象見，以“類族辯物”也。
初九：同人于門，無咎。
虞翻曰：乾為門，謂同于四，四變應(yīng)初，故“無咎”也。
《象》曰：出門同人，又誰咎也。
崔覲曰：剛而無應(yīng)，比二以柔，近同于人，出門之象，“又誰咎矣”。
案：初九，震爻。帝出乎震。震為大涂，又為入門出門之象也。
六二：同人于宗，吝。
荀爽曰：宗者，眾也。三據(jù)二陰，二與四同功，五相應(yīng)，初相近，上下眾陽，皆欲與二為同，故曰“同人于宗”也。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，故“吝”也。
《象》曰：同人于宗，吝道也。
侯果曰：宗，謂五也。二為同人之主，和同者之所仰也。有應(yīng)在五，唯同于五，過五則否，不能大同于人，則為主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
虞翻曰：巽為伏，震為草莽，離為戎。謂四變時(shí)三在坎中，隱伏自藏，故“伏戎于莽”也。巽為高，師震為陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾為歲。興，起也。動(dòng)不失位，故“三歲不興”也。
《象》曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。
崔覲曰：與二相比，欲同人焉。盜憎其主，而忌于五，所以隱兵于野，將以襲之，故曰“伏戎于莽”。五既居上，故曰“升其高陵”。一爻為一年，自三至五，頻遇剛敵，故“三歲不興，安可行也”。
案：三互離巽，巽為草木，離為戈兵，伏戎于莽之象也。
九四：乘其庸，弗克攻，吉。
虞翻曰：巽為庸，四在巽上，故“乘其庸”。變而承五。體訟，乾剛在上。故“弗克攻”，則“吉”也。
《象》曰：乘其庸，義弗克也。其吉，則困而反則也。
王弼曰：處上攻下，力能乘庸者也。履非其位，與三爭二。二自應(yīng)五，三非犯已，攻三求二，尤為效之。違義傷禮，眾所不與。勢雖乘墉，義終弗克，而得吉者，以困而反正則也。
九五：同人先號(hào)咷而后笑，大師克相遇。
虞翻曰：應(yīng)在二。巽為號(hào)咷，乾為先，故“先號(hào)咷”。師震在下，故“后笑”。震為后笑也。乾為大，同人反師，故“大師”。二至五，體姤遇也，故“相遇”。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
侯果曰：乾德中直，不私于物，欲天下大同，方始同二矣。三四失義，而近據(jù)之，未獲同心，故“先號(hào)咷”也。時(shí)須同好，寇阻其途，以言相克，然后始相遇，故笑也。
《九家易》曰：乾為言。
上九：同人于郊，無悔。
虞翻曰：乾為郊。失位無應(yīng)，與乾上九同義，當(dāng)有悔。同心之家。故“無悔”。
《象》曰：同人于郊，志未得也。
侯果曰：獨(dú)處于外，同人于郊也。不與內(nèi)爭，無悔吝也。同人之時(shí)，唯同于郊，“志未得也”。
《序卦》曰：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。
崔覲曰：以欲從人，物必歸已，所以成大有。
(乾下離上)。大有：元亨。
虞翻曰：與比旁通。柔得尊位大中，應(yīng)天而時(shí)行，故“元亨”也。
姚規(guī)曰：互體有兌，兌為澤，位在秋也。乾則施生，澤則流潤，離則長茂，秋則成收，大富有也。大有，則“元亨”矣。
鄭玄曰：六五體離，處乾之上，猶大臣有圣明之德，代君為政，處其位，有其事而理之也。元亨者，又是能長群臣以善，使嘉會(huì)禮通，若周公攝政，朝諸侯于朋堂，是也。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。
王弼曰：處尊以柔，居中以大。體無二陰，以分其應(yīng)，上下應(yīng)之，靡所不納，大有之義也。
其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。
虞翻曰：謂五，以日應(yīng)乾而行于天也。時(shí)，謂四時(shí)也。大有亨。比初動(dòng)成震為春；至二，兌為秋。至三，離為夏?？矠槎?。故曰“時(shí)行”。以乾亨坤，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，大有。
荀爽曰：謂夏，火王在天，萬物并生，故曰“大有”也。
君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。
虞翻曰：遏，絕。揚(yáng)，舉也。乾為揚(yáng)善，坤為遏惡，為順。以乾滅坤。體夬，揚(yáng)于王庭。故“遏惡揚(yáng)善”。乾為天休，二變時(shí)，巽為命，故“順天休命”。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
虞翻曰：害謂四。四離火，為惡人，故“無交害”。初動(dòng)，震為交。比坤為害。匪，非也。艱，難，謂陽動(dòng)比初成屯。屯，難也。變得位，艱則無咎。
《象》曰：大有初九，無交害也。
虞翻曰：害，謂四。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
虞翻曰：比坤為大車，乾來積上，故“大車以載”。往，謂之五。二失位，變得正應(yīng)五。故“有攸往無咎”矣。
《象》曰：大車以載，積中不敗也。
盧氏曰：乾為大車，故曰“大車以載”。體剛履中，可以任重，有應(yīng)于五。故所積皆中，而不敗也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
虞翻曰：天子謂五。三，公位也。小人謂四。二變得位，體鼎象。故“公用亨于天子”。四折鼎足，覆公餗，故小人不克也。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
虞翻曰：小人，謂四也。
九四，匪其尫，無咎。
虞翻曰：匪，非也。其位尫。足尫，體行不正，四失位，折震足，故“尫”。變而得正，故“無咎”。尫或作彭，作旁聲，字之誤。
《象》曰：匪其尫，無咎，明辯折也。
虞翻曰：折之離，故“明辯折也”。四在乾則尫；在坤為鼠；在震噬用胏得金矢；在巽折鼎足，在坎為鬼方；在離焚死；在艮旅于處，言無所容；在兌睽孤孚厲。三百八十四爻，獨(dú)無所容也。
六五：厥孚交如，威如吉。
虞翻曰：孚，信也。發(fā)而孚二，故“交加”。乾稱威，發(fā)得位，故“威如吉”。
《象》曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無備也。
侯果曰：其體文明，其德中順。信發(fā)乎志，以覃于物。物懷其德，以信應(yīng)君。君物交信，厥孚交如也。為卦之主，有威不用，唯行簡易，無所防備。物感其德，翻更畏威，威如之吉也。
上九：自天右之，吉，無不利。
虞翻曰：謂乾也。右，助也。大有通比，坤為自，乾為天，兌為右，故“自天右之”。比坤為順，乾為信。天之所助者順，人之所助者信。履信思順，又以尚賢，故“自天右之，吉無不利”。
王弼曰：余爻皆乘剛，已獨(dú)乘柔順也。五為信德，而已履焉，履信者也。居豐富之代，物不累心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《系辭》具焉也。
《象》曰：大有上吉，自天右也。
《九家易》曰：上九說五，以柔處尊，而自謙損。尚賢奉已，上下應(yīng)之，為乾所右，故吉且利也。
《序卦》曰：有大者不可以盈，故受之以謙。
崔覲曰：富貴而自遺其咎，故有大者不可盈。當(dāng)須謙退，天之道也。
(艮下坤上)。謙：亨。
虞翻曰：乾上九來之坤，與履旁通。天道下濟(jì)，故亨。彭城蔡景君說：剝上來之三。
君子有終。
虞翻曰：君子謂三。艮終萬物，故“君子有終”。
鄭玄曰：艮為山，坤為地。山體高，今在地下，其于人道，高能下下，謙之象。亨者，嘉會(huì)之禮，以謙而為主。謙者，自貶損以下人，唯艮之堅(jiān)固，坤之厚順，乃能終之，故君子之人有終也。
《彖》曰：謙亨。
《九家易》曰：艮，山。坤，地。山至高，地至卑，以至高下至卑，故曰“謙”也。謙者兌世，艮為兌合，故“亨”。
天道下濟(jì)而光明，
荀爽曰：乾來之坤，故“下濟(jì)”。陰去為離，陽來成坎，日月之象，故“光明”也。
地道卑而上行。
侯果曰：此本剝卦。乾之上九來居坤三，是“天道下濟(jì)而光明”也。坤之六三上升乾位，是“地道卑而上行”者也。
天道虧盈而益謙，
虞翻曰：謂乾盈履上，虧之坤三，故“虧盈”。貴處賤位，故“益謙”。
崔覲曰：若日中則昃，月滿則虧，損有余以補(bǔ)不足，天之道也?！ 〉氐雷冇髦t，
虞翻曰：謙二以坤變乾盈?？矂?dòng)而潤下，水流濕，故“流謙”也。
崔覲曰：高岸為谷，深谷為陵，是為變盈而流謙，地之道也。
鬼神害盈而福謙，
虞翻曰：鬼謂四。神謂三。坤為鬼害，乾為神福，故“鬼神害盈而福謙”也。
崔覲曰：朱門之家，鬼闞其室，黍稷非馨，明德惟馨，是其義矣。
人道惡盈而好謙。
虞翻曰：乾為好，為人。坤為惡也。故人道惡盈。從上之三，故“好謙”矣。崔覲曰：滿招損，謙受益，人之道也。
謙，尊而光，卑而不可逾，
虞翻曰：天道遠(yuǎn)，故“尊光”。三位賤，故“卑”?？菜拖?，險(xiǎn)弱難勝，故“不可逾”。
君子之終也。
孔潁達(dá)曰：尊者有謙，而更光明盛大。卑者有謙，而不逾越，是君子之終也。言君子能終其謙之善，而又獲謙之福，故曰“君子有終”也。
《象》曰：地中有山，謙。
劉表曰：地中有山，以高下下，故曰“謙”。謙之為道，降已升人，山本地上，今居地中，亦降體之義，故為謙象也。
君子以捋多益寡，稱物平施。
虞翻曰：君子謂三。捋，取也。艮為多；坤為寡；乾為物，為施；坎為平。謙乾盈益謙，故“以捋多益寡，稱物平施”。
侯果曰：裒，聚也?！跺琛吩疲禾斓酪嬷t，則謙之大者，天益之以大福；謙之小者，天益之以小福。故君子則之，以大益施大德，以小益施小德，是“稱物平施”也。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
荀爽曰：初最在下，為謙。二陰承陽，亦為謙。故曰“謙謙”也。二陰一陽，相與成體，故曰“君子”也。九三體坎，故“用涉大川，吉”也。
《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。
《九家易》曰：承陽卑謙，以陽自牧養(yǎng)也。
六二：鳴謙，貞吉。
姚信曰：三體震，為善鳴，二親承之，故曰“鳴謙”。得正處中，故“貞吉”?！ 断蟆吩唬壶Q謙貞吉，中心得也。
崔覲曰：言中正心與謙相得。
虞翻曰：中正謂二?？矠樾囊?。
九三：勞謙，君子有終，吉。
荀爽曰：體坎為勞，終下二陰，君子有終，故“吉”也。
《象》曰：勞謙君子，萬民服也。
荀爽曰：陽光居五，自卑下眾，降居下體，君有下國之意也。眾陰皆欲捴陽上居五位，群陰順陽，故“萬民服也”。
六四：無不利，捴謙。
荀爽曰：四得位處正，家性為謙，故“無不利”。陰欲捴三，使上居五，故曰“捴謙”。捴，猶舉也。
《象》曰：無不利捴謙，不違則也。
《九家易》曰：陰捴上陽，不違法則。
六五：不富以其鄰，
荀爽曰：鄰謂四與上也。自四以上乘陽，乘陽失實(shí)，故皆不富，五居中有體，故總言之。
利用侵伐，無不利。
荀爽曰：謂陽利侵伐來上，無敢不利之者?！断蟆吩唬豪们址?，征不服也。
荀爽曰：不服，謂五也。
案：六五離爻。離為戈兵，侵伐之象也。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
虞翻曰：應(yīng)在震，故曰“鳴謙”。體師象，震為行，坤為邑國，利五之正，已得從征，故“利用行師，征邑國”。
《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。
《九家易》曰：陰陽相應(yīng)，故“鳴謙”也。雖應(yīng)不承，故“志未得”。謂下九三可行師來上。坤為邑國也；三應(yīng)上，上呼三征，來居五位，故曰“利用行師征邑國”也。
案：上六兌爻。兌為口舌，鳴謙之象也?！ 缎蜇浴吩唬河写蠖苤t，必豫。故受之以豫。
鄭玄曰：言國既大而能謙，則于政事恬豫。雷出地奮豫，行出而喜樂之意。
(坤下震上)。豫：利建侯、行師。
鄭玄曰：坤，順也。震，動(dòng)也。順其性而動(dòng)者，莫不得，得其所，故謂之豫。豫，喜逸說樂之貌也。震又為雷，諸侯之象。坤又為眾，師役之象。故“利建侯、行師”矣。
虞翻曰：復(fù)初之四，與小畜旁通。坤為邦國，震為諸侯。初至五，體比象。四利復(fù)初，故“利建侯”。三至上，體師象，故“行師”。
《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，
△侯果曰四為卦主，五陰應(yīng)之，剛志大行，故曰“剛應(yīng)而志行”。
順以動(dòng)，豫。
崔覲曰：坤下震上，順以動(dòng)也。
豫順以動(dòng)，故天地如之，
虞翻曰：小畜，乾為天。坤為地。如之者，謂天地亦動(dòng)，以成四時(shí)，而況建侯行師。言其皆應(yīng)而豫也。
而況建侯行師乎！
《九家易》曰：震為建侯，坤為行師；建侯所以興利，行師所以除害。利興害除，民所豫樂也。天地有生殺，萬物有始終。王者盛衰，亦有迭更，猶武王承亂，而應(yīng)天地。建侯行師，奉辭除害，民得豫說，君得安樂也?！ √斓匾皂槃?dòng)，
虞翻曰：豫變通小畜。坤為地。動(dòng)初至三成乾，故天地以順動(dòng)也。
故日月不過，而四時(shí)不忒。
虞翻曰：過謂失度，忒，差迭也。謂變初至需，離為日，坎為月，皆得其正，故“日月不過”。動(dòng)初時(shí)，震為春。至四，兌為秋。至五，坎為冬。離為夏。四時(shí)位正，故“四時(shí)不忒”。通變之謂事，蓋此之類。
圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。
虞翻曰：清，猶明也。動(dòng)初至四，兌為刑。至坎，為罰?？病扼w正，故“刑罰清”。坤為民，乾為清，以乾乘坤，故“民服”。
案：帝出震，圣人也。坎為法律，刑罰也。坤為眾，順而民服也。
豫之時(shí)義大矣哉。
虞翻曰：順動(dòng)天地，使日月四時(shí)，皆不過差。刑罰清而民服，故“義大”也。
《象》曰：雷出地奮，豫。
崔覲曰：震在坤坤，故言“雷出地”。雷，陽氣，亦謂龍也。夏至后，陽氣極而一陰生。陰陽相擊，而成雷聲。雷聲之疾，有龍奮迅豫躍之象，故曰“奮豫”。
先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
鄭玄曰：奮，動(dòng)也。雷動(dòng)于地上，而萬物乃豫也。以者，取其喜佚動(dòng)搖，猶人至樂，則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進(jìn)也。上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者，作鑰舞；以武得之者，作萬舞；各充其德而為制。祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也。故《孝經(jīng)》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝是也。
初六：鳴豫，兇。
虞翻曰：應(yīng)震善鳴，失位，故“鳴豫，兇”也。
《象》曰：初六鳴豫，志窮兇也。
虞翻曰：體剝蔑貞，故“志窮兇也”。
六二：介于石，
虞翻曰：介，纖也。與四為艮，艮為石，故“介于石”。
不終日，貞吉。
虞翻曰：與小畜通，應(yīng)在五。終變成離，離為日，得位。欲四爭復(fù)初，已得休之。故“不終日，貞吉”。
《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。
侯果曰：得位居中，柔順正一，明豫動(dòng)之可否，辯趣舍之權(quán)宜。假如堅(jiān)石，不可移變，應(yīng)時(shí)則改，不待終日。故曰豫之正吉。
六三：盱豫悔，遲有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。
王弼曰：履非其位，承動(dòng)豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。遲而不從，豫之所疾，進(jìn)退離悔，位不當(dāng)也。
向秀曰：雎盱，小人喜說、佞媚之貌也。
九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。
侯果曰：為豫之主，眾陰所宗，莫不由之以得其豫。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪菾之固括也。
虞翻曰：由，自從也。據(jù)有五陰，坤以眾順，故“大有得”。得群陰也?？矠橐桑省拔鹨伞?。小畜兌為朋。盍，合也，坤為盍。戠，聚會(huì)也?？矠榫?，坤為眾，眾陰并應(yīng)，故“朋盍戠”。戠，舊讀作撍，作宗也。
《象》曰：由豫，大有得，志大行也。
崔覲曰：以一陽而眾陰從已合簪交歡，故其“志大行”也。
六五：貞疾，恒不死。
虞翻曰：恒，常也?？矠榧?。應(yīng)在坤，坤為死。震為反生。位在震中，與坤體絕。故“貞疾，恒不死”也。 《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。
侯果曰：六五居尊，而乘于四，四以剛動(dòng)，非已所乘。乘剛為政，終亦病。若“恒不死”者，以其中也。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
虞翻曰：應(yīng)在三。坤為冥。渝，變也。三失位，無應(yīng)，多兇。變乃得正，體艮成。故“成有渝，無咎”。
《象》曰：冥豫在上，何可長也？
荀爽曰：陽性冥昧，居尊在上，而猶豫說，故不可長。
崔覲曰：以禮導(dǎo)之，必通。通然后安，所謂君子以辯上下，定民志，通而安也。
(乾下坤上)。泰：小往大來，吉、亨。
虞翻曰：陽息坤反，否也。坤陰詘外，為小往。乾陽信內(nèi)，稱大來。天地交，萬物通，故“吉、亨”。
《彖》曰：泰，小往大來，吉、亨。
蜀才曰：此本坤卦。小，謂陰也。大，謂陽也。天氣下，地氣上，陰陽交，萬物通，故“吉、亨”。
則是天地交而萬物通也；
何妥曰：此陰在道泰也。夫泰之為道，本以通生萬物。若天氣上騰，地氣下降，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生。明萬物生，由天地交也。
上下交而其志同也；
何妥曰：此明人事泰也。上之與下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟(jì)養(yǎng)民也。天地以氣通，君臣以志同也。
內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順；
何妥曰：此明天道也。陰陽之名，就爻為語。健順之稱，指卦為言。順而陰居外，故曰“小往”。健而陽在內(nèi)，故曰“大來”。
內(nèi)君子而外小人，
崔覲曰：此明人事也。陽為君子，在內(nèi)，健于行事。陰為小人，在外，順以聽命。
君子道長，小人道消也。
《九家易》曰：謂陽息而升，陰消而降也。陽稱息者，長也。起復(fù)成巽，萬物盛長也。陰言消者，起姤終乾。萬物成熟。成熟則給用，給用則分散。故陰用特言消也。 《象》曰：天地交泰，
荀爽曰：坤氣上升，以成天道。乾氣下降，以成地道。天地二氣，若時(shí)不交，則為閉塞。今既相交，乃通泰。
后以財(cái)成天地之道，
虞翻曰：后，君也。陰升乾位。坤，女主，故稱后。坤富，稱財(cái)。守位以人，聚人以財(cái)，故曰“成天地之道”。
輔相天地之宜，以左右民。
虞翻曰：相，贊。左右，助之。震為左，兌為右，坤為民，謂以陰輔陽?！对姟吩唬阂嗣褚巳?，受祿于天。
鄭玄曰：財(cái)，節(jié)也。輔，相。左右，助也。以者，取其順陰陽之節(jié)，為出內(nèi)之政。春崇寬仁，夏以長養(yǎng)，秋教收斂，冬敕蓋藏，皆可以成物助民也。
初九：拔茅茹，以其匯，征吉。
王弼曰：茅之為物，拔其根而相牽引也。茹，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外。初為類首，已舉，則從若茅茹也。上順而應(yīng)，不為違距，進(jìn)皆得志。故“以其類，征吉”也?！ 断蟆吩唬喊蚊┱骷驹谕庖?。
虞翻曰：否泰反其類，否巽為茅。茹，茅根。艮為手。匯，類也。初應(yīng)四，故拔茅茹以匯。震為征，得位應(yīng)四，征吉。外，謂四也。
九二：包荒，
翟玄曰：荒，虛也。二五相應(yīng)，五虛無陽，二上包之?！ ∮民T河，不遐遺。
荀爽曰：河出于乾，行于地中。陽性欲升，陰性欲承。馮河而上，不用舟航。自地升天，道雖遼遠(yuǎn)，三體俱上，不能止之，故曰“不遐遺”。
朋亡，得尚于中行。
荀爽曰：中，謂五。坤為朋，朋亡而下，則二上居五，而行中和矣。
《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
虞翻曰：在中稱包?；模蟠ㄒ?。馮河，涉河。遐，遠(yuǎn)；遺，亡也。失位變得正，體坎?？矠榇蟠?，為河。震為足。故“用馮河”。乾為遠(yuǎn)，故“不遐遺”。兌為朋，坤虛無君，欲使二上，故“朋亡”。二與五易位，故得上于中行。震為行，故“光大也”。
九三：無平不陂，無往不復(fù)。
虞翻曰：陂，傾。謂否上也。平，謂三。天地分，故平。天成地平，謂危者使平，易者使傾。往，謂消外。復(fù)，謂息內(nèi)。從三至上，體復(fù)。終日乾乾，反復(fù)道。故“無平不陂，無生不復(fù)”。
艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。
虞翻曰：艱，險(xiǎn)。貞，正。恤，憂。孚，信也。二之五，得正，在坎中，故“艱貞”?？矠閼n。故“勿恤”。陽在五孚，險(xiǎn)坎為孚，故有孚。體噬嗑食也。二上之五據(jù)四，則三乘二。故“于食有?！币?。
《象》曰：無平不陂，天地際也。
宋衷曰：位在乾極，應(yīng)在坤極，天地之際也。地平極則險(xiǎn)陂，天行極則還復(fù)，故曰“無平不陂，無往不復(fù)”也。
六四：翩翩，不富以其鄰，
虞翻曰：二五變時(shí)，四體離飛，故“翩翩”。坤虛無陽，故“不富”。兌西震東，故稱“其鄰”。三陰乘陽，不得之應(yīng)?！断蟆吩唬骸敖允?shí)也。”
不戒以孚。
虞翻曰：謂坤。邑人不戒，故使二升五，信來孚邑，故“不戒以孚”。二上體坎，中正?！断蟆吩唬骸爸行脑敢?。”與比邑人不誡同義也。
《象》曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。
宋衷曰：四互體震，翩翩之象也。陰虛陽實(shí)，坤今居上，故言“失實(shí)也”。
不戒以孚，中心愿也。
《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。陰得承陽，皆陽心之所愿也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
《九家易》曰：五者，帝位，震象稱乙，是為帝乙。六五以陰處尊位，帝者之姊妹。五在震后，明其為妹也。五應(yīng)于二，當(dāng)下嫁二。婦人謂嫁曰歸。故言“帝乙歸妹”。謂下居二，以中和相承，故“元吉”也。
虞翻曰：震為帝，坤為乙。帝乙，紂父。歸嫁也。震為兄，兌妹，故嫁妹。祉，福也。謂五變體離，離為大腹，則妹嫁而孕，得位正中，故“以祉元吉”也。
《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。
《九家易》曰：五下于二，而得中正，故言“中以行愿”也。
上六：城復(fù)于隍，
虞翻曰：否艮為城，故稱城坤為積土。隍，城下溝。無水稱隍，有水稱池。今泰反否，乾壞為土，艮城不見，而體復(fù)象，故“城復(fù)于隍”也。
勿用師，自邑告命，貞吝。
虞翻曰：謂二，動(dòng)時(shí)體師。陰皆乘陽，行不順，故“勿用師”。坤為自邑，震為言，兌為口，否巽為命。今逆陵陽，故“自邑告命”。命逆不順，陰道先迷，失實(shí)遠(yuǎn)應(yīng)，故“貞吝”。
《象》曰：城復(fù)于隍，其命亂也。
《九家易》曰：乾當(dāng)來上，不可用師而拒之也。自邑者，謂從坤性而降也。告命者，謂下為巽，宣布君之命令也。三陰自相告語，俱下服順承乾也。城復(fù)于隍，國政崩也。坤為亂，否巽為命，交在泰上，故“其命亂也”。
《序卦》曰：物不可以終通，故受之以否。
崔覲曰：物極則反，故不終通而否矣，所謂“城復(fù)于隍”者也。
(坤下乾上)。否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
虞翻曰：陰消乾，又反泰也。謂三。比坤滅乾，以臣弒其君子弒其父，故曰“匪人”。陰來滅陽，君子道消，故“不利君子貞”。陰信陽詘，故“大往小來”。則是天地不交而萬物不通，與比三同義也。
《彖》曰：否匪人，不利君子貞。
崔覲曰：否，不通也。于不通之時(shí)，小人道長，故云“匪人”。君子道消，故“不利君子貞”也。
大往小來，
蜀才曰：此本乾卦。大往，陽往而消。小來，陰來而息也。
則是天地不交而萬物不通也。
何妥曰：此明天道否也。
上下不交而天下無邦也。
何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中云無邦者，言人志不同，必致離散，而亂邦國。崔覲曰：君臣乖阻，取亂之道，故言“無邦”。
內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，
崔覲曰：陰、柔，謂坤。陽、剛，謂乾也。
內(nèi)小人而外君子。小人道長，君子道消也。
崔覲曰：君子在野，小人在位之義也。
《象》曰：天地不交，否。
宋衷曰：天地不交，猶君臣不接。天氣上升，而不下降；地氣沈下，又不上升。二氣特隔，故云“否”也。
君子以儉德辟難，不可榮以祿。
虞翻曰：君子謂乾，坤為營，乾為祿，難謂坤為弒君故以“儉德辟難”。巽為入伏，乾為遠(yuǎn)，艮為山，體遁象，謂辟難遠(yuǎn)遁入山，故“不可營以祿”。營，或作榮。儉，或作險(xiǎn)。
孔潁達(dá)曰：言君子于此否時(shí)，以節(jié)儉為德，辟其危難，不可榮華其身，以居祿位。若據(jù)諸侯公卿而言，是辟時(shí)群小之難，不可重受官爵也。若據(jù)王者言之，謂節(jié)儉為德，辟陰陽厄運(yùn)之難，不可自重榮貴而驕逸也?！ 〕趿喊蚊┤阋云鋮R，貞吉，亨。
荀爽曰：拔茅茹，取其相連，匯者，類也。合體同包，調(diào)坤三爻同類相連，欲在下也。貞者，正也。謂正居其所則“吉”也。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
《九家易》曰：陰志在下，欲承君也。
案：初六，巽爻。巽為草木，陽爻為木，陰爻為草。初六陰爻，草茅之象也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
荀爽曰：二與四同功，為四所包，故曰“包承”也。小人，二也。謂一爻獨(dú)居，間象相承，得系于陽，故“吉”也。大人，謂五。乾坤分體，天地否隔，故曰“大人否”也。二五相應(yīng)，否義得通，故曰“否，亨”矣。
《象》曰：大人否享，不亂群也。
虞翻曰：否，不也”物三稱群，謂坤三陰亂弒君，大人不從，故“不亂群”也。
六三：包羞?！断蟆吩唬喊?，位不當(dāng)也。
荀爽曰：卦性為否，其義否隔。今以不正，與陽相承，為四所包，違義失正，而可羞者，以“位不當(dāng)”故也。
九四：有命，無咎，疇離祉。
《九家易》曰：巽為命。謂受五之命，以據(jù)三陰，故“無咎”。無命而據(jù)，則有咎也。疇者，類也。謂四應(yīng)初據(jù)三，與二同功，故陰類皆離祉也。離，附。祉，福也。陰皆附之，故曰有福。謂下三陰離，受五四之福也。
《象》曰：有命無咎，志行也。
荀爽曰：謂志行于群陰也。
九五：休否，大人吉。
《九家易》曰：否者消卦，陰欲消陽。故五處和居正，以否絕之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。
其亡其亡，
荀爽曰：陰欲消陽，由四及五，故曰“其亡其亡”。謂坤性順從，不能消乾使亡。
系于包桑。
荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黃，以象乾坤也。乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，系其本體，不能亡也。
京房曰：桑有衣食人之功，圣人亦有天覆地載之德，故以喻。
陸績?cè)唬喊?，本也。言其?jiān)固不亡，如以巽繩系也。
案：其亡其亡，近死之嗟也。其與幾同。幾者，近也。九五居否之時(shí)，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫過于桑。如曰“其亡其亡，系于苞?！?。言五二包系，根深蒂固，若山之堅(jiān)，如地之厚者也。雖遭危亂，物莫能害矣。
鄭玄曰：猶紂囚文王于羑里之獄，四臣獻(xiàn)珍異之物，而終免于難，系于包桑之謂。
《象》曰：大人之吉，位正當(dāng)也。
崔覲曰：得位居中也。
上九：傾否，先否后喜。
侯果曰：傾為覆也。否窮則傾矣。傾猶否，故“先否”也。傾畢則通，故“后喜”也。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
虞翻曰：否終必傾，盈不可久，故“先否”。下反于初，成益，體震，民說無疆，故“后喜”。以陰剝陽，故不可久也。
《序卦》曰：物不可以終否，故受之以同人。
崔覲曰：否終則傾，故同于人。通而利涉矣。
(離下乾上)。同人：同人于野，亨。
鄭玄曰：乾為天，離為火。卦體有巽，巽為風(fēng)。天在上，火炎上而從之，是其性同于天也?；鸬蔑L(fēng)，然后炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也。故謂之“同人”。風(fēng)行無所不遍，遍則會(huì)通之德大行，故曰“同人于野，亨”。
利涉大川，利君子貞。
崔覲曰：以離文明，而合乾健。九五中正，同人于二，為能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之貞”。
《彖》曰：同人，
《九家易》曰：謂乾舍于離，同而為日。天日同明，以照于下。君子則之，上下同心，故曰“同人”。
柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。
蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，則“柔得位得中，而應(yīng)乎乾”。下奉上之象，義同于人，故曰“同人”。
同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。
虞翻曰：旁通師卦。巽為同，乾為野。師震為人。二得中應(yīng)乾。故曰“同人于野，亨”。此孔子所以明嫌表微。師震為夫，巽為婦，所謂二人同心。故不稱君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，變而體坎，故曰“利涉大川，乾行也”。
侯果曰：九二升上，上為郊野，是“同人于野”而得通者，由乾爻上行耳。故特曰“乾行也”。
文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。
何妥曰：離為文明，乾為剛健。健非尚武，乃以文明。應(yīng)不以邪，乃以中正。故曰“利君子貞”也。
唯君子為能通天下之志。
虞翻曰：唯，獨(dú)也。四變成坎?？矠橥ā橹?。故“能通天下之志”。謂五以類族辯物，圣人作而萬物睹。
崔覲曰：君子謂九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，則不當(dāng)矣。故爻辭不言同人也。
《象》曰：天與火，同人。
荀爽曰：乾舍于離，相與同居，故曰“同人”也。
君子以類族辯物。
虞翻曰：君子謂乾。師坤為類，乾為族。辯，別也。乾，陽物。坤，陰物。體姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故“以類族辯物”。謂方以類聚，物以群分?？鬃釉唬壕雍投煌?，故于同人象見，以“類族辯物”也。
初九：同人于門，無咎。
虞翻曰：乾為門，謂同于四，四變應(yīng)初，故“無咎”也。
《象》曰：出門同人，又誰咎也。
崔覲曰：剛而無應(yīng)，比二以柔，近同于人，出門之象，“又誰咎矣”。
案：初九，震爻。帝出乎震。震為大涂，又為入門出門之象也。
六二：同人于宗，吝。
荀爽曰：宗者，眾也。三據(jù)二陰，二與四同功，五相應(yīng)，初相近，上下眾陽，皆欲與二為同，故曰“同人于宗”也。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，故“吝”也。
《象》曰：同人于宗，吝道也。
侯果曰：宗，謂五也。二為同人之主，和同者之所仰也。有應(yīng)在五，唯同于五，過五則否，不能大同于人，則為主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
虞翻曰：巽為伏，震為草莽，離為戎。謂四變時(shí)三在坎中，隱伏自藏，故“伏戎于莽”也。巽為高，師震為陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾為歲。興，起也。動(dòng)不失位，故“三歲不興”也。
《象》曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。
崔覲曰：與二相比，欲同人焉。盜憎其主，而忌于五，所以隱兵于野，將以襲之，故曰“伏戎于莽”。五既居上，故曰“升其高陵”。一爻為一年，自三至五，頻遇剛敵，故“三歲不興，安可行也”。
案：三互離巽，巽為草木，離為戈兵，伏戎于莽之象也。
九四：乘其庸，弗克攻，吉。
虞翻曰：巽為庸，四在巽上，故“乘其庸”。變而承五。體訟，乾剛在上。故“弗克攻”，則“吉”也。
《象》曰：乘其庸，義弗克也。其吉，則困而反則也。
王弼曰：處上攻下，力能乘庸者也。履非其位，與三爭二。二自應(yīng)五，三非犯已，攻三求二，尤為效之。違義傷禮，眾所不與。勢雖乘墉，義終弗克，而得吉者，以困而反正則也。
九五：同人先號(hào)咷而后笑，大師克相遇。
虞翻曰：應(yīng)在二。巽為號(hào)咷，乾為先，故“先號(hào)咷”。師震在下，故“后笑”。震為后笑也。乾為大，同人反師，故“大師”。二至五，體姤遇也，故“相遇”。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
侯果曰：乾德中直，不私于物，欲天下大同，方始同二矣。三四失義，而近據(jù)之，未獲同心，故“先號(hào)咷”也。時(shí)須同好，寇阻其途，以言相克，然后始相遇，故笑也。
《九家易》曰：乾為言。
上九：同人于郊，無悔。
虞翻曰：乾為郊。失位無應(yīng)，與乾上九同義，當(dāng)有悔。同心之家。故“無悔”。
《象》曰：同人于郊，志未得也。
侯果曰：獨(dú)處于外，同人于郊也。不與內(nèi)爭，無悔吝也。同人之時(shí)，唯同于郊，“志未得也”。
《序卦》曰：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。
崔覲曰：以欲從人，物必歸已，所以成大有。
(乾下離上)。大有：元亨。
虞翻曰：與比旁通。柔得尊位大中，應(yīng)天而時(shí)行，故“元亨”也。
姚規(guī)曰：互體有兌，兌為澤，位在秋也。乾則施生，澤則流潤，離則長茂，秋則成收，大富有也。大有，則“元亨”矣。
鄭玄曰：六五體離，處乾之上，猶大臣有圣明之德，代君為政，處其位，有其事而理之也。元亨者，又是能長群臣以善，使嘉會(huì)禮通，若周公攝政，朝諸侯于朋堂，是也。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。
王弼曰：處尊以柔，居中以大。體無二陰，以分其應(yīng)，上下應(yīng)之，靡所不納，大有之義也。
其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。
虞翻曰：謂五，以日應(yīng)乾而行于天也。時(shí)，謂四時(shí)也。大有亨。比初動(dòng)成震為春；至二，兌為秋。至三，離為夏?？矠槎?。故曰“時(shí)行”。以乾亨坤，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，大有。
荀爽曰：謂夏，火王在天，萬物并生，故曰“大有”也。
君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。
虞翻曰：遏，絕。揚(yáng)，舉也。乾為揚(yáng)善，坤為遏惡，為順。以乾滅坤。體夬，揚(yáng)于王庭。故“遏惡揚(yáng)善”。乾為天休，二變時(shí)，巽為命，故“順天休命”。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
虞翻曰：害謂四。四離火，為惡人，故“無交害”。初動(dòng)，震為交。比坤為害。匪，非也。艱，難，謂陽動(dòng)比初成屯。屯，難也。變得位，艱則無咎。
《象》曰：大有初九，無交害也。
虞翻曰：害，謂四。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
虞翻曰：比坤為大車，乾來積上，故“大車以載”。往，謂之五。二失位，變得正應(yīng)五。故“有攸往無咎”矣。
《象》曰：大車以載，積中不敗也。
盧氏曰：乾為大車，故曰“大車以載”。體剛履中，可以任重，有應(yīng)于五。故所積皆中，而不敗也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
虞翻曰：天子謂五。三，公位也。小人謂四。二變得位，體鼎象。故“公用亨于天子”。四折鼎足，覆公餗，故小人不克也。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
虞翻曰：小人，謂四也。
九四，匪其尫，無咎。
虞翻曰：匪，非也。其位尫。足尫，體行不正，四失位，折震足，故“尫”。變而得正，故“無咎”。尫或作彭，作旁聲，字之誤。
《象》曰：匪其尫，無咎，明辯折也。
虞翻曰：折之離，故“明辯折也”。四在乾則尫；在坤為鼠；在震噬用胏得金矢；在巽折鼎足，在坎為鬼方；在離焚死；在艮旅于處，言無所容；在兌睽孤孚厲。三百八十四爻，獨(dú)無所容也。
六五：厥孚交如，威如吉。
虞翻曰：孚，信也。發(fā)而孚二，故“交加”。乾稱威，發(fā)得位，故“威如吉”。
《象》曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無備也。
侯果曰：其體文明，其德中順。信發(fā)乎志，以覃于物。物懷其德，以信應(yīng)君。君物交信，厥孚交如也。為卦之主，有威不用，唯行簡易，無所防備。物感其德，翻更畏威，威如之吉也。
上九：自天右之，吉，無不利。
虞翻曰：謂乾也。右，助也。大有通比，坤為自，乾為天，兌為右，故“自天右之”。比坤為順，乾為信。天之所助者順，人之所助者信。履信思順，又以尚賢，故“自天右之，吉無不利”。
王弼曰：余爻皆乘剛，已獨(dú)乘柔順也。五為信德，而已履焉，履信者也。居豐富之代，物不累心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《系辭》具焉也。
《象》曰：大有上吉，自天右也。
《九家易》曰：上九說五，以柔處尊，而自謙損。尚賢奉已，上下應(yīng)之，為乾所右，故吉且利也。
《序卦》曰：有大者不可以盈，故受之以謙。
崔覲曰：富貴而自遺其咎，故有大者不可盈。當(dāng)須謙退，天之道也。
(艮下坤上)。謙：亨。
虞翻曰：乾上九來之坤，與履旁通。天道下濟(jì)，故亨。彭城蔡景君說：剝上來之三。
君子有終。
虞翻曰：君子謂三。艮終萬物，故“君子有終”。
鄭玄曰：艮為山，坤為地。山體高，今在地下，其于人道，高能下下，謙之象。亨者，嘉會(huì)之禮，以謙而為主。謙者，自貶損以下人，唯艮之堅(jiān)固，坤之厚順，乃能終之，故君子之人有終也。
《彖》曰：謙亨。
《九家易》曰：艮，山。坤，地。山至高，地至卑，以至高下至卑，故曰“謙”也。謙者兌世，艮為兌合，故“亨”。
天道下濟(jì)而光明，
荀爽曰：乾來之坤，故“下濟(jì)”。陰去為離，陽來成坎，日月之象，故“光明”也。
地道卑而上行。
侯果曰：此本剝卦。乾之上九來居坤三，是“天道下濟(jì)而光明”也。坤之六三上升乾位，是“地道卑而上行”者也。
天道虧盈而益謙，
虞翻曰：謂乾盈履上，虧之坤三，故“虧盈”。貴處賤位，故“益謙”。
崔覲曰：若日中則昃，月滿則虧，損有余以補(bǔ)不足，天之道也?！ 〉氐雷冇髦t，
虞翻曰：謙二以坤變乾盈?？矂?dòng)而潤下，水流濕，故“流謙”也。
崔覲曰：高岸為谷，深谷為陵，是為變盈而流謙，地之道也。
鬼神害盈而福謙，
虞翻曰：鬼謂四。神謂三。坤為鬼害，乾為神福，故“鬼神害盈而福謙”也。
崔覲曰：朱門之家，鬼闞其室，黍稷非馨，明德惟馨，是其義矣。
人道惡盈而好謙。
虞翻曰：乾為好，為人。坤為惡也。故人道惡盈。從上之三，故“好謙”矣。崔覲曰：滿招損，謙受益，人之道也。
謙，尊而光，卑而不可逾，
虞翻曰：天道遠(yuǎn)，故“尊光”。三位賤，故“卑”?？菜拖?，險(xiǎn)弱難勝，故“不可逾”。
君子之終也。
孔潁達(dá)曰：尊者有謙，而更光明盛大。卑者有謙，而不逾越，是君子之終也。言君子能終其謙之善，而又獲謙之福，故曰“君子有終”也。
《象》曰：地中有山，謙。
劉表曰：地中有山，以高下下，故曰“謙”。謙之為道，降已升人，山本地上，今居地中，亦降體之義，故為謙象也。
君子以捋多益寡，稱物平施。
虞翻曰：君子謂三。捋，取也。艮為多；坤為寡；乾為物，為施；坎為平。謙乾盈益謙，故“以捋多益寡，稱物平施”。
侯果曰：裒，聚也?！跺琛吩疲禾斓酪嬷t，則謙之大者，天益之以大福；謙之小者，天益之以小福。故君子則之，以大益施大德，以小益施小德，是“稱物平施”也。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
荀爽曰：初最在下，為謙。二陰承陽，亦為謙。故曰“謙謙”也。二陰一陽，相與成體，故曰“君子”也。九三體坎，故“用涉大川，吉”也。
《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。
《九家易》曰：承陽卑謙，以陽自牧養(yǎng)也。
六二：鳴謙，貞吉。
姚信曰：三體震，為善鳴，二親承之，故曰“鳴謙”。得正處中，故“貞吉”?！ 断蟆吩唬壶Q謙貞吉，中心得也。
崔覲曰：言中正心與謙相得。
虞翻曰：中正謂二?？矠樾囊?。
九三：勞謙，君子有終，吉。
荀爽曰：體坎為勞，終下二陰，君子有終，故“吉”也。
《象》曰：勞謙君子，萬民服也。
荀爽曰：陽光居五，自卑下眾，降居下體，君有下國之意也。眾陰皆欲捴陽上居五位，群陰順陽，故“萬民服也”。
六四：無不利，捴謙。
荀爽曰：四得位處正，家性為謙，故“無不利”。陰欲捴三，使上居五，故曰“捴謙”。捴，猶舉也。
《象》曰：無不利捴謙，不違則也。
《九家易》曰：陰捴上陽，不違法則。
六五：不富以其鄰，
荀爽曰：鄰謂四與上也。自四以上乘陽，乘陽失實(shí)，故皆不富，五居中有體，故總言之。
利用侵伐，無不利。
荀爽曰：謂陽利侵伐來上，無敢不利之者?！断蟆吩唬豪们址?，征不服也。
荀爽曰：不服，謂五也。
案：六五離爻。離為戈兵，侵伐之象也。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
虞翻曰：應(yīng)在震，故曰“鳴謙”。體師象，震為行，坤為邑國，利五之正，已得從征，故“利用行師，征邑國”。
《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。
《九家易》曰：陰陽相應(yīng)，故“鳴謙”也。雖應(yīng)不承，故“志未得”。謂下九三可行師來上。坤為邑國也；三應(yīng)上，上呼三征，來居五位，故曰“利用行師征邑國”也。
案：上六兌爻。兌為口舌，鳴謙之象也?！ 缎蜇浴吩唬河写蠖苤t，必豫。故受之以豫。
鄭玄曰：言國既大而能謙，則于政事恬豫。雷出地奮豫，行出而喜樂之意。
(坤下震上)。豫：利建侯、行師。
鄭玄曰：坤，順也。震，動(dòng)也。順其性而動(dòng)者，莫不得，得其所，故謂之豫。豫，喜逸說樂之貌也。震又為雷，諸侯之象。坤又為眾，師役之象。故“利建侯、行師”矣。
虞翻曰：復(fù)初之四，與小畜旁通。坤為邦國，震為諸侯。初至五，體比象。四利復(fù)初，故“利建侯”。三至上，體師象，故“行師”。
《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，
△侯果曰四為卦主，五陰應(yīng)之，剛志大行，故曰“剛應(yīng)而志行”。
順以動(dòng)，豫。
崔覲曰：坤下震上，順以動(dòng)也。
豫順以動(dòng)，故天地如之，
虞翻曰：小畜，乾為天。坤為地。如之者，謂天地亦動(dòng)，以成四時(shí)，而況建侯行師。言其皆應(yīng)而豫也。
而況建侯行師乎！
《九家易》曰：震為建侯，坤為行師；建侯所以興利，行師所以除害。利興害除，民所豫樂也。天地有生殺，萬物有始終。王者盛衰，亦有迭更，猶武王承亂，而應(yīng)天地。建侯行師，奉辭除害，民得豫說，君得安樂也?！ √斓匾皂槃?dòng)，
虞翻曰：豫變通小畜。坤為地。動(dòng)初至三成乾，故天地以順動(dòng)也。
故日月不過，而四時(shí)不忒。
虞翻曰：過謂失度，忒，差迭也。謂變初至需，離為日，坎為月，皆得其正，故“日月不過”。動(dòng)初時(shí)，震為春。至四，兌為秋。至五，坎為冬。離為夏。四時(shí)位正，故“四時(shí)不忒”。通變之謂事，蓋此之類。
圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。
虞翻曰：清，猶明也。動(dòng)初至四，兌為刑。至坎，為罰?？病扼w正，故“刑罰清”。坤為民，乾為清，以乾乘坤，故“民服”。
案：帝出震，圣人也。坎為法律，刑罰也。坤為眾，順而民服也。
豫之時(shí)義大矣哉。
虞翻曰：順動(dòng)天地，使日月四時(shí)，皆不過差。刑罰清而民服，故“義大”也。
《象》曰：雷出地奮，豫。
崔覲曰：震在坤坤，故言“雷出地”。雷，陽氣，亦謂龍也。夏至后，陽氣極而一陰生。陰陽相擊，而成雷聲。雷聲之疾，有龍奮迅豫躍之象，故曰“奮豫”。
先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
鄭玄曰：奮，動(dòng)也。雷動(dòng)于地上，而萬物乃豫也。以者，取其喜佚動(dòng)搖，猶人至樂，則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進(jìn)也。上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者，作鑰舞；以武得之者，作萬舞；各充其德而為制。祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也。故《孝經(jīng)》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝是也。
初六：鳴豫，兇。
虞翻曰：應(yīng)震善鳴，失位，故“鳴豫，兇”也。
《象》曰：初六鳴豫，志窮兇也。
虞翻曰：體剝蔑貞，故“志窮兇也”。
六二：介于石，
虞翻曰：介，纖也。與四為艮，艮為石，故“介于石”。
不終日，貞吉。
虞翻曰：與小畜通，應(yīng)在五。終變成離，離為日，得位。欲四爭復(fù)初，已得休之。故“不終日，貞吉”。
《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。
侯果曰：得位居中，柔順正一，明豫動(dòng)之可否，辯趣舍之權(quán)宜。假如堅(jiān)石，不可移變，應(yīng)時(shí)則改，不待終日。故曰豫之正吉。
六三：盱豫悔，遲有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。
王弼曰：履非其位，承動(dòng)豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。遲而不從，豫之所疾，進(jìn)退離悔，位不當(dāng)也。
向秀曰：雎盱，小人喜說、佞媚之貌也。
九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。
侯果曰：為豫之主，眾陰所宗，莫不由之以得其豫。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪菾之固括也。
虞翻曰：由，自從也。據(jù)有五陰，坤以眾順，故“大有得”。得群陰也?？矠橐桑省拔鹨伞?。小畜兌為朋。盍，合也，坤為盍。戠，聚會(huì)也?？矠榫?，坤為眾，眾陰并應(yīng)，故“朋盍戠”。戠，舊讀作撍，作宗也。
《象》曰：由豫，大有得，志大行也。
崔覲曰：以一陽而眾陰從已合簪交歡，故其“志大行”也。
六五：貞疾，恒不死。
虞翻曰：恒，常也?？矠榧?。應(yīng)在坤，坤為死。震為反生。位在震中，與坤體絕。故“貞疾，恒不死”也。 《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。
侯果曰：六五居尊，而乘于四，四以剛動(dòng)，非已所乘。乘剛為政，終亦病。若“恒不死”者，以其中也。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
虞翻曰：應(yīng)在三。坤為冥。渝，變也。三失位，無應(yīng)，多兇。變乃得正，體艮成。故“成有渝，無咎”。
《象》曰：冥豫在上，何可長也？
荀爽曰：陽性冥昧，居尊在上，而猶豫說，故不可長。
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