乾下乾上。乾：元、亨、利、貞。
　　[疏]正義曰：“乾”者，此卦之名。謂之卦者，《易緯》云：“卦者掛也，言縣掛物象，以示於人，故謂之卦?！钡嬛w，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天、地、雷、風、水、火、山、澤之象，乃謂之卦也。故系辭云“八卦成列，象在其中矣”是也。但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。此既象天，何不謂之天，而謂之“乾”者？天者定體之名，“乾”者體用之稱。故《說卦》云：“乾，健也”。言天之體，以健為用。圣人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名“乾”，不名天也。天以健為用者，運行不息，應化無窮，此天之自然之理，故圣人當法此自然之象而施人事，亦當應物成務，云為不已，“終日乾乾”，無時懈倦，所以因天象以教人事。於物象言之，則純陽也，天也。於人事言之，則君也。父也。以其居尊，故在諸卦之首，為《易》理之初。但圣人名卦，體例不同，或則以物象而為卦名者，若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也，或以象之所用而為卦名者，即乾、坤之屬是也。如此之類多矣。雖取物象，乃以人事而為卦名者，即家人、歸妹、謙、履之屬是也。所以如此不同者，但物有萬象，人有萬事，若執(zhí)一事，不可包萬物之象；若限局一象，不可總萬有之事，故名有隱顯，辭有踳駁，不可一例求之，不可一類取之。故《系辭》云：“上下無常，剛柔相易，不可為典要?！表n康伯注云“不可立定準”是也?！霸?、亨、利、貞”者，是乾之四德也。子夏傳云：“元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也?！毖源素灾?，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所，故謂之四德：言圣人亦當法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而為“元”也。又當以嘉美之事，會合萬物，令使開通而為“亨”也。又當以義協(xié)和萬物，使物各得其理而為“利”也。又當以貞固幹事，使物各得其正而為“貞”也。是以圣人法乾而行此四德，故曰“元、亨、利、貞”。其委曲條例，備在《文言》。

　　初九：潛龍勿用。《文言》備矣。
　　[疏]正義曰：居第一之位，故稱“初”；以其陽爻，故稱“九”。潛者，隱伏之名；龍者，變化之物。言天之自然之氣起於建子之月，陰氣始盛，陽氣潛在地下，故言“初九潛龍”也。此自然之象，圣人作法，言於此潛龍之時，小人道盛，圣人雖有龍德，於此時唯宜潛藏，勿可施用，故言“勿用”。張氏云：“以道未可行，故稱‘勿用’以誡之?！膘洞诵∪说朗⒅畷r，若其施用，則為小人所害。寡不敵眾，弱不勝強，禍害斯及，故誡“勿用”。若漢高祖生於暴秦之世，唯隱居為泗水亭長，是勿用也。諸儒皆以為舜始漁於雷澤。舜之時，當堯之世，堯君在上，不得為小人道盛。此“潛龍”始起，在建子之月，於義恐非也。第一位言“初”，第六位當言“終”；第六位言“上”，第一位當言“下”。所以文不同者，莊氏云：“下言初則上有末義?！惫省洞筮^·彖》云：“棟橈，本末弱。”是上有末義“六”言“上”，則“初”當言“下”。故《小象》云：“潛龍勿用，陽在下也?！眲t是初有下義，互文相通，義或然也。且第一言“初”者，欲明萬物積漸，從無入有，所以言初不言一與下也。六言“上”者，欲見位居卦上，故不言六與末也。此初九之等，是乾之六爻之辭，但乾卦是陽生之世，故六爻所述，皆以圣人出處讬之，其馀卦六爻，各因象明義，隨義而發(fā)，不必皆論圣人。他皆仿此。謂之“爻”者，《系辭》云：“爻也者，效此者也?！笔ト水嬝?，以仿效萬物之象。先儒云，后代圣人以《易》占事之時，先用蓍以求數，得數以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍為爻卦之本，爻卦為蓍之末。今案：《說卦》云：“圣人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，三天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發(fā)揮於剛柔而生爻?！薄断缔o》云：“成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之?！庇帧兑浊彾取吩疲骸按够什哒郀??！睋酥T文，皆是用蓍以求卦。先儒之說，理當然矣。然陽爻稱“九”，陰爻稱“六”，其說有二：一者《乾》體有三畫，《坤》體有六畫，陽得兼陰，故其數九，陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故杜元凱注襄九年《傳》遇《艮》之八，及鄭康成注《易》，皆稱《周易》以變者為占，故稱九、稱六。所以老陽數九，老陰數六者，以揲蓍之數，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦準此。張氏以為陽數有七有九，陰數有八有六，但七為少陽，八為少陰，質而不變，為爻之本體。九為老陽，六為老陰，文而從變，故為爻之別名。且七既為陽爻，其畫已長。今有九之老陽，不可復畫為陽，所以重錢，避少陽七數，故稱九也。八為陰數而畫陰爻，今六為老陰，不可復畫陰爻。故交其錢，避八而稱六。但《易》含萬象，所讬多涂，義或然也。

　　九二：見龍在田，利見大人。出潛離隱，故曰“見龍”，處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則“乾乾”，四則“或躍”，上則過亢?！袄姶笕恕?，唯二、五焉。
　　[疏]“九二”至“利見大人”。○正義曰：陽處二位，故曰“九二”。陽氣發(fā)見，故曰“見龍”。田是地上可營為有益之處，陽氣發(fā)在地上，故曰“在田”。且一之與二，俱為地道，二在一上，所以稱“田”?！耙婟堅谔铩?，是自然之象?！袄姶笕恕保匀耸伦欀?，言龍見在田之時，猶似圣人久潛稍出，雖非君位而有君德，故天下眾庶利見九二之“大人”。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。案：《文言》云：“九二德博而化?！庇衷疲骸熬乱病！蓖踺o嗣注云：“雖非君位，君之德也?！笔蔷哦腥司?，所以稱“大人”也。輔嗣又云：“利見大人，唯二五焉?！笔嵌c五，俱是“大人”，為天下所“利見”也。而褚氏、張氏同鄭康成之說，皆以為九二利見九五之大人，其義非也。且“大人”之云，不專在九五與九二，故《訟卦》云：“利見大人?！庇帧跺控浴罚骸袄姶笕?。”此“大人”之文，施處廣矣，故輔嗣注謂九二也。是“大人”非專九五。○注“處於地上”至“唯二五焉”。○正義曰：“處於地上，故曰在田”者，先儒以為重卦之時，重於上下兩體，故初與四相應，二與五相應，三與上相應。是上下兩體，論天地人各別，但《易》含萬象，為例非一。及其六位，則一、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。二在一上，是九二處其地上，所田食之處，唯在地上，所以稱“田”也。觀輔嗣之注意，唯取地上稱田，諸儒更廣而稱之，言田之耕稼利益，及於萬物，盈滿有益於人，猶若圣人益於萬物，故稱“田”也?！暗率┲芷铡闭撸隆缎∠蟆肺?，謂周而普遍?！熬又胁黄闭撸哦釉谙仑灾校渡响断?，其心一等，是“居中不偏”也。不偏則周普也。“雖非君位”者，二為大人，己居二位，是非君位也。“君之德”者，以德施周普也?！段难浴吩疲骸暗虏┒?。”又云：“君德也?！笔蔷哦腥司乱??！俺鮿t不彰”者，謂潛隱不彰顯也。“三則乾乾”者，危懼不安也。“四則或躍”者，謂進退懷疑也?！吧蟿t過亢”，過謂過甚，亢謂亢極。“利見大人，唯二五焉”者，言范模乾之一卦，故云“唯二五焉”。於別卦言之，非唯二五而己。故訟卦、蹇卦并云“利見大人”，所以施處廣，非唯二五也。諸儒以為九二當太蔟之月，陽氣發(fā)見，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為陰氣始殺，不宜稱“飛龍在天”。上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言“與時偕極”。於此時陽氣僅存，何極之有？諸儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似圣人漸出，宜據十一月之后。至建巳之月已來，此九二當據建丑、建寅之間，於時地之萌牙初有出者，即是陽氣發(fā)見之義。乾卦之象，其應然也。但陰陽二氣，共成歲功，故陰興之時，仍有陽在，陽生之月，尚有陰存。所以六律六呂，陰陽相間，取象論義，與此不殊。乾之初九，則與復卦不殊。乾之九二，又與臨卦無別。何以復、臨二卦與此不同者，但《易》論象，復、臨二卦，既有群陰見象於上，即須論卦之象義，各自為文。此乾卦初九、九二，只論居位一爻，無群陰見象，故但自明當爻之地，為此與臨、復不同。

　　九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純脩下道，則居上之德廢；純脩上道，則處下之禮曠。故“終日乾乾”，至于夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以“無咎”。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰(zhàn)之災。
　　[疏]“九三君子”至“夕惕若厲無咎”。○正義曰：以陽居三位，故稱“九三”；以居不得中，故不稱“大人”；陽而得位，故稱君子。在憂危之地，故“終日乾乾”，言每恒終竟此日，健健自強，勉力不有止息?！跋μ琛闭?，謂終竟此日后，至向夕之時，猶懷憂惕?！叭魠枴闭撸?，如也；厲，危也。言尋常憂懼，恒如傾危，乃得無咎。謂既能如此戒慎，則無罪咎，如其不然，則有咎。故《系辭》云：“無咎者，善補過也?！贝艘回常蜿柧泳湃?，皆以人事明其象。○注“處下體之極”至“免龍戰(zhàn)之災”。○正義曰：“處下體之極”者，極，終也。三是上卦之下，下體之極，故云“極”也。又云：“居上體之下”者，四、五與上是上體，三居四下，未入上體，但居上體之下，四則已入上體，但居其上體之下，故九四注云“居上體之下”，與此別也。云“履重剛之險”者，上下皆有陽爻，剛強好為險難，故云“履重剛之險”。云“上不在天，未可以安其尊”者，若在天位，其尊自然安處，在上卦之下，雖在下卦之上，其尊未安，故云“未可以安其尊”也?！跋虏辉谔铮纯梢詫幤渚印闭?，田是所居之處，又是中和之所，既不在田，故不得安其居。“純脩下道，則居上之德廢”者，言若純脩下道以事上卦，則己居下卦之上，其德廢壞，言其太卑柔也?！凹兠懮系溃瑒t處下之禮曠”者，曠謂空曠，言已純脩居下卦之上道以自驕矜，則處上卦之下，其禮終竟空曠。“夕惕猶若厲也”者，言雖至於夕，恒懷惕懼，猶如未夕之前，當若厲也。案：此卦九三所居之處，實有危厲。又《文言》云：“雖危無咎。”是實有危也。據其上下文勢，“若”字宜為語辭，但諸儒并以“若”為“如”，如似有厲，是實無厲也，理恐未盡。今且依“如”解之?！耙驎r而惕，不失其幾”者，“因時”謂因可憂之時，故《文言》云“因時而惕”，又云“知至至之，可與幾也”。是“因時而惕，不失其幾”也。“雖危而勞”者，“若厲”是“雖?！保敖K日乾乾”是“而勞”也。“故竭知力而后免於咎”者，王以九三與上九相并，九三處下卦之極，其位猶卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位極尊，雖竭知力，不免亢極，言下勝於上，卑勝於尊。

　　九四：或躍在淵，無咎。去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故“無咎”也。
　　[疏]“九四：或躍在淵，無咎”。○正義曰：“或，疑也。躍，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶“疑或”也。躍於在淵，未即飛也。此自然之象，猶若圣人位漸尊高欲進於王位，猶豫鷃疑，在於故位，未即進也。云：“無咎”者，以其鷃疑進退，不即果敢以取尊位，故“無咎”也。若其貪利務進，時未可行而行，則物所不與，故有咎也。若周西伯內執(zhí)王心，外率諸侯以事紂也。○注“去下體之極”至“無咎也”。○正義曰：“去下體之極”者，離下體入上體，但在下體之上，故云“去下體之極”。注九三云“處下體之極”，彼仍處九三，與此別也。云“乾道革之時”者，革，變也。九四去下體入上體，是乾道革之時。云“上不在天，下不在田，中不在人”者，《易》之為體，三與四為人道，人近在下不，近於上，故九四云“中不在人”，異於九三也。云“而無定位所處”者，九四以陽居陰上，既不在於天，下復不在於地，中又不當於人，上下皆無定位所處也?！八拐\進退無常之時”者，《文言》云“上下無?！?、“進退無恒”是也?！坝M其道，迫乎在下，非躍所及”者，謂欲進已圣道而居王位，但逼迫於下，群眾未許，非己獨躍所能進及也?！坝o其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志”者，謂志欲靜其居處，百姓既未離禍患，須當拯救，所以不得安居，故遲疑猶豫，未敢決斷其志而茍進也。“用心存公，進不在私”者，本為救亂除患，不為於己，是進不在私也?！耙梢詾閼]，不謬於果”者，謬謂謬錯，果謂果敢；若不思慮，茍欲求進，當錯謬於果敢之事，而致敗亡；若疑惑以為思慮，則不錯謬於果敢之事。其錯謬者，若宋襄公與楚人戰(zhàn)而致敗亡是也。

　　九五：飛龍在天，利見大人。不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰“飛龍”也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎？
　　[疏]“九五”至“利見大人”。○正義曰：言九五陽氣盛至於天，故云“飛龍在天”。此自然之象，猶若圣人有龍德飛騰而居天位，德備天下，為萬物所瞻睹，故天下利見此居王位之大人。○注“龍德在天”。○正義曰：“龍德在天，則大人之路亨”，謂若圣人有龍德居在天位，則大人道路得亨通。猶若文王拘在羑里，是大人道路未亨也。“夫位以德興”者，位謂王位，以圣德之人能興王位也。“德以位敘”者，謂有圣德之人，得居王位，乃能敘其圣德。若孔子雖有圣德，而無其位，是德不能以位敘也。

　　上九：亢龍有悔。
　　[疏]正義曰：上九亢陽之至，大而極盛，故曰“亢龍”。此自然之象，以人事言之，似圣人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故“有悔”也。純陽雖極，未至大兇，但有悔吝而己?！断缔o》云：“悔吝者，言乎其小疵也?！惫枢嵰龍蛑┠辏膬丛诔?，是以有悔未大兇也。凡悔之為文，既是小疵，不單稱悔也。必以馀字配之。其悔若在，則言“有悔”，謂當有此悔，則此經是也。其悔若無，則言“悔亡”，言其悔已亡也，若《恒卦·九二》“悔亡”是也。其悔雖亡，或是更取他文結之，若《復卦·初九》“不遠復無祗悔”之類是也。但圣人至極，終始無虧，故《文言》云：“知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？”是知大圣之人，本無此悔。但九五天位，有大圣而居者，亦有非大圣而居者，不能不有驕亢，故圣人設法以戒之也。

　　用九：見群龍，無首，吉。九，天之德也。能用天德，乃見“群龍”之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故《乾》吉在“無首”，《坤》利在“永貞”。
　　[疏]“用九：見群龍，無首，吉”。○正義曰：“用九見群龍”者，此一句說“乾元”能用天德也。九，天德也。若體“乾元”，圣人能用天德，則見“群龍”之義。“群龍”之義，以無首為吉，故曰“用九，見群龍，無首，吉”也。○注“九，天之德”。○正義曰：“九，天之德”者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，則為天德也。

　　《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命。天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保無虧，為物之首，統(tǒng)之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成，升降無常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰“時乘六龍”也。乘變化而御大器，靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪？
　　[疏]“彖曰大哉乾元”至“各正性命”。○正義曰：夫子所作《彖》辭，統(tǒng)論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名，故《略例》云：“彖者何也？統(tǒng)論一卦之體，明其所由之主。”案：褚氏、莊氏并云：“彖，斷也，斷定一卦之義，所以名為彖也。”但此《彖》釋乾與元、亨、利、貞之德。但諸儒所說此《彖》分解四德，意各不同。今案：莊氏之說，於理稍密，依而用之?！按笤涨?，萬物資始，乃統(tǒng)天”者，此三句裛釋乾與元也?！扒笔秦悦?，“元”是乾德之首，故以元德配乾釋之?！按笤涨闭?，陽氣昊大，乾體廣遠，又以元大始生萬物，故曰“大哉乾元”?！叭f物資始”者，釋其“乾元”稱“大”之義，以萬象之物，皆資取“乾元”，而各得始生，不失其宜，所以稱“大”也?！澳私y(tǒng)天”者，以其至健而為物始，以此乃能統(tǒng)領於天，天是有形之物，以其至健，能總統(tǒng)有形，是“乾元”之德也?！霸菩杏晔肺锪餍巍闭?，此二句釋“亨”之德也，言乾能用天之德，使云氣流行，雨澤施布，故品類之物，流布成形，各得亨通，無所壅蔽，是其“亨”也。“大明終始，六位時成”者，此二句總結乾卦之德也。以乾之為德，大明曉乎萬物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達乎始終之道，故六爻之位，依時而成。若其不明終始之道，應潛而飛，應飛而潛，應生而殺，應殺而生，六位不以時而成也?！皶r乘六龍，以御天”者，此二句申明“乾元”“乃統(tǒng)天”之義，言乾之為德，以依時乘駕六爻之陽氣，以控御於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也；陽氣升降，謂之六龍也。上文以至健元始總明乾德，故云“乃統(tǒng)天”也。此名乘駕六龍，各分其事，故云“以御天”也。“乾道變化，各正性命”者，此二句更申明乾元資始之義。道體無形，自然使物開通，謂之為“道”。言乾卦之德，自然通物，故云“乾道”也?！白儭敝^后來改前，以漸移改，謂之變也。“化”謂一有一無，忽然而改，謂之為化。言乾之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者天生之質，若剛柔遲速之別；命者人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也。○注“天也者形之名也”至“豈非正性命之情者邪”。○正義曰：夫形也者，物之累也。凡有形之物，以形為累，是含生之屬，各憂性命。而天地雖復有形，常能永保無虧，為物之首，豈非統(tǒng)用之者至極健哉！若非至健，何能使天形無累？見其無累，則知“至健”也?！俺俗兓笃鳌闭撸俗兓?，則乘潛龍，飛龍之屬是也?！岸笃鳌保笃髦^天也。乘此潛龍、飛龍而控御天體，所以運動不息，故云“而御大器”也?！办o專動直，不失大和”者，謂乾之為體，其靜住之時，則專一不轉移也，其運動之時，正直不傾邪也。故《上系辭》云：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉?！表n康伯注云：“專，專一也。直，剛正也。”“不失大和”，則下文“保合大和”是也?！柏M非正性命之情者邪”，以乾能正定物之性命，故云“豈非正性命之情者邪”，謂物之性命各有情，非天之情也。天本無情，何情之有？而物之性命，各有情也。所稟生者謂之性，隨時念慮謂之情，無識無情，今據有識而言，故稱曰“情”也。夫子為《彖》之體，斷明一卦之義，體例不同。莊氏以為凡有一十二體，今則略舉大綱，不可事事繁說。莊氏云“《彖》者發(fā)首則嘆美卦”者，則此《乾·彖》云“大哉乾元”，《坤卦·彖》云“至哉坤元”。以乾、坤德大，故先嘆美之，乃后詳說其義?；蛴邢券B文解義而后嘆者，則《豫卦·彖》云：“《豫》之時義大矣哉”之類是也?；蛴邢柔屫悦x，后以卦名結之者，則《同人·彖》云“柔得位得中而應乎《乾》，曰同人”，《大有·彖》云：“柔得尊位大中而上下應之曰：“大有之例是也。或有特疊卦名而稱其卦者，則同人彖云：“《同人》曰：同人於野，亨?！弊⒃疲骸啊遂兑?，亨，利涉大川’，非二之所能也。是乾之所行，故特曰‘同人曰’?！贝说戎畬?，為文不同，唯《同人》之《彖》特稱“同人曰”，注又別釋。其馀諸卦之《彖》，或詳或略，或先或后，故上下參差，體例不同，或難其解，或易略解。若一一比并，曲生節(jié)例，非圣人之本趣，恐學者之徒勞，心不曉也。今皆略而不言，必有其義，於卦下而具說。

　　保合大和，乃利貞。不和而剛暴。
　　[疏]正義曰：此二句釋“利貞”也。純陽剛暴，若無和順，則物不得利，又失其正。以能保安合會大利之道，乃能利貞於萬物，言萬物得利而貞正也。

　　首出庶物，萬國咸寧。萬國所以寧，各以有君也。
　　[疏]正義曰：自上已來，皆論乾德自然養(yǎng)萬物之道。此二句論圣人上法乾德，生養(yǎng)萬物，言圣人為君在眾物之上，最尊高於物，以頭首出於眾物之上，各置君長以領萬國，故萬國皆得寧也。人君位實尊高，故於此云首出於庶物者也。志須卑下，故前經云“無首，吉”也。但前文說乾用天德，其事既詳，故此文圣人以人事象乾，於文略也。以此言之，圣人亦當令萬物資始，統(tǒng)領於天位，而“云行雨施”，布散恩澤，使兆庶眾物，各流布其形，又大明乎盛衰終始之道，使天地四時貴賤高下，各以時而成。又任用群賢，以奉行圣化，使物各正性命。此圣人所以象乾而立化。

　　《象》曰：天行健，君子以自強不息。
　　[疏]“《象》曰天行健”至“自強不息”。○正義曰：此《大象》也。《十翼》之中第三翼，總象一卦，故謂之“大象”。但萬物之體，自然各有形象，圣人設卦以寫萬物之象。今夫子釋此卦之所象，故言“《象》曰”。天有純剛，故有健用。今畫純陽之卦以比擬之，故謂之《象》。《象》在《彖》后者，《彖》詳而《象》略也。是以過半之義，思在《彖》而不在《象》，有由而然也?！疤煨薪　闭撸姓?，運動之稱，健者強壯之名，“乾”是眾健之訓。今《大象》不取馀健為釋，偏說“天”者，萬物壯健，皆有衰怠，唯天運動日過一度，蓋運轉混沒，未曾休息，故云“天行健”。健是“乾”之訓也。順者“坤”之訓也?！独ぁ穭t云“地勢坤”。此不言“天行乾”而言“健”者，劉表云：“詳其名也?！比粍t“天”是體名，“乾”則用名，“健”是其訓，三者并見，最為詳悉，所以尊乾異於他卦。凡六十四卦，說象不同：或總舉象之所由，不論象之實體，又總包六爻，不顯上體下體，則乾、坤二卦是也?；蛑迸e上下二體者，若“云雷，屯”，也?！疤斓亟?，泰”也?！疤斓夭唤?，否”也?！袄纂?，噬嗑”也，“雷風，恒”也，“雷雨作，解”也，“風雷，益”也，“雷電皆至，豐”也，“洊雷，震”也，“隨風，巽”也，“習坎，坎”也，“明兩作，離”也，“兼山，艮”也，“麗澤，兌”也。凡此一十四卦，皆裛舉兩體而結義也。取兩體俱成，或有直舉兩體上下相對者，“天與水違行，訟”也，“上天下澤，履”也，“天與火同，人”也，“上火下澤，睽”也，凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對而俱言也。雖上下二體，共成一卦，或直指上體而為文者，若“云上於天，需”也，“風行天上，小畜”也，“火在天上，大有”也，“雷出地奮，豫”也，“風行地上，觀”也，“山附於地，剝”也，“澤滅木，大過”也，“雷在天上，大壯”也，“明出地上，晉”也，“風自火出，家人”也，“澤上於天，夬”也，“澤上於地，萃”也。“風行水上，渙”也，“水在火上，既濟”也，“火在水上，未濟”也。凡此十五卦，皆先舉上象而連於下，亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象，而先舉下象，以出上象者，“地上有水，比”也，“澤上有地，臨”也，“山上有澤，咸”也，“山上有火，旅”也，“木上有水，井”也，“木上有火，鼎”也，“山上有木，漸”也，“澤上有雷，歸妹”也，“山上有水，蹇”也，“澤上有水，節(jié)”也，“澤上有風，中孚”也，“山上有雷，小過”也。凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象，共下象而成卦也。或先舉上象而出下象，義取下象以成卦義者，“山下出泉，蒙”也，“地中有水，師”也，“山下有風，蠱”也，“山下有火，賁”也，“天下雷行，無妄”也，“山下有雷，頤”也，“天下有山，遯”也，“山下有澤，損”也，“天下有風，姤”也，“地中有山，謙”也，“澤中有雷，隨”也，“地中生木，升也”，“澤中有火，革”也。凡此十三卦，皆先舉上體，后明下體也。其上體是天，天與山則稱“下”也。若上體是地，地與澤則稱“中”也?；蛴须m先舉下象，稱在上象之下者，若“雷在地中，復”也，“天在山中，大畜”也，“明入地中，明夷”也，“澤無水，困”也。是先舉下象而稱在上象之下，亦義取下象以立卦也。所論之例者，皆大判而言之，其間委曲，各於卦下別更詳之。先儒所云此等象辭，或有實象，或有假象。實象者，若“地上有水，比”也，“地中生木，升”也，皆非虛，故言實也。假象者，若“天在山中”，“風自火出”，如此之類，實無此象，假而為義，故謂之假也。雖有實象、假象，皆以義示人，總謂之“象”也?！疤煨薪　闭撸^天體之行，晝夜不息，周而復始，無時虧退，故云“天行健”。此謂天之自然之象?！熬右宰詮姴幌ⅰ?，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。言“君子”者，謂君臨上位，子愛下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者。凡言“君子”，義皆然也。但位尊者象卦之義多也，位卑者象卦之義少也。但須量力而行，各法其卦也，所以諸卦并稱“君子”。若卦體之義，唯施於天子，不兼包在下者，則言“先王”也。若《比卦》稱“先王以建萬國”，《豫卦》稱“先王以作樂崇德”，《觀卦》稱“先王以省方觀民設教”，《噬嗑》稱“先王以明罰敕法”，《復卦》稱“先王以至日閉關”，《無妄》稱“先王以茂對時育萬物”，《渙卦》稱“先王以享于帝立廟”，《泰卦》稱“后以財成天地之道”，《姤卦》稱“后以施命誥四方”。稱“后”兼諸侯也，自外卦并稱“君子”。

　　“潛龍勿用”，陽在下也?！耙婟堅谔铩保率┢找??！敖K日乾乾”，反復道也。以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。
　　[疏]“潛龍勿用”至“反覆道也”。正義曰：自此以下至“盈不可久”，是夫子釋六爻之《象》辭，謂之“小象”。以初九陽潛地中，故云“陽在下也”。經言“龍”而《象》言“陽”者，明經之稱“龍”，則陽氣也。此一爻之象，專明天之自然之氣也。“見龍在田，德施普”者，此以人事言之，用龍德在田，似圣人己出在世，道德恩施，能普遍也。《比》“初九勿用”，是其周普也。若《比》九五，則猶狹也?！敖K日乾乾，反復道”者，此亦以人事言之。君子“終日乾乾”，自彊不息，故反之與覆，皆合其道。反謂進反在上也，處下卦之上，能不驕逸，是反能合道也。覆謂從上倒覆而下，居上卦之下，能不憂懼，是覆能合道也。

　　“或躍在淵”，進無咎也?！帮w龍在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。
　　[疏]“或躍在淵”至“盈不可久也”。○正義曰：“或躍在淵，進無咎”者，此亦人事言之。進則跳躍在上，退在潛處在淵，猶圣人疑或，而在於貴位也。心所欲進，意在於公，非是為私，故“進無咎”也?！帮w龍在天，大人造”者，此亦人事言之?！帮w龍在天”，猶圣人之在王位。造，為也。唯大人能為之而成就也。姚信、陸績之屬，皆以“造”為造至之“造”。今案：《象》辭皆上下為韻，則姚信之義，其讀非也?！翱糊堄谢?，盈不可久”者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已則至上九，地致亢極，有悔恨也。故云“盈不可久也”。但此六爻《象》辭，第一爻言“陽在下”，是舉自然之象，明其馀五爻皆有自然之象，舉初以見未。五爻并論人事，則知初爻亦有人事，互文相通也。

　　用九，天德不可為首也。
　　[疏]正義曰：此一節(jié)釋經之“用九”之《象》辭。經稱“用九”，故《象》更疊云“用九”。云“天德不可為首”者，此夫子釋辭也。九是天之德也，天德剛健，當以柔和接待於下，不可更懷尊剛為物之首，故云“天德不可為首也”。

　　《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、貞?！?
　　[疏]“《文言》曰”至“乾元亨利貞”。○正義曰：《文言》者，是夫子第七翼也。以乾、坤其《易》之門戶邪，其馀諸卦及爻，皆從乾、坤而出，義理深奧，故特作《文言》以開釋之。莊氏云：“文謂文飾，以乾、坤德大，故特文飾，以為《文言》?！苯裰^夫子但贊明易道，申說義理，非是文飾華彩，當謂釋二卦之經文，故稱《文言》。從此至“元亨利貞”，明乾之四德，為第一節(jié)；從“初九曰潛龍勿用”至“動而有悔”，明六爻之義，為第二節(jié)；自“潛龍勿用”下至“天下治也”，論六爻之人事，為第三節(jié)；自“潛龍勿用，陽氣潛藏”至“乃見天則”，論六爻自然之氣，為第四節(jié)；自“乾元者”至“天下平也”，此一節(jié)復說“乾元”之“四德”之義，為第五節(jié)；自“君子以成德為行”至“其唯圣人乎”，此一節(jié)更廣明六爻之義，為第六節(jié)。今各依文解之。此第一節(jié)論乾之四德也?！霸呱浦L也”，此巳下論乾之“四德”，但乾之為體，是天之用。凡天地運化，自然而爾，因無而生有也，無為而自為。天本無心，豈造“元亨利貞”之德也？天本無名，豈造“元亨利貞”之名也？但圣人以人事讬之，謂此自然之功，為天之四德，垂教於下，使后代圣人法天之所為，故立天“四德”以設教也。莊氏云：“第一節(jié)‘元者善之長’者，謂天之體性，生養(yǎng)萬物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言‘元者善之長’也?！嗾呒沃畷?，嘉，美也。言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故云‘嘉之會’也。‘利者義之和’者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。‘貞者事之幹’者，言天能以中正之氣，成就萬物，使物皆得幹濟?！鼻f氏之意，以此四句明天之德也，而配四時?！霸笔俏锸迹稌r配春，春為發(fā)生，故下云“體仁”，仁則春也?！昂唷笔峭〞橙f物，於時配夏，故下云“合禮”，禮則夏也?！袄睘楹土x，於時配秋，秋既物成，各合其宜?！柏憽睘槭聨?，於時配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之氣，唯少土也。土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也?！熬芋w仁足以長人”者，自此巳下，明人法天之行此“四德”，言君子之人，體包仁道，泛愛施生，足以尊長於人也。仁則善也，謂行仁德，法天之“元”德也?！凹螘阋院隙Y”者，言君子能使萬物嘉美集會，足以配合於禮，謂法天之“亨”也。“利物足以和義”者，言君子利益萬物，使物各得其宜，足以和合於義，法天之“利”也?！柏懝套阋詭质隆闭?，言君子能堅固貞正，令物得成，使事皆幹濟，此法天之“貞”也。施於王事言之，元則仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。不論智者，行此四事，并須資於知。且《乾鑿度》云：“水土二行，兼信與知也?！惫事远谎砸?。“君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞”，以君子之人，當行此四種之德。是以文王作《易》，稱“元亨利貞”之德，欲使君子法之。但行此“四德”，則與天同功，非圣人不可。唯云“君子”者，但易之為道。廣為垂法。若限尚圣人，恐不逮馀下。故總云“君子”，使諸侯公卿之等，悉皆行之。但圣人行此“四德”，能盡其極也。君子行此“四德”，各量力而為，多少各有其分。但乾卦象天，故以此“四德”皆為天德。但陰陽合會，二象相成，皆能有德，非獨乾之一卦。是以諸卦之中亦有“四德”，但馀卦“四德”有劣於乾故乾。卦直云“四德”。更無所言，欲見乾之“四德”，無所不包。其馀卦“四德”之下，則更有馀事，以“四德”狹劣，故以馀事系之，即《坤卦》之類是也。亦有“四德”之上，即論馀事，若《革卦》云“巳日乃孚，元亨利貞，悔亡”也。由“乃孚”之后有“元亨利貞”，乃得“悔亡”也。有“四德”者，即乾、坤、屯、臨、隨、無妄、革七卦是也。亦有其卦非善，而有“四德”者，以其卦兇，故有“四德”乃可也。故《隨卦》有“元亨利貞”，乃得無咎”是也?！八牡隆本哒?，其卦未必善也。亦有三德者，即離、咸、萃、兌、渙、小過。凡六卦就三德之中，為文不一，或總稱三德於上，更別陳馀事於下，若離、咸之屬是也。就三德之中，上下不一，《離》則云“利貞亨”。由利貞乃得亨也。亦有先云“亨”，更陳馀事，乃始云“利貞”者，以有馀事，乃得利貞故也。有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之，或在事后言之由后有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、師、小、畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、復、大過、震、豐、節(jié)、既濟、未濟、凡十五卦，皆一德也，并是“亨”也?；蚨嘣谑律涎灾?，或在事后言。《履卦》云：“履虎尾，不哸人，亨?！庇捎惺履说煤?。以前所論德者，皆於經文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數之也。若《需卦》云：“需，有孚，光亨貞吉?！彪m有亨、貞二德，連事起文，故不數也?！哆q卦》云：“亨，小利貞。”雖有三德，亦不數也?！堵秘浴吩疲骸奥?，小亨。旅，貞吉?！彪m有亨、貞二德，亦連他事，不數也。《比卦》云：“原筮，元永貞，無咎?！薄斗褙浴吩疲骸胺裰巳耍焕迂??！彪m有“貞”字，亦連他文言之，又非本卦德，亦不數之?！锻恕吩疲骸巴遂兑?，亨。”《坎卦》云：“有孚，維心亨?！薄稉p卦》云：“無咎可貞。”此等雖有一德，皆連事而言之，故亦不數，所以然者，但易含萬象，事義非一，隨時曲變，不可為典要故也。其有意義，各於卦下詳之。亦有卦善而德少者，若泰與謙、復之類，雖善，唯一德也。亦有全無德者，若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹、凡十一卦也。大略唯有兇卦無德者，若剝、蹇、夬、姤之屬是也。亦有卦善而無德者，晉、解之屬是也。各於卦下詳之。凡“四德”者，亨之與貞，其德特行，若元之與利，則配連他事。其意以元配亨，以利配貞，雖配他事為文，元是元大也，始首也；利是利益也，合和也。以當分言之，各是其一德也。唯配亨、貞，俱為四德。元雖配亨，亦配他事，故比卦云“元永貞”，《坤·六五》“黃裳元吉”是也。利亦非獨利貞，亦所利馀事多矣，若“利涉大川”，“利建侯”，“利見大人”，“利君子貞”。如此之屬，是利字所施處廣，故諸卦謂他事之利，不數以為德也。此“四德”非唯卦下有之，亦於爻下有之，但爻下其事稍少。故“黃裳元吉”及“何天之衢亨，小貞吉，大貞兇”，此皆於爻下言之，其利則諸爻皆有。

　　初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不為世俗所移易也。
　　[疏]“初九曰”至“不易乎世”。○正義曰：此第二節(jié)釋初九爻辭也。“初九曰潛龍勿用，何謂也”者，此夫子疊經初九爻辭，故言“初九曰”。方釋其義，假設問辭，故言“潛龍勿用何謂也”?！白釉积埖露[者也”，此夫子以人事釋“潛龍”之義，圣人有龍德隱居者也?！安灰缀跏馈闭?，不移易其心在於世俗，雖逢險難，不易本志也。

　　不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，‘潛龍’也?！?
　　[疏]“不成乎名”至“潛龍也”。○正義曰：“不成乎名”者，言自隱默，不成就於令名，使人知也?！岸菔罒o悶”者，謂逃遁避世，雖逢無道，心無所悶。“不見是而無悶”者，言舉世皆非，雖不見善，而心亦無悶。上云“遁世無悶”，心處僻陋，不見是而無悶，此因見世俗行惡，是亦“無悶”，故再起“無悶”之文。“樂則行之，憂則違之”者，心以為樂，已則行之，心以為憂，已則違之?！按_乎其不可拔”者，身雖逐物推移，隱潛避世，心志守道，確乎堅實其不可拔，此是“潛龍”之義也。

　　九二曰：“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！兑住吩唬骸婟堅谔铮姶笕??！乱??！?
　　[疏]“九二曰”至“君德也”。○正義曰：此釋九二爻辭?！白釉唬糊埖露小闭?，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云“龍德而正中者也”?！坝寡灾牛剐兄敗闭?，庸謂中庸，庸，常也。從始至末，常言之信實，常行之謹慎?！伴e邪存其誠”者，言防閑邪惡，當自存其誠實也?！吧剖蓝环ァ闭撸^為善於世，而不自伐其功?！暗虏┒闭撸缘履軓V博，而變化於世俗。初爻則全隱遁避世，二爻則漸見德行以化於俗也。若舜漁於雷澤，陶於河濱，以器不窳，民漸化之是也?！啊兑住吩唬阂婟堅谔?，利見大人。君德”者，以其異於諸爻，故特稱“《易》曰”?！耙婟堅谔铩保词蔷?，但云“君德”也。

　　九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德脩業(yè)。忠信所以進德也。脩辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。處一體之極，是“至”也。居一卦之盡，是“終”也。處事之至而不犯咎，“知至”者也。故可與成務矣。處終而能全其終，“知終”者也。夫進物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。故“靡不有初，鮮克有終”。夫“可與存義”者，其唯“知終”者乎？
　　[疏]“九三曰”至“可與存義也”。○正義曰：此釋九三爻辭也?！白釉唬壕舆M德脩業(yè)”者，德謂德行，業(yè)謂功業(yè)。九三所以“終日乾乾”者，欲進益道德，脩營功業(yè)，故“終日乾乾”匪懈也。“進德”則“知至”，將進也；“脩業(yè)”則“知終”，存義也?！爸倚潘赃M德”者，復解進德之事，推忠於人，以信待物，人則親而尊之，其德日進，是“進德”也?！靶揶o立其誠，所以居業(yè)”者，辭謂文教，誠謂誠實也。外則脩理文教，內則立其誠實，內外相成，則有功業(yè)可居，故云“居業(yè)”也。上云“進德”，下復云“進德”；上云“脩業(yè)”，下變云“居業(yè)”者，以其間有脩辭之文，故避其脩文而云“居業(yè)”。且功業(yè)宜云“居”也?！爸林林膳c幾”者，九三處一體之極，方至上卦之下，是“至”也。既居上卦之下，而不兇咎，是“知至”也。既能知是將至，則是識幾知理，可與共論幾事。幾者，去無入有，有理而未形之時。此九三既知時節(jié)將至，知理欲到，可與共營幾也?！爸K終之，可與存義”者，居一體之盡，而全其終竟，是“知終”也。既能知此終竟，是終盡之時，可與保存其義。義者宜也，保全其位，不有失喪，於事得宜。九三既能知其自全，故可存義。然九三唯是一爻，或使之欲進知幾也，或使之欲退存義也。一進一退，其意不同，以九三處進退之時，若可進則進，可退則退，兩意并行。○注“處一體之極”至“其唯知終者乎”。○正義曰：“處一體之極，是至也”者，莊氏云：“極即至也。三在下卦之上，是至極?！瘪沂显疲骸耙惑w之極是至者，是下卦巳極，將至上卦之下，至謂至上卦也?！毕略啤霸谙挛欢粦n”，注云“知夫至至，故不憂”，此以人事言之。既云“下位”，明知在上卦之下，欲至上卦，故不憂，是知將至上卦。若莊氏之說，直云“下卦”上極是至極，儻無上卦之體，何可至也？何須與幾也？是知至者，據上卦為文。莊說非也?！疤幨轮炼环妇獭保恰爸痢闭?，謂三近上卦，事之將至，能以禮知屈，而不觸犯上卦之咎，則是知事之將至?！肮士膳c成務”者，務謂事務。既識事之先幾，可與以成其事務?！芭c”猶許也，言可許之事，不謂此人共彼相與也。“進物之速者，義不若利”者，利則隨幾而發(fā)，見利則行也。義者依分而動，不妄求進。故進物速疾，義不如利，由義靜而利動故也。“存物之終者，利不及義”者，保全巳成之物，不妄興動，故“利不及義”也?！肮拭也挥谐酰r克有終”者，見利則行，不顧在后，是“靡不有初”；不能守成其業(yè)，是“鮮克有終”。

　　是故居上位而不驕，在下位而不憂。居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故“不驕”也。知夫至至，故“不憂”也。
　　[疏]“是故居上位而不驕，在下位而不憂”。○正義曰：“是故居上位而不驕”者，謂居下體之上位而不驕也，以其“知終”，故不敢懷驕慢?！霸谙挛欢粦n”者，處上卦之下，故稱“下位”，以其知事將至，務幾欲進，故不可憂也。○注“明夫終敝故不驕也”至“故不憂也”。○正義曰：“明夫終敝，故不驕”者，解“知終”也?！爸蛑林粒什粦n”者，解“知至”也。前經“知至”在前，“知終”在后，此經先解“知終”，后解“知至”者，隨文便而言之也。

　　故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。惕，怵惕之謂也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故“因其時而惕，雖危無咎”。
　　[疏]“故乾乾”至“無咎矣”。○正義曰：九三以此之故，恒“乾乾”也。因其巳終、巳至之時，而心懷惕懼，雖危不寧，以其知終、知至，故“無咎”。○注“處事之極”至“解怠則曠”。○正義曰：“處事之極，失時則廢”者，謂三在下卦之上體，是處事之極至也。至失時不進，則幾務廢闕，所以“乾乾”須進也。“懈怠則曠”者，既處事極，極則終也，當保守巳終之業(yè)；若懈怠驕逸，則功業(yè)空曠，所以“乾乾”也?！笆r則廢”，解“知至”也?！靶傅t曠”，解“知終”也。

　　九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德脩業(yè)，欲及時也，故無咎?！?
　　[疏]“九四曰”至“故無咎”。○正義曰：此明九四爻辭也?！白釉唬骸吧舷聼o常，非為邪”者，上而欲躍，下而欲退，是無常也。意在於公，非是為邪也。“進退無恒，非離群”者，何氏云：“所以‘進退無恒’者，時使之然，非茍欲離群也。”何氏又云：“言上下者，據位也。進退者，據爻也。”所謂“非離群”者，言雖“進退無恒”，猶依群眾而行，和光俯仰，并同於眾，非是卓絕獨離群也?！熬舆M德脩業(yè)，欲及時”者，“進德”則欲上、欲進也。“脩業(yè)”則欲下、欲退也。進者棄位欲躍，是“進德”之謂也。退者仍退在淵，是“脩業(yè)”之謂也。其意與九三同，但九四欲前進多於九三，故云“欲及時”也。九三則不云“及時”，但“可與言幾”而巳。

　　九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，圣人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！?
　　[疏]“九五曰”至“各從其類也”。○正義曰：此明九五爻之義?！帮w龍在天”者，言天能廣感眾物，眾物應之，所以“利見大人”。因大人與眾物感應，故廣陳眾物相感應，以明圣人之作而萬物瞻睹以結之也?！巴曄鄳闭?，若彈宮而宮應，彈角而角動是也。“同氣相求”者，若天欲雨而柱礎潤是也。此二者聲氣相感也。“水流濕，火就燥”者，此二者以形象相感，水流於地，先就濕處；火焚其薪，先就燥處。此同氣水火，皆無識而相感，先明自然之物，故發(fā)初言之也?！霸茝凝垼L從虎”者，龍是水畜，云是水氣。故龍吟則景云出，是“云從龍”也?；⑹峭椭F，風是震動之氣，此亦是同類相感。故虎嘯則谷風生，是“風從虎”也。此二句明有識之物感無識，故以次言之，漸就有識而言也。“圣人作而萬物睹”者，此二句正釋“飛龍在天，利見大人”之義。“圣人作”則“飛龍在天”也，“萬物睹”則“利見大人”也。陳上數事之名，本明於此，是有識感有識也。此亦同類相感，圣人有生養(yǎng)之德，萬物有生養(yǎng)之情，故相感應也。“本乎天者親上，本乎地者親下”者，在上雖陳感應，唯明數事而巳。此則廣解天地之閒共相感應之義。莊氏云：“天地絪缊，和合二氣，共生萬物。”然萬物之體，有感於天氣偏多者，有感於地氣偏多者，故《周禮·大宗伯》有“天產”、“地產”《大司徒》云“動物”、“植物”，本受氣於天者，是動物含靈之屬，天體運動，含靈之物亦運動，是親附於上也。本受氣於地者，是植物無識之屬，地體凝滯，植物亦不移動，是親附於下也?！皠t各從其類者”，言天地之間，共相感應，各從其氣類。此類因圣人感萬物以同類，故以同類言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同類相感，亦有異類相感者。若磁石引針，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絕，銅山崩而洛鍾應，其類煩多，難一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者動也，應者報也。皆先者為感，后者為應，非唯近事則相感，亦有遠事遙相感者。若周時獲麟，乃為漢高之應；漢時黃星，后為曹公之兆。感應之事廣，非片言可悉，今意在釋理，故略舉大綱而巳。

　　上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民。下無陰也。
　　[疏]正義曰：此明上九爻辭也。“子曰貴而無位”者，以上九非位而上九居之，是無位也?！案叨鵁o民”者，六爻皆無陰，是無民也。

　　賢人在下位而無輔，賢人雖在下而當位，不為之助。
　　[疏]正義曰：賢人雖在下位，不為之輔助也。

　　是以動而有悔也。處上卦之極而不當位，故盡陳其闕也。獨立而動物莫之與矣?！肚の难浴肥撞徽摗扒倍日f“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者統(tǒng)行四事者也。君子以自強不息，行此四者，故首不論“乾”而下曰“乾、元、亨、利、貞”。馀爻皆說龍，至於九三獨以“君子”為目，何也？夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然后明之以其物，故以龍敘“乾”，以馬明“坤”，隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應其義，故可論龍以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龍德也，明以君子當其象矣。統(tǒng)而舉之，“乾”體皆龍，別而敘之，各隨其義。
　　[疏]“是以動而有悔也”。○正義曰：圣人設戒，居此之時不可動作也。○注“夫乾者統(tǒng)行四事者也”。○正義曰：“夫乾者統(tǒng)行四事者也，君子以自強不息，行此四者”，注意以“乾”為四德之主，《文言》之首，不先說“乾”而先說四德者，故自發(fā)問而釋之，以“乾”體當分無功，唯統(tǒng)行此四德之事。行此四德，乃是“乾”之功。故《文言》先說君子以自強不息行此四德者，故先言之，發(fā)首不論“乾”也。但能四德既備，“乾”功自成，故下始云“乾元亨利貞”。

　　“潛龍勿用”，下也?！耙婟堅谔铩?，時舍也?！敖K日乾乾”，行事也?！盎蜍S在淵”，自試也?！帮w龍在天”，上治也?！翱糊堄谢凇保F之災也。乾元“用九”，天下治也。此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，則“天下治”也。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。
　　[疏]“潛龍勿用”至“天下治也”。○正義曰：“此一節(jié)是《文言》第三節(jié)，說六爻人事所治之義。“潛龍勿用，下也”者，言圣人於此潛龍之時，在卑下也?！币婟堅谔?，時舍”者，舍謂通舍。九二以見龍在田，是時之通舍也?！敖K日乾乾，行事”者，言行此知至、知終之事也。“或躍在淵，自試”者，言圣人逼近五位，不敢果決而進，唯漸漸自試，意欲前進，遲疑不定，故云“自試”也?！帮w龍在天，上治”者，言圣人居上位而治理也?！翱糊堄谢?，窮之災”者，言位窮而致災，災則悔也，非為大禍災也。“乾元用九，天下治”者，《易經》上稱“用九”，“用九”之文，總是“乾”德。又“乾”字不可獨言，故舉“元”德以配“乾”也。言此“乾元”用九德而天下治。九五止是一爻，觀見事狹，但云“上治”。“乾元”裛包六爻，觀見事闊，故云“天下治”也。○注“此一章全以人事”至“國可知矣”。○正義曰：“此一章全以人事明之”者，下云“陽氣潛藏”，又云“乃位乎天德”，又云“乃見天則”此一章，但云“天下治”，是皆以人事說之也。“夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也”者，以”乾元用九”，六爻皆陽，是“全用剛直”?！胺胚h善柔”，謂放棄善柔之人。善能柔諂，貌恭心狠，使人不知其惡，識之為難。此用九純陽者，是全用剛直，更無馀陰。柔善之人，堯尚病之，故云：“非天下之至理，未之能也”?！胺蜃R物之動，則其所以然之理，皆可知”者，此欲明在下龍潛見之義。故張氏云：“識物之動，謂龍之動也。則其所以然之理，皆可知者，謂識龍之所以潛所以見，然此之理皆可知也?！薄褒堉疄榈?，不為妄者”，言龍靈異於他獸，不妄舉動，可潛則潛，可見則見，是不虛妄也。“見而在田，必以時之通舍”者，經唯云“時舍”也。注云“必以時之通舍”者，則輔嗣以通解舍，“舍”是通義也。初九潛藏不見，九二既見而在田，是時之通舍之義也?！耙载碁槿耍晕粸闀r”者，爻居其位，猶若人遇其時，故“文王明夷，則主可知矣”。主則時也，謂當時無道，故明傷也?！爸倌崧萌?，則國可知矣”，國亦時也，若見仲尼羈旅於人，則知國君無道，令其羈旅出外。引文王、仲尼者，明龍潛、龍見之義。

　　“潛龍勿用”，陽氣潛藏?！耙婟堅谔铩?，天下文明?！敖K日乾乾”，與時偕行。與天時俱不息。
　　[疏]“潛龍勿用”至“與時偕行”。○正義曰：此一節(jié)是《文言》第四節(jié)，明六爻天氣之義?！疤煜挛拿鳌闭撸枤庠谔?，始生萬物，故天下有文章而光明也。“與時偕行”者，此以天道釋爻象也。所以九三乾乾不息，終日自戒者，同於天時，生物不息，言“與時偕行”也。偕，俱也。諸儒以為建辰之月，萬物生長，不有止息，與天時而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三陽用事，三當生物之初，生物不息。同於天時生物不息，故言“與時偕行”也。

　　“或躍在淵”，乾道乃革?！帮w龍在天”，乃位乎天德?！翱糊堄谢凇?，與時偕極。與時運俱終極。
　　[疏]“或躍在淵”至“與時偕極”。○正義曰：“乾道乃革”者，去下體，入上體，故云“乃革”也?！澳宋缓跆斓隆闭?，位當天德之位，言九五陽居於天，照臨廣大，故云“天德”也。

　　“乾元用九”，乃見天則。此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯“乾”體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。
　　[疏]正義曰：“乃見天則”者，陽是剛亢之物，能用此純剛，唯天乃然，故云“乃見天則”。

　　“乾元”者，始而亨者也?！袄憽闭?，性情也。不為“乾元”，何能通物之始無不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。利而正者，必“性情”也。
　　[疏]“乾元者”至“性情也”。○正義曰：“此一節(jié)是第五節(jié)，復明上初章及“乾”四德之義也?！扒撸级嗾咭病?，以“乾”非自當分有德，以元、亨、利、貞為德。“元”是四德之首，故夫子恒以“元”配“乾”而言之，欲見乾、元、相將之義也。以有“乾”之元德，故能為物之始而亨通也。此解元、亨二德也?！袄懻撸郧橐病闭?，所以能利益於物而得正者，由性制於情也。○注“不為乾元”至“必性情也”。○正義曰：“乾”之元氣，其德廣大，故能遍通諸物之始。若馀卦元德，雖能始生萬物，德不周普，故云“不為乾元，何能通物之始”？其實“坤元”亦能通諸物之始，以此《文言》論“乾元”之德，故注連言“乾元”也?！安恍云淝?，何能久行其正”者，性者天生之質，正而不邪；情者性之欲也。言若不能以性制情，使其情如性，則不能久行其正。其六爻發(fā)揮之義，案：《略例。云“爻者，言乎變者也”。故合散屈伸，與體相乖，形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與原違。是爻者所以明情，故六爻發(fā)散，旁通萬物之情。輔嗣之意，以初為無用之地，上為盡末之境。其居位者唯二、三、四、五，故《系辭》唯論此四爻。初、上雖無正位，統(tǒng)而論之，爻亦始末之位，故《乾·彖》云“六位時成”。二、四為陰位，陰居為得位，陽居為失位；三、五為陽位，陽居為得位，陰居為失位。《略例》云：“陽之所求者陰也，陰之所求者陽也”。一與四，二與五，三與上，若一陰一陽為有應，若俱陰俱陽為無應。此其六爻之大略，其義具於《系辭》，於此略言之。

　　乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發(fā)揮，旁通情也?！皶r乘六龍”，以御天也?！霸菩杏晔?，天下平也。
　　[疏]“乾始，能以美利”至“天下平也”。○正義曰：“乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉”者，此復說始而亨、利、貞之義。“乾始”，謂乾能始生萬物，解“元”也?！澳芤悦览煜隆?，解“利”也。謂能以生長美善之道，利益天下也。不復說亨、貞者，前文“亨”既連始，“貞”又連利，舉始舉利，則通包亨、貞也?！安谎运笠釉铡闭?，若《坤卦》云“利牝馬之貞”，及“利建侯”，“利涉大川”，皆言所利之事。此直云“利貞”，不言所利之事，欲見無不利也。非唯止一事而已故云：“不言所利大矣哉其實此利為無所不利此貞亦無所不貞是乾德大也，“大哉乾乎，剛健中正，純粹精”者，此正論乾德，不兼通“元”也。故直云“大哉乾乎，剛健中正，謂純陽剛健，其性剛強，其行勁健?！爸小敝^二與五也，“正”謂五與二也，故云“剛健中正”。六爻俱陽，是純粹也。純粹不雜，是精靈，故云“純粹精也”?！傲嘲l(fā)揮，旁通情”者，發(fā)謂發(fā)越也，揮謂揮散也，言六爻發(fā)越揮散，旁通萬物之情也?！皶r乘六龍，以御天”者，重取《乾·彖》之文，以贊美此乾之義?！霸菩杏晔?，天下平”者，言天下普得其利而均平不偏陂。

　　君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
　　[疏]“君子以成德為行”至“君子弗用也”。○正義曰：此一節(jié)是《文言》第六節(jié)，更復明六爻之義。此節(jié)明初九爻辭。周氏云：“上第六節(jié)‘乾元者始而亨者也’，是廣明‘乾’與‘四德’之義，此‘君子以成德為行’，亦是第六節(jié)，明六爻之義，總屬第六節(jié)，不更為第七節(jié)。”義或當然也?！熬右猿傻聻樾小闭?，明初九“潛龍”之義，故先開此語也。言君子之人，當以成就道德為行，令其德行彰顯，使人日可見其德行之事，此君子之常也，不應潛隱。所以今日潛者，以時未可見，故須潛也。“潛之為言也，隱而未見，行而未成”，此夫子解“潛龍”之義。此經中“潛龍”之言，是德之幽隱而未宣見，所行之行未可成就?！笆且跃痈ビ谩闭?，德既幽隱，行又未成，是君子於時不用，以逢眾陰，未可用也。周氏云：“德出於己，在身內之物，故云：‘成’；行被於人，在外之事，故云為‘行’?！毕掠旨丛啤靶卸闯伞?，是行亦稱成。周氏之說，恐義非也?！俺傻聻樾小闭撸跃映删偷赖乱詾槠湫?。其“成德為行”，未必文相對。

　　君子學以聚之，問以辯之，以君德而處下體，資納於物者也。
　　[疏]正義曰：此復明九二之德?！熬訉W以聚之”者，九二從微而進，未在君位，故且習學以畜其德?！皢栆赞q之”者，學有未了，更詳問其事，以辯決於疑也。

　　寬以居之，仁以行之?！兑住吩弧耙婟堅谔?，利見大人”，君德也。
　　[疏]正義曰：“寬以居之”者，當用寬裕之道，居處其位也?！叭室孕兄闭?，以仁恩之心，行之被物?！啊兑住吩弧婟堅谔?，利見大人’，君德”者，既陳其德於上，然后引《易》本文以結之?！兑住分剖蔷?，“寬以居之，仁以行之”是也。但有君德，未是君位。

　　九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，