乾下坎上。需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。
　　[疏]正義曰：“此需卦系辭也。“需”者，待也。物初蒙稚，待養(yǎng)而成，無信即不立，所待唯信也，故云“需有孚”，言《需》之為體，唯有信也。“光亨貞吉”者，若能有信，即需道光明物得亨通，于正則吉，故云“光亨貞吉”也?！袄娲蟠ā闭撸詣偨《M，即不患於險，乾德乃亨，故云“利涉大川”。

　　《彖》曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。“需有孚，光亨貞吉”，位乎天位，以正中也。謂五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道畢矣，故“光亨貞吉”。
　　[疏]“彖曰需須也”至“以正中也”。○正義曰：此釋需卦系辭。需，須也?！半U在前”者，釋需卦之名也，是需待之義，故云“需，須也”?！半U在前”，釋所以需待由險難在前，故有待乃進也?！皠偨《幌?，其義不困窮矣”者，解需道所以得亨，由乾之剛健，前雖遇險而不被陷滯，是其需待之義，不有困窮矣，故得“光亨貞吉”，由乾之德也?！靶栌墟?，光亨貞吉，位乎天位以正中”者，此疊出需卦系辭，然后釋之也。言此需體非但得乾之剛彊而不陷，又由中正之力也。以九五居乎天子之位，又以陽居陽，正而得中，故能有信，光明亨通而貞吉也。剛健而不陷，只由二象之德，位乎天位以正中，是九五之德也。凡卦之為體，或直取象而為卦德者，或直取爻而為卦德者，或以兼象兼爻而為卦德者，此卦之例是也。○注“謂五也”至”光亨貞吉“。○正義曰：“需道畢矣”者，凡需待之義先須於信，后乃光明亨通於物而貞吉，能備此事，是須道終畢。五即居於天位，以陽居尊，中則不偏，正則無邪。以此待物，則所為皆成，故“需道畢矣”。

　　利涉大川，往有功也。乾德獲進，往輒亨也。
　　[疏]“利涉大川往有功也”。○正義曰：釋“利涉大川”之義，以乾剛健，故行險有功也。○注“乾德”至“亨也”。○正義曰：前云“剛健而不陷”，此云“往有功”，剛健即“乾”也。故“乾”德獲進，往而有功，即是往輒亨通也。此雖釋“利涉大川”，兼釋上“光亨”之義，由是“光亨”乃得“利涉大川”，故於利涉大川乃明亨也。

　　《象》曰：云上於天，需，君子以飲食宴樂。童蒙已發(fā)，盛德光亨，飲食宴樂，其在茲乎！
　　[疏]“《象》曰”至“飲食宴樂”。○正義曰：坎既為險，又為雨，今不言險雨者，此象不取險難之義也。故不云“險”也。雨是巳下之物，不是須待之義，故不云“雨”也。不言天上有云，而言“云上於天”者，若是天上有云，無以見欲雨之義，故云“云上於天”。若言“云上於天”，是天之欲雨，待時而落，所以明“需”大惠將施而盛德又亨，故君子於此之時“以飲食宴樂”。

　　初九：需于郊，利用恒，無咎。居需之時，最遠於難，能抑其進以遠險待時，雖不應幾，可以保常也。
　　[疏]正義曰：但難在於坎，初九去難既遠，故待時在於郊。郊者是境上之地，亦去水遠也?！袄煤?，無咎”者，恒，常也，遠難待時以避其害，故宜利保守其常，所以無咎，猶不能見幾速進，但得無咎而已。

　　《象》曰：“需于郊”，不犯難行也?！袄煤銦o咎”，未失常也。
　　[疏]正義曰：“不犯難行”者，去難既遠，故不犯難而行，“未失?！闭?，不敢速進，遠難待時，是未失常也。

　　九二：需于沙，小有言，終吉。將近於難，故曰“需於沙”也。不至致寇，故曰“小有言”也。近不逼難，遠不后時，履健居中，以待其會，雖“小有言”，以吉終也。
　　[疏]正義曰：沙是水傍之地，去水漸近，待時于沙，故難稍近。雖未致寇，而“小有言”以相責讓?！敖槐齐y，遠不后時”，但“履健居中，以待要會”，雖小有責讓之言，而終得其吉也。

　　《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖“小有言”，以終吉也。
　　[疏]正義曰：“需于沙衍在中”者，衍謂寬衍，去難雖近，猶未逼于難，而寬衍在其中也，故“雖小有言，以吉終也”。

　　九三：需于泥，致寇至。以剛逼難，欲進其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛?？苤畞硪玻晕宜?，敬慎防備，可以不敗。
　　[疏]正義曰：泥者，水傍之地，泥溺之處，逼近於難，欲進其道，難必害已。故致寇至，猶且遲疑而需待時，雖即有寇至，亦未為禍敗也。

　　《象》曰：“需于泥”，災在外也。白我致寇，敬慎不敗也。
　　[疏]正義曰：“災在外”者，釋“需于泥”之義，言為“需”雖復在泥，泥猶居水之外，即災在身外之義，未陷其剛之義，故可用“需”以免?！白晕抑驴埽瓷鞑粩　闭?，自，由也，由我欲進而致寇來，已若敬慎，則不有禍敗也。

　　六四：需于血，出自穴。凡稱血者，陰陽相傷者也。陰陽相近而不相得，陽欲進而陰塞之，則相害也。穴者，陰之路也，處坎之始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則辟，順以聽命者也，故曰“需于血，出自穴”也。
　　[疏]“六四需于血出自穴”。○正義曰：“需于血”者，謂陰陽相傷，故有血也。九三之陽而欲上進，此六四之陰而塞其路，兩相妨害，故稱“血”。言待時于血，猶待時於難中也?！俺鲎匝ā闭撸搓幹芬?，而處坎之始，是居穴者也。三來逼己，四不能距，故出此所居之穴以避之，但順以聽命而得免咎也，故《象》云“需于血，順以聽命”也。○注“凡稱血者”至“出自穴也”。○正義曰：“凡稱血”者，陰陽相傷者也，即坤之上六“其血玄黃”是也?！把ㄕ哧幹芬病闭?，凡孔穴穿道，皆是幽隱，故云“陰之路也”?！疤幙仓?，居穴”者，坎是坎險，若處坎之上，即是出穴者也，處坎之始，是居穴者也。但易含萬象，此六四一爻，若以戰(zhàn)斗言之，其出則為血也；若以居處言之，其處則為穴也。穴之與血，各隨事義也。

　　《象》曰：“需于血”，順以聽也。
　　九五：需于酒食，貞吉。“需”之所須，以待達也。已得天位，暢其中正，無所復須，故酒食而已獲“貞吉”也。
　　[疏]正義曰：“需于酒食貞吉”者，五既為需之主，已得天位，無所復需，但以需待酒食以遞相宴樂而得貞吉。

　　《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。
　　[疏]正義曰：釋“酒食貞吉”之義，言九五居中得正，“需”道亨通，上下無事也。

　　上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。六四所以“出自穴”者，以不與三相得而塞其路，不辟則害，故不得不“出自穴”而辟之也。至於上六，處卦之終，非塞路者也。與三為應，三來之已，乃為己援，故無畏害之辟，而乃有入穴之固也。三陽所以不敢進者，須難之終也。難終則至，不待召也。己居難終，故自來也。處無位之地，以一陰而為三陽之主，故必敬之而后終吉。
　　[疏]“上六”至“敬之終吉”。○正義曰：“上六入于穴”者，上六陰爻，故亦稱“穴”也。上六與三相應，三來之已，不為禍害，乃得為已援助，故上六無所畏忌，乃“入于穴”而居也?！坝胁凰僦腿藖怼闭?，速，召也，不須召喚之客有三人自來。三人謂“初九”、“九二”、“九三”。此三陽務欲前進，但畏于險難，不能前進。其難既通，三陽務欲上升，不須召喚而自來，故云“有不速之客三人來”也。“敬之終吉”者，上六居無位之地，以一陰而為三陽之主，不可怠慢，故須恭敬此三陽，乃得終吉。

　　《象》曰：不速之客來，“敬之終吉”，雖不當位，未大失也。處無位之地，不當位者也。敬之則得終吉，故雖不當位，未大失也。
　　[疏]正義曰：“雖不當位未大失”者，釋“敬之終吉”之義。言已雖不當位，而以一陰為三陽之主，若不敬之，則有兇害。今由己能敬之，雖不當位，亦未有大失，言初時雖有小失，終久乃獲吉，故云“未大失”也。且《需》之一卦，須待難通，其於六爻，皆假他物之象以明人事，待通而亨，須待之義。且凡人萬事，或有去難遠近，須出須處，法此六爻，即萬事盡矣，不可皆以人事曲細比之?！兑住分T爻之例，并皆放此。

　　坎下乾上。訟：有孚，窒惕，中吉，窒謂窒塞也。皆惕，然后可以獲中吉。
　　[疏]正義曰：窒，塞也。惕，懼也。凡訟者，物有不和，情相乖爭而致其訟。凡訟之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。

　　終兇。利見大人，不利涉大川。
　　[疏]正義曰：“終兇”者，訟不可長，若終竟訟事，雖復窒惕，亦有兇也。“利見大人”者，物既有訟，須大人決之，故“利見大人”也?！安焕娲蟠ā闭?，以訟不可長，若以訟而往涉危難，必有禍患，故“不利涉大川”。

　　《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟?！霸A有孚，窒惕中吉”，剛來而得中也?！敖K兇”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也?！安焕娲蟠ā?，入于淵也。凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可終，中乃吉也。不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦兇矣。故雖復有信，而見塞懼猶，不可以為終也。故曰“訟有孚，窒惕中吉，終兇”也。無善聽者，雖有其實，何由得明？而令有信塞懼者得其“中吉”，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來正夫群小，斷不失中，應斯任也。
　　[疏]“《彖》曰訟上剛下險”至“入于淵也”。正義曰：此釋繇辭之義?！霸A，上剛下險，險而健，訟”者，上剛即乾也，下險即坎也，猶人意懷險惡，性又剛健，所以訟也。此二句因卦之象以顯有訟之所由。案：上“需”，須也，以釋卦之名。此《訟卦》不釋“訟”名者，“訟”義可知，故不釋也。諸卦其名難者則釋之，其名易者則不釋之，他皆仿此。“訟有孚，窒惕中吉，剛來而得中”者，先疊出訟之繇辭，以“剛來而得中”者，釋所以訟得其“有孚，窒惕中吉”者，言中九二之剛，來向下體而處下卦之中，為訟之主，而聽斷獄訟，故訟者得其“有孚，窒惕中吉”也?！敖K兇，訟不可成”者，釋“終兇”之義，以爭訟之事，不可使成，故“終兇”也?！袄姶笕?，尚中正”者，釋“利見大人”之義。所以於訟之時，利見此大人者，以時方斗爭，貴尚居中得正之主而聽斷之?！安焕娲蟠ǎ胗跍Y”者，釋“不利涉大川”之義。若以訟事往涉于川，即必墜于深淵而陷于難也。○注“凡不和而訟”至“應斯任也”。○正義曰：“無施而可”者，言若性好不和，又與人斗訟，即無處施設而可也。言所往之處皆不可也?！吧骐y特甚焉”者，言好訟之人，習常施為，己且不可，若更以訟涉難，其不可特甚焉，故云“涉難特甚焉”?！爸心思闭撸^此訟事以中途而止，乃得吉也。前注云“可以獲中吉”。謂獲中止之吉?！安婚]其源，使訟不至”者，若能謙虛退讓，與物不競，即此是閉塞訟之根源，使訟不至也。今不能如此，是不閉塞訟源，使訟得至也?！半m每不枉而訟至終竟”者，謂雖每訴訟陳其道理，不有枉曲，而訟至終竟，此亦兇矣。

　　《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？”無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責於人。
　　[疏]“天與水違行訟”至“作事謀始”。○正義曰：天道西轉(zhuǎn)，水流東注，是天與水相違而行，相違而行，象人彼此兩相乖戾，故致訟也。不云“水與天違行”者，凡訟之所起，必剛健在先，以為訟始，故云“天與水違行”也?！熬右宰魇轮\始”者，物既有訟，言君子當防此訟源。凡欲興作其事，先須謀慮其始。若初始分職分明，不相干涉，即終無所訟也。○注“聽訟”至“不責於人”。○正義曰：“訟之所以起，契之過”者，凡斗訟之起，只由初時契要之過，謂作契要不分明?！坝械滤酒酢闭?，言上之有德司主契要，而能使分明以斷於下，亦不須責在下之人有爭訟也?！坝械滤酒酢敝?，出《老子》經(jīng)也。

　　初六：不永所事，小有言，終吉。處訟之始，訟不可終，故“不永所事”，然后乃吉。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。四召而應，見犯乃訟。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。
　　[疏]“初六”至“小有言終吉”。○正義曰：“不永所事”者，永，長也，不可長久為斗訟之事，以“訟不可終”也?！靶∮醒?，終吉”者，言“終吉”者，言初六應于九四。然九四剛陽，先來非理犯己，初六陰柔，見犯乃訟，雖不能不訟，是不獲己而訟也，故“小有言”；以處訟之始，不為訟先，故“終吉”。○注“處訟之始”至“必辯明也”。○正義曰：“處訟之始”者，始入訟境，言訟事尚微，故云“處訟之始”也。“不為訟先”者，言己是陰柔，待唱乃和，故云“不為訟先也”。

　　《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。
　　[疏]正義曰：“訟不可長”者，釋“不永所事”，以訟不可長，故不長此斗爭之事?！捌滢q明”者，釋“小有言”，以訟必辯析分明。四雖初時犯己，己能辯訟，道理分明，故初時“小有言”也。

　　九二：不克訟，歸而逋其邑。人三百戶，無眚。以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼歸竄其邑，乃可以免災。邑過三百，非為竄也。竄而據(jù)強，災未免也。
　　[疏]“九二”至“三百戶無眚”。○正義曰：“不克訟”者，克，勝也；以剛處訟，不能下物，自下訟上，與五相敵，不勝其訟，言訟不得勝也?！皻w而逋其邑”者，訟既不勝，怖懼還歸，逋竄其邑。若其邑強大，則大都偶國，非逋竄之道。“人三百戶，無眚”者，若其邑狹少，唯三百戶乃可也。“三百戶”者，鄭注《禮記》云：“小國下大夫之制。”又鄭注《周禮·小司徒》云：方十里為成，九百夫之地，溝渠、城郭、道路三分去其一，馀六百夫。又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家。即此“三百戶”者，一成之地也。鄭注云：不易之田，歲種之；一易之田，休一歲乃種；再易之地，休二歲乃種。言至薄也。茍自藏隱，不敢與五相敵，則無眚災。○注“以剛處訟”至“災未免也”。○正義曰：“若能以懼歸竄其邑，乃可免災”者，如此注意，則經(jīng)稱“其邑”二字連上為句，“人三百戶”合下為句。

　　《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
　　[疏]正義曰：“歸逋竄”者，釋歸而逋邑，以訟之不勝，故退歸逋竄也?！盎贾炼蕖闭?，掇猶拾掇也。自下訟上，悖逆之道，故禍患來至，若手自拾掇其物，言患必來也。故王肅云：“若手拾掇物然?！?

　　六三：食舊德，貞厲，終吉?；驈耐跏聼o成。體夫柔弱以順於上，不為九二自下訟上，不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。居爭訟之時，處兩剛之閒，而皆近不相得，故曰“貞厲”。柔體不爭，系應在上，眾莫能傾，故曰“終吉”。上壯爭勝，難可忤也，故或從王事，不敢成也。
　　[疏]“六三，食舊德”至“王事無成”。正義曰：“食舊德”者，六三以陰柔順從上九，不為上九侵奪，故保全己之所有，故食其舊日之德祿位。“貞厲”者，貞，正也；厲，危也。居爭訟之時，處兩剛之閒，故須貞正自危厲，故曰“貞厲”。然六三柔體不爭，系應在上，眾莫能傾，故“終吉”也?！盎驈耐跏聼o成”者，三應於上，上則壯而又勝，故六三或從上九之王事，不敢觸忤，無敢先成，故云“無成”。

　　《象》曰：“食舊德”，從上吉也。
　　[疏]正義曰：“從上吉”者，釋所以食舊德以順從上九，故得其吉食舊德也。

　　九四：不克訟。初辯明也。
　　[疏]正義曰：九四既非理陵犯於初，初能分辯道理，故九四訟不勝也。

　　復即命渝，安貞吉。處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，“為仁猶已”，故吉從之。
　　[疏]“復即命渝安貞吉”。○正義曰：“復即命渝”者，復，反也；即，就也。九四訟既不勝，若能反就本理，變前與初爭訟之命，能自渝變休息，不與初訟，故云“復即命渝”。“安貞吉”者，既能反從本理，渝變往前爭訟之命，即得安居貞吉。○注“處上訟下”至“故吉從之”。○正義曰：“若能反從本理”者，釋“復即”之義。復，反也；即，從也。本理謂原本不與初訟之理。當反從此原本不爭之理，故云“反從本理”?！白兦爸闭?，解“命渝”也。渝，變也。但倒經(jīng)“渝”字在“命”上，故云“變前之命”?！扒懊闭撸^往前共初相訟之命也，今乃變之也?！鞍藏懖环浮闭?，謂四安居貞正，不復犯初，故云“安貞不犯”?！盀槿视杉海始獜闹闭?，“為仁由己”，《論語》文。初不犯己，己莫陵於初，是為仁義之道，自由於己，故云“為仁由己”。

　　《象》曰：“復即命渝”，安貞不失也。
　　[疏]正義曰：“安貞不失”者，釋“復即命渝”之義，以其反理變命，故得安貞之吉，不失其道。

　　九五：訟元吉。處得尊位，為訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪，剛無所溺，公無所偏，故訟“元吉”。
　　[疏]“九五訟元吉”。○正義曰：處得尊位，中而且正，以斷獄訟，故得“元吉”也。○注“處得尊位”至“故訟元吉”。○正義曰：“處得尊位為訟之主”者，居九五之位，當爭訟之時，是主斷獄訟者也。然此卦之內(nèi)，斷獄訟之人，凡有二主。案上注云“善聽之主，其在二乎”？是二為主也。此注又云“為訟之主，用其中正以斷枉直”，是五又為主也。一卦兩主者，凡諸卦之內(nèi)，如此者多矣。五是其卦尊位之主，馀爻是其卦為義之主，猶若復卦初九是復卦之主，“復”義在于初九也。六五亦居復之尊位，為復卦尊位之主，如此之例，非一卦也。所以然者，五居尊位，猶若天子總統(tǒng)萬機，與萬物為主，故諸卦皆五居尊位。諸爻則偏主一事，猶若六卿春官主禮，秋官主刑之類偏主一事，則其馀諸爻各主一事也。即六卿總歸於天子，諸卦之爻，皆以九五為尊位也。若卦由五位，五又居尊，正為一主也，若比之九五之類是也。今此訟卦二既為主，五又為主，皆有斷獄之德，其五與二爻，其義同然也，故俱以為主也。案：上《彖》辭“剛來而得中”，今九五《象》辭云“訟元吉，以中正”也，知《彖》辭“剛來得中”，非據(jù)九五也。輔嗣必以為九二者，凡上下二象在於下象者，則稱“來”。故《賁卦》云“柔來而文剛”，是離下艮上而稱“柔來”。今此云“剛來而得中”，故知九二也。且凡云“來”者，皆據(jù)異類而來。九二在二陰之中故稱“來”；九五在外卦，又三爻俱陽，不得稱“來”。若於爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱“來”也。故需上六“有不速之客三人來”，謂下卦三陽來。然需上六陰爻，陽來詣之，亦是往非類而稱“來”也。“以斷枉直”者，枉，曲也。凡二人來訟，必一曲一直，此九五聽訟能斷定曲直者，故云“以斷枉直”。

　　《象》曰：“訟元吉”，以中正也。
　　[疏]正義曰：“以中正也”者，釋“元吉”之義。所以訟得大吉者，以九五處中而得正位，中則不有過差，正則不有邪曲，中正為德，故“元吉”。

　　上九：或錫之韖帶，終朝三褫之。處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之閒，褫帶者三也。
　　[疏]正義曰：“或錫之韖帶”者，上九以剛居上，是訟而得勝者也。若以謙讓蒙錫，則可長保有。若因訟而得勝，雖或錫與韖帶，不可長久，終一朝之閒三被褫脫，故云“終朝三褫之”。

　　《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
　　[疏]正義曰：“釋終朝三褫”之義。以其因訟得勝，受此錫服，非德而受，亦不足可敬，故終朝之間，三被褫脫也。凡言“或”者，或之言“有”也。言或有如此，故言“或”。則上云“或從王事無成”，及《坤》之六三“或從王事無成”之類是也。韖帶謂大帶也。故杜元凱桓二年《傳》“韖厲旒纓”注云：“盤，大帶也?！贝嗽A一卦及爻辭并以人事明之，唯“不利涉大川”，假外物之象以喻人事。

　　坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。丈人，嚴莊之稱也。為師之正，丈人乃吉也。興役動眾無功，罪也，故吉乃無咎也。
　　[疏]“師：貞，丈人吉，無咎”。○正義曰：“師”，眾也。貞，正也。丈人謂嚴莊尊重之人，言為師之正，唯得嚴莊丈人監(jiān)臨主領，乃得“吉無咎”。若不得丈人監(jiān)臨之，無不畏懼，不能齊眾，必有咎害。○注“丈人嚴戒之稱也”至“乃無咎也”。○正義曰：“興役動眾無功，罪”者，監(jiān)臨師旅，當以威嚴，則有功勞，乃得無咎；若其不以威嚴，師必無功而獲其罪，故云“興役動眾無功，罪”也。

　　《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣？毒猶役也。
　　[疏]“彖曰”至“又何咎矣”。○正義曰：“師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣”者，此釋師卦之名，并明用師有功之義。但師訓既多，或訓為法，或訓為長，恐此師名取法之與長，故特明之師訓為眾也。貞為正也。貞之為正，其義已見於此，復云““貞，正”者，欲見齊眾必須以正，故訓貞為正也。與下文為首引之勢，故云“能以眾正，可以王矣”?！皠傊卸鴳闭撸皠傊小敝^九二，而“應”謂六五?！靶须U而順”者，“行險”謂下體坎也，而“順”謂上體坤也。若剛中而無應，或有應而不剛中，或行險而不柔順，皆不可行師得吉也。“以此毒天下而民從之，吉又何咎矣”者，毒猶役也，若用此諸德使役天下之眾，人必從之以得其吉，又何無功而咎責乎？自“剛中”以下釋“丈人吉，無咎”也，言丈人能備此諸德也。

　　《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
　　[疏]正義曰：“君子以容民畜眾”者，言君子法此師卦，容納其民，畜養(yǎng)其眾。若為人除害，使眾得寧，此則“容民畜眾”也。又為師之，主雖尚威嚴，當赦其小過，不可純用威猛於軍師之中，亦是容民畜眾之義。所以《象》稱“地中有水”，欲見地能包水，水又眾大，是容民畜眾之象。若其不然，或當云“地在水上”，或云“上地下水”，或云“水上有地”。今云“地中有水”，蓋取容、畜之義也。

　　初六：師出以律，否臧兇。為師之始，齊師者也。齊眾以律，失律則散。故師出以律，律不可失。失律而臧，何異於否？失令有功，法所不赦。故師出不以律，否臧皆兇。
　　[疏]“初六師出”至“否臧兇”。○正義曰：“初六師出以律”者，律，法也。初六為師之始，是整齊師眾者也。既齊整師眾，使師出之時，當須以其法制整齊之，故云“師出以律”也?！胺耜皟础闭撸羝涫尚袔?，無問否之與臧，皆為兇也?！胺瘛敝^破敗，“臧”謂有功。然“否”為破敗，即是兇也。何須更云“否臧兇”者，本意所明，雖臧亦兇。“臧”文既單，故以“否”配之，欲盛言臧兇，不可單言，故云否之與臧，皆為兇也。○注“為師之始”至“否臧皆兇”。○正義曰：“為師之始，齊師者也”者，以師之初爻，故云“為師之始”。在師之首，先唱發(fā)始，是齊整師眾者也。“失律而臧，何異於否”者，若棄失法律，不奉法而行，雖有功而臧，何異於否也？“失令有功，法所不赦”者，解“何異於否”之義。令則法律也。若失此法令，雖有功勞，軍法所不容赦，故云“何異於否”。然閫外之事，將軍所載，臨事制宜，不必皆依君命，何得有功“法所不赦”者：凡為師之體，理非一端，量事制宜，隨時進退，此則將軍所制，隨時施行。若茍順私情，故違君命，犯律觸法，則事不可赦耳。

　　《象》曰：“師出以律”，失律兇也。
　　[疏]正義曰“失律兇”者，釋“師出以律”之義。言所以必須以律者，以其失律則兇。反經(jīng)之文，以明經(jīng)義。

　　九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。以剛居中，而應於上，在師而得其中者也。承上之寵，為師之主，任大役重，無功則兇，故吉乃無咎也。行師得吉，莫善懷邦，邦懷眾服，錫莫重焉，故乃得成命。
　　[疏]“九二”至“王三錫命”。○正義曰：“在師中吉”者，以剛居中而應於五，是“在師中吉”也。“無咎”者，承上之寵，為師之主，任大役重，無功則兇，故吉乃無咎。“王三錫命”者，以其有功，故王三加錫命。○注“以剛居中”至“故乃得成命”。○正義曰：“在師而得中”者，觀注之意，以“在師中”為句，其“吉”字屬下；觀《象》之文，“在師中吉，承天寵”者，則似“吉”字屬上。此“吉”之一字上下兼該，故注文屬下，《象》文屬上，但《象》略其“無咎”之字，故“吉”屬“師中”也?！肮誓说贸擅闭?，案《曲禮》云：“三賜不及車馬。”一命受爵，再命受服，三命受車馬。三賜三命，而尊之得成，故“乃得成命”也。

　　《象》曰：“在師中吉”，承天寵也?！巴跞a命”，懷萬邦也。
　　[疏]正義曰：“承天寵”者，釋“在師中吉”之義也。正謂承受五之恩寵，故“中吉”也?！皯讶f邦也”者，以其有功，能招懷萬邦，故被“王三錫命”也。

　　六三：師或輿尸，兇。以陰處陽，以柔乘剛，進則無應，退無所守，以此用師，宜獲“輿尸”之兇。
　　[疏]“六三師或輿尸兇”。○正義曰：以陰處陽，以柔乘剛，進無所應，退無所守，以此用師，或有輿尸之兇。○注“以陰處陽”至“輿尸之兇”。○正義曰：“退無所守”者，倒退而下，乘二之剛，已又以陰居陽，是“退無所守”。

　　《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。
　　[疏]正義曰：“大無功也”者，釋“輿尸”之義，以其輿尸，則大無功也。

　　六四：師左次，無咎。得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故左次之，而無咎也。行師之法，欲右背高，故左次之。
　　[疏]“六四，師左次，無咎”。○正義曰：六四得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故云“師左次，無咎”。故師在高險之左，以次止則無兇咎也。○注“行師之法”至“故左次之”。○正義曰：“行師之法，欲右背高”者，此兵法也。故《漢書》韓信云：“兵法欲右背山陵，前左水澤?！?

　　《象》曰：“左次無咎”，未失常也。雖不能有獲，足以不失其常也。
　　[疏]正義曰：“未失常”者，釋“無咎”之義，以其雖未有功，未失常道。

　　六五：田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。處師之時，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而后應，往必得直，故“田有禽”也。物先犯己，故可以執(zhí)言而無咎也。柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。授不得王，則眾不從，故“長子帥師”可也。弟子之兇，故其宜也。
　　[疏]“六五田有禽”至“輿尸貞兇”。○正義曰：“田有禽，利執(zhí)言”者，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而后應，往必得直，故往即有功。猶如田中有禽而來犯苗，若往獵之，則無咎過也。人之修田，非禽之所犯。王者守國，非叛者所亂。禽之犯苗，則可獵取。叛人亂國，則可誅之。此假他象以喻人事，故“利執(zhí)言，無咎”，已不直則有咎。己今得直，故可以執(zhí)此言往問之而無咎也?！伴L子帥師，弟子輿尸，貞兇”者，以已是柔，不可為軍帥。已又是陰，身非剛武，不可以親行，故須役任長子、弟子之等。若任役長子，則可以帥師。若任用弟子，則軍必破敗而輿尸，是為正之兇。莊氏云：“‘長子’謂九二，德長於人?！茏印^六三，德劣於物?！苯癜福骸断蟆忿o云“長子帥師，以中行也”，是九二居中也?！暗茏虞浭?，使不當也”，謂六三失位也。○注至“往必得直”。○正義曰：“往必得直”者，見犯乃得欲往征之，則於理正直，故云“往必得直”。

　　《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。
　　上六：大君有命，開國承家，小人勿用。處師之極，師之終也。大君之命，不失功也。開國承家，以寧邦也。小人勿用，非其道也。
　　[疏]“上六大君有命”至“小人勿用”。○正義曰：“大君有命”者，上六處師之極，是師之終竟也?！按缶敝^天子也，言天子爵命此上六，若其功大，使之開國為諸侯；若其功小，使之承家為卿大夫?！靶∪宋鹩谩闭?，言開國承家，須用君子，勿用小人也。

　　《象》曰：“大君有命”，以正功也?！靶∪宋鹩谩?，必亂邦也。
　　[疏]正義曰：“大君有命，以正功也”者，正此上六之功也?！靶∪宋鹩?，必亂邦也”者，若用小人，必亂邦國，故不得用小人也。

　　坤下坎上。比：吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。
　　[疏]正義曰：“比吉”者，謂能相親比而得具吉。“原筮，元永貞，無咎”者，欲相親比，必能原窮其情，筮決其意，唯有元大永長貞正，乃得無咎?！霸镭憽闭?，謂兩相親比，皆須“永貞”?！安粚幏絹怼闭?，此是寧樂之時，若能與人親比，則不寧之方，皆悉歸來?！昂蠓騼础闭?，夫，語辭也。親比貴速，若及早而來，人皆親已故在先者吉。若在后而至者，人或疏己，親比不成，故“后夫兇”?；蛞浴胺颉睘檎煞?，謂后來之人也。

　　《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。處比之時，將原筮以求無咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以“元永貞”，則兇邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而無咎者，其唯九五乎？
　　[疏]“彖曰”至“以剛中也”。○正義曰：“比，吉也”者，釋親比為善，言相親比而得吉也?！氨?，輔也”者，釋“比”所以得吉，由“比”者人來相輔助也，“下順從”者，在下之人，順從於上，是相輔助也，謂眾陰順從九五也。自此以上，釋比名為吉之義?！霸?，元永貞，無咎，以剛中”者，釋“原筮，元永貞，無咎”之義，所以得如此者，以九五剛而處中，故使“比”者皆得“原筮，元永貞，無咎”也。○注“處比之時”至“其唯九五乎”？○正義曰：“將原筮以求無咎，其唯元永貞乎”者，原謂原窮比者根本，筮謂筮決求比之情，以求久長無咎?！捌湮ㄔ镭懞酢?，元，大也；永，長也。為已有大長貞正，乃能原筮相親比之情，得久長而無咎，謂彼此相親比也?！叭舨挥銎渲?，則雖永貞而猶未足免於咎”者，若不逢遇明主，則彼此相求，“比”者雖各懷永貞，而猶未足免離於咎。雖有永貞，而無明主照察，不被上知，相親涉於明黨，故不免咎也?！笆褂镭懚鵁o咎者，其唯九五乎”者，使“比”者得免咎，保永貞，久而無咎，其唯九五乎？以九五為比之主，剛而處中，能識“比”者之情意，故使“比”者得保永貞，無內(nèi)咎也。

　　“不寧方來”，上下應也。上下無陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之，上下應之，既親且安，安則不安者讬焉，故不寧方所以來，“上下應”故也。夫無者求有，有者不求所與，危者求安，安者不求所保?；鹩衅溲祝吒街?。故已茍安焉，則不寧方來矣。
　　[疏]正義曰：釋“不寧方來”之義，以九五處中，故上下群陰皆來應之。於此之時，陰往比陽，群陰未得其所，皆未寧也。

　　“后夫兇”，其道窮也。將合和親而獨在后，親成則誅，是以兇也。
　　[疏]“后夫兇，其道窮也”。○正義曰：釋“后夫兇”。他悉親比，己獨后來，比道窮困，無人與親，故其兇也。此謂上六也。○注“將合和親”至“是以兇也”。○正義曰：“親成則誅”者，彼此相比，皆速來為親；親道已成，已獨在后而來，眾則嫌其離貳，所以被誅而兇也。

　　《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。萬國以“比”建，諸侯以“比”親。
　　[疏]正義曰：“建萬國親諸侯”，非諸侯以下之所為，故特云“先王”也?！敖ㄈf國”謂割土而封建之。“親諸侯”謂爵賞恩澤而親友之。萬國據(jù)其境域，故曰“建”也。“諸侯”謂其君身，故云“親”也。地上有水，猶域中有萬國，使之各相親比，猶地上有水，流通相潤及物，故云“地上有水，比”也。

　　初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必“有孚盈缶”，然后乃得免比之咎，故曰“有孚比之，無咎”也。處比之首，應不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質(zhì)素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來？故必“有他吉”也。
　　[疏]“初六有孚”至“有他吉”。○正義曰：“有孚比之無咎”者，處比之始，為比之首，若無誠信，禍莫大焉。必有誠信而相親比，終始如一，為之誠信，乃得無咎?！坝墟谟?，終來有他吉”者，身處比之首，應不在一，心無私吝，莫不比之。有此孚信盈溢質(zhì)素之缶，以此待物，物皆歸向，從始至終，尋常恒來，非唯一人而已，更有他人并來而得吉，故云“終來有他吉”也。此假外象喻人事也。○注“應不在一，心無私吝”。○正義曰：“應不在一”者，初六無應，是“應不在一”，故“心無私吝”也。若心有偏應，即私有愛吝也，以“應不在一”，故“心無私吝”也。

　　《象》曰：比之初六，“有它吉”也。
　　六二：比之自內(nèi)，貞吉。處比之時，居中得位，而系應在五，不能來它，故得其自內(nèi)貞吉而已。
　　[疏]正義曰：“比之自內(nèi)，貞吉”者，居中得位，系應在五，不能使它悉來，唯親比之道，自在其內(nèi)，獨與五應，但“貞吉”而已，不如初六“有它吉”也。

　　《象》曰：“比之自內(nèi)”，不自失也。
　　[疏]正義曰：“不自失”者，釋“比之自內(nèi)”之義，不自失其所應之偶，故云“比之自內(nèi)，不自失”也。

　　六三：比之匪人。四自外比，二為五貞，近不相得，遠則無應，所與比者，皆非巳親，故曰“比之匪人”。《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎！
　　[疏]正義曰：“比之匪人不亦傷乎”者，言六三所比，皆非己親之人。四自外比，二為五貞，近不相得，遠又無應，是所欲親比，皆非其親，是以悲傷也。

　　六四：外比之，貞吉。外比於五，復得其位，比不失賢，處不失位，故“貞吉”也。
　　[疏]正義曰：六四上比於五，欲外比也。居得其位，比不失賢，所以貞吉。凡下體為內(nèi)，上體為外，六四比五，故云“外比”也。

　　《象》曰：外比於賢，以從上也。
　　[疏]正義曰：九五，居中得位，故稱“賢”也。五在四上，四往比之，是“以從上”也。

　　九五：顯比。王用三驅(qū)，失前禽。邑人不誡，吉。為比之主而有應在二，“顯比”者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私於物，唯賢是與，則去之與來，皆無失也。夫三驅(qū)之禮，禽逆來趣已則舍之，背已而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，?！笆扒荨币?。以“顯比”而居王位，用三驅(qū)之道者也，故曰“王用三驅(qū)，失前禽也”。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故“不誡”也，雖不得乎大人之吉，是“顯比”之吉也。此可以為上之使，非為上道也。
　　[疏]“九五顯比”至“邑人不誡吉”。○正義曰：五應於二，顯明比道，不能普遍相親，是比道狹也?！巴跤萌?qū)失前禽”者，此假田獵之道，以喻“顯比”之事。凡三驅(qū)之禮，禽向已者則舍之，背已者則射之，是失於“前禽”也?！帮@比”之道，與己相應者則親之，與己不相應者則疏之，與三驅(qū)田獵，愛來惡去相似，故云“王用三驅(qū)，失前禽”也。言“顯比”之道，似於此也?！耙厝瞬徽]吉”者，雖不能廣普親比於自己相親之處，不妄加討罰，所以己邑之人，不須防誡而有吉也。至于“邑人不誡”而“為吉”，非是大人弘闊之道，不可為大人之道，但可為大人之使。○注“為比之主”至“非為上之道”。○正義曰：“去之與來皆無失”者，若“比”道弘闊，不偏私於物，唯賢是親，則背己去者與來向己者，皆悉親附無所失也；言去亦不失，來亦不失。夫三驅(qū)之禮者，先儒皆云“三度驅(qū)禽而射之也”。三度則已，今亦從之，去則射之。褚氏諸儒皆以“為三面著人驅(qū)禽”，必知“三面”者，禽唯有背己、向己、趣己，故左右及於后皆有驅(qū)之?！皭垤秮矶鴲红度ァ闭撸瑏韯t舍之，是愛於來也；去則射之，是惡於去也?！肮势渌┏Ｊ扒荨闭撸元殹氨取彼鶓?，則所比為失。如三驅(qū)所施，愛來憎去，則失在前禽也?！坝闷渲姓?，征討有常，伐不加邑，動必討叛”者，此九五居中得正，故云“用其中正”也。心既中正，不妄喜怒，故征伐有常也。所伐之事，不加親己之邑；興師動眾，必欲討其叛逆。五以其“顯比”，親者伐所不加也，叛者，必欲征伐也。云“雖不得乎大人之吉，是顯比之吉”者，以《象》云“顯比之吉”，其比狹也。若“大人之吉”，則“比”道弘通也?！翱梢詾樯现?，非為上之道”者，九五居上之位，若為行如此，身雖為王，止可為上使之人，非是為王之道，故云“非為上之道”。

　　《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也?！耙厝瞬徽]”，上使中也。
　　[疏]“顯比之吉”至“上使中也”。○正義曰：“顯比之吉，位正中”者，所以“顯比”得吉者，以所居之位正而且中，故云“顯比之吉”?！吧崮嫒№樖扒菀病闭撸菽鎭硐蚣赫?，則舍之而不害，禽順去背己而走者，則射而取之，是“失前禽”也?！耙厝瞬徽]上使中也”者，釋“邑人不誡”之義，所以己邑之人，不須防誡，止由在上九五之使得其中正之人，伐不加邑，動必討叛，不橫加無罪，止由在上使中也?！爸小敝^九五也。此九五雖不得為王者之身，堪為王者之使，以居中位，故云“上使中”也。

　　上六：比之無首，兇。無首，后已，處卦之終，是后夫也。親道已成，無所與終，為時所棄，宜其兇也。
　　[疏]正義曰：“無首兇”者，謂無能為頭首。它人皆“比”，己獨在后，是親比於人，無能為頭首也。它人皆“比”，親道已成，己獨在后，眾人所棄，宜其兇也。

　　《象》曰：“比之無首”，無所終也。
　　[疏]正義曰：“無所終”者，釋“比之無首”，既不能為比之初首，被人所棄，故無能與之共終也。

　　乾下巽上。小畜：亨。不能畜大，止健剛志，故行是以亨。
　　[疏]正義曰：但小有所畜，唯“畜”九三而已。初九、九二，猶剛健得行，是以剛志上得亨通，故云“小畜亨”也。若大畜、乾在於下，艮在於上，艮是陽卦，又能止物，能止此乾之剛健，所畜者大，故稱“大畜”。此卦則巽在於上，乾在於下，巽是陰，柔性，又和順，不能止畜在下之乾，唯能畜止九三，所畜狹小，故名“小畜”。

　　密云不雨，自我西郊。
　　[疏]正義曰：“密云不雨”者，若陽之上升，陰能畜止，兩氣相薄則為雨也。今唯能畜止九三，其氣被畜，但為密云，初九、九二，猶自上通，所以不能為雨也?！白晕椅鹘肌闭?，所聚密云，由在我之西郊，去我既遠，潤澤不能行也，但聚在西郊而已。

　　《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰“小畜”。謂六四也，成卦之義，在此爻也。體無二陰，以分其應故上下應之也。既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。
　　[疏]正義曰：“柔得位”，謂六四也。以陰居陰，故稱得位。此卦唯有一陰，上下諸陽皆來應之，故曰“小畜”。此釋小畜卦名也。言此卦之畜，六四唯畜其下九三，初九、九二猶不能擁畜，而云“上下應之”者，若細別而言，小畜之義，唯當畜止在下。三陽猶不能畜盡，但畜九三而已。若大判而言之，上下五陽總應六四，故云“上下應之”。其四雖應何妨，總不能畜止剛健也。

　　健而巽，剛中而志行，乃亨?！懊茉撇挥辍保型?；“自我西郊”，施未行也。小畜之勢，足作密云，乃“自我西郊”，未足以為雨也。何由知未能為雨？夫能為雨者，陽上薄陰，陰能固之，然后焌而為雨。今不能制初九之“復道”，固九二之“牽復”，九三更以不能復為劣也。下方尚往，施豈得行？故密云而不能為雨，尚往故也。何以明之？去陰能固之，然后乃雨乎。上九獨能固九三之路，故九三不可以進而“輿說輻”也。能固其路而安於上，故得“既雨既處”。若四、五皆能若上九之善畜，則能雨明矣。故舉一卦而論之，能為小畜密云而已。陰茍不足以固陽，則雖復至盛，密云自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至論一卦之體，故曰“密云不雨”?！断蟆犯餮砸回持?，故曰“既雨既處”也。
　　[疏]“健而巽”至“施未行也”。○正義曰：“健而巽，剛中而志行，乃亨”者，內(nèi)既剛健而外逢柔順，剛發(fā)於外，不被摧抑，而志意得行。以此言之，故剛健之志，乃得亨通，此釋“亨”也。“密云不雨，尚往”者，所以密云不雨者，不能畜止諸陽，初九、九二，猶得上進，陰陽氣通，所以不雨，釋“密云不雨”也?！白晕椅鹘际┪葱小闭?，釋“自我西郊”之義。所以密云不雨，從我西郊而積聚者，猶所施潤澤，未得流行周遍，故不覆國都，但遠聚西郊也。然云在國都而不雨，亦是施未行也。必云在西郊者，若在國都，雨雖未落，猶有覆蔭之施，不得云“施未行”，今言在西郊，去施遠也。○注“小畜之勢”至“既雨既處也”。○正義曰：“九三更以不能復為劣”者，初九既得“復道”，九二可“牽”以獲“復”，皆得剛健上通，則是陰不能固陽，而九三劣弱，又不能自復，則是陽不薄陰，是以皆不雨也。且小畜之義，貴於上往，而九三不能自復，更為劣弱，故言“九三更不能復為劣”也?！澳芄唐渎范察渡稀闭?，謂上九能閉固九三之道路，不被九三所陵，得安於上，所以“既雨既處”也，故舉一卦而論之?！澳転樾⌒竺茉贫选闭?，此明卦之與爻，其義別也。但卦總二象，明上體不能閉固下體，所以密云不能為雨。爻則止明一爻之事，上九能固九三，所以上九而有雨也。所以卦與爻其義異也。諸卦多然。若《比卦》云“比吉”，上六則云“比之無首兇”也；《復卦》云“復亨”，上六云“迷復兇”也。此皆卦之與爻，義相違反，它皆仿此。

　　《象》曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。未能行其施者，故可以懿文德而已。
　　[疏]正義曰：“君子以懿文德”者，懿，美也。以於其時施末得行，喻君子之人但修美文德，待時而發(fā)。風為號令，若“風行天下”，則施附於物，不得云“施未行”也。今風在天上，去物既遠，無所施及，故曰“風行天上”。凡大象，君子所取之義，或取二卦之象而法之者，若“地中有水，師，君子以容民畜眾”，取卦象包容之義；若《履卦·象》云“上天下澤，履，君子以辯上下”，取上下尊卑之義。如此之類，皆取二象，君子法以為行也?；蛑比∝悦?，因其卦義所有，君子法之，須合卦義行事者。若《訟卦》云“君子以作事謀始”，防其所訟之源，不取“天與水違行”之象；若《小畜》“君子以懿文德”，不取“風行天上”之象。馀皆仿此。

　　初九：復自道，何其咎？吉。處乾之始，以升巽初，四為已應，不距已者也。以陽升陰，復自其道，順而無違，何所犯咎，得義之吉。
　　[疏]正義曰：處乾之始以升巽，初四為已應，以陽升陰，反復於上，自用已道，四則順而無違，於已無咎，故云“復自道，何其咎？吉”。

　　《象》曰：“復自道”，其義吉也。
　　[疏]正義曰：“其義吉”者，以陽升陰，以剛應柔，其義於理吉也。

　　九二：牽復吉。處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固已者也。雖不能若陰之不違，可牽以獲復，是以吉也。
　　[疏]正義曰：“牽”謂牽連，“復”謂反復，二欲往五，五非止畜之極，不閉固於已，可自牽連反復於上而得吉也。

　　《象》曰：“牽復”在中，亦不自失也。
　　[疏]正義曰：既彊牽連，而復在下卦之中，以其得中，不被閉固，亦於已不自有失，解“牽復吉”也。

　　九三：輿說輻。夫妻反目。上為畜盛，不可牽征，以斯而進，故必“說輻”也。已為陽極，上為陰長，畜於陰長，不能自復，方之“夫妻反目”之義也。
　　[疏]正義曰：九三欲復而進，上九固而止之，不可以行，故車輿說其輻?！胺蚱薹茨俊闭撸暇朋w巽為長女之陰，今九三之陽，被長女閉固，不能自復，夫妻乖戾，故反目相視。

　　《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
　　[疏]正義曰：“不能正室”者，釋“夫妻反目”之義。以九三之夫不能正上九之室，故“反目”也。此假象以喻人事也。

　　六四：有孚，血去惕出，無咎。夫言“血”者，陽犯陰也。四乘於三，近不相得，三務於進，而已隔之，將懼侵克者也。上亦惡三而能制焉，志與上合，共同斯誠，三雖逼己，而不能犯，故得血去懼除，保無咎也。
　　[疏]“六四”至“無咎”。○正義曰：六四居九三之上，乘陵於三，三既務進，而已固之，懼三害己，故有“血”也。畏三侵陵，故惕懼也。但上九亦憎惡九三，六四與上九同志，共惡於三三不害己，己故得其血去除，其惕出散，信能血去懼除，乃得無咎。○注“夫言血者”至“無咎也”。○正義曰：“夫言血者陽犯陰也”者，謂此卦言“血”，陽犯陰也?！胺颉闭?，發(fā)語之端，非是總凡之辭。故《需》六四云“需於血”，《注》云：“凡稱血者，陰陽相傷也”。則稱血者，非唯陽犯陰也。

　　《象》曰：有孚惕出，上合志也。
　　[疏]正義曰：釋“惕出”之意。所以“惕出”者，由己與上九同合其志，共惡於三也。

　　九五：有孚攣如，富以其鄰。處得尊位，不疑於二，來而不距。二牽已攣，不為專固，“有孚攣如”之謂也。以陽居陽，處實者也。居盛處實而不專固，富以其鄰者也。
　　[疏]正義曰：“有孚攣如”者，五居尊位，不疑於二，來而不距。二既牽挽而來，已又攀攣而迎接，志意合同，不有專固相逼，是有信而相牽攣也。“如”，語辭，非義類。“富以其鄰”者，五是陽爻，即必富實。心不專固，故能用富以與其鄰?！班彙敝^二也。

　　《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。
　　[疏]正義曰：“不獨富也”者，釋“攣如”之義。所以攀攣於二者，以其不獨自專固於富，欲分與二也。

　　上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征兇。處小畜之極，能畜者也。陽不獲亨，故“既雨”也。剛不能侵，故“既處”也。體《巽》處上，剛不敢犯，“尚德”者也。為陰之長，能畜剛健，德積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰“婦貞厲”也。陰之盈盛莫盛於此，故曰“月幾望”也。滿而又進，必失其道，陰疑於陽，必見戰(zhàn)伐，雖復君子，以征必兇，故曰“君子征兇”。
　　[疏]“上九，既雨既處”至“君子征兇”。○正義曰：“既雨既處”者，九三欲進，已能固之，陰陽不通，故已得其雨也。“既處”者，三不能侵，不憂危害，故已得其處也?！吧械螺d”者，體《巽》處上，剛不敢犯，為陰之長，能畜正剛健，慕尚此德之積聚而運載也，故云“尚德載”也。言慕尚此道德之積載也?！皨D貞厲”者，上九制九三，是婦制其夫，臣制其君，雖復貞正，而近危厲也?！霸聨淄闭撸瑡D人之制夫，猶如月在望時盛極以敵日也?！皫住?，辭也，已從上釋，故於此不復言也。“君子征兇”者，陰疑於陽，必見戰(zhàn)伐，雖復君子之行而亦兇也。○注“處小畜之極”至“君子征兇”。○正義曰：“處小畜之極，能畜者也”者。已處小畜盛極，是閉畜者也。“陽不獲亨，故既雨也”者，陽若亨通則不雨也。所以卦系辭云：“小畜，亨，密云不雨。”今九三之陽，被上九所固，不獲亨通，故“既雨”也。

　　《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征兇”，有所疑也。夫處下可以征而無咎者，唯泰也則然。坤本體下，又順而弱，不能敵剛，故可以全其類，征而吉也。自此以往，則其進各有難矣。夫巽雖不能若艮之善畜，猶不肯為坤之順從也，故可得少進，不可盡陵也。是以初九、九二，其復則可，至於九三，則“輿說輻”也。夫大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四、五，至于上九，道乃大行。小畜積極而后乃能畜，是以四、五可以進，而上九說征之輻。
　　[疏]“《象》曰既雨既處”至“有所疑也”。○正義曰：“既雨既處，德積載”者，釋“既雨既處”之義。言所以得“既雨既處”者，以上九道德積聚，可以運載，使人慕尚，故云“既雨既處”也?！熬诱鲀从兴伞闭?，釋“君子征兇”之義，言所以“征兇”者，陰氣盛滿，被陽有所疑忌，必見戰(zhàn)伐，故“征兇”也。○注“夫處下”至“說征之輻”。○正義曰：“夫巽雖不能若艮之善畜”者，謂雖不能如大畜艮卦在上，善畜下之乾也?！百汶m不能如艮之善畜”，故其畜小也?！蔼q不肯為坤之順從”者，謂猶不肯如泰卦、坤在於上順從乾也?！肮士傻蒙龠M”者，謂初九、九二得前進也。“不可盡陵”者，九三欲陵上九，被上九所固，是不可得“盡陵”也?！靶蠖灰眩髽O則通，是以其畜之盛在于四五，至于上九，道乃大行”者，此論大畜義也。大畜畜而不已，謂之“大畜”。四爻、五爻是畜之盛極，而不休已，畜極則通。四、五畜道既極，至於上九，無可所畜，故上九道乃大行，無所畜也?！靶⌒蠓e極而后乃能畜”者，小畜之道既微，積其終極，至於上九，乃能畜也，謂“畜”九三也?！笆且运?、五可以進”者，四雖畜初，五雖畜二，畜道既弱，故九二可以進?！吧暇耪f征之輻”者，上九畜之“積極”，故能說此九三征行之輻。案：九三但有“說輻”，無“征”之文。而王氏言上九“說征之輻”者，輿之有輻，可以征行。九三爻有“征”義，今輿輻既說，則是說征之輻，因上九“征兇”之文，征則行也。文雖不言，於義必有言“輻”者，鄭《注》云“謂輿下縛木，與軸相連，鉤心之木”是也。《子夏傳》云：“輻，車劇也。”

　　兌下乾上。履：虎尾，不哸人，亨。
　　[疏]正義曰：《履卦》之義，以六三為主。六三以陰柔履踐九二之剛，履危者也，猶如履虎尾，為危之甚?！安粏a人亨”者，以六三在兌體，兌為和說，而應乾剛，雖履其危，而不見害，故得亨通，猶若履虎尾不見哸齧于人。此假物之象以喻人事。

　　《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以“履虎尾，不哸人亨”。凡“彖”者，言乎一卦之所以為主也，成卦之體在六三也?！奥幕⑽病闭撸云湮Ｒ?。三為履主，以柔履剛，履危者也?！奥幕⑽病?，有“不見哸”者，以其說而應乎乾也。乾，剛正之德者也。不以說行夫佞邪，而以說應乎《乾》，宜其“履虎尾”，不見哸而亨。
　　[疏]“《彖》曰履柔履剛也”至“不哸人亨”。○正義曰：“履，柔履剛”者，言履卦之義，是柔之履剛。六三陰爻，在九二陽爻之上，故云“柔履剛”也?！奥摹敝^履踐也。此釋履卦之義?！罢f而應乎乾，是以履虎尾，不哸人亨”者，釋“不哸人亨”之義。六三在兌體，兌為和說，應於上九，上九在乾體。兌自和說，應乎乾剛，以說應剛，無所見害。是以履踐虎尾，不哸害于人，而得亨通也。若以和說之行，而應於陰柔，則是邪佞之道，由以說應於剛，故得吉也。

　　剛中正，履帝位而不疚，光明也。言五之德。
　　[疏]正義曰：“剛中正履帝位”者，謂九五也。以剛處中，得其正位，居九五之尊，是“剛中正履帝位”也?！岸痪喂饷鳌闭撸芤詣傊卸拥畚?，不有疚病，由德之光明故也。此一句贊明履卦德養(yǎng)之美，於經(jīng)無所釋也。

　　《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下、定民志。
　　[疏]正義曰：天尊在上，澤卑處下，君子法此履卦之象，以分辯上下尊卑，以定正民之志意，使尊卑有序也。但此履卦名合二義，若以爻言之，則在上履踐於下，六三“履”九二也。若以二卦上下之象言之，則“履”，禮也，在下以禮承事於上。此象之所言，取上下二卦卑承尊之義，故云“上天下澤，履”。但易合萬象，反覆取義，不可定為一體故也。

　　初九：素履往，無咎。處履之初，為履之始，履道惡華，故素乃無咎。處履以素，何往不從？必獨行其愿，物無犯也。
　　[疏]正義曰：處履之始，而用質(zhì)素，故往而無咎。若不以質(zhì)素，則有咎也。

　　《象》曰：素履之往，獨行原也。
　　[疏]正義曰：“獨行愿”者，釋“素履”之往，它人尚華，己獨質(zhì)素，則何咎也？故獨行所愿，則物無犯也。

　　九二：履道坦坦，幽人貞吉。履道尚謙，不喜處盈，務在致誠，惡夫外飾者。也而二以陽處陰，履於謙也。居內(nèi)履中，隱顯同也。履道之美，於斯為盛。故“履道坦坦”，無險厄也。在幽而貞，宜其吉。
　　[疏]“九二”至“幽人貞吉”。○正義曰：“履道坦坦”者，坦坦，平易之貌。九二以陽處陰，履於謙退，已能謙退，故“履道坦坦”者，易無險難也?！坝娜素懠闭?，既無險難，故在幽隱之人，守正得吉。○注“履道尚謙”至“宜其吉”。○正義曰：“履道尚謙”者，言履踐之道，貴尚謙退，然后乃能踐物?！奥摹庇譃槎Y，故“尚謙”也?！熬觾?nèi)履中，隱顯同”者，“履道尚謙”，不喜處盈，然以陽處陰，尚於謙德?！熬觾?nèi)履中”，以信為道，不以居外為榮，處內(nèi)為屈。若居在外，亦能履中謙退，隱之與顯，在心齊等，故曰“隱顯同”也?！霸谟亩?，宜其吉”者，以其在內(nèi)卦之中，故云“在幽”也。謙而得中，是貞正也?！霸谟摹蹦苄写苏?，故曰“宜其吉”。

　　《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
　　[疏]正義曰：“中不自亂”者，釋“幽人貞吉”，以其居中，不以危險而自亂也。既能謙退幽居，何有危險自亂之事？

　　六三：眇能視，跛能履。履虎尾，哸人兇。武人為于大君。居“履”之時，以陽處陽，猶曰不謙，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎？故以此為明眇目者也，以此為行跛足者也，以此履危見哸者也。志在剛健，不修所履，欲以陵武於人，“為于大君”，行未能免於兇，而志存于五，頑之甚也。
　　[疏]“六三眇能視”至“武人為于大君”。○正義曰：“眇能視，跛能履”者，居“履”之時，當須謙退。今六三以陰居陽，而又失其位，以此視物，猶如眇目自為能視，不足為明也；以此履踐，猶如跛足自為能履，不足與之行也?！奥幕⑽矄a人兇”者，以此履虎尾，哸齧於人，所以兇也?！拔淙藶橛诖缶闭?，行此威武加陵於人，欲自“為於大君”，以六三之微，欲行九五之志，頑愚之甚。

　　《象》曰：“眇能視”，不足以有明也?！磅四苈摹?，不足以與行也。哸人之兇，位不當也?！拔淙藶橛诖缶?，志剛也。
　　[疏]“《象》曰眇能視”至“武人為于大君志剛也”。○正義曰：“不足以有明”者，釋“眇能視物”。目既隆眇，假使能視，無多明也?！安蛔阋耘c行”者，解“跛能履”。足既蹇跛，假使能履，行不能遠，故云“不足以與行”也?！拔徊划敗闭?，釋“哸人之兇”。所以被哸見兇者，緣居位不當，為以陰處陽也。“志剛”者，釋“武人為于大君”。所以陵武加人，欲為大君，以其志意剛猛，以陰而處陽，是志意剛也。

　　九四：履虎尾，愬愬，終吉。逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故“終吉”也。
　　[疏]正義曰：“履虎尾愬愬”者，逼近五之尊位，是“履虎尾”近其危也。以陽承陽，處嫌隙之地，故“愬愬”危懼也。“終吉”者，以陽居陰，意能謙退，故終得其吉也。

　　《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。
　　[疏]正義曰：“志行”者，釋“愬愬終吉”。初雖“愬愬”，終得其吉，以謙志得行，故“終吉”也。

　　九五：夬履，貞厲。得位處尊，以剛決正，故曰“夬履貞厲”也。履道惡盈而五處尊，是以危。
　　[疏]正義曰：“夬履”者，夬者，決也。得位處尊，以剛決正，履道行正，故夬履也?！柏憛枴闭撸瑓?，危也。履道惡盈，而五以陽居尊，故危厲也。

　　《象》曰：“夬履，貞厲”，位正當也。
　　[疏]正義曰：“位正當”者，釋“夬履