震下兌上。隨：元亨，利貞，無(wú)咎。
　　[疏]“隨元亨利貞無(wú)咎”。○正義曰：“元亨”者，於相隨之世，必大得亨通。若其不大亨通，則無(wú)以相隨，逆於時(shí)也?！袄憽闭?，相隨之體，須利在得正。隨而不正，則邪僻之道，必須利貞也?！盁o(wú)咎”者，有此四德、乃無(wú)咎。以茍相從，涉於朋黨，故必須四德乃無(wú)咎也。凡卦有四德者，或其卦當(dāng)時(shí)之義，即有四德，如乾、坤、屯、臨、無(wú)妄，此五卦之時(shí)，即能四德備具。其隨卦以惡相隨，則不可也。有此四德乃無(wú)咎，無(wú)此四德則有咎也。與前五卦其義稍別。其《革卦》“巳日乃孚有四德”，若不“巳日乃孚”，則無(wú)四德，與乾、坤、屯、臨、無(wú)妄、隨其義又別。若當(dāng)卦之時(shí)，其卦雖美，未有四德。若行此美，方得在后始致四德者，於卦則不言其德也。若謙、泰及復(fù)之等，德義既美，行之不巳，久必致此四德。但當(dāng)初之時(shí)，其德未具，故卦不顯四德也。其諸卦之三德巳下，其義大略亦然也。

　　《彖》曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉！震剛而兌柔也，以剛下柔動(dòng)而之說(shuō)，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時(shí)也。相隨而不為利，正災(zāi)之道也。故大通利貞，乃得無(wú)咎也。為隨而令大通利貞，得於時(shí)也。得時(shí)則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時(shí)也。時(shí)異而不隨，否之道也，故“隨時(shí)之義大矣哉”！
　　[疏]“彖曰”至“大矣哉”。○正義曰：“隨剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨”者，此釋隨卦之義。所以致此隨者，由剛來(lái)而下柔?！皠偂敝^震也，柔謂兌也。震處兌下，是剛來(lái)下柔。震動(dòng)而兌說(shuō)，既能下人，動(dòng)則喜說(shuō)，所以物皆隨從也?！按蠛嘭憻o(wú)咎而天下隨時(shí)”者，以有大亨貞正，無(wú)有咎害，而天下隨之，以正道相隨，故隨之者廣。若不以“大亨貞無(wú)咎”，而以邪僻相隨，則天下不從也。“隨時(shí)之義大矣哉”，若以“元亨利貞”，則天下隨從，即隨之義意廣大矣哉，謂隨之初始，其道未弘，終久義意而美大者。特云“隨時(shí)”者，謂隨其時(shí)節(jié)之義，謂此時(shí)宜行“元亨利貞”，故云“隨時(shí)”也。○注“震剛而兌”至“大矣哉”！○正義曰：為隨而不大通，逆於時(shí)也。物既相隨之時(shí)，若王者不以廣大開(kāi)通，使物閉塞，是違逆於隨從之時(shí)也?！跋嚯S而不為利，正災(zāi)之道”者，凡物之相隨，多曲相朋附，不能利益於物，守其正直，此則小人之道長(zhǎng)，災(zāi)禍及之，故云“災(zāi)之道”也?！半S之所施，唯在於時(shí)”者，釋“隨時(shí)”之義，言隨時(shí)施設(shè)，唯在於得時(shí)。若能大通利貞，是得時(shí)也。若不能大通利貞，是失時(shí)也?！皶r(shí)異而不隨，否之道”者，凡所遇之時(shí)，體無(wú)恒定，或值不動(dòng)之時(shí)，或值相隨之時(shí)，舊來(lái)恒往，今須隨從。時(shí)既殊異於前，而不使物相隨，則是否塞之道，當(dāng)須可隨則隨，逐時(shí)而用，所利則大，故云“隨時(shí)之義大矣哉”！

　　《象》曰：澤中有雷，隨，君子以鄉(xiāng)晦入宴息。澤中有雷，“動(dòng)說(shuō)”之象也。物皆說(shuō)隨，可以無(wú)為，不勞明鑒。故君子“向晦入宴息”也。
　　[疏]“象曰”至“宴息”。○正義曰：《說(shuō)卦》云：“動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，……說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤。故《注》云：“澤中有雷，動(dòng)說(shuō)之象也。”“君子以鄉(xiāng)晦入宴息”者，明物皆說(shuō)豫相隨，不勞明鑒，故君子象之。鄭玄云：“晦，宴也。猶人君既夕之后，入於宴寢而止息?！?

　　初九：官有渝，貞吉。出門(mén)交有功。居隨之始，上無(wú)其應(yīng)，無(wú)所偏系，動(dòng)能隨時(shí)，意無(wú)所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門(mén)無(wú)違，何所失哉！
　　[疏]“初九”至“有功”。○正義曰：“官有渝”者，官謂執(zhí)掌之職。人心執(zhí)掌，與官同稱，故人心所主，謂之“官渝變”也。此初九既無(wú)其應(yīng)，無(wú)所偏系，可隨則隨，是所執(zhí)之志有能渝變也。唯正是從，故“貞吉”也?！俺鲩T(mén)交有功”者，所隨不以私欲，故見(jiàn)善則往隨之，以此出門(mén)，交獲其功。○注“居隨之始”至“何所失哉”。○正義曰：言“隨不以欲，以欲隨宜”者，若有其應(yīng)，則有私欲，以無(wú)偏應(yīng)，是所隨之事不以私欲，有正則從，是以欲隨其所宜也。

　　《象》曰：“官有渝”，從正吉也?！俺鲩T(mén)交有功”，不失也。
　　[疏]正義曰：“官有渝從正吉”者，釋“官有渝”之義。所執(zhí)官守正，能隨時(shí)渝變，以見(jiàn)貞正則往隨從，故云“從正吉”?！俺鲩T(mén)交有功不失”者，釋“交有功”之義。以所隨之處，不失正道，故出門(mén)即有功也。

　　六二：系小子，失丈夫。陰之為物，以處隨世，不能獨(dú)立，必有系也。居隨之時(shí)，體於柔弱，而以乘夫剛動(dòng)，豈能秉志違於所近？隨此失彼，弗能兼與。五處已上，初處已下，故曰“系小子，失丈夫”也。
　　[疏]“六二”至“失丈夫”。○正義曰：“小子”謂初九也?！罢煞颉敝^九五也。初九處卑，故稱“小子”。五居尊位，故稱“丈夫”。六二既是陰柔，不能獨(dú)立所處，必近系屬初九，故云“系小子”。既屬初九，則不得往應(yīng)於五，故云“失丈夫”也。

　　《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
　　[疏]正義曰：釋“系小子”之意。既隨此初九，則失彼九五丈夫，是不能兩處兼有，故云“弗兼與”也。

　　六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。陰之為物，以處隨世，不能獨(dú)立，必有系也。雖體下卦，二巳據(jù)初，將何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。四俱無(wú)應(yīng)，亦欲於巳隨之，則得其所求矣，故曰“隨有求得”也。應(yīng)非其正，以系於人，何可以妄曰“利居貞”也？初處己下，四處已上，故曰“系丈夫，失小子”也。
　　[疏]“六三系丈夫”至“利居貞”。○正義曰：六三陰柔，近於九四，是系於“丈夫”也。初九既被六二之所據(jù)，六三不可復(fù)往從之，是“失小子”也?！半S有求得”者，三從往隨於四，四亦更無(wú)他應(yīng)。己往隨於四，四不能逆己，是三之所隨，有求而皆得也?！袄迂憽闭撸悍瞧湔?，以系於人，不可妄動(dòng)，唯利在俱處守正，故云“利居貞也”。○注“四俱無(wú)應(yīng)”至“小子也”。○正義曰：“四俱無(wú)應(yīng)”者，三既無(wú)應(yīng)，四亦無(wú)應(yīng)，是四與三俱無(wú)應(yīng)也。此六二、六三因陰陽(yáng)之象，假丈夫、小子以明人事，馀無(wú)義也。

　　《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。“下”謂初也。
　　[疏]正義曰：釋“系丈夫”之義。六三既系九四之“丈夫”，志意則舍下之初九也。

　　九四：隨有獲，貞兇。有孚在道以明，何咎？處說(shuō)之初，下?lián)帲笙导?，不距則獲，故曰“隨有獲”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰“貞兇”。體剛居說(shuō)而得民心，能幹其事，而成其功者也。雖為常義，志在濟(jì)物，心有公誠(chéng)，著信在道以明其功，何咎之有？
　　[疏]“九四”至“餌咎”。○正義曰：“隨有獲”者，處說(shuō)之初，下?lián)?，三求系己，不距則獲，故曰“隨有獲”也。“貞兇”者，居於臣地，履非其位，以擅其民，失其臣道，違其正理，故“貞兇”也?！坝墟谠诘酪悦?，何咎”者，體剛居說(shuō)而得民心，雖違常義，志在濟(jì)物，心存公誠(chéng)，著信在於正道，有功以明，更有何咎？故云“有孚在道以明，何咎”也。

　　《象》曰：“隨有獲”，其義兇也?！坝墟谠诘馈?，明功也。
　　[疏]正義曰：“隨有獲其義兇”者，釋“隨有獲貞兇”之意。九四既有六三、六二，獲得九五之民，為臣而擅君之民，失於臣義，是以宜其兇也?！坝墟谠诘烂鞴Α闭?，釋“以明何咎”之義。既能著信在于正道，是明立其功，故無(wú)咎也。

　　九五：孚于嘉，吉。履正居中，而處隨世，盡“隨時(shí)”之宜，得物之誠(chéng)，故“嘉吉”也。
　　[疏]正義曰：嘉，善也。履中居正，而處隨世，盡隨時(shí)之義，得物之誠(chéng)信，故獲美善之吉也。

　　《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。
　　上六：拘系之乃從。維之。王用亨于西山。隨之為體，陰順陽(yáng)者也。最處上極，不從者也。隨道巳成，而特不從，故“拘系之乃從”也?！奥释林疄I，莫非王臣”，而為不從，王之所討也，故“維之王用亨于西山”也。兌為西方，山者，途之險(xiǎn)隔也。處西方而為不從，故王用通于西山。
　　[疏]“《象》曰”至“于西山”。○正義曰：最處上極，是不隨從者也。隨道巳成而特不從，故須拘系之，乃始從也。“維之王用亨于西山”者，若欲維系此上六，王者必須用兵，通于西山險(xiǎn)難之處，乃得拘系也。山謂險(xiǎn)阻，兌處西方，故謂“西山”。令有不從，必須維系，此乃王者必須用兵通於險(xiǎn)阻之道，非是意在好刑，故曰：“王用亨于西山?！?

　　《象》曰：“拘系之”，上窮也。處于上極，故窮也。
　　[疏]正義曰：釋“拘系”之義。所以須拘系者，以其在上而窮極，不肯隨從故也。

　　巽下艮上。蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
　　[疏]“蠱元亨”至“后甲三日”。○正義曰：蠱者事也。有事?tīng)I(yíng)為，則大得亨通。有為之時(shí)，利在拯難，故“利涉大川”也?！跋燃兹?，后甲三日”者，甲者創(chuàng)制之令，既在有為之時(shí)，不可因仍舊令。今用創(chuàng)制之令以治於人，人若犯者，未可即加刑罰，以民未習(xí)，故先此宣令之前三日，殷勤而語(yǔ)之，又如此宣令之后三日，更丁寧而語(yǔ)之，其人不從，乃加刑罰也。其褚氏、何氏、周氏等并同鄭義，以為“甲”者造作新令之日，甲前三日，取改過(guò)自新，故用辛也。甲后三日，取丁寧之義，故用丁也。今案輔嗣《注》，“甲者，創(chuàng)制之令”，不云創(chuàng)制之日。又《巽卦》九五“先庚三日，后庚三日”，輔嗣《注》：“申命令謂之庚”。輔嗣又云：“甲、庚皆申命之謂”。則輔嗣不以甲為創(chuàng)制之日，而諸儒不顧輔嗣《注》旨，妄作異端，非也。

　　《彖》曰：蠱，剛上而柔下，上剛可以斷制，下柔可以施令。巽而止。蠱。既巽又止，不競(jìng)爭(zhēng)也。有事而無(wú)競(jìng)爭(zhēng)之患，故可以有為也。
　　[疏]“《彖》曰”至“止蠱”。○正義曰：“剛上而柔下，巽而止蠱”者，此釋蠱卦之名，并明稱蠱之義也。以上剛能制斷，下柔能施令，巽順止靜，故可以有為也。褚氏云：“蠱者惑也。物既惑亂，終致?lián)p壞，當(dāng)須有事也，有為治理也。故《序卦》云：‘蠱者事也。’”謂物蠱必有事，非謂訓(xùn)蠱為事義當(dāng)然也。

　　蠱，元亨而天下治也。有為而大亨，非天下治而何也？
　　[疏]正義曰：釋“元亨”之義。以有為而得“元亨”，是天下治理也。

　　“利涉大川”，往有事也?！跋燃兹?，后甲三日”，終則有始，天行也。蠱者有事而待能之時(shí)也?？梢杂袨椋湓诖藭r(shí)矣。物巳說(shuō)隨，則待夫作制以定其事也。進(jìn)德修業(yè)，往則亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，創(chuàng)制之令也。創(chuàng)制不可責(zé)之以舊，故先之三日，后之三日，使令治而后乃誅也。因事申令，終則復(fù)始，若天之行用四時(shí)也。
　　[疏]正義曰：“利涉大川，往有事也”者，釋“利涉大川”也。蠱者有為之時(shí)，拔拯危難，往當(dāng)有事，故“利涉大川”。此則假外象以喻危難也?！跋燃兹?，后甲三日，終則有始天行”者，釋“先甲三日，后甲三日”之義也。民之犯令，告之巳終，更復(fù)從始，告之殷勤不巳，若天之行，四時(shí)既終，更復(fù)從春為始，象天之行，故云“天行也”。○注“蠱者”至“四時(shí)也”。○正義曰：“蠱者有事待能之時(shí)”者，物既蠱壞，須有事?tīng)I(yíng)為，所作之事，非賢能不可。故《經(jīng)》云“幹父之蠱”，幹則能也?！凹渍邉?chuàng)制之令”者。甲為十日之首，創(chuàng)造之令為在后諸令之首，故以創(chuàng)造之令謂之為甲。故漢時(shí)謂令之重者謂之“甲令”，則此義也?！皠?chuàng)制不可責(zé)之以舊”者，以人有犯令而致罪者，不可責(zé)之舊法，有犯則刑。故須先后三日，殷勤語(yǔ)之，使曉知新令，而后乃誅，誅謂兼通責(zé)讓之罪，非專(zhuān)謂誅殺也。

　　《象》曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。蠱者，有事而待能之時(shí)也，故君子以濟(jì)民養(yǎng)德也。
　　[疏]正義曰：必云“山下有風(fēng)”者，風(fēng)能搖動(dòng)，散布潤(rùn)澤。今“山下有風(fēng)”，取君子能以恩澤下振於民，育養(yǎng)以德。“振民”，象“山下有風(fēng)”；“育德”象山在上也。

　　初六：幹父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲終吉。處事之首，始見(jiàn)任者也。以柔巽之質(zhì)，幹父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰“有子”也。任為事首，能堪其事，“考”乃無(wú)咎也，故曰“有子考無(wú)咎”也。當(dāng)事之首，是以危也。能堪其事，故“終吉”。
　　[疏]“初六”至“厲終吉”。○正義曰：“幹父之蠱”者，處事之首，以柔巽之質(zhì)幹父之事，堪其任也?！坝凶涌紵o(wú)咎”者，有子既能堪任父事，“考”乃“無(wú)咎”也。以其處事之初，若不堪父事，則“考”有咎也?！皡柦K吉”者，厲，危也。既為事初，所以危也。能堪其事，所以“終吉”也。

　　《象》曰：“幹父之蠱”，意承“考”也。幹事之首，時(shí)有損益，不可盡承，故意承而已。
　　[疏]正義曰：釋“幹父之蠱”義。凡堪幹父事，不可小大損益一依父命，當(dāng)量事制宜以意承考而巳。對(duì)文父沒(méi)稱“考”，若散而言之，生亦稱“考”。若《康誥》云：“大傷厥考心。”是父在稱考。此避幹父之文，故變?cè)啤翱家病薄?

　　九二：幹母之蠱，不可貞。居於內(nèi)中，宜幹母事，故曰“幹母之蠱”也。婦人之性難可全正，宜屈已剛。既幹且順，故曰“不可貞”也。幹不失中，得中道也。
　　[疏]正義曰：居內(nèi)處中，是幹母事也?！安豢韶憽闭?，婦人之性難可全正，宜屈己剛，不可固守貞正，故云“不可貞”也。

　　《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。
　　[疏]正義曰：“得中道”者，釋“幹母之蠱”義。雖不能全正，猶不失在中之道，故云“得中道”也。

　　九三：幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。以剛幹事，而無(wú)其應(yīng)，故“有悔”也。履得其位，以正幹父，雖“小有悔”，終無(wú)大咎。
　　[疏]正義曰：“幹父之蠱小有悔”者，以剛幹事而無(wú)其應(yīng)，故“小有悔”也。“無(wú)大咎”者，履得其位，故終無(wú)大咎也。

　　《象》曰：“幹父之蠱”，終無(wú)咎也。
　　六四：裕父之蠱，往見(jiàn)吝。體柔當(dāng)位，幹不以剛而以柔和，能裕先事者也。然無(wú)其應(yīng)，往必不合，故曰“往見(jiàn)吝”。
　　[疏]“《象》曰”至“見(jiàn)吝”。○正義曰：“裕父之蠱”者，體柔當(dāng)位，幹不以剛，而以柔和能容裕父之事也?！巴?jiàn)吝”者，以其無(wú)應(yīng)，所往之處，見(jiàn)其鄙吝，故“往未得”也。

　　《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
　　六五：幹父之蠱，用譽(yù)。以柔處尊，用中而應(yīng)，承先以斯，用譽(yù)之道也。
　　[疏]“《象》曰”至“用譽(yù)”。○正義曰：“幹父之蠱用譽(yù)”者，以柔處尊，用中而應(yīng)，以此承父，用有聲譽(yù)。

　　《象》曰：“幹父用譽(yù)”，承以德也。以柔處中，不任威力也。
　　[疏]正義曰：釋“幹父用譽(yù)”之義。奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故云“承以德”也。

　　上九：不事王侯，高尚其事。最處事上而不累於位，“不事王侯，高尚其事”也。
　　[疏]正義曰：最處事上，不復(fù)以世事為心，不系累於職位，故不承事王侯，但自尊高慕尚其清虛之事，故云“高尚其事”也。

　　《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
　　[疏]正義曰：釋“不事王侯”之義。身既不事王侯，志則清虛高尚，可法則也。

　　兌下坤上。臨：元亨利貞。至于八月有兇。
　　[疏]“臨元亨”至“有兇”。○正義曰：案《序卦》云：“臨，大也。”以陽(yáng)之浸長(zhǎng)，其德壯大，可以監(jiān)臨於下。故曰“臨”也。剛既浸長(zhǎng)，說(shuō)而且順，又以剛居中，有應(yīng)於外大，得亨通而利正也，故曰“元亨利貞”也?！爸劣诎嗽掠袃础闭撸晕锸⒈厮?，陰長(zhǎng)陽(yáng)退，臨為建丑之月，從建丑至于七月建申之時(shí)，三陰既盛，三陽(yáng)方退，小人道長(zhǎng)，君子道消，故八月有兇也。以盛不可終保，圣人作《易》以戒之也。

　　《彖》曰：臨，剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。陽(yáng)轉(zhuǎn)進(jìn)長(zhǎng)，陰道日消，君子日長(zhǎng)，小人日憂，“大亨以正”之義。
　　[疏]“《彖》曰”至“天之道也”。○正義曰：“臨剛浸而長(zhǎng)說(shuō)而順”者，此釋卦義也。凡諸卦之例，說(shuō)而順之，下應(yīng)以“臨”字結(jié)之。此無(wú)“臨”字者，以其剛中而應(yīng)，亦是“臨”義，故不得於剛中之上而加“臨”也。“剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道”者，天道以剛居中而下，與地相應(yīng)，使物大得亨通而利正，故《乾卦》“元、亨、利、貞”。今此《臨》卦，其義亦然，故云“天之道也”。

　　至于八月有兇，消不久也。八月陽(yáng)衰而陰長(zhǎng)，小人道長(zhǎng)，君子道消也，故曰“有兇”。
　　[疏]“至于八月”至“久也”。○正義曰：證“有兇”之義，以其陽(yáng)道既消，不可常久，故“有兇”也。但復(fù)卦一陽(yáng)始復(fù)，剛性尚微，又不得其中，故未有“元亨利貞”。泰卦三陽(yáng)之時(shí)，三陽(yáng)在下，而成乾體，乾下坤上，象天降下，地升上，上下通泰，物通則失正，故不具四德。唯此卦二陽(yáng)浸長(zhǎng)，陽(yáng)浸壯大，特得稱臨，所以四德具也。然陽(yáng)長(zhǎng)之卦，每卦皆應(yīng)“八月有兇”。但此卦名臨，是盛大之義，故於此卦特戒之耳。若以類(lèi)言之，則陽(yáng)長(zhǎng)之卦，至其終末皆有兇也。○注“八月”至“有兇”。○正義曰：云“八月”者，何氏云：“從建子陽(yáng)生至建未為八月?！瘪沂显疲骸白越ㄒ两ㄓ蠟榘嗽隆！苯癜福捍俗⒃啤靶∪说篱L(zhǎng)，君子道消”，宜據(jù)否卦之時(shí)，故以臨卦建丑，而至否卦建申為八月也。

　　《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。相臨之道，莫若說(shuō)順也。不恃威制，得物之誠(chéng)，故物無(wú)違也。是以“君子教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆”也。
　　[疏]“《象》曰”至“無(wú)疆”。○正義曰：“澤上有地”者，欲見(jiàn)地臨於澤，在上臨下之義，故云“澤上有地”也?！熬右越趟紵o(wú)窮”者，君子於此臨卦之時(shí)，其下莫不喜說(shuō)和順，在上但須教化，思念無(wú)窮巳也，欲使教恒不絕也?！叭荼Ｃ駸o(wú)疆”者，容謂容受也。保安其民，無(wú)有疆境，象地之闊遠(yuǎn)，故云“無(wú)疆”也。

　　初九：咸臨，貞吉。“咸”感也。感，應(yīng)也。有應(yīng)於四，感以臨者也。四履正位，而已應(yīng)焉，志行正者也。以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。
　　[疏]正義曰：咸，感也。有應(yīng)於四，感之而臨，志行得正，故“貞吉”也。

　　《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。
　　[疏]正義曰：“咸臨貞吉，志行正”者，釋“咸臨貞吉”之義。四既履得正位，己往與之相應(yīng)，是己之志意行而歸正也。

　　九二：咸臨，吉，無(wú)不利。有應(yīng)在五，感以臨者也。剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也。若順於五，則剛德不長(zhǎng)，何由得“吉無(wú)不利”乎？全與相違，則失於感應(yīng)，其得“咸臨，吉無(wú)不利”，必未順命也。
　　[疏]正義曰：“咸臨吉”者，咸，感也。有應(yīng)於五，是感以臨而得其吉也?！盁o(wú)不利”者，二雖與五相應(yīng)，二體是剛，五體是柔，兩雖相感，其志不同。若純用剛往，則五所不從，若純用柔往，又損已剛性，必須商量事宜，有從有否，乃得“無(wú)不利”也。

　　《象》曰：“咸臨，吉，無(wú)不利”，未順命也。
　　[疏]正義曰：“未順命”者，釋“無(wú)不利”之義。未可盡順五命，須斟酌事宜，有從有否，故得“無(wú)不利”也。則君臣上下獻(xiàn)可替否之義也。

　　六三：甘臨，無(wú)攸利。既憂之，無(wú)咎。甘者，佞邪說(shuō)媚不正之名也。履非其位，居剛長(zhǎng)之世，而以邪說(shuō)臨物，宜其“無(wú)攸利”也。若能盡憂其危，改脩其道，剛不害正，故“咎不長(zhǎng)”。
　　[疏]正義曰：“甘臨”者，謂甘美諂佞也。履非其位，居剛長(zhǎng)之世，而以邪說(shuō)臨物，故“無(wú)攸利”也?！凹葢n之無(wú)咎”者，既，盡也。若能盡憂其危，則剛不害正，故“無(wú)咎”也。

　　《象》曰：“甘臨”，位不當(dāng)也?！凹葢n之”，咎不長(zhǎng)也。
　　[疏]正義曰：“既憂之，咎不長(zhǎng)”者，能盡憂其事，改過(guò)自脩，其咎則止，不復(fù)長(zhǎng)久，故“無(wú)咎”也。

　　六四：至臨，無(wú)咎。處順應(yīng)陽(yáng)，不忌剛長(zhǎng)，而乃應(yīng)之，履得其位，盡其至者也。剛勝則柔危，柔不失正，乃得“無(wú)咎”也。
　　[疏]正義曰：履順應(yīng)陽(yáng)，不畏剛長(zhǎng)，而巳應(yīng)之，履得其位，能盡其至極之善而為臨，故云“至臨”。以柔不失正，故“無(wú)咎”也。

　　《象》曰：“至臨，無(wú)咎”，位當(dāng)也。
　　[疏]正義曰：釋“無(wú)咎”之義。以六四以陰所居得正，柔不為邪，位當(dāng)其處，故無(wú)咎也。

　　六五：知臨，大君之宜，吉。處?kù)蹲鹞?，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長(zhǎng)而能任之，委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽(tīng)，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。“大君之宜”，如此而已，故曰“知臨大君之宜吉”也。
　　[疏]正義曰：“處?kù)蹲鹞?，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長(zhǎng)而能任之”，故“聰明者竭其視聽(tīng)，知力者盡其謀能”，是知為臨之道，大君之所宜以吉也。

　　《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
　　[疏]正義曰：釋“大君之宜”，所以得宜者，止由六五處中，行此中和之行，致得“大君之宜”，故言“行中之謂也”。

　　上六：敦臨，吉，無(wú)咎。處坤之極，以敦而臨者也。志在助賢，以敦為德，雖在剛長(zhǎng)，剛不害厚，故“無(wú)咎”也。
　　[疏]正義曰：敦，厚也。上六處坤之上，敦厚而為臨，志在助賢，以敦為德，故云“敦臨，吉”。雖在剛長(zhǎng)，而志行敦厚，剛所以不害，故“無(wú)咎”也。

　　象曰：“敦臨”之吉，志在內(nèi)也。
　　[疏]正義曰：釋“敦臨吉”之義。雖在上卦之極，志意恒在於內(nèi)之二陽(yáng)，意在助賢，故得吉也。

　　坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚飆若。王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦簡(jiǎn)略，不足復(fù)觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：“秂自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”盡夫觀盛，則“下觀而化”矣。故觀至盥則“有孚飆若”也。
　　[疏]“觀盥而”至“飆若”。○正義曰：“觀”者，王者道德之美而可觀也，故謂之觀?！坝^盥而不薦”者，可觀之事，莫過(guò)宗廟之祭盥，其禮盛也。薦者，謂既灌之后，陳薦籩豆之事，故云“觀盥而不薦”也。“有孚飆若”者，孚，信也。但下觀此盛禮，莫不皆化，悉有孚信而飆然，故云“有孚飆若”。○注“王道之可觀”至“有孚飆若也”。○正義曰：“盡夫觀盛則下觀而化”者，“觀盛”謂觀盥禮盛則休而止，是觀其大，不觀其細(xì)，此是下之效上，因“觀”而皆化之矣。故“觀至盥則有孚飆若”者，飆是嚴(yán)正之貌，“若”為語(yǔ)辭，言“下觀而化”，皆孚信容貌儼然也。

　　《彖》曰：大觀在上，下賤而上貴也。
　　[疏]正義曰：謂大為在下，所觀唯在於上，由在上既貴，故在下大觀。今大觀在於上。

　　順而巽，中正以觀天下，觀?！邦露凰]，有孚飆若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。統(tǒng)說(shuō)觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則無(wú)形者也。不見(jiàn)天之使四時(shí)，“而四時(shí)不忒”，不見(jiàn)圣人使百姓，而百姓自服也。
　　[疏]“順而巽”至“天下服矣”。○正義曰：順而和巽，居中得正，以觀於天下，謂之“觀”也。此釋觀卦之名?！坝^盥而不薦，有孚飆若，下觀而化”者，釋“有孚飆若”之義，本由在下，觀效在上而變化，故“有孚飆若”也。“觀天之神道而四時(shí)不忒”者，此盛名觀卦之美，言“觀盥”與天之神道相合，觀此天之神道而四時(shí)不有差忒?！吧竦馈闭撸⒚顭o(wú)方，理不可知，目不可見(jiàn)，不知所以然而然，謂之“神道”，而四時(shí)之節(jié)氣見(jiàn)矣。豈見(jiàn)天之所為，不知從何而來(lái)邪？蓋四時(shí)流行，不有差忒，故云“觀天之神道而四時(shí)不忒”也?！笆ト艘陨竦涝O(shè)教，而天下服矣”者，此明圣人用此天之神道，以“觀”設(shè)教而天下服矣。天既不言而行，不為而成，圣人法則天之神道，本身自行善，垂化於人，不假言語(yǔ)教戒，不須威刑恐逼，在下自然觀化服從，故云“天下服矣”。

　　《象》曰：風(fēng)行地上，觀。先王以省方觀民設(shè)教。
　　[疏]正義曰：“風(fēng)行地上”者，風(fēng)主號(hào)令行于地上，猶如先王設(shè)教在於民上，故云“風(fēng)行地上觀”也?！跋韧跻允》接^民設(shè)教”者，以省視萬(wàn)方，觀看民之風(fēng)俗，以設(shè)於教，非諸侯以下之所為，故云“先王”也。

　　初六：童觀，小人無(wú)咎，君子吝。處?kù)队^時(shí)，而最遠(yuǎn)朝美，體於陰柔，不能自進(jìn)，無(wú)所鑒見(jiàn)，故曰“童觀”。巽順而巳，無(wú)所能為，小人之道也，故曰“小人無(wú)咎”。君子處大觀之時(shí)而為“童觀”，不亦鄙乎？
　　[疏]正義曰：“童觀”者，處?kù)队^時(shí)而最遠(yuǎn)朝廷之美觀，是柔弱不能自進(jìn)，無(wú)所鑒見(jiàn)，唯如童稚之子而觀之。為“小人無(wú)咎君子吝”者，為此觀看，趣在順從而巳，無(wú)所能為，於小人行之，才得無(wú)咎，若君子行之，則鄙吝也。

　　象曰：“初六童觀”，小人道也。
　　六二：阯觀，利女貞。處在於內(nèi)，無(wú)所鑒見(jiàn)。體性柔弱，從順而巳。猶有應(yīng)焉，不為全蒙，所見(jiàn)者狹，故曰“阯觀”。居觀得位，柔順寡見(jiàn)，故曰“利女貞”，婦人之道也。處“大觀”之時(shí)，居中得位，不能大觀廣鑒，阯觀而巳，誠(chéng)“可丑”也。
　　[疏]“象曰”至“利女貞”。○正義曰：“阯觀利女貞”者，既是陰爻，又處在卦內(nèi)，性又柔弱，唯阯竊而觀。如此之事，唯利女之所貞，非丈夫所為之事也。注“處在於內(nèi)”至“誠(chéng)可丑也”。○正義曰：“猶有應(yīng)焉，不為全蒙”者，六二以柔弱在內(nèi)，猶有九五剛陽(yáng)與之為應(yīng)，則為有阯竊，不為全蒙。童蒙如初六也，故能阯而外觀。此童“觀”、阯“觀”，皆讀為去聲也。

　　《象》曰：“阯觀，女貞”，亦可丑也。
　　六三：觀我生進(jìn)退。居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠(yuǎn)不“童觀”，觀風(fēng)者也。居此時(shí)也，可以“觀我生進(jìn)退”也。
　　[疏]“象曰”至“進(jìn)退”。○正義曰：“觀我生進(jìn)退”者，“我生”，我身所動(dòng)出。三居下體之極，是有可進(jìn)之時(shí)；又居上體之下，復(fù)是可退之地。遠(yuǎn)則不為童觀，近則未為觀國(guó)，居在進(jìn)退之處，可以自觀我之動(dòng)出也。故時(shí)可則進(jìn)，時(shí)不可則退，觀風(fēng)相幾，未失其道，故曰“觀我生進(jìn)退”也。道得名“生”者，道是開(kāi)通生利萬(wàn)物。故《系辭》云“生生之謂易”，是道為“生”也。

　　《象》曰：“觀我生進(jìn)退”，未失道也。處進(jìn)退之時(shí)，以觀進(jìn)退之幾，“未失道”也。
　　六四：觀國(guó)之光，利用賓于王。居觀之時(shí)，最近至尊，“觀國(guó)之光”者也。居近得位，明習(xí)國(guó)儀者也，故曰“利用賓于王”也。
　　[疏]正義曰：最近至尊，是“觀國(guó)之光”?！袄觅e于王”者，居在親近而得其位，明習(xí)國(guó)之禮儀，故曰利用賓于王庭也。

　　《象》曰：“觀國(guó)之光”，尚賓也。
　　[疏]正義曰：釋“觀國(guó)之光”義。以居近至尊之道，志意慕尚為王賓也。

　　九五：觀我生，君子無(wú)咎。居於尊位，為觀之主，宣弘大化，光于四表，觀之極者也。上之化下，猶風(fēng)之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在于一人。君子風(fēng)著，己乃“無(wú)咎”。上為觀主，將欲自觀乃觀民也。
　　[疏]正義曰：九五居尊，為觀之主。四海之內(nèi)，由我而觀，而教化善，則天下有君子之風(fēng)；教化不善，則天下著小人之俗，故則民以察我道，有君子之風(fēng)著，則無(wú)咎也。故曰：“觀我生，君子無(wú)咎”也。

　　《象》曰：“觀我生”，觀民也。
　　[疏]正義曰：謂觀民以觀我，故觀我即觀民也。

　　上九：觀其生，君子無(wú)咎。“觀我生”，自觀其道也。“觀其生”，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見(jiàn)，乃得“無(wú)咎”?！吧?，猶動(dòng)出也。
　　[疏]“上九”至“無(wú)咎”。○正義曰：“觀其生”者，最處上極，高尚其志，生亦道也。為天下觀其巳之道，故云“觀其生”也。“君子無(wú)咎”者，既居天下可觀之地，可不慎乎？故居子謹(jǐn)慎，乃得“無(wú)咎”也。注“觀我生”至“動(dòng)出也”。○正義曰：“生猶勸出”者，或動(dòng)、或出，是生長(zhǎng)之義。故云“生猶動(dòng)出”。六三、九五皆云“觀我生”，上九云“觀其生”，此等云“生”皆為“動(dòng)出”，故於卦末，《注》總明之也。

　　《象》曰：“觀其生”，志未平也。將處異地，為眾所觀，不為平易，和光流通，“志未平”也。
　　[疏]正義曰：釋“觀其生”之義。以特處異地，為無(wú)所觀，不為平易。和光流通，志未與世俗均平。世無(wú)危懼之憂，我有符同之慮，故曰“志未平”也。

　　震下離上。噬嗑：亨。利用獄。噬，嚙也；嗑，合也。凡物之不親，由有間也。物之不齊，由有過(guò)也。有間與過(guò)，嚙而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。
　　[疏]正義曰：“噬嗑亨”者，噬，嚙也；嗑，合也。物在於口，則隔其上下，若嚙去其物，上下乃合而得“亨”也。此卦之名，假借口象以為義，以喻刑法也。凡上下之間，有物間隔，當(dāng)須用刑法去之，乃得亨通，故云“噬嗑亨”也?！袄锚z”者，以刑除間隔之物，故“利用獄”也。

　　《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”。頤中有物，嚙而合之，“噬嗑”之義也。
　　[疏]正義曰：此釋“噬嗑”名也。案：諸卦之《彖》，先標(biāo)卦名，乃復(fù)言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之類(lèi)是也。此發(fā)首不疊卦名者，若義幽隱者，先出卦名，后更以卦名結(jié)之，若具義顯露，則不先出卦名，則此“頤中有物曰噬嗑”之類(lèi)，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因義理文勢(shì)，隨義而發(fā)，不為例也。

　　噬嗑而亨。有物有間，不嚙不合，無(wú)由“亨”也。
　　[疏]正義曰：釋“亨”義，由“噬嗑”而得“亨”也。

　　剛?cè)岱謩?dòng)而明，雷電合而章。剛?cè)岱謩?dòng)，不溷乃明，雷電并合，不亂乃章，皆“利用獄”之義。
　　[疏]“剛?cè)岱謩?dòng)”至“合而章”。正義曰：釋“利用獄”之義。剛?cè)峒确?，不相溷雜，故動(dòng)而顯明也。雷電既合，而不錯(cuò)亂，故事得彰著，明而且著，可以斷獄。剛?cè)岱种^震剛在下，離柔在上?！皠?cè)帷痹啤胺帧保袄纂姟痹啤昂稀闭?，欲?jiàn)“明”之與“動(dòng)”，各是一事，故“剛?cè)帷痹啤胺帧币?。明、?dòng)雖各一事，相須而用，故“雷電”云“合”。但易之為體，取象既多。若取分義，則云“震下離上”。若取合義，則云離、震合體，共成一卦也。此釋二象“利用獄”之義也。○注“剛?cè)岱謩?dòng)”至“用獄之義”。○正義曰：“雷電并合，不亂乃章”者，《彖》文唯云“雷電合”，注云“不亂乃章”者，不亂之文，以其上云“剛?cè)岱帧?。“剛?cè)岱帧眲t是不亂，故云“雷電并合，不亂乃章”也。

　　柔得中而上行，雖不當(dāng)位，“利用獄”也。謂五也。能為齧合而通，必有其主，五則是也?！吧闲小敝^所之在進(jìn)也。凡言“上行”，皆所之在貴也。雖不當(dāng)位，不害用獄也。
　　[疏]“柔得中”至“用獄也”。○正義曰：此釋爻有“利用獄”之義。陰居五位，是“柔得中”也。而“上行”者既居上卦，意在向進(jìn)，故云“上行”。其德如此，雖不當(dāng)位者，所居陰位，猶“利用獄”也。○注“謂五也”至“不害用獄也”。正義曰：凡言“上行”，皆所之在貴者，輔嗣此注，恐畏之適五位則是上行，故於此明之。凡言“上行”，但所之在進(jìn)，皆曰“上行”，不是唯向五位，乃稱“上行”也。故《謙卦》序《彖》云：“地道卑而上行”，坤道體在上，故總云“上行”，不止也。又《損卦·彖》云：“損下益上曰上行。”是減下卦益上卦，謂之“上行”，是亦不據(jù)五也。然則此云“上行”，及《晉卦·彖》云“上行”，既在五位而又稱上行，則似若王者，雖見(jiàn)在尊位，猶意在欲進(jìn)，仰慕三皇五帝可貴之道，故稱“上行”者也。

　　《象》曰：“雷電”“噬嗑”，先王以明罰敕法。
　　[疏]正義曰：“雷電噬嗑”者，但噬嗑之象，其象在口。雷電非噬嗑之體，但“噬嗑”象外物，既有雷電之體，則雷電欲取明罰敕法，可畏之義，故連云“雷電”也。

　　初九：屨校滅趾，無(wú)咎。居無(wú)位之地以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過(guò)之所始，必始於微，而后至於著。罰之所始，必始於薄，而后至於誅。過(guò)輕戮薄，故“屨校滅趾”，桎其行也。足懲而巳，故不重也。過(guò)而不改，乃謂之過(guò)。小懲大誡，乃得其福，故“無(wú)咎”也。“?！闭撸阅窘g校者也，即械也，校者取其通名也。
　　[疏]“初九”至“無(wú)咎”。○正義曰：“屨校滅趾”者，屨謂著而履踐也，校謂所施之械也。處刑之初，居無(wú)位之地，是“受刑”之人，“非治刑”之主?！胺策^(guò)之所始，必始於微”，積而不已，遂至於著?！傲P之所始”，必始於薄刑。薄刑之不巳，遂至於誅。在刑之初，過(guò)輕戮薄，必校之在足，足為懲誡，故不復(fù)重犯。故校之在足，巳沒(méi)其趾，桎其小過(guò)，誡其大惡，過(guò)而能改，乃是其福。雖復(fù)“滅趾”，可謂“無(wú)咎”，故言“屨校滅趾無(wú)咎”也。

　　《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。過(guò)止於此。
　　[疏]正義曰：釋“屨校滅趾”之義，猶著校滅沒(méi)其趾也。小懲大誡，故罪過(guò)止息不行也。

　　六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。噬，齧也。齧者，刑克之謂也。處中得位，所刑者當(dāng)，故曰“噬膚”也。乘剛而刑，未盡順道，噬過(guò)其分，故“滅鼻”也。刑得所疾，故雖“滅鼻”而“無(wú)咎”也?！澳w”者，柔脆之物也。
　　[疏]正義曰：六二處中得位，是用刑者。所刑中當(dāng)，故曰“噬膚”。膚是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也?！俺藙偠?，未盡順道，噬過(guò)其分”，故至“滅鼻”，言用刑大深也?！盁o(wú)咎”者，用刑得其所疾，謂刑中其理，故“無(wú)咎”也。

　　《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
　　[疏]正義曰：“乘剛”者，釋“噬膚滅鼻”之義，以其乘剛，故用刑深也。

　　六三：噬臘肉，遇毒，小吝無(wú)咎。處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅(jiān)。豈唯堅(jiān)乎？將遇其毒?！笆伞币杂餍倘?，“臘”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖“遇毒，小吝無(wú)咎”。
　　[疏]正義曰：“噬臘肉”者，“臘”是堅(jiān)剛之肉也?！岸尽闭?，苦惡之物也。三處下體之上，失政刑人，刑人不服。若齧其“臘肉”，非但難齧，亦更生怨咎，猶噬臘而難入，復(fù)遇其毒味然也。三以柔不乘剛，刑不侵順道，雖有遇毒之吝，於德亦無(wú)大咎，故曰：“噬臘肉遇毒，小吝無(wú)咎”也。

　　《象》曰：“遇毒”，位不當(dāng)也。
　　[疏]正義曰：“位不當(dāng)”者，謂處位不當(dāng)也。

　　九四：噬乾胏，得金矢。利艱貞吉。雖體陽(yáng)爻，為陰之主，履不獲中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，剛也，矢，直也。“噬乾胏”而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。
　　[疏]正義曰：“噬乾胏”者，乾胏是臠肉之乾者，履不獲中，居其非位，以斯治物，物亦不服，猶如“噬乾胏”然也?！暗媒鹗浮闭?，金，剛也。矢，直也。雖刑不能服物，而能得其剛直也?！袄D貞吉”者，既得剛直，利益艱難，守貞正之吉，猶未能光大通理之道，故《象》云“未光”也。

　　《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
　　六五：噬乾肉，得黃金，貞厲無(wú)咎。乾肉，堅(jiān)也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽(yáng)，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰：“噬乾肉”也。然處得尊位，以柔乘剛而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黃金”也。己雖不正，而刑戮得當(dāng)，故雖“貞厲”而“無(wú)咎”也。
　　[疏]“《象》曰”至“貞厲無(wú)咎”。○正義曰：“噬乾肉”者，乾肉，堅(jiān)也。以陰處陽(yáng)，以柔乘剛，以此治罪於人，人亦不服，如似“噬乾肉”也。“得黃金”者，黃，中也。金，剛也。以居於中是黃也，“以柔乘剛”是金也。既中而行剛，“能行其戮，剛勝者”也。故曰“得黃金”也?！柏憛枱o(wú)咎”者，巳雖不正，刑戮得當(dāng)，故雖貞正自危而無(wú)咎害。位雖不當(dāng)，而用刑得當(dāng)，故《象》云“得當(dāng)”也。

　　《象》曰：“貞厲無(wú)咎”，得當(dāng)也。
　　上九：何校滅耳，兇。處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至于“滅耳”，及首非誡，“滅耳”非懲，兇莫甚焉。
　　[疏]“《象》曰”至“滅耳兇”。正義曰：“何校滅耳兇”者，“何”謂檐何，處罰之極，惡積不改，故罪及其首，何檐枷械，滅沒(méi)於耳，以至誥沒(méi)。以其聰之不明，積惡致此，故《象》云“聰不明”也。○注“處罰之極”至“兇莫甚焉”。○正義曰：“罪非所懲”者，言其惡積既深，尋常刑罪，非能懲誡，故云“罪非所懲”也。“及首非誡，滅耳非懲”者，若罪未及首，猶可誡懼歸善也。罪巳“及首”，性命將盡，非復(fù)可誡，故云“及首非誡”也。校既“滅耳”，將欲刑殺，非可懲改，故云“滅耳非懲”也。

　　《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也，聰不明，故不慮惡積，至于不可解也。

　　離下艮上。賁：亨。小利有攸往。
　　[疏]正義曰：“賁”飾也。以剛?cè)岫蠼幌辔娘椧??！百S亨”者，以柔來(lái)文剛而得亨通，故曰“賁亨”也。“小利有攸往”者，以剛上文柔，不得中正，故不能大有所往，故云“小利有攸往”也。

　　《彖》曰：賁“亨”，柔來(lái)而文剛，故“亨”。分剛上而文柔，故“小利有攸往”。剛?cè)岵环郑暮斡缮?？故坤之上六?lái)居二位，“柔來(lái)文剛”之義也。柔來(lái)文剛，居位得中，是以“亨”。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來(lái)文剛，故“小利有攸往”
　　[疏]“《彖》曰”至“有攸往”。○正義曰：“賁亨柔來(lái)而文剛故亨”者，此釋“賁亨”之義。不直言“賁”連云“賁亨”者，由“賁”而致亨，事義相連也，若“大哉乾元”以“元”連“乾”者也?！叭醽?lái)而文剛，故亨”，柔來(lái)文剛，以文相飾，是賁義也。相飾即有為亨，故云“賁亨”。“亨”之下不重，以“賁”字結(jié)之者，以“亨”之與“賁”相連而釋?zhuān)浴昂唷毕虏坏弥亟Y(jié)“賁”字。分剛上而文柔，故“小利有攸往”者，釋“小利有攸往”義。乾體在下，今分乾之九二，上向文飾坤之上六，是“分剛上而文柔”也。棄此九二之中，往居無(wú)立之地，棄善從惡，往無(wú)大利，故“小利有攸往”也。○注“剛?cè)岵环帧敝痢靶±胸薄?em>○正義曰：坤之上六，何以來(lái)居二位不居於初三，乾之九二，何以分居上位不居於五者，乾性剛亢，故以巳九二居坤極；坤性柔順，不為物首，故以巳上六下居乾之二位也。且若柔不分居乾二，剛不分居坤極，則不得文明以止故也。又陽(yáng)本在上，陰本在下，應(yīng)分剛而下，分柔而上，何因分剛向上，分柔向下者，今謂此本泰卦故也。若天地交泰，則剛?cè)岬媒弧Ｈ羟侠は拢瑒t是天地否閉，剛?cè)岵坏媒唬史謩偠?，分柔而下也?

　　剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也。剛?cè)峤诲e(cuò)而成文焉，天之文也。
　　[疏]正義曰：天之為體，二象剛?cè)?，剛?cè)峤诲e(cuò)成文，是天文也。

　　文明以止，人文也。止物不以威武而以文明，人之文也。
　　[疏]正義曰：文明，離也；以止，艮也。用此文明之道，裁止於人，是人之文德之教，此賁卦之象。既有天文、人文，欲廣美天文、人文之義，圣人用之以治於物也。

　　觀乎“天文”，以察時(shí)變；觀乎“人文”，以化成天下。觀天之文，則時(shí)變可知也；觀人之文，則化成可為也。
　　[疏]正義曰：“觀乎天文，以察時(shí)變”者，言圣人當(dāng)觀視天文，剛?cè)峤诲e(cuò)，相飾成文，以察四時(shí)變化。若四月純陽(yáng)用事，陰在其中，靡草死也。十月純陰用事，陽(yáng)在其中，齊麥生也。是觀剛?cè)岫鞎r(shí)變也?！坝^乎人文以化成天下”者，言圣人觀察人文，則《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》之謂，當(dāng)法此教而“化成天下”也。

　　《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。處賁之時(shí)，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政”，而“無(wú)敢折獄”。
　　[疏]正義曰：“山下有火賁”者，欲見(jiàn)火上照山，有光明文飾也。又取山含火之光明，象君子內(nèi)含文明，以理庶政，故云“山有火賁”也。“以明庶政”者，用此文章明達(dá)以治理庶政也。“無(wú)敢折獄”者，勿得直用果敢，折斷訟獄。

　　初九：賁其趾，舍車(chē)而徒。在賁之始，以剛處下，居於無(wú)位，棄於不義，安夫徒步以從其志者也。故飾其趾，舍車(chē)而徒，義弗乘之謂也。
　　[疏]正義曰：在《賁》之始，以剛處下，居於無(wú)位之地，乃棄於不義之車(chē)，而從有義之徒步，故云“舍車(chē)而徒”。以其志行高絜，不茍就輿乘，是以義不肯乘，故《象》云“義弗乘”也。

　　《象》曰：“舍車(chē)而徒”，義弗乘也。
　　六二：賁其須。得其位而無(wú)應(yīng)，三亦無(wú)應(yīng)，俱無(wú)應(yīng)而比焉，近而相得者也。“須”之為物，上附者也。循其所履以附於上，故曰“賁其須”也。
　　[疏]正義曰：“賁其須”者，須是上須於面，六二常上附於三，若似賁飾其須也。循其所履，以附於上，與上同為興起，故《象》云“與上興”也。

　　《象》曰：“賁其須”，與上興也。
　　九三：賁如濡如，永貞吉。處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤(rùn)，以成其文者也。既得其飾，又得其潤(rùn)，故曰“賁如濡如”也。永保其貞，物莫之陵，故曰“永貞吉”也。
　　[疏]正義曰：“賁如濡如”者，賁如，華飾之貌。濡如，潤(rùn)澤之理。居得其位，與二相比，和合文飾，而有潤(rùn)澤，故曰：“賁如濡如”。其美如此，長(zhǎng)保貞吉，物莫之陵，故《象》云：“永貞之吉，終莫之陵”也。

　　《象》曰：“永貞”之“吉”，終莫之陵也。
　　六四：賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。有應(yīng)在初而閡於三，為己寇難，二志相感，不獲通亨，欲靜則疑初之應(yīng)，欲進(jìn)則懼三之難，故或飾或素，內(nèi)懷疑懼也。鮮絜其馬，“翰如”以待，雖履正位，未敢果其志也。三為剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終無(wú)尤也。
　　[疏]“《象》曰永貞之吉”至“匪寇婚媾”。正義曰：“賁如皤如”者，皤是素白之色。六四有應(yīng)在初，欲往從之，三為已難，故已猶豫?；蛞晕慕e，故“賁如”也；或守質(zhì)素，故“皤如”也?！鞍遵R翰如”者，但鮮絜其馬，其色“翰如”，徘徊待之，未敢輒進(jìn)也?！胺丝芑殒拧闭?，若非九三為已寇害，乃得與初為婚媾也。

　　《象》曰：六四當(dāng)位，疑也?！胺丝埽殒拧?，終無(wú)尢也。
　　[疏]正義曰：“六四當(dāng)位疑”者，以其當(dāng)位，得與初為應(yīng)，但礙於三，故遲疑也。若不當(dāng)位，則與初非應(yīng)，何須欲往而致遲疑也？“匪寇婚媾，終無(wú)尢”者，釋“匪寇婚媾”之義。若待匪有寇難乃為婚媾，則終無(wú)尢過(guò)。若犯寇難而為婚媾，則終有尢也。

　　六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉，故賁于束帛，丘園乃落，賁于丘園帛，乃“戔戔”。用莫過(guò)儉，泰而能約，故必“吝”焉乃得終吉也。
　　[疏]“六五，賁于丘園”至“終吉”。○正義曰：“賁于丘園”者，丘園是質(zhì)素之處。六五“處得尊位，為飾之主”。若能施飾在於質(zhì)素之處，不華侈費(fèi)用，則所束之帛，“戔戔”眾多也。“吝終吉”者，初時(shí)儉約，故是其“吝”也。必儉約之“吝”，乃得“終吉”，而有喜也，故《象》云“六五之吉，有喜”也。○注“處得尊位”至“乃得終吉也”。○正義曰：“為飾之主，飾之盛者”，若宮室輿服之屬，五為飾主。若施設(shè)華飾在於輿服宮館之物，則大道損害也?！笆╋椙饒@盛莫大焉”者，丘謂丘墟，園謂園圃。唯草木所生，是質(zhì)素之處，非華美之所。若能施飾，每事質(zhì)素，與丘園相似，“盛莫大焉”。故“賁于束帛，丘園乃落”者，束帛，財(cái)物也。舉束帛言之，則金銀珠玉之等皆是也。若賁飾於此束帛，珍寶則素質(zhì)之道乃隕落，故云“丘園乃落”也?！百S于丘園，帛乃戔戔”者，設(shè)飾在於丘園質(zhì)素之所，則不靡費(fèi)財(cái)物，束帛乃“戔戔”眾多也。諸儒以為若賁飾束帛，不用聘士，則丘園之上乃落也。若賁飾丘園之士與之，故束帛乃“戔戔”也。諸家注《易》，多為此解。但今案：輔嗣之《注》全無(wú)聘賢之意，且爻之與《象》，亦無(wú)待士之文。輔嗣云：“用莫過(guò)儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉?！贝藙t普論為國(guó)之道，不尚華侈，而貴儉約也。若從先師，唯用束帛招聘丘園，以儉約待賢，豈其義也？所以漢聘隱士，或乃用羔雁玄纁，蒲輪駟馬，豈止“束帛”之間，而云儉約之事？今觀《注》意，故為此解耳。

　　《象》曰：六五之“吉”，有喜也。
　　上九：白賁，無(wú)咎。處飾之終，飾終反素，故在其質(zhì)素，不勞文飾而“無(wú)咎”也。以白為飾，而無(wú)患憂，得志者也。
　　[疏]正義曰：“白賁無(wú)咎”者，“處飾之終”，飾終則反素，故在其質(zhì)素，不勞文飾，故曰：“白賁無(wú)咎”也。守志任真，得其本性，故《象》云“上得志”也。言居上得志也。

　　《象》曰：“白賁無(wú)咎”，上得志也。

　　坤下艮上。剝：不利有攸往。
　　[疏]正義曰：“剝”者，剝落也。今陰長(zhǎng)變剛，剛陽(yáng)剝落，故稱“剝”也。小人既長(zhǎng)，故“不利有攸往”也。

　　《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也?！安焕胸?，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。“坤”順而“艮”止也。所以“順而止之”，不敢以剛止者，以觀其形象也。強(qiáng)亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉。功又不就，非君子之所尚也。
　　[疏]“彖曰”至“天行也”。○正義曰：“剝，剝也”者，釋剝卦名為“剝”，不知何以稱“剝”，故釋云“剝”者解“剝”之義，是陰長(zhǎng)解剝於陽(yáng)也?！叭嶙儎偂闭?，釋所以此卦名剝之意也?！安焕胸∪说篱L(zhǎng)”者，此釋“不利有攸往”之義。小人道長(zhǎng)，世既闇亂，何由可進(jìn)？往則遇災(zāi)，故“不利有攸往”也?！绊樁怪^象”者，明在剝之時(shí)，世既無(wú)道，君子行之，不敢顯其剛直，但以柔順止約其上，唯望君上形象，量其顏色而止也?！熬由邢⒂撎煨小闭?，解所以在剝之時(shí)，順而止之。觀其顏色形象者，須量時(shí)制變，隨物而動(dòng)。君子通達(dá)物理，貴尚消息盈虛，道消之時(shí)，行消道也，道息之時(shí)，行息道也；在盈之時(shí)，行盈道也；在虛之時(shí)，行虛道也。若值消虛之時(shí)，存身避害，“危行言遜”也。若值盈息之時(shí)，極言正諫，建事立功也。“天行”謂逐時(shí)消息盈虛，乃天道之所行也。春夏始生之時(shí)，天氣盛大，秋冬嚴(yán)殺之時(shí)，天氣消滅，故云“天行”也。○注“坤順而艮止也”至“君子之所尚也”。○正義曰：“非君子之所尚”者，不逐時(shí)消息盈虛，於無(wú)道之時(shí)，剛亢激拂，觸忤以隕身；身既傾隕，功又不就，“非君子之所尚也”。

　　《象》曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。“厚下”者，無(wú)不見(jiàn)剝也?！鞍舱闭?，物不失處也?！昂裣掳舱?，治“剝”之道也。
　　[疏]正義曰：“山附於地剝”者，山本高峻，今附於地，即是剝落之象，故云“山附於地剝”也。“上以厚下安宅”者，剝之為義，從下而起，故在上之人，當(dāng)須豐厚於下，安物之居，以防於剝也。

　　初六：剝床以足，蔑貞兇。床者，人之所以安也?！皠兇惨宰恪?，猶云剝床之足也?！懊铩豹q削也。剝床之足，滅下之道也。下道始滅，剛隕柔長(zhǎng)，則正削而兇來(lái)也。
　　[疏]正義曰：“剝床以足”者，床者人之所以安處也。在剝之初，剝道從下而起，剝床之足，言床足已“剝”也。下道始滅也?！懊镓憙础闭撸?，削也。貞，正也。下道既蔑，則以侵削其貞正，所以“兇”也。

　　《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。
　　[疏]正義曰：“釋剝床以足”之義。床在人下，足又在床下。今剝床之足，是盡滅於下也。

　　六二，剝床以辨，蔑貞兇。“蔑”猶甚極之辭也。辨者，足之上也。剝道浸長(zhǎng)，故“剝”其辨也。稍近於“床”，轉(zhuǎn)欲滅物之所處，長(zhǎng)柔而削正。以斯為德，物所棄也。
　　[疏]“六二”至“蔑貞兇”。○正義曰：“剝床以辨”者，辨，謂床身之下，無(wú)足之上，足與床身分辨之處也。今剝落侵上，乃至於“辨”，是漸近人身，故云“剝床以辨”也?！懊镓憙础闭?，蔑，削也。削除中正之道，故“兇”也。初六“蔑貞”，但小削而已，六二“蔑貞”，是削之甚極，故更云“蔑貞兇”也。長(zhǎng)此陰柔，削其正道，以此為德，則物之所棄。故《象》云“未有與”也。言無(wú)人與助之也。○注“蔑猶甚極”至“物所棄也”。○正義曰：“蔑猶甚極之辭”者，初既稱“蔑”，二又稱“蔑”，“蔑”上復(fù)“蔑”，此為蔑甚極，故云“蔑猶甚極之辭”也。“蔑”謂微蔑，物之見(jiàn)削，則微蔑也，故以“蔑”為“削”?！吧越洞厕D(zhuǎn)欲蔑物之處”者，物之所處謂床也。今剝道既至於辨，在床體下畔之間，是將欲滅床，故云“轉(zhuǎn)欲滅物之所處”也。

　　《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。
　　六三：剝之，無(wú)咎。與上為應(yīng)，群陰剝陽(yáng)，我獨(dú)協(xié)焉，雖處?kù)秳儯梢浴盁o(wú)咎”。
　　[疏]正義曰：六三與上九為應(yīng)，雖在剝陽(yáng)之時(shí)，獨(dú)能與陽(yáng)相應(yīng)，雖失位處剝而“無(wú)咎”也。

　　《象》曰：“剝之，無(wú)咎”，失上下也。三上下各有二陰，而二獨(dú)應(yīng)於陽(yáng)，則“失上下”也。
　　[疏]正義曰：釋所以無(wú)咎之義。上下群陰皆悉剝陽(yáng)也，己獨(dú)能違失上下之情而往應(yīng)之，所以“無(wú)咎”也。

　　六四：剝床以膚，兇。初二剝床，民所以安，未剝其身也。至四剝道浸長(zhǎng)，床既剝盡，以及人身，小人遂盛，物將失身，豈唯削正，靡所不兇。
　　[疏]正義曰：四道浸長(zhǎng)，剝床已盡，乃至人之膚體，物皆失身，所以兇也。

　　《象》曰：“剝床以膚”，切近災(zāi)也。
　　[疏]正義曰：“切近災(zāi)”者，其災(zāi)已至，故云“切近災(zāi)”也。

　　六五：貫魚(yú)，以宮人寵，無(wú)不利。處剝之時(shí)，居得尊位，為“剝”之主者也?！皠儭敝疄楹?，小人得寵，以消君子者也。若能施寵小人，於宮人而己，不害於正，則所寵雖眾，終無(wú)尤也。“貫魚(yú)”謂此眾陰也，駢頭相次，似“貫魚(yú)”也。
　　[疏]正義曰：“貫魚(yú)以宮人寵”者，處得尊位，“為剝之主”，剝之為害，小人得寵以消君子。“貫魚(yú)”者，謂眾陰也。駢頭相次，似若貫穿之魚(yú)。此六五若能處待眾陰，但以宮人之寵相似。宮人被寵，不害正事，則終無(wú)尤過(guò)，無(wú)所不利，故云“無(wú)不利”。故《象》云“終無(wú)尤也”。

　　《象》曰：“以宮人寵”，終無(wú)尤也。
　　上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。處卦之終，獨(dú)全不落，故果至于碩而不見(jiàn)食也。君子居之，則為民覆蔭；小人用之，則剝下所庇也。
　　[疏]正義曰：“碩果不食”者，處卦之終，獨(dú)得完全，不被剝落，猶如碩大之果，不為人食也?！熬拥幂洝闭?，若君子而居此位，能覆蔭於下，使得全安，是君子居之，則得車(chē)輿也。若小人居之，下無(wú)庇蔭，在下之人，被剝徹廬舍也。

　　《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。
　　[疏]正義曰：“君子得輿民所載”者，釋“得輿”之義。若君，剝徹民之廬舍，此小人終不可用為君也。

　　震下坤上。復(fù)：亨。出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，利有攸往。
　　[疏]正義曰：“復(fù)亨”者，陽(yáng)氣反復(fù)而得亨通，故云“復(fù)亨”也?！俺鋈霟o(wú)疾”者，出則剛長(zhǎng)，入則陽(yáng)反，理會(huì)其時(shí)，故無(wú)疾病也?！芭髞?lái)無(wú)咎”者，朋謂陽(yáng)也。反復(fù)眾陽(yáng)，朋聚而來(lái)，則“無(wú)咎”也。若非陽(yáng)眾來(lái)，則有咎，以其眾陽(yáng)之來(lái)，故“無(wú)咎”也?！胺磸?fù)其道，七日來(lái)復(fù)”者，欲速反之與復(fù)而得其道，不可過(guò)遠(yuǎn)。唯七日則來(lái)復(fù)，乃合於道也。“利有攸往”者，以陽(yáng)氣方長(zhǎng)，往則小人道消，故“利有攸往”也。

　　《彖》曰：“復(fù)，亨”，剛反動(dòng)而以順行，是以“出入無(wú)疾”，入則為反，出則剛長(zhǎng)，故“無(wú)疾”。疾猶病也。“朋來(lái)無(wú)咎”，“朋”謂陽(yáng)也。
　　[疏]“彖曰”至“無(wú)咎”。○正義曰：“復(fù)亨”者，以陽(yáng)復(fù)則亨，故以亨連復(fù)而釋之也?！皠偡磩?dòng)而以順行”者，既上釋“復(fù)亨”之義，又下釋“出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎”之理，故云“是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎”也。

　　“反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)”陽(yáng)氣始剝盡至來(lái)復(fù)時(shí)，凡七日。
　　[疏]正義曰：“陽(yáng)氣始剝盡”，謂陽(yáng)氣始於剝盡之后，至陽(yáng)氣來(lái)復(fù)時(shí)，凡經(jīng)七日。觀《注》之意，陽(yáng)氣從剝盡之后，至於反復(fù)，凡經(jīng)七日。其《注》分明。如褚氏、莊氏并云“五月一陰生，至十一月一陽(yáng)生”，凡七月。而云“七日”，不云“月”者，欲見(jiàn)陽(yáng)長(zhǎng)須速，故變?cè)卵匀?。今輔嗣云“剝盡”至“來(lái)復(fù)”，是從盡至來(lái)復(fù)，經(jīng)七日也。若從五月言之，何得云“始盡”也？又臨卦亦是陽(yáng)長(zhǎng)而言八月，今《復(fù)卦》亦是陽(yáng)長(zhǎng)，何以獨(dú)變?cè)露Q七日？觀《注》之意，必謂不然，亦用《易緯》六日七分之義，同鄭康成之說(shuō)。但於文省略，不復(fù)具言。案《易緯稽覽圖》云：“卦氣起中孚?！惫孰x、坎、震、兌，各主其一方，其馀六十卦，卦有六爻，爻別主一日，凡主三百六十日。馀有五日四分日之一者，每日分為八十分，五日分為四百分四分日之一又為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二卦，別各得七分，是每卦得六日七分也。剝卦陽(yáng)氣之盡在於九月之末，十月當(dāng)純坤用事。坤卦有六日七分。坤卦之盡，則復(fù)卦陽(yáng)來(lái)，是從剝盡至陽(yáng)氣來(lái)復(fù)，隔坤之一卦六日七分，舉成數(shù)言之，故輔嗣言“凡七日”也?！胺磸?fù)”者，則出入之義。反謂入而倒反復(fù)謂既反，之后復(fù)而向上也。

　　天行也。以天之行，反覆不過(guò)七日，復(fù)之不可遠(yuǎn)也。
　　[疏]正義曰：“反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)。天行”者，以天行釋“反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)”之義。言反之與復(fù)得合其道。唯七日而來(lái)復(fù)，不可久遠(yuǎn)也。此是天之所行也。天之陽(yáng)氣絕滅之后，不過(guò)七日，陽(yáng)氣復(fù)生，此乃天之自然之理，故曰“天行”也。

　　“利有攸往”，剛長(zhǎng)也。往則小人道消也。
　　[疏]正義曰：“以剛長(zhǎng)”釋“利有攸往”之義也。

　　復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎。復(fù)者，反本之謂也，天地以本為心者也。凡動(dòng)息則靜，靜非對(duì)動(dòng)者也。語(yǔ)息則默，默非對(duì)語(yǔ)者也。然則天地雖大，富有萬(wàn)物，雷動(dòng)風(fēng)行，運(yùn)化萬(wàn)變，寂然至無(wú)，是其本矣。故動(dòng)息地中，乃天地之心見(jiàn)也。若其以有為心，則異類(lèi)未獲具存矣。
　　[疏]“復(fù)見(jiàn)天地之心乎”。○正義曰：“復(fù)其見(jiàn)天地之心乎”者，此贊明復(fù)卦之義。天地養(yǎng)萬(wàn)物，以靜為心，不為而物自為，不生而物自生，寂然不動(dòng)，此天地之心也。此復(fù)卦之象，“動(dòng)”息地中，雷在地下，息而不動(dòng)，靜寂之義，與天地之心相似。觀此復(fù)象，乃“見(jiàn)天地之心”也。天地非有主宰，何得有心？以人事之心，讬天地以示法爾。○注“復(fù)者反本之謂也”至“未獲具存矣”。○正義曰：“復(fù)者反本之謂也”者，往前離本處而去，今更反於本處，是“反本”之謂也。“天地以本為心”者，“本”謂靜也。言天地寂然不動(dòng)，是“以本為心”者也。凡動(dòng)息則靜，靜非對(duì)動(dòng)者也。天地之動(dòng)，靜為其本，動(dòng)為其末，言靜時(shí)多也，動(dòng)時(shí)少也。若暫時(shí)而動(dòng)，止息則歸靜，是靜非對(duì)動(dòng)，言靜之為本，自然而有，非對(duì)動(dòng)而生靜，故曰“靜非對(duì)動(dòng)”者也?！罢Z(yǔ)息則默，默非對(duì)語(yǔ)”者，語(yǔ)則聲之動(dòng)，默則口之靜，是不語(yǔ)之時(shí)，恒常默也。非是對(duì)語(yǔ)有默以動(dòng)靜語(yǔ)默，而地別體，故云“非對(duì)”也。云“天地雖大，富有萬(wàn)物，雷動(dòng)風(fēng)行，運(yùn)化萬(wàn)變”者，此言天地之動(dòng)也。言“寂然至無(wú)是其本矣”者，凡有二義：一者萬(wàn)物雖運(yùn)動(dòng)於外，而天地寂然至於其內(nèi)也。外是其末，內(nèi)是其本，言天地?zé)o心也。二者雖雷動(dòng)風(fēng)行，千化萬(wàn)變，若其雷風(fēng)止息，運(yùn)化停住之后，亦寂然至無(wú)也。“若其以有為心，則異類(lèi)未獲具存”者，凡以無(wú)為心，則物我齊致，親疏一等，則不害異類(lèi)，彼此獲寧。若其以有為心，則我之自我，不能普及於物，物之自物，不能普賴於我，物則被害，故“未獲具存”也。

　　《象》曰：雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。方，事也。冬至，陰之復(fù)也。夏至，陽(yáng)之復(fù)也。故為復(fù)則至於寂然大靜，先王則天地而行者也。動(dòng)復(fù)則靜，行復(fù)則止，事復(fù)則無(wú)事也。
　　[疏]“《象》曰”至“后不省方”。○正義曰：“雷在地中復(fù)”者，雷是動(dòng)物，復(fù)卦以動(dòng)息為主，故曰“雷在