[疏]正義曰：《說(shuō)卦》者，陳說(shuō)八卦之德業(yè)變化及法象所為也?？鬃右苑鼱蕻嫲素裕笾貫榱呢?，八卦為六十四卦之本。前《系辭》中略明八卦小成，引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。又曰：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣?！庇衷疲骸肮耪甙鼱奘现跆煜乱?，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。”然引而伸之，重三成六之意，猶自未明；仰觀俯察，近身遠(yuǎn)物之象，亦為未見。故孔子於此，更備說(shuō)重卦之由，及八卦所為之象，故謂之《說(shuō)卦》焉。先儒以孔子《十翼》之次，乾坤《文言》在二《系》之后，《說(shuō)卦》之前。以《彖》、《象》附上下二《經(jīng)》為六卷，則上《系》第七，下《系》第八，《文言》第九，《說(shuō)卦》第十。輔嗣之《文言》分咐《乾》、《坤》二卦，故《說(shuō)卦》為第九。

　　[疏]正義曰：“昔者圣人”至“以至於命”，此一節(jié)將明圣人引伸因重之意，故先敘圣人本制蓍數(shù)卦爻，備明天道人事妙極之理。

　　昔者圣人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，幽，深也。贊，明也。蓍受命如向，不知所以然而然也。

　　[疏]“昔者”至“生蓍”。○正義曰：據(jù)今而稱上世，謂之昔者也。聰明叡知，謂之圣人。此圣人即伏犧也，不言伏犧而云圣人者，明以圣知而制作也。且下《系》巳云“包犧氏之王天下也，於是始作八卦”，今言“作《易》”，言是伏犧，非文王等。凡言“作”者，皆本其事之所由，故云“昔者圣人之作《易》也”。圣人作《易》，其作如何以此圣知深明神明之道，而生用蓍求卦之法，故曰“幽贊於神明而生蓍也”。○注“幽深也”至“然也”。○正義曰：幽者，隱而難見，故訓(xùn)為深也。贊者，佐而助成，而令微者得著，故訓(xùn)為明也?！拜槭苊缦颍恢匀欢弧闭?，釋圣人所以深明神明之道，便能生用蓍之意，以神道與用蓍相協(xié)之故也。神之為道，陰陽(yáng)不測(cè)，妙而無(wú)方，生成變化，不知所以然而然者也。蓍則受人命令，告人吉兇，應(yīng)人如向，亦不知所以然，而然與神道為一，故《系辭》云“蓍之德員而神”，其受命如向，亦《系辭》文也。

　　參天兩地而倚數(shù)，參，奇也。兩，耦也。七、九陽(yáng)數(shù)，六、八陰數(shù)。

　　[疏]“參天”至“倚數(shù)”。○正義曰：倚，立也。既用蓍求卦，其揲蓍所得，取奇數(shù)於天，取耦數(shù)於地，而立七、八、九、六之?dāng)?shù)，故曰“參天兩地而倚數(shù)也”。○注“七九陽(yáng)數(shù)”。○正義曰：先儒馬融、王肅等解此，皆依《系辭》云：“天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合”，以為五位相合，以陰從陽(yáng)。天得三合，謂一、三與五也；地得兩合，謂二與四也。鄭玄亦云天地之?dāng)?shù)備於十，乃三之以天，兩之以地，而倚讬大演之?dāng)?shù)五十也。必三之以天，兩之以地者，天三覆，地二載，欲極於數(shù)，庶得吉兇之審也。其意皆以《系辭》所云“大演之?dāng)?shù)五十，其用四十有九”，明用蓍之?dāng)?shù)。下云天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，天地之?dāng)?shù)五十有五，以為大演即天地之?dāng)?shù)。又此上言“幽贊於神明而生蓍”，便云“參天兩地而倚數(shù)”，驗(yàn)文準(zhǔn)義，故知如此。韓康伯注《系辭》云“大演之?dāng)?shù)五十”，用王輔嗣意。云《易》之所賴者五十，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成。用與不用，本末合數(shù)，故五十也。以大衍五十，非即天地之?dāng)?shù)，故不用馬融、鄭玄等說(shuō)。然此倚數(shù)生數(shù)，在生蓍之后，立卦之前，明用蓍得數(shù)而布以為卦，故以七、八、九、六當(dāng)之。七、九為奇，天數(shù)也；六、八為耦，地?cái)?shù)也，故取奇於天，取耦於地，而立七、八、九、六之?dāng)?shù)也。何以參兩為目奇耦者？蓋古之奇耦，亦以三兩言之。且以兩是耦數(shù)之始，三是奇數(shù)之初故也。不以一目奇者，張氏云以三中含兩，有一以包兩之義，明天有包地之德，陽(yáng)有包陰之道，故天舉其多，地言其少也。

　　觀變於陰陽(yáng)而立卦。卦，象也。蓍，數(shù)也。卦則雷風(fēng)相薄，山澤通氣，擬象陰陽(yáng)變化之體；蓍則錯(cuò)綜天地參兩之?dāng)?shù)，蓍極數(shù)以定象，卦備象以盡數(shù)，故蓍曰“參天兩地而倚數(shù)”，卦曰“觀變於陰陽(yáng)”也。

　　[疏]“觀變”至“立卦”。○正義曰：言其作《易》圣人，本觀察變化之道，象於天地陰陽(yáng)而立乾坤等卦，故曰“觀變於陰陽(yáng)而立卦”也。○注“卦則雷風(fēng)”。○正義曰：“卦則雷風(fēng)相薄，山澤通氣，擬象陰陽(yáng)變化之體”者，此言六十四卦，非小成之八卦也。伏犧初畫八卦，以震象雷，以巽象風(fēng)，以艮象山，以兌象澤。八卦未重，則雷風(fēng)各異，山澤不通，於陰陽(yáng)變化之理，未為周備，故此下云“八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來(lái)者逆”，注云“八卦相錯(cuò)，變化理備，於往則順而知之，於來(lái)則逆而數(shù)之”是也。知非八卦者，先儒皆以《系辭》論用蓍之法，云：“四營(yíng)而成易，十有八變而成卦”者，謂用蓍三抋而布一爻，則十有八變?yōu)榱骋?。然則用蓍在六爻之后，非三畫之時(shí)。蓋伏犧之初，直仰觀俯察，用陰陽(yáng)兩爻而畫八卦，后因而重之為六十四卦，然后天地變化，人事吉兇，莫不周備，缊?jiān)谪池灾幸印Ｎ耐跤朱敦池灾?，系之以辭，明其爻卦之中吉兇之義。蓍是數(shù)也，《傳》稱物生而后有象，象而后有滋，滋而后有數(shù)，然則數(shù)從象生，故可用數(shù)求象，於是幽贊於神明而生蓍，用蓍之法求取卦爻以定吉兇，《系辭》曰“天生神物，圣人則之，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物”是也。《系辭》言伏犧作《易》之初，不假用蓍成卦，故直言仰觀俯察，此則論其既重之后，端策布爻，故先言生蓍，后言立卦。非是圣人幽贊元在觀變之前。

　　發(fā)揮於剛?cè)岫常?em>剛?cè)岚l(fā)散，變動(dòng)相和。

　　[疏]正義曰：既觀象立卦，又就卦發(fā)動(dòng)揮散，於剛?cè)醿僧嫸儎?dòng)之爻，故曰“發(fā)揮於剛?cè)岫场币病?

　　和順於道德而理於義，窮理盡性，以至於命。命者，生之極，窮理則盡其極也。

　　[疏]“和順”至“性命”。○正義曰：蓍數(shù)既生，爻卦又立，《易》道周備，無(wú)理不盡。圣人用之，上以和協(xié)順成圣人之道德，下以治理斷人倫之正義。又能窮極萬(wàn)物深妙之理，究盡生靈所稟之性，物理既窮，生性又盡，至於一期所賦之命，莫不窮其短長(zhǎng)，定其吉兇，故曰“和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命”也。○注“命者”至“極也”。○正義曰：命者，人所稟受，有其定分，從生至終，有長(zhǎng)短之極，故曰“命者，生之極”也。此所賦命乃自然之至理，故“窮理則盡其極”也。

　　[疏]正義曰：“昔者”至“成章”，此節(jié)就爻位明重卦之意。

　　昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰“柔與剛，在天成象，在地成形。陰陽(yáng)者，言其氣；剛?cè)嵴?，言其形，變化始於氣象而后成形。萬(wàn)物資始乎天，成形乎地，故天曰陰陽(yáng)，地曰柔剛也?；蛴性谛味躁庩?yáng)者，本其始也；在氣而言柔剛者，要其終也。

　　[疏]“昔者”至“柔與剛”。○正義曰：八卦小成，但有三畫。於三才之道，陰陽(yáng)未備，所以重三為六，然后周盡，故云“昔者圣人之畫卦作《易》也”?！皩⒁皂樞悦怼闭撸疽鈱⒋艘棕?，以順從天地生成萬(wàn)物性命之理也。其天地生成萬(wàn)物之理，須在陰陽(yáng)必備。是以造化辟設(shè)之時(shí)，其立天之道，有二種之氣，曰成物之陰與施生之陽(yáng)也。其立地之道，有二種之形，曰順承之柔與特載之剛也。○注“在形而言陰陽(yáng)者”。○正義曰：“在形而言陰陽(yáng)”者，即《坤·象》辭云“履霜堅(jiān)冰，陰始凝”是也。“在氣而言柔剛”者，即《尚書》云“高明柔克”及《左傳》云“天為剛德”是也。

　　立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章，設(shè)六爻以效三才之動(dòng)，故六畫而成卦也。六位，爻所處之位也。二、四為陰，三、五為陽(yáng)，故曰“分陰分陽(yáng)”；六爻升降，或柔或剛，故曰“迭用柔剛”也。

　　[疏]“立人之道”至“成章”。○正義曰：天地既立，人生其間。立人之道，有二種之性，曰愛惠之仁；與斷刮之義也。既備三才之道，而皆兩之，作《易》本順此道理，須六畫成卦，故作《易》者，因而重之，使六畫而成卦也。六畫所處，有其六位，分二、四為陰位，三、五為陽(yáng)位，迭用六、八之柔爻、七、九之剛爻而來(lái)居之，故作《易》者分布六位而成爻卦之文章也。○注“二四”至“為陽(yáng)者”。○正義曰：“二、四為陰，三、五為陽(yáng)”者，王輔嗣以為初、上無(wú)陰陽(yáng)定位，此注用王之說(shuō)也。

　　天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來(lái)者逆，易八卦相錯(cuò)變化，理備於往則順而知之，於來(lái)則逆而數(shù)之。是故易逆數(shù)也。作《易》以逆睹來(lái)事，以前民用。

　　[疏]“天地定位”至“數(shù)也”。○正義曰：此一節(jié)就卦象明重卦之意，易以乾、坤象天地，艮、兌象山澤，震、巽象雷風(fēng)，坎、離象水火。若使天地不交，水火異處，則庶類無(wú)生成之用，品物無(wú)變化之理，所以因而重之，今八卦相錯(cuò)，則天地人事莫不備矣。故云天地定位而合德，山澤異體而通氣，雷風(fēng)各動(dòng)而相薄，水火不相入而相資。既八卦之用變化如此，故圣人重卦，令八卦相錯(cuò)，乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，莫不交互而相重，以象天地雷風(fēng)水火山澤莫不交錯(cuò)，則易之爻卦，與天地等，成性命之理、吉兇之?dāng)?shù)，既往之事，將來(lái)之幾，備在爻卦之中矣。故易之為用，人欲數(shù)知既往之事者，易則順后而知之；人欲數(shù)知將來(lái)之事者，易則逆前而數(shù)之，是故圣人用此易道，以逆數(shù)知來(lái)事也。○注“作《易》”至“民用”。○正義曰：易雖備知來(lái)往之事，莫不假象知之，故圣人作《易》以逆睹來(lái)事也?！耙郧懊裼谩闭撸渍际略谄涿裼弥?，此《系辭》文，引之以證逆數(shù)來(lái)事也。

　　雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之。雨以潤(rùn)之，日以烜之。艮以止之，兌以說(shuō)之。乾以君之，坤以藏之。

　　[疏]正義曰：此一節(jié)總明八卦養(yǎng)物之功。烜，乾也。上四舉象，下四舉卦者，王肅云：“互相備也。明雷風(fēng)與震巽同用，乾坤與天地通功也。”

　　帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

　　[疏]正義曰：“帝出乎震”至“故曰成言乎艮”者，康伯於此無(wú)注，然《益》卦六二“王用亨于帝，吉”，王輔嗣注云：“帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也?！蓖踔⒁?，正引此文，則輔嗣之意，以此帝為天帝也。帝若出萬(wàn)物，則在乎震；絜齊萬(wàn)物，則在乎巽；令萬(wàn)物相見，則在乎離；致役以養(yǎng)萬(wàn)物，則在乎坤；說(shuō)萬(wàn)物而可言者，則在乎兌；陰陽(yáng)相戰(zhàn)，則在乎乾；受納萬(wàn)物勤勞，則在乎坎；能成萬(wàn)物而可定，則在乎艮也。

　　萬(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之絜齊也。離也者，明也。萬(wàn)物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。

　　[疏]正義曰：“萬(wàn)物出乎震，震，東方”者。解上帝出乎震，以震是東方之卦，斗柄指東為春，春時(shí)萬(wàn)物出生也?！褒R乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之絜齊也”者，解上“齊乎巽”，以巽是東南之卦，斗柄指東南之時(shí)，萬(wàn)物皆絜齊也?！半x也者，明也。萬(wàn)物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，鄉(xiāng)明而治，蓋取諸此也”者，解上“相見乎離”，因明圣人法離之事。以離為象日之卦，故為明也。日出而萬(wàn)物皆相見也，又位在南方，故圣人法南面而聽天下，鄉(xiāng)明而治也。故云“蓋取諸此也”。

　　坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

　　[疏]“坤也者”至“乎艮”。○正義曰：“坤也者，地也萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤”者，解上“致役乎坤”。以坤是象地之卦，地能生養(yǎng)萬(wàn)物，是有其勞役，故云“致役乎坤”。鄭云：“坤不言方者，所言地之養(yǎng)物不專一也?！薄皟?，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌”者，解上“說(shuō)言乎兌”。以兌是象澤之卦，說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤，又位是西方之卦，斗柄指西，是正秋八月也。立秋而萬(wàn)物皆說(shuō)成也?！皯?zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也”者，解上”戰(zhàn)乎乾”。以乾是西北方之卦，西北是陰地，乾是純陽(yáng)而居之，是陰陽(yáng)相薄之象也。故曰“戰(zhàn)乎乾”?！翱舱撸?，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎”者，解上“勞乎坎”。以坎是象水之卦，水行不舍晝夜，所以為勞卦。又是正北方之卦，斗柄指北，於時(shí)為冬，冬時(shí)萬(wàn)物閉藏，納受為勞，是坎為勞卦也?！棒?，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮”者，解上“成言乎艮”也。以艮是東北方之卦也。東北在寅丑之間，丑為前歲之末，寅為后歲之初，則是萬(wàn)物之所成終而所成始也。

　　神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。於此言神者，明八卦運(yùn)動(dòng)、變化、推移，莫有使之然者，神則無(wú)物妙萬(wàn)物而為言者。明雷疾風(fēng)行，火炎水潤(rùn)，莫不自然相與為變化，故能萬(wàn)物既成也。

　　[疏]正義曰：“神也者”至“成萬(wàn)物也”。此一節(jié)別明八卦生成之用。八卦運(yùn)動(dòng)，萬(wàn)物變化，應(yīng)時(shí)不失，無(wú)所不成，莫有使之然者，而求其真宰，無(wú)有遠(yuǎn)近，了無(wú)晦跡，不知所以然而然，況之曰神也。然則神也者，非物妙萬(wàn)物而為言者，神既范圍天地，故此之下不復(fù)別言乾坤，直舉六子以明神之功用。

　　動(dòng)萬(wàn)物者，莫疾乎雷。橈萬(wàn)物者，莫疾乎風(fēng)。燥萬(wàn)物者，莫熯乎火。說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤。潤(rùn)萬(wàn)物者，莫潤(rùn)乎水。終萬(wàn)物始萬(wàn)物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物也。

　　[疏]正義曰：鼓動(dòng)萬(wàn)物者，莫疾乎震，震象雷也。橈散萬(wàn)物者，莫疾乎巽，巽象風(fēng)也。乾燥萬(wàn)物者，莫熯乎離，離象火也。光說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎兌，兌象澤也。潤(rùn)濕萬(wàn)物者，莫潤(rùn)乎坎，坎象水也。終萬(wàn)物始萬(wàn)物者，莫盛乎艮，艮東北方之卦也。故水火雖不相入而相逮，及雷風(fēng)雖相薄而不相悖逆，山澤雖相懸而能通氣，然后能行變化而盡成萬(wàn)物也。艮不言山，獨(dú)舉卦名者，動(dòng)橈燥潤(rùn)之功，是雷風(fēng)水火，至於終始萬(wàn)物，於山義為微，故言艮而不言山也。上章言“水火不相入”，此言“水火相逮”者，既不相入，又不相及，則無(wú)成物之功，明性雖不相入而氣相逮及也。上言“雷風(fēng)相薄”，此言“不相?！闭?，二象俱動(dòng)，動(dòng)若相薄，而相悖逆則相傷害，亦無(wú)成物之功，明雖相薄而不相逆也。

　　乾，健也。坤，順也。震，動(dòng)也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說(shuō)也。

　　[疏]正義曰：此一節(jié)說(shuō)八卦名訓(xùn)。乾象天，體運(yùn)轉(zhuǎn)不息，故為健也?！袄ぃ樢病?，坤象地，地順承於天，故為順也?！罢穑瑒?dòng)也”，震象雷，雷奮動(dòng)萬(wàn)物，故為動(dòng)也。“巽，入也”，巽象風(fēng)，風(fēng)行無(wú)所不入，故為入也?！翱玻菀病?，坎象水，水處險(xiǎn)陷，故為陷也?！半x，麗也”，離象火，火必著於物，故為麗也?！棒?，止也”，艮象山，山體靜止，故為止也?！皟叮f(shuō)也”，兌象澤，澤潤(rùn)萬(wàn)物，故為說(shuō)也。

　　乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

　　[疏]正義曰：此一節(jié)說(shuō)八卦畜獸之象，略明遠(yuǎn)取諸物也。乾象天，天行健，故為馬也。“坤為?！?，坤象地，任重而順，故為牛也。“震為龍”，震，動(dòng)象，龍，動(dòng)物，故為龍也?！百銥殡u”，巽主號(hào)令，雞能知時(shí)，故為雞也?！翱矠轷埂保仓魉疄^，豕處污濕，故為豕也?！半x為雉”，離為文明，雉有文章，故為雉也?！棒逓楣贰保逓殪o止，狗能善守，禁止外人，故為狗也?！皟稙檠颉?，兌，說(shuō)也。王弇云：羊者，順之畜，故為羊也。

　　乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

　　[疏]正義曰：此一節(jié)說(shuō)八卦人身之象，略明近取諸身也。乾尊而在上，故為首也?！袄楦埂保つ馨睾荩蕿楦挂?。“震為足”，足能動(dòng)用，故為足也?！百銥楣伞保呻S於足，則巽順之謂，故為股也?！翱矠槎?，坎北方之卦，主聽，故為耳也?！半x為目”，南方之卦，主視，故為目也?！棒逓槭帧?，艮既為止，手亦能止持其物，故為手也?！皟稙榭凇?，兌，西方之卦，主言語(yǔ)，故為口也。

　　乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

　　[疏]正義曰：此一節(jié)說(shuō)乾坤六子，明父子之道。王氏云：“索，求也。以乾坤為父母而求其子也”。得父氣者為男，得母氣者為女。坤初求得乾氣為震，故曰長(zhǎng)男。坤二求得乾氣為坎，故曰中男。坤三求得乾氣為艮，故曰少男。乾初求得坤氣為巽，故曰長(zhǎng)女。乾二求得坤氣為離，故曰中女。乾三求得坤氣為兌，故曰少女。

　　乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

　　[疏]正義曰：此下歷就八卦廣明卦象者也。此一節(jié)廣明乾象。乾既為天，天動(dòng)運(yùn)轉(zhuǎn)，故為圜也。為君為父，取其尊道而為萬(wàn)物之始也。為玉為金，取其剛之清明也。為寒為冰，取其西北寒冰之地也。為大赤，取其盛陽(yáng)之色也。為良馬，取其行健之善也。為老馬，取其行健之久也。為瘠馬，取其行健之甚。瘠馬，骨多也。為駁馬，言此馬有牙如倨，能食虎豹?！稜栄拧吩疲骸百蒲?，食虎豹?！贝酥^也。王弇云：“駁馬能食虎豹，取其至健也?！睘槟竟?，取其果實(shí)著木，有似星之著天也。

　　坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子，母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。

　　[疏]正義曰：此一節(jié)廣明坤象。坤既為地，地受任生育，故謂之為母也。為布，取其地廣載也。為釜，取其化生成熟也。為吝嗇，取其地生物不轉(zhuǎn)移也。為均，取其地道平均也。為子、母牛，取其多蕃育而順之也。為大輿，取其能載萬(wàn)物也。為文，取其萬(wàn)物之色雜也。為眾，取其地載物非一也。為柄，取其生物之本也。其於地也為黑，取其極陰之色也。

　　震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大涂，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也為反生。其究為健，為蕃鮮。

　　[疏]正義曰：此一節(jié)廣明震象。為玄黃，取其相雜而成蒼色也。為旉，取其春時(shí)氣至，草木皆吐，旉布而生也。為大涂，取其萬(wàn)物之所生也。為長(zhǎng)子，如上文釋，震為長(zhǎng)子也。為決躁，取其剛動(dòng)也。為蒼筤竹，竹初生之時(shí)色蒼筤，取其春生之美也。為萑葦，萑葦，竹之類也。其於馬也為善鳴，取其象雷聲之遠(yuǎn)聞也。為馵足，馬后足白為馵，取其動(dòng)而見也。為作足，取其動(dòng)而行健也。為的顙，白額為的顙，亦取動(dòng)而見也。其於稼也為反生，取其始生戴甲而出也。其究為健，究，極也。極於震動(dòng)，則為健也。為蕃鮮，鮮，明也。取其春時(shí)草木蕃育而鮮明。

　　巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭。其於人也為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

　　[疏]正義曰：此一節(jié)廣明巽象。巽為木，木可以輮曲直，即巽順之謂也。為風(fēng)，取其陽(yáng)在上搖木也。為長(zhǎng)女，如上釋，巽為長(zhǎng)女也。為繩直，取其號(hào)令齊物，如繩之直木也。為工，亦正取繩直之類，為白，取其風(fēng)吹去塵，故絜白也。為長(zhǎng)，取其風(fēng)行之遠(yuǎn)也。為高，取其風(fēng)性高遠(yuǎn)，又木生而上也。為進(jìn)退，取其風(fēng)之性前卻，其物進(jìn)退之義也。為不果，取其風(fēng)性前卻，不能果敢決斷，亦皆進(jìn)退之義也。為臭，王肅作“為香臭”也。取其風(fēng)所發(fā)也，又取下風(fēng)之遠(yuǎn)聞。其於人也為寡發(fā)，寡，少也。風(fēng)落樹之華葉，則在樹者稀疏，如人之少發(fā)，亦類於此，故為寡發(fā)也。為廣顙，額闊為廣顙，發(fā)寡少之義，故為廣顙也。為多白眼，取躁人之眼，其色多白也。為近利，取其躁人之情，多近於利也。市三倍，取其木生蕃盛，於市則三倍之宜利也。其究為躁卦，究，極也。取其風(fēng)之近極於躁急也。

　　坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅(jiān)多心。

　　[疏]正義曰：此一節(jié)廣明坎象?？矠樗∑浔狈街幸?。為溝瀆，取其水行，無(wú)所不通也。為隱伏，取其水藏地中也。為矯輮，取其使曲者直為矯，使直者曲為輮。水流曲直，故為矯輮也。為弓輪，弓者，激矢。取如水激射也。輪者，運(yùn)行如水行也。其於人也為加憂，取其憂險(xiǎn)難也。為心病，憂其險(xiǎn)難。故心病也。為耳痛，坎為勞卦也，又北方主聽，聽勞則耳痛也。為血卦，取其人之有血，尤地有水也。為赤，亦取血之色。其於馬也為美脊，取其陽(yáng)在中也。為亟心，亟，急也。取其中堅(jiān)內(nèi)動(dòng)也。為下首，取其水流向下也。為薄蹄，取其水流迫地而行也。為曳，取其水磨地而行也。其於輿也為多眚，取其表里有陰，力弱不能重載，常憂災(zāi)眚也。為通，取其行有孔穴也。為月，取其月是水之精也。為盜，取水行潛竊如盜賊也。其於木也為堅(jiān)多心，取剛在內(nèi)也。

　　離為火，為日，為電，為中女，為甲胃，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也，為科上槁。

　　[疏]正義曰：此一節(jié)廣明離象。離為火，取南方之行也。為日，取其日是火精也。為電，取其有明似火之類也。為中女，如上釋，離為中女也。為甲胃，取其剛在外也。為戈兵，取其剛在於外，以剛自捍也。其於人也為大腹，取其懷陰氣也。為乾卦，取其日所烜也。為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，皆取剛在外也。其於木也為科上槁，科，空也。陰在內(nèi)為空，木既空中者，上必枯槁也。

　　艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。

　　[疏]正義曰：此一節(jié)廣明艮象。艮為山，取陰在下為止，陽(yáng)在於上為高，故艮象山也。為徑路，取其山雖高有澗道也。為小石，取其艮為山，又為陽(yáng)卦之小者，故為小石也。為門闕，取其有徑路，又崇高也。為果蓏，木實(shí)為果，草實(shí)為蓏，取其出於山谷之中也。為閽寺，取其禁止人也。為指，取其執(zhí)止物也。為狗為鼠，取其皆止人家也。為黔喙之屬，取其山居之獸也。其於木也為堅(jiān)多節(jié)，取其山之所生，其堅(jiān)勁故多節(jié)也。

　　兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q。其於地也為剛鹵，為妾，為羊。

　　[疏]正義曰：此一節(jié)廣明兌象。兌為澤，取其陰卦之小，地類卑也。為少女，如上釋，兌為少女也。為巫，取其口舌之官也。為口舌，取西方於五事為言，取口舌為言語(yǔ)之具也。為毀折，為附?jīng)Q。兌西方之卦，又兌主秋也。取秋物成熟，槁稈旱之屬則毀折也，果蓏之屬則附?jīng)Q也。其於地也為剛鹵，取水澤所停，則咸鹵也。為妾，取少女從姊為娣也。為羊，如上釋，取其羊性順也。