序卦卷十

　
　　[疏]正義曰：《序卦》者，文王既繇六十四卦，分為上下二篇。其先后之次，其理不見(jiàn)，故孔子就上下二《經(jīng)》，各序其相次之義，故謂之《序卦》焉。其周氏就《序卦》以六門(mén)往攝，第一天道門(mén)，第二人事門(mén)，第三相因門(mén)，第四相反門(mén)，第五相須門(mén)，第六相病門(mén)。如《乾》之次《坤》、《泰》之次《否》等，是天道運(yùn)數(shù)門(mén)也。如《訟》必有《師》，《師》必有《比》等，是人事門(mén)也。如因《小畜》生《履》，因《履》故通等，是相因門(mén)也。如《遁》極反《壯》，動(dòng)竟歸止等，是相反門(mén)也。如《大有》須《謙》，《蒙》稚待養(yǎng)等，是相須也。如《賁》盡致《剝》，進(jìn)極致傷等，是相病門(mén)也。韓康伯云：“《序卦》之所明，非《易》之缊也。蓋因卦之次，讬象以明義?！辈蝗∩罾堉x，故云“非《易》之缊”，故以取其人理也。今驗(yàn)六十四卦，二二相耦，非覆即變。覆者，表里視之，遂成兩卦，《屯》、《蒙》、《需》、《訟》、《師》、《比》之類是也。變者，反覆唯成一卦，則變以對(duì)之，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《大過(guò)》、《頤》《中孚》、《小過(guò)》之類是也。且圣人本定先后，若元用孔子《序卦》之意，則不應(yīng)非覆即變，然則康伯所云“因卦之次，讬象以明義”，蓋不虛矣。故不用周氏之義。

　　有天地，然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以《屯》，屯者，盈也。屯者，物之始生也。屯剛?cè)崾冀?，故為物之始生也?/em>
　　[疏]正義曰：王肅云：“屯剛?cè)崾冀欢y生，故為物始生也。”盧氏云：“物之始生故屯難?！苯砸晕镏忌屚碗y之義。案上言“屯者，盈也?！贬尅锻汀反巍肚?、《坤》，其言巳畢。更言“屯者，物之始生”者，開(kāi)說(shuō)下“物，生必蒙”，直取始生之意，非重釋《屯》之名也。故韓康伯直引剛?cè)崾冀?，以釋物之始生也?

　　物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也。物之稚也。物稚不可不養(yǎng)也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。夫有生則有資，有資則爭(zhēng)興也。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。眾起而不比，則爭(zhēng)無(wú)由息；必相親比，而后得寧也。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。此非大通之道，則各有所畜以相濟(jì)也。由比而畜，故曰“小畜”而不能大也。物畜然后有禮，故受之以《履》。履者，禮也。禮所以適用也。故既畜則宜用，有用則須禮也。履而泰然后安，故受之以《泰》，泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。否則思通，人人同志，故可出門(mén)同人，不謀而合。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，順以動(dòng)者，眾之所隨。
　　[疏]正義曰：鄭玄云：“喜樂(lè)而出，人則隨從。孟子曰：吾君不游，吾何以休？吾君不豫，吾何以助？此之謂也?！蓖趺C云：“歡豫，人必有隨。”隨者，皆以為人君喜樂(lè)歡豫，則以為人所隨。案《豫卦·彖》云：“《豫》剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)《豫》。《豫》順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服?！奔创松显啤坝写蠖苤t必豫，故受之以《豫》”，其意以圣人順動(dòng)能謙，為物所說(shuō)，所以為豫。人既說(shuō)豫，自然隨之，則謙順在君，說(shuō)豫在人也。若以人君喜樂(lè)游豫，人則隨之，紂作靡靡之樂(lè)，長(zhǎng)夜之飲，何為天下離叛乎？故韓康伯云：“順以動(dòng)者，眾之所隨?！痹陟度司≈略ブx，然后為物所隨，所以非斥先儒也。

　　故受之以《隨》。以喜隨人者，必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而后可大，可大之業(yè)，由事而生。故受之以《臨》。臨者，大也。物大然后可觀，故受之以《觀》。可觀而后有所合，故受之以《噬嗑》。可觀則異方合會(huì)也。嗑者，合也。物不可以茍合而巳，故受之以《賁》。賁者，飾也。物相合則須飾，以脩外也。致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》。極飾則實(shí)喪也。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復(fù)》。復(fù)則不妄矣，故受之以《無(wú)妄》。有無(wú)妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可養(yǎng)，故受之以《頤》。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以《大過(guò)》。不養(yǎng)則不可動(dòng)，養(yǎng)過(guò)則厚。
　　[疏]正義曰：鄭玄云：“以養(yǎng)賢者宜過(guò)於厚。”王輔嗣注此卦云：“音相過(guò)之過(guò)。”韓氏云：“養(yǎng)過(guò)則厚?！迸c鄭玄、輔嗣義同。唯王肅云：“過(guò)莫大於不養(yǎng)?！眲t以為過(guò)失之過(guò)。案此《序卦》以《大過(guò)》次《頤》也。明所過(guò)在養(yǎng)。子雍以為過(guò)在不養(yǎng)，違《經(jīng)》反義，莫此之尤。而周氏等不悟其非，兼以過(guò)失釋《大過(guò)》之名，巳具論之於《經(jīng)》也。

　　物不可以終過(guò)，故受之以《坎》?？舱撸菀?。過(guò)而不巳，則陷沒(méi)也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。物窮則變，極陷則反所麗也。有天地然后有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯(cuò)。言《咸》卦之義也。凡《序卦》所明，非《易》之缊也，蓋囚卦之次，讬以明義?！断獭啡嵘隙鴦傁?，感應(yīng)以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大乎夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不系之於離也。先儒以《乾》至《離》為上《經(jīng)》，天道也?！断獭分痢段礉?jì)》為下《經(jīng)》，人事也。夫《易》六畫(huà)成卦，三材必備，錯(cuò)綜天人以效變化，豈有天道人事偏於上下哉？斯蓋守文而不求義，失之遠(yuǎn)矣。
　　[疏]正義曰：韓於此一節(jié)注破先儒上《經(jīng)》明天道，下《經(jīng)》明人事，於《咸》卦之初巳論之矣。

　　夫婦之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。夫婦之道，以恒為貴。而物之所居，不可以恒，宜與世升降，有時(shí)而遯也。物不可以終遯，遯，君子以遠(yuǎn)小人。遯而后亨，何可終邪？則小人遂陵，君子日消也。故受之以《大壯》。陽(yáng)盛陰消，君子道勝。物不可以終壯，故受之以《晉》。《晉》以柔而進(jìn)也。晉者，進(jìn)也。雖以柔而進(jìn)，要是進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以《明夷》。日中則昃，月盈則食。夷者，傷也。傷於外者，必反於家，故受之以《家人》。傷於外，必反脩諸內(nèi)。家道窮必乖，室家至親，過(guò)在失節(jié)。故《家人》之義，唯嚴(yán)與敬。樂(lè)勝則流，禮勝則離。家人尚嚴(yán)其敝，必乖也。故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》，解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不巳必益，故受之以《益》。益而不巳必決，益而不巳，則盈，故必決也。故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇，以正決邪，必有喜遇也。故受之以《姤》，姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不巳必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，井久則濁穢，宜革易其故。故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。革去故，鼎取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎所以和齊生物，成新之器也，故取象焉。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以《震》。震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以《艮艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無(wú)所容，故受之以《巽》。旅而無(wú)所容，以巽則得出入也。巽者，入也。入而后說(shuō)之，故受之以《兌》。兌者，說(shuō)也。說(shuō)而后散之，故受之以《渙》。說(shuō)不可偏系，故宜散也。渙者，離也。渙者發(fā)暢而無(wú)所壅滯則殊趣，各肆而不反則遂乖離也。物不可以終離，故受之以《節(jié)》。夫事有其節(jié)，則物之所同守而不散越也。節(jié)而信之，故受之以《中孚》。孚，信也，既巳有節(jié)，則宜信以守之。有其信者必行之，故受之以《小過(guò)》。守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過(guò)，故曰小過(guò)也。有過(guò)物者必濟(jì)，行過(guò)乎恭，禮過(guò)乎儉，可以矯世厲俗，有所濟(jì)也。故受之以《既濟(jì)》。物不可窮也，故受之以《未濟(jì)》。終焉。有為而能濟(jì)者，以巳窮物者也。物窮則乖，功極則亂，其可濟(jì)乎？故受之以《未濟(jì)》也。