○周易上經(jīng)△□乾下乾上《乾》：元，亨，利，貞。 （上古圣人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾為《乾》。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者萬物之始，故為天，為陽，為父，為君。元亨利貞謂之四德。元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主于正固，亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣大矣。） 初九，潛龍勿用。 （下爻為初。九，陽數(shù)之盛，故以名陽爻。理無形也，故假象以顯義。乾以龍為象。龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，圣人進(jìn)退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌。圣人側(cè)微，若龍之潛隱，未可自用，當(dāng)晦養(yǎng)以俟時(shí)。） 九二，見龍?jiān)谔?，利見大人?（田，地上也。出見于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田漁時(shí)也。利見大德之君，以行其道。君亦利見大德之臣，以共成其功。天下利見大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛?cè)幔酝孪鄳?yīng)。） 九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。 （三雖人位，已在下體之上，未離于下而尊顯者也。舜之玄德升聞時(shí)也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無咎。在下之人而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言圣人事，茍不設(shè)戒，則何以為教？作《易》之義也。） 九四，或躍在淵，無咎。 （淵，龍之所安也?；?，疑辭，謂非必也。躍不躍，惟及時(shí)以就安耳。圣人之動(dòng)，無不時(shí)也。舜之歷試，時(shí)也。）九五，飛龍?jiān)谔?，利見大人?（進(jìn)位乎天位也。圣人既得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。）上九，亢龍，有悔。 （九五者，位之極中正者。得時(shí)之極，過此則亢矣。上九至于亢極，故有悔也。有過則有悔。唯圣人知進(jìn)退存亡而無過，則不至于悔也。）用九，見群龍無首，吉。 （用九者，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也。剛?cè)嵯酀?jì)為中，而乃以純剛，是過乎剛也。見群龍，謂觀諸陽之義，無為首則吉也。以剛為天下先，兇之道也。） 《彖》曰：大哉乾元！萬物資始乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。 首出庶物，萬國咸寧。 （卦下之辭為彖。夫子從而釋之，通謂之彖。彖者，言一卦之義。故知者觀其彖辭，則思過半矣。大哉乾元，贊乾元始萬物之道大也。四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。萬物資始乃統(tǒng)天，言元也。乾元統(tǒng)言天之道也。天道始萬物，物資始于天也。云行雨施，品物流形，言亨也。天道運(yùn)行，生育萬物也。大明天道之終始，則見卦之六位，各以時(shí)成。卦之初終，乃天道終始。乘此六爻之時(shí)，乃天運(yùn)也。以御天，謂以當(dāng)天運(yùn)。乾道變化，生育萬物，洪纖高下，各以其類，各正性命也。天所賦為命，物所受為性。保合太和乃利貞，保謂常存，合謂常和，保合太和，是以利且貞也。天地之道，常久而不已者，保合太和也。天為萬物之祖，王為萬邦之宗。乾道首出庶物而萬匯亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則萬國咸寧也。） 《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。 （卦下象解一卦之象，爻下象解一爻之象。諸卦皆取象以為法。乾道覆育之象至大，非圣人莫能體，欲人皆可取法也，故取其行健而已，至健固足以見天道也。君子以自強(qiáng)不息，法天行之健也。） 潛龍勿用，陽在下也。（陽氣在下，君子處微，未可用也。）見龍?jiān)谔?，德施普也。（見于地上，德化及物，其施已普也。?終日乾乾，反復(fù)道也。（進(jìn)退動(dòng)息，必以道也。）或躍在淵，進(jìn)無咎也。（量可而進(jìn)，適其時(shí)則無咎也。） 飛龍?jiān)谔?，大人造也。（大人之為，圣人之事也。）亢龍有悔，盈不可久也。（盈則變，有悔也。） 用九，天德不可為首也。（用九，天德也。天德陽剛，復(fù)用剛而好先，則過矣。） 《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會(huì)也，利者義之和也，貞者事之乾也。 （他卦，《彖》、《象》而已，獨(dú)《乾》、《坤》更設(shè)《文言》以發(fā)明其義，推乾之道，施于人事。元亨利貞，乾之四德，在人則元者眾善之首也，亨者嘉美之會(huì)也，利者和合于義也，貞者乾事之用也。） 君子體仁足以長人， （體法于乾之仁，乃為君長之道，足以長人也。體仁，體元也。比而效之謂之體。）嘉會(huì)足以合禮， （得會(huì)通之嘉，乃合于禮也。不合禮則非理，豈得為嘉？非理安有亨乎？）利物足以和義，（和于義乃能利物。豈有不得其宜，而能利物者乎？） 貞固足以乾事。（貞固所以能乾事也。）君子行此四德者，故曰“乾：元亨利貞?！保ㄐ写怂牡?，乃合于乾也。） 初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。 （自此以下，言乾之用，用九之道也。初九陽之微，龍德之潛隱，乃圣賢之在側(cè)陋也。守其道，不隨世而變；晦其行，不求知于時(shí)；自信自樂，見可而動(dòng)，知難而避，其守堅(jiān)不可奪，潛龍之德也。） 九二曰見龍?jiān)谔?，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“見龍?jiān)谔?，利見大人?！本乱病?（以龍德而處正中者也。在卦之正中，為得正中之義。庸信庸謹(jǐn)，造次必于是也。既處無過之地，則唯在閑邪。邪既閑，則誠存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正己而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。） 九三曰君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎，何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。 （三居下之上，而君德已著，將何為哉？唯進(jìn)德修業(yè)而已。內(nèi)積忠信，所以進(jìn)德也。擇言篤志，所以居業(yè)也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可與幾，所謂“始條理者知之事也”。知終終之，力行也。既知所終，則力進(jìn)而終之，守之在后，故可與存義，所謂“終條理者圣之事也”。此學(xué)之始終也。君子之學(xué)如是，故知處上下之道而無驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無咎也。） 九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎。 （或躍或處，上下無常；或進(jìn)或退，去就從宜；非為邪枉，非離群類，進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)耳。時(shí)行時(shí)止，不可恒也，故云或。深淵者，龍之所安也。在淵謂躍就所安。淵在深而言躍，但取進(jìn)就所安之義?；颍赊o，隨時(shí)而未可必也。君子之順時(shí)，猶影之隨形，可離非道也。） 九五曰飛龍?jiān)谔?，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。 （人之與圣人，類也。五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應(yīng)于下，下從于上，同聲相應(yīng)，同氣相求也。流濕就燥，從龍從虎，皆以氣類，故圣人作而萬物皆睹。上既見下，下亦見上。物，人也，古語云人物物論，謂人也。《易》中“利見大人”，其言則同，義則有異。如《訟》之利見大人，謂宜見大德中正之人，則其辯明，言在見前?！肚分澹瑒t圣人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也，言在見后。本乎天者，如日月星辰。本乎地者，如蟲獸草木。陰陽各從其類，人物莫不然也。） 上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。（九居上而不當(dāng)尊位，是以無民無輔，動(dòng)則有悔也。） 潛龍勿用，下也。（此以下言乾之時(shí)。勿用，以在下未可用也。）見龍?jiān)谔?，時(shí)舍也。（隨時(shí)而止也。） 終日乾乾，行事也。（進(jìn)德修業(yè)也。）或躍在淵，自試也。（隨時(shí)自用也。） 飛龍?jiān)谔?，上治也。（得位而行上之治也。）亢龍有悔，窮之災(zāi)也。（窮極而災(zāi)至也。） 乾元用九，天下治也。（用九之道，天與圣人同，得其用則天下治也。）潛龍勿用，陽氣潛藏。 （此以下言乾之義。方陽微潛藏之時(shí)，君子亦當(dāng)晦隱，未可用也。）見龍?jiān)谔?，天下文明。（龍德見于地上，則天下見其文明之化也。）終日乾乾，與時(shí)偕行。 （隨時(shí)而進(jìn)也。）或躍在淵，乾道乃革。（離下位而升上位，上下革矣。）飛龍?jiān)谔?，乃位乎天德?（正位乎上，位當(dāng)天德。）亢龍有悔，與時(shí)偕極。（時(shí)既極，則處時(shí)者亦極矣。）乾元用九，乃見天則。 （用九之道，天之則也。天之法則謂天道也?；騿枺骸肚分辰允ト酥潞?？曰：盡其道者圣人也。得失則吉兇存焉，豈特《乾》哉？諸卦皆然也。） 乾元者，始而亨者也。（又反復(fù)詳說以盡其義。既始則必亨，不亨則息矣。）利貞者，性情也。（乾之性情也。既始而亨，非利貞其能不息乎？） 乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！ （乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，而不言所利者，蓋無所不利，非可指名也。故贊其利之大曰：“大矣哉！”）大哉乾乎！剛、健，中、正，純、粹，精也。 六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。 （大哉，贊乾道之大也。以剛、健、中、正、純、粹六者，形容乾道。精謂六者之精極。以六爻發(fā)揮旁通，盡其情義。乘六爻之時(shí)以當(dāng)天運(yùn)，則天之功用著矣。故見云行雨施，陰陽溥暢，天下和平之道也。） 君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 （德之成，其事可見者行也。德成而后可施于用。初方潛隱未見，其行未成。未成，未著也，是以君子弗用也。） 君子學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬骸耙婟?jiān)谔铮姶笕?。”君德也?（圣人在下，雖已顯而未得位，則進(jìn)德修業(yè)而已。學(xué)、聚、問、辨，進(jìn)德也。寬居、仁行，修業(yè)也。君德已著，利見大人，而進(jìn)以行之耳。進(jìn)居其位者，舜、禹也。進(jìn)行其道者，伊、傅也。） 九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。 （三重剛，剛之盛也。過中而居下之上，上未至于天，而下已離于田，危懼之地也。因時(shí)順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至于咎。君子順時(shí)兢惕，所以能泰也。） 九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑撸芍?，故無咎。 （四不在天，不在田而出人之上矣，危地也。疑者未決之辭。處非可必也，或進(jìn)或退，唯所安耳，所以無咎也。） 夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？ （大人與天地日月四時(shí)鬼神合者，合乎道也。天地者道也，鬼神者造化之跡也。圣人先于天而天同之，后于天而能順天者，合于道而已。合于道，則人與鬼神豈能違也？） 亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！ （極之甚為亢。至于亢者，不知進(jìn)退存亡得喪之理也。圣人則知而處之，皆不失其正，故不至于亢也。）△□坤下坤上《坤》：元，亨，利，牝馬之貞。 （坤，乾之對也。四德同，而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰牝馬之貞。）君子有攸往， （君子所行柔順而利且貞，合坤德也。）先迷，后得，主利。 （陰，從陽者也，待唱而和。陰而先陽，則為迷錯(cuò)，居后乃得其常也。主利，利萬物則主于坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，勞于事者臣之職也。） 西南得朋，東北喪朋，安貞，吉。 （西南陰方，東北陽方。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。得其常則安，安于常則貞，是以吉也。）《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。 坤厚載物，德合無疆； （資生之道，可謂大矣。乾既稱大，故坤稱至。至義差緩，不若大之盛也。圣人于尊卑之辨，謹(jǐn)嚴(yán)如此。萬物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功，坤之厚德，持載萬物，合于乾之無疆也。） 含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆；柔順利貞，君子攸行。 （以含、弘、光、大四者形容坤道，猶乾之剛、健、中、正、純、粹也。含，包容也。弘，寬裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。取牝馬為象者，以其柔順而健行，地之類也。行地?zé)o疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其動(dòng)也剛，不害其為柔也。柔順而利貞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道合坤德也。） 先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。 （乾之用，陽之為也。坤之用，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽之功。先迷后得以下，言陰道也。先唱?jiǎng)t迷失陰道，后和則順而得其常理。西南陰方，從其類，得朋也。東北陽方，離其類，喪朋也。離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者本也，從于陽者用也。陰體柔躁，故從于陽則能安貞而吉，應(yīng)地道之無疆也。陰而不安貞，豈能應(yīng)地之道。《彖》有三無疆，蓋不同也?！暗潞蠠o疆”，天之不已也?！皯?yīng)地?zé)o疆”，地之無窮也?！靶械?zé)o疆”，馬之健行也。） 《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。 （坤道之大猶乾也，非圣人孰能體之？地厚而其勢順傾，故取其順厚之象，而云地勢坤也。君子觀坤厚之象，以深厚之德，容載庶物。）初六，履霜，堅(jiān)冰至。 （陰爻稱六，陰之盛也。八則陽生矣，非純盛也。陰始生于下，至微也。圣人于陰之始生，以其將長，則為之戒。陰之始凝而為霜，履霜?jiǎng)t當(dāng)知陰漸盛而至堅(jiān)冰矣。猶小人始雖甚微，不可使長，長則至于盛也。） 《象》曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也；馴致其道，至堅(jiān)冰也。 （陰始凝而為霜，漸盛則至于堅(jiān)冰。小人雖微，長則漸至于盛，故戒于初。馴謂習(xí)，習(xí)而至于盛，習(xí)因循也。）六二，直、方、大，不習(xí)無不利。 （二，陰位在下，故為坤之主，統(tǒng)言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，盡地之道矣。由直、方、大，故不習(xí)而無所不利。不習(xí)謂其自然，在坤道則莫之為而為也，在圣人則從容中道也。直、方、大，孟子所謂至大至剛以直也。在坤體，故以方易剛，猶貞加牝馬也。言氣，則先大。大，氣之體也。于坤，則先直方，由直方而大也。直方大足以盡地道，在人識(shí)之耳。乾坤純體，以位相應(yīng)。二，坤之主，故不取五應(yīng)，不以君道處五也。乾則二五相應(yīng)。） 《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無不利，地道光也。 （承天而動(dòng)，直以方耳，直方則大矣。直方之義，其大無窮，地道光顯，其功順成。豈習(xí)而后利哉？）六三，含章可貞，或從王事，無成有終。 （三居下之上，得位者也。為臣之道，當(dāng)含晦其章美，有善則歸之于君，乃可常而得正。上無忌惡之心，下得柔順之道也?？韶懼^可貞固守之，又可以常久而無悔咎也?；驈纳现?，不敢當(dāng)其成功，惟奉事以守其終耳。守職以終其事，臣之道也。） 《象》曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也。 （夫子懼人之守文而不達(dá)義也，又從而明之：言為臣處下之道，不當(dāng)有其功善，必含晦其美，乃正而可常；然義所當(dāng)為者，則以時(shí)而發(fā)，不有其功耳。不失其宜，乃以時(shí)也，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。） 或從王事，知光大也。 （《象》只舉上句解義，則并及下文，他卦皆然?；驈耐跏?，而能無成有終者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善唯恐人之不知，豈能含章也。） 六四，括囊無咎，無譽(yù)。 （四居近五之位，而無相得之義，乃上下閉隔之時(shí)。其自處以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括結(jié)囊口而不露，則可得無咎，不然則有害也。既晦藏，則無譽(yù)矣。） 《象》曰：括囊無咎，慎不害也。（能慎如此，則無害也。）六五，黃裳元吉。 （坤雖臣道，五實(shí)君位，故為之戒云，黃裳元吉。黃，中色。裳，下服。守中而居下，則元吉，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡發(fā)其義也。黃裳既元吉，則居尊為天下大兇可知。后之人未達(dá)，則此義晦矣，不得不辨也。五，尊位也。在他卦，六居五，或?yàn)槿犴槪驗(yàn)槲拿鳎驗(yàn)榘等?；在坤，則為居尊位。陰者臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女媧氏、武氏是也，非常之變，不可言也，故有黃裳之戒而不盡言也?；蛞稍凇陡铩?，湯、武之事猶盡言之，獨(dú)于此不言，何也？曰：廢興，理之常也。以陰居尊位，非常之變也。） 《象》曰：黃裳元吉，文在中也。（黃中之文，在中不過也。內(nèi)積至美而居下，故為元吉。）上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。 （陰從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復(fù)進(jìn)不已，則必戰(zhàn)，故云戰(zhàn)于野。野謂進(jìn)至于外也。既敵矣，必皆傷，故其血玄黃。）《象》曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。 （陰盛至于窮極，則必爭而傷也。）用六，利永貞。 （坤之用六，猶乾之用九，用陰之道也。陰道柔而難常，故用六之道，利在常永貞固。）《象》曰：用六永貞，以大終也。 （陰既貞固不足，則不能永終。故用六之道，利在盛大于終，能大于終，乃永貞也。）《文言》曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。后得主而有常，含萬物而化光。 坤道其順乎！承天而時(shí)行。 （坤道至柔，而其動(dòng)則剛；坤體至靜，而其德則方。動(dòng)剛故應(yīng)乾不違，德方故生物有常。陰之道不唱而和，故居后為得，而主利成萬物，坤之常也。含容萬類，其功化光大也。主字下脫“利”字。坤道其順乎，承天而時(shí)行，承天之施，行不違時(shí)，贊坤道之順也。）