○周易上經(jīng)△□艮下坤上 （《謙》，《序卦》：“有大者不可以盈，故受之以謙?！逼溆屑却螅豢芍劣谟瘽M，必在謙損，故大有之后，受之以謙也。為卦，坤上艮下，地中有山也。地體卑下，山，高大之物，而居地之下，謙之象也。以崇高之德，而處卑之下，謙之義也。） 謙：亨，君子有終。 （謙有亨之道也。有其德而不居，謂之謙。人以謙巽自處，何往而不亨乎。君子有終，君子志存乎謙巽，達(dá)理，故樂天而不競，內(nèi)充，故退讓而不矜，安履乎謙，終身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光顯，此所謂君子有終也。在小人則有欲必競，有德必伐，雖使勉慕于謙，亦不能安行而固守，不能有終也。） 《彖》曰：謙亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。 （濟(jì)當(dāng)為際。此明謙而能亨之義。天之道，以其氣下際，故能化育萬物，其道光明。下際謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行，交于天，皆以卑降而亨也。） 天道虧盈而益謙，（以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月陰陽是也。）地道變盈而流謙，（以地勢而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也。） 鬼神害盈而福謙， （鬼神謂造化之跡。盈滿者禍害之，謙損者福祐之，凡過而損，不足而益者，皆是也。）人道惡盈而好謙。 （人情疾惡于盈滿，而好與于謙巽也。謙者人之至德，故圣人詳言，所以戒盈而勸謙也。）謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。 （謙為卑巽也，而其道尊大而光顯。自處雖卑屈，而其德實(shí)高不可加尚，是不可逾也。君子至誠于謙，恒而不變，有終也，故尊光。）《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。 （地體卑下，山之高大而在地中，外卑下而內(nèi)蘊(yùn)高大之象，故為謙也。不云山在地中，而曰地中有山，言卑下之中蘊(yùn)其崇高也。若言崇高蘊(yùn)于卑下之中，則文理不順。諸象皆然，觀文可見。君子以裒多益寡，稱物平施，君子觀謙之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，見抑高舉下、損過益不及之義；以施于事，則裒取多者，增益寡者，稱物之多寡以均其施與，使得其平也。） 初六，謙謙君子，用涉大川，吉。 （初六以柔順處謙，又居一卦之下，為自處卑下之至，謙而又謙也，故曰謙謙。能如是者，君子也。自處至謙，眾所共與也，雖用涉險(xiǎn)難，亦無患害，況居平易乎？何所不吉也？初處謙而以柔居下，得無過于謙乎？曰：柔居下，乃其常也，但見其謙之至，故為謙謙，未見其失也。） 《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。 （謙謙，謙之至也。謂君子以謙卑之道自牧也。自牧，自處也?！对姟吩疲骸白阅翚w荑?！保┝Q謙，貞吉。 （二以柔順居中，是為謙德積于中。謙德充積于中，故發(fā)于外，見于聲音顏色，故曰鳴謙。居中得正，有中正之德也，故云貞吉。凡貞吉，有為貞且吉者，有為得貞則吉者，六二之貞吉，所自有也。） 《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。 （二之謙德，由至誠積于中，所以發(fā)于聲音，中心所自得也，非勉為之也。）九三，勞謙，君子有終，吉。 （三以陽剛之德而居下體，為眾陰所宗，履得其位，為下之上，是上為君所任，下為眾所從，有功勞而持謙德者也，故曰勞謙。古之人有當(dāng)之者，周公是也。身當(dāng)天下之大任，上奉幼弱之主，謙恭自牧，夔夔如畏然，可謂有勞而能謙矣。既能勞謙，又須君子行之有終，則吉。夫樂高喜勝，人之常情。平時(shí)能謙，固已鮮矣，況有功勞可尊乎？雖使知謙之善，勉而為之，若矜負(fù)之心不忘，則不能常久，欲其有終，不可得也。唯君子安履謙順，乃其常行，故久而不變，乃所謂有終，有終則吉也。九三以剛居正，能終者也。此爻之德最盛，故象辭特重。） 《象》曰：勞謙君子，萬民服也。 （能勞謙之君子，萬民所尊服也?！断缔o》云：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也?！庇袆诙蛔择娣ィ泄Χ蛔砸詾榈?，是其德弘厚之至也。言以其功勞而自謙，以下于人也。德言盛，禮言恭。以其德言之，則至盛，以其自處之禮言之，則至恭，此所謂謙也。夫謙也者，謂致恭以存其位者也。存，守也。致其恭巽以守其位，故高而不危，滿而不溢，是以能終吉也。夫君子履謙，乃其常行，非為保其位而為之也。而言存其位者，蓋能致恭所以能存其位，言謙之道如此。如言為善有令名，君子豈為令名而為善也哉？亦言其令名者，為善之故也。） 六四，無不利?謙。 （四居上體，切近君位，六五之君又以謙柔自處，九三又有大功德，為上所任、眾所宗，而己居其上，當(dāng)恭畏以奉謙德之君，卑巽以讓勞謙之臣，動(dòng)作施為，無所不利于?謙也。?，施布之象，如人手之?也。動(dòng)息進(jìn)退，必施其謙，蓋居多懼之地，又在賢臣之上故也。） 《象》曰：無不利?謙，不違則也。 （凡人之謙，有所宜施，不可過其宜也。如六五或用侵伐是也。唯四以處近君之地，據(jù)勞臣之上，故凡所動(dòng)作，靡不利于施謙，如是然后中于法則，故曰不違則也，謂得其宜也。） 六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。 （富者眾之所歸，唯財(cái)為能聚人。五以君位之尊，而執(zhí)謙順以接于下，眾所歸也，故不富而能有其鄰也。鄰，近也。不富而得人之親也，為人君而持謙順，天下所歸心也。然君道不可專尚謙柔，必須威武相濟(jì)，然后能懷服天下，故利用行侵伐也。威德并著，然后盡君道之宜，而無所不利也。蓋五之謙柔，當(dāng)防于過，故發(fā)此義。） 《象》曰：利用侵伐，征不服也。 征其文德謙巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道，謙之過也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。 （六以柔處柔，順之極，又處謙之極，極乎謙者也。以極謙而反居高，未得遂其謙之志，故至發(fā)于聲音；又柔處謙之極，亦必見于聲色，故曰鳴謙。雖居無位之地，非任天下之事，然人之行己，必須剛?cè)嵯酀?jì)。上，謙之極也，至于大甚，則反為過矣。故利在以剛武自治。邑國，己之私有。行師，謂用剛武。征邑國，謂自治其私。） 《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。 （謙極而居上，欲謙之志未得，故不勝其切，至于鳴也。雖不當(dāng)位，謙既過極，宜以剛武自治其私，故云利用行師征邑國也。）△□坤下震上 （《豫》，《序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫?！背卸灾x而為次也，有既大而能謙，則有豫樂也。豫者，安和悅樂之義。為卦，震上坤下，順動(dòng)之象。動(dòng)而和順，是以豫也。九四為動(dòng)之主，上下群陰所共應(yīng)也，坤又承之以順，是以動(dòng)而上下順應(yīng)，故為和豫之義。以二象言之，雷出于地上。陽始潛閉于地中，及其動(dòng)而出地，奮發(fā)其聲，通暢和豫，故為豫也。） 豫：利建侯行師。 （豫，順而動(dòng)也。豫之義，所利在于建侯行師。夫建侯樹屏，所以共安天下，諸侯和順則萬民悅服，兵師之興，眾心和悅，則順從而有功，故悅豫之道，利于建侯行師也。又上動(dòng)而下順，諸侯從王，師眾順令之象。君萬邦，聚大眾，非和悅不能使之服從也。） 《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。 （剛應(yīng)，謂四為群陰所應(yīng)，剛得眾應(yīng)也。志行，謂陽志上行，動(dòng)而上下順從，其志得行也。順以動(dòng)豫，震動(dòng)而坤順為動(dòng)而順理，順理而動(dòng)又為動(dòng)而眾順，所以豫也。） 豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？ （以豫順而動(dòng)，則天地如之而弗違，況建侯行師，豈有不順乎？天地之道，萬物之理，唯至順而已。大人所以先天后天而不違者，亦順乎理而已。） 天地以順動(dòng)，故日月不過而四時(shí)不忒；圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。 （復(fù)詳言順動(dòng)之道。天地之運(yùn)，以其順動(dòng)，所以日月之度不過差，四時(shí)之行不愆忒；圣人以順動(dòng)，故經(jīng)正而民興于善，刑罰清簡而萬民服也。）豫之時(shí)義大矣哉！ （既言豫順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有余也，故復(fù)贊之云：“豫之時(shí)義大矣哉！”欲人研味其理，優(yōu)柔涵泳而識(shí)之也。時(shí)義，謂豫之時(shí)義。諸卦之時(shí)與義用大者，皆贊其大矣哉，《豫》以下十一卦是也?！对ァ?、《遁》、《后》、《旅》言時(shí)義，《坎》、《暌》、《蹇》言時(shí)用，《頤》、《大過》、《解》、《革》言時(shí)，各以其大者也。） 《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。 （雷者，陽氣奮發(fā)，陰陽相薄而成聲也。陽始潛閉地中，及其動(dòng)，則出地奮震也。始閉郁，及奮發(fā)則通暢和豫，故為豫也。坤順震發(fā)，和順積中而發(fā)于聲，樂之象也。先王觀雷出地而奮，和暢發(fā)于聲之象，作聲樂以褒崇功德，其殷盛至于薦之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。禮有殷奠，謂盛也。薦上帝，配祖考，盛之至也。） 初六，鳴豫，兇。 （初六以陰柔居下，四豫之主也，而應(yīng)之，是不中正之小人處豫，而為上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發(fā)于聲音，輕淺如是，必至于兇也。鳴，發(fā)于聲也。） 《象》曰：初六鳴豫，志窮兇也。 （云初六，謂其以陰柔處下，而志意窮極，不勝其豫，至于鳴也，必驕肆而致兇矣。）六二，介于石，不終日，貞吉。 （逸豫之道，放則失正，故豫之諸爻，多不得正，才與時(shí)合也。唯六二一爻處中正，又無應(yīng)，為自守之象。當(dāng)豫之時(shí)，獨(dú)能以中正自守，可謂特立之操，是其節(jié)介如石之堅(jiān)也。介于石，其介如石也。人之于豫樂，心悅之，故遲遲遂至于耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二，可謂見幾而作者也。夫子因二之見幾，而極言知幾之道，曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動(dòng)之微、吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日?！兑住吩唬骸橛谑唤K日，貞吉。’介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f夫之望。”夫見事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至于諂，下交不至于瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至于過而不已。交于上以恭巽，故過則為諂；交于下以和易，故過則為瀆。君子見于幾微，故不至于過也。所謂幾者，始動(dòng)之微也，吉兇之端可先見而未著者也。獨(dú)言吉者，見之于先，豈復(fù)至有兇也？君子明哲，見事之幾微，故能其介如石，其守既堅(jiān)，則不惑而明，見幾而動(dòng)，豈俟終日也？斷，別也。其判別可見矣。微與彰，柔與剛，相對者也。君子見微則知彰矣，見柔則知?jiǎng)傄樱獛兹缡?，眾所仰也，故贊之曰“萬夫之望”。） 《象》曰：不終日貞吉，以中正也。 （能不終日而貞且吉者，以有中正之德也。中正故其守堅(jiān)，而能辨之早，去之速。爻言六二處豫之道，為教之意深矣。）六三，盱豫，悔，遲有悔。 （六三陰而居陽，不中不正之人也。以不中正而處豫，動(dòng)皆有悔。盱，上視也。上瞻望于四，則以不中正不為四所取，故有悔也。四，豫之主，與之切近，茍遲遲而不前，則見棄絕，亦有悔也。蓋處身不正，進(jìn)退皆有悔吝。當(dāng)如之何？在正身而已。君子處己有道，以禮制心，雖處豫時(shí)，不失中正，故無悔也。） 《象》曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。（自處不當(dāng)，失中正也，是以進(jìn)退有悔。）九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。 （豫之所以為豫者，由九四也，為動(dòng)之主，動(dòng)而眾陰悅順，為豫之義。四，大臣之位，六五之君順從之，以陽剛而任上之事，豫之所由也，故云由豫。大有得，言得大行其志，以致天下之豫也。勿疑，朋盍簪：四居大臣之位，承柔弱之君，而當(dāng)天下之任，危疑之地也，獨(dú)當(dāng)上之倚任，而下無同德之助，所以疑也。唯當(dāng)盡其至誠，勿有疑慮，則朋類自當(dāng)盍聚。夫欲上下之信，唯至誠而已。茍盡其至誠，則何患乎其無助也？簪，聚也。簪之名簪，取聚發(fā)也?；蛟唬贺晕ㄒ魂?，安得同德之助？曰：居上位而至誠求助，理必得之。《后》之九五曰有隕自天是也。四以陽剛，迫近君位，而專主乎豫，圣人宜為之戒，而不然者，豫和順之道也，由和順之道，不失為臣之正也。如此而專主于豫，乃是任天下之事而致時(shí)于豫者也，故唯戒以至誠勿疑。） 《象》曰：由豫，大有得，志大行也。（由己而致天下于樂豫，故為大有得，謂其志得大行也。）六五，貞疾，恒不死。 （六五以陰柔居君位，當(dāng)豫之時(shí)，沉溺于豫，不能自立者也。權(quán)之所主，眾之所歸，皆在于四。四之陽剛得眾，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制于專權(quán)之臣也，居得君位貞也，受制于下有疾苦也。六居尊位，權(quán)雖失而位未亡也，故云貞疾恒不死，言貞而有疾，常疾而不死，如漢、魏末世之君也。人君致危亡之道非一，而以豫為多。在四不言失正，而于五乃見其強(qiáng)逼者，四本無失，故于四言大臣任天下之事之義，于五則言柔弱居尊，不能自立，威權(quán)去己之義，各據(jù)爻以取義，故不同也。若五不失君道，而四主于豫，乃是任得其人安享其功，如太甲、成王也。《蒙》亦以陰居尊位，二以陽為蒙之主，然彼吉而此疾者，時(shí)不同也。童蒙而資之于人，宜也；耽豫而失之于人，危亡之道也。故蒙相應(yīng)，則倚任者也；《豫》相逼，則失權(quán)者也。又上下之心專歸于四也。） 《象》曰：六五貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。（貞而疾，由乘剛為剛所逼也。恒不死，中之尊位未亡也。）上六，冥豫成，有渝無咎。 （上六陰柔，非有中正之德，以陰居上，不正也。而當(dāng)豫極之時(shí)，以君子居斯時(shí)，亦當(dāng)戒懼，況陰柔乎？乃耽肆于豫，昏迷不知反者也。在豫之終，故為昏冥已成也。若能有渝變，則可以無咎矣。在豫之終，有變之義。人之失，茍能自變，皆可以無咎，故冥豫雖已成，能變則善也。圣人發(fā)此義，所以勸遷善也，故更不言冥之兇，專言渝之無咎。） 《象》曰：冥豫在上，何可長也？ （昏冥于豫，至于終極，災(zāi)咎行及矣。其可長然乎？當(dāng)速渝也。）△□震下兌上 （《隨》，《序卦》：“豫必有隨，故受之以隨?！狈驉傇ブ?，物所隨也，隨所以次豫也。為卦，兌上震下，兌為說，震為動(dòng)，說而動(dòng)，動(dòng)而說，皆隨之義。女隨人者也，以少女從長男，隨之義也。又震為雷，兌為澤，雷震于澤中，澤隨而動(dòng)，隨之象也。又以卦變言之，乾之上來居坤之下，坤之初往居乾之上，陽來下于陰也。以陽下陰，陰必說隨，為隨之義。凡成卦，既取二體之義，又有取爻義者，復(fù)有更取卦變之義者，如隨之取義，尤為詳備。） 隨：元，亨，利，貞，無咎。 （隨之道，可以致大亨也。君子之道，為眾所隨，與己隨于人，及臨事?lián)袼S，皆隨也。隨得其道，則可以致大亨也。凡人君之從善，臣下之奉命，學(xué)者之徙義，臨事而從長，皆隨也。隨之道，利在于貞正，隨得其正，然后能大亨而無咎。失其正則有咎矣，豈能亨乎？） 《彖》曰：隨，剛來而下柔，動(dòng)而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時(shí)。 （卦所以為隨，以剛來而下柔，動(dòng)而說也，謂乾之上九來居坤之下，坤之初六往居乾之上，以陽剛來下于陰柔，是以上下下，以貴下賤，能如是，物之所說隨也。又下動(dòng)而上說，動(dòng)而可說也，所以隨也。如是則可大亨而得正，能大亨而得正，則為無咎。不能亨，不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時(shí)也，故云“天下隨時(shí)”。） 隨時(shí)之義大矣哉！ （君子之道，隨時(shí)而動(dòng)，從宜適變，不可為典要，非造道之深，知幾能權(quán)者，不能與于此也。故贊之曰“隨時(shí)之義大矣哉！”凡贊之者，欲人知其義之大，玩而識(shí)之也。此贊隨時(shí)之義大，與《豫》等諸卦不同，諸卦時(shí)與義是兩事。） 《象》曰：澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。 （雷震于澤中，澤隨震而動(dòng)，為隨之象。君子觀象，以隨時(shí)而動(dòng)。隨時(shí)之宜，萬事皆然，取其最明且近者言之。君子以向晦入宴息：君子晝則自強(qiáng)不息，及向昏晦，則入居于內(nèi)，宴息以安其身，起居隨時(shí)，適其宜也?！抖Y》：君子晝不居內(nèi)，夜不居外，隨時(shí)之道也。） 初九，官有渝，貞吉，出門交有功。 （九居隨時(shí)而震體且動(dòng)之主，有所隨者也。官，主守也。既有所隨，是其所主守有變易也，故曰官有渝，貞吉，所隨得正則吉也。有渝而不得正，乃過動(dòng)也。出門交有功：人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非，故妻孥之言雖失而多從，所憎之言雖善為惡也。茍以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理，故出門而交則有功也。出門謂非私昵，交不以私，故其隨當(dāng)而有功。） 《象》曰：官有渝，從正吉也。（既有隨而變，必所從得正則吉也。所從不正，則有悔吝。）出門交有功，不失也。（出門而交，非牽于私，其交必正矣，正則無失而有功。） 六二，系小子，失丈夫。 （二應(yīng)五而比初，隨先于近柔，不能固守，故為之戒云：若系小子，則失丈夫也。初陽在下，小子也；五正應(yīng)在上，丈夫也。二若志系于初，則失九五之正應(yīng)，是失丈夫也。系小子而失丈夫，舍正應(yīng)而從不正，其咎大矣。二有中正之德，非必至如是也，在隨之時(shí)，當(dāng)為之戒也。） 《象》曰：系小子，弗兼與也。 （人之所隨，得正則遠(yuǎn)邪，從非則失是，無兩從之理。二茍系初，則失五矣，弗能兼與也。所以戒人從正當(dāng)專一也。）六三，系丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。 （丈夫九四也，小子初也。陽之在上者丈夫也，居下者小子也。三雖與初同體，而切近于四，故系于四也。大抵陰柔不能自立，常親系于所近者。上系于四，故下失于初，舍初從上，得隨之宜也，上隨則善也。如昏之隨明，事之從善，上隨也。背是從非，舍明逐暗，下隨也。四亦無應(yīng)，無隨之者也，近得三之隨，必與之親善。故三之隨四，有求必得也。人之隨于上，而上與之，是得所求也。又凡所求者可得也。雖然，固不可非理枉道以隨于上，茍取愛說以遂所求。如此，乃小人邪諂趨利之為也，故云利居貞。自處于正，則所謂有求而必得者，乃正事君子之隨也。） 《象》曰：系丈夫，志舍下也。 （既隨于上，則是其志舍下而不從也。舍下而從上，舍卑而從高也，于隨為善矣。）九四，隨有獲，貞兇。有孚，在道，以明，何咎？ （九四以陽剛之才，處臣位之極，若于隨有獲，則雖正亦兇。有獲，謂得天下之心隨于己。為臣之道，當(dāng)使恩威一出于上，眾心皆隨于君。若人心從己，危疑之道也，故兇。居此地者奈何？唯孚誠積于中，動(dòng)為合于道，以明哲處之，則又何咎？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也，皆德及于民，而民隨之。其得民之隨，所以成其君之功，致其國之安，其至誠存乎中，是有孚也；其所施為無不中道，在道也；唯其明哲，故能如是以明也，復(fù)何過咎之有？是以下信而上不疑，位極而無逼上之嫌，勢重而無專強(qiáng)之過。非圣人大賢，則不能也。其次如唐之郭子儀，威震主而主不疑，亦由中有誠孚而處無甚失也，非明哲能如是乎？） 《象》曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。 （居近君之位而有獲，其義固兇。能有孚而在道，則無咎，蓋明哲之功也。）九五，孚于嘉，吉。 （九五居尊得正而中實(shí)，是其中誠在于隨善，其吉可知。嘉，善也。自人君至于庶人，隨道之吉，唯在隨善而已。下應(yīng)二之正中，為隨善之義。）《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。 （處正中之位，由正中之道，孚誠所隨者正中也，所謂嘉也，其吉可知。所孚之嘉，謂六二也。隨以得中為善，隨之所防者過也，蓋心所說隨，則不知其過矣。） 上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。 （上六以柔順而居隨之極，極乎隨者也。拘系之，謂隨之極，如拘持縻系之。乃從維之，又從而維系之也，謂隨之固結(jié)如此。王用亨于西山，隨之極如是。昔者太王用此道，亨王業(yè)于西山。太王避狄之難，去豳來岐，豳人老稚扶攜以隨之如歸市，蓋其人心之隨，固結(jié)如此，用此故能亨盛其王業(yè)于西山。西山，岐山也。周之王業(yè)，蓋興于此。上居隨極，固為大過，然在得民之隨，與隨善之固，如此乃為善也，施于他則過矣。） 《象》曰：拘系之，上窮也。 （隨之固如拘系維持，隨道之窮極也。）△□巽下艮上 （《蠱》，《序卦》：“以喜隨人者必有事，故受之以蠱?！背卸灾x以為次也。夫喜悅以隨于人者，必有事也。無事，則何喜，何隨？蠱所以次隨也。蠱，事也。蠱非訓(xùn)事，蠱乃有事也。為卦，山下有風(fēng)，風(fēng)在山下，遇山而回則物亂，是為蠱象。蠱之義，壞亂也。在文為蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。《左氏傳》云：“風(fēng)落山，女惑男?！币蚤L女下于少男，亂其情也。風(fēng)遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象，故云蠱者事也。既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蠱也；以卦之才言之，所以治蠱也。） 蠱：元，亨，利涉大川。 （既蠱則有復(fù)治之理。自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致元亨也。蠱之大者，濟(jì)時(shí)之艱難險(xiǎn)阻也，故曰利涉大川。）先甲三日，后甲三日。 （甲，數(shù)之首，事之始也，如辰之甲乙。甲第，甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當(dāng)思慮其先后三日，蓋推原先后，為救弊可久之道。先甲謂先于此，究其所以然也。后甲謂后于此，慮其將然也。一日二日至于三日，言慮之深，推之遠(yuǎn)也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則后利可久，此古之圣王所以新天下而垂后世也。后之治蠱者，不明圣人先甲后甲之誡，慮淺而事近，故勞于救世而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者變更之首。制作政教之類，則云甲，舉其首也。發(fā)號(hào)施令之事，則云庚，庚猶更也，有所更變也。） 《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。 （以卦變及二體之義而言。剛上而柔下，謂乾之初九上而為上九，坤之上六下而為初六也。陽剛，尊而在上者也，今往居于上；陰柔，卑而在下者也，今來居于下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而為艮巽。艮，止也。巽，順也。下巽而上止，止于巽順也。以巽順之道治蠱，是以元亨也。） 蠱元亨而天下治也。 （治蠱之道，如卦之才，則元亨而天下治矣。夫治亂者，茍能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止于順，則何蠱之不治也？其道大善而亨也，如此則天下治矣。） 利涉大川，往有事也。（方天下壞亂之際，宜涉艱險(xiǎn)以往而濟(jì)之，是往有所事也。）先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。 （夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。圣人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲后甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。）