《周易杭氏學(xué)》

　　圖書(shū)第一

　　《易》注自宋以前未嘗有圖也。逮周廉溪傳陳希夷《太極圖》而為之說(shuō)，遂開(kāi)理學(xué)之宗。但《圖》與《易》猶不相屬也。至朱子《本義》，取邵子河洛、先后天八卦、大小方圓各圖，與其改訂之卦變圖，弁諸經(jīng)首，歷代宗之。自是圖之與《易》，相為附麗。后之說(shuō)《易》者，無(wú)不有圖。漢學(xué)家雖力攻河洛先后天之名，而其為說(shuō)，仍不能廢陰陽(yáng)四象及五行生成、九宮變化之義。而為之圖者，且層出不窮。蓋數(shù)理繁賾，卦爻錯(cuò)綜，表之以圖，說(shuō)乃易明。故學(xué)《易》者先辨圖書(shū)，識(shí)其陰陽(yáng)生化之原，奇偶交變之義，而后觀象玩辭，有所準(zhǔn)的。不致眩惑歧誤而靡所適從，亦事半功倍之一道焉。

　　太極

　　《系傳》曰“《易》有太極”，又曰“六爻之動(dòng)，三極之道也”。極者，至極而無(wú)對(duì)之稱。三極者，天極地極人極也。故曰“太極”者，所以異于三極也。極既無(wú)對(duì)，極而益之曰“太”，則更無(wú)有可以并之而尚之者矣。是以太極者，立乎天地之先，超乎陰陽(yáng)之上，非言詞擬議所可形容。蓋狀之以言則有聲，有聲非太極也。擬之以形則有象，有象亦非太極也?！对?shī)》曰“上天之載，無(wú)聲無(wú)臭”，庶或似之。然無(wú)字為有字之對(duì)，有對(duì)亦非太極也?？鬃佑跓o(wú)可形容擬議之中，而形容擬議之曰“太極”，可謂圣人造化之筆，更無(wú)他詞足以附益而增損之矣。然而有太極之名，似亦非太極之真諦。乃無(wú)礙其為太極者，則以“太極”二字，均無(wú)物質(zhì)無(wú)精神可言，更無(wú)其他之詞義足以相并相對(duì)。可以謂之名，亦可以謂之非名。此圣筆之神化，所以不可思議也。夫焉能又為之圖？自周子而后，相傳之圖有三。于是“太極圖”三字，流播環(huán)寰宇，幾于婦孺皆知。以論傳論，恐學(xué)者認(rèn)《太極圖》為太極，則是非混淆(“《易》有太極，是生兩儀”?！兑住吩弧氨媸桥c非”，即辨諸此。另有《圖說(shuō)》見(jiàn)后。)。差以毫厘，謬以千里，而象數(shù)終無(wú)以明矣。爰詮其義，并列后出諸圖，以資辨別。

　　老子曰“有物無(wú)形，先天地生”，即謂太極也。以孔子《十翼》告成，老子已出關(guān)西去，故未知孔子有此假定之名，而曰“無(wú)以名之，強(qiáng)名之曰道”。究竟“道”字，實(shí)未能妙合無(wú)間，老子亦無(wú)可如何，而強(qiáng)名之耳。使老子得見(jiàn)孔子“《易》有太極”一語(yǔ)，必舍其名而從之?！兜赖陆?jīng)》更可省卻無(wú)數(shù)語(yǔ)言矣。

　　《說(shuō)文》：“極，棟也?！薄兑?大過(guò)》：“棟隆，本末弱也?！睏澮嘤?xùn)極?！敖ㄖ辛O”，故極亦訓(xùn)中。棟從東從木，木生于東，得木之正，故以室中主干之巨木謂之棟。蓋上棟下宇，初創(chuàng)宮室之時(shí)構(gòu)造皆甚簡(jiǎn)單，以巨木支柱正中而四周下垂，與今日營(yíng)帳之制略同。故棟必在室之正中，與極字之訓(xùn)，義可以相通。若以今日之所謂棟者例之，則與“極”字之義不相蒙矣。此亦言太極者不可不知者也。

　　周濂溪之太極圖

　　周子《太極圖說(shuō)》曰“無(wú)極而太極。太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜。靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根。分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。陽(yáng)變陰合，而水火木金土五氣順布，四時(shí)行焉。五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也，太極本無(wú)極也。五行之生也，各一其性。無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬(wàn)物，萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉。惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神知發(fā)矣。五性感動(dòng)，而善惡分萬(wàn)事出矣。圣人定之以中正仁義，而主靜立人極焉。故圣人與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇。君子修之吉，小人悖之兇。故曰‘立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義’，又曰‘原始反終，故知死生之說(shuō)’。大哉《易》也！斯其至矣?！?br />
　　周子此圖，出自希夷，宋儒諱之甚深。然希夷亦非自作也，實(shí)本諸《參同契》。彭曉注《參同契》，有《明鏡圖訣》一卷。(《序》稱：廣政丁未為蜀孟昶廣政十年，漢天福十二年也。彭號(hào)真一子，字秀川，蜀人。)

　　毛氏奇齡曰：“《參同契》諸圖，自朱子注后(朱子注《參同契》，隱姓名為鄒欣，號(hào)空同道人。)，學(xué)者多刪之?！毙焓献⒈疽淹?按：徐名景休，東漢人，官青州從事，注《參同契》?；傅蹠r(shí)授淳于叔通。)，他本龐雜不足據(jù)。惟彭本有《水火匡廓圖》、《三五至精圖》、《斗建子午圖》、《將指天罡圖》、《昏見(jiàn)圖》、《晨見(jiàn)圖》、《九宮八卦圖》、《納甲圖》、《舍元播精圖》、《三五歸一圖》。今周子之黑白分三層者，即《水火匡廓圖》也。其中間之水火金木土，即《三五至精圖》也。惟圖式雖同，尚末有太極之名也。考唐《真元妙經(jīng)品》，有《太極先天圖》，合三輪五行為一，而以三輪中一○五行下一○為太極，又加以陰?kù)o陽(yáng)動(dòng)男女萬(wàn)物之象，凡四大○。陰?kù)o在三輪之上，陽(yáng)動(dòng)在三輪之下，男女萬(wàn)物皆在五行之下，則與周子之圖名義皆同，但多“先天”二字耳。然則此圖，自道家傳出，已無(wú)疑義。周子但為之說(shuō)，并將上下次序略有修改而已。首曰“無(wú)極而太極”，終有語(yǔ)病。當(dāng)時(shí)陸梭山已有疑義，與朱子往反辯論累數(shù)萬(wàn)言。朱子雖曲為回護(hù)，并于《太極圖說(shuō)》注中申明謂“非太極之上復(fù)有無(wú)極”，但其圖明明確太極之上有無(wú)極，其說(shuō)終不可通也。其作《本義》，取邵子先天諸圖，而不以此圖列諸卷首，殆亦有所悟歟！

　　古太極圖

　　古太極圖，亦名“天地自然之圖”。趙氏撝(huī)謙《六書(shū)本義》曰：“天地自然之圖，伏羲氏龍馬負(fù)之出于滎河，八卦所由以畫(huà)也。世傳蔡季通得于蜀隱者，秘而不傳。趙氏得之于陳伯敷氏，熟玩之有太極函陰陽(yáng)，陰陽(yáng)函八卦之妙。自明洪武以后，此圖遂盛傳于世。”(按：蔡氏晚年得此圖未久即病卒，故朱子亦未之見(jiàn)也。蔡死后秘藏于家，至其孫始傳布之，已在宋亡之后。胡元一代，尚鮮稱述。至明初劉青田取以繪入八卦之中，遂風(fēng)行海內(nèi)，幾于家喻戶曉，無(wú)人不知有太極圖矣。)朱子發(fā)云：“陳摶以《先天圖》授種放，三傳而至邵雍。則康節(jié)之學(xué)，實(shí)出自希夷。所演《先天圖》，陰陽(yáng)消長(zhǎng)，亦與此圖悉合，故又謂之《太極真圖》。其環(huán)中為太極，兩邊黑白回互。白為陽(yáng)，黑為陰。陰盛于北，而陽(yáng)起而薄之，故邵子曰‘震始交陰而陽(yáng)生’。自震而離而兌以至于乾，而陽(yáng)斯盛焉。震東北，白一分，黑二分，是為一奇二偶。兌東南，白二分，黑一分，是為二奇一偶。乾正南全白，是為三奇純陽(yáng)。離正東，取西之白中黑點(diǎn)，為二奇含一偶，故云‘對(duì)過(guò)陰在中也’。陽(yáng)盛于南，而陰來(lái)迎之，故邵子曰‘巽始消陽(yáng)而陰生’。自巽而坎而艮以至于坤，而陰斯盛焉。巽西南，黑一分，白二分，是為一偶二奇。艮西北，黑二分，白一分，是為二偶一奇。坤正北全黑，是為三偶純陰。坎正西，取東之黑中白點(diǎn)，為二偶含一奇，故云‘對(duì)過(guò)陽(yáng)在中也’?？搽x為日月，升降于乾坤之間，而無(wú)定位。納甲寄中宮之戊己，故東西交易，與六卦異也。八方三畫(huà)之奇偶，與白黑之質(zhì)，次第相應(yīng)，深得陰陽(yáng)造化自然而然之妙。但既有黑白之分，備陰陽(yáng)之用，已非太極之真相，不當(dāng)稱之為《太極圖》。今北方俗呼此圖為‘陰陽(yáng)魚(yú)兒’，‘魚(yú)’字實(shí)‘儀’字之誤。稱之曰‘陰陽(yáng)儀圖’，或曰‘兩儀圖’，斯名實(shí)相符矣?！?br />
　　此圖流傳甚古，蘊(yùn)蓄宏深，決非后人所能臆造。大抵老子西出函關(guān)，必挾圖書(shū)以俱行，故遺留關(guān)中，為道家之秘藏。至于唐宋而后，始逐漸傳布，要皆為三代以上之故物，無(wú)可疑也。惟圖像既顯分黑白，是已生兩儀。分之為四，即成四象。分之為八，即成八卦?？芍^之“兩儀生四象，四象生八卦之圖”。但流傳既久且遠(yuǎn)，世俗已無(wú)人不認(rèn)此為太極圖者。所謂習(xí)非勝是，辨不勝辨。惟學(xué)者宜詳究其義理，因名責(zé)實(shí)，而求得真諦。斯源頭不誤，自能清澈見(jiàn)底。不可以習(xí)見(jiàn)而忽之，反為流俗所誤也。

　　來(lái)氏太極圖

　　此來(lái)瞿塘氏之圖，亦從《古太極圖》研索而出者也。以居中之黑白二線，代兩點(diǎn)，以象陽(yáng)方盛而陰已生，陰方盛而陽(yáng)已生，有循環(huán)不絕之義。留中空者以象太極，其陰陽(yáng)之由微而顯，由顯而著，亦悉合消息之自然。與河圖陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，由微而著，由內(nèi)而外，亦適相合。來(lái)氏另有一圖，以河圖陽(yáng)數(shù)布于白中，陰數(shù)布于黑中，又以配八卦四時(shí)十二辰，及古今治亂盛衰之象。圖多，茲不贅?shù)洝?br />
　　來(lái)氏此圖，蓋亦悟太極之非圖所可狀，非言語(yǔ)可能形容，故留其外之黑白回互者為兩儀，而空其中以為太極。然“太極”二字之下系之以圖，終有所難通也。以上三圖，皆稱太極。周子之圖，僅見(jiàn)于性理諸書(shū)，習(xí)之者今已不多。來(lái)氏之圖，傳亦不廣。惟第二圖風(fēng)行宇內(nèi)，幾與八卦并傳。圖像雖精，與孔子“太極”二字之義，實(shí)不相符。此為學(xué)易推原象數(shù)之第一步，不可不深思明辨，而求得其至當(dāng)者也。

　　易有太極是生兩儀圖

　　太極既不可以圖，然非圖又不足明陰陽(yáng)顯化之妙，是惟有舍太極而圖兩儀。兩儀既明，則太極自立乎其先。無(wú)象之象，亦因象而顯矣。

　　此端木國(guó)瑚氏之圖也，于文日正為是。下正北方正而上直日，日中影正。影正，則左右自分為兩。左陽(yáng)而右陰。故《易》于乾之初爻曰“不見(jiàn)是”，未濟(jì)之上爻曰“有孚失是”。全《易》六十四卦，三百八十四爻，以此一“是”為始終，其故可深長(zhǎng)思也。有丨畫(huà)中央，便分兩列?！断祩鳌吩唬骸扒こ闪?，而易立乎其中矣?！笔莿t乾坤左陽(yáng)儀，右陰儀。從丨生出，是太極，是兩儀。一至而二分(東西分，南北至。)，是一是二，易陰陽(yáng)生，不待再言“太極生兩儀”，此為“《易》有太極，是生兩儀”。

　　端木氏此圖，似較舊說(shuō)更為明顯。不名曰“太極圖”，更無(wú)語(yǔ)病。學(xué)者與前三圖合而觀之，“太極”二字之義，可了然矣?！疤珮O”之上，無(wú)能更加以字者。惟孔子曰“《易》有太極”?！啊兑住酚小倍?，必須重讀，與《序卦》“有天地”“有萬(wàn)物”諸“有”字，皆一氣貫注。孔子贊易，皆是從“有”立說(shuō)，以示與老子之以“無(wú)”立說(shuō)者不同。故將“有”字直提至“太極”之上，曰“《易》有太極”，而全《易》之生生不已，皆由此“有”字以發(fā)生者也。繼之曰“是生兩儀”，此“是”字上貫“《易》有太極”四字，而下澈全章。全《易》六十四卦，皆以此一字作骨，故特于初、終二爻發(fā)明之。觀此知孔子贊《易》筆法，一字一義，無(wú)不與全書(shū)精神貫注，脈絡(luò)相通，未可滑口讀過(guò)也。

　　《系傳》曰“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，太極者實(shí)超乎道與器之上，而立乎其先者也。故分言之。形而上者有太極，形而下者亦未始無(wú)太極也。故曰“天地一太極”。萬(wàn)物各有其太極。后儒以太極為形而上者，是與形而下者對(duì)待，實(shí)失“太極”之本義也(老子曰：“無(wú)以名之，強(qiáng)名之曰道?！贝说雷峙c形而上之道意義不同。)。是以天下之事事物物，凡有對(duì)待者，皆太極所生之兩儀，非太極也(今世科學(xué)家曰精神，曰物質(zhì)，相對(duì)待者也，太極實(shí)超乎精神物質(zhì)之上。曰空間，曰時(shí)間，相交午者也，太極實(shí)超乎空間時(shí)間之外。哲學(xué)主唯心論者謂一切唯心所造，主唯物論者謂科學(xué)萬(wàn)能物質(zhì)不滅。太極則超乎唯心唯物之上，而不可以唯心唯物概之者也。)。以質(zhì)言之曰剛與柔，而太極超乎柔剛之外。以氣言之曰陰與陽(yáng)，而太極立乎陰陽(yáng)之先。以事理言之曰動(dòng)與靜，曰善惡吉兇，而太極實(shí)幾于動(dòng)靜善惡吉兇之微，無(wú)有而無(wú)不有，無(wú)在而無(wú)不在。《序卦傳》曰“盈天地之間唯萬(wàn)物”，謂盈天地之間惟太極可也。此天地一太極也。小而至一塵之微，極至于微而不可見(jiàn)之物，亦莫不各具有動(dòng)靜生滅之機(jī)，即莫不有其太極，此物各一太極也。宋儒言太極，不離乎動(dòng)靜陰陽(yáng)，已落言詮。牽及五行，則更遠(yuǎn)矣。朱子注《太極圖說(shuō)》，謂“無(wú)靜不成動(dòng)，無(wú)動(dòng)不成靜。譬如鼻息，無(wú)時(shí)不噓，無(wú)時(shí)不吸。噓盡則生吸，吸盡則生噓。理自如此，陰陽(yáng)只是一氣。陰氣流行即為陽(yáng)，陽(yáng)氣凝聚即為陰”。其論雖精，總未達(dá)一間。程子曰：“動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始。非知道者，孰能識(shí)之？”然動(dòng)靜無(wú)端而自有其端，陰陽(yáng)無(wú)始而自有其始也。識(shí)此端與始，以言太極，庶乎近矣。

　　河圖洛書(shū)

　　《系傳》曰：“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。”《書(shū)?顧命》曰：“河圖在東序?！薄墩撜Z(yǔ)》曰：“河不出圖?！薄抖Y記?禮運(yùn)》曰：“山出器車，河出馬圖?！编嵖党伞兑鬃ⅰ芬洞呵锞暋罚骸昂右酝ㄇ鎏彀逡粤骼ね碌胤?。河龍圖發(fā)，洛龜書(shū)成。河圖有九篇，洛書(shū)有六篇?！睋P(yáng)雄《旡(jì)靈賦》曰：“大《易》之始，河序龍馬，洛出龜書(shū)?！薄稘h書(shū)?五行志》劉歆曰：“伏犧氏繼天而王，受河圖則而畫(huà)之，八卦是也。禹治洪水，錫洛書(shū)而陳之，洪范是也。圣人行其道而實(shí)其真，河圖洛書(shū)，相為經(jīng)緯；八卦九章，相為表里。昔殷道弛，文王演《周易》。周道敝，孔子作《春秋》。則乾坤之陰陽(yáng)，效洪范之咎征。天人之道粲然著矣。”河圖洛書(shū)之見(jiàn)于經(jīng)傳者如此，而其內(nèi)容如何，則無(wú)可考。至宋初陳希夷氏，始有龍圖之?dāng)?shù)。邵康節(jié)因之，以五十五、四十五兩數(shù)，分為河圖洛書(shū)，當(dāng)時(shí)頗多爭(zhēng)議。如范諤昌、劉牧諸氏，以四十五為河圖，五十五為洛書(shū)。漢上朱氏因之。朱文公從蔡季通之議，定十為河圖，九為洛書(shū)，以冠《本義》之首。更詳演其數(shù)，以入《易學(xué)啟蒙》，相傳至今。復(fù)經(jīng)丁易東、張行成、熊良輔，及勝清江慎修、萬(wàn)彈峰諸氏之推演，義蘊(yùn)畢宣。所謂神變化而行鬼神者，無(wú)不與易義悉相貫通，而《彖》、《象》所不可解者、亦得以數(shù)象相證而通其義。雖未敢謂此即為古之河圖洛書(shū)，而數(shù)理之神化，則固建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑者也。自明季以來(lái)，言漢學(xué)者雖盡力攻擊，但只能爭(zhēng)河洛之名。而于其數(shù)，則無(wú)能置喙焉。欲探易道無(wú)盡之蘊(yùn)，發(fā)千古神秘之局者，端在于是。乃舍其實(shí)而鶩其名，不亦慎哉！茲仍從《本義》、《啟蒙》之名，以五十五者為河圖，以四十五者為洛書(shū)，以便稱引。至陳希夷龍圖之說(shuō)，義甚膚淺，故朱子疑為偽造。然其所謂龍圖者，分合之?dāng)?shù)皆五十有五，且明明曰龍圖不曰龜圖。劉牧之以九為圖十為書(shū)，是顯畔其師說(shuō)矣。

　　揚(yáng)子《太玄》曰：“一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土。一與六共宗(北)，二與七為朋(南)，三與八成友(東)，四與九同道(西)，五與五相守(中)。”按：揚(yáng)子不言十者，五與五即十，太玄用九數(shù)，故置十不言。且數(shù)止于九，至十則復(fù)為一。故河洛以十為盈虛，亦數(shù)象關(guān)鍵之一。學(xué)者宜深思之。

　　鄭康成氏曰：“天地之氣各有五。五行之次：一曰水，天數(shù)也。二曰火，地?cái)?shù)也。三曰木，天數(shù)也。四曰金，地?cái)?shù)也。五曰土，天數(shù)也。此五者，陰無(wú)匹，陽(yáng)無(wú)耦，故又合之地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。”又曰：“布六于北方以象水，布八于東方以象木，布九于西方以象金，布七于南方以象火。”

　　朱子曰：“此言天地之?dāng)?shù)。陽(yáng)奇陰耦，即所謂河圖者也。中五為衍母，次十為衍子。次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之?dāng)?shù)。二老位于西北，二少位于東南。其數(shù)則各以其類，交錯(cuò)于外也?！卑矗捍朔茄源笱苤?dāng)?shù)，不必以衍母衍子相牽涉。而四象之?dāng)?shù)之位，亦為揲蓍得卦之用。于此言之，其義反窄矣。

　　《系傳》曰：“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以神變化而行鬼神也?！睋P(yáng)子《太玄》及鄭注所演其方位與生成之?dāng)?shù)，均極明晰。雖未繪為圖，已與圖無(wú)異矣。陳邵但按其說(shuō)而圖之耳。五行之次，始見(jiàn)于《洪范》。而坎水、離火、乾金、巽木，均備載于《說(shuō)卦》。經(jīng)傳之互見(jiàn)者，更不勝枚舉。故毛西河雖攻擊河圖洛書(shū)之說(shuō)最力，終不能蔑去此數(shù)，謂應(yīng)改名曰“天地生成圖”。然其數(shù)之體用自在，名稱之同異，抑其末耳。后儒有泥于“龍馬負(fù)圖”之文，謂此五十五數(shù)，馬體所生之旋毛。黑白五十五點(diǎn)，其陰陽(yáng)匹耦如今圖，惟當(dāng)繪圖點(diǎn)為旋毛形。于是有繪馬而寫(xiě)圖于馬腹者，亦有將五十五點(diǎn)均改作旋毛形者。其拘泥附會(huì)，與漢學(xué)家之?dāng)鄶嗳煌綘?zhēng)其名稱者，同一蔽耳。更有泥圓方之說(shuō)，將河圖一六二七三八四九之?dāng)?shù)，均作弧線成圓形，于義理并無(wú)出入，均可不必也。

　　關(guān)子明曰：“洛書(shū)之文，九前一后，三左七右。四前左，二前右。八后左，六后右?！鄙圩釉唬骸皥A者星也。歷紀(jì)之?dāng)?shù)，其肇于此乎？(《啟蒙》曰：歷法合三始以定剛?cè)?，二中以定歷律，二終以紀(jì)閏余。是所謂歷紀(jì)也。)方者土也，畫(huà)州井地之法，其仿于此乎？蓋圓者河圖之?dāng)?shù)，方者洛書(shū)之文，故羲文因之而造《易》，禹箕敘之而作《范》也?！?br />
　　《大戴禮?明堂篇》曰：“明堂者，古有之也，凡九室。二九四七五三六一八?！?其數(shù)及位均與此同。明堂九室，故亦稱九宮。)

　　《易乾鑿度》：“太一取其數(shù)以行九宮。”鄭注曰：“太一者，北辰神名也。下行八卦之宮，每四乃還于中央。中央者，北辰之所居，故謂之九宮。天數(shù)大分，以陽(yáng)出，以陰入。陽(yáng)起于子，陰起于午。是以太一下九宮，從坎宮始。自此而從于震宮，自此而從于巽宮，所行半矣。還息于中央之宮，既又自此而從于乾宮，又自此而從于兌宮，又自此而從于艮宮，又自此而從于離宮，則周矣。上游息于太一之星，而反于紫宮。行起從于坎宮始，終于離宮也。”

　　九宮之色：一白，二黑，三碧，四綠，五黃，六白，七赤，八白，九紫，以次遞推。今《歷書(shū)》承用不廢，亦猶行古之道也。

　　張平子曰：“臣聞圣人明審律歷，以定吉兇。重之以卜筮，雜之以九宮。經(jīng)天驗(yàn)道，本盡于此。且河洛六藝，篇錄已定。后人皮傅，無(wú)所容竄。律歷卦候，九宮風(fēng)角，數(shù)有征效，世莫肯學(xué)，而競(jìng)稱不占之書(shū)。譬猶畫(huà)工惡圖犬馬而好作鬼魅，誠(chéng)以實(shí)事難形，而虛偽不窮也?！庇^此可見(jiàn)易象數(shù)理之學(xué)，在漢時(shí)已就式微。宜晉唐而后之言《易》者，失所師承。致悉棄實(shí)事，而專尚空談也。

　　洛書(shū)之?dāng)?shù)，四十有五。與河圖相合，適為一百。凡一百之?dāng)?shù)，列為平方，對(duì)角分之，則一得五十有五，一得四十有五，此亦數(shù)理之自然，非人意可為增損其間也。故圖之與書(shū)，相為表里，不能分析?；蛑^伏羲得河圖而畫(huà)卦，禹受洛書(shū)而演范，是言其取用之方。伏羲則圖畫(huà)卦，以圖為主。禹受書(shū)演范，以書(shū)為主。非伏羲時(shí)未嘗有書(shū)，大禹未嘗有圖也。

　　朱子《啟蒙》曰：河圖洛書(shū)之位與數(shù)，其所以不同何也？曰：河圖以五生數(shù)，統(tǒng)五成數(shù)，而同處其方，蓋揭其全以示人，而道其常，數(shù)之體也。洛書(shū)以五奇數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)，而各居其所。蓋主于陽(yáng)以統(tǒng)陰，而肇其變，數(shù)之用也。曰：其皆五居中何也？曰：凡數(shù)之始，一陰一陽(yáng)而已矣。陽(yáng)之象圓，圓者徑一而圍三。陰之象方，方者徑一而圍四。圍三者以一為一，故參其一陽(yáng)而圍三；圍四者以二圍一，故兩其一陰而為二，是所謂參天兩地者也。三二之合則為五矣，此河洛之?dāng)?shù)所以皆以五為中也。數(shù)與位皆三同而二異。蓋陽(yáng)不可易，而陰可易。成數(shù)雖陽(yáng)，固亦生之陰也。河圖之一二三四，各居其五象本方之外。而二四六八者，又各因五而得數(shù)，以附于其生數(shù)之外。洛書(shū)之一三七九，亦居其五象本方之外。而二四六八者，又各因其類以附于奇數(shù)之側(cè)。蓋中者為主，而外者為實(shí)。正者為君，而側(cè)者為臣，亦各有條而不紊也。曰：其多寡之不同何也？曰：河圖主全，故極于十，而奇偶之位均。論其積實(shí)，然后見(jiàn)其偶贏而奇乏也。洛書(shū)主變，數(shù)極于九，而其位于實(shí)，皆奇贏而偶乏也。必皆虛其中焉，然后陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，均于二十，而無(wú)偏耳。曰：其序之不同何也？曰：河圖以生出之次言之，則始下，次上，次左，次右，以復(fù)于中，而又始終下也。以運(yùn)行之次言之，則始東，次南，次中，次西，次北。左旋一周，而又始于東也。其生數(shù)之在內(nèi)者，則陽(yáng)居左而陰居上右也。洛書(shū)之次，其陽(yáng)數(shù)，則首北，次東，次中，次西，次南。其陰數(shù)，則首西南，次東南，次西北，次東北也。合而言之，則首北，次西南，次東北，次中，次西北，次西，次東北，而究于南也。其運(yùn)行，則水克火，火克金，金克木，木克土。右旋一周，而土復(fù)克水也。是亦各有說(shuō)矣。曰：其七八九之?dāng)?shù)不同何也？曰：河圖六七八九，既附于生數(shù)之外矣，以陰陽(yáng)老少進(jìn)退饒乏之正也。其九者，生數(shù)一三五之積也。故自北而東，自東而西，以成于四之外。其六者，生數(shù)二四之積也。故自南而西，自西而北，以成于一之外。七則九之自西而南者也，八則六之自北而東者也，此又陰陽(yáng)老少互藏其宅之變也。洛書(shū)之縱橫十五，而七八九六迭為消長(zhǎng)。虛五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，則參伍錯(cuò)綜，無(wú)適而不遇其合焉。此變化無(wú)窮之所以為妙也。又曰：乾無(wú)十者，有坤以承之。坤無(wú)一者，有乾以首之。(按：洛書(shū)偶數(shù)，當(dāng)曰由東南次西南，次西北，次東北。朱子蓋未知陰數(shù)逆行，從四起也。)

　　蔡氏元定曰：古人傳記，自孔安國(guó)、劉向父子、班固，固皆以為河圖授羲，洛書(shū)錫禹。關(guān)子明、邵康節(jié)，皆以十為河圖，九為洛書(shū)。蓋《大傳》既陳“天地五十有五”之?dāng)?shù)，《洪范》又明言“天乃錫禹洪范九疇”。而九宮之?dāng)?shù)，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，龜背之象也。劉牧以九為河圖，十為洛書(shū)，托言出于希夷。既與諸儒舊說(shuō)不合，其易置圖書(shū)，并無(wú)明驗(yàn)。其實(shí)天地之理，一而已矣。伏羲作《易》，不必預(yù)見(jiàn)洛書(shū)，而已逆與之合。大禹作《范》，不必追考河圖，而已暗與之符。誠(chéng)以此理之外無(wú)他理故也。律呂有五聲十二律，而其相乘之?dāng)?shù)，究于六十。日有十干十二支，而其相乘之?dāng)?shù)，亦究于六十。二者皆起于《易》之后，其起數(shù)又各不同(按：聲律干支皆始于黃帝，其度數(shù)皆出于八卦。《周易》之《象》、《彖》、《爻》詞，根據(jù)于聲律干支者正多。故謂二者起于伏羲畫(huà)卦之后可也，謂起易后不可也。今之易周文王之易也。)。然與《易》之陰陽(yáng)策數(shù)多少自相配合皆為六十者，無(wú)不若合符契也。下至《運(yùn)氣》、《參同》、《太一》之屬，雖不足道，(《運(yùn)氣》、《參同》、《太乙》與《遁甲》、《六壬》皆出于易，皆說(shuō)易之最精者。不明此而讀《彖》、《象》，爻詞不可解者多矣。舊儒皆以經(jīng)學(xué)自大，以術(shù)數(shù)為小道，宜易道之終不能明也。蔡氏之說(shuō)不免囿于積習(xí)，學(xué)者更不可囿其說(shuō)以自域也。)然亦無(wú)不相通，蓋自然之理也。

　　彭申甫曰：河圖，圣人嘆其不出而已。重典藏于柱下，史府固未嘗亡，適周蓋得見(jiàn)之。河洛之書(shū)，漢時(shí)猶存。《后漢書(shū)》：“楊厚字仲桓，廣漢新都人。臨命戒子統(tǒng)曰：吾娣表中有先祖所傳秘記。統(tǒng)感父遺言，從犍為周循學(xué)習(xí)先法，又就同郡鄭伯山受河洛書(shū)，及天文推步之術(shù)。”鄭氏所云九篇六篇，今皆無(wú)傳。大抵如緯書(shū)所傳，真?zhèn)螀㈠e(cuò)。《尚書(shū)?中候》曰：“帝堯即政七十載，修壇河洛，仲月辛日禮備至于日稷(按：稷、昃古通用字。豐“日盈則昃”，亦作稷。)，榮光出河，龍馬銜甲，赤字綠色，臨壇吐圖?！鳖櫼巴跤穹饒D，虞舜時(shí)洛水出黃龍，舜與三公臨觀，黃龍五采，負(fù)圖出舜前，頌圣瑞者，固多侈陳。然天生神物，不容終秘。洛書(shū)文得箕子演之，未聞?dòng)袌D。河圖有數(shù)無(wú)文，得夫子系《易》明著之，蓋有圖而亡于周末矣。歷千五百余年，邵子因數(shù)演圖，因圖立說(shuō)。雖云得之于陳希夷，實(shí)則河圖方位，本之《參同契》。洛書(shū)方位，本之《太一?九宮》。點(diǎn)畫(huà)陰陽(yáng)，即揚(yáng)子《太玄經(jīng)》，及《漢書(shū)?五行志》而神悟變化，自符乎奇偶生成之體用，故朱子宗之，以冠全經(jīng)。雖疑者猶多，終不可掩也。

　　萬(wàn)氏河圖

　　萬(wàn)氏彈峰《易拇?更正河圖洛書(shū)說(shuō)》曰：“河圖洛書(shū)，邵子朱子闡發(fā)無(wú)余蘊(yùn)矣。但后人所傳，不無(wú)少差。如舊河圖一六居北，二七居南，三八居?xùn)|，四九居西，五十居中，其點(diǎn)皆平鋪無(wú)兩折者，而十在中間分二五對(duì)置，便失其旨。蓋河圖外方而內(nèi)圓，一三七九為一方，其數(shù)二十也。二四六八為一方，其數(shù)亦二十也。中十五共五十五數(shù)，中十點(diǎn)作十方圓布，包五數(shù)在內(nèi)。此外方內(nèi)圓而五數(shù)方布在中者，中一圈，即太極圓形。外四圈分布四方，為方形。十包五在內(nèi)，仍然圓中藏方，方中藏圓；陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰之妙也。而十五居中，即洛書(shū)縱橫皆十五之?dāng)?shù)，是又河圖包裹洛書(shū)之象。河圖點(diǎn)皆平鋪無(wú)兩折，洛書(shū)亦然。舊洛書(shū)圖，二四六八皆兩折。不知河洛本二四六八，亦宜平鋪。洛書(shū)外圓而內(nèi)方，圓者黑白共四十?dāng)?shù)。圓布于其外，一三七九為一方，二四六八為一方，仍然河圖本體。此又圓中藏方，洛書(shū)包裹河圖之象，而中五又有方中藏圖之妙。河圖已具洛書(shū)之體，洛書(shū)實(shí)有運(yùn)用河圖之妙，因?qū)D書(shū)奇偶方圓交互表之以圖。漢劉氏云河圖洛書(shū)相為經(jīng)緯，八卦九章相為表里，此語(yǔ)自有傳授，非漢儒所能言也。”(二四六八當(dāng)曰四二八六，萬(wàn)氏亦未知陰數(shù)逆用之序也。)

　　萬(wàn)氏之圖，較僅改形式而無(wú)意義者(如以河圖為旋毛形，洛書(shū)作龜坼形者是也。)，自高一籌。然兩數(shù)之體用分合，固極明晰。不必改作，意自可見(jiàn)。惟初學(xué)得此，未始不可為觸目會(huì)心之一助，故特錄之。至兩圖之加減除乘，及進(jìn)退變化之妙，除朱子《易學(xué)啟蒙》，邵子《皇極經(jīng)世》外，有蔡西山之《經(jīng)世節(jié)要》，張行成之《經(jīng)世演義》、《易通變》，丁翼東之《衍翼》，胡滄曉之《周易函書(shū)》，江慎修之《河洛精蘊(yùn)》，張楚鐘之《易圖管見(jiàn)》。推衍至詳，千變?nèi)f化，未能悉錄。有以圖書(shū)配八卦者，多拘執(zhí)牽滯，不能悉當(dāng)。其實(shí)河圖為體，洛書(shū)為用。河圖即先天，洛書(shū)為后天。河圖為體而體中有用，洛書(shū)為用而用中有體。此即萬(wàn)氏圖，中分圓分方，方含圓，圓又含方之意也。歷代數(shù)理、歷象、推步、占驗(yàn)、醫(yī)學(xué)、風(fēng)鑒諸家，均以洛書(shū)為用，其義悉本于易。前人罕有言者，茲特扼要略述如左。

　　洛書(shū)與河圖相異，驟視之似一六與三八未易，而二七四九乃互易其方者，實(shí)則惟一三五不動(dòng)。一三五者，天陽(yáng)之生數(shù)，不可動(dòng)者也。《周易》乾用九，九即一三五之積數(shù)也。故易道扶陽(yáng)而抑陰，非陽(yáng)之有待于扶，而陰必于抑也。天地陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，理本如是。論其體，陽(yáng)生于陰。言其用，則陰統(tǒng)于陽(yáng)。如河圖之六合一為七，七陽(yáng)也。二合七為九，九陽(yáng)也。三合八為十一，一陽(yáng)也。四合九為十三，三陽(yáng)也。五合十為十五，五陽(yáng)也?？倲?shù)五十有五，亦陽(yáng)也。洛書(shū)之對(duì)位，則皆陰也。一九合十，三七合十，二八合十，四六合十，總數(shù)四十，皆陰數(shù)也。而御之以中五，則縱橫上下交錯(cuò)無(wú)不為十五，總數(shù)四十有五，皆陽(yáng)數(shù)矣。(此為以陽(yáng)統(tǒng)陰，君子道長(zhǎng)，小人道消，《周易》之大義也。觀天地生成之?dāng)?shù)，天數(shù)二十有五而地?cái)?shù)三十，陽(yáng)少陰多，故古今來(lái)恒苦治世少而亂世多。君子少而小人多。圣人參天兩地，建中立極，以五御十，化陰為陽(yáng)，而以洛書(shū)四十五數(shù)為用。則天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)二十，陽(yáng)多陰少，十?dāng)?shù)不見(jiàn)而潛藏于兩數(shù)相合之中。是小人皆化為君子，撥亂反正成燮理陰陽(yáng)之功，其樞機(jī)悉在中。五與十五能御十，則君子道長(zhǎng)。五不能御十，則君子道消。五十者，中孚也。故孔子“五十學(xué)易，可以無(wú)大過(guò)”。詳見(jiàn)《學(xué)易筆談》。)洛書(shū)之位，一居于北，與河圖同。此為萬(wàn)數(shù)之本，不可動(dòng)搖，《乾?文言》曰“確乎其不可拔”者此也。由北而東北，而東，而東南，本一二三四之?dāng)?shù)也。由西北，而西，而西南，而南，本六七八九之?dāng)?shù)也。古圣于此，但將二八兩數(shù)互易其位，遂成今日洛書(shū)之?dāng)?shù)。天地造化之機(jī)，陰陽(yáng)變化之妙，悉在于此。略圖如下：

　　此二八兩數(shù)，其位之相易，尚易見(jiàn)也，前人亦有言之者。而暗中實(shí)為五十之變化，則未易知之，前人亦從無(wú)發(fā)明者。蓋二八位，在先天卦則巽震也，在后天卦則坤艮也。坤艮皆土，為五十之?dāng)?shù)。萬(wàn)物皆生于土，皆歸于土。成始成終，而皆在于艮之一位矣(此須合先后卦位詳玩之)。巽震相易，故雷風(fēng)恒之《象傳》曰“立不易方”，此言其未易之體也。易則為巽震，故風(fēng)雷益之《彖傳》曰“自上下下”，曰“天施地生”，此即其已易后之用也。坤艮為謙，《謙?彖傳》曰：“天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行?！痹唬骸疤斓捞澯嬷t，(風(fēng)雷益)地道變盈而流謙，鬼神(二西南未申，八東北丑寅。西南為神極，東北為鬼藏。)害盈而福謙，人道惡盈而好謙?！薄断蟆吩唬骸百龆嘁婀??！狈泊私灾付藘晌?，陰陽(yáng)變化之玄妙。先儒專就坤艮本卦之象以求其義，無(wú)論如何附會(huì)穿鑿，終不能字字著落也。此即《易》與河洛二數(shù)關(guān)合之證，亦即二八兩數(shù)易位之證。于此求《易》，則《易》彖象之辭，昔之所謂不可解者，亦可十解其五六矣(此理精深微妙，先儒未肯輕泄。邵子《皇極經(jīng)世》但微露其機(jī)，學(xué)者宜潛心體會(huì)，勿忽視焉。)。其兩圖位次，五行順逆生克之序，舊說(shuō)甚詳，亦淺而易，茲不贅述。惟洛書(shū)五行之次，既悉與后天八卦相符，而河圖之四方與中央，亦悉本生生之義，正不必牽扯補(bǔ)湊為也?？鬃釉弧昂映鰣D，洛出書(shū)，圣人則之”。古籍殘闕，既無(wú)從取證，此所謂河圖洛書(shū)者，未必為當(dāng)日所取則之河圖洛書(shū)。但其奇偶相得之?dāng)?shù)，必為天一天二之五十五數(shù)。雖有蘇張之舌，決不能指其為非者也。其數(shù)之悉符于易象，順逆變化之與天地同流。亦雖有蘇張之舌，不能辨其為否者也。然則非則圖以畫(huà)卦，必則卦以畫(huà)圖，所謂相為表里者也。愚以為龍馬負(fù)圖，乾龍坤馬，即乾坤也。靈龜吐書(shū)，戴九履一，即坎離也。后人不察，必求龍馬以實(shí)之，泥龜形而坼之，不亦傎乎！

　　二五之精，妙合而凝，實(shí)為萬(wàn)物生化之源。而二八易位，即二五構(gòu)精之妙用也。古今丹家千言萬(wàn)語(yǔ)譬喻百端，皆以玄機(jī)隱秘，終不肯一語(yǔ)道破，皆由不知圖書(shū)易象，早已顯示其端。學(xué)者畏難茍安，不肯從易學(xué)根本下手，致枉費(fèi)心血，暗中摸索，千古長(zhǎng)夜。有白首無(wú)成者，有終身由之而莫明其妙者，良可慨矣！茲復(fù)繪二五構(gòu)精圖如下，明白淺顯。無(wú)論何人，皆可一目了然矣。幸勿因其淺近，且得之太易而忽視焉。

　　二五構(gòu)精圖

　　周濂溪《太極圖說(shuō)》曰：“二五之精，妙合而凝?！薄锻〞?shū)》曰：“二氣五行，化生萬(wàn)物。五殊二實(shí)，二本則一，是為萬(wàn)一。一實(shí)萬(wàn)分，成一各正?！贝藬?shù)語(yǔ)實(shí)扼陰陽(yáng)變化之要，宜注意焉。（二實(shí)者，天以陽(yáng)生萬(wàn)物，地以陰成萬(wàn)物。動(dòng)而陽(yáng)，靜而陰，陽(yáng)變陰合而生五氣，由五氣而生萬(wàn)物，故曰“五殊”也。五殊本于陰陽(yáng)，互為其根也。兩儀生，而陽(yáng)交于陰，陰交于陽(yáng)而生四象，四象分而生八卦，八卦錯(cuò)而萬(wàn)物生焉。是曰“一動(dòng)一靜,天地之至妙歟”,是以五氣布四時(shí)行，萬(wàn)物生生而無(wú)窮，“五行一陰陽(yáng)也,陰陽(yáng)一太極也”。太極散而為萬(wàn)物,則萬(wàn)物各一其性,各具一太極，渾然全體而靜者，常為主焉。兼有無(wú)全體，用涵動(dòng)靜，為萬(wàn)化之源，萬(wàn)有之本者，妙合二五之精焉。）

　　原數(shù)左五六而右三二，數(shù)偏倚而不平。雖有中五，無(wú)從化生。以二五交易其位，則左右皆八?！吨t?象》曰：“君子以裒多益寡，稱物平施?！敝t為坤艮二八之位。二八交易，即二五交易也。二八合十為土，二五亦合十為土，陰陽(yáng)生化，因以不窮。數(shù)似淺而義蘊(yùn)極深，二千年來(lái)無(wú)人道破。會(huì)于此用苦功者，必當(dāng)悉著者之苦心也。

　　卦位第二

　　《周易》八卦方位之有先天后天，雖始于有宋，然推之于數(shù)而悉符，求之于象而胥合，證之于《彖》、《象》十翼，而確有可據(jù)。是乃易象之所固有，不但《周易》為然，即《連山》、《歸藏》，其經(jīng)卦別卦既同，恐亦不能有用而無(wú)體，有后天而無(wú)先天也。漢《易》雖鮮傳書(shū)，然如荀氏慈明之升降，虞氏仲翔之納甲，取象于先天卦位者甚多。自朱子本者甚多，而《參同契》尤先后天并用，特未立此先天后天之名目耳。自朱子《本義》，以邵子先后天八卦方位各圖，弁諸經(jīng)首，遂開(kāi)后儒攻擊之門(mén)。明清以來(lái)言漢學(xué)者，以排詆宋學(xué)為先，乃波及于邵子。實(shí)則宋季項(xiàng)氏安世，早有平論。謂河洛卦象，體用分明，悉出理數(shù)之自然，無(wú)可攻擊。所以遭后世之非議者，只以立名未當(dāng)耳。故謂天地定位為伏羲八卦可也，謂帝出乎震為文王八卦，未免無(wú)據(jù)。蓋伏羲畫(huà)卦，體用一源，當(dāng)然先后天并有，不能至文王而始有此八卦之用也。故后儒有改伏羲八卦為天地定位圖，改文王八卦為帝出乎震圖者，自較舊名為佳。但改伏羲與文王之名可也，至先天后天之名，則不可改?！缎蜇浴范c《彖》、《象》、《系辭》之明言先后天者甚多，不但“先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”二語(yǔ)，足為先后天之證也。吳喬《他石錄》謂乾卦先天之先讀去聲，非邵子所謂先天之先，是真世儒之見(jiàn)?？鬃淤潯兑住分畷r(shí)，豈有沈約四聲之譜，已傳異音別義之說(shuō)哉！《彖》、《象》，《文言》、《系辭》，無(wú)不有韻，分陰分陽(yáng)，細(xì)入毫芒，獨(dú)未嘗有異讀改義之例。漢學(xué)家博考群籍，亦明知乾坤坎離之先后體用，極陰陽(yáng)造化之妙，無(wú)可非難。于是又遁其辭，指為外道，曰希夷仙也，不妨以外道說(shuō)《易》。邵子交于二程，何可出此？“考亭于丹道有所見(jiàn)，是以手注魏伯陽(yáng)之《參同契》。見(jiàn)邵之圖，欣然會(huì)心，入于《本義》，而不計(jì)丹道可以倚《易》，《易》不為丹道作也”云云，是非但昧禮失求野之義，且聲聲言易，與易道之相去遠(yuǎn)甚。博學(xué)雄辯，適見(jiàn)其客氣之盛。茲編去取，一本經(jīng)傳，準(zhǔn)之象數(shù)。門(mén)戶異同之見(jiàn)，概所不取。

　　先天八卦

　　《說(shuō)卦傳》曰：“天地定位，山澤通氣。雷風(fēng)相薄，水火不相射。數(shù)往者順，知來(lái)者逆。八卦相錯(cuò)。是故易，逆數(shù)也?！?胡東樵《易圖明辨》曰：按此章與八卦之位無(wú)涉。天地定位言乾坤自為匹也，山澤通氣言艮兌自為匹也，雷風(fēng)相薄言震巽自為匹也，水火不相射言坎離自為匹也，云云。夫《說(shuō)卦傳》本文明明曰“天地定位”，而曰“與位無(wú)涉且自為匹”者，無(wú)位又安見(jiàn)其相匹乎？其恣意辯駁，不顧前后如此。)

　　邵子曰：“此一節(jié)明伏羲八卦也。八卦相錯(cuò)者，明交錯(cuò)成六十四卦也。數(shù)往者順，若順天而行，是左旋也。皆已生之卦也，故曰數(shù)往也。知來(lái)者逆，若逆天而行，是右行也。皆未生之卦也，故云知來(lái)也。夫易之?dāng)?shù)由逆而成矣。此一節(jié)直解圖意，若逆知四時(shí)之謂也。”(以次序觀之有乾一而后，有兌二。有兌二而后、有離三震四，而巽五坎六艮七坤八亦以次而生。自圖之左方，震之初為冬至，離兌之中為春分，以至于乾之求而交復(fù)。至焉，皆逆而得其已生之日。因自今日而追逆昨日也，故曰“數(shù)往者順”。其右方自巽之初為復(fù)，至坎艮之中為秋分。艮至于坤之末而交姤。至焉，皆進(jìn)而得其未生之日。因自今日而逆訃來(lái)日也，故曰“知來(lái)者逆”也。按：此但以言邵子之?dāng)?shù)，至《說(shuō)卦》所言蘊(yùn)義甚廣，實(shí)不僅此。朱子僅取邵說(shuō)，故攻擊之者謂取《十翼》為先天卦注腳。然先天圖豈邵子私有哉！)

　　邵子《觀物外篇》曰：“震始交陰而陽(yáng)生，巽始消陽(yáng)而陰生。兌陽(yáng)長(zhǎng)也，艮陰長(zhǎng)也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽(yáng)也。故震兌上陰而下陽(yáng)，巽艮上陽(yáng)而下陰。天以始生言之，故陰上而陽(yáng)下，交泰之義也。地以既成言之，故陽(yáng)上而陰下，尊卑之義也。乾坤定上下之位，離坎列左右之門(mén)。天地之所闔辟，日月之所出入。是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長(zhǎng)短，行度盈縮，莫不由乎此矣。”(《朱子語(yǔ)類》曰：先天圖直是精微，不起于邵子。希夷以前元有，只是秘而不傳，次第是方土輩所相傳授?！秴⑼酢匪?，亦有些意思。)

　　先天八卦，以乾坤坎離為四正，震巽艮兌為四維。四正者，所以立體。故河圖之位，亦只列四方。乾坤坎離者，即天地水火(以歷象言，離坎亦為日月。)。水火者，天地之大用。合天地水火，而萬(wàn)象無(wú)不畢舉矣。釋氏言地水火風(fēng)，西儒言水火土氣，亦即乾坤坎離也(坎水離火。地即土，天即氣也。釋氏言風(fēng)，風(fēng)亦為氣也。)。邵子所謂震始交陰而陽(yáng)生者，謂乾與坤接，而震一陽(yáng)生于下?！秴⑼酢吩唬骸叭粘鰹樗鸶芪鞣?。”言三日之夕，月見(jiàn)庚方，納震一陽(yáng)之氣也。巽始消陽(yáng)而陰生者，謂坤與乾交，而巽一陰生于下?！秴⑼酢吩唬骸笆D(zhuǎn)就統(tǒng)，巽辛見(jiàn)平明?！毖允赵碌┰峦诵练剑{巽一陰之氣也。自震一陽(yáng)進(jìn)而納兌之二陽(yáng)，至乾之陽(yáng)而滿。兌納丁，乾納甲。此望前之候，明生魄死之月象也。自巽一陰退，而納艮之二陰，至坤三陰而滅。艮納丙，坤納乙，此望后三候魄生明死之月象也。此所謂納甲。雖出于《參同契》，虞氏翻說(shuō)《易》，皆本于此，與先天八卦方位之陰陽(yáng)消長(zhǎng)悉合。可見(jiàn)自漢以前，必有此說(shuō)。魏伯陽(yáng)得假之以明丹學(xué)，與朝屯暮蒙之候，同為取資于《易》，非伯陽(yáng)所創(chuàng)造也。今指納甲為道家外說(shuō)，然則屯蒙需訟之次，將因《參同契》定為火候，亦謂之外說(shuō)耶(今屯蒙需訟，幸有孔子《序卦》一篇得以無(wú)紊。使《序卦》不傳，而簡(jiǎn)冊(cè)紊亂，亦惟有取《參同契》所列朝屯暮蒙之次以定六十四卦之序耳。何獨(dú)疑于納甲為哉！)！《禮運(yùn)》曰：“播五行于四時(shí)，和而后月生也。是故三五而盈，三五而闕?！闭洗艘?。播五行于四時(shí)，以一歲中四氣之流行言之，出震齊巽之方位是也。三五而盈三五而闕，以一月中月體之消長(zhǎng)言之，乾南坤北之方位是也。月生明謂陽(yáng)之進(jìn)，月生魄謂陰之退者；天地之?dāng)?shù)，天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。故一月三十日，而月之得光只二十五日(每月二十八日至初二日，月無(wú)光也。)。《參同契》曰：“七八數(shù)十五，九六亦相當(dāng)。四者合三十，陽(yáng)氣索滅藏。”此象數(shù)兼資，不能離數(shù)以言象，亦不能離象以言數(shù)者也。附納甲圖如下：

　　納甲圖

　　納甲之說(shuō)，不但與先天圖之陰陽(yáng)消長(zhǎng)相合，與河圖之?dāng)?shù)位亦合。河圖三八居?xùn)|為甲乙木，二七居南為丙丁火，四九居西為庚辛金，一六居北為壬癸水，五十居中為戊己土。乾納甲，坤納乙，東方木也。兌納丁，艮納丙，南方火也。震納庚，巽納辛，西方金也?？布{戊，離納己，中央土也。乾又納壬，坤又納癸，北方水也。漢上朱氏曰：“納甲者，舉甲以該十日也。乾納甲壬，坤納乙癸。震巽庚辛，坎離戊己，艮兌丙丁，皆自下生。圣人仰觀日月之運(yùn)，配之以坎離之象，而八卦十日之義著矣。”

　　乾坤甲乙，艮兌丙丁，震巽庚辛，坎離戊己，為日月本體，故圖未列。乾又納壬，坤又納癸，乃陽(yáng)中之陰，陰中之陽(yáng)。目所不見(jiàn)，故亦不列于圖。

　　《系傳》曰：“懸象著明，莫大乎日月?！庇菔献⒅^：“日月懸天成八卦象，三日暮震象月出庚，八日兌象月見(jiàn)丁，十五日乾象月盈甲壬，十六日旦巽象月退辛，二十三日艮象月消丙，三十日坤象月滅乙癸，晦夕朔旦則坎，坎象水流戊。日中則離離象火就己，戊己土位，象見(jiàn)于中?！薄叭赵孪嗤贫魃?。”《坤?象》“西南得朋”。虞曰：“陽(yáng)喪滅坤，坤終復(fù)生?！贝酥刚f(shuō)易道陰陽(yáng)之大要也。又曰：“消乙入坤，滅藏于癸?！?br />
　　《參同契》曰：“天地設(shè)位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設(shè)位者，列陰陽(yáng)配合之位也。易謂坎離?？搽x者，乾坤二用。二用無(wú)爻位，周流行六虛。往來(lái)既不定，上下亦無(wú)常。幽潛淪匿，升降于中。包囊萬(wàn)物，為道紀(jì)綱?！?br />
　　漢以前易字皆從日從月，日上月下。日勿之易后出，遂滋異議。許叔重《說(shuō)文》“日”字引《秘書(shū)》“日月為易”，可見(jiàn)相傳甚古矣。

　　《虞氏易》卦位，乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離居中，與納甲圖同。蓋先天卦位立其體，故天地定位，日東月西。陰陽(yáng)消長(zhǎng)，各循其序。納甲言其用，故卦各從其所納之方，雖異而實(shí)同也。離東坎西，至望夕則日西月東。坎離易位，其離中一陰，即是月魄?？仓幸魂?yáng)，即是日光。東西正對(duì)，交注于中。此二用之氣，所以納戊己也。故曰“坎戊月精，離己日光。日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明”也。乾納甲而納壬，坤納乙而納癸者，以乾之中畫(huà)即太陰之精，望夕夜半月當(dāng)乾，納其氣于壬方，地中(地中者，即地之下面也。)對(duì)月之日也。坤之中畫(huà)即太陽(yáng)之精，晦朔之間日在坤，納其氣于癸方，地中合日之月也。徐敬可曰：“望夕之陽(yáng)既盈于甲，其夜半日行至壬，而月與為衡。日中原有陰魄，所謂離中一陰者，平時(shí)含蘊(yùn)不出(今西人以遠(yuǎn)鏡窺日，見(jiàn)日中有甚大之黑影，與離卦之象適合。)，至是盛陽(yáng)將革，又感正對(duì)之陰，乃充溢流滋，而為生陰之本，故其象為⊙，即望夕夜半壬方之日也?；薜┲?yáng)，既盡于乙，其夜半日行至癸，而月與同躔。月中原有陽(yáng)精(今西人遠(yuǎn)鏡窺見(jiàn)月中有類于河流者，其形不定。雖未敢斷為即月中之陽(yáng)精，然與坎卦之象亦無(wú)不合矣。)，所謂坎中一陽(yáng)者，平時(shí)胚渾而不分，至是則盛陰將革，又感摩戈之陽(yáng)，乃剖發(fā)迸泄而為生陽(yáng)之本，故其象為〇，即晦朔間癸方之月也。故曰壬癸配甲乙，乾坤括始終。”此論納甲極精。以證先天卦位，益可見(jiàn)漢人以前，必有相傳之學(xué)說(shuō)?；蚣丛S叔重所謂《秘書(shū)》(《說(shuō)文》“日月為易”引《秘書(shū)》)之類，不但非陳邵所創(chuàng)造，亦非魏伯陽(yáng)所能創(chuàng)造也。(萬(wàn)氏彈峰曰：天地定位一節(jié)，孔子已發(fā)明納甲之旨，得《參同契》其義始著。以六卦證月候，而坎離為日月之本體，居中不用。五行家謂初三以后庚金旺，初八以后丁火旺，十五以后甲木旺，十六以后辛金旺，二十三以后丙火旺，三十日后乙木癸水旺。蓋月受日之精光，而五行又受日月之精光，故乘日月所泊之地而旺也。東方朔以納甲五行定人命之吉兇禍福，則其說(shuō)亦不起于《參同契》也。)

　　《系傳》曰：“雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之。雨以潤(rùn)之，日以烜(xuǎn)之。艮以止之，兌以說(shuō)之。乾以君之，坤以藏之?！鄙圩颖敬斯?jié)，繪六十四卦方圖，其中心四卦為震巽恒益，外一層為坎離，再外一層為艮兌，再外一層為乾坤，次序悉合。與其小橫圖(即《本義》所謂《伏羲八卦次序》者)八卦之次序亦合(震巽居中，外為坎離，又外為艮兌，首尾為乾坤)。故邵子《大易吟》曰：“天地定位，泰否反類。山澤通氣，咸損見(jiàn)義。風(fēng)雷相薄，恒益起意。水火相逮，既濟(jì)未濟(jì)。四象相交，成十六事(十六事者，四畫(huà)之卦即中爻是也)。八卦相蕩，為六十四?！贝松圩佑械糜谙忍熘畬W(xué)，而擷其精蘊(yùn)處也。惟乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之?dāng)?shù)，乃邵子貫澈易理，獨(dú)有會(huì)心，自成一家之學(xué)。與揚(yáng)子《太玄》，皆足與《易》相發(fā)明，而實(shí)非《周易》卦象之?dāng)?shù)也。自《本義》以邵圖弁首，后之說(shuō)《易》者，以邵子之?dāng)?shù)為易象之?dāng)?shù)。如來(lái)瞿塘、胡滄曉、張乘槎(chá)比比皆是，實(shí)屬大誤。故茲編于邵子之小橫圖、大橫圖、大圓圖、方圖，皆不贅?shù)?。間有足資參考者，今所刊行之《易經(jīng)》皆具此圖，檢尋固極便也。

　　《說(shuō)卦傳》曰：“乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女?？苍偎鞫媚?，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女?！贝斯?jié)明乾坤交生六子之序，《本義》別立為圖，曰“文王八卦次序”，(伏羲八卦因而重之為六十四，豈至文王而始有乾坤六子之序？況后天八卦以坎離為用，乾坤退居，何得以此為文王八卦乎？)實(shí)即先天圖。陽(yáng)始交陰，陰始交陽(yáng)，由先天八卦，變?yōu)楹筇熘畼屑~也。

　　學(xué)者以先天后天兩圖，并列互觀，詳察其陰陽(yáng)變化之序，先后更易之次，自有無(wú)窮妙境。諸家之說(shuō)，雖各明一理，非具有心得者，閱之轉(zhuǎn)無(wú)所適從耳。

　　后天卦

　　《說(shuō)卦傳》曰：“帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬(wàn)物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬(wàn)物之絜齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉。故曰致役乎坤。兌正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌(坤地也，不可以一方言，故不曰西南。兌正秋也，舉兌則坎冬震春離夏可知矣。西南為神，神無(wú)方而易無(wú)體，故獨(dú)此兩卦不言方。)。戰(zhàn)乎乾，乾西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也?？舱咚?，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而成始也(艮居丑寅二辰。丑十二月成，終也。寅正月成，始也。)，故曰成言乎艮?！?br />
　　《觀物外篇》曰：“至哉！文王之作易也。其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟(jì)也。乾生于子，坤生于午?？步K于寅，離終于申。以應(yīng)天之時(shí)也。置乾于西北，退坤于西南，長(zhǎng)子用事，而長(zhǎng)女代母，坎離得位，兌震為偶，應(yīng)地之方。王者之法，其盡于是矣。”

　　林氏《易稗傳》曰：“先天所以立體也，后天所以致用也。以陰陽(yáng)之體論之，巽離兌本陽(yáng)體也，而陰來(lái)交之。震坎艮本陰體也，而陽(yáng)來(lái)交之。伏羲之卦，得陽(yáng)多者屬乎陽(yáng)，得陰多者屬乎陰。后天之卦，得一陰者為三女，得一陽(yáng)者為三男。先天之位，三女附乎乾，三男附乎坤。陰附陽(yáng)，陽(yáng)附陰也。后天之位，三男附乎乾，三女附乎坤者，陰附陰，陽(yáng)附陽(yáng)也?！?按：先天言體，故陰陽(yáng)從其多者為主。后天言用，故陰陽(yáng)取其少者為主也。)

　　《說(shuō)卦傳》曰：“神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫熯乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化既成萬(wàn)物也。”(既讀若概，古字通也?！侗玖x》：此去乾坤而專言六子，以見(jiàn)神之所為然。其位序亦上章之說(shuō)，未詳其義。朱子不強(qiáng)不知以為知，是其篤實(shí)處。但此章為易學(xué)綱領(lǐng)，與“帝出乎震”一章并列。全《易》精蘊(yùn)，悉從此出。不知其義，《易》何從說(shuō)哉！)

　　后天八卦，為人用之卦。古圣帝王制作之大原，治平之經(jīng)緯，皆出于后天八卦之用。下而歷象、推步、運(yùn)氣、樂(lè)律、占卜、風(fēng)鑒、星命諸術(shù)，亦皆后天卦也。《周易》序卦，則以先天為體，后天為用，二者兼行。漢學(xué)家之攻擊先天，由于門(mén)戶之見(jiàn)過(guò)深，未暇取經(jīng)文而詳玩之耳。《上經(jīng)》始乾坤終坎離，明明先天卦位也?！断陆?jīng)》始咸恒終既未濟(jì)，明明后天之卦位也。而六十四卦之命名，于先后天相關(guān)者尤多。如天火曰同人，同人親也。水地曰比，比親也。同人比何以親？非以先后天，乾離坤坎之位相合乎？火雷曰噬嗑，噬嗑合也。水澤曰節(jié)，節(jié)亦符合之意。非離震坎兌，亦先后之位相合乎？此其最顯者也。蠱卦干父之蠱，干母之蠱，本卦未嘗有父母之象。虞氏以卦變言之，謂蠱由否來(lái)，父母謂否之乾坤。然損亦否變，未嘗言父母，否本卦亦未言父母，何獨(dú)著其象于蠱？惟以先后天證之，則先天山風(fēng)之位，后天以乾坤居之，可不煩言而自解矣。各卦類此者甚多，詳下《卦名》章。

　　《說(shuō)卦傳》“帝出乎震”一章，與“神也者”一章，皆言后天八卦之方位及作用。一“帝”字，一“神”字，皆貫澈全章。帝也者，所以主宰此出震齊巽之用者也。神也者，所以變化此雷風(fēng)山澤之妙者也。帝出乎震而神妙于兌，兌為少女(今西洋相傳上古之神像，類作少女形，其用意與此亦不謀而合者也)，兌說(shuō)言，故曰“妙萬(wàn)物而為言”者也。先天水火不相射，雷風(fēng)相薄。至后天二八易位，則水火相逮。雷風(fēng)不相悖，山澤通氣(山澤通氣，先后天同也。然后天山澤之用，即見(jiàn)于震兌。以震兌反之，即艮巽也。)，然后能變化既(既當(dāng)讀若概)成萬(wàn)物也。“萬(wàn)物出乎震”，以下“萬(wàn)物之絜齊也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，萬(wàn)物皆致養(yǎng)，萬(wàn)物之所說(shuō)，萬(wàn)物之所歸，萬(wàn)物之所成終而所成始”，凡七言“萬(wàn)物”。獨(dú)乾曰“陰陽(yáng)相薄”，不言萬(wàn)物。以后天乾居戌亥之位，為萬(wàn)物入無(wú)之?dāng)?shù)，八風(fēng)不周之方，群龍無(wú)首，用藏而不可見(jiàn)(乾無(wú)也?！墩f(shuō)文》：天屈西北為無(wú)。)，故不言萬(wàn)物。至坎藏艮成，終而復(fù)始，震出用九，即以長(zhǎng)子代父之用也。“神也者”一章，備言六子，皆稱萬(wàn)物。不言乾坤，以六子之用皆乾坤之用，故始曰“妙萬(wàn)物”而為言，終曰“既成萬(wàn)物”。凡言“萬(wàn)物”者八，雖不言乾坤，而乾坤之用已并舉矣。

　　《說(shuō)卦》自“天地定位”至“神也者”四章，詳言先后天八卦方位功用，備極明顯。雖未有圖，亦與圖無(wú)異。而“易逆數(shù)也”以下，如“動(dòng)散潤(rùn)烜說(shuō)止君藏”，與下兩節(jié)之摹擬虛神，更有非圖之所能描畫(huà)者。舊說(shuō)謂先天卦圓，后天卦方，固未嘗誤。然不可泥于字面，兼玩圖書(shū)圓中有方，方中有圓之義，方能得變化活潑之機(jī)。且所謂圓者，非紙上所畫(huà)一圈之平圓，乃如天體之渾圓耳。讀者但認(rèn)定所畫(huà)圓圖之形以為圓，每多窒礙而難通矣。所謂方者，不僅四方，亦兼八方。要亦非紙上所畫(huà)之平方，學(xué)者詳玩圖書(shū)，必先深求其意，得其形而不滯于形，明其體而不囿，先后融貫，兩圖不啻一圖，亦即可以無(wú)圖?；蛴幸晌嵫哉?，可取此四章誦讀至百千遍，目追心寫(xiě)，自悟孔圣神化之筆，真與造物同功，決非后人先天、后天兩圖所能盡。此孔子贊《易》之所以無(wú)藉乎圖也。

　　后天方位，離南坎北。漢學(xué)家遂據(jù)此以攻擊乾南坤北之先天圖，謂孔子《說(shuō)卦傳》，明言乾西北之卦，坤雖不言方，居離兌之間，自在西南。故曰“乾寒坤暑”。若乾南坤北，則乾暑坤寒，豈非與孔子之說(shuō)大悖乎！先天駁議，當(dāng)以此說(shuō)為最有根據(jù)。后人雖有辨之者，其說(shuō)仍不出邵氏方圓二圖之外，未足以辨漢學(xué)之惑焉。夫《系傳》曰“天地定位”，曰“天地設(shè)位”，皆以天地言，而乾坤在其中。易者，一易而無(wú)不易，上下易，陰陽(yáng)易，此所以成天地之用。而乾坤之位，豈有一定而不易之理？乾南坤北者，天地之體，陰陽(yáng)升降，冬寒夏暑，布五行而成四時(shí)。天度一歲而一周，此天地之南北以一年而言者也。而日行一日而一周，子南午北，以分晝夜。卯酉東西，以正昏旦。此晝夜之南北，以一日而言者也。故論卦位，有一年之南北，有一日之南北。一日之南北，子北在夜，午南為晝，午南而子北，離午而坎子，此人人所知者也。而論一年之南北，則冬至日南至，而夏至日北至，體用相錯(cuò)，則子午不啻易位，坤居南而乾在北矣。是以八卦陰陽(yáng)，都要活看。先天后天之圖，只存其大體之梗概，萬(wàn)不可沾滯泥執(zhí)。以紙上之卦爻，為天地之法象也。

　　讀《易》首在明卦。六爻之卦，皆三畫(huà)之八卦因而重之，以成六十四卦。不明三畫(huà)之卦，何以明《彖》、《象》而識(shí)經(jīng)傳之意義乎？不明先后天之方位體用，何以明象數(shù)而識(shí)陰陽(yáng)之變化乎？專言漢《易》者，向無(wú)八卦方位之圖。專言宋學(xué)者，卦圖皆宗朱子《本義》，全取邵氏之說(shuō)，均無(wú)論矣。其號(hào)稱兼取漢宋，如《周易折中》、《來(lái)氏集注》、《周易函書(shū)》等，皆搜羅宏富。卦象之圖，多至數(shù)百，要皆偏重于宋學(xué)者為多。所謂以先天數(shù)為易數(shù)之誤，均未能免焉。邵氏之說(shuō)理非不精也，特皆其悟而自得之理，別有境界。初學(xué)于數(shù)理尚無(wú)端倪，驟讀其說(shuō)，極易以辭害意。即如“天根”“月窟”諸說(shuō)，非深造有得，不易領(lǐng)會(huì)。若展圖而指之，曰此天根也，此月窟也，乃乾遇巽時(shí)地逢雷處也，意非不明，而心得何在？且跡象橫梗胸中，以后更難言進(jìn)步，實(shí)為初學(xué)之大患。茲編之有圖，出于萬(wàn)不得已。因?yàn)槌鯇W(xué)說(shuō)法，非此不便指講。故陳陳相因之圖，雖有佳者，亦徒割愛(ài)。學(xué)者能象義觕(cū，同粗)明，然后最求前人之圖說(shuō)觀之，是非去取，自有成竹。不致以訛傳訛，此著書(shū)者之微意也。

　　卦材第三

　　程朱《傳》、《義》，宗王《注》，其釋《彖》、《象》，均以卦德卦義卦名為言。來(lái)知德氏《集注》言性情，以內(nèi)卦為性，外卦為情，意非不當(dāng)，要皆強(qiáng)為之名。實(shí)則孔子《系傳》、《說(shuō)卦》，當(dāng)名辨物，已有定稱。《傳》曰：“彖者，才也。才也者，材也?！毖圆膭t體用皆賅，德性兼?zhèn)錈o(wú)余蘊(yùn)矣。《說(shuō)卦》“雷動(dòng)風(fēng)散”，“乾健坤順”兩章，皆言八卦之材。知八卦象之材，而后知六十四卦因重交互，無(wú)不各因其材。而辨其情偽吉兇，銖兩悉稱，名實(shí)相副。《彖》、《象》傳贊，亦無(wú)不各因其材以為之辭，無(wú)一字之虛設(shè)焉。學(xué)者宜詳玩經(jīng)文，而合之于象，準(zhǔn)之于數(shù)，融會(huì)貫通，由一卦以推各卦，而觀一卦，更必遍取各卦，參互比例，而后能得其真確之意義。不可因字義注釋之已明，而不復(fù)研求深意之所在焉。

　　健順動(dòng)入陷麗止說(shuō)，各一字概一卦之德性功用。而父母男女，亦各因其名，以定一卦之分際。今皆謂之材者，以六十四卦之《彖》、《象》，無(wú)不合內(nèi)外兩卦之材以命辭。而一卦六爻，及內(nèi)外中爻，亦無(wú)不取材于是?！秱鳌吩唬骸熬佑^其彖辭，則思過(guò)半矣。”彖辭因材而施之辭也，且不特內(nèi)外卦為然。即卦中之一爻，為何卦之爻，即具何卦之材。如為坎爻必有陷義，或險(xiǎn)義。為離爻者，必具明義，或麗義。惟乾坤兩卦，不以爻言。而《雜卦》之“震起兌見(jiàn)巽伏艮止”，此“起止見(jiàn)伏”四字，尤為八卦變化之門(mén)。觀象玩辭，均不可不于此鄭重注意也。

　　卦名第四

　　《易》六十四卦，八純卦外，五十六卦，皆合兩卦之象數(shù)而立之名。名所由來(lái)，兩漢之師說(shuō)既不盡傳，后人遂不能明其意之所在。為之說(shuō)者，皆賴《序卦》及《雜卦》之單辭雙義，推衍而申明之。不知《序卦》，但據(jù)文王之卦序而貫串之，《雜卦》則專以中爻交錯(cuò)，明剛?cè)嵯L(zhǎng)之理，而終之以剛決柔之大用。此皆孔子贊《易》微言大義所在，與當(dāng)名辨物，別為一義，不容依附牽涉并為一談?wù)咭?。蓋自《連山》、《歸藏》，經(jīng)卦別卦，相傳各有其名。文王之序《周易》，有仍其舊名者，有別言新名者。今《連山》、《歸藏》，既無(wú)全書(shū)，無(wú)從參考。而《周易》卦名，各家注《易》者，迄無(wú)所發(fā)明。其淺顯易見(jiàn)者，如泰否損益等卦，尚不難顧名思義。若火山之何以名旅，山火之何以名賁，及大過(guò)小過(guò)之類，則望文生義，即難自圓其說(shuō)。眾議紛紜，乃無(wú)可折中矣。不知名位象數(shù)，互相因緣，不能相離。不知名，其何以知《易》？遍征群籍，兼及古今占筮諸書(shū)，始知《周易》卦名，有合內(nèi)外兩象之名義而成者，如屯蒙需訟等卦是也。有取象于先天卦位者，如大小過(guò)等卦是也。有取象于后天方位者，如謙睽家人等卦是也。有合取先后天卦位者，如噬嗑同人節(jié)比中孚觀頤大小畜等卦是也。更有取象于八宮世應(yīng)，及五行順逆者，至不一例，要無(wú)不各有其義。舊說(shuō)只限于內(nèi)外兩象者，說(shuō)尚可通。余皆以不解解之，茲特疏舉所已知者如左，未知者仍闕疑以俟后之君子。

　　乾 象辭“天行健”三字盡之。八純卦名，皆不易。既知八卦之方位，象數(shù)重卦之名位，象數(shù)舉可知矣。

　　坤 象辭“地勢(shì)坤”三字盡之。乾不稱乾而坤稱坤者，此天地陰陽(yáng)之分際，圣人之物筆也。按：《序卦》不序乾坤，以乾坤為天地，萬(wàn)物皆覆載于天地之中。全《易》六十四卦皆乾坤六爻所生，故《系辭》稱為“《易》之門(mén)”，“《易》之蘊(yùn)”，非屯蒙以下六十二卦所能等量而齊觀也?！缎蜇浴肥自弧坝刑斓亍?，天地即乾坤也。

　　屯 屯，難也，陰陽(yáng)始交，故為六十二卦之始。按：屯象，草木初出地，而尾猶屈。一陽(yáng)動(dòng)于下，而上未應(yīng)。中爻艮止，故難。此由內(nèi)外兩象取義以立名者也。

　　蒙 蒙，物之始生。按：陽(yáng)氣動(dòng)于地之下，而二上兩爻包坤，有離象。如日光下?tīng)T，則地之上必有氣蒸發(fā)，所謂蒙氣是也。故名曰“蒙”。

　　需 《象》曰：“云上于天”?！缎蜇浴罚骸靶瑁B(yǎng)也。”按：需從雨從而?！坝辍睘榭?，“而”與古文天字同，乾也。

　　訟 《象》曰：“上剛下險(xiǎn)。險(xiǎn)而健，訟?！毖云淞x也。天與水違行，言其象也。按：天水違行，何以有訟之名？夫乾父也，坎為中男，天與水乎，抑父與子也。圣人不忍斥言父子，而云天水，所謂微言也。《雜卦》“訟不親也”，可互文見(jiàn)義矣。

　　師 《彖》曰：“地中有水，師。師，眾也?！卑矗捍蟮厮d之物，莫多于水。而地中之水，尤多于地上之水。故云“眾”。

　　比 《象》曰：比，輔也。按：水地相比，先天卦坤居北方，后天卦坎居北方，坤坎同位，故曰“比”。此合先后天之象而立名者也。

　　小畜 《象》曰：風(fēng)行天上，小畜。按：后天巽東南，乾西北，乾巽對(duì)宮，畜有相近相合之意。此取后天方位之象以立名者也。月卦乾為四月，與巽辰巳亦同位。

　　履 《彖》曰：柔履剛也。按：“柔履剛”三字，聚訟不決?；蛟啤扒膬丁?，或曰“三履四”，皆非也。柔履剛，坤三柔履乾三剛，此由對(duì)卦取象以立名者也。坤曰“履霜”，離曰“履錯(cuò)然”。始終以履，即始終以禮。先天兌居乾之左，后天兌居乾之右，左右逢源，禮和為貴，合先后天之象觀之，更見(jiàn)象義之精，立名之當(dāng)也。

　　泰 《彖》曰：小往大來(lái)。否 《彖》曰：大往小來(lái)。按：泰否之說(shuō)，先儒言之詳矣。然其立名，則取象于卦候，及先后天方位者也。玩《坤?文言》自見(jiàn)。

　　同人 天火同人?！峨s卦傳》曰：同人親也。按：先天乾，后天離，先后同位，故曰“同人”，曰“同人親也”。

　　大有 《象》曰：火在天上。按：大有亦先后同位，而其立名。不取先后天，而取對(duì)卦水地比覆象之地水師，故師眾也，大有眾也。變化不測(cè)，精義入神。《學(xué)易筆談二集》，述其一端，余義尚未能盡。

　　謙 《象》曰：地中有山。按：后天坤艮對(duì)宮，坤未艮丑，子正在丑，午正在未，丑二未八。二八易位，天地之?dāng)?shù)由此勻平，故曰“謙稱平”。

　　豫 《象》曰：雷出地奮。按：豫之立名，與大有與師謙與履同例。履以制禮，禮之本在謙。豫以作樂(lè)，樂(lè)之本在小畜。孟子曰“畜君何尤”，又曰“一游一豫為諸侯度”，乃深得易象之精意者也。

　　隨 《象》曰：澤中有雷。按：隨之立名，取象后天之少女長(zhǎng)男，陽(yáng)動(dòng)陰隨，夫倡婦隨。而六爻未嘗言夫婦，則重在隨時(shí)。有孚在道，不以形下之名與器限也。此非熟玩先后天八宮納甲，及六十四卦，上下變通，未易窺測(cè)。

　　蠱 《象》曰：山下有風(fēng)。按：山風(fēng)兩卦，先天在右，后天居左。立名之取象于先后天自無(wú)疑義。爻象多取父母，即后天乾坤之證也。所以謂之蠱者，蠱訓(xùn)事，亦訓(xùn)故。史稱三皇五帝之故事，亦云“蠱事”，故曰“干蠱”。陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，至十八而變化備，蠱次第十八。物之變莫不由于風(fēng)，實(shí)由于蟲(chóng)。巽之風(fēng)兼今日之所謂空氣?？諝獠豢梢?jiàn)，于風(fēng)見(jiàn)之。巽之入，風(fēng)之無(wú)微不入，實(shí)氣之無(wú)微不入耳。蟲(chóng)生于氣化，氣非有止之者亦不化。上卦艮止，故蠱能變化。物理之精，一名之微，而巨細(xì)無(wú)遺。非造化之筆，其孰能之！

　　臨 《象》曰：澤上有地。按：臨為月卦，立名自出于卦候，觀彖辭自見(jiàn)。臨丑月卦，丑數(shù)二。丑與子合，為天地始合，故復(fù)小臨大。

　　觀 《象》曰：風(fēng)行地上。按：巽坤亦先后天同位之卦。名曰“觀”者，觀以目。目上下相合，觀八月卦，故亦兼取卦候。

　　噬嗑 《象》曰：電雷噬嗑。按：先天離，后天震，故曰“噬嗑合”也。明先后天之相合也。

　　賁 《象》曰：山下有火。按：山以草木為飾。賁無(wú)色也。山下有火，草木焚山成賁矣。此由內(nèi)外兩象立名者也。旅之“鳥(niǎo)焚其巢”，象出于賁，所謂上下易之卦也。

　　剝 《象》曰：山附于地。按：剝?yōu)榫旁仑裕?dāng)然由卦候立名。陰之消陽(yáng)以漸，剝與夬相對(duì)。履霜堅(jiān)冰，非至柔變剛，尚不悟其為剝也。

　　復(fù) 《象》曰：雷在地中。又曰：復(fù)其見(jiàn)天地之心乎？按：復(fù)為一陽(yáng)來(lái)復(fù)，立名即取本卦之一爻為主，而兼取卦候。《傳》曰“復(fù)小而辨于物”。辨之于早，所以能見(jiàn)天地之心也。

　　無(wú)妄 《象》曰：天下雷行，物與無(wú)妄。按：妄，《說(shuō)文》“亂也”。馬、鄭、王、蕭皆作望。以剛自外來(lái)為主于內(nèi)，前人都以變卦釋之，而說(shuō)各不同，未敢妄斷。觀象辭“君子以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物”，則亦有取卦候。故端木氏《周易指》以為對(duì)時(shí)卦，亦無(wú)他書(shū)可證，姑闕疑以待博雅君子。

　　大畜 《象》曰：天在山中。按：艮乾亦先后同位之卦，乾巽以辟卦及后天同位曰“小畜”。故此先后八卦同位者，曰“大畜”。

　　頤 《象》曰：山下有雷。按：頤亦先后天同位，故取象上下相合。凡頤皆下動(dòng)而上下動(dòng)者也。爻取龜息虎視，當(dāng)為古易相傳之象，為今道家修養(yǎng)之秘龠?？鬃臃堑兰抑畬W(xué)，故以節(jié)言語(yǔ)慎飲食言之，而象數(shù)亦無(wú)不悉合。所謂殊涂而同歸也。

　　大過(guò) 《象》曰：澤滅木。按：大過(guò)，大者過(guò)也。陽(yáng)大陰小，過(guò)者過(guò)乎中之謂。大過(guò)言大過(guò)乎中，即陽(yáng)過(guò)乎中也。此全取象于先天卦位。先天巽兌居乾之左右，皆偏而不中。巽兌皆二陽(yáng)，所謂陽(yáng)過(guò)乎中(先天以體為主，以二陽(yáng)者為陽(yáng)卦，二陰者為陰卦。后天以用為主，以一陰為陰卦，一陽(yáng)為陽(yáng)卦。觀大小過(guò)立名，先天卦之方位已明白如見(jiàn)矣。)。大者過(guò)也?！按筮^(guò)棟橈”，棟極也，極中也，本末弱則合上下兩象而言之。頤中重坤，大過(guò)重乾，以結(jié)上篇。終以坎主，開(kāi)后天之局，即以啟下篇之端。故離履錯(cuò)然，上下篇相錯(cuò)，六十四卦皆一氣呵成矣。

　　習(xí)坎 《象》曰：水洊至。按：八純重卦，皆不易卦名，獨(dú)坎曰“習(xí)坎”。先儒論議紛如，各有所見(jiàn)，偏以理想者多。坎勞卦也，后天居坤位，坤“不習(xí)無(wú)不利”，所謂安而行之者也。非生知之圣，詎足語(yǔ)此？圣人立教，首重時(shí)習(xí)?？沧右皇迹侍赜谥乜仓傲?xí)”字以明立教之旨，亦為全《易》入門(mén)之關(guān)鍵也。

　　離 《象》曰：明兩作。按：“明兩作”者，兼日月而言。月得日光而明，月之明即日之明，故重離以象日月也。離居乾位，而曰“牝牛”，正與《坤?彖》之“牝馬”對(duì)。所謂八卦相錯(cuò)。

　　咸 《象》曰：山上有澤。按：《序卦》無(wú)咸。咸無(wú)也?？鬃右杂辛⒔蹋什恍蛳?。卦之立名全取先天卦象。先天兌艮對(duì)宮，艮居西北。后天乾位，戌亥無(wú)數(shù)。咸從戌口，天地娵訾之口，八風(fēng)不周之方，精義入神，合乾坤之體用而賅之矣。后天乾居西北，辟卦坤居西北，故曰乾坤合居。后天巽乾對(duì)宮，先天兌艮對(duì)宮，下篇以巽兌震艮代乾坤之用，而咸居首，神矣哉圣人之筆也！

　　恒 《象》曰：雷風(fēng)恒。按：恒兼取先天卦象而言也。先天艮東北，巽西南，與澤山之對(duì)宮，適成交線。謂之恒者，對(duì)咸而言。咸無(wú)而恒，有咸無(wú)方體，而恒則“立不易方”。咸速恒久，在數(shù)為一正一負(fù)，而交相為用者也。后天震巽相連，震出巽齊，長(zhǎng)男長(zhǎng)女，身修家齊，故有恒久之道。

　　遁 《象》曰：天下有山。按：遁亦先后天同位之卦，獨(dú)不取相合之義，而用相違之遁，正與大畜相對(duì)。一進(jìn)一退，同為西北入無(wú)之方。大畜為世間法，而遁則出世法也。乾天艮門(mén)，戌亥空亡，故曰“遁入空門(mén)”。卦象及卦數(shù)，皆與今日佛經(jīng)合。神哉《易》之廣大悉備！宇宙之內(nèi)，無(wú)一能外之者矣。

　　大壯 《象》曰：雷在天上。按：大壯與無(wú)妄，為上下相易卦。立名亦取象卦候。馬氏曰“壯傷也”，虞氏說(shuō)亦同，蓋古訓(xùn)也。意較壯盛為深。

　　晉 《象》曰：明出地上。按：晉之名，合先后天卦位之象而言也。離為坤陰，坤先天居北，地道卑而上行，麗乾而合明，故曰晉。晉者，進(jìn)也。

　　明夷 《象》曰：明入地中。按：明夷與晉反，天道下濟(jì)。日在地下，無(wú)所謂傷。明夷之傷，因八宮為坎之游魂，坎傷也，為日食象。取象不一，而義必有所由來(lái)，豈可執(zhí)一端而論哉！

　　家人 《象》曰：風(fēng)自火出。按：家人立名，全取后天卦象。雷風(fēng)風(fēng)火，皆后天東南相連之卦，故象稱言有物而行有恒。卦本二女，而曰“女正位乎內(nèi)，男正位乎外”，以爻言也。參看《學(xué)易筆談二集》。

　　睽 《象》曰：上火下澤。按：睽之名，亦取后天象。離之與兌為火金相克，爻除初九，位皆不當(dāng)，陰陽(yáng)相違，與家人相反。

　　蹇 《象》曰：山上有水。按：蹇由本卦內(nèi)外兩象之義以立名也。

　　解 《象》日：雷雨作。按：解之命名，與蹇同例。與屯兩象易，難得解矣。

　　損 《象》曰：山下有澤。按：損益定名，與泰否同例。

　　益 《象》曰：風(fēng)雷益。按：《象》曰“風(fēng)雷”，而《彖》特著曰“木道乃行”，此為《象傳》中之特筆，與天道地道人道相并。以天地人之氣，非木不通。故天地人三才齊于巽，文不著于巽，而著于益，學(xué)者宜深思之。

　　夬 《象》曰：澤上于天。按：夬姤皆十二月消息卦，自重在卦候。但夬姤立名，取于本卦上下之一爻，與剝復(fù)同例。

　　姤 《象》曰：天下有風(fēng)。按：姤鄭氏作“遘”，序剝于復(fù)先，而次姤于夬后，與泰否損益同意，圣人之微旨焉。

　　萃 《象》曰：澤上于地。按：萃之名，由本卦內(nèi)外兩象及中爻巽艮取義，而皆萃于六四之一爻。

　　升 《象》曰：地中生木。按：立名.與萃同例?！峨s卦傳》曰：“萃聚而升不來(lái)也?！辈粊?lái)者，往而不復(fù)之謂。

　　困 《象》曰：澤無(wú)水。按：下坎為水，而曰“無(wú)水”者，坎漏而上澤之水竭也?？矁兑嘞群筇焱恢裕е?，則以“剛掩也”。先儒皆以本卦六爻推尋，義無(wú)一當(dāng)。剛?cè)嵯嗤?，由于?duì)象之賁。故在六三一爻。詳《學(xué)易筆談》。

　　井 《象》曰：木上有水?！跺琛吩唬嘿愫跛纤?。按：井之名，出于火雷噬嗑，與困同例。市井相聯(lián)，往來(lái)井井，為六十四卦，陰陽(yáng)往來(lái)之樞紐。更與鼎相通。

　　革 《象》曰：澤中有火。按：革之名，取象后天。離火克金，而兌金繼離而代之。金曰“從革”，故名“革”。革而信之，己日乃革，中得坤土，故曰“革而當(dāng)，其悔乃亡”。當(dāng)者，九四之一爻。四爻變則六爻皆當(dāng)矣。

　　鼎 《象》曰：木上有火?！跺琛吩唬阂阅举慊?。按：《鼎?彖》曰：“鼎象也?！币噱柁o之特筆。鼎象在屯，名則仍由內(nèi)外兩象取義者也。又與井對(duì)，井性鼎命。略見(jiàn)《學(xué)易筆談》。

　　震 《象》曰：洊雷震。按：震先后天方位相連，故《彖》言“虩虩”“啞啞”，多疊文。

　　艮 《象》曰：兼山艮。按：兼山者，別于《連山》也。

　　漸 《象》曰：山上有木。按：《序卦》以漸為進(jìn)，承上文而言耳。實(shí)漸之義不限于進(jìn)?！独?文言》曰“其所由來(lái)者漸矣”。巽之初爻，履霜之漸也。下艮止之，得漸之正，故取女歸。亦由本卦兩象定名而兼取義于對(duì)象者也。

　　歸妹 《象》曰：澤上有雷。按：漸之吉以艮止也。易為震動(dòng)，適相反矣。故曰“征兇”。然事有常變，處變得正，亦天地大義所不廢。而八宮以雷澤為最終歸魂之卦，故以歸妹名之。

　　豐 《象》曰：雷電皆至。按：豐與噬嗑上下易，亦先后天同位之卦也。而豐之名，則只取象后天。東南震曰出，離日中，謂之豐者，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，生物至盛之時(shí)也。

　　旅 《象》曰：山上有火。按：旅與賁為上下易之卦，名之曰“旅”。昔人多未詳其義，不知亦由八宮取象者也。乾七世游魂為火地晉，歸魂火天大有。仍復(fù)乾位，若歸魂不歸，游入離宮，則四爻變?yōu)榛鹕?，故曰“旅”也?br />
　　巽 《象》曰：隨風(fēng)巽。按：重木而曰“隨風(fēng)”。隨對(duì)象為蠱，蠱先后甲，巽先后庚，因緣所在，學(xué)者最宜注意。

　　兌 《象》曰：麗澤兌。按：麗，離也。鄭氏作離。兌講學(xué)，離明兩作，在明明德，大學(xué)之始。詳《學(xué)易筆談初集》。

　　渙 《象》曰：風(fēng)行水上。按：渙，亦以本卦兩象之名者也。渙與畜對(duì)。

　　節(jié) 《象》曰：澤上有水。按：節(jié)亦先后天同位。噬嗑合，同人親，節(jié)者符節(jié)，比者比附，特以先后天四正之卦，立此合同節(jié)比之名，先后之大義亦顯著矣。乃后人猶聚訟不休，何哉！

　　中孚 《象》曰：澤上有風(fēng)。按：中孚亦先后天同位之卦。孚者同也，中者巽五兌十，五十居中，故曰“中孚”。

　　小過(guò) 《象》曰：山上有雷。按：小過(guò)與大過(guò)同例。先天震居坤之左，艮居坤之右，皆過(guò)乎中。陰體，故曰小過(guò)。

　　既濟(jì) 《象》曰：水在火上。按：既未濟(jì)坎離相交，與泰否損益同例。既濟(jì)六爻皆當(dāng)，陰陽(yáng)定，而易之道窮。故《虞氏易》以乾坤成兩既濟(jì)為兇。

　　未濟(jì) 《象》曰：火在水上未濟(jì)。按：既濟(jì)則易無(wú)可易而窮，物不可窮，故《序卦》以未濟(jì)終。濟(jì)者濟(jì)河也，地天泰馮河，坎離濟(jì)河，(天地際，亦陰陽(yáng)際。善惡生死，皆此際。故人處天地間，不能逃陰陽(yáng)之外，即不能不濟(jì)渡此際。佛經(jīng)所謂渡也，即濟(jì)謂已登彼岸，已渡此泰河也。未濟(jì)離上坎下之位未動(dòng)，猶未登彼岸者也。此佛經(jīng)與《易》名異而義皆相通者也。)濟(jì)此河也。泰馮河馬壯，坎馬亟心，立心恒，乾健不息，坤行無(wú)疆，皆合先后天之義，通天地人之道。六十四卦往復(fù)，皆為此“濟(jì)”之一字。故《易》者濟(jì)世之書(shū)，孔子贊《易》以濟(jì)天下萬(wàn)世，后人猶以《易》為教人卜筮之書(shū)，豈不痛哉！

　　卦別第五

　　《易》之為書(shū)，有天道焉，有地道焉，有人道焉。故《易》三畫(huà)而成卦。立天之道，曰陰與陽(yáng)。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。分陰分陽(yáng)，迭用柔剛。故《易》六位而成章。三畫(huà)之卦，因而重之。為六畫(huà)之卦六十有四?！吨芏Y》“太卜掌三《易》之法，《連山》、《歸藏》、《周易》，經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四”。經(jīng)卦即乾坎艮震巽離坤兌三畫(huà)之卦，別卦則六畫(huà)之卦。三《易》法雖不同，而經(jīng)卦別卦之?dāng)?shù)皆同?？梢?jiàn)文王以前，早有六畫(huà)之卦。安得至《周易》始有后天八卦之方位乎？三代而后，師說(shuō)紛歧，因卦有正反及上下左右相易，而皆別成一卦。故類別日多，稱名互異，后人幾無(wú)所適從。爰擇要疏錄，并各舉其例。以便初學(xué)。其名異而實(shí)同，或名同而各家之說(shuō)互異者，名從其朔。要皆由別卦所孽乳，故署曰“卦別”。

　　內(nèi)卦外卦

　　重三為六畫(huà)，合兩卦成一卦。故六十四卦，每卦均有內(nèi)外之分。卦畫(huà)由下生，故以下卦為內(nèi)，上卦為外。泰否之“內(nèi)陰”而“外陰”，“內(nèi)柔”而“外剛”，即《象傳》之自舉其例也。

　　泰 乾內(nèi)坤外。故《彖》曰“內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人”。

　　否 坤內(nèi)乾外。故《彖》曰“內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子”。

　　觀泰否兩《彖》，內(nèi)卦外卦之別，顯然易明。惟卦有以內(nèi)外言者，有不必以內(nèi)外言者。通變無(wú)常，各適其當(dāng)，未可泥一端而論也。

　　陰卦陽(yáng)卦

　　《系傳》曰：“陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。陽(yáng)卦奇，陰卦偶?！贝藢Ｖ噶又匝砸?。后天以用為先，故以少者為主。一陽(yáng)之震坎艮為陽(yáng)卦，一陰之巽離兌為陰卦。而先天以體立言，則取多者為主。故兌巽以二陽(yáng)之卦，合為澤風(fēng)大過(guò)，言陽(yáng)過(guò)乎中也。震艮以二陰之卦，合為雷山小過(guò)，言陰過(guò)乎中也。乾坤坎離，各得陰陽(yáng)之中，皆三畫(huà)卦也。若六畫(huà)之卦，其陰陽(yáng)之分，例至不一。有以卦言者，則乾與三男為主者稱陽(yáng)卦，坤與三女為主者稱陰卦。有以爻為主者，則以奇爻為主者稱陽(yáng)卦，偶爻為主者稱陰卦。自宋以后，諸說(shuō)紛歧。有以邵子陽(yáng)儀陰儀立論者，有以辟卦陰陽(yáng)所生分別者，有以《序卦》之先后分陰陽(yáng)者，如屯陽(yáng)蒙陰需陽(yáng)訟陰之類。雖各言之成理，要皆有當(dāng)有不當(dāng)。蓋乾坤為《易》之門(mén)，六子生自乾坤。八純而外，余五十六卦。雖各有陰陽(yáng)之分，必先明其體用，而后有分陰分陽(yáng)之可言。以體用交互，體陽(yáng)者用必陰，體陰者用必陽(yáng)。準(zhǔn)此以觀，諸家之圖說(shuō)，自可了然矣。

　　貞卦悔卦

　　卦之有貞悔，亦如爻之有動(dòng)靜也?；诠抛髅坎? 。論卦體，則內(nèi)貞而外悔。言占卜，則靜貞而動(dòng)悔。坤之六三曰“含章可貞”，乾之上九曰“亢龍有悔”，此內(nèi)貞外悔，經(jīng)文之自舉其例也。《左傳》：“秦伯伐晉，卜徒父筮之，其卦遇蠱。曰：蠱之貞風(fēng)也，其悔山也。”亦內(nèi)貞外悔之一例也?！秶?guó)語(yǔ)》：“秦伯召公子重耳于楚，楚子厚幣以送公子于秦。公子親筮之曰：尚有晉國(guó)。得貞屯悔豫皆八?！贝遂o貞動(dòng)悔之例也。

　　消卦息卦

　　《左傳正義》曰：“伏羲作十言之?dāng)?shù)，曰乾坤震巽坎離艮兌消息?！庇葜傧枋希幢敬耸粤⒄f(shuō)。《荀九家易注》：“泰卦曰陽(yáng)息而升，陰消而降?！庇菔鲜?，復(fù)臨泰大壯夬乾為息卦，姤遁否觀剝坤為消卦?！兑住吩唬骸熬由邢⒂?，天行也?！庇衷唬骸疤斓赜?，與時(shí)消息?！惫赎庩?yáng)往復(fù)，此息則彼消，此消則彼息，亦卦義相傳之最古者也。卦例圖說(shuō)詳下《卦候》章。

　　往卦來(lái)卦

　　易道陰陽(yáng)往來(lái)，乾圓往屈，坤方來(lái)信，往來(lái)屈伸。而六十四卦陰陽(yáng)，與時(shí)消息，循環(huán)不窮。數(shù)往者順，知來(lái)者逆?！缎蜇浴肥浊そK既未濟(jì)。乾往卦，坤來(lái)卦。屯往卦，蒙來(lái)卦。至既濟(jì)往卦，而未濟(jì)來(lái)卦，一往一來(lái)，各以其序。順逆之?dāng)?shù)，皆天地自然之法象也。

　　對(duì)卦

　　對(duì)卦(旁通、錯(cuò)卦、類卦)者，陰陽(yáng)相對(duì)。如乾對(duì)坤，坎對(duì)離，屯對(duì)鼎，蒙對(duì)革，頤對(duì)大過(guò)，中孚對(duì)小過(guò)之類。虞氏謂之旁通，來(lái)知德氏謂之錯(cuò)卦，《周易指》謂之類卦，皆對(duì)卦也。六十四卦相對(duì)者八，皆自為一卦。不相對(duì)者二十八卦，反之別為一卦，得五十六卦。然不相對(duì)者，亦各有其相對(duì)之卦。略例如右：

　　以上八卦，陰陽(yáng)相對(duì)，反覆不衰，有對(duì)而無(wú)反者也。

　　余卦類推，有對(duì)而又有反者也。

　　覆卦

　　覆卦(反卦、綜卦)者，一卦覆之而又別成一卦者也。如屯之覆為蒙，需之覆為訟，師之覆為比。六十四卦，除乾坤坎離等八卦，余五十六卦皆有覆卦也。漢人亦曰反卦，來(lái)知德氏謂之綜卦。(來(lái)氏謂綜者如織布扣經(jīng)之綜，一上一下者也，故名反覆之卦為綜。然覆實(shí)上下相倒置，非一上一下之謂，綜之名殊未確合，故非議者甚多。)

　　如震反為艮，巽反為兌。而震之與巽，艮之與兌，又為對(duì)卦也。余卦類推。若泰否既未隨蠱漸歸妹等卦，對(duì)而兼覆，所謂反覆不衰者也。

　　交卦

　　交卦(兩象易、上下易)者，本卦內(nèi)外兩象，交相易位。內(nèi)卦出外，外卦入內(nèi)。虞氏謂之兩象易，亦有謂上下易者，向無(wú)定稱。今以其內(nèi)外交易，故名之曰交卦，取便演講時(shí)之辨識(shí)，非敢云確當(dāng)也。(來(lái)氏謂綜者一上下，以名此卦，或尚相近。惜數(shù)一百年來(lái)稱名久混，不能用也。)交卦之義，互見(jiàn)于經(jīng)傳甚多。略舉如左：如天澤履與澤天夬，內(nèi)外兩象，交相易位者也。故履上九曰“夬履，貞厲”。又如雷風(fēng)恒與風(fēng)雷益，內(nèi)外兩象，交相易位者也。故恒曰“立不易方”，益曰“為益無(wú)方”。各卦以此類推，《彖》、《象》之相互見(jiàn)義者，厥例正多，不勝縷指也。

　　半對(duì)卦

　　半對(duì)者，本卦之內(nèi)外兩象，有一象易為對(duì)卦，(如乾易坤、震易巽之類)或內(nèi)或外，均與所易之卦，象義相關(guān)。其例如下：如雷澤歸妹，外卦之雷易為風(fēng)，成風(fēng)澤中孚，是上半之對(duì)卦也，故歸妹曰“月幾望”，中孚亦曰“月幾望”。又如山水蒙，外卦之山易為澤，成澤水困，亦上半之對(duì)卦也。故蒙曰“困蒙”。

　　以上為上卦對(duì)易者也，名曰“上對(duì)”。其下卦對(duì)易者，更舉例如左：如天澤履，內(nèi)象之澤易為山，成天山遁，是下半之對(duì)卦也。故履曰“履虎尾”，遁曰“遁尾”。又如地水師，內(nèi)象之水易為火，成地火明夷，亦下半之對(duì)卦也。故師曰“左次明夷”，曰“左股”。

　　以上為下卦對(duì)易者也。無(wú)論上下卦對(duì)易，與所易之卦，象義必相聯(lián)貫。惟有見(jiàn)于《彖》、《象》者，有不見(jiàn)于《彖》、《象》者。然雖不見(jiàn)于《彖》、《象》，而其意義自在。潛心玩之，必有所得也。

　　半覆卦

　　半覆卦者，與半對(duì)卦同例。或內(nèi)或外，各以覆象所得之卦求之，其義自見(jiàn)。舉例如左：如水雷屯，內(nèi)卦之雷覆為山，成水山蹇，即下半之覆卦也。故“屯難也”，“蹇難也”。又如天雷無(wú)妄，內(nèi)卦之雷覆為山，成天山遁，亦下半之覆卦也。故無(wú)妄曰“無(wú)妄之疾”，遁曰“有疾厲”。無(wú)妄曰“行人得?！保菰弧皥?zhí)用黃?！?。

　　以上下半之覆卦也，名曰“下覆”。其上卦易為覆卦者，為例亦同。更略舉如左：如山天大畜，外象之山覆為雷，成雷天大壯，即上半之覆卦也。故大畜“利貞”，大壯“利貞”。大畜曰“輿說(shuō)輹”，大壯曰“壯于大輿之輹”。又如風(fēng)天小畜，外象之風(fēng)覆為澤，成澤天夬，亦上半之覆卦也。故小畜曰“惕出”，夬曰“惕號(hào)”。小畜曰“既雨”，夬曰“遇雨”。

　　以上上半之覆卦也，名曰“上覆”。覆卦亦稱反易，故互見(jiàn)之義，往往相反。如地山謙下覆為地雷復(fù)，謙曰“利用征伐”，復(fù)曰“十年不克征”，其最顯著者也。昔人不解八卦相錯(cuò)，即六十四卦相錯(cuò)之義，每卦只于六爻中摸索，望文生義，宜無(wú)從索解者多矣。

　　上下對(duì)易卦

　　上下對(duì)易者，本卦上下兩象，自相對(duì)易。如泰否既未濟(jì)之類。象既對(duì)易，卦義必自相對(duì)。如泰否，上下自相對(duì)易者也。故泰曰“小往大來(lái)”，否曰“大往小來(lái)”，自相對(duì)舉。既未濟(jì)言上下例同，不贅。

　　上下反易卦

　　上下反易者，本卦上下兩象，自相反易，如頤如大過(guò)及中孚小過(guò)之類。象既反易，卦義亦往往見(jiàn)相反之意。舉例如下：頤，山雷頤，上下兩象，自相反易。故《象》曰“道大悖也”。悖字古文本從兩或字，正反相對(duì)。一字之微，其與卦象之適合精當(dāng)至此，謂非造化之筆哉！頤之名，取上下相合。而上止下動(dòng)，非頤亦無(wú)以確肖其象。而象之上下，又為反易。玩《彖》、《象》六爻，無(wú)不各顯其義。神矣哉！又如大過(guò)，澤風(fēng)大過(guò)，亦上下兩象自相反易。故象取枯楊生稊，枯楊生華，亦以示反常之意也。

　　半對(duì)半覆以下，古人皆未嘗言之。觀象玩辭，發(fā)見(jiàn)各卦之互見(jiàn)其義，或互見(jiàn)其名者，于卦象無(wú)不相關(guān)。反覆推求，始知皆由于上下兩象，各有正對(duì)反對(duì)之故?！跺琛?、《象》經(jīng)傳，不啻自舉其例，至為明顯。遍征各卦，無(wú)不貫通。一旦豁然，如撥云霧，而見(jiàn)天日。因廣對(duì)卦覆卦之意，類別其名，以便講習(xí)之稱引。然字累而文不雅馴，殊為歉憾。海內(nèi)外專精小學(xué)名學(xué)之君子，能各撰一簡(jiǎn)賅切當(dāng)之名，畀垂久遠(yuǎn)，則著者所寤寐求之，馨香祝之者焉。

　　之卦

　　《系傳》曰：“爻也者，各指其所之。”之，往也，由此往彼也?！蹲髠鳌凡棠弧袄ぶ?，亦乾之坤”，言八卦陰陽(yáng)相交，奇偶相易。虞仲翔氏專言之正，謂不當(dāng)位之爻(如陽(yáng)爻之二四六，陰爻之一三五。)，皆當(dāng)之而當(dāng)位。乾之二四六爻不當(dāng)位，之坤之一三五則當(dāng)位。坤之一三五不當(dāng)位，之乾之二四六則當(dāng)位。名曰“之正”，謂之而得其正也。惟乾之坤，坤亦之乾，則乾坤兩卦，成兩既濟(jì)。既濟(jì)定，陰陽(yáng)消息，皆止而不行，乾坤幾乎息矣。故又以成兩既濟(jì)為兇。必乾初之坤四而上之坤三，然后旁通交變以周六十四卦。初上未動(dòng)，而二五先行，亦為兇。焦理堂《易通釋》，又本此以演為《時(shí)行》、《失道》各圖。要皆一家之言，足備參考。若泥其例以言《易》，多窒礙難通，學(xué)者不可不知也。

　　右為乾坤二卦之正，余卦類推。惟占家言卦變亦曰之，則不以一爻為限。三爻變至五爻變，皆以所變之卦為之。如乾之剝，家人之睽。一卦變六十三卦，皆謂之曰之卦也。詳《學(xué)易筆談初集》。

　　互卦

　　互卦(中爻、約象)者內(nèi)外四爻，二至四，三至五，又各成三畫(huà)之卦一。兩卦交互，又成兩卦，故漢人謂之互卦。京氏曰：“會(huì)于中而以四為用，一卦備四卦者，謂之互?！贝奘献釉唬骸爸兴呢畴s合所主之事，撰集所陳之德，能辨其是非，備在中四爻也。”(京氏所謂一卦備四卦，以本卦內(nèi)外兩象，更以二至四三者至五，又各得一卦，合為四卦也。)

　　《系傳》曰：“《易》之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣?！?br />
　　又曰：“二與四，同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者。其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五，同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？”(阮氏《?？庇洝罚浩溆萌嶂幸病坝萌帷毕掠小暗谩弊帧?

　　《系傳》之言中爻，詳矣備矣。字字精實(shí)，孕育宏深，不可忽略。即以六爻言，初上及中四爻之時(shí)位象數(shù)，已劃然分明。后儒尚有疑互卦為非圣人之說(shuō)者，則承掃象之余習(xí)，不辨中爻二四三五之說(shuō)，他更無(wú)論矣?！断祩鳌芳仍攤渲链?，而《左傳》之說(shuō)，尤可為三代言易不廢中爻之確證。為圖如下：

　　《左氏傳》：“敬仲之將生也，周史有以《周易》見(jiàn)陳候者，陳候使筮之，遇觀之否(四爻動(dòng)，偶變奇，風(fēng)地觀變天地否)。曰：是謂觀國(guó)之光，利用賓于王。又曰：坤土也，巽風(fēng)也，乾天也。風(fēng)為天(風(fēng)為天，猶云風(fēng)變天，即巽變乾也)于土上，山也?！敝^觀中爻三至五為艮，變否二至四亦為艮，此言互卦之最古者。故《朱子語(yǔ)錄》曰：“互體如屯卦震下坎上，就中四爻觀之，自二至四，則為坤。自三至五，則為艮?；ンw漢儒多用之?！蹲髠鳌分姓f(shuō)占得觀卦處亦分明，看來(lái)此說(shuō)亦不可廢?！鄙w其時(shí)言易者，皆莫明中爻，而反對(duì)互卦。故朱說(shuō)云爾。

　　《系傳》言中爻謂二五三四，初與上不與焉。因二與五為本卦上下兩象之中爻，三為二至四成一卦之中爻，四為三至五成一卦之中爻，故四者皆謂之中爻。然后人之言互卦者，則不僅二三四五，實(shí)合初上與二三四五言之。又自五至上，復(fù)反至初言之，皆謂之互。故京氏又謂之約象。觀《雜卦傳》兩卦對(duì)舉，中爻皆成互卦。而自頤以下八卦，皆首尾交互，返歸于乾坤坎離四卦。列互卦如左：

　　吳草廬曰：“自昔言互體者，只以六畫(huà)之四畫(huà)互二卦而已，未詳其法象之精也。今以先天圖觀之，互體所成十六卦，皆隔八而得(外一層隔八卦得二卦，即中一層互體之卦名)，縮四而一(內(nèi)層一卦縮外層四卦)。圖之左邊，起乾歷八卦至睽歸妹(中層睽妹即接乾夬)，又歷八卦而至家人既濟(jì)(家人既濟(jì)即接睽妹，余卦仿此)，又歷八卦至頤復(fù)。圖之左邊，起姤大過(guò)，歷八卦至未濟(jì)解，又歷八卦至蹇漸，又歷八卦至剝坤。左右各二卦互一卦，合六十四卦互體只成十六卦，又合十六卦互成四卦，即乾坤既未濟(jì)。學(xué)《周易》始乾坤終既未濟(jì)，以此歟！”

　　蓋統(tǒng)云互卦，不但為中四爻，二至上五至初，亦皆交互成兩卦。更以五至上，復(fù)由上反之初二三四，亦互成兩卦，所以又稱約象。《序卦》“剝窮上反下”，即由上反初之一例也。

　　澤山咸。中爻為天風(fēng)姤。五至初，互天山遁。二至上，互澤風(fēng)大過(guò)。若由五至上，更反之初二三四，仍互澤雷隨。由四至上，更反至初二，互地天泰，澤山反為雷風(fēng)，則中爻又與上下互亦各相反。

　　地天泰。中爻為雷澤歸妹。五至初，互雷天大壯。二至上，互地澤臨。五至上，更反之一二三四，為澤山咸。四至上，更反至初二，為澤雷隨。地天泰，反為天地否。即上下易，中爻上下互，相反亦同。

　　辟卦 月卦

　　辟卦亦稱十二消息卦，與月卦另詳下《卦氣》章。

　　包卦

　　宋儒言《易》，又有包卦之名。包卦者，六畫(huà)之卦，以上下三畫(huà)，中包三畫(huà)。如咸恒為坤包乾，損益為乾包坤之類，亦由互卦推衍而得者也。包卦之名，始于林黃中氏，謂由一卦分兩卦，兩卦分四卦，一正一反，又得四卦。是即太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦也。因朱晦庵力駁之，故其說(shuō)不行。然言之成理，亦不可謂毫無(wú)意義也。后儒如紀(jì)大奎等，頗采其說(shuō)。略舉其例，如右圖：

　　六十四卦，皆可以此類推。但咸恒坤包乾也，而咸亦可謂之坎包巽，恒亦可謂之坎包兌。損益乾包坤也，損亦可謂之離包震，益亦可謂之離包艮，其實(shí)即中爻之二與四三與五也。他卦上下相推，亦無(wú)不如此。特以陰陽(yáng)內(nèi)外言之，亦自有此一象。故存之。

　　像卦

　　像卦者，合六爻之奇偶觀之，像三畫(huà)之一卦也。《系傳》曰：“象也者像也。”故謂之像卦。來(lái)知德氏謂之大象，如大坎大離之類，實(shí)皆像卦也。于卦義均有關(guān)系，《彖》、《象》可證者甚多。舉例如下：頤像離，中孚像離，大過(guò)像坎，小過(guò)像坎。

　　此來(lái)氏所謂大象之坎離，故《序卦》以列于坎離既未濟(jì)之前也。余卦仿此。重畫(huà)或單畫(huà)者例亦同。

　　大壯像兌。雷天大壯無(wú)兌，而合全卦觀之，有兌象。兌為羊，故象辭云“羝羊”“喪羊”。

　　剝像艮。山地剝，合全體觀之，有艮象，故重艮，《象》云“孚于剝”。

　　六爻合觀之象，無(wú)不各有取義。如咸恒損益，為乾坤互交，而又像坎離者也。故咸恒繼坎離為《下經(jīng)》之首，而損益次十一十二，與泰否等，其義大可見(jiàn)矣。

　　命卦

　　命卦(動(dòng)在其中)者，昔無(wú)此名。青田端木氏《周易指》，據(jù)《大傳》“系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣”而發(fā)其例。凡卦六爻，《象》下所系之辭，言卦名者是也。卦有陰陽(yáng)，不論其爻之剛?cè)?，爻無(wú)卦名。卦陽(yáng)六爻以陽(yáng)論，卦陰六爻以陰論。如乾陽(yáng)卦也，惟九三一爻有卦名，則九三為陽(yáng)。余以陰論，即命為謙，如坤陰卦也。六爻無(wú)卦名，六爻皆以陰論，仍為坤。如屯陽(yáng)卦也，二五兩爻有卦名。二五為陽(yáng)，余皆陰論，即命為坎。蒙陰卦也，初二四五上有卦名，皆為陰。二爻以陽(yáng)論，則命為謙。如震六爻皆有卦名，震陽(yáng)卦，六爻皆陽(yáng)，命為乾。余可類推。動(dòng)在其中者，合陰陽(yáng)兩卦之中，陰陽(yáng)交變。如屯命坎，坎離動(dòng)在其中，為小過(guò)中孚是也。

　　聲應(yīng)卦

　　聲應(yīng)卦，亦發(fā)例于《周易指》。同聲相應(yīng)，孔子于六爻《象傳》贊語(yǔ)，皆有韻以分陰陽(yáng)。平為陽(yáng)仄為陰，如乾分贊三次，曰：“陽(yáng)在下也”，“德施普也”，“反覆道也”，“進(jìn)無(wú)咎也”，“大人造也”，“盈不可久也”，為六陰聲是坤卦。又曰：“下也”，“時(shí)舍也”，“行事也”，“自試也”，“上治也”，“窮之災(zāi)也”，五陰一陽(yáng)是剝卦。又曰：“陽(yáng)氣潛藏”，“天下文明”，“與時(shí)偕行”，“乾道乃革”，“位乎天德”，“與時(shí)偕極”，三陰三陽(yáng)是泰卦也。坤卦六爻曰：“致堅(jiān)冰也”，“地道光也”，“知光大也”，“慎不害也”，“文在中也”，“其道窮也”。初二四上，皆陽(yáng)，三四陰，坤應(yīng)聲中孚也。

　　卦象第六

　　《傳》曰：“物生而后有象，象而后有滋，滋而后有數(shù)?！笔窍扔邢蠖笥袛?shù)。而古圣人之作《易》也，仰以觀象于天，俯以觀法于地。河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。然則八卦之象，皆法天地之象。萬(wàn)物之象，并則河圖洛書(shū)以定其數(shù)者也。八卦之象，始于羲農(nóng)黃帝，而后代有孳乳?！墩f(shuō)卦傳》之象，非孔子所創(chuàng)造，必有所受。問(wèn)禮于老子，象數(shù)在其中，故曰“觀其會(huì)通以行其典禮”。列舉之象雖不多，而用無(wú)不備。自王弼有“得意忘象”之言，后人未得其意，輒以掃象為擴(kuò)清蕪穢，易學(xué)由此荒矣。南宋而后，漸知象之重要，然又未能求諸根本，以邵子大小方圓各圖為易象之標(biāo)準(zhǔn)。而《說(shuō)卦傳》八卦之象義，反略焉不講，或以不解解之。有明來(lái)知德氏，研求象學(xué)二十余年，頗有發(fā)明。然未解者，亦尚什之七八也。前清經(jīng)師，如黃、毛、朱、王、胡、錢(qián)、惠、段、桂、張、焦、端木諸家，各有心得。而是丹非素，不相會(huì)通。爰萃眾說(shuō)，擇善而從。縱未能盡，參諸《學(xué)易筆談》所述，亦庶幾矣。

　　大象

　　乾，天。天不可見(jiàn)，以日月星辰見(jiàn)之。故蔡墨言“乾之六龍”，皆指星象。天行不可測(cè)，由地測(cè)之。故天無(wú)方無(wú)體，乾無(wú)方無(wú)體。

　　坤，地。地為實(shí)質(zhì)，有體可測(cè)，有方可紀(jì)。承天而時(shí)行，天之用皆著于地。而地代天終，時(shí)行物主，靜而有常。天地定位，法象備矣。

　　艮，山。高于地者為山，地氣乃上通于天而云出也。一陽(yáng)上覆，萬(wàn)寶蘊(yùn)藏，山之用也。

　　兌，澤。下于地者為澤，天氣乃深入于地而龍潛焉。一陰外見(jiàn)，以陰涵陽(yáng)，澤之用也。山澤通氣，上感下應(yīng)，人生乃通乎天地。

　　震，雷。雷伏地中，一陽(yáng)奮出，萬(wàn)象昭蘇。見(jiàn)天地之心，為乾之肖子，動(dòng)萬(wàn)物莫疾乎雷。

　　巽，風(fēng)。風(fēng)行天下，陰陽(yáng)相遇，品物咸章。風(fēng)不可見(jiàn)，而無(wú)微不入。撓萬(wàn)物者，莫疾乎風(fēng)。雷風(fēng)相薄，出入無(wú)疾。陰陽(yáng)和，地天泰矣。

　　坎，水。坎本坤體，故水性就下。陽(yáng)含陰中，氣化為質(zhì)，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水。天一之精，萬(wàn)物資生，資此坤中之一元也。

　　離，火。離本乾體，故火性炎上。陰麗于陽(yáng)，氣盛生光，萬(wàn)物皆相見(jiàn)。其精為日，水火不相射而相逮，天地之大用備矣。

　　天地山澤雷風(fēng)水火，為八卦之大象，《易》之本也。八卦相錯(cuò)，因而重之為六十四。陰陽(yáng)相交，變化以生。而象之變易，亦各因時(shí)位而異。而要不越此八者之范圍也。

　　本象

　　昔者圣人之作《易》也，觀象畫(huà)卦，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。而物各有所本，象以象物，亦莫不各有其本。故本象著焉。

　　乾為馬。物性馬最健，得陽(yáng)剛之精，晝夜不眠。房星為天駟七星之次，七星為馬，于辰為午，故馬為火畜。蠶馬首龍精，故馬蠶同氣。在天為龍，在地為馬，皆乾行也。

　　坤為牛。牛性柔順，屬土屬陰，不動(dòng)即眠，起先后足，與馬相反。牛為大物，故物從牛。坤備萬(wàn)物，故以牛象之。

　　震為龍。乾變震為長(zhǎng)子。龍雷同類，龍馬同種。馬八尺以上曰龍，龍陽(yáng)物而生于純陰之地，震象也。

　　巽為雞。雞善伏，《九家》曰“應(yīng)八風(fēng)也”。風(fēng)應(yīng)節(jié)而變，變不失時(shí)。雞時(shí)至而鳴，與風(fēng)相應(yīng)。故有風(fēng)疾者禁食雞。雞將鳴，必動(dòng)股振羽，故曰“翰音”。

　　坎為豕。豕水畜。《傳》言星斗散精為彘，斗星坎地。朱氏曰：“亥為豕者直室也，坎之所自生也?！?br />
　　離為雉。雉文采象離。朱氏曰：“雉方伏時(shí)，東西風(fēng)則復(fù)，南北風(fēng)則去而不復(fù)?？矂匐x也?！辈烦裾撁饕闹t曰“當(dāng)鳥(niǎo)”。鳥(niǎo)者朱鳥(niǎo)也，離之次也。

　　艮為狗?！毒偶摇吩唬骸棒拗梗魇赜?。”艮數(shù)三，七九六十三，三主艮。斗為犬，故犬三月而生。斗運(yùn)十三時(shí)日出，故犬生十三日開(kāi)目。艮火之精，畏水不飲，而以舌舐，斗則以水解也。

　　兌為羊。朱氏曰：“兌，說(shuō)也，羊內(nèi)狠者。二陽(yáng)伏于一陰之下也。”項(xiàng)氏曰：“未為羊而主兌者，金生于土也。土旺則金生，故坤伏必于建未之月?！?br />
　　此所謂“遠(yuǎn)取諸物”也。漢上朱氏曰：“說(shuō)八卦本象也?！?br />
　　乾為首。首為眾陽(yáng)所宗，乾尊在上故為首?！队菔弦住罚骸懊饕木湃闷浯笫?，乾三之上也?！?br />
　　坤為腹?！墩x》：“坤能包藏含容，故為腹。坤體中虛，亦象腹?！敝焓显唬骸袄び譃樯頌楣?。按艮為身，言坤之變艮為背，則坤為腹也?！?br />
　　震為足。震動(dòng)于下，故為足。震為乾初，健行，故稱足也。陽(yáng)起自下，亦足之象。

　　巽為股?！墩x》：“股隨于足，巽順故為股也?！卑矗鹤銊?dòng)而股不動(dòng)，隨足而動(dòng)，故咸曰“執(zhí)其隨”。巽下偶，亦股之象。

　　坎為耳?！墩x》：“北方之卦主聽(tīng)，故為耳?！卑矗嚎碴?yáng)涵陰中，故耳聰內(nèi)。腎開(kāi)竅于耳，腎水竭則耳聾，皆坎象也。

　　離為目?！墩x》：“南方之卦主視，故為目?！卑矗弘x陰麗陽(yáng)中，故目明于外。心開(kāi)竅于目，仍系于腎而見(jiàn)于外，皆離象也。

　　艮為手。艮動(dòng)于上，故為手。朱氏曰：“艮止者，動(dòng)極而止也。震艮相反，行者必止，止者必行。疾走者掉臂，束手者緩行。”項(xiàng)氏曰：“李椿年號(hào)逍遙子，作《周易傳》曰：一身之榮衛(wèi)，還周會(huì)于手太陰。一日之陰陽(yáng)，昏曉會(huì)于艮時(shí)。在人其象為手?！卑矗捍苏f(shuō)最精。證諸《內(nèi)經(jīng)》，與震之為足，合觀方見(jiàn)。古圣“近取諸身”一節(jié)之玄妙精微，非僅以表面之動(dòng)靜，合卦畫(huà)之陰陽(yáng)已也。

　　兌為口。鄭氏曰：“上開(kāi)似口?！薄墩x》：“兌西方之卦，主言語(yǔ)，故為口?！敝焓显唬骸棒逓楸??？诒峭猓綕赏ㄒ?。”

　　此所謂“近取諸身”也。余氏舒芑曰：“八卦之象，近取諸身者，六子以反對(duì)。遠(yuǎn)取諸物者，六子以序?qū)?。四者易而坎離不易也?！蓖跏戏蛑唬骸耙虼艘?jiàn)人之一身，無(wú)非乾坤六子之德業(yè)所著。由此而推之血?dú)鉅I(yíng)衛(wèi)箸骸皮肉之絡(luò)理，又推之動(dòng)靜語(yǔ)默周旋進(jìn)退之威儀，又推之喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡攻取之秩序，無(wú)非健順陰陽(yáng)之所合同。而乘時(shí)居位之得失吉兇，應(yīng)之不爽。君子觀象玩占，而于疾眚之去留，言行動(dòng)作之善惡，皆可因此以反躬自省而俟天命?！卑矗毫呢?，上下往來(lái)，象之變化無(wú)窮，要皆以大象本象為準(zhǔn)，所謂萬(wàn)變不離其宗者也。初學(xué)觀象，首宜反覆研求，必得其會(huì)通，而后始有變化之可言也。

　　廣象

　　《說(shuō)卦傳》末章，先儒皆以為廣八卦之象，朱子《本義》謂多不可解。且按之于經(jīng)，亦不盡合，故與《序卦》、《雜卦》皆不加注釋。漢上朱氏曰：“說(shuō)重卦別象也。六爻變化，其象豈能悉盡，此凡例也。智者觸類而長(zhǎng)矣。”彭申甫曰：“《說(shuō)卦》篇，不與《系辭》、《文言》一例。蓋圣人觀河圖而定八卦之方位，因以臚列八卦之象，其開(kāi)章即著明卦之所由立，爻之所從生，而歸本于和順道德窮理盡性以至于命。又申明性命之理，不外陰陽(yáng)剛?cè)?。其在人則為仁義，而理之所以窮，性之所以盡，則不外乎順時(shí)而已。蓋圣人仰觀俯察，實(shí)見(jiàn)乎《易》之為道，無(wú)時(shí)無(wú)地而不在焉，無(wú)人無(wú)物而不賦焉。于是分別卦位之性情，而先以人道之廣生大生，推而至于窮神而妙萬(wàn)物，近取諸身吾身則全乎《易》也。遠(yuǎn)取諸物，則一物皆有一《易》也。然猶恐人之泥于物而滯于象也，更推而廣之，于一卦各立無(wú)方之象以盡其變，俾讀《易》者即象可以見(jiàn)《易》，即物可以求象，不滯于理而能妙乎理。此圣人繼天立極，所以上承羲文之畫(huà)之辭。所謂神而明之，不可為典要，唯變所適者也。故圣人假象以明《易》。自后儒執(zhí)《易》以求象，而《易》反亡矣。”彭氏之言，可謂得觀象玩辭之通，為學(xué)者指南之針矣。

　　乾為天。為圜(朱氏曰：圜者渾淪無(wú)端，周而復(fù)始也。按：不曰圓而曰圜者、以著渾淪圓轉(zhuǎn)，不滯不息之意也。鄭東卿曰：圜者數(shù)之本。)。為君。為父(君，群之長(zhǎng)。父家之。長(zhǎng)皆首出之意，人中之元也。)。為玉。為金(純粹以精，象玉。堅(jiān)剛不屈，象金。物中之元也。)。為寒，為冰(乾位西北，時(shí)為十月，故有寒冰之象。)。為大赤(赤為周之色，故以首出之乾象赤。曰“大赤”者，以別于坎也。辟卦乾四月盛陽(yáng)，赤亦盛陽(yáng)之色稱焉。)。為良馬。為老馬。為瘠馬。為駁馬(良馬為乾之本象。來(lái)氏曰：“老，時(shí)變也。瘠，形變也。駁，色變也?！逼湔f(shuō)頗當(dāng)。)。為木果(木之有果，生生不已。凡果皆圓，故取乾象。程子曰：“《說(shuō)卦》于乾雖言為無(wú)，又言為金玉，以至木果，所謂類萬(wàn)物之情也。故孔子推明之曰：此卦于天文地理為某，于鳥(niǎo)獸草木某于身體為某，各以例舉不盡言也。學(xué)者觸類而求之，思過(guò)半矣?！?。

　　坤為地，為母(父之配也)。為布(布有衣被天下之功。布者，播也。陽(yáng)施陰布，與乾對(duì)也。)。為釜(《正義》：“取其化物成熟?！睆埵显唬骸案?，化物而不化于物者也?！辈淌显唬骸疤摱畚铮蕿楦??！?。為吝嗇(朱氏曰：《易》言“吝”者，十二卦，十三艾，陽(yáng)爻只居其三。蓋陰性翕而斂藏，故“多吝”。嗇，則吝之甚也。蓋坤之變象也。)。為均(地道均平。崔氏曰：“地生萬(wàn)物，不擇善惡?！敝焓显唬骸扒?dú)陽(yáng)也，坤陰均之得平。”項(xiàng)氏曰：“吝，其靜之翕。均，其動(dòng)之辟也。陶人制物之形者，謂之均?！币啻肆x。)。為子母牛(坤為牛，重坤則子母牛。朱氏曰：“坤交離也，離‘畜牝?！?，母也。大畜艮坤之初為‘童牛’，子也?！?。為大輿(坤能載物。朱氏曰：“地方而載，輿也。動(dòng)而直方，大也。故曰大輿?！?。為文(朱氏曰：“一剛一柔相錯(cuò)成文。有天而后有地，一不獨(dú)立二，則為文天。一地二也?！?。為眾(坤育萬(wàn)物，眾也)。為柄(俞氏炎曰：“乾圓而曲，坤方而直。故有柄象?！贝奘显唬骸叭f(wàn)物依之以為本。”)。其于地也為黑(黑，極陰之色，與乾對(duì)也。坤為地。又曰“其于地也”者，坤為黑，其于地乃其一耳。)。

　　震為雷，為龍(鄭氏曰：“龍讀為尨，取日出時(shí)色，雜也。”按：龍，乾象，而用則見(jiàn)之于震。)。為玄黃(玄黃，天地之離也。震為乾坤始交，故備乾坤之文。)。為旉(王肅曰：“旉，華之通名。”虞氏以旉為專，姚信“專，專一也”。《正義》曰：“春氣至，草木皆吐，敷布而生也?！卑矗簲暾撸?yáng)敷于陰。)。為大涂(大涂，萬(wàn)物所出，震卯兌酉，陰陽(yáng)往來(lái)之路也。震為行，大涂充盡，震行之用者也。)。為長(zhǎng)子。為決躁(程氏曰：“陰來(lái)陽(yáng)必決，兌陽(yáng)中，故決而和。震剛動(dòng)不中，故決而躁。”)。為蒼筤竹(《正義》：“竹初生之時(shí)色。蒼筤，取其春生之美也?！?。為萑葦(朱氏曰：“萑葦，震之廢氣也。”張氏曰：“剛為竹，柔為葦。”)。其于馬也為善鳴(朱氏曰：“《易》凡有震聲曰鳴?！背躺畴S曰：“震分乾一體，故為馬。得陽(yáng)之聲，故善鳴。”)。為馵足(京氏荀氏曰：“馵足，陽(yáng)在下?！薄墩x》：“馬后足白為馵，取其動(dòng)而見(jiàn)也。”朱氏曰：“下伏巽，故后足白?！?。為作足(虞氏曰：“馬白后左足為馵。震為左為足為作，初陽(yáng)白，故為作足?！毙焓显唬骸白髯?，雙舉前足也?！背淌显唬骸芭c薄蹄反?！?。為的顙(朱氏曰：“乾為首，上發(fā)震爻為的顙?！秱鳌匪^的顱也?！庇菔显唬骸暗?，白額。”)。其于稼也為反生(鄭氏曰：“生而反出也。”宋氏曰：“陰上陽(yáng)下，故反生?！?。其究為健(究，極也。虞氏曰：“震巽相薄，變而至三，則下象究。其究為健為蕃鮮，與四成乾故?！眳⒖础秾W(xué)易筆談》。)，為藩鮮。

　　巽為木(朱氏曰：“震巽皆木。獨(dú)言于巽者，蕃鮮之時(shí)，震剛木，巽柔木。”)。為風(fēng)(陸績(jī)?cè)唬骸帮L(fēng)，土氣也。巽坤之所生，亦取靜于本而動(dòng)于末也?！卑矗赫鹳汴庩?yáng)始交，天感地應(yīng)；震動(dòng)則巽為風(fēng)，而風(fēng)之鳴仍為震。)。為長(zhǎng)女。為繩直(翟氏曰：“上二陽(yáng)，其正一陰，使不得邪僻，如繩之直?！卑矗核?，繩也。陰陽(yáng)交索，坤初素得巽，坤動(dòng)而直，故為“繩直”。)。為工(荀氏曰：“以繩木，故為工?！敝焓先眨骸疤斓刈兓f(wàn)物者以巽，而莫見(jiàn)其變化之跡，故巽為工?！蹦驹磺薄Ｙ?，德之制，工也。)。為白(萬(wàn)物之色盡于七，巽齊萬(wàn)物，七色和一，故為白。詳《學(xué)易筆談初集》)。為長(zhǎng)。為高(陰伏于下，陽(yáng)升于上，故為長(zhǎng)為高。震巽初索皆稱長(zhǎng)。獨(dú)著于巽者，震長(zhǎng)而大，巽長(zhǎng)而高，互文也。)。為進(jìn)退(荀氏曰：“風(fēng)行無(wú)常，故進(jìn)退?！卑矗嘿憔映剿?、辰五巳六，陰陽(yáng)之中，進(jìn)退之間也。)。為不果(或進(jìn)或退，不果之象。乾為木果，巽變其初，故曰“不果”。)。為臭(虞氏曰：臭，氣也。風(fēng)至知?dú)?，巽二入艮鼻，故為“臭?。其于人也為寡發(fā)(鄭作宣發(fā)。虞曰：“為白，故宣發(fā)?！瘪R君以宣為寡發(fā)，非也?！墩x》“寡，少也?！?。為廣顙(《正義》：“額闊為廣顙。二陽(yáng)在上，故稱廣?！毙我?jiàn)于巽而色著于震，亦互文也。)。為多白眼(虞氏曰：“巽白，離目向上，則白眼見(jiàn)，故多白眼?！?。為利市三倍(巽位居離與震之間，火雷噬嗑，“日中為市”。詳《學(xué)易筆談》。)。其究為躁卦(朱氏曰：“巽三變成震，震為決躁?！?。

　　坎為水，為溝瀆(虞氏曰：“以陽(yáng)辟坤，水性流通，故為溝瀆?！?。為隱伏(虞氏曰：“陽(yáng)藏陰中?！?。為矯輮(宋氏曰：“曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流曲直似之。”)。為弓輪(乾為圓，坎得乾中爻，半規(guī)象弓，全規(guī)象輪。舊說(shuō)多破碎，少可取者。)。其于人也為加憂(《素問(wèn)》：“金在志為憂，水在志為恐?？謩t甚于憂，故曰加憂?！?。為心病。為耳痛(火臟在心，坎水勝之，故為心病。水臟在腎，開(kāi)竅于耳。而水在志為恐，恐則傷腎，故為耳痛。)。為血卦。為赤(《正義》：“人之血，猶地之水也。赤，血色?！崩疃裨唬骸笆辉乱魂?yáng)爻生，在坎陽(yáng)氣初生于黃泉，其色赤也?！?。其于馬也為美脊(陽(yáng)在中央，脊也。)。為亟亟心(荀氏曰：“極，中也?！笨簿颖弊右晃唬瑒倓?dòng)，故亟心。按：亟，古極字。)。為下首。為薄蹄(下首者上無(wú)陽(yáng)，薄蹄者下無(wú)陽(yáng))。其于輿也，為多眚(眚，病也。虞曰：“敗也?！崩榇筝?，坎折坤體故也。)。為通(坤“黃中通理”，通于坎也。)。為月(《正義》：“月，水之精也?！卑矗呵?yáng)流于坤，形如日之光被于月體，與離日對(duì)也。)。為盜(虞與孔疏皆以水潛行象盜。按：盜，寇也。水之蝕土，如盜之侵掠也?；蛟疲罕I與竊古訓(xùn)通。竊淺也。)。，其于木也為堅(jiān)多心(陽(yáng)剛在中，故堅(jiān)多心。)。

　　離為火。為日。為電(在地為火，在天為日，陰陽(yáng)相薄，則為電。)。為中女。為甲胄(上下皆剛，上為胄，下為甲。)。為戈兵(虞氏曰：“乾金離火煅之，故為戈兵。”《正義》：“取其剛在外以自捍也?！?。其于人也為大腹(乾為大，坤為腹。坤麗乾中，故曰“大腹”。)。為乾卦(詳《學(xué)易筆談》)。為鼈。為蟹。為蠃。為蚌。為龜(鄭氏曰：“皆剛在外?！庇菔显唬骸叭⊥鈩們?nèi)柔也?！敝焓显唬骸包傠x交巽，巽巳為蛇，蛇或化鼈。為蟹者，巽交離也。蟹連兩目，重離也。為螺者，兌交離也。螺生于月，旋也。為蚌者，離交坎也。雀為蛤，雉為蜃，其類也。為龜者，坎交離也。龜游山澤，出入水火，含神負(fù)智，得坎離之正。頤損益三卦皆然。)。其于木也為科上槁(宋氏曰：“陰在內(nèi)則空中，木空中則上科槁也。”《正義》：“科，空也。”)。

　　艮為山，為徑路(徑路，小路也。卦有大小，震大艮小。震為大涂，艮反震，故為徑路。)。為小石(水雷屯“磐桓”。磐，大石也。震象艮反震，故為小石。張氏曰：“徑，小也。路，大也。萬(wàn)物自此而入，故小自此而出。故大石之小者，有可轉(zhuǎn)之理，乃能動(dòng)能靜者乎？”按：震陽(yáng)長(zhǎng)至艮而極，已寓必反之理，故艮象皆以反動(dòng)為言。)。為門(mén)闕(虞氏曰：“乾為門(mén)。艮陽(yáng)在門(mén)外。故為門(mén)闕。”按：先天艮處西北，闕之地也。)，為果蓏(張寞曰：“有核曰果，無(wú)核曰蓏(luǒ)。”宋氏曰：“木實(shí)為果，草實(shí)為蓏?！惫显唬骸扒瑸槟竟ｔ?，乾之余氣也?！?。為閽寺(俞氏曰：“艮以剛止外，衛(wèi)內(nèi)之柔。閽人止物之不應(yīng)入者，寺人止物之不得出者?！卑矗阂蛏祥T(mén)闕而類及也。)。為指(指者止也。項(xiàng)氏曰：“與堅(jiān)多節(jié)同義。”)。為狗(虞作拘。注曰：“指屈伸制物為拘。舊作狗?！敝焓显唬骸按搜詾楣氛撸芑⒅?。《爾雅》曰：熊虎丑其子狗，初生未有文，猶狗也?！瘪R融虞翻郭璞以兌艮為虎，艮居寅位，艮究成兌，故艮為虎子。)。為鼠(虞氏曰：“似狗而小，在坎穴中，故為鼠。晉九四是也。”郭雍曰：“坎隱伏。在君子為隱，在小人為盜。艮之止，利則為狗，害則為鼠，皆一象而二義者也?！?。為黔喙之屬(馬氏曰：“肉食之獸，謂豺狼之屬。黔黑也，玄在前也。”程迥曰：“黔東北方之色，青黑雜也?！卑矗猴w鳥(niǎo)之摯者，喙亦黔，不專指獸也。)。其于木也為堅(jiān)多節(jié)(陽(yáng)在外故堅(jiān)多節(jié))。

　　兌為澤(虞氏曰：“坎水半見(jiàn)?！?。為少女。為巫。為口舌(古巫皆少女以口舌通神者也。故類及之。)。為毀折。為附?jīng)Q(二象之舊說(shuō)繁而鮮當(dāng)，實(shí)皆對(duì)象。毀折對(duì)艮而言，艮為成終成始，艮兌陰陽(yáng)相反，故兌為毀折附?jīng)Q。對(duì)震而言，震為決躁。巽之究為躁，巽覆為兌，故兌為附?jīng)Q。)。其于地也為剛鹵(澤涸為地必為剛鹵。今日內(nèi)外蒙古之間沙漠延長(zhǎng)萬(wàn)余里，西連新疆之戈壁，號(hào)稱萬(wàn)里長(zhǎng)沙，其左右地皆斥鹵，蓋為上古以前之大澤久涸成地，不知紀(jì)年，而鹵質(zhì)猶在。此確合兌為剛鹵之象，甚易見(jiàn)也。曰剛鹵者，更含有物質(zhì)變化作用。以今日化學(xué)之分劑準(zhǔn)其陰陽(yáng)正負(fù)而研索，尤饒興味，當(dāng)別論之。)。為妾(《正義》：“少女從姑姊為媵也。”)。為羊(虞作羔，訓(xùn)為女使。鄭作陽(yáng)，謂養(yǎng)無(wú)家女行賃炊事，今時(shí)有之，賤于妾也。說(shuō)另詳《學(xué)易筆談》。)。

　　右八卦為象，共百十有四。所謂舉例發(fā)凡，非物象之盡于此也。其例有互文者，有對(duì)取者，有類及者，有從變者。詳《學(xué)易筆談》。

　　逸象

　　《荀九家》逸象

　　《荀九家易》，八卦逸象，共三十有一。云出自河內(nèi)女子獻(xiàn)《說(shuō)卦》后，實(shí)皆由本經(jīng)《彖》、《象》采取。其未見(jiàn)者，只坤之漿，巽之鸛二象，去留皆無(wú)關(guān)宏旨。惟荀爽《集解》，去古未遠(yuǎn)，當(dāng)有所本。而朱子亦仍陸氏《釋文》之舊，附各卦后。今列舉如左：

　　乾之象四：為龍，為直，為衣，為言。

　　坤之象八：為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。

　　震之象三：為玉，為鵠，為鼓(玉或作王。鵠，項(xiàng)氏云：“鵠鶴古通用，當(dāng)作鶴?！?。

　　巽之象二：為楊，為鸛。

　　坎之象八：為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。

　　離之象一：為牝牛。

　　艮之象三：為鼻，為虎，為狐。

　　兌之象二：為常，為輔頰。

　　孟氏逸象

　　孟氏逸象，傳自焦氏，亦自本經(jīng)采取為多。間有互異者，以兩漢經(jīng)師，各守師說(shuō)，傳述不同。備錄如后，以資參證。

　　乾為王，為先王，為明君，為人，為大人，為圣人，為賢人，為君子，為武人，為行人，為物，為易，為立，為直，為敬，為畏，為咸，為嚴(yán)，為堅(jiān)剛，為道，為德，為盛德，為行，為性，為精，為言，為信，為善，為揚(yáng)善，為積善，為良，為仁，為愛(ài)，為忿，為生，為祥，為慶，為天休，為嘉，為福，為介福，為祿，為先，為始，為知，為大，為盈，為茂，為肥，為好，為施，為利，為清，為治，為大謀，為高，為揚(yáng)，為宗，為族，為高宗，為甲，為老，為舊，為古，為大明，為遠(yuǎn)，為郊，為野，為門(mén)，為道門(mén)，為百，為歲，為頂，為朱，為衣，為圭，為蓍，為瓜，為龍。

　　坤為臣，為順臣，為民，為萬(wàn)民，為姓，為小人，為邑人，為鬼，為形，為身，為牝，為母，為躬，為我，為自，為至，為安，為康，為富，為財(cái)，為積，為聚，為萃，為重，為厚，為致，為用，為包，為寡，為徐，為營(yíng)，為下，為容，為裕，為虛，為書(shū)，為邇，為近，為疆，為無(wú)疆，為思，為惡，為理，為體，為禮，為義，為事，為業(yè)，為大業(yè)，為庶政，為俗，為度，為類，為閉，為藏，為密，為默，為恥，為欲，為過(guò)，為丑，為積惡，為迷，為殺，為亂，為怨，為害，為遏惡，為終，為永終，為敝，為死，為喪，為冥，為晦，為夕，為莫夜，為暑，為乙，為年，為十年，為戶，為義門(mén)，為闔戶，為閉關(guān)，為盍，為土，為積土，為階，為田，為邑，為國(guó)，為邦，為大邦，為萬(wàn)國(guó)，為異邦，為方，為鬼方，為裳，為級(jí)，為車，為輹，為器，為擊，為囊，為虎，為兕，為黃牛，為牝牛。

　　震為帝，為主，為諸侯，為人，為士，為兄，為夫，為元夫，為趾，為出，為行，為征，為作，為逐，為驚走，為警衛(wèi)，為定，為百，為言，為講議，為問(wèn)，為語(yǔ)，為告，為響，為聲，為音，為鳴，為夜，為交，為征，為反，為后，為后世，為從，為守，為左，為生，為嘗，為緩，為寬仁，為樂(lè)，為笑，為喜笑，為笑言，為道，為陵，為祭，為鬯，為禾稼，為百谷，為草莽，為鼓，為筐，為馬，為糜鹿。

　　巽為命，為命令，為號(hào)令，為教令，為誥，為號(hào)，為號(hào)咷，為處女，為婦，為妻，為商旅，為隨，為入，為處，為入伏，為利，為齊，為同，為交，為進(jìn)，為退，為舞，為谷，為長(zhǎng)木，為苞，為楊，為果木，為茅，為白茅，為闌，為草木，為草莽，為杞，為葛藟，為薪，為庸，為休，為繩，為帛，為腰帶，為繑，為蛇，為魚(yú)，為鮒。

　　坎為圣，為云，為玄云，為川，為大川，為河，為心，為志，為思，為慮，為憂，為謀，為惕，為疑，為艱，為蹇，為恤，為悔，為逖，為忘，為勞，為濡，為涕洟，為眚，為疾，為疾病，為疾癘，為疑疾，為災(zāi)，為破，為罪，為悖，為欲，為淫，為寇盜，為暴，為毒，為瀆，為孚，為平，為法，為罰，為獄，為則，為經(jīng)，為習(xí)，為入，為內(nèi)，為聚，為脊，為要，為臀，為膏，為陰夜，為歲，為三歲，為尸，為酒，為叢木，為叢棘，為蒺藜，為棘匕，為穿木，為校，為弧，為弓彈，為木，為車，為馬。

　　離為女子，為婦，為孕，為惡人，為見(jiàn)，為飛，為爵，為日，為明，為先，為甲，為黃，為戎，為折首，為刀，為斧，為資斧，為矢，為飛矢，為黃矢，為網(wǎng)，為罟，為甕，為鳥(niǎo)，為飛鳥(niǎo)，為鶴，為隼，為鴻。

　　艮為弟，為小子，為君子，為賢人，為童，為童蒙，為僮仆，為官，為友，為閽，為時(shí)，為豐，為星，為沫，為霆，為果，為慎，為節(jié)，為待，為制，為執(zhí)，為小，為多，為厚，為取，為舍，為求，為篤實(shí)，為道，為穴居，為石，為城，為宮室，為門(mén)闕，為廬，為牖，為居，為門(mén)庭，為宗廟，為社稷，為鼻，為肱，為背，為腓，為皮，為膚，為小木，為碩果，為豹，為狼，為小狐，為尾。

　　兌為妹，為妙，為妻，為朋，為友，為講習(xí)，為刑人，為小，為少，為密，為通，為見(jiàn)，為右，為下，為少知，為契。

　　右舉象至四百四十余，然猶未能盡也。別本坎下有竊象，巽下有系象，兌下有窺象，殆逸之中又有逸歟！

　　補(bǔ)象

　　《易》注如《瞿塘來(lái)氏集注》等，均有補(bǔ)象，要皆由《彖》、《象》十翼之辭，擬議以意增補(bǔ)。然來(lái)氏乾之為郊為野等補(bǔ)象均已列《孟氏逸象》之中，而又補(bǔ)之。殆來(lái)氏僻居巫峽，得書(shū)不易，《孟氏逸象》，或未之見(jiàn)耳。實(shí)則《說(shuō)卦》廣象，簡(jiǎn)而能賅，提綱挈領(lǐng)，各卦《彖》、《爻》之象，無(wú)不可會(huì)通演繹，而各得其變化。及根本之所在，必字字而擬之補(bǔ)之，則泥象以言《易》，而《易》反不可見(jiàn)矣。各家補(bǔ)象，爰不復(fù)贅?shù)洝?br />
　　參象

　　參象者，乃八卦陰陽(yáng)交變，未能以一卦之本象或變象盡之，因參合兩卦之象而會(huì)通之，其例已見(jiàn)于《廣象》。順德鄭氏《易譜》，觸類引伸，并證以前史占驗(yàn)之詞，列為參象，亦足為初學(xué)之隅反也。

　　離之艮，為火焚山，山敗之象。于人為言，敗言為讒，故又為讒言之象。

　　乾之兌，天降為澤，為天子降心逆公之象。

　　震之離，火反燒木，有女嫁反害其母之象。

　　巽見(jiàn)艮，為山之材，而之乾有照以天光之象。

　　坤之乾，又見(jiàn)艮，有廷實(shí)旅百，奉之以玉帛之象。蓋艮為廷實(shí)旅百，乾為玉而坤為帛也。

　　坤之震，曰安而能殺，為公侯之象。

　　坤之坎，坤貞也，坎和也。和以率貞，有信之象。

　　震之坤，震為足，坤靜而不動(dòng)，有足居之之象。震車也，坤馬也，又為車從馬之象。震為長(zhǎng)兄，坤為母，又有兄長(zhǎng)之，母覆之之象。又為眾，眾又歸之之象。

　　乾之坤，君降為臣也，為不終為君之象。乾天子也，變坤三爻皆出于乾，又為三出于天子之象。

　　坎之巽，為夫從風(fēng)，風(fēng)隕妻之象。蓋風(fēng)為隕落物也。

　　震之坎，在春木旺龍德之時(shí)，為廢水之氣。來(lái)見(jiàn)乘加，升陽(yáng)未布，隆陰仍積，坎為刑獄，為刑獄壅濫之象。

　　乾之離，為中天出日，有光顯之象，

　　離之艮，為日落西山之象。

　　艮之離，為山下起日，乃方升之象。

　　艮之坎，為山岳變海之象。

　　坎之艮，為深谷為陵之象。

　　坎月也，變震為雷生明，變兌為上弦之月，變乾為十五夜月，變巽為十八晚初虧月，變艮為下弦月，變坤為晦。

　　離日也，變震為初出日，變乾為中天之日，變巽為方斜之日，變艮為落山之日，坤知入地矣。

　　離之坤，曰太陽(yáng)入地，有退休之象，有傷夷之象。

　　巽見(jiàn)乾之兌，有花木被馬毀折之象。

　　離之坎，坎來(lái)乘物，為月來(lái)掩日之象。郭景純?cè)唬骸白兛布与x，厥象不燭，必有欺蔽之象。”

　　坎之離，為月往日來(lái)。

　　離甲胄，用兵戈之象也。而之坎知遇險(xiǎn)于前，又不成出兵之象。

　　坤之乾，為自地升天之象。

　　艮之坤，有舍高就卑，去畸嶇從平坦之象。

　　坎之巽，風(fēng)還吹水，有波濤之象。

　　坎之兌，水竭耳聾，臣壅主聽(tīng)之象。

　　坤之坎，有平地開(kāi)通之象。

　　兌之艮，兌口舌講和，而艮又止之，有欲和不成和之象。

　　乾之離，為圓器在爐灶之側(cè)。

　　坎之乾，為云從龍。巽之艮，為風(fēng)從虎。

　　震之離，離為矢，而火還燒震木，有張弧反射之象。

　　離之乾，在乾宮為同復(fù)于父，為歸宗。

　　震木之艮，有木入山之象。

　　坎之震，兌之震，為水澤中木，如逢坎離同位，乃其木是湯藥煎煮之象。

　　坎之艮，為官司刑獄而止不復(fù)升矣。

　　艮之巽，為居其所而風(fēng)自播而今自行。

　　五行象

　　陰陽(yáng)化合，播為五行。《禮運(yùn)》曰：“布五行于四時(shí)，和而后月生也?！蔽逍蟹琴|(zhì)也，實(shí)天地陰陽(yáng)之氣。氣有盛衰，而時(shí)位乘之，而生克變化之跡著也。氣不可見(jiàn)，仍見(jiàn)之于八卦之象。圣人作《易》，既極數(shù)定象，復(fù)發(fā)其凡于蠱巽之《彖》、《爻》。先后甲庚，各舉其端，而全《易》卦爻之陰陽(yáng)五行無(wú)不可以此類推。而卦氣占候、九宮三式之術(shù)數(shù)雖繁，亦無(wú)能越此范圍。列象如右。卦數(shù)另詳下篇。

　　水火木金土，分陰分陽(yáng)，有柔剛，各有配偶，共為十象，舊稱八卦。土金木皆有二，惟水火各一，實(shí)未知震兌各具水火之用也。震兌為陰陽(yáng)出入之門(mén)，日月往來(lái)之路，不啻五行生化之原，故后天與坎離皆居中位?？搽x居先天乾坤之位，震兌即居先天坎離之位。參觀《內(nèi)經(jīng)》，則陰陽(yáng)升降，五行生化之作用，更顯著矣。

　　意象影象

　　意象影象者，日本易學(xué)之名詞也。經(jīng)學(xué)諸書(shū)，自唐開(kāi)元時(shí)傳入日本者為多。故日人講《易》，多宗李鼎祚《集解》，其占筮亦用唐人之揲法。卦象取用，有所謂意象者，如以震為船，翼為剪，離為鏡，艮為亭，類取形似，無(wú)甚深意義。但象本無(wú)方，意動(dòng)成象，故得意既可忘象，亦能成象?！兑住访疤煜轮溃园素韵噱e(cuò)，陰陽(yáng)反覆，能曲成萬(wàn)物而不遺者，正以象之變化無(wú)盡，而肆應(yīng)不窮。盈天地間唯萬(wàn)物，生生不已，《易》亦生生不已。萬(wàn)物之孳乳，日積月累，其數(shù)量為巧歷所不能計(jì)，而《易》之八卦，足以盡之。非神而明之，其孰能與于斯？

　　海通而后，西學(xué)東漸，名物之繁，百倍于昔。而鼎新革故，索之于《易》，無(wú)不各有其數(shù)，各有其象。如廣象以乾為金為玉，金玉或非伏羲畫(huà)卦時(shí)所有物。而三代以后，既有其物，而即以伏羲所畫(huà)乾卦之象當(dāng)之。以三代之時(shí)，物質(zhì)之最精最堅(jiān)莫金玉若也。而今則金剛石之精粹堅(jiān)剛，更出金玉之上，自可由金玉而更廣之以乾為金剛石。乾之因物付物，仍莫不確合而確肖也。廣象以坎為輿，坤為大輿，震為大涂，合坎通坤載震行而定其象，以當(dāng)時(shí)載物之具，莫利于輿，莫過(guò)于大輿。而通行之路，莫便捷于大涂故也。今則交通之廣，運(yùn)輸之捷，器用日新，幾非一名一物所能限。然則占事知來(lái)，制器尚象，非由廣象更推而廣之，安能盡其用哉！以卦言之，小過(guò)飛鳥(niǎo)遺之音，固未知今日之有飛機(jī)也，而象已確肖之。既未濟(jì)之曳其輪，未必知今日之有汽機(jī)也，而象已不啻曲繪之。古未嘗有化學(xué)之分劑也，而今日化學(xué)各原質(zhì)之分化輕重，其量劑數(shù)無(wú)不與八卦之?dāng)?shù)合。是故但以象言，或猶疑為附會(huì)之適相巧合。若更證之以數(shù)度，參之以陰陽(yáng)剛?cè)嶂畾膺\(yùn)，而形質(zhì)狀態(tài)，性情功用，無(wú)不一一彰明顯著。此意象之為用，非經(jīng)生家鉆研故紙，取經(jīng)傳之一名一物，自稱補(bǔ)象之足并論也。我國(guó)雖無(wú)意象之名，而京焦管郭之占象，見(jiàn)于本傳及《易林》、《洞林》諸書(shū)者，其以意廣古人之象者，固不勝指數(shù)。故特著之，為初學(xué)擴(kuò)其心胸之一助焉。

　　影象之說(shuō)，當(dāng)本于吾國(guó)相傳之卦影。卦影之術(shù)，始于晉唐，而盛于南宋。嚴(yán)君平亦即其儔，今已失傳。而日本之所謂影象，類似吾國(guó)之伏象。惟不限以震伏巽，艮伏兌，大概與意象略同。說(shuō)詳東京易學(xué)討論會(huì)丁巳年發(fā)行之易學(xué)雜志，亦足供學(xué)者之參考也。

　　卦數(shù)第七

　　“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十?！庇衷弧疤鞌?shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。天地之?dāng)?shù)，五十有五?！焙訄D洛書(shū)之?dāng)?shù)，即此五十有五之?dāng)?shù)所分布而進(jìn)退者也。圣人則圖畫(huà)卦，是故卦之?dāng)?shù)即圖書(shū)之?dāng)?shù)，亦即天地之?dāng)?shù)也?！按笱苤?dāng)?shù)五十，其用四十有九”者，所以衍《易》，即以衍此五十有五之?dāng)?shù)者也。自宋儒竄易經(jīng)文，以“天一地二”一節(jié)，移置“大衍之?dāng)?shù)五十”以前，兩數(shù)遂相混合，并為一談。異論紛若，左支右吾，卒無(wú)是處。漢學(xué)家雖力糾其繆，而于兩節(jié)之?dāng)?shù)理，亦未能分析清楚，與卦象《彖傳》相證明。乃沿繆襲誤，以迄于今。程朱而后，言《易》者皆崇理論，言象者已不多，言數(shù)者尤少。偶有一鱗半爪，又皆似是而非。同人講習(xí)，幾于無(wú)可取資。爰就所知，略貢芻蕘。所憾數(shù)學(xué)既淺，又荒廢日久，自知膚淺已甚。姑引其端，以待專家之續(xù)竟其緒也。

　　先天數(shù)

　　乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八之?dāng)?shù)，邵子《皇極經(jīng)世》之?dāng)?shù)，所謂先天數(shù)也。相傳康節(jié)從李挺之氏學(xué)《易》三年，未能窺其奧，請(qǐng)益于李，叩其要旨。李乃授以一二三四五六七八之八字，康節(jié)言下大悟，恍然于乾兌離震巽坎艮坤之天然位次，與數(shù)適合。而陰陽(yáng)交錯(cuò)，順逆往來(lái)，無(wú)不妙合。極深研幾，遂得貫澈天人，成《皇極經(jīng)世》一書(shū)。程子嘆為內(nèi)圣外王之學(xué)，朱子《木義》，又取其大小方圓各圖，弁諸經(jīng)首。其后言《易》者，即以先天數(shù)為易數(shù)。于卦爻《彖》、《象》之言數(shù)者，如“七日”“八月”“十年”“九陵”之類，悉以先天數(shù)當(dāng)之，歧誤乃不可究詰。夫邵子先天數(shù)，非不合也。特邵子別有妙悟，以一二三四五六七八為主，如算學(xué)之?dāng)?shù)根。乾兌離震巽坎艮坤，只為其數(shù)之符號(hào)耳，故用乾兌離震巽坎艮坤可也，用日月星辰水火土石亦無(wú)不可也。因邵子未嘗以此注《易》，但借卦爻以演其數(shù)，而所得之?dāng)?shù)理，變化分合，仍能與《易》相符。所謂殊途同歸，法異而實(shí)不異也。若以言《易》，則自當(dāng)以乾兌離震巽坎艮坤為主。先后體用，各有其數(shù)。與邵子之?dāng)?shù)同出天一地二之十?dāng)?shù)，并圖如左：

　　乾一對(duì)坤八，合九。兌二對(duì)艮七，合九。離三對(duì)坎六，合九。震四對(duì)巽五，合九。四九合三十六。乾陽(yáng)三畫(huà)，坤陰六畫(huà)，合九。兌四畫(huà)，艮五畫(huà)，合九。離四畫(huà)，坎五畫(huà)，合九。震五畫(huà)，巽四畫(huà)，合九。四九亦合三十六。八卦相蕩成六十四，除乾坤坎離頤中孚大小過(guò)八卦反覆不變，余五十六皆一卦反覆成二卦，實(shí)只二十八卦。合乾坤等不變之八卦，亦共合三十六卦。三十六者，六之自乘也。故邵子曰“三十六宮都是春”，乃用六藏九，為邵子之獨(dú)有心得，別具用法。故依此數(shù)方位，與五行干支納甲皆不相合。納甲之象與乾一兌二之?dāng)?shù)無(wú)關(guān)，漢學(xué)家力辟先天卦位，而于乾一兌二之?dāng)?shù)，無(wú)能辯駁。偶有言者，亦隔靴搔癢，無(wú)當(dāng)于理。茲另圖先天八卦之合洛書(shū)河圖數(shù)如下：

　　圣人則圖畫(huà)卦，卦數(shù)即圖書(shū)之?dāng)?shù)。圖書(shū)之一六，皆從下起，陽(yáng)從一始，陰以六終，皆歸藏于北方，未有從上起者。邵子先天數(shù)，獨(dú)悟“易逆數(shù)也”一語(yǔ)，故反用圖書(shū)而逆由乾位起一，藏九不用，為兩數(shù)之對(duì)待。如洛書(shū)之藏十，其妙用在卦順則數(shù)逆，卦逆則數(shù)順，故仍不悖于陽(yáng)順陰逆之天則。錯(cuò)綜變化，而無(wú)不相通。若論先天八卦之本數(shù)，則自當(dāng)取則河圖，陰逆陽(yáng)順，以合于一六二七三八四九之匹偶。而陰陽(yáng)相對(duì)，皆得五數(shù)。如雷風(fēng)一四合五也，水火二三合五也，山澤七八合十五，天地九六合十五，皆五也。仍以五為中樞。而一六為地雷復(fù)，九四為天風(fēng)姤，二七為水澤節(jié)，三八為火山旅。所謂布五行于四時(shí)，無(wú)不合也。和而后月生，此納甲所以用先天之象，而取后天之?dāng)?shù)也。此理千余年來(lái)，未有發(fā)明。由于不知陽(yáng)順陰逆之?dāng)?shù)，以邵氏之?dāng)?shù)，強(qiáng)解京、焦之《易》，紛紜糾結(jié)，遂莫可究詰矣。陽(yáng)數(shù)順由一始，為一三七九。陰數(shù)逆由四起，為四二八六。宋以后，皆以二四六八為陰數(shù)之用，此其根本之錯(cuò)誤也。陽(yáng)順陰逆圖數(shù)，余于庚申之秋，始由“乾乘六龍”一語(yǔ)悟得“乘六”之法，繪圖以明之。始知極數(shù)定象，通變成文，參伍錯(cuò)綜，皆在陽(yáng)順陰逆。而千余年來(lái)，似是而非之注釋，均可一掃而空矣。圖說(shuō)另詳《易數(shù)偶得》。

　　坎一坤二震三巽四離九艮八兌七乾六。乾坎相連，一與六合。坤兌相連，二與七合。震艮相連，三與八合。巽離相連，四與九合。水火金木之?dāng)?shù)，各有配合，獨(dú)闕五十兩數(shù)。非闕也，坎一離九合十，中央戊己，而坤艮二八，亦合十為丑未，皆五與十土數(shù)所分寄，方位與洛書(shū)合，而數(shù)亦兼符納甲。其說(shuō)已詳《卦位》章先天納甲圖，茲不贅述。更以數(shù)之順序，并列與洛書(shū)參照，則第一章二八易位，二五構(gòu)精，兩圖之妙更可見(jiàn)矣。

　　坎離乾巽震兌坤艮皆相對(duì)，與卦位合。惟坤二與艮八之位互易，五運(yùn)中樞，而十暗寓于八方。所謂通變化而行鬼神者，即在此坤艮易位之妙用。故曰“神樞鬼藏”，向來(lái)道家珍為神秘。非入其門(mén)奧者，不肯輕泄。實(shí)則邵子天根月窟，子正在丑，午正在未數(shù)言，已不啻明明揭示，特后人不自悟耳。

　　先后天八卦合數(shù)

　　先后天八卦，既各有其本位本數(shù)，而體用相生，升降變化，由合而分，亦由分而合。是以《易》之《彖》、《象》凡涉言數(shù)者，亦各有體用之不同。先天八卦本數(shù)者，以河圖為體者也。后天八卦本數(shù)者，以洛書(shū)為體者也。先后天八卦合數(shù)者，兼先后天之象而納十干之?dāng)?shù)者也。此數(shù)相傳最古，虞氏《易》即用此數(shù)也。

　　古納甲圖：東方甲乙配乾坤，南方兌艮配丙丁，西方庚辛屬震巽，而坎戊離己中央，因壬癸為乾坤兼納也。此圖壬癸居北屬坎離，以坎離代乾坤。有作離一坎六.者，陰陽(yáng)互根，亦自可通。并前兩圖合觀之，當(dāng)知邵子數(shù)與《易》之分別矣。

　　天地范圍數(shù)

　　天地范圍數(shù)，相傳即《連山》卦數(shù)。因其以艮為始終，所謂“范圍天地而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺”者也。略舉例如左：

　　

　　

　　

　　右圖始艮一，終艮十，而又以艮七為用，象數(shù)體用皆艮，故有《連山》易數(shù)之名。雖未必即為《連山》，而其象則兼先后天，數(shù)則合河圖洛書(shū)。與納甲納音，融會(huì)而貫通之者也。天地萬(wàn)物之?dāng)?shù)，莫能外于是矣。陽(yáng)數(shù)極于九，陰數(shù)極于六。陽(yáng)，天也。天之用皆見(jiàn)于地，故數(shù)至六而體全，得七而六數(shù)之用行也。太陽(yáng)無(wú)七，太陰無(wú)十，而艮兼用一、七、十者，一始十終，七則具成終成始之用者也。

　　八卦成列數(shù)

　　夫《易》開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者，非他，即天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十之?dāng)?shù)也。八卦成列，天地之?dāng)?shù)，分陰分陽(yáng)，與八卦并列，而五位配合，五行生布也，干支屬也。一始十終，順往逆來(lái)，六十四卦先后天往復(fù)循環(huán)，周而復(fù)始，而數(shù)有不周，獨(dú)闕西北。先天則艮闕，后天則乾無(wú)，而盈虛消長(zhǎng)，于以無(wú)閥，皆出“乾知大始”。冒天下之道，以極天之?dāng)?shù)，定天下之象，通天下之志，定天下之業(yè)，斷天下之疑，興神物以前民用，盡在于斯矣。

　　坎子一，艮丑二寅三，震卯四，巽辰五巳六，離午七，坤未八申九，兌酉十，乾戌亥無(wú)數(shù)。子午南北至卯酉春秋分，寒暑往來(lái)，日月出入，先天咸無(wú)，后天乾無(wú)，皆以無(wú)出有。此《易》數(shù)之精義入神，《易》道之廣大悉備，皆在此八卦成列之時(shí)位象數(shù)。宋后言《易》，先別門(mén)戶，爭(zhēng)道統(tǒng)，宗宋者以老莊之說(shuō)為異端，宗漢者以先天卦位為不經(jīng)，而《易》遂無(wú)從言矣。程傳號(hào)為易學(xué)正宗，而程子《自序》，謂予所傳者辭也，冀學(xué)者由辭以得其意。然《彖》、《象》十翼之辭，無(wú)一辭一字，不由象數(shù)而來(lái)。舍象數(shù)而言辭，辭烏從得哉！此圖之?dāng)?shù)，前人所未言。清季青田端木鶴田氏始創(chuàng)為之圖，簡(jiǎn)要精當(dāng)，足與經(jīng)傳相參證。與舊有諸圖會(huì)而通之，不但于數(shù)理之要領(lǐng)可得，而古今來(lái)占筮推步之本源，悉在于是矣。

　　卦氣第八

　　既明方位象數(shù)，而氣可得言矣。氣不可見(jiàn)，顯之以象，定之以數(shù)，而驗(yàn)之以候。五日為一候，故亦曰卦候。天地陰陽(yáng)之消息，日月寒暑之往來(lái)，萬(wàn)物生成，變化動(dòng)靜，莫不先見(jiàn)乎氣?！跺琛贰ⅰ断蟆?、《系辭》，皆隱合氣候而未明言。言氣者莫著于京房，遂相傳京房卦氣，實(shí)非京氏所創(chuàng)也。周公之時(shí)訓(xùn)與《月令?夏小正》，皆以象數(shù)為氣候之準(zhǔn)，無(wú)不與圖書(shū)卦象契合。京氏特整齊而排比之，以六十卦直日用事，以風(fēng)雨寒溫，定占候?yàn)?zāi)變，或?yàn)榫┓恐ǘ｜S粵洲曰：“上系七爻，起中孚‘鳴鶴在陰’，十一爻起于咸‘憧憧往來(lái)’?！必詺鈴闹墟谥辆?，八十九陽(yáng)，九十一陰。咸至頤，八十九陰，九十一陽(yáng)，與《系傳》恰合。而孔子復(fù)于咸言“日月寒暑往來(lái)，陰陽(yáng)屈伸”，是必三代已有此卦象氣候，孔子故于《系傳》及之，否則安有如此之巧合乎？特著錄其圖。非僅為占卜之用也。

　　京氏以六十卦當(dāng)周天三百六十五度四分度之一，每卦值六日七分，故又名為六日七分術(shù)。坎離震兌為后天四正，別立為監(jiān)司，分管二十四氣，不入六十卦之內(nèi)。六十卦之中，更有復(fù)臨泰大壯夬乾姤觀否遁剝坤十二卦為辟卦，分領(lǐng)十二月，每月約五卦。始六日曰公卦，次辟卦，次侯卦，則值月中節(jié)氣交界。次大夫，次卿，以畢一月。周而復(fù)始。

　　卦氣起冬至，為中孚之二爻，至七日復(fù)卦，十二日復(fù)卦畢，第十三十四十五日則屯之內(nèi)卦當(dāng)之，約兩卦半當(dāng)一氣，約十五爻當(dāng)十五日也。小寒自屯四起，至謙與睽，亦兩卦半也。茲分舉其例如下：

　　或謂京房卦氣出《易緯》，不足以望先天。然按之《系辭》，既有中孚與咸之前征，而驗(yàn)之氣候，又與《時(shí)訓(xùn)》、《夏小正》合，而邵子河洛先天諸數(shù)亦不能不采用其說(shuō)。圖雖別用乾坤坎離，而河洛化工，仍取坎離震兌。蓋實(shí)始于《連山》歷法，四監(jiān)周度。惟首起艮卦，然則京學(xué)之自來(lái)遠(yuǎn)矣。

　　

　　辟卦主一年十二月，自冬至七日后起，陰陽(yáng)往復(fù)，周而復(fù)始。朱子曰：“是當(dāng)以一爻分三十分，陰陽(yáng)進(jìn)退日一分。如陰剝每日剝?nèi)种?，一月方剝得盡。陽(yáng)長(zhǎng)每日長(zhǎng)三十分之一，亦一月方長(zhǎng)得成。故復(fù)之一陽(yáng)，不是頓然便生，乃是自坤卦中積來(lái)。從小雪后一日生一分，竟大雪共三十日，生三十分，然后成冬至之一陽(yáng)。姤之陰亦生于小滿，一日一分，積三十日，然后成夏至之一陰。觀此知陰陽(yáng)絕續(xù)之際，果無(wú)一息之間斷也?！绷凶釉唬骸耙粴獠活D進(jìn)?！庇衷唬骸疤斓烂芤?，疇覺(jué)之哉！”圣人作《易》，仰觀俯察，知天地陰陽(yáng)之運(yùn)行消息甚微，人無(wú)從覺(jué)，故以懸象著明之日月，分畫(huà)八卦，象陰象陽(yáng)，以《易》道示人，天道斯昭昭矣。更以六十四卦，合周天之度，自疏而密，由略而詳。由一年十二月，分日分時(shí)分刻，以逮秒忽之微，均可顯之以象，推之以數(shù)，豈但為吉兇占卜之用哉！圣功王道基于是，百姓日用宥于是。彼自絕于天而言人者固背道，舍人以言天者，豈知道哉！孔子之《易》，明天地人三極之通，而齊之于木道(見(jiàn)于風(fēng)雷益《彖傳》“木道乃行”。古今言《易》者均未注意，而道家亦由之而不知致。《易》道大用始終不明，可慨也夫！)?？搽x秉天地之中，震兌劑陰陽(yáng)之和，以成位育之功。釋道二教，闡咸恒之義，裁成輔相，協(xié)乎泰否，所以皆范圍于《易》數(shù)之內(nèi)，而莫能外乎！進(jìn)象數(shù)而言氣精微之蘊(yùn)，更非潛心玩索，不能會(huì)其通也。

　　

　　

　　

　　

　　按：一卦值六日，共三百六十日，而歲度周，尚余五日四分日之一。每日以八十分計(jì)，五日四分日之一，共得四百二十分，每卦應(yīng)得七分，故合計(jì)六日七分，一卦始畢。五日為一候，三候成一氣，約一氣盡十六爻，為兩卦又四爻。是每月五卦，又盈兩爻也。故卦氣起中孚之二爻。節(jié)氣有長(zhǎng)短，卦爻亦有盈縮。此揚(yáng)子云《太玄》所以分七百二十九贊，以兩贊當(dāng)一日，以當(dāng)一歲三百六十四日半，而更以立踦贏二贊，以為坤縮也。

　　卦氣起《中孚?九二》“鳴鶴在陰”。鶴陽(yáng)鳥(niǎo)也，居漢陰地，陽(yáng)生于陰之義也。終于頤，“頤者養(yǎng)也”，歸養(yǎng)中宮，至中孚復(fù)出。斯造化之機(jī)軸。孔子贊《易》，以人事言天道，故贊《中孚?九二》曰“天下應(yīng)之”，曰“天下之樞機(jī)”，可謂天人合一。冬烘先生以附會(huì)兩字抹煞之，吾無(wú)言矣。

　　日行與天度每不相及，因有歲差。東晉虞喜云：“五十年退一度?！焙纬刑煸疲骸鞍倌晖艘欢??！彼鍎⒓s云：“七十五年退一度?！碧粕恍杏忠园耸晖艘欢?，許衡郭敬皆謂六十六年有余退一度，較前說(shuō)為近。鄭氏《易譜》引環(huán)中子說(shuō)曰：“周天三百六十五度四分度之一，是正數(shù)也?！鄙圩印痘蕵O》曰：“三百六十五度二十五分七十五秒(邵子以一度作百分，京氏以一日作八十分，故其數(shù)異。)。”其二十五分即四分度之一矣，又另多七十五秒，是天過(guò)正數(shù)外七十五秒也。而歲周止得二百六十五日二十四分二十五秒，是日不及正數(shù)二十五秒也。假以天所多七十五秒，補(bǔ)日所少二十五秒，作百秒為一分，則天恰合正數(shù)，日亦恰足正數(shù)矣。今乃日止二十四分，比天二十五分為欠一分又二十五秒，比天七十五秒為欠五十秒，故天行余一分五十秒也。然則日之于大，每年退一分五十秒，十年退十五分也。六十年則退九十分，再加六年，又退九分，是六十六年，其退九十九分，是一度尚欠一分。以每年一分五十秒計(jì)之，則一分當(dāng)八個(gè)月，便是六十六年零八個(gè)月，即退天一度也。歷法今密于古，當(dāng)詳求之，以定卦值星度之位。庶數(shù)自密合，無(wú)毫厘厘之差。于萬(wàn)事萬(wàn)物之動(dòng)靜吉兇，胥可以是準(zhǔn)之矣。

　　萬(wàn)氏彈峰曰：“乾附于坤，坤歸于乾。坤之游魂乾仍歸乾，坤仍歸坤，坤仍歸坤，謂之歸魂。”六子互變，震巽二長(zhǎng)，乃四孟月之主。五爻變后退歸四位，震附于巽，巽附于震為游魂。震仍歸震，巽仍歸巽為歸魂?？搽x二中，乃四仲月之主。五爻變后，退歸四位。離附于坎，坎附于離，為游魂。離仍歸離，坎仍歸坎，為歸魂?？搽x之游魂在乾坤，乾坤之游魂在坎離。此四正互換之卦。艮兌二少，乃四季月之主。五爻變后，退歸四位。艮附于兌，兌附于艮，為游魂。艮仍歸艮，兌仍歸兌，為歸魂。艮兌之游魂在震巽，震巽之游魂在艮兌。此四隅互換之卦也，此正《說(shuō)卦》“神也者”一章，去乾坤而言六子之義，乾坤主一歲之運(yùn)，一卦管一月。六子為四時(shí)之主，一卦管十日。月有值月之卦，日月值日之卦，亦理數(shù)自然也。

　　京氏卦氣，出于納甲。八宮世應(yīng)，皆與卦氣一貫。用八宮納甲之法，而莫名其義，得萬(wàn)氏著明之。始知其天然之序，不假人為。特錄其圖如下，與下《卦用》章八宮參看。

　　卦用第九

　　八卦名位象數(shù)氣候既明，而用可得言矣。大用大效，小用小效，大小雖殊，其理則一?！跺琛贰ⅰ断蟆肥?，皆以明用。而無(wú)一辭一字，不根于象數(shù)。自象數(shù)失傳，專尚夫辭。乃望文生義，以今概古，論愛(ài)惡不出六爻之外，言變化限于兩象之中。而《彖》、《象》十翼之大義，不明于世也久矣。朱子《本義》，遂以《易》為圣人教人卜筮之書(shū)，以占卜為《大易》之本義。后之學(xué)者，既宗程朱，又蔑視數(shù)學(xué)小道而不屑言，是欲渡而去其楫，卒致占卜之用亦無(wú)可征驗(yàn)，反不若壬、遁、火珠之術(shù)為足憑?！兑住返乐?，乃盡失其用。舉世徒震其名，視為神秘杳渺而莫敢問(wèn)津。嗚呼！是誰(shuí)之過(guò)哉！

　　行遠(yuǎn)自邇，登高自卑，乾簡(jiǎn)坤易，古圣已詔我矣。近取諸身，簡(jiǎn)之至也。遠(yuǎn)取諸物，易之至也。故又曰：《易》簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而用無(wú)不彰。其為用焉，孰大于是？京氏八宮世應(yīng)飛伏之說(shuō)，經(jīng)學(xué)家素鄙為術(shù)數(shù)，而不入于經(jīng)傳。而其為用簡(jiǎn)易，深合于乾坤之變化。朱子知其用，以囿于世故，不敢昌言，僅取八宮世應(yīng)歌訣，列《本義》之前，亦與隱名注《參同契》。同一苦心也。程子《易傳》，雖自稱尚辭，亦不能廢陰陽(yáng)世應(yīng)之例。術(shù)家專取八宮身世游歸飛伏之用，而又不明乾坤簡(jiǎn)易之理，逐末忘本，與經(jīng)生之有體無(wú)用，同一蔽也。

　　頻年講習(xí)，博考周諮，始知三《易》之卦爻象數(shù)，同源共貫。京氏之學(xué)，實(shí)遠(yuǎn)符《連山》之歷數(shù)，近合《周易》之變通?；T經(jīng)傳，證例正多，爰取為立用之準(zhǔn)。有精于術(shù)數(shù)者，更深求之。以推衍《彖》、《象》十翼之辭，其相得有合者，必不止如吾之所知。知無(wú)盡而無(wú)窮，占卜云乎哉！

　　乾伸二用

　　《易》之大用，孔子《系傳》，言之詳矣。特后儒類以文字釋之，致孔子之征言精義，皆忽略讀過(guò)，而莫名其蘊(yùn)蓄宏深之妙。果能以孔子之言，一一以八卦之象數(shù)證之，則一字一義，無(wú)不各有體用之所在，亦無(wú)不各與象數(shù)相發(fā)明，而“為用不窮”一語(yǔ)決非以空言了之者也。八卦之用，皆本于乾坤，后天坎離代乾坤之用，而六十四卦之用，莫不由乾坤而生?？鬃釉唬骸皠?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女?！碧斓厝f(wàn)物之用，備于是矣(雷霆震與艮風(fēng)雨巽與兌皆相反之卦也，日月坎離與乾坤皆相對(duì)之卦也。詳玩其象，八卦之用可悟矣。)。而又承之以“乾知大始，坤作成物”?！兑住分笥茫胗庥谑?？故乾用九，坤用六。六十四卦，皆乾坤之用，皆九六之用。乾無(wú)方體用不可見(jiàn)，故乾九之用，用于坤六?！秱鳌吩唬骸帮@諸仁，藏諸用。”乾顯而坤藏，惟藏而用乃顯焉。乾坤象也，九六數(shù)也。象數(shù)不明，用何由顯？為圖如左，余卦類推。

　　端木鶴田曰：“乾坤天地一二，始子復(fù)一，丑臨二。而臨二坎爻，其初復(fù)一震爻。天地一二子丑數(shù)造始(坎震屯)，一主日，二主月。子復(fù)一交午七數(shù)，為復(fù)‘七日吉’。丑臨二交未八數(shù)，為臨‘八月兇’。故七八正當(dāng)子丑一二正位?！兑住?，七八數(shù)之正也，九六數(shù)之變也。七吉以七而九進(jìn)為用，午進(jìn)而七數(shù)之正。進(jìn)而用九數(shù)之變，乾用九是也。八兇以八而六退為用，未退而八數(shù)之正，退而用六數(shù)之變，坤用六是也。六坎數(shù)，九震數(shù)，皆天地一二造始數(shù)。乾坤卦用七八正爻用九六變，此其數(shù)是也。”

　　晁氏公武曰：“余有志學(xué)《易》，本好王氏，妄謂弼之外，自有名象者。果得京氏傳，而文字顛倒舛訛，不可訓(xùn)知。迨其服習(xí)甚久，漸有所窺，今二十有四年矣。乃能以其象數(shù)辨正文字，而私識(shí)之曰：是書(shū)兆乾坤之二象以成八卦，凡八變而六十有四，于其往來(lái)升降之際，以觀消息盈虛于天地之元，而酬酢乎萬(wàn)物之來(lái)者，炳然在日也。大抵辨三《易》，運(yùn)五行，正四時(shí)，謹(jǐn)二十四氣，志七十二候，而位五星，降二十八宿，其進(jìn)退以幾，為一卦之主者謂之世。奇耦相與，據(jù)一以起二而為主之相者謂之應(yīng)。世之所位而陰陽(yáng)之肆者，謂之飛。陰陽(yáng)肇乎所配，而終不脫乎本，以應(yīng)顯佐神明者謂之伏。起乎世而周乎內(nèi)外，參乎本數(shù)以紀(jì)月者謂之建。終之始之，極乎數(shù)而不可窮以紀(jì)日者，謂之積。會(huì)于中而以四為用，一卦備四卦者，謂之互。乾建于甲子于下，坤建于甲午于上。八卦之上，乃生一世之初，分五世之位。其五世之上，乃為游魂之世。五世之初，乃為歸魂之世。而歸魂之初，乃生后卦之初。其建剛?cè)談偣?jié)氣，柔日則中氣，其數(shù)虛則二十有八，盈則三十有六。其可言者如此?！标耸现f(shuō)，可謂挈《京易》之綱領(lǐng)矣。茲分列八宮暨飛伏諸例如下，若應(yīng)與配位五行六神諸說(shuō)，詳下《爻位》、《爻數(shù)》各章。

　　八純卦各以五行所屬為主，乾金坎水艮土震木巽木離火坤土兌金，所謂進(jìn)退以幾而為一卦之主者謂之世也。本宮不變，初爻變?yōu)橐皇溃廖遑匙優(yōu)槲迨?，上爻六世，即本宮，謂之宗廟不變。初至七世仍以三爻變?yōu)橛位?，八世下三爻，全?fù)本宮，為歸魂。故二世為地《易》，三四世為人《易》，五六世為天《易》，游魂歸魂為鬼《易》。

　　乾坎艮震巽離坤兌之序，決非京氏所創(chuàng)。《系傳》曰：“乾知大始，坤作成物?！彪m乾坤對(duì)舉，而詳玩后天八卦方位，及六十四卦之次序，所謂“仰以觀于天文，俯以察于地理。天道下濟(jì)，地道上行”者，皆足以見(jiàn)八宮之用，即分陰分陽(yáng)之大義也。八卦東震西兌，東西平衡，若地平線。故巽離坤三陰卦，實(shí)處于地之上，所謂地道卑而上行也。而乾坎艮三陽(yáng)卦，皆處于地之下，所謂天道下濟(jì)也。上下以震兌為始終，故雷澤歸妹曰“天地大義人終始”者此也。震之始，始于乾，“乾知大始”也。兌之終，終于坤，坤“代終”也。三《易》之卦，爻象皆同，不同者其序耳。八宮之序，或謂出于《連山》，非無(wú)所見(jiàn)也。

　　世卦月卦

　　世應(yīng)

　　《周易》雖無(wú)八宮之別，而世應(yīng)仍所不廢。惟《周易》之世應(yīng)，但以爻論，而京《易》則特重在卦。京氏曰“卦有八世爻分六位，配乎人事，以定吉兇”者，固不僅為占筮言也?！兑浊彾取吩唬骸叭?huà)以下為地，四畫(huà)以上為天。易氣從下生，動(dòng)于地之下，則應(yīng)于天之上。動(dòng)于地之中，則應(yīng)于天之中。動(dòng)于地之上，則應(yīng)于天之上(此以上下二象分天地，故不曾人。人秉天地之氣以生，一身之陰陽(yáng)之氣亦有感必應(yīng)。言其精則水火升降，言其粗則脈絡(luò)之交布，穴氣之分行。與夫一身外相所表見(jiàn)者，無(wú)不各按其位，而上下相應(yīng)。如人身上部口面耳目間有痣者，下部相應(yīng)之位亦必有之，毫厘不爽。此上下相應(yīng)之最顯而易見(jiàn)者也。一卦六爻亦如一身上下相通，如有否隔，即為疵病。天地人物，因無(wú)二理也。)?！?br />
　　初與四，二與五，三與上，陰應(yīng)陽(yáng)，陽(yáng)應(yīng)陰，二氣感應(yīng)以相與，此其正也。蓋天地之氣有終始，六世之位有上下，故《易》始于一(《易》本無(wú)體，氣變而為一，故氣從下生也。)，分于二(清濁分于二儀。公武曰：奇偶相與，據(jù)一以起二，而為主之相者，謂之應(yīng)是也。)，通于三(陰陽(yáng)氣交，人生于中。天地氣通，故三陽(yáng)成泰，而泰為通。)，交于四，盛于五(二壯于地，五壯于天，故如盛也)，終于上(上則數(shù)極，極則反也)。故六爻皆有應(yīng)，而世取其一。與世對(duì)者，則為應(yīng)也。

　　水火既濟(jì)，初陽(yáng)而四陰，二陰而五陽(yáng)，三陽(yáng)而上陰，所謂六爻當(dāng)位、上下皆相應(yīng)者者也。既濟(jì)屬坎宮三世卦，三之應(yīng)在上。

　　火水未濟(jì)，既濟(jì)之反也。六爻皆不當(dāng)位，而上下剛?cè)嵯鄳?yīng)，屬離宮三世卦應(yīng)亦在上。

　　月卦非月建，由世卦生，亦由十二月辟卦生者也。世分陰陽(yáng)，陽(yáng)世起子月，陰世起午月，以數(shù)不以氣。雖以辟卦為綱，而不去坎離震兌，仍以六十四卦配八宮之屬也。

　　乾為本宮，上爻六世，陽(yáng)爻陽(yáng)世，從初爻子月起數(shù)至上爻為巳，故乾為四月卦。

　　豐為坎宮五世卦。五陰爻陰世，從初爻午月起至五爻為戌，豐為九月卦。余類推。

　　八宮飛伏

　　世之所位，而陰陽(yáng)之肆者謂之飛，陰陽(yáng)肇乎所配(乾與坤，震與巽，坎與離，艮與兌)，而終不脫乎本(以飛某宮之卦，乃伏某宮之位)。

　　以顯應(yīng)佐神明者謂之伏。故有卦之飛伏，有爻之飛伏?！段难浴吩唬骸巴曄鄳?yīng)，同氣相求。”飛之與伏，聲氣相通，或顯或隱，各以類求?！吨杏埂吩唬骸澳F(xiàn)乎隱，莫顯乎微?！贝司x入神之論也。后儒以經(jīng)學(xué)自夸，謂孔子未嘗言此，指為術(shù)數(shù)小道，不知《十翼》之言飛伏者多矣。奈學(xué)者瞠目視之，皆未見(jiàn)耳?！峨s卦傳》“兌見(jiàn)而巽伏也”，是明言飛伏之一例。《說(shuō)卦》“坎為隱伏”，而《離?象》“飛鳥(niǎo)”，亦飛伏之見(jiàn)端。而六十四卦《彖》、《象》言之者，更不勝枚舉也。

　　月建 積算

　　《京氏易傳》以爻直月，從世起建，布于六位(惟乾坎二卦從初爻起)。乾起甲子，坤起甲午。一卦凡六月，計(jì)一百八十日。積算以爻直日，即從月建所止之日起，如姤卦月建起庚午至乙亥(姤初爻庚午，上爻乙亥)，積算即從乙亥起。上九為一日，周而復(fù)始，一卦凡百有八十日。今占家用《火珠林》術(shù)，大半出于京氏。惟月建積算，罕有傳其法者。后人或以月為直符，日為傳符，指六爻所見(jiàn)之支當(dāng)之，非其義也。此為京氏占法，詳晁氏《別錄》，說(shuō)繁不贅?shù)洝?br />
　　八純卦外，一至六世，皆以本宮納甲為伏，而變宮游歸以爻論。詳下章。

　　八卦五行之用

　　《說(shuō)卦》“帝出乎震”，及“神也者”兩節(jié)，皆言后天八卦之用者也。術(shù)家言后天八卦皆居旺地，語(yǔ)雖俚而所見(jiàn)甚精。蓋帝出乎震之帝，非專屬震卦。帝者主也，主權(quán)所在，即王也。術(shù)家曰旺，即土之用?！洞笃接[?五行休旺論》曰：“立春艮旺(艮居丑寅之交，立春之候也)，震相，巽胎，離沒(méi)，坤死，兌囚，乾廢，坎休。立夏巽旺(巽居辰巳之交，立夏之候也)，離相，坤胎，兌沒(méi)，乾死，坎囚，艮廢，震休。立秋坤旺(坤居未申之交，立秋之候也)，兌相，乾胎，坎沒(méi)，艮死，震囚，坎廢，離休。立冬乾旺(乾居戌亥之交，立冬之候也)，坎相，艮胎，震沒(méi)，離囚，坤廢，兌休(《唐典》：王、相、胎、沒(méi)、休、廢為八卦之氣)。”王充《論衡》亦同。蓋立冬之候也，得地為旺，旺之沖死，旺所生相，相之沖囚，胎之對(duì)廢，沒(méi)之對(duì)休?！痘茨?墜形訓(xùn)》曰：“五行：木壯，水老，火生，金囚，土死?；饓?，木老，土生，水囚，金死。土壯，火老，金生，木囚，水死。金壯，土老，水生，火囚，木死。水壯，金老，木生，土囚，火死?！?br />
　　春令 木王 火相 土休 金囚

　　夏令 火王 土相 金休 水囚

　　秋令 金王 水相 木休 火囚

　　冬令 水王 木相 火休 土囚

　　土王四季 金相

　　十二卦地支藏用

　　地支藏用，分晰陰陽(yáng)，最為精密。周天三百六十有五度四分度之一，歷三百六十五日四分日之一而氣周，即六十卦三百六十爻之爻周?？搽x震兌，分主二至二分，共三百八十四爻。陰陽(yáng)錯(cuò)綜，消息盈虛，無(wú)不合矣。藏天干于地支者，即乾體坤用。乾之用九，用于坤六，學(xué)者以術(shù)家言而忽之。是猶悅琢玉之精美，而賤斧鑿為匠器。《十翼》造化之筆，因無(wú)斧鑿之痕。然不知斧鑿之用者，又安識(shí)良工之心苦哉！

　　 壬五日三分半，癸二十日六分半，辛長(zhǎng)生。

　　 癸九日二分半，辛三日一分，己十八日六分。

　　 戊七日二分半，丙七日二分半，甲十六日五分。

　　 甲十日三分半，乙二十日六分半，癸長(zhǎng)生。

　　 乙九日三分，癸二日一分半，戊十八日六分。

　　 庚七日二分半，戊七日二分半，丙十六日五分。

　　 午丙十日三分半，己九日三分，丁十三日三分半。

　　 丁九十三分，乙三日一分半，己十分日六分。

　　 戊己共七日，壬七日三分半，庚十六日五分。

　　 庚十日三分半，辛二十日六分半，丁長(zhǎng)生。

　　 辛九日三分，丁三日一分，戊十八日六分。

　　 戊七日二分半，甲七日二分半，未十六日五分。

　　明爻第十

　　積爻而成卦，故爻為卦之體。爻動(dòng)而卦變，故爻又為卦之用。卦之體用，具在于爻。《說(shuō)卦傳》曰：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫(huà)而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故《易》六位而成章?！薄断祩鳌吩唬骸啊兑住分疄闀?shū)也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動(dòng)故曰爻，爻有等故曰物，物相雜故曰文。文不當(dāng)故吉兇生焉。”又曰：“《易》之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛。上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁住２豢蔀榈湟?，唯變所適?！庇衷唬骸柏骋舱咝Т苏咭?，象也者像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，圣人之情見(jiàn)乎辭?！笨鬃又匝载痴撸斍覀湟?。后世言《易》者，既昧于象數(shù)，而六虛六位之義，亦泛焉而莫知所指。每卦僅就所見(jiàn)之上下六爻，為承應(yīng)當(dāng)否，卦之情其何由見(jiàn)哉！

　　卦氣由下生，故以下為初。重三畫(huà)之卦為六畫(huà)，仍分三才。陽(yáng)奇陰偶，陽(yáng)剛陰柔。以配天地，中爻為人，曰仁曰義。上下進(jìn)退，為內(nèi)外兩象之中樞?？鬃淤潯兑住?，《彖傳》以內(nèi)外兩象之陰陽(yáng)剛?cè)?，釋一卦之義?！断髠鳌穭t專取中爻，聯(lián)合上下象數(shù)，以人合天。六十四卦《象傳》，皆曰“君子以”或“先王以”者，即以人事明天地之道者也。天地之道往復(fù)不窮，而人事之千變?nèi)f化，皆在三四兩爻之反復(fù)。孔子曰“其初難知，其上易知，本末也”，《大過(guò)?彖》曰“本末弱也”。明六爻之本末，而后一卦之體用可知。而元亨利貞，亦可以陰陽(yáng)之升降上下而明其序也。

　　端木氏曰：《易》太極含三為一，乾坤上下中，上天極，立在下地極，而中人極。離坎天地中，日月二人象，天地中人道，離坎交中，天地間生人。

　　天地顛，乾下首，生人出。乾是坎，北極艮背。坤是離，南極巽高。而中極人道，震兌出入，天地大義人之終始。此六爻三極之道也。

　　爻位第十一

　　六位六虛

　　六位

　　分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故《易》六位而成章。六位者，初爻二爻為地位，三爻四爻為人位，五爻上爻為天位。以乾卦例之，初九在地之下，故曰“潛”。九二地之上，故曰“田”。三爻為人之正位，故曰“君子”。四爻不當(dāng)位，故曰“或”。五爻天位，故曰“在天”。上九在天之上，故曰“亢也”。

　　位有一定，而爻則變動(dòng)無(wú)常。學(xué)者必先知有定之位，定其為陰為陽(yáng)，為上為下，而后爻之奇偶當(dāng)否，可得而言也(偶居陰，奇居陽(yáng)，為當(dāng)，反之為不當(dāng))。

　　分陰分陽(yáng)，迭用柔剛。惟既濟(jì)一卦，為陰陽(yáng)柔剛各當(dāng)其位，故曰“既濟(jì)定也”。定則不動(dòng)，不動(dòng)則不生，而《易》道或幾乎息矣。故荀虞均以乾坤成兩既濟(jì)為兇?！缎蜇浴吩唬骸啊兑住凡豢筛F也，故受之以未濟(jì)終也。”此以陰陽(yáng)之位言之也。若以用言，則一卦六爻，惟中四爻得用。初未用事，而上則失位。故《乾?上》曰：“高而無(wú)位”，《需?上》日“位不當(dāng)也”。王弼曰“上下無(wú)位”者，指此也。

　　六虛

　　《系傳》曰：“上下無(wú)常，周流六虛。”六虛者，即初二三四五上之位也。爻實(shí)位虛，爻有上下，而位無(wú)變動(dòng)。爻有柔剛，位有陰陽(yáng)(一三五為陽(yáng)，二四六為陰)，剛?cè)犭s居(剛居陽(yáng)，柔居陰，為當(dāng)?；蛞詣偩雨?，柔居陽(yáng)，則相雜而文生焉)，吉兇以著。《參同契》曰：“二用無(wú)爻位，周流行六虛。”二用者即九與六也。乾九坤六，上下升降，周流六虛，以成六十四卦。故觀象者不可僅觀所見(jiàn)之六爻。六爻之下，尚有六虛，皆與此所見(jiàn)之六爻相關(guān)。爻為飛，位為伏，實(shí)易辨而虛難知。必由實(shí)而究其虛，庶遇爻而知其用，于《易》之道思過(guò)半矣。

　　八卦正位

　　爻位六而卦有八，八卦于六爻，各有其當(dāng)位之爻，曰正位。家人曰“男正位乎外，女正位乎內(nèi)”，言九五與六二，則但以陰陽(yáng)言也。陰陽(yáng)以二五爻為得中得正，乾坤為卦之宗主，亦陰陽(yáng)之純體。故乾以九五為正位，坤以六二為正位，坎離為乾坤之交(坎中之陽(yáng)即乾爻，離中之陰即坤爻)。故坎離之正位，與乾坤同。震以初九為正位，艮以九三為正位，巽以六四為正位，兌以上六為正位。卦各有其正位，故六爻具六子之位。為圖如下：

　　端木氏曰：天地六爻，坎離既濟(jì)定位，五多功二多譽(yù)，位當(dāng)也。離坎未濟(jì)居方，三多兇四多懼，不當(dāng)位也。有當(dāng)位而不正者，而正位未有不當(dāng)者也。而《彖》、《象》之言正則以二五，故八卦惟乾坤坎離之為得中得正也。

　　六爻三極定位，天地定位。六爻上山澤，下雷風(fēng)，中水火。六爻三極，下二初地爻地極，雷風(fēng)恒，天地下極立心恒，坤地極立不易方，二初震巽爻是也，五上天爻天極，山澤損天上極員(損從員)，乾天恒無(wú)方，中日月斗，三人行，乾極與時(shí)偕行，五上艮兌爻是也。四三人爻人極，水火既濟(jì)，天地中間人，于天地上下初終，首尾續(xù)終，中為人極。兼三才而兩之，定上下中極，四三坎離爻是也。六爻三極，天地南北居方，六爻辨物辨等。乾坤六十四卦終下坎北極，故曰“初難知”，曰“亦不知極也”。此《易》居方上下六爻三極之道也。

　　六爻定位圖

　　右圖與前圖合觀，則知爻位之隱見(jiàn)變化，不但卦有飛伏交互，而爻之飛伏交互，亦與卦等也。向之說(shuō)《易》家，能究心于爻位之義者甚鮮，而于爻位之分，更未有言之者。來(lái)知德氏，雖有八卦之正位一圖，而注中仍不能用，則以未明爻位之體用有別也。今合二圖而一之，并附以說(shuō)，庶閱者可了然矣。

　　

　　

　　六十四卦三百八十四爻，皆乾坤二用，周流六虛，至既濟(jì)而全卦之爻位相當(dāng)。故曰“既濟(jì)定也”。

　　爻位既明，二用斯章。然乾元用九，綱領(lǐng)全《易》。地道無(wú)成，坤之用皆乾之用也。乾無(wú)方無(wú)體，乾之用皆見(jiàn)于坤之用也?？鬃印段难詡鳌吩l(fā)乾九用坤，坤六承乾之旨，已極詳備。大明終始，六位時(shí)成，乃非既濟(jì)而為未濟(jì)，其故可深長(zhǎng)思矣。

　　六位時(shí)成圖

　　乾六位，火本天親上。離五位，水本地親下。坎二位，而上下剛?cè)釕?yīng)位。山澤，艮上位兌三位。雷風(fēng)，震四位巽初位。而上下六位，巽伏，震起，兌見(jiàn)，艮止，皆中離坎日月象。故曰“大明終始六位時(shí)成(下巽伏，上兌見(jiàn)，即坎象。下震起，上艮止，即離象。)?！薄渡辖?jīng)》始乾坤終坎離，其往來(lái)卦十八。《下經(jīng)》始咸恒終既未濟(jì)，其往來(lái)卦十八。十八為二九數(shù)，乃離坎二卦日月終始。離一九，寅數(shù)止戌?？惨痪?，申數(shù)正辰。此離坎二九，皆乾用九圓，日月為大明象。乾二九十八卦，《上經(jīng)》始乾坤，終坎離，大明終始六位是也。離坎二卦，南北終始，皆出入于震兌二卦，東西往來(lái)。震一九亥數(shù)止未，兌一九巳數(shù)止丑。此震一九離出震，兌一九坎出兌，皆乾用九圓。而上、下《經(jīng)》各往來(lái)卦十八，始乾終既未濟(jì)，乾六位成而坤天下平。此離坎上下六位，南北居方卦大明日月也。上下卦十八終始三十六，是為乾四九出入，南北上下為之極。其卦三十六，皆離坎首尾終之始之。而乾坤上下六十四卦六位，皆此離坎六位終始之。是乾用九乾圓象，而六十四卦以成終成始，乾大明終始，六位時(shí)成是也。

　　六爻二極，尤重在人。天地之氣，以人而通。陰陽(yáng)之道，以人而和?？鬃淤潯兑住贰傲⑷酥馈保院虾跆斓刂??！毒┦弦讉鳌罚嚎鬃釉弧瓣?yáng)三陰四，位之正也”，三者東方之?dāng)?shù)，日之所出也。四者西方之?dāng)?shù)，日之所入也。言日月終天之道。故《易》卦六十四，分上下象陰陽(yáng)也。故奇偶之?dāng)?shù)取之于乾坤。乾坤者，陰陽(yáng)之根本也。陰陽(yáng)之道備著于坎離?？搽x者，陰陽(yáng)之性命也，而其樞要皆在于三四兩爻。于此求之，六十四卦之辭義可迎刃而解矣。圖附后。

　　天地人六爻往復(fù)，天地上下，在人中爻三四回轉(zhuǎn)。而上下天地爻，乃往復(fù)不窮。此乾坤六爻上下應(yīng)位，二三四五同功異位，皆具此六爻往復(fù)中，皆在中人爻回轉(zhuǎn)。人于天地上下，不見(jiàn)首尾，乃中間背脊，其道反復(fù)不已。天地往復(fù)，其道不窮?？鬃恿呢源笙?，著六十四“以”字?！耙浴?，古文作 ，即結(jié)合上下兩卦往復(fù)回轉(zhuǎn)之象也。

　　爻象第十二

　　爻分于卦，卦之象即爻之象。卦由爻變，爻之象亦卦之變象也?！墩f(shuō)卦》廣象，半為卦變言之。名隸于卦，而重實(shí)在爻。六十四卦，《彖》、《象》要皆以象之交易變易反易而互變其義，以定其辭。變之所在，即象之所在。所謂“辭也者，各指其所之”是也。變不同，象亦不同。或一爻變，或二爻變，或三爻變。三爻變者，則為對(duì)象。以一卦全變，本體之象已不見(jiàn)，所謂伏也。若二爻或一爻變，則變其半而存其半，京氏所以有半象之說(shuō)也。向來(lái)講《易》者莫明京氏半象之義，往往置之不論。焦理堂氏《易通釋》宗虞仲翔氏之說(shuō)者也，乃駁其半象，不遺余力。謂“坎之半即巽之半，坤之半即艮之半”云云，而不知京說(shuō)之正謂“坎半即巽半，坤半即艮半”耳。孔子《雜卦》，“震起艮止，巽伏兌見(jiàn)”，即發(fā)明離坎變化，乃震艮巽兌起止伏見(jiàn)之作用?！队葑ⅰ罚骸靶⌒竺茉撇挥?，謂坎象半見(jiàn)。”即指巽為坎之半耳。惟半象二字，在可解不可解之間。與其謂之半象，不如名之曰爻象為簡(jiǎn)當(dāng)而易曉也。一卦六爻，本有風(fēng)雷山澤水火之爻位。與八卦之正位，有其位即有其象。故僅知卦象，而不明爻象，仍未能盡象義之蘊(yùn)也。

　　爻象有正變之分，亦與卦同。如本卦不變，而分爻取象者，則以其位之上下而象異。如震為足，正象也，爻分震之初則為趾。乾為首，正象也，爻分乾之上則為顛，為額，或?yàn)轫?xiàng)。而六子分乾坤之爻者，亦得推此義以取象。如艮為乾之上爻，亦有首之象。離得坤之中爻，亦取腹象。此不變之變，即廣象之義也。

　　其因本卦已變，而爻即隨其變而易其象，則必以其時(shí)其位之不同，而各異其義，即各異其象。如離為目，正象也，因變巽而為多白眼。艮為山，正象也，因反為震，而變?yōu)榱辍Ｙ銥殡u，正象也，因反為兌，而稱鶴。其余變化，各以類求，未可指數(shù)也。

　　一卦六爻，初爻為足為趾；二爻為脛，為股；三四為心，為腹；上五為首，為面。比例甚多，更論爻而不論卦，可謂專以爻位取象，為爻象之本義矣。

　　爻數(shù)第十三

　　六位成章，陰陽(yáng)迭運(yùn)。位虛爻實(shí)，奇偶相生。積爻成卦，數(shù)亦相因。復(fù)一坎子，震未出用，故曰“復(fù)小”。臨二丑寅，坤兌數(shù)十，故曰“臨大”。陰爻無(wú)始，陽(yáng)爻無(wú)終。陰陽(yáng)首尾，往復(fù)不窮。故數(shù)盡十位，而爻十二。天五地六，以定甲子。八宮六世，三四相重。飛伏隱見(jiàn)，變化無(wú)盡，而無(wú)不可以數(shù)稽之。故爻位與象義既明，必征之于數(shù)，而后是非可辨也。

　　陰陽(yáng)六爻，皆指乾坤。乾父坤母，六子卦皆分乾坤之爻，各得乾坤之一體。象數(shù)變化，皆不離其宗。鄭氏爻辰，即以乾坤兩卦，分十二辰。鐘度聲律，亦各以此數(shù)交錯(cuò)，相生相合，而各得其應(yīng)得之?dāng)?shù)?！豆?jié)?彖傳》曰：“節(jié)以制度。君子以制度數(shù)，議德行。”若由后儒之說(shuō)，德行與度數(shù)何涉？宋人性理諸書(shū)，汗牛充棟，所謂表里精粗無(wú)不到者，獨(dú)無(wú)度數(shù)以節(jié)之。陰陽(yáng)五行，皆鑿空之談。而所謂異端者，若老子若墨子若莊列諸子，及釋家大乘經(jīng)典，其言之精者，各有數(shù)度，各有法象之可征。皆所謂法言，非任意空談可擬也。故明乎八卦之象數(shù)，明乎《彖》、《象》十翼無(wú)一辭一字之不合象數(shù)，而后三代兩漢文章之度數(shù)可辨。后世之書(shū)是否合于度數(shù)者，亦皆可辨矣(揚(yáng)子云知《易》象數(shù)理之精，恐后人不解，乃苦心焦思作《太玄》，以明數(shù)。作《法言》，以仿《論語(yǔ)》。非擬經(jīng)侮圣也，其意欲人之由淺入深，因《太玄》而進(jìn)于《易》。因《法言》而悟《論語(yǔ)》之法度，用心良苦。乃后人并《太玄》不能解，何有于《易》？讀《論語(yǔ)注疏》，更蔑視《法言》。又以朱子綱目“莽大夫”三字作揚(yáng)雄定評(píng)，后世遂存以人廢言之成見(jiàn)。《太玄》、《法言》乃真成覆醬瓶之物。《太玄》、《法言》不足惜，《易經(jīng)》、《論語(yǔ)》法象數(shù)度之不明，貽人心世道之優(yōu)，良足痛焉！)。