乾簡坤易，象數(shù)著明。象由微而知著，數(shù)執(zhí)簡以御繁。太極由是生兩儀，生四象，生八卦，以生六十四卦。而六十四卦仍以一“是(《未濟(jì)?上六?象》曰“有孚失是”，為全經(jīng)最后之一字。)”返本還原。故欲求其“是”，當(dāng)求諸始。乾坤《易》之始，六爻乾坤之始，一畫開天又六爻之始。故言卦數(shù)者，必自爻數(shù)始。
　　爻變第十四
　　先儒言卦變者多矣。虞氏以后，眾說紛紜，莫衷一是。虞《易》既無完書，其注及《周易集林》，僅于《李氏集解》中得一鱗片甲，語焉不詳。漢上朱氏，據(jù)此以定虞氏卦變圖，當(dāng)時(shí)已多異議。李氏挺之，有六十四相生及反對(duì)兩圖。朱子《本義》，復(fù)有變更。陰陽重出，其為卦乃至一百二十有四。雖稱根據(jù)《彖傳》，而其舉例之十九卦，有自一卦來，兩卦三卦來者，參差不一，亦不能自圓其說。后之為圖者更多，如朱楓林等，更自鄶以下無足言矣。虞李二氏之圖，皆根本乾坤，其立論自不可磨。后儒如來氏知德，胡氏滄曉，錢氏辛楣，焦氏理堂，各有變通修正，均不能越其范圍。然皆爻變，而不盡為卦變也。夫卦者，必一卦盡變，如坤之變乾，巽之變震，斯謂之卦變可矣。若乾變姤夬同人大有小畜履，坤變剝復(fù)師比謙豫，則只一爻變。上下之乾坤，固未變焉。且占變知來，因貳以濟(jì)民行，事物萬變，烏能以六十四卦之變，應(yīng)之而不窮乎？故朱子占法，據(jù)《左》《國》所載故事為例，而又自定前十卦后十卦之別，以補(bǔ)其未備。無論其所謂前后十卦者，即其卦變圖百二十四卦之次序，決非古人所有。即能相合，而上下二編彖辭象辭并計(jì)，亦只四百四十八變，再加合兩卦彖辭，亦僅五百十二，烏能悉應(yīng)所占之事，而定其吉兇？其無當(dāng)可斷言也?！吨芄佟诽匪迫兑住罚詣e有占法。而文周上下二編之《彖》、《象》，特其綱領(lǐng)?？鬃印妒怼?，但示人以觀象玩辭，為進(jìn)德明道之本，來嘗為人言占卜之方也?！按笱堋币徽?，明象數(shù)之根本。揲蓍求卦，以盡變通之義。引伸觸類，以盡天下之能事。亦非專為卜筮而言也。自“掛一”，“再扐”之義不明，自唐以后，異說紛起。如劉夢得、張轅、莊綽、程伊川、朱元晦、張理、郭兼山諸家，議論不一。要皆書生之見，無當(dāng)于事，無與于《易》。故歷代精于占筮者，皆屏不用，徒留為經(jīng)生家聚訟之資而已(沈氏需時(shí)眇言，據(jù)天地之?dāng)?shù)由大衍求一之術(shù)，證以微積分，合而定揲四之義，與《易》象數(shù)皆能確合。俟參考儀象諸書，更試驗(yàn)得實(shí)，當(dāng)別為一書詳之。)。故茲編于卦變之說，概棄不錄。卦變皆由爻變，言爻變即所以言卦變也。卦變可圖，爻變則非圖所能盡也。略圖示意，閱者以意會(huì)之可耳。
　　爻分陰陽奇偶二者而已。卦有六爻，乾坤十有二爻而已。一爻變至二三四五六爻俱變，一卦之變，六十有四，四千零九十六而已。四千九十六，亦烏足盡萬事萬物之變?cè)眨」守持?，有時(shí)有位，有主有應(yīng)，有物有事，而數(shù)與象，猶不預(yù)焉。如同一卦也，卦不變，爻亦不變。而時(shí)與位六者有一變，則利害情偽，已迥乎不同，此不變之變一也。更有爻不變而象數(shù)已變者，如七與九，皆陽也。六與八，皆陰也。七八易九六，爻之陰陽如故，而數(shù)與象，均各不同。此不變之變二也。故《易》曰：動(dòng)則變，變則通。動(dòng)之機(jī)甚多，不必爻之動(dòng)而卦始變也。朱子曰：“坤初之變?yōu)閺?fù)，非頓然而變也。自小雪起，一日變一分，至冬至而始成復(fù)之一爻?！敝栽眨∥┢渥冇晌⒍@，由顯而著，至見于象，而陰陽始判，吉兇始見耳。僅知卦爻之變，而不知不變之變，不足以言卦，不足以言爻，并不足以言變也。上圖略舉其例，非事物之必初上，主應(yīng)之必二五。六爻皆具此六者，而六者又各有變化之不同。如今昔時(shí)也，盛衰亦時(shí)也，月建日符亦時(shí)也。位則有方位，有地位，有貴賤之位。千態(tài)萬狀，何可數(shù)限？但概之以動(dòng)，察之以幾，知幾其神，而《易》始可言矣。
　　爻辰第十五
　　先天八卦，以陰陽升降，應(yīng)日月之晦朔弦望，于是乎有納甲。因而重之，為六十四卦。卦有六爻，卦納干而爻納支，于是乎有爻辰。辰者天度十二宮之次舍。而地支之十二，與天度相應(yīng)者也。漢人言爻辰者，有鄭氏，有京氏，其說不同。鄭氏以乾陽坤陰，十二爻順逆交錯(cuò)，以應(yīng)十二月。而又以六十四卦之爻，合乾坤，分二十八宿之度數(shù)、星象合卦爻之象，以釋經(jīng)。其書久佚，僅自《李氏集解》，及各經(jīng)注疏采集其說，但存其梗概而已。有清戴氏棠，據(jù)《甘石星經(jīng)》、《開元占經(jīng)》等書，按六十四卦之《彖》、《象》、《系辭》，有以星象名義，或形似相類，援鄭例而補(bǔ)之，名《爻辰補(bǔ)》。然于經(jīng)義象數(shù)，均未有當(dāng)，無足采焉。
　　京氏納辰為古今術(shù)家所遵用，證之于《彖》、《象》十翼，多能相合。有與經(jīng)義相發(fā)明，為經(jīng)學(xué)家所不能道者。始知黃帝五甲六子三元九宮，實(shí)探陰陰造化之秘，明天人之際。以濟(jì)世利民者，固不僅卜筮之用也。康成生于漢季，施、孟、梁丘之《易》，已多失傳。獨(dú)費(fèi)氏，因其說簡約而獨(dú)存?？党梢嘤兴蛔悖什扇埲敝晻婕拔逍新蓺v星象，以釋卦爻，固費(fèi)《易》之所無，或亦三家之遺義也。惜其書又亡。致三代之《易》，不能盡見于今。猶幸京《易》雖亡，而八宮世應(yīng)納音納甲之?dāng)?shù)，猶得貫通，得與《周易》相參證。乃學(xué)者又畏其繁瑣，目為蕪穢，必盡棄之，以自詡擴(kuò)清之功，《易》道又何自明哉！
　　京氏六爻納辰圖
　　卦納甲而爻納辰，京氏以陽順陰逆，交錯(cuò)為用。以乾坤為綱，六子分乾坤之爻，以次相推。仍以本宮為體，而六爻所納之支，視其與本宮生克，以為親疏遠(yuǎn)近利害之分。圖如下：
　　陽卦納陽，于陽支皆順行。陰卦納陰，于陰支皆逆行。乾內(nèi)納甲，外納壬，支起子，子寅辰午申戌順行。坤內(nèi)納乙，外納癸，支起未，未巳卯丑亥酉逆行。陰陽交錯(cuò)，以相合為用者也。故乾生震，震為長子。長子代父納庚，而六爻之支，與乾全同。子寅辰午申戌皆順行也?？仓心?，得乾中爻，乾內(nèi)中寅，坎納戊，故初爻自寅起，為戊寅，戊辰，戊午，戊申，戊戌，戊子也。艮少男，得乾之上爻。乾內(nèi)三辰，艮納丙，故初爻自辰起為丙辰，丙午，丙戌，丙子，丙寅也。坤生長女為巽，長女代母，而納不起于丑，而起于未，與震襲乾不同者，此男女之別，陰陽之分。女以出為歸，故自內(nèi)出外。由四爻起未，五巳上卯，而反至初為丑二為亥三為酉也。離為中女，得坤中爻，故于外中五爻起未。兌為少女，得坤上爻，故于外上起未，皆未巳卯丑亥酉，與巽同例也。季彭山不知陰陽之別，妄改坤起乙丑。又有不分陰陽，不知本末，妄改乾為甲子，甲戌，甲午，甲寅，甲辰者，皆絕無意義。學(xué)者不可好奇喜新，為所誤也。
　　六十四卦，八純卦外，一世至六世，皆取本宮納甲。見者為飛，不見者為伏。游魂歸魂十六卦，不取本宮為伏。分舉爻位如下：
　　晉以艮為伏，而取艮四爻者，以游魂仍為四爻變。而晉上之離，由剝上之艮變來者也。故不以本宮不以對(duì)宮而取艮。大有下卦之離，由晉下卦之坤變來者也。歸魂為三爻，故取坤三。余卦仿此。
　　鄭氏爻辰圖
　　鄭氏爻辰，亦以陰陽六爻，相間用事。乾辰子寅辰午申戌，其次與京氏同，而坤則為未酉亥丑卯巳與京氏異。蓋陰陽雖間一位，而皆順行。蓋以十二律相生為據(jù)也。他卦分乾坤之爻，亦分乾坤之辰，不論納甲。
　　爻征第十六
　　征者，用之見乎外者也。壽陽閻氏《爻征廣義》，詳于鄭氏爻辰，殊于實(shí)用無征焉。六爻制用，肆應(yīng)不窮，皆以五行陽干陰支為綱領(lǐng)，以生克刑害少壯盛休廢類別去取，以征吉兇。以其與卦爻象數(shù)，相為統(tǒng)系，足以推六十四卦變化往來之跡。且有與經(jīng)傳互相發(fā)明者，亦初學(xué)所不可不知者也。爰取《京氏易》與《易緯》諸書之著錄者，分隸六爻，征爻用，亦以存古義也。至推演條理，今密于古，術(shù)家所習(xí)用，更毋庸備述焉。
　　六親
　　京氏曰：“八卦鬼為系爻，財(cái)為制爻，天地為義爻，福德為寶爻，同氣為專爻?！贝宋逭撸裥g(shù)家謂之六親(親者，族也?！兑住吩弧邦愖灞嫖铩保缺嬷T爻。)，蓋與本身為六也。相傳甚古，義簡而賅，言占者所不能廢。朱子《周易本義》，以周孔之《易》為教人卜筮之用，而焦京之言卜筮者，反悉廢之，僅以六爻之動(dòng)靜為占，宜其無征驗(yàn)之可言也。茲以京說為主，而以近世皆用者附之。非敢謂援古證今，亦發(fā)其凡而已。
　　專爻一 同氣為專爻 陸績?cè)唬和瑲庑值芤?，如金與金，木遇木之類。 今稱兄弟
　　寶爻二 福德為寶爻 福德子孫也。我所生者也。如金與水，水與木是也。 今稱子孫
　　義爻三 天地為義爻 天地父母也，生我者也。如木為水生，水為金生。 今稱父母
　　制爻四 財(cái)為制爻 財(cái)者我所制也。如木克土，土為木之財(cái)是也。 今稱妻財(cái)
　　系爻五 鬼為系爻 系者束縛之意，制我者也。如火克金，火即金之鬼也。 今稱官鬼
　　五者與本身為六。今稱六親者，義亦近古。親者族也。類族辨物，舉一起例，凡言兄弟，則比肩者可類；言子孫，則后我者可類；言父母，則庇我者皆其類；言妻財(cái)，則奉我者皆其類；言官鬼，則制我害我者皆其類。遠(yuǎn)近不同，則親疏自異。而為利為害，爰有重輕之別。是在察其爻之所在，而鑒別之，非可概論也。
　　六神
　　神(神者存也。成性存存，陰陽不測，假定其名，亦猶類族辨物之意也。)也者，妙萬物而為言。過化存神，有非可以跡象求之者。六親征其實(shí)，六神征諸虛。周流六虛，無乎不在。渺焉漠焉，將何從征？曰陰陽之氣，布為五行，其幾甚微。《傳》曰：“本于陰陽而立卦，陰陽變化，而神寓也?！贝肆持袼擅?，要非泥其名以為實(shí)者也。
　　震東方木 木之神青龍 甲乙日起青龍
　　離南方火 火之神朱雀 丙丁日起朱雀
　　兌西方金 金之神白虎 庚辛日起白虎
　　坎北方水 水之神玄武 壬癸日起玄武
　　坤艮中央土 土之神勾陳螣蛇 戊己日起勾陳騰蛇
　　《傳》曰：“前朱雀而后玄武，左青龍而右白虎?！惫耪呶逍懈饔袑９?，官世其守，功德在民，民不能忘。即假人名以神號(hào)，舉其名知其用，所以便事也。吉兇神煞之名，皆此類也。必求其人以實(shí)之，愚也。必妄其名而斥之，亦詎足為智哉！六壬、太乙、遁甲之言神，舉可隅反矣。
　　六屬
　　六屬者以五音分屬六爻，即本于納音。納音與納甲相表里。屬之于爻，仍隨八卦之納甲以定其數(shù)也。舉例如下：

　　子午屬庚 震初爻也庚 子午
　　卯酉屬己 離初爻也已 卯酉
　　寅申屬戊 坎初爻也戊 寅申
　　辰戌屬丙 艮初爻也丙 辰戌
　　巳亥屬丁 兌初爻也丁 巳亥
　　不言乾坤，六子之爻，皆乾坤之爻也?！墩f卦》“神也者”一章，不言乾坤，非特六子之用，皆乾坤之用。而所謂神者，即乾坤之陰陽不測，周流六虛者也。納音之說似淺而實(shí)深。精微之理，非可以跡象求之。謂之音者，乾坤爻辰左行右行。間辰六位，即六律六呂，相生之所本，故以分屬六爻，各納其辰，而謂之納音。今術(shù)家占筮推演及風(fēng)角堪輿諸家，均不能廢納音以為言，而莫知其所由來。因備六爻所屬，并列《內(nèi)經(jīng)》及揚(yáng)子云、抱樸子諸家之圖于后，庶閱者可悉其始末矣。
　　納音始于黃帝，今《內(nèi)經(jīng)》所載最詳。京氏六十律與甲子分配，自是古法。蓋以一律納五音，十二律納六十音?！秲?nèi)經(jīng)》五音，始于金，傳火傳木傳水傳土。陽律陰呂，隔八相生。葛稚川曰：“一言得之者，宮與土(所屬者即一言而得)。三言得之者，徵與火(如戊去庚三位，故曰三言。下仿此)。五言得之者，羽與水。七言得之者，商與金。九言得之者，角與木。故子午九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四也?！睋P(yáng)子云《太玄》以火土木金水為序，與《內(nèi)經(jīng)》不同。甲子乙丑金者，言甲乙子午其數(shù)九，乙庚丑未其數(shù)八，甲乙子丑積數(shù)三十四，以五除之余四，故為金。余仿此數(shù)，列右圖：
　　按：甲己子午九，乙庚辛未八，丙辛寅申七，丁壬卯酉六，戊癸辰戌五，巳亥四(己亥對(duì)宮亥空為虛，己與虛對(duì)為孤，己亥者孤虛之?dāng)?shù)也。)。黃梨洲先生《象數(shù)論》所評(píng)議者，頗多未當(dāng)。其謂甲子乙丑金者，甲九子九，乙八丑八，積三十四，以五除之余四故為金。其數(shù)則是，其術(shù)則非也。故于丙寅丁卯，丙七寅七丁六卯六積二十六，以五陰之余一故為火，便不成文矣。金四為一當(dāng)為水，何以為火？而猶曰余準(zhǔn)此將無一能合者矣。蓋納音得數(shù)之算法，當(dāng)以大衍為本。以大衍之?dāng)?shù)五十去一，除去甲己子午之積數(shù)，余則以五除之，得一則屬水，水生木，其納音為木。丙寅丁卯之為火，當(dāng)以積數(shù)二十六，除大衍五十去一，余二十三，以五除之余三，屬木，木生火，故納音為火。甲子乙丑之積三十四，以除大衍去一余五，五屬土，土生金。非三十四余五余四之謂也。
　　納音納甲，與天干地支，皆始于黃帝。蓋自伏羲畫卦，利用宜民，至神農(nóng)黃帝，文明日進(jìn)，變化益繁。非單純八卦之象數(shù)所能濟(jì)用，故益之以陰陽五行。天五地六，迎日推歷，布算測地，以盡八卦之用。所謂“窮則變，變則通，通則久”。納甲取先天，法象乎日月，仰以觀于天文也。納音以先天合后天，取數(shù)于陰陽十二消息，以布五行，俯以察于地理也。故京孟之《易》，悉本于此。朱元升《三易備遺》推衍納音最詳，巳亥數(shù)伏，一六相合，以為即《歸藏》之?dāng)?shù)，非無見也。
　　運(yùn)氣第十七
　　運(yùn)氣升降由于氣，氣之盛衰由于數(shù)，數(shù)之進(jìn)退在乎人。圣人作《易》立人極以明人道，言天言地，皆為人言而為人謀。人在天地中，為善為惡，為君子，為小人，皆在人之自為。而氣機(jī)之感召，陰陽進(jìn)退，而數(shù)即隨之而消長。積氣成運(yùn)，積運(yùn)成象，為殃為祥，皆視所積。積之以漸，非一朝一夕之故。及其至焉，則為泰為否。君子小人之消長，似乎天實(shí)為之，命實(shí)定之。嗚呼！天豈任其責(zé)哉！《易》以象設(shè)教，善惡吉兇，無不備著于象。而以陰陽五行生合升降，為之節(jié)度。法象于天地，而示人以進(jìn)德修業(yè)之天則，各有數(shù)度。此君子以人合天之本，而古圣人經(jīng)緯天地，燮理陰陽之大用，皆備于此焉。后儒不察，空言性命，而莫知其象，莫悉其數(shù)。反以圣人示之陰陽氣運(yùn)，為小道，為術(shù)數(shù)，棄置不言。不知《易》以道陰陽，卦象彖爻無論矣，即孔子之《十翼》，亦無一言無一字，不與陰陽度數(shù)相密合。觀于納甲納音，而后知五運(yùn)六氣，皆出于八卦，在在足與《易》象《易》數(shù)相發(fā)明。欲知《易》之蘊(yùn)者，不可不深察焉。
　　此主運(yùn)也?？瓦\(yùn)則以本年所屬五行作初運(yùn)，輪流而布。

　　是為《月令》之氣，年年定局不易，謂之主氣。至于客氣，則從年司天，自正南位起輪布，看主與客相臨，其氣相得則和，不相得則害。
　　五運(yùn)六氣，天地陰陽之橐龠，其傳最古，今惟《內(nèi)經(jīng)》言之最詳。圣人作《易》，法象乎天地，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物。而天地萬物，皆范圍乎運(yùn)氣之中。所謂造化之機(jī)，與吾人身心性命，息息相關(guān)。民胞物與，豈空言所濟(jì)！讀董子《春秋繁露》、《淮南鴻烈》、揚(yáng)子《法言》，當(dāng)知鄙言之非妄也。
　　正辭第十八
　　《系傳》曰：“開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣?！惫蕯噢o必先正言，正言必先辨物，辨物必先當(dāng)名，名稱其實(shí)為當(dāng)。名而當(dāng)，則舉其名而物之大小情偽畢見矣。盈天地之間唯萬物，物各有其名，不能悉舉也。而《易》以《彖》、《象》、《爻》三者賅之，以三者舉其綱，而八卦六十四卦之名無不當(dāng)，天地萬物胥可以名辨而別之。擬之后言，議之后動(dòng)，而正言斷辭如視之掌矣。
　　顧不曰名，而概之以辭者，以《易》之所謂名，皆假名也。本無是物，而以象擬之。無是事，而以象言之。圣人設(shè)卦觀象，大而天地風(fēng)雷，小而蟲鳥沙石，常則家人夫婦，怪則鬼車狐尾，皆假設(shè)此物比事，擬諸其形容，象其物宜，以明陰陽造化之妙用，而定人事之吉兇，故曰“系辭”。辭焉者，各指其所之。有名辭也，有動(dòng)辭也，有狀辭及介辭也，未嘗不可辨而晰之。第《易》道通變，其辭亦通變。有名辭而兼作動(dòng)辭者，有動(dòng)辭或兼狀辭之用者，如乾為木果，變巽則為不果。雷風(fēng)相薄，而《系辭》曰“茅之為物薄”。用一字而面面皆通，立一義皆頭頭是道。茍泥其辭而不察其象，察其象而不究其理，而系辭之意終不可得。故必欲執(zhí)一例以求之，則六十四卦皆死物矣。然則《易》之辭果無例可求乎？曰是在學(xué)者之神而明之，變而通之，無定之中，亦未始無一定之軌則可循。旨遠(yuǎn)而辭隱，是在虛其心以求之，潛其心以會(huì)之而已。
　　《易》以道陰陽，故《傳》曰“一陰一陽之謂道”，又曰“立天之道，曰陰與陽”，舉天道而地道人道一以貫之矣。蓋剛?cè)崛柿x，亦無非一陰一陽之對(duì)待也。而六十四卦，而三百八十四爻，亦無非一陰一陽之對(duì)待也。故孔子于乾之初九曰“陽在下也”，于坤之初六曰“陰始凝也”，即為六十四卦三百八十四爻之舉例發(fā)凡，以明九之皆為陽，六之皆為陰。而《易》之《彖》、《象》十翼，均無非闡明陰變化作用，故先以對(duì)待之辭舉例如下。
　　動(dòng)靜
　　乾“其靜也專，其動(dòng)也直”，坤“其靜也翕，其動(dòng)也辟”。動(dòng)靜二字，直陰陽所由判，吉兇所由生，如水火互相為根。昔儒“陽動(dòng)陰靜”之說，與太極動(dòng)則為陽，靜則為陰之說，辭意似均未圓滿。陰陽如環(huán)無端，動(dòng)靜亦如是也。
　　剛?cè)?br />　　《雜卦傳》“乾剛坤柔”，《說卦》曰“立地之道，曰柔與剛”，又曰“分陰分陽，迭用柔剛”，《系傳》“動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印保衷弧皠側(cè)嵯嗄Α?，又曰“剛?cè)嵯嗤疲兓?，又曰“剛?cè)嵴邥円怪笠病?，又曰“剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸印?，又曰“剛?cè)嵴吡⒈菊咭病?，又曰“知柔知?jiǎng)?，萬夫之望”，又曰“上下無常，剛?cè)嵯嘁住庇衷弧皠側(cè)犭s居，而吉兇可見矣”，又曰“柔之為道不利，遠(yuǎn)者其要無咎，其用柔中也。其柔其危其剛勝耶？”《周易》用剛，故曰“乾元用九，而天下治”。陽剛而陰柔，亦猶以陽統(tǒng)陰之義也。齊小大者存乎卦，陽大陰小，在八卦，坤小乾大，艮止巽齊，是為大與小不齊也。止而齊之，則大通于小，小進(jìn)于大。裒多益寡，故泰否“小往大來”，與“復(fù)小臨大”，皆無非于萬有之不平者，而求其平，此《易》之微旨也。
　　《否?上九》“先否后喜”，蠱之“先甲后甲”，巽之“先庚后庚”，說者謂陽先陰后，陰宜后而順承陽。不順陽而先陽，則迷而失道。陽宜先陰，不先而反后，則失時(shí)失道，此一義也。自康節(jié)之學(xué)行，又有先天后天之說。言漢學(xué)者，攻擊之不遺余力，然其數(shù)理精確，且皆出于天然，不加造作。而按之于經(jīng)，胥有征驗(yàn)。近儒端木鶴田，作《周易指》，以先后天說《易》，逐爻推尋，如按圖索驥，字字吻合，尤為發(fā)前人所未發(fā)。較虞氏之旁通，更為直捷而少枝節(jié)也。
　　順逆
　　《坤?彖傳》曰“乃順承天”，又曰“后順得?！?。《說卦》曰：“坤順也。”坤順承天，則天逆行，順逆交，錯(cuò)而四時(shí)錯(cuò)行。日月代明，而天地之道乃成。陽在陽中陽順行，而陽在陰中則逆行。陰在陰中陰順行，而陰在陽中則逆行。大明生于東，月生于西。日行東陸則為秋，日行西陸則為春，陰陽非交互不能成其用也。五行順行則生，逆行則克。有生無克，不能成物。有逆無順，不能生物。故逆生順?biāo)?，其旨甚微。故曰“《易》逆?shù)也”。
　　內(nèi)外
　　《泰?傳》曰：“內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人?！薄斗?傳》曰：“內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。”《明夷?傳》曰：“內(nèi)文明而外柔順?！薄都胰?傳》曰：“男正位乎外，女正位乎內(nèi)。”此以卦之上卦為外，下卦為內(nèi)也?！峨s卦傳》曰：“睽外也，家人內(nèi)也?！毖杂菔蠈W(xué)者，以家人與睽分屬內(nèi)外，則以旁通之兩卦而言。睽與蹇旁通，睽為外則蹇為內(nèi)。家人與解旁通，家人為內(nèi)則解為外。內(nèi)其故也，外其新也。內(nèi)其躬也，外其鄰也。蓋以五已正位者為內(nèi)，五未正位者為外。無妄，剛自外來而為主于內(nèi)，亦以無妄之九五自睽來。以明睽為外，既成無妄，則為主于內(nèi)，以明無妄為內(nèi)也。無妄五剛，睽五柔，此兼剛?cè)嵫詢?nèi)外也?！吨芤字浮罚骸耙苑惭詢?nèi)者，皆因家人。言外者，皆因睽。”《坤?文言》：“直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外?！币嗳∠蠹胰伺c睽，即《易》言內(nèi)外之凡例也。
　　往來
　　《系傳》曰：“往者屈也，來者信也。一往一來謂之變，往來不窮謂之通?！鄙w陰陽以往來始成其變化，故日往月來，月往日來，大往小來，小往大來，往來而得其道則吉，失道則兇。卦例：由內(nèi)而之外為往，由外而之內(nèi)為來。八卦、六十四卦，皆此一往一來，以經(jīng)綸運(yùn)轉(zhuǎn)而不窮。八卦，乾圓往者屈，而坤方來者信。由乾圓往者，東南西北也。由坤方來者，西南東北也。六十四卦，則乾往坤來，屯往蒙來，以迄于既濟(jì)未濟(jì)，皆此往來也。此以卦言者也。其以爻言者，如“往得中也”，“往有功也”，“剛來而得中也”，“剛來而文柔也”，要皆指二五而言。詳于虞氏之旁通。
　　上下
　　上者，丄也。下者，丅也。上天下地，而中為人。故《易》經(jīng)文言“上下”者，僅小過一卦，曰“小過亨利貞，不宜上宜下。大吉”?！秱鳌吩唬骸安灰松弦讼?，大吉，上逆而下順也?！鄙w《易》者，圣人寡過之書。五十學(xué)《易》，可以無大過，而小過或不免也。小過之中二爻，正當(dāng)六畫卦之人爻，所謂“立人之道，曰仁與義”者此也。故乾之三四兩爻(小過爻也)，特著無咎。“無咎者，善補(bǔ)過也?！蔽┟骱醮松舷拢瑒t得乎中，而過可免矣。故《乾?文言》曰：“本乎天者親上，本乎地者親下?！庇诰湃?、九四，皆曰“上不在天，下不在田”，又曰“上下無常”。《雜卦傳》曰“離上而坎下也”，《益?彖傳》曰“損上益下”，《損?彖傳》曰“損下益上”，皆以損益得宜，以蘄合乾坤坎離之中，而上下交泰(乾坤交成泰)，以成既濟(jì)者也。故明小過之上下，而六十四卦之上下，均可以言矣。
　　方圓
　　《說卦》“乾為圓”，《荀九家》“坤為方”，《系傳》“蓍之德，圓而神。卦之德，方以知”，《坤?六二》“直方大”，《系傳》又曰“無窮盡，無方體”，又曰“是故神無方而《易》無體”。蓋圓者，神也。方者，體也。乾為天為圓，無體故無方。坤為地，有體故有方。舊說“圓象天，方法地”，簡言之，則曰“天圓地方”，“奇圓耦方”。近人知地球之為渾圓而非方也，于是曲為之說曰“天圓地方”，言其德非言其體也。而不知《易》之所謂“圓而神，方以知”者，明明指蓍與卦，未嘗謂天之德圓與地之德方也。而乾圓坤方，則確不可易。第所謂方者，即西南東北之方，非謂地體之為立方形也，又何必曲為之解哉！圓無盡而方有盡，故度圓者必以方。玩“乾其靜也專，其動(dòng)也直”，“坤其靜也翕，其動(dòng)也辟”二語，則方圓之妙用已闡發(fā)無遺。近世幾何形學(xué)之界說，皆不能出其范圍矣。
　　進(jìn)退
　　《系傳》曰：“變化者，進(jìn)退之象也?！眲?cè)嵯嗤贫兓?，故進(jìn)退與往來不同?！缎蜇詡鳌吩唬骸皶x者進(jìn)也，遁者退也。”又曰：“漸者進(jìn)也。”《雜卦傳》云：“遁則退也，需不進(jìn)也?！薄墩f卦傳》曰：“巽為進(jìn)退?！薄顿?初六》：“進(jìn)退利武人之貞?！薄队^?六三》曰：“觀我生進(jìn)退。”《乾?九四?文言傳》曰：“進(jìn)退無恒?！鄙暇牛骸爸M(jìn)而不知退。”蓋陽進(jìn)陰退，由內(nèi)而之外進(jìn)也，由上而之下退也。進(jìn)而當(dāng)，則為得為吉。進(jìn)而不當(dāng)，則為失為兇。是皆由陰陽變化而生，故曰“變化者，進(jìn)退之象也”。
　　遠(yuǎn)近
　　《系傳》曰：“遠(yuǎn)近相取，而悔吝生?！苯c邇同義。《系傳》言“遠(yuǎn)近”者三，言“遠(yuǎn)邇”者二?！墩?彖》“驚遠(yuǎn)而懼邇也”，《蒙?六四》“獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也”，《剝?六四》“切近災(zāi)也”。余或單言遠(yuǎn)單言近者，要皆指爻位而言。蓋爻之相得者宜近，不相得者不宜近。故《傳》又重言以申明之曰：“凡《易》之情近而不相得，則兇。或害之，悔且吝?！庇衷唬骸岸c四同功而異位。二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道不利，遠(yuǎn)者其要無咎，其用柔中也?！惫收撠持h(yuǎn)近以明吉兇，有就本卦之爻位論者，有就變卦之爻位論者。本卦之爻位，以承乘、與比、相應(yīng)、相合者，為近。否則為遠(yuǎn)。變卦之爻位，則他卦之爻一變而即得者為近，須再變?nèi)兌嫉奖矩哉邽檫h(yuǎn)。凡卦爻之言遠(yuǎn)近者，皆含此二義，不可不審也。
　　新舊
　　《易》用九用六。九六變也。變則新，故《系傳》曰“日新之謂盛德”，《大畜?彖》曰“剛健篤實(shí)輝光，日新其德”。鼎“取新也”，革“去故也”，隨“無故也”。故六舊之義也?！对A?六三》曰“食舊德”，《井?初六》曰“舊井無禽”。食舊德，則貞厲。“舊井無禽”，則不食，皆去舊而宜從新者也。此外如噬嗑之“噬臘肉”，大壯之“壯于前趾”，乾為“老馬”，曰“老”，曰“前”，曰“臘”，亦皆舊之義也。遠(yuǎn)近以位言，新舊以時(shí)言，變通者趣時(shí)者也。趣時(shí)則日新，是以《雜卦》曰“大畜時(shí)也”。
　　死生
　　“生生之謂《易》”，《易》之道本生生而不已者也。然不能盡其道，即不能有生而無死?！断祩鳌吩唬骸霸挤唇K，故知死生之說。”故《檀弓》曰：“君子曰終，小人曰死?！苯K則有始，而死則不能復(fù)生，此君子小人之別也。經(jīng)之稱“生”者二卦：觀之“觀我生”，“觀其生”；大過之“枯楊生稊”，“枯楊生華”是也。稱“死”者二卦：離之“突如其來如，焚如死如棄如”，豫之“貞疾恒不死”是也。蓋乾為大生，坤為廣生。大生故“資始”，廣生故“資生”。而所以資始而資生者，實(shí)惟“大哉乾元，坤順承乾”，坤元亦統(tǒng)于乾元?！段难浴吩唬骸霸呱浦L?！庇谌藶槿?。元從二兒，仁亦從二兒，于乾坤二象為二五之中。豫之“恒不死”，《象》曰“中未亡也”。困之六三以陰乘陽，以柔掩剛，是賊仁害義，昧其天良者也。故《系傳》曰“死期將至”。中未亡者，終則有始。亡其中，則生亦幸。所謂行尸走肉，待死而已。
　　有無
　　《易》以有立教者也?！兑住酚刑珮O，是生兩儀。四象八卦，而定吉兇以生大業(yè)。故《序卦?上傳》曰“有天地然后萬物生焉”，《序卦?下傳》曰“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯(cuò)”，皆以明有之義也?！断陆?jīng)》首咸，《序卦》不言咸，咸無也。不言無而言有，此即《易》之開宗明義也。然《序卦》不言咸，而《系下傳》于“憧憧往來朋從爾思”一爻，推闡“往來屈信”之理。而以窮神知化歸之，圣人之意亦可見矣。《傳》曰“書不盡言，言不盡意”，故圣人立象以盡意。
　　書所未言者，自當(dāng)求之于言外之意。意有未得者，當(dāng)索之于所立之象。自象學(xué)不明，或空言以說理，或執(zhí)經(jīng)而忘象。更以門戶派別之故，互相攻擊，入主出奴，是丹非素，而《易》道遂晦盲終古矣。須知《易》固以有立教，然有無實(shí)相對(duì)待，言有而無可見?？鬃营q慮后人之以辭害意，而不能通也，故特表咸之九四一爻，以明同歸殊途之旨。蓋立教為中人以下說法，而精義入神之道，則非言所能盡。而立象盡意，是在中人以上自悟之耳。故卦象乾為無，自無而有，由坎出震，而生生之道乃循環(huán)而不已。咸為無，君子以虛受人，而窮神知化之學(xué)，始日進(jìn)而不窮。乾之無，天極也。咸之無，人極也。通天地人謂之儒，貫通三才而返本窮源，則仍必以契合乎天為止境。故六十四卦統(tǒng)歸納于一乾，而“大哉乾元乃統(tǒng)天”。明乎此，則后儒斷斷于有無之界者，均可渙然而冰釋矣。
　　此外如尊卑、貴賤、幽明、始終、多寡、善惡、利害、窮通、遲速、安危、治亂、存亡、寒暑、晝夜、燥濕、俯仰、平陂、虛實(shí)、辟翕、分合、輕重、微顯、厚薄，與夫天地、日月、男女、禮樂、仁義，凡相對(duì)待者，皆一陽一陰之義，未可悉舉。所謂“因貳以濟(jì)民行，以明得夫之報(bào)”者也?？鬃印妒怼芬浴扒瑒偫と帷苯K篇，取五十六卦一一以對(duì)待明義，而又于《系傳》特著其例，曰“乾坤為《易》之門”。得其門而入者，可知所自矣。
　　對(duì)待之辭曰“對(duì)辭”，而非對(duì)待者曰“單辭”。單辭者，凡以為對(duì)辭之用也。且單辭亦往往含有二義，辭繁非可悉舉，茲略舉如左。
　　中
　　《易》道尚中。凡過乎中者，大過小過，皆變化之進(jìn)退之以求合乎中。蓋人為天地之中，故以中立人之極，而陰陽剛?cè)崾几鞯闷湔?，而無所偏倚，而后盡《易》之能事也。中有虛實(shí)二義：實(shí)者有形，以所處之位言之，如卦之二五兩爻是也。虛者無質(zhì)，以至當(dāng)之主義言之，如卦之主爻是也。蓋一卦之主爻，有時(shí)在二五，有時(shí)不在二五。如比以五陽為主，同人以五陰為主者，主爻在爻位之中者也。復(fù)以初陽為主，小畜以四陰為主者，主爻不在二五之中者也。故曰“中無定在”。以二五為中者，如天平倚點(diǎn)居正中，重心與中心，同居一位。不在二五之中者，如秤桿之倚點(diǎn)，視重點(diǎn)力點(diǎn)比例之差，求得其力點(diǎn)與倚點(diǎn)距。重點(diǎn)與倚點(diǎn)距，相等之所在，即中心之所在也。孟子曰“子莫執(zhí)中”，執(zhí)中為近之。執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。蓋即如天平之中也?！兑住返乐?，即孟子所謂權(quán)，可以前后移動(dòng)，以求合力點(diǎn)重點(diǎn)與倚點(diǎn)相等之中者也。
　　時(shí)
　　孔子之道曰“時(shí)”曰“中”，后人稱為“時(shí)中之圣”，要皆推本于《易》道。于《蒙?彖》贊曰：“蒙亨，以亨行時(shí)中也。”蒙以養(yǎng)正，圣功之始。然《易經(jīng)》之言時(shí)者，惟《歸妹?九四》曰“遲歸有時(shí)”，他無見也?？鬃淤潯兑住罚加跁r(shí)字多所發(fā)揮，而于《系傳》總揭其義曰“變通配四時(shí)”，又曰“變通莫大乎四時(shí)”，又曰“變通者趣時(shí)者也”。于《豐?傳》曰“天地盈虛與時(shí)消息”。合而觀之，孔子言“時(shí)”之旨趣，具可見矣。故于乾之九三日“與時(shí)偕行”，于上九曰“與時(shí)偕極”。損益皆曰“與時(shí)偕行”，隨曰“隨時(shí)”，節(jié)曰“失時(shí)”，革曰“明時(shí)”，無妄曰“對(duì)時(shí)”，睽蹇皆曰“時(shí)用”，豫姤旅皆曰“時(shí)義”，坤曰“時(shí)發(fā)”，賁曰“時(shí)變”，而于《艮?彖傳》總揭其義曰：“時(shí)止則止，時(shí)行則行。動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。故君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也?！贝丝芍^孔子于《易》獨(dú)得之秘，而為天下萬世指迷者也。
　　若以時(shí)論時(shí)，則亦含有二義：一曰有定之時(shí)。如天之四時(shí)，時(shí)有定候，非人之所能變更，是惟順承乎天，所謂后天而奉天時(shí)者也。一曰無定之時(shí)。如人事之有輕重緩急，而陰陽五行各有始有壯有究，或損或益，或行或止，所謂觀乎天文以察時(shí)變者也。故時(shí)有以盈虛消息言者，泰否剝復(fù)之類是也。有以事言者，訟師噬嗑頤之類是也。有以理言者，謙履咸恒之類是也。有以象言者，井鼎之類是也。
　　位
　　《系傳》曰“卑高以陳，貴賤位矣”，又曰“列貴賤者存乎位”?！墩f卦傳》“天地定位”，“《易》六位而成章”，此皆指卦位與爻位而言也?！断祩鳌吩弧拔Ｕ甙财湮徽咭病保衷弧暗卤《蛔稹?，此則由爻象而擬議之爵位之位也。故“位”字亦有此二義。帝出乎震，震東方也，至艮東北之卦也。此八卦之方位。卑高以陳，貴賤位矣，則上下卦(即外卦內(nèi)卦)之位定。上卦為高，下卦為卑，貴宜卑而賤有高矣。列貴賤者存乎位，則卦爻二五，五貴而二賤。王弼謂中四爻有位，初上無位者，即此位也。《易》六位而成章，則分陰分陽，迭用柔剛。所謂陰陽之位，初三五為陽位，二四六為陰位。陽居陽，陰居陰，為當(dāng)位。反之為不當(dāng)位。位從立從人，所謂“立人之道曰仁與義”，故三畫卦與六畫卦，皆分天地人三位。而孔子贊《易》則專言人道，天位地位皆以人居之，必能合乎仁義之道，方能與天地參而無慚此位也。
　　德
　　《易》之言德，亦分二義：
　　一曰卦德?！断缔o》“雜物撰德”，又曰“陰陽合德，剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰”，此卦德也。夫乾天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤天下之至順也，德行恒簡以知陰。健順乾坤之德也。推之震動(dòng)巽入，離麗坎陷，艮止兌說，皆其德也。而人用即謂之材。彖者材也，故亦謂之卦材。
　　一曰道德?！墩f卦》曰“和順于道德”，《系傳》曰“天地之大德日生”，又曰“以通神明之德”，又曰“默而成之不言而信存乎德行”，皆道德之德也。德有大小，必與位稱。無德而據(jù)位，謂之竊位。德薄而位尊，其形渥兇。《易》之興也，其于中古。去古已遠(yuǎn)，降而言德?！断缔o下傳》七章之三陳九德，即孔子以《易》設(shè)教，而示人以立德之方也。
　　變
　　《系傳》曰“道有變動(dòng)，故曰爻”，又曰“爻者言乎變者也”，又曰“一闔一辟謂之變”，又曰“剛?cè)嵯嗤贫兓兓哌M(jìn)退之象也”，又曰“參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變遂成天地之文，極其數(shù)遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此”，又曰“《易》窮則變，變則通”，又曰“變而通之以盡利”，又曰“變動(dòng)不居，周流六虛。上下無常，不可為典要，唯變所適”。系辭之言變，詳且盡矣。蓋宇宙以變而久存，亦以變而日新。無時(shí)不變，無境不變。特其跡甚微，人自不知覺耳。
　　通
　　《易》窮則變，變則通。故“變通”二字，往往聯(lián)綴而言。《系傳》曰“一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通”，又曰“化而裁之謂之變，推而行之謂之通”，又曰“變通配四時(shí)”，又曰“無思也，無為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故”，又曰“唯深也，故能通天下之志”，又曰“通乎晝夜之道而知”，又曰“觀其會(huì)通以行其典禮”，又曰“體天地之撰以通神明之德”。合變通而觀之，而《易》之所以為《易》可見矣。而《序卦傳》曰“泰者通也。物不可以終通，故受之以否”，《雜卦傳》曰“井通而困相遇也”，《系傳》又曰“困窮而通”，《乾?文言》曰“六爻發(fā)揮旁通情也”，《坤?文言》曰“君子黃中通理”。合而觀之，而《易》可通矣。
　　當(dāng)
　　適其可之謂當(dāng)。凡變也通也，變而通之以盡利，無非由不當(dāng)而變通之以求其當(dāng)而已矣。止于至善，位之當(dāng)也。當(dāng)其可之謂時(shí)，時(shí)之當(dāng)也。陽九陰六之位當(dāng)矣，而時(shí)不相得，或情不相得，則仍有未當(dāng)。故《象傳》有以當(dāng)位之爻而言位不當(dāng)者，如需之上六等類是也。變通之最大者，莫過于革?！陡?彖傳》曰“革而當(dāng)其悔乃亡”，而當(dāng)之義可見矣。
　　交
　　易者交易也。非交無以為易，故交者《易》之妙用，亦不啻為《易》之代名辭也。《系傳》曰“君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語，定其交而后求”，又曰“無交而求，則民不與也”。蓋《易》以明道，而道在人。人在天地間，決不能離群而獨(dú)立也。近則男女夫婦父子，遠(yuǎn)則君臣朋友，無不有所合也。有合則必有交。人在天地間，又不能絕物而自養(yǎng)也。小則日用飲食，大則養(yǎng)生送死，無不有所需也。有需則必有交。甲有所需于乙，乙有所需于甲，丙有求合于丁，丁有求合于丙，于是交相為需，交相為養(yǎng)，而人事以興。故《易》象以陰陽明之。陰交于陽，陽交于陰，大有之“無交害”，隨之“交有功”是也?！都胰?傳》曰“交相愛也”，《睽?傳》曰“交孚無咎”，故必相愛相孚，而交之道始可久。天地交則泰，否則天地不交萬物不生，人道息矣。西人曰“互助”，惟《易》之“交”足以盡其義也。
　　幾
　　吉兇悔吝生乎動(dòng)，而欲動(dòng)未動(dòng)之前，則為幾?！断祩鳌吩弧爸獛灼渖瘛?，又曰“幾者動(dòng)之微吉之先見者也”?！肚?九三》“終日乾乾夕惕若”，《文言》曰“知至至之可與幾也”?！锻?六三》曰“君子幾，不如舍，往吝”，《豫?六三》“介于石不終日”，《系傳》曰“見幾而作，寧用終日”。蓋乾九三為人爻之始，動(dòng)靜所生，吉兇著焉。理欲之界，人禽判焉。孟子所謂“人之所以異于禽獸者幾?！?，即此幾也。周子所謂“誠無為，幾善惡”，亦此幾也。復(fù)之初九“不遠(yuǎn)復(fù)，毋祗悔”，孔子曰“顏氏之子，其庶幾乎”。故幾者，《易》道精微之所在。堯舜之心傳，曰：“人心惟危，道心惟微?！睅渍撸瑒?dòng)之微，即此道心之微也。君子知幾，即在“不遠(yuǎn)復(fù)”之“反復(fù)其道”。故《文言》又曰“終日乾乾，反復(fù)道也”。圣人丁寧告誡之意，亦可謂深切而著明矣?！胺颉兑住?，圣人所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務(wù)?！薄皫资虏幻軇t害成”，是以“君子洗心退藏于密”。
　　至
　　《乾，彖傳》曰“大哉乾元”，《坤?彖傳》曰“至哉坤元”。大無限量，而至有際極。大也，至也，圣人贊《易》開始之第一字也。即此一字，已將乾坤全體之精神分量，概括無遺。并將乾坤兩卦之方式作用，分析明自。挈全《易》之綱領(lǐng)，泄造化之神秘?！断祩鳌吩唬骸啊兑住菲渲烈雍?！”圣人之情見乎辭矣。大者何，由小以至大也。非至無由顯其大，非大無以極其至，故至亦有大義。家人、豐、渙，皆云“王假”。假，大也，至也，皆坤之義也?！独?初六》“履霜堅(jiān)冰至”，履通謙，謙履相錯(cuò)為臨遁，故《臨?六四》曰“至臨”?！独?六四》“括囊”，括，亦至也。而《臨?彖》“至于八月有兇”，謂臨至遁也。由此至彼，必上有所承，故必須承乎乾元，始得止于至善，而為坤元，為至哉坤元，為至道，為至德。為至當(dāng)不易，失其所承，則為失道，為迷?！稄?fù)?上六》“迷復(fù)兇”，《傳》曰“至于十年不克征”，故得道則曰“朋至(解)”，失道則曰“寇至(需)”，“朋至”則“得其友(損)”，“寇至”則“傷之”者至矣(益)。履和而至(履通謙，則陰陽和)，則非堅(jiān)冰至，則積善必有余慶?！断祩鳌吩唬骸皠谥t，君子有終，吉。勞而不伐，有功而不德，厚之至也?！庇衷唬骸敖逯妹?，何咎之有？順之至也?！表樑c厚，皆坤德也?！段难浴吩唬骸袄?，至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？順天而時(shí)行?！辟澙ぴ獰o余蘊(yùn)矣。故《易》者，天下之至精，天下之至變，天下之至神。皆“至哉坤元”之至，故“不疾而速，不行而至”。
　　道
　　《說卦》曰：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛。故《易》六位而成章?！薄断祩鳌吩唬骸啊兑住分疄闀?，廣大悉備。有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也?！庇衷唬骸傲持畡?dòng)，三極之道也。”此《易》道也。經(jīng)之言“道”者四：《復(fù)?彖》曰“反復(fù)其道”，《小畜?初九》曰“復(fù)自道”，《履?九四》曰“履道坦坦”，《隨?九四》曰“有孚在道，以明”，皆在《上經(jīng)》，已將道字發(fā)揮凈盡，故《下經(jīng)》不復(fù)贅言，以俟后人之觸類旁通而己?！秱鳌分浴暗馈闭撸弧耙魂幰魂栔^道”，又曰“形而上者謂之道”。一陰一陽，變化往來，生生不已。以陽易陰，以陰易陽。乾道成男，坤道成女。陰陽反復(fù)，一陰則反其道，一陽則復(fù)其道。故《復(fù)?彖》曰“反復(fù)其道”，而《乾?九三?傳》亦日“反復(fù)道也”。蓋陽以統(tǒng)陰，失其統(tǒng)則亢，亢則宜復(fù)。陰以承陽，失其承則迷，迷則宜反。反而不復(fù)，有陰而無陽，失道也。復(fù)而不反，有陽而無陰，亦失道也?！敖K日乾乾”之反復(fù)，已復(fù)而欲其反也。“七日來復(fù)”之反復(fù)，已反而欲其復(fù)也。反而不復(fù)，則其道窮。復(fù)而不反，則其道困。窮而知變，困而知通，通變隨時(shí)，損益得中，圣人之道也。知周乎萬物，而道濟(jì)天下，故不過，而《易》之道盡矣。
　　《傳》稱“得中道”五(《離?六三》，《既濟(jì)?六二》，《夬?九二》，《蠱?九二》，《解?九二》)，“未失道”二(《睽?九二》，《觀?六三》)，“其道窮”四(《比?彖》，《蹇?彖》，《坤?上六》，《節(jié)?上六》)，“失道”三(《坎?初六》、《上六》，《漸?九三》)。由陽而陰，小人之道也，否也。由陰而陽，君子之道也，泰也。
　　命
　　有天地而后萬物生焉。萬物生于天地間者，莫不有命。蓋當(dāng)其未生之前，本無是物也。乃忽而受氣成形，以有是物，形成于地，氣受于天，果孰使之然者？是則所謂命也。圣人設(shè)卦觀象，以明萬物之理，即以卦爻之變化往來，以示各有定命之所在。所謂設(shè)辭以明之也?！肚?彖》曰“乾道變化，各正性命”，可見命之所自來。即由乾道之變化，乾非坤無以變也，乾變坤化而乾道斯成。亦如男子必得婦生子，而始有父道也。故曰“一陰一陽之謂道”，分于道之謂命。經(jīng)之稱“命”者六卦，《否?九四》“有命無咎”，《訟?九四》“復(fù)即命”，《革?九四》“改命吉”，《師?九二》“王三錫命”，上六“大君有命”，《泰?上六》“自邑告命”，《旅?六五》“終以譽(yù)命”，《傳》則曰“受命”，曰“順命”，曰“舍命”，曰“改命”，曰“申命”，曰“致命”，曰“凝命”?！兑住分悦跃哂谑且?。
　　蓋卦之變化，以正性命者，惟二五。乾二之坤五，其例也。二五之精，妙合而凝。故鼎曰“正位凝命”。命分于道，則道有變化，命亦有變通。受命者，得于天也。凝命者，全其體也。順命者，順其正也。舍命者，察其幾也。申命者，行其事也。致命者，遂其志也。改命者，革其故也?！对姟啡眨骸熬S天之命，于穆不已?！备F理盡性以致于命，故曰“不知命無以為君子也”?？鬃游迨烀?，其亦在學(xué)《易》以后乎？
　　理
　　《說文》：“理，治玉也。從玉里聲?！笨鬃酉怠兑住酚凇袄怼弊旨s分二義?！墩f卦》：“和順于道德而理于義?！贝死碜峙c和字相針對(duì)。和之義為合，理之義為分。分理之理，即治玉之理也。蓋物質(zhì)之堅(jiān)致，而仍有條理可分者，無過于玉。堅(jiān)則固，致則密。既固且密，則最不易分者，亦無過于玉。故以理為治玉之名，又廣其義為處分萬事。萬物之名，《易》道廣大，必分而析之，分而又分，析而又析，而后其精微者乃可得而見。亦如今之治化學(xué)者，于一物之體質(zhì)，必分而析之，至于分無可分，析無可析，而所得者，即為此物之原質(zhì)矣。故邵子之加一倍法，亦即分析法之還原者也。物理數(shù)理，皆有跡象可求，分而理之尚易。至理于義，則精微之至矣。其下文“窮理盡性以至于命”，此理字則為名詞，而非動(dòng)詞，即指性分中所有之理。故鄭康成注《樂記》曰“理猶性也”，朱子注《中庸》曰“性即理也”，竟以理與性，相為轉(zhuǎn)注。然詳加研究，則終有未安。未可以大儒之說，遂附和之，而以為確當(dāng)也。蓋性固有理，不能謂理即性，性即理。猶物各有理，不能謂物為理，謂理為物也。先儒此種訓(xùn)詁，貽誤后學(xué)最多。是在學(xué)者之自有領(lǐng)悟，愈講解而糾纏愈甚矣?！独?文言》曰“君子黃中通理”，與《乾?傳》“利貞者，性情也”，呼吸相通。茍于此領(lǐng)悟而有得焉，于明理之學(xué)，思過半矣。
　　性
　　分于道之謂命，分于命之謂性。心生為性，有生斯有命，有命斯有性，性命恒相聯(lián)屬。故《易》言命而不言性?？鬃淤潯兑住罚瑒t曰“乾道變化，各正性命”，又曰“窮理盡性以至于命”，又曰“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也”。言性之本源，可謂明白曉暢矣。后之言性者，約分三類：孟子，言性善；荀子，言性惡；告子，言性無善無不善。各明一義。性善之說，于立教為宜，故后世多宗之。其實(shí)曰善曰惡，已為性之所見端，未可謂之性也。告子無善無不善之說，殊未可厚非。孔子曰“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”，亦此意也。宋儒因回護(hù)孟子之說，于是創(chuàng)為義理之性，氣質(zhì)之性，以分別善惡。謂生而善者，義理之性。習(xí)而惡者，氣質(zhì)之性。益支離而不可通矣。
　　情
　　情者，性之動(dòng)也。所謂人生而靜，天之性也。感于物而動(dòng)，性之欲也。故性與情亦恒相聯(lián)屬?！兑住费杂谎郧??？鬃淤潯兑住罚弧袄懻?，性情也”?！栋谆⑼ā吩唬骸靶哉?，陽之施。情者，陰之化也。”《論衡》曰：“性生于陽，情生于陰?！薄墩f文》：“性，人之陽氣，性善者也。情，人之陰氣，有欲者也?！苯孕郧椴⑴e。性貞于誠，而情則有誠有偽?！断缔o》曰“設(shè)卦以盡情偽”，又曰“爻彖以情言”，又曰“吉兇以情遷。凡《易》之情近而不相得，則兇或害之悔且吝”又曰“六爻發(fā)揮，旁通情也”。觀旁通而情可見矣。
　　教
　　教以立人，道以立己，己立立人。故《易》之為書，無非道也，無非教也。卦之言教者三：坎“習(xí)教事”，臨“教思無窮”，觀“觀民設(shè)教”，而要以“蒙養(yǎng)”為立教之始?？鬃痈鼜V其義于漸，曰“居賢德善俗”。于蠱曰“振民育德”。于無妄曰“茂對(duì)時(shí)育萬物”。于是今世謂之文明教育之事業(yè)，而《易》無不備舉矣。而其博大精深之教義，則尚非今世物質(zhì)文明之教育家，耳目思想所能及。當(dāng)于卦爻內(nèi)詳論之，茲未遑悉舉也。
　　用
　　《易》者，用世之書也。故以有立教，亦以用立教，亦即以中立教。有貴乎能用，有而不能用，則與無等耳。然非無不能明有之用，非用無以盡有之功，非中無以盡用之妙，故曰“有”，曰“用”，曰“中”。此《易》之界說也。必明此界說，而后《易》可得而言?！兑住妨呢?，無一非用，而以乾坤用九用六發(fā)其凡。用六而曰以大終，則六亦九之用，故以乾元用九而天下治，以竟《易》之全功?！肚?九二》“庸言”“庸行”，言行君子之所以動(dòng)天地也。而曰“庸”者，庸者用也，明用之非中不立也。
　　以
　　以，用也?？鬃觽鳌兑住?，以明大用，于六十四卦之《象傳》明之。“天行健，君子以自強(qiáng)不息”?！暗貏堇ぃ右院竦螺d物”。六十四卦皆此以一字挈其綱，即“五十以學(xué)《易》”之以，亦即“以《易》傳教”本旨之所在也。蓋《彖傳》者，釋內(nèi)外兩卦之用也?！断髠鳌穭t取兩卦之中，合上下之義而貫串之。兩卦之中者何？即三四兩爻，所謂中爻所謂人爻者是也。故曰“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”。而二四三五同功，三四于六爻為人位，“立人之道”立于此。孔子之六十四“以”字，亦發(fā)明于此。明乎此，則庶乎可盡《易》之用。雖吉兇有命，而悔吝可免矣。故《易》于乾之九三九四兩爻，特著曰“無咎”。
　　之
　　之者，《易》之用也。爻有變動(dòng)，故曰之?！稗o也者各指其所之”，有所之而吉兇見焉。之字作屮。屮者一生三也?！兑住氛撸魂幰魂?。動(dòng)有所之，而用生焉，則二生三也。故曰“一陰一陽之謂道”。之而當(dāng)，則得道。之而不當(dāng)，則失道。《無妄?傳》曰：“無妄之往，何之矣?！焙沃畡t道窮，是以君子慎其所之。
　　孚
　　舊說“孚，信也”?？矠樾?。凡卦言“有孚”，皆指坎，似是而實(shí)非也。孚果指坎，何以中孚無坎象？孚固有信之一義，然信字不足以盡孚也。孚從爪，從子，象鳥以爪抱子。鳥子為卵，爪子以象抱卵，有化育之意。中孚卦象，實(shí)以巽五兌十，乃五十五數(shù)之中，于五行為土。土主化物，故曰中孚。其曰“有孚”者，“有”謂大有?；鹛齑笥校x也。孚，則指坎。坎離居南北之位，合乾坤之中，維中能孚，故曰“有孚”。有則大，孚則化，“有孚”者，即《中庸》所謂“大德敦化”也。凡《易》之道，一陰一陽，必陽孚于陰，而陰孚于陽，而后陰陽和，而成化育之功。人品有君子小人，泰、否，君子小人之相消長者也。遁曰“君子吉，小人否”，觀曰“小人無咎，君子吝”。必君子能孚小人，則小人亦能化為君子。所謂“有孚颙若”，下觀而化，則先否后喜，天下受福矣。若不能用觀，則成大壯。義非不正，理非不直也。而剛以反動(dòng)，小人用壯，君子用罔。羝羊觸藩，天下被其禍矣。乾元用九，必有孚而始致其用。故孚有信義，有化義，有容義，又有合義，有感義。所謂精義入神之用，以孚字盡之矣。非統(tǒng)全《易》而詳察之，又烏知其妙哉！
　　以上單辭，略舉一隅，可見經(jīng)傳字無虛設(shè)。或一字而含數(shù)義，或數(shù)卦合用一字，無不脈絡(luò)貫通。潛心體玩，均有線索可尋。此外有字以類從，因意義相同，而互見于各卦而相貫串者，可謂之類辭，如則法律一類也，克伐征一類也，速疾遇一類也，需繻須濡一類也，怠緩徐慢裕一類也。凡同乎此者，皆以義相類者也。如弟娣娣涕一類也，頄仇九一類也，輪綸一類也。凡同乎此者，皆以形聲相類者也。相類之字，于卦爻之變通意義，皆有關(guān)系，均可互相印證者也。其單辭之外，更又綴屬一字，或二字，或三四五字，以成一名辭，或成一句者，可謂之類句。如由頤、由豫；甘節(jié)、甘臨；頻復(fù)、頻巽；艮其腓、咸其腓；困于酒食、需于酒食；我心不快、其心不快；同人，先號(hào)咷而后笑；旅人，先笑而后號(hào)咷之類，亦無不互相聯(lián)貫。如密云不雨、帝乙歸妹、用拯馬壯吉、不富于其鄰，完全相同之一句，或二句，分見于兩卦或三卦者，則更為顯而易見。具詳于焦理堂氏之《易通釋》，茲不贅述也(《易通釋》偏于旁通之正立言。有未可盡通化學(xué)者，以意逆之，勿以其辭云意也可。)。
　　舉單辭、對(duì)辭、類辭、類句，經(jīng)傳之概略，已可見矣。而正言斷辭，尚有數(shù)例，更舉如左。
　　稱號(hào)
　　號(hào)者，名也。稱其名使與實(shí)相稱，亦當(dāng)名辨物之意也。孟長卿曰：“周人五號(hào)，帝，天稱，一也。王，美稱，二也。天子，爵號(hào)，三也。大君者，興盛行異，四也。大人者，圣明德備，五也?！?br />　　以上五者，皆經(jīng)之特稱。孔子贊《易》，更廣其義。
　　曰“先王”。豫，“先王以作樂崇德”。
　　曰“后”。泰，“后以裁成輔相之道”。
　　經(jīng)稱爵號(hào)，王之下有三：
　　曰“公”。大有，“公用享于天子”。解上六，“公用射隼”。益六三，“告公用圭”。六四，“告公從”。鼎九四，“覆公餗”。
　　曰“侯”。屯，“利建侯”。豫，“利建侯”。晉，“康侯”。
　　曰“子”。明夷，“箕子之明夷”。鼎，“得妾以其子”。
　　言公、候、子而不及伯、男。或曰：“此殷制也。文王演《易》于紂之世，故從殷制?！?br />　　正名之稱有六：
　　曰“大人”。一人為大。孟子日：“大人者，不失其赤子之心者也?！薄段难浴贰芭c天地合其德”一節(jié)，孔子贊大人也至矣。
　　曰“君子”。乾為君，震為子。乾震為無妄，君子者。無妄之稱
　　曰“小人”。天大，地大，人亦大。與天地參，故大。違反天地之道，則曰小人。
　　曰“惡人”。睽“見惡人”，人而見惡于人，曰惡人。于象，離為惡人。
　　曰“寇”?？苷咩Ｄ嬷~。于象，坎為寇。
　　曰“匪人”。匪同非?！氨戎巳恕保胺裰巳恕?，失人道，故曰“匪人”。孟子曰：“無惻隱之心，非人也。無羞惡之心，非人也。無辭讓之心，非人也。無是非之心，非人也。”
　　孔子贊《易》，更廣其義。
　　曰“圣人”，曰“賢人”，曰“盜”，亦曰“暴客”，日“吉人”，曰“躁人”，曰“誣善之人”。
　　名當(dāng)而辭可斷矣。爻有等，故曰“物”。辨物當(dāng)名，名不等也。正言，言不等也。故斷辭亦不等。兇至吉為七等：兇，厲，悔，吝，無咎，無不利，吉。
　　兇不若厲，厲不若悔，悔不若吝，吝不若無咎，無咎不若無不利，無不利不若吉。

　　學(xué)易筆談序
　　海寧先生之于《易》，得異人傳授，又博極諸家傳注，故能竟委窮源，而獨(dú)見其大。先生于書，無所不讀，故能探賾索隱，鉤貫于新舊之學(xué)，而獨(dú)得其通。昔嘗聞之先生曰：《易》始于包犧氏，備于神農(nóng)、黃帝，大明于文王、周公、孔子。漢人去古未遠(yuǎn)，其卦氣、飛伏、陰陽、消息，皆有所授受，非能自創(chuàng)?？鬃淤潯兑住?，專重人道，以明立教之旨。故三陳九德，以人合天，而筮法僅略言及之。朱子乃謂“《易》為圣人教人卜筮之書”，豈知方耶？然河、洛為《易》象所取則，漢學(xué)只詆為偽造，朱子獨(dú)取以冠經(jīng)首，是其卓識(shí)，亦有不可及者。又曰：“道家祖黃老，淵源悉出于《易》?！逼淦叻稻胚€，六歸八居，度數(shù)與卦象悉合無論矣。所異者佛產(chǎn)印度，耶穌生于猶太，而《華嚴(yán)》之乘數(shù)，《金剛》之相數(shù)，一八、三六、百零八之?dāng)?shù)，及“七日來復(fù)”、“十三見兇之?dāng)?shù)”，亦無不得。僅以素所聞?dòng)谙壬?，弁諸簡端，并志其緣起如此云。
　　學(xué)易筆談述旨
　　《易》道至大，《易》理至遂；辛齋之愚，何敢妄談？顧念吾師忍死狴犴，克期以待，密傳心法，冀綿絕學(xué)，又曷敢自棄？丙辰出獄，爰搜集古今說《易》之書，惟日孳孳，寢饋舟車，未嘗或輟。丁巳以后，國會(huì)蒙塵。播越嶺嶠，議席多暇，兩院同人，合組研幾學(xué)社于廣州之迥龍社。謬推都講，計(jì)日分程，商兌講習(xí)。雖兵戈擾攘，而課約罔閑。講義纂輯，得書若干，名曰《易楔》。而晨昏余晷，切磋問難，隨時(shí)筆錄者，又積稿盈尺。同人艱于傳寫，乃謀刊印。厘為四卷，名曰《筆談》，蓋紀(jì)實(shí)焉。己未庚申，由粵而滬。同志之友，聞聲畢集。風(fēng)雨一廬，不廢討論。以續(xù)前稿，又得四卷，另為《二集》。借閱傳鈔，恐多遺失。適前印之書，久已告罄。同人請(qǐng)合兩《集》與《易楔》、《易數(shù)偶得》、《讀易雜記》諸稿，均以聚珍板印行。始于壬戌八月，至十月抄，《筆談》八卷工竣。爰紀(jì)顛末，并述旨如左。
　　一、承學(xué)之士，不廢筆札，談?wù)撍?，擇要綴錄，聊以備忘。除《初集》第一卷，于臨印時(shí)略有增減，以明源流外，余悉隨時(shí)編訂，并無先后次序。
　　二、講《易》與詁經(jīng)不同。詁經(jīng)當(dāng)有家法，有體例，義不容雜。而講《易》則以闡明卦爻象數(shù)之原理原則，但以經(jīng)文為之證明。故凡與象數(shù)有涉，足與《易》道相發(fā)明者，博采旁搜，不限時(shí)地，更無所謂門戶派別也。
　　三、《易》本法象于天地。乾易坤簡，易知易能，雖見仁見智，各隨學(xué)識(shí)之深淺而異，要無不可知之理。自象義不明，學(xué)者無所適從，幾視《易》為絕學(xué)，而不敢問津。致《易》簡之理，日即湮晦。本編有鑒于斯，立說皆取淺顯明白，務(wù)期盡人能解，不敢以艱深文淺陋也。
　　四、孔子贊《易》，身逢亂世，行危言遜。有因時(shí)忌不能顯言者，不得不以微言大義，隱寓于象數(shù)之中，與春秋同一例也。后人不察，悉以文字求之，孔子憂天憫人之苦心湮沒盡矣。歷代學(xué)者，如邵康節(jié)，如劉青田、黃姚江，均抱此隱痛而未敢昌言者也。鼎革以后，世雖亂而言可無諱。發(fā)歷圣之心傳，彌前賢之遺憾，維世道而存絕學(xué)，不可謂非千載一時(shí)之良機(jī)。剝極必復(fù)，時(shí)乎不再，幸我同人勿自暴棄以負(fù)天心也。
　　五、卦因數(shù)衍，數(shù)緣象起，象由心生。《易》準(zhǔn)天地，廣大悉備。雖人事遞演，世變?nèi)辗?，要不能出乎此象?shù)之外。故洲殊種別，文字語言，萬有不齊，維數(shù)足以齊之。宗教俗尚，各有不同，惟數(shù)足以同之。兩千年來，數(shù)學(xué)失傳。宋后言《易》者，往往以邵子先天數(shù)為《易》數(shù)。數(shù)理繁嘖，固非短扎所能盡。然于舊說之顯然挑牴牾者，不能不援據(jù)象數(shù)以為商榷，非敢故翻成案也。
　　六、占筮固《易》之一端，而圣人修《易》以明道，實(shí)非盡為占筮?？鬃淤潯兑住?，紹述文周，以人合天，兢兢寡過，豈導(dǎo)人于趨吉避兇哉！朱子以占筮為《易》之本義，未免偏見。而《大衍》揲蓍之法，自唐以后，于掛一再扐兩端，立說互歧。往諸數(shù)理，并多遺憾。未敢盲從，以誤后人。
　　七、至誠之道，雖可前知，惟道本一貫，學(xué)無躐等。必正心修身，能盡人之道以合天，斯天人契合，感而遂通，百世可知。初無二理。若一知半解，妄談禍福，自欺欺人，實(shí)學(xué)《易》之大戒。兢兢自箴者，竊愿以此勉人。
　　八、盡性至命，乃易學(xué)之極功?？鬃又?，猶韋編三絕，但云寡過，罕言性命。后生末學(xué)，更宜踐履篤實(shí)，下學(xué)上達(dá)。同學(xué)講習(xí)，竊本斯旨?！冻跫房?，朋自遠(yuǎn)來，往往以只言象數(shù)，不談身心性命相責(zé)。但愚尚以象數(shù)之未能盡明為憾。果象數(shù)通解，則身心性命之理，胥在其中，更無待言說為也。
　　九、形而下者謂之器，形而上者謂之道。凡有形可指者皆器。道本于心，未可以言盡焉。故八卦因重，羲農(nóng)法天以垂象；兩編《十翼》，周孔立言以明道。然未可遽執(zhí)卦象經(jīng)傳以為道也。譬諸升高必以梯，而梯非高。求飽必以飯，而飯非飽。宋后講《易》，開口言性理，言道統(tǒng)，是猶指梯而稱高，看飯而說飽也。今之談道者，無宋人之學(xué)，而立說更高出宋人。自誤誤人，更不待言。愿學(xué)者共明斯旨，各求實(shí)學(xué)，返諸身心。勿好高鶩遠(yuǎn)，循前車之覆轍焉。
　　十、潔凈精微之學(xué)，非潛修靜養(yǎng)，未能深造。勞人草草，敢言心得？惟匯積年涉獵所得，聊供同學(xué)參考之便。深望海內(nèi)鴻碩，時(shí)加匡正。幸得學(xué)與年進(jìn)，尚擬續(xù)，以供采擇。
　　十一、世道陵夷，圣學(xué)中絕。人欲橫流，罔知紀(jì)極。謹(jǐn)愿之士，苦身心之無所寄托，蒿目時(shí)艱，恒懷消極?；蚋酵形鹘蹋蝠蚍痖T。而仙靈神鬼，導(dǎo)引修養(yǎng)，及飛鸞顯化之壇宇，遂遍于域中。影附風(fēng)從，是丹非素。不知我國固有之學(xué)，貫澈天人，足以安身立命。保世滋大，概群藉而羅萬有者，悉在此一畫開天，人文肇始之《易經(jīng)》。存人道，挽世運(yùn)，千鈞一發(fā)，絕續(xù)在茲。弘道救世，責(zé)無旁貸。惟我同人，自奮勉焉。
　　上古之《易》
　　上古之世，無所謂《易》也。但后世之《易》，實(shí)本于伏羲，故《周官》掌太卜者有“三《易》之稱。因周以《易》名，遂追謚《連山》、《歸藏》皆謂之《易》。余所謂上古之《易》者，亦援斯義而追稱之耳。
　　溯自伏羲一畫開天，其時(shí)雖文字未興，而結(jié)繩為治，已有等秩倫紀(jì)之可觀?！断祩鳌贩Q仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。其條理井然，而觀法于地暨觀鳥獸之文與地之宜，已能將地之所有，分析觀察，頗如近世科學(xué)家，區(qū)地文地質(zhì)學(xué)為二類。此豈歐洲人所謂上古時(shí)代野蠻酋長之可比擬哉！以佃以漁，雖未脫游牧之風(fēng)，而政治亦已斐然可觀矣。況八卦成列，有形，有象，有聲，實(shí)已備具文字之作用。因而重之為六十四卦。益之以變化，固已肆應(yīng)而不窮矣。此伏羲之《易》，所以為我中國文化之初祖也。
　　伏羲氏沒，神農(nóng)氏作。斫木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，是已由游牧?xí)r代而進(jìn)于農(nóng)商。且規(guī)模宏遠(yuǎn)，政教并行。又嘗百草以御疾災(zāi)，民無夭折，創(chuàng)制顯庸，澤及萬世。然其時(shí)文字未興，所賴以為政治之具者，實(shí)維伏羲所遺傳之卦象。度神農(nóng)氏必有所增益而變通之，是名《連山》。相傳以重艮為首，經(jīng)卦皆八，重卦皆六十四者也。故神農(nóng)為炎帝，亦號(hào)列山氏。
　　神農(nóng)氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變使民不倦，神而化之使民宜之?！兑住犯F則變，變則通，通則久。蓋至是文明日進(jìn)，制器尚象，人事日繁。而舊有之八卦，不足以應(yīng)用。于是廣卦象為六畫，而文字以生。益以天干地支，而陰陽五行之用愈精。吹律定聲，民氣以和。而禮樂以興，本黃鐘以定度量權(quán)衡。治歷明時(shí)，定璇璣玉衡以齊七政。絕地天通，百官以治，萬民以察。而《易》之為用，益無乎不備。故黃帝之《易》曰《歸藏》，以坤乾為首者也。堯舜繼黃帝之后，于變時(shí)雍，垂衣裳而天下平。今讀《系辭下傳》之二章，上古進(jìn)化之歷史，與三《易》之源流，可概見矣。此上古之《易》也。
　　中古之《易》
　　夏易《連山》，蓋繼述神農(nóng)氏者也。商易《歸藏》，蓋繼述黃帝氏者也。周曰《周易》，或曰“祖述堯舜”?？鬃釉唬骸啊兑住分d也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”雖指《周易》，以文王與紂之事當(dāng)之。然帝降而王，德不如古。神禹受命，開家天下之局。湯武革命，《易》揖讓而征誅，均不能無慚德焉。故三代之《易》，皆可謂之中古，所謂“于稽其類其衰世之意”邪？上視羲皇，已不無今昔之感矣。
　　三代之政綱本于《易》
　　制度文物，皆出于《易》。故曰“觀其會(huì)通以行其典禮”?！兑住吩谌?，不啻為政治之書。夏宗《連山》，其禮樂政刑胥以《連山》為則。殷宗《歸藏》，其禮樂政刑胥以《歸藏》為則。故紀(jì)歷有人統(tǒng)地統(tǒng)天統(tǒng)之殊。而尚忠尚質(zhì)尚文，亦各有所專重。蓋變通損益以蘄合于時(shí)宜，而成一代之制。必統(tǒng)系分明，而后綱舉目張，有條不紊。今夏殷之制不可悉睹，而《周禮》一書，雖經(jīng)竄改，而周家之典章文物，猶可得其梗概，足與《周易》相印證。自秦漢以降，目《易》為卜筮之書，政失其綱也久矣。
　　學(xué)術(shù)之派別出于《易》
　　我國學(xué)術(shù)，約可分為三派：曰儒，曰道，曰墨。其余諸子百家，名類雖多，要無不可以此三派歸納之。道家宗老氏，而實(shí)導(dǎo)源于黃帝，故相傳曰“黃老”。墨家出于禹，而實(shí)濫觴于神農(nóng)?！睹献印酚袨樯褶r(nóng)之言者許行，主并耕之說，亦墨之別派也。儒家集大成于孔子，《論語》曰：“文王既沒，文不在茲乎？”則孔子固自承為繼續(xù)文王者也。故儒家之學(xué)出于《周易》，道家之學(xué)出于《歸藏》，墨家之學(xué)出于《連山》，各有所本。自漢而后，雖罷斥百家，獨(dú)崇儒道，而道與墨之學(xué)，亦實(shí)有不可磨滅之精神。歷代之治，舍其名而用其實(shí)者，不可枚舉。至于今日，儒術(shù)亦掃地盡矣。而老氏墨氏之學(xué)，則因與歐西之哲學(xué)，及其他科學(xué)之相契合者頗多，崇尚新學(xué)之士，漸有取而研究之者。禮失求野，循末反本，則吾文明初祖之羲《易》，或尚有大明之一日乎？
　　孔子之《易》
　　《易》者，明道之書也。五帝之治天下也以道，三王以德，五霸以功。世運(yùn)自帝降而王，王降乎而霸，道之不明也久矣?？鬃由?dāng)衰周，五霸之功已杳，浸浸乎由功而降而尚力。至惟力是尚，弱肉強(qiáng)食，人道或幾乎悉矣。故孔子贊《易》以存道，又以道之未可驟幾焉，乃取中爻以明功，陳九卦以崇德。循序而進(jìn)，由功而德，其庶幾乎與道近矣。
　　兩漢易學(xué)之淵源
　　孔子傳《易》于商瞿。商瞿字子木，其行事不見于《論語》，蓋孔子晚年之弟子也。商瞿授魯橋庇子庸，子庸授江東對(duì)馯臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子莊。凡六傳，而周滅于秦。秦焚書，而《易》以卜筮獨(dú)免。漢興，田何以齊之公族徙杜陵，號(hào)杜田生。授東武王同子中，及洛陽周王孫、丁寬，齊伏生。王同子中授淄川楊何，丁寬授同郡田碭王孫，王孫授沛施讎，蘭陵孟喜，瑯邪梁丘賀，是為三家之《易》，皆立于學(xué)官置博士。
　　施讎授張禹，及瑯邪魯伯。禹授淮陽彭宣，沛戴子崇平。魯伯授瑯邪邴丹、伏曼容。
　　孟喜授同郡白光少子，沛瞿牧，及焦延壽。延壽授京房。
　　梁丘賀傳子臨，臨授五鹿充宗。充宗授平陵士孫、張仲方，鄧彭祖子夏，齊衡咸長賓。
　　東萊費(fèi)直，治《易》長于卜筮，無章句，徒以《彖》、《象》、《系辭》、《文言》，解釋上、下《經(jīng)》。傳瑯邪王璜子中。同時(shí)沛高相治《易》，與費(fèi)略同，亦無章句，說陰陽災(zāi)異，自言出于丁將軍。授子康，及蘭陵毋將永。高氏費(fèi)氏之學(xué)，皆未立于學(xué)官。
　　漢代易學(xué)，以施、孟、梁丘三家為盛。京氏專言災(zāi)異，高氏亦與京略同。至東漢傳施學(xué)者，有劉昆，及子軼。傳孟學(xué)者有握丹鮭，陽鴻任安。傳梁丘學(xué)者，有范升、楊政、張興、及子魴，皆不甚顯。至漢季獨(dú)費(fèi)《易》盛行，若馬融、鄭玄、荀爽、陸績、劉表、宋衷諸人，皆習(xí)費(fèi)氏古文《易》。孟學(xué)獨(dú)一虞翻，施梁之學(xué)無聞矣。
　　晉唐間之易學(xué)
　　魏晉以后，王弼之《易》，盛行江左。弼為劉表之甥，表固治費(fèi)《易》者。弼之說《易》，不盡宗費(fèi)，屏棄象數(shù)，專以玄理演繹，自謂得意忘象。又分《系》、《彖》、《象》諸《傳》于經(jīng)文之下。學(xué)者以其清雋新穎，且簡便而易學(xué)也，靡然宗之。由是施讎(chóu)、梁丘諸家之《易》盡亡。費(fèi)氏之古本，亦為所淆亂，而盡失其本來面目矣。然弼年二十有四即死，《系辭》、《說卦》三篇，均不及注，后人以韓康伯注續(xù)之。永嘉之亂，中原板蕩，經(jīng)籍散失。李唐統(tǒng)一，掇拾燼余，雖六經(jīng)本文幸而未闕，而兩漢以來各家之師說傳注，已十亡其七八矣?？追f達(dá)疏《易》，復(fù)崇王而黜鄭。太學(xué)肄業(yè)，一以王注為本，古《易》遂不可復(fù)見。賴?yán)疃瘛都ⅰ?，掇拾殘闕，搜集漢注至三十余家。窺管一斑，全豹之形，似尚可約略而得。后之言漢學(xué)者，莫不循是蹊徑，以為登峰造極之基。至滿清中葉，王(念孫)、惠(棟)、張(惠言)、焦(循)諸家，皆精研漢學(xué)。單辭只義，不惜殫畢生之全力以赴之。鄭氏虞氏之《易》，始差堪董理。而施讎、梁丘之學(xué)說，終不獲復(fù)見于世也。惜哉！
　　宋人之易學(xué)
　　宋人講《易》，自司馬溫公以至程子，大抵皆不出王弼范圍。周子《通書》，發(fā)明太極圖，為理學(xué)之宗，與易學(xué)尚無其關(guān)涉也。自邵康節(jié)創(chuàng)為先天之說，取《說卦》“天地定位”一章，安排八卦，謂之先天卦。以“帝出乎震”之方位為后天卦。又以乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，為先天八卦之?dāng)?shù)。更反劉牧九圖十書之說，以五十五數(shù)者為河圖，四十五數(shù)者為洛書，為八卦之所自出。于是太極兩儀，四象八卦，而十六，而三十二，而六十四。立說與漢人完全不同，不啻在易學(xué)中另辟一新世界。然當(dāng)其時(shí)，并未盛行。如溫公、程子，皆與邵為老友，且極推重其為人，稱為“內(nèi)圣外王，孔孟沒后之一人”，而未嘗取其說以講《易》。其反對(duì)如歐陽文忠諸人，更無論矣。至朱子撰《周易本義》，取河圖、洛書與先天、大、小、方、圓各圖，弁諸卷首。又另著《易學(xué)啟蒙》以闡明之，而后邵子之先天學(xué)與《易經(jīng)》相聯(lián)綴。歷宋元明清，皆立諸學(xué)官，定為不刊之程式。后之學(xué)者，幾疑此諸圖為《易經(jīng)》所固有矣。雖漢學(xué)家抨擊非難，不遺余力，而以其理數(shù)出自天然，推算又確有征驗(yàn)，終非討生活于故紙堆中者，空言所能排斥也。故宋之易學(xué)，能有所發(fā)揮，獨(dú)樹一幟與漢學(xué)相對(duì)峙者，自當(dāng)首推邵氏。
　　朱子《本義》，頗能矯王弼以來空談玄理之弊，而注意于象數(shù)，故取用邵子之說頗多。顧未能會(huì)通全《易》，博采兩漢諸家之說，以明圣人立象之意。又泥于門戶之見，不敢暢所欲言，而以圣人以卜筮教人一言，為立說之本義。此何異以璇璣玉衡為定南北方向之用，不亦隘乎？
　　兩宋《易》家之著錄者頗多，以當(dāng)時(shí)鐫版業(yè)已發(fā)明，流傳較易。今《四庫》所存，及刊入《通志堂經(jīng)解》，與《惜陰》、《聚珍》諸叢書者，尚有六十余種。而納蘭氏又匯輯諸儒語錄別集，暨佚書之單辭剩義，為《大易萃言》八十卷，可謂極宋學(xué)之大觀已。
　　元明之易學(xué)
　　元明兩代之言《易》學(xué)者，無甚發(fā)明。著錄者大抵盤旋于程朱腳下為多。元之熊與可、胡一桂、熊良輔、王申之、董真卿，明之黃道周、喬中和，皆其杰出者也。然皆有所依傍，不能成一家之言。黃道周之《易象正》、《三易洞璣》，雖以天象歷數(shù)闡明易理，而艱深?yuàn)W衍，流傳不廣。惟來知德氏崛起川中，以二十九年之功，成《來氏集注》一書，風(fēng)行大江以南，三百年來未絕。雖其錯(cuò)綜之說，頗貽人口實(shí)。然取象說理，淺顯明白，惟恐人之不易索解，恒罕譬曲喻以明之。視故作艱深以文其淺陋者，自勝一籌。初學(xué)者得此，尚為善本也。
　　勝朝之易學(xué)
　　有清一代，經(jīng)學(xué)之盛，遠(yuǎn)過宋明。其治易學(xué)專家，如刁氏包、李氏光地、胡氏、胡氏渭、任氏啟運(yùn)、惠氏奇、惠氏棟、萬氏年淳、姚氏、張氏、彭氏，皆能獨(dú)抒己見，各有心得。而顧亭林、毛大可、錢辛楣、王引之、江慎修、段懋堂、王蘭泉諸氏，雖不專治《易》，其音韻訓(xùn)詁考據(jù)，于吾《易》亦多所發(fā)明。至若焦氏循之《通釋》、紀(jì)氏大奎之《易問》與《觀易外編》，一則宗漢學(xué)，而能串合六十四卦之爻象，無一辭一字不相貫通；一則講宋學(xué)而能闡發(fā)性理，與六十四卦之爻象變通化合，尤為歷來講《易》家之所未有。端木國瑚后起，更冶漢宋于一爐，一一以經(jīng)傳互證，無一辭一字之虛設(shè)。視焦紀(jì)二氏為更上一層，允足以殿全軍而為勝清一代易學(xué)之結(jié)束矣。
　　歷代《易》注之存廢
　　兩漢之《易》注，永嘉而后，已無完書。雖經(jīng)歷朝好古之士，探討搜輯，然皆東鱗西爪。除《李氏集注》外，其能集合成書者，不可概見。濟(jì)南馬氏，旁搜博采，更于《太平御覽》、《永樂大典》與《說文》、《爾雅》、《文選》、《水經(jīng)》諸注，傍及《內(nèi)經(jīng)》、《道藏》之所稱引者，悉為編次，共得《易部》之逸書八十余種。承學(xué)之士，亦可略得其梗概矣。魏晉以降，其完全無缺者，推王弼注為最古。今與孔穎達(dá)之《正義》，陸德明之《音訓(xùn)》并傳，與《程傳》、《朱義》，皆歷代官書所刊布，士林所奉為金科玉律者也。其余唐宋諸家之《易》注，世罕單行。賴《津逮》、《汲古》、《曠照》、《漢魏》諸叢書刊布，而以后之聚刻叢書者，必以《易》為甲部之冠。孤本秘錄之藉此僅存者，為不少矣。納蘭氏之《通志堂經(jīng)解》，輯刊《易》注至四十余種，尤為各叢書之所未有。而勝朝《經(jīng)解》正、續(xù)兩編，選錄當(dāng)時(shí)之《易》注，亦皆卓然可傳之書也。綜計(jì)清《四庫全書》，《易部》所藏，都一百五十二種。其存目著錄而無書者，約三倍其所藏之?dāng)?shù)。辛齋自學(xué)《易》以后，歷年購求，所得已有四百六十三種。計(jì)《四庫》所藏之一百五十二種購求未得者，尚有二十九種?！端膸臁反婺克浺奄彽谜?，有七十八種?！端膸臁肪庝浻诘兰壹靶g(shù)數(shù)類者，如《皇極》、《洞林》、《三易洞璣》等計(jì)三十余種，余皆為叢書及家刻單行之本，而寫本及辛齋所手抄者亦六十余種，為日本人所著述者三種。嗣在廣東上海蘇杭揚(yáng)州，陸續(xù)又得一百五十余種。前后都六百數(shù)十種。以視歷代《經(jīng)籍志》，及陳東塾《朱竹垞》所著錄者，曾不逮十之三四。然以現(xiàn)世所有者而論，則所遺已無幾矣。
　　日本之易學(xué)
　　日本文學(xué)，皆我國所津逮。故我國已佚之書，而日本尚保存者甚夥。黎氏《古逸叢書》所刊，未能盡焉。光緒甲午以后，我國新進(jìn)，厭棄古學(xué)。而竺舊之士，又墨守糟粕，不能發(fā)揮精義，與新理相調(diào)和，而資利用。致精義入神之學(xué)，日就澌滅。清季以國立大學(xué)，求一完全經(jīng)師而不可得，致羲經(jīng)竟任缺席。鼎革以后，竟公然廢棄經(jīng)學(xué)，而隸于文科之下，亦可謂臻晦盲否塞之極運(yùn)矣。而日本既厭飫?dòng)谖镔|(zhì)文明之利，更反而求諸精神。雖舉國喧囂于功利競爭之途，而學(xué)術(shù)之研究，尚不忘初祖。仍有多數(shù)之學(xué)子，從事于《易經(jīng)》。東京有易學(xué)會(huì)，有易學(xué)演講所，有《易學(xué)講義》之月刊。其占筮亦尚用古法。我國二千年來失傳之揲蓍法，經(jīng)學(xué)巨子所未能決其用者，彼中隨處可購得揲蓍之器也。惟蓍不產(chǎn)于日本，則以竹代之。禮失求野，不僅維系易學(xué)之一助也。辛齋會(huì)購其《易學(xué)講義》，其取象悉宗漢學(xué)，大抵取資于《李氏集解》者為多。有所謂影象意象者，則為彼所擴(kuò)而充之者也。有《易學(xué)新講義》，為我國北宋人之著述?！端膸臁酚衅鋾忾g已乏刊本，亦為日本所印行。而近出之《高島易斷》，于明治維新以后五十年間，內(nèi)政外交諸大事，均有占驗(yàn)論斷，亦可覘彼國之所尚矣。
　　美國圖書館所藏之《易》
　　美國國會(huì)圖書館，以四十萬金鎊，專為購買中國書籍之用。除前清殿版各書，為清政府所饋送外，其余所采購之漢文書籍，亦有數(shù)千種之多。皆為日本人所販運(yùn)，直接購自中國者無幾也。友人江亢虎君，現(xiàn)為其漢文部之管理員。丁巳夏間回國，邂逅于滬上。云彼中所藏《易部》，亦幾有四百種。因囑其將目錄鈔寄，以較辛齋所藏者未知如何。然彼以異國之圖書館，而其所藏，視本國《四庫》所有，至兩倍有半，殊足令人生無窮之感也。
　　漢宋學(xué)派異同
　　自來言《易》者，不出乎漢宋二派。各有專長，亦皆有所蔽。
　　漢學(xué)重名物，重訓(xùn)詁，一字一義，辨晰異同，不憚參伍考訂，以求其本之所自。意之所當(dāng)，且尊家法，恪守師承，各守范圍，不敢移易尺寸。嚴(yán)正精確，良足為說經(jīng)之模范。然其蔽在墨守故訓(xùn)，取糟粕而遺其精華。且《易》之為書，廣大悉備；網(wǎng)羅百家，猶恐未盡；乃株守一先生說，沾沾自喜，隘陋之誚，云胡可免？
　　宋學(xué)正心誠意，重知行之合一，嚴(yán)理欲之大防。踐履篤實(shí)，操行不茍。所謂和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命者，亦未始非義經(jīng)形而上學(xué)之極功。但承王弼掃象之遺風(fēng)，只就經(jīng)傳之原文，以己意為揣測。其不可通者，不憚變更句讀，移易經(jīng)文，斷言為錯(cuò)簡脫誤。此則非漢學(xué)家所敢出者也。
　　元明以來，兩派對(duì)峙，門戶攻擊之陋習(xí)，雖賢者亦或不免。甚者以意氣相爭尚，視同異為是非。不但漢學(xué)與宋學(xué)相爭訟也。同漢學(xué)焉，尊鄭者則黜虞，是孟者則非荀。同宋學(xué)焉，而有洛蜀之辯駁，朱陸之異同。其下者更或依巨儒之末光，蒙道學(xué)之假面，為弋名干祿之具者，尤不足道矣。
　　坊本《易經(jīng)》之謬
　　國學(xué)淪亡，書局盡廢。承學(xué)之士，求一善本之經(jīng)書，已不可得。近日坊間石印之《易經(jīng)》，其謬誤尤甚。校對(duì)之疏略，姑置不論。序文則《程傳》也，目錄之標(biāo)題則《本義》也。目錄之卷帙則《程傳》也，首列河圖、洛書，及先后天八卦六十四卦各圖，亦《本義》也。而上、下《經(jīng)》與《系傳》之篇第，則又皆《程傳》也，其注則又皆《本義》也?？芍^極參伍錯(cuò)綜而莫明其妙者矣。觀其封面所署，則又曰“監(jiān)本《易經(jīng)》”。推求其故，則謬誤相仍，已非一日。蓋明刻永樂之監(jiān)本，固程子之《傳》與朱子《本義》并列者。而篇第章句，悉依《程傳》，而以《本義》之注，錄于《程傳》之后。清刻《易經(jīng)》傳義音訓(xùn)亦猶是也。后以考試功令，專重朱義。坊賈射利，為節(jié)減篇幅計(jì)，以去《傳》留《義》，而篇帙則仍未之改。明嘉靖間蘇州學(xué)官成某，復(fù)即是本而刊布之，成此非驢非馬之怪象，公然流布。讀者既不求甚解，而所謂教育部教育廳教育會(huì)者，皆熟視無睹，不加糾正。嗚呼！易世而后，將不知經(jīng)書之為何物矣！
　　講《易》家之錮蔽
　　歷來講《易》家，無論其為漢學(xué)，為宋學(xué)，而有一宗牢不可破之錮蔽：即將“經(jīng)學(xué)”二字橫梗于胸中是也。埋其龐然自大之身于故紙堆中，而目高于頂，不但對(duì)于世界之新知識(shí)、新思想，深閉錮拒；而于固有之名物象數(shù)氣運(yùn)推步之原本于《易》者，亦皆視為小道，而不屑措意。凡經(jīng)傳所未明言，注疏所未闡發(fā)者，悉目為妄談，為異端。排斥攻擊，不遺余力。而不知《易》之為書，廣大悉備。上自天地之運(yùn)行，下及百姓所日用，無不彌綸范圍于其中?？鬃淤潯兑住芬衙靼籽灾?，曰“書不盡言，言不盡意”，故圣人立象以盡意，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。是書之所未言者，固當(dāng)求之于意。意有所未得者，當(dāng)求之于象。象有所未盡者，當(dāng)變通之以盡其利。而《易》之道始應(yīng)用而不窮。今乃盡反孔子之言，曰“吾言義不言利”，曰“得意而忘象，得象而忘言”。目光之盤旋，不出于書外一寸。此《易》道之所以終古長夜也夫！
　　今后世界之《易》
　　《易》窮則變，變則通，通則久。黃帝堯舜，通其變使民不倦，神而化之，使民宜之。蓋民之情，恒厭故而喜新。厭則倦，倦則精神懈弛，而百事皆墮壞于無形。此蠱之象也，故君子以振民育德而變化之。蠱成隨，則元亨而天下治。隨元亨利貞而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉！今之時(shí)何時(shí)乎？五洲交通，天空往來，百礦并興，地寶盡發(fā)。所謂萬物皆相見，其重明繼照之時(shí)歟！離火之功用，遍于坤輿，極則為災(zāi)?；蛑峦蝗缙鋪砣绶偃缢廊鐥壢缰?，果能神而化之，變通盡利，則將由物質(zhì)之文明，而進(jìn)于精神之文明。是明出地上，火地為晉，受茲介福之時(shí)矣?！兑住返烙诖耍赜写竺髦蝗?。吾輩丁茲世運(yùn)絕續(xù)之交，守先待后，責(zé)無旁貸，亟宜革故鼎新，除門戶之積習(xí)，破迂拘之謬見。以世界之眼光觀其象，以科學(xué)之條理玩其辭，集思廣益，彰往察來，庶五千年神秘之鑰可得而開。興神物以前民用，必非尼父欺人之語也。
　　新名詞足與經(jīng)義相發(fā)明
　　物生而后有象，象而后有滋，滋而后有數(shù)。民物之孳乳無窮，而象數(shù)之遞演而遞進(jìn)，遞進(jìn)而遞繁，無有止境。故在黃帝之時(shí)演《易》，伏羲之八卦已不足用，乃益之以干支。文王演《易》，干支已不足用，乃益之以《彖》、《爻》。孔子贊《易》，則《彖》、《爻》又不足以盡世變物情，乃益之以系辭《十翼》。今距孔子之世又三千年矣！世界大通，事物之紛紜繁變，十百倍蓰千萬于古昔。而所用之文字，乃不能隨世事遞演遞進(jìn)以應(yīng)所需。且小學(xué)中絕，音移義晦，經(jīng)典固有之字，因廢置已久，不復(fù)為人所識(shí)者，十殆四五。故說《易》者，往往于《易》之一字一義，累千萬言之解釋，而仍不能明。然必待小學(xué)既明而說《易》，又如臨渴掘井，不能濟(jì)目前之用，且不能令多數(shù)之學(xué)子盡通小學(xué)焉。則雖說亦如無說，而《易》仍不能明。則不如假世界通用之名詞以代之，以補(bǔ)文字之闕憾，而閱者亦《易》于了解也。豈非《易》之一助乎？如《易》言“坤其靜也翕，其動(dòng)也辟”，而翕與辟之義，以舊文字釋之，則翕為聚也合也，辟為開也。一開一合，字義雖盡，而于《易》言辟會(huì)之妙用，仍未著也。若假新名詞以解之，則辟者即物理學(xué)之所謂離心力也，翕者即物理學(xué)所謂向心力也。凡物之運(yùn)動(dòng)能循其常軌而不息者，皆賴此離心向心二力之作用。地球之繞日，即此作用之公例也。以釋辟翕，則深切著明，而閱者亦可不待煩言而解矣。不僅名詞已也，新思想與新學(xué)說，足與吾《易》相發(fā)明者甚多。而經(jīng)學(xué)家見之，必又曰穿鑿附會(huì)，誣蔑圣經(jīng)，則吾其奈之何哉！
　　俗義詁經(jīng)之流弊
　　今日所用之字，猶數(shù)千年前之字也。然形式雖未改，而精神則非復(fù)數(shù)千年之舊。音與義，類皆變易。任舉一字而衡論之，若此者蓋比比焉。其僅音變而義未變者，如“下、無”等字，于詁經(jīng)尚無出入。其訓(xùn)義變易者，雖古音尚存，于經(jīng)義已不可通矣。如君臣二字，古訓(xùn)但為主從之別。降及漢魏，猶為普通尊人卑己之謙辭，未嘗專屬諸朝廷也。自宋以后，則專以君為尊無二上之天子，臣為庶司百職之官僚，而君字遂神圣不可侵犯矣。官字之古訓(xùn)，亦僅為專任職司之名，并未含有尊崇高貴之意。人之耳目口鼻舌曰五官，言其各專所用，不能彼此互代也。故手足則曰肢而不稱官，其義甚明。自漢后天子曰縣官，曰官家，而官之義遂混。后世官之權(quán)位浸大浸崇，而官字漸成尊崇高貴之稱。今之俗尚，凡物美者，轍加一官字以為標(biāo)幟，其去官字之本義，不可以道里(理)計(jì)矣。于是龍飛九五，遂為帝王之祥；惟辟作威，亦附卦爻之義。兢兢乎僭越之虞，凜凜乎生殺之柄。如《周易折中》者，《易》竟為專制帝王之護(hù)符矣。非以今義釋經(jīng)階之厲哉！
　　大寶曰位
　　《下系》一章，“天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰人，何以聚人曰財(cái)，理財(cái)正辭，禁民為非曰義”，意義本相聯(lián)貫，而文字亦緊相銜接。乃中間插一“位”字，便為上下辭意之梗。宋儒遂改“何以守位曰人”之“人”字為“仁”，以回護(hù)“位”字，而與下“聚人”一句又不相貫。于是呂氏本又改從古本作“人”，而曲為之說，亦終不可通。其實(shí)誤不在“人”字而在“位”字。“人”字不當(dāng)改“仁”字，而“位”字當(dāng)改作“仁”字。蓋“仁”字與“位”字形式相近，以致傳訛。古訓(xùn)相傳，“所寶惟仁”，未有以位為寶者也。況以位為天下之公器耶？則不必寶；以位為一人之私有耶？則不能寶。晉文之答秦使曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”詎作《易》之圣人，見出重耳下哉！(按：此說初創(chuàng)，同人善其新穎，慫恿存錄。嗣閱張之銳氏《易學(xué)闡微》，立說相同，更以自信。但數(shù)年以來，研窮數(shù)理名象，覺此“位”字“人”字皆文所應(yīng)有，實(shí)不當(dāng)輕議更改。此次重印，原擬將此條削去。惟前書既已傳布，不能追改，特存之而附注原委，以志吾過。并令閱者得更進(jìn)一層之研究，未始不足為“筌蹄”之一助焉。)
　　元字之精義
　　《象傳》曰：“大哉乾元！乃統(tǒng)天?！贝恕霸弊?，即“元亨利貞”之元。舊注“元始也”，《本義》“元大也”，何休公羊注曰“變一而為元。元者氣也，無形以起有形，以分造起天地，天地之始也”。邵子亦曰“元者氣之始”合觀諸家之說，于“元”字之精義，尚有未盡。辛齋以為舉“元亨利貞”并言之，為乾之四德。而“元”之一字，不但可包舉“利亨貞”三字，并可舉全《易》而一氣貫注，故曰“大哉乾元乃統(tǒng)天”。超乎無始，以立乎天地之先者也?！段难浴贰扒呤级嗾咭病?，此元字乃天之元焉?！独?象》“至哉坤元”，乃地之元也?！段难浴贰霸呱浦L也”，則人之元也。善之長，即仁義禮智之仁。仁從二從人，元亦從二從人，故仁為人之元。所謂天經(jīng)地義，簡言之即天良也。蓋物各有元，大而天地，小而飛潛動(dòng)植各物，均莫不具有此元。得之則生，不得則死。顧元之為元，無聲無臭，無形質(zhì)可見，而其功用所著，亦幾非言語筆墨所能摩寫而形容之。然元不可見，而仁可見。仁不可見，而仁之寓于事物者可見。古人造字，其精義往往互相鉤貫。而即物定名，亦無不各寓其意。如果實(shí)核中之質(zhì)體，名之曰仁，已可見矣。而元亦即可因仁而顯其用。如果核桃曰桃仁，杏曰杏仁，而桃與杏之元，即在此仁之中。果核之所以能滋生者，實(shí)賴有此仁，賴有此仁中之元。吾于西人之紀(jì)載得一說，足為斯義之確證。西人于埃及地中，掘得四千年之古尸，尸腹中往往實(shí)以林禽及小麥等物。以保藏之非常完密，故均歷久久而不壞。取林禽及麥而播種之，仍能發(fā)榮滋長，與新者無異。此無他，以其元之尚存在也。若其元已失散無存，則雖當(dāng)年之果核，種之亦不能發(fā)生。因此可證明物各有元之理，而人元所存，則惟此天良。天良不滅，生機(jī)亦不滅。天良漸滅，則亦無元之果核，已無萌生之望。雖幸而生，亦行尸走肉而已。剝之上九，“碩果不食”，即此僅存之天良也歟！
　　嫌于無陽
　　《坤?上六?文言》：‘“陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱龍焉?！弊⑹枧c各家講解，均未能明悉。鄭注“嫌”讀如“群公謙”之謙，或作謙。謙，雜也。以嫌作雜字解。雜于無陽，語亦費(fèi)解。《九家》作兼，謂陰陽合居，故曰“兼陽”，則“無”字又為贅文。王弼云“為其嫌于非陽而戰(zhàn)”，《正義》謂“陰盛似陽為嫌，純陰非陽，故稱龍以明之”。說各不同，其未能暢發(fā)經(jīng)旨則一也。辛齋按：陽本無盡，坤之上六為純陰之候，近乎有無陽之嫌。今可舉例以明之：五月初五日，相傳為端午節(jié)，又曰端陽節(jié)。九月初九日，曰重陽日。而十月曰小陽月。夫五月，于卦之消息為姤，一陰始生，端者始也，當(dāng)曰“端陰”，何以稱之曰“端陽”？九月，于卦為剝，碩果僅存，陽已將盡，乃何以稱之曰“重陽”？十月于卦為坤，爻辰正值坤之上六，純陰無陽，何以曰“小陽”？此正扶陽抑陰之意，為其嫌于無陽也，故稱“端陽”“重陽”“小陽”焉。則坤上之“嫌于無陽”，其義可比例而得，不待煩言而解矣。
　　陰陽
　　《易》數(shù)，以陽統(tǒng)陰者也?！兑住废?，以陽變陰者也?！兑住妨x，扶陽抑陰者也。故陽大陰小，陽貴陰賤。凡對(duì)待之字，幾無不以此為例。顧何以立天之道，不曰“陽與陰”，而曰“陰與陽”？又曰“一陰一陽之為道”，又曰“分陰分陽”？輒以陰居先而陽居后，必曰陰陽，無言陽陰者，其義何居？曰：此即天地之在義，而《易》道之妙用也。天尊地卑，《易》之序也。乃乾天顛下首而周乎地之下，坤地有常而高舉于天之上。于是地天泰，四時(shí)成。天德不為首，而地道代終。一陰一陽，往來升降。至三陰三陽水火既濟(jì)六爻皆當(dāng)位，乾坤定矣。反之為一陽一陰，至三陽三陰，乃火水未濟(jì)。六爻皆不當(dāng)位，離坎不續(xù)終，而為男之窮矣。
　　陽卦多陰，陰卦多陽
　　《系傳》曰：“陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也?！贝苏玛U明《易》道陰陽之大義，為全《易》之關(guān)鍵。辨卦爻陰陽之德行，數(shù)理之體用，乃學(xué)者入手之綱領(lǐng)。故設(shè)為問答以明之。陽卦者，震、坎、艮，皆一陽而二陰。陰卦者，巽、離、兌，皆一陰而二陽。乾坤為各卦之原，且純體不易，其陰陽易知，故不在此設(shè)問之列。歷來注《易》家，于“一君二民”、“二君一民”之義，異說紛歧，莫可折衷。皆因泥于一二之?dāng)?shù)聯(lián)屬君民，故無論如何曲折遷就，終不可通。孫氏取鄭康成氏《禮記?王制》注云：“一君二民，謂黃帝堯舜。地方千里，為方千里者百。中國之民居七千里，計(jì)七七四十九方千里。四裔之民，居五十一方千里。是中國四裔，二民共事一君。二君一民，謂三代之末，以地方五千里。一君有五千里之五，五五二十五，更足以一君。二十五始滿千里之方五十，乃當(dāng)堯舜一民之地。故曰二君一民。”可謂極迂回曲折之致，而不敢謂其確合經(jīng)義。至《朱子語類》，謂“二君一民，試問一個(gè)民而有兩個(gè)君，看是甚么樣”。則尤為滑稽矣。宋人講解大意與朱子略同。其實(shí)孔子語意，甚為明白。“一君二民”。謂君得其一民得其二也?！岸幻瘛?，謂君得其二民得其一也?！耙弧薄岸眱勺?，不過表示多寡之意。故下文曰“君子之道”“小人之道”，經(jīng)義顯豁呈露，無待曲解。何以時(shí)歷三千年，經(jīng)無數(shù)之經(jīng)師大儒而迄未講明？是可怪也。
　　見伏動(dòng)變
　　見伏動(dòng)變，謂之四通?！耙姟闭?，即本卦所獨(dú)動(dòng)之一爻也(如地雷復(fù)，則復(fù)之初九即為見)。見之下，即為“伏”(如復(fù)內(nèi)為震，震下即伏巽)。見顯向伏隱，所謂由其可見，推其所不可見，故有見即有伏。見者動(dòng)，動(dòng)必有所之。之者往也，動(dòng)之始也。有所之而之其所，則見者伏而伏者見，所以為變也。于八卦之象，兌見巽伏，震起艮止，而八卦之循環(huán)變化，悉在其中。故即以此而推之于爻，則亦不外此四者。而爻之性情才用，亦胥可見矣。見知現(xiàn)在，伏知將來。覆以窮其相反之情，變動(dòng)中爻以盡其曲折之妙。故動(dòng)而之于伏曰“動(dòng)”，通變而存其位曰“變”。通一爻而有四卦之通，是以能該隱顯，極常變，以周知天下之務(wù)。
　　見伏動(dòng)變，循環(huán)迭更。如坤初為見，則乾初為伏，而姤復(fù)包其中。如復(fù)初為見，則姤初為伏，而乾坤又包其中。至其性情之同，則伏與動(dòng)變，均與可見之爻互相發(fā)明。陰陽動(dòng)靜，流行不息，無往而不還隱而不見之理。故伏卦者，即見卦之所托以變動(dòng)者也。動(dòng)在內(nèi)卦，則陰下而陽上。動(dòng)在外卦，則陰上而陽下。是陰陽所生之陰陽，所以有少陰少陽之別。變?cè)趦?nèi)外卦者反是。見伏為交，則動(dòng)變?yōu)橹κ幰印?br />　　一爻而具四爻之通，如乾二獨(dú)動(dòng)，則坤二伏矣(乾“利見大人”，坤“直方大”)。師二為動(dòng)，則同人之二為伏矣。故設(shè)卦觀象，不可泥于一卦一爻。古人一家之學(xué)，雖未必能通貫全經(jīng)，而一無障礙。如孟氏之旁通，京氏之飛變，虞氏之之正，邵氏之加倍四分，均各有獨(dú)到之處。但證之于經(jīng)傳而合者，固皆有可取。而足與經(jīng)義相發(fā)明，由博反約，慎擇精審，是在學(xué)者之神而明之，非一言之所能盡者矣。
　　八字命爻
　　胡氏煦《周易函書》，原文多至一百余卷。后雖節(jié)錄為《約注》、《約存》、《別集》，尚有三十余卷，亦《易》說之大觀矣。其全書綱要，以《系傳》開而當(dāng)名辨物一語為主。謂伏羲先天圖，以黑白二色分別陰陽，皆連貫若環(huán)，至文王始開而為八卦，開而為六十四卦，以為發(fā)千古未有之秘。其實(shí)周子太極圖，陰陽相互，分為三層。胡氏所繪之先天、小圓、大圓圖，即由周子太極圖衍而成之。又拆之為八卦六十四卦，謂為文王所開，其牽強(qiáng)固不待智者而知，即其本書中亦往往不能自圓其說。蓋八卦不但有其象，尚有其數(shù)。若以黑白二色分別陰陽之爻，將一九四六之?dāng)?shù)，亦以黑白二色代之乎？其誣不待辨而明矣。然其于《易》理，致力頗深。融合漢宋，時(shí)有心得，瑕不掩瑜。三書之可取者甚多。其八字命爻之說，尤為詳人所略，語極精到，大有畀于初學(xué)，特約其大意如左。
　　圣人命爻之義，有十二樣筆法：陰陽各六，九六分稱是也。然其因卦論爻，因爻論卦，而三百八十四爻之義，已各各迥別。顧此十二樣筆法，要其寓意止有八字：初、上、九、六、二、三、四、五是也。
　　何以初命為初，上命為上也？曰：圣人立卦，止于三爻，不以兩畫，不以四畫，其妙正在于此。何也？以天下之物，各有其位。位之所乘，各有其時(shí)。時(shí)與位合，而參差不齊之?dāng)?shù)出焉。圣人設(shè)卦立象，凡以考時(shí)之所值，位之所乘而已。然時(shí)有三候，位有三等，故立卦亦止于三爻。何云時(shí)有三候？曰：此概辭也。今但取一時(shí)，銖銖寸寸而較之，雖累百千萬，不足盡此一時(shí)之?dāng)?shù)矣。譬自盤古開天以及堯舜，其中歷年原不可考。今以三候約之，曰此古之初，此古之中，此古之末，則無不可以意會(huì)者(近世科學(xué)家研究歷史地質(zhì)等學(xué)者亦概用此法)。又一歲十二月，今亦以三候約之，為歲之初，歲之中，歲之末，亦無不可心意會(huì)者。下至?xí)r日亦然。是流行之機(jī)，或遠(yuǎn)或近，或舒或促，皆無有踰此三候者也。何云位有三等？曰：此亦概辭也。今但取一物銖銖寸寸而數(shù)之，累千百萬，不足盡此一物之位矣。譬若立五尺之竿于此，以三等約之，上者上，中者中，下者下，盡之矣。又立千尺百尺之竿于此，亦以三等約之，上者上，中者中，下者下，盡之矣。是形器之屬，或高或卑或廣或狹，均無有踰此三等者也。況上古民淳事簡，以三候約時(shí)，以三等約位，得其大概，已可共喻。后世知識(shí)日開，人事日繁，一歲之候，分而為月，又分而為日，又分而為時(shí)刻分秒，細(xì)分之至于毫厘絲忽之不可盡。其于位之大小長短，亦復(fù)如是。皆其細(xì)已甚者也。至約以三等三候，曾有出圣人之范圍者乎？凡有位者必有時(shí)，于是乎有上之時(shí)，中之時(shí)，下之時(shí)。凡有時(shí)者必有位，于是乎有初之位，中之位，末之位。圣人欲以卦象盡天下之物，則不得不體物象所自具之時(shí)位而命之爻。所以三爻之設(shè)，決不可以增減也。然就三爻而立之名，則取時(shí)必遺位，取位必遺時(shí)。圣人知陰陽必偶，而物生必先氣而后形，于是乎立為重卦。以時(shí)而命內(nèi)卦之初，明乎氣之肇端，于此始也。以位而命外卦之上，明乎形之成質(zhì)，于此定也。周公釋爻，每兼時(shí)位，職是故也。時(shí)陰而位陽，時(shí)虛而位實(shí)。時(shí)由乾出，位由坤始也。
　　流行不息者時(shí)，乾道之動(dòng)用也。故不可定之以位。鎮(zhèn)靜而有常者位，坤德之靜體也。故不可定之以時(shí)。卦爻剛?cè)?，悉出乾坤。無一卦一爻無剛?cè)?，則無一卦一爻無動(dòng)靜，則無一卦一爻不具此時(shí)位者矣。然時(shí)出于乾，而陰爻亦得言之；位出于坤，而陽爻亦得言之者，此又乾坤相須之大用，不可偏廢者也。言初而不言中末，言上而不言下中何也？曰：《易》為上古之書，文字初起，不能不簡而賅，使人便于傳習(xí)，而深致其思。后世文字既繁，遂連篇累牘而不止，反不若古人之簡而能賅其要也。如屯卦繼乾坤而居《序卦》之首，曰剛?cè)崾冀?。剛?cè)嵴撸ひ?。交者，剛?cè)嶂ヒ?。始者賅六十二卦之辭，圣人知六爻各一其時(shí)位，而又不能合一時(shí)位，乃賅以一字，即以初字著其時(shí)之理于下，而以上字著其位之理于上，各從其所重而定之云爾。乾以始之，故舉其端而言初。坤以終之，故竟其委而言上。又使知卦既有初，則其為中為末舉可類推。既有上，則其為中為下舉可意想也。又使知上與初對(duì)，則上字原可以賅末。初與上對(duì)，則初字原可以賅下。皆簡而能賅，引端而無待竟委者也。《周易》卦爻，文字所不能賅者，而象無不可以賅之。象固不可限量也。
　　內(nèi)卦為來，外卦為往。初則來之始，上則往之極也。用一初字，是欲人溯源于太極。用一上字，是欲人知極則必反也。有往則必有反，有來則必有初。如人從何處來，則必有最初發(fā)足之地，非僅向發(fā)足時(shí)考之也。是要窮到地頭，知其來自何處耳。緣爻象從來之處，非可易察。故孔子曰“其初難知”。若其既有所往，自無往而不反之理。今以一字說到極處，而必反之理即在其中。由其上之已無可加，則往到極處，已顯而易明。故孔子曰“其上易知”也。
　　今以上之一字例諸初，則初當(dāng)曰下。以二三四五之序次例諸初，則初當(dāng)曰一。乃不曰下不曰一而特命為初，此正圣人寓義之最精處。因《易》之卦爻，原本先天，在陰陽未判之先，渾然一太極耳。逮一畫開天，自無出有，乾元一亨，萬物之始，悉資于此。但形質(zhì)未成之先，止有氣耳。氣機(jī)初萌，實(shí)托始于乾元，毓靈于太極。方斯時(shí)也，既無實(shí)質(zhì)可指以定其位，非考之以時(shí)，曷由辨乎？顧時(shí)有三候而初則氣機(jī)之方萌，方從太極天心流衍而出，故特用一“初”字，以發(fā)明卦爻所從出源頭。而“來”字之義，亦即寓于“初”字之中?！跺琛芬詢?nèi)卦稱“來”，即從“初”字出也。凡物既有初，則此后豈有窮盡？故不言中末，是初之重于中末也。位既定于上，則下焉皆其所統(tǒng)。故不言下中，是上重于下中也。八卦本于太極，而太極無象可求。故以兩儀初成之爻，命之曰初。為其有形可睹，自此一爻而始。故二三四五皆紀(jì)之以數(shù)。乃初之一爻，非數(shù)所能始，以有太極在其前也。巽以伏卦而取震象一陽未生之始，亦曰無初，是正有無分界之始，亦即此初字之義也。緣其分位，本屬兩儀，又不得上侵太極之一。論其成質(zhì)，實(shí)居有形之最先，又不得連太極而序之。以下侵中爻之二，故以初命爻。使人探本窮源，由其能來之故。而追索于所以有初者，果何在耳？
　　以初爻之義例諸上，則上當(dāng)曰末。以二三四五之序例諸上，則上當(dāng)曰六。今不曰末不曰六而特命為上者，言乎其爻極于此止于此也。蓋立卦定于三爻，重卦止于六畫。伏羲畫卦至六爻，已成六十四象，足以備天下萬事萬物之理。六爻之外，無以復(fù)加。圣人即寄無以復(fù)加之義，于最后所成之一爻，而命之為上，言此外已無可上也。二三四五紀(jì)之以數(shù)，而上獨(dú)非數(shù)者，以數(shù)之所衍，原無終窮之時(shí)。即上之一位，亦非數(shù)之所能極也。然以九二六二之類比之，而初之九六，何獨(dú)在下？蓋因乾元之亨，先氣后形；而氣之將至，則無形可執(zhí)。今觀揲蓍求卦之時(shí)，分二掛一，揲四歸奇，明知此爻之形體，必將有成，則是此爻已有其初矣。然氣至而形未著，則陰陽之體猶未可定，故不能定之以位，而但可考之以時(shí)，而稱之為初。必待三變既足，察其數(shù)之多少，有陰陽老少之可辨，乃始有九六之可稱矣。譬若妊娠將娩，當(dāng)胞胎乍轉(zhuǎn)，業(yè)已知其生之初矣。然分別男女，必待既生以后，審其形體而后能定。是時(shí)之可征者在先，而形之可觀者在后。故九六在初字之下也。
　　二三四五別之以數(shù)，不與初上同類，何也？曰：圣人立卦之法，取象于天地之化育。上爻覆之于上，天也。初爻承之于下，地也。其中所有，則資始資生之化，所稱為萬物者也。萬物成形之后，其類實(shí)繁。非紀(jì)以數(shù)，曷由辨之？曰初上何獨(dú)不記之以數(shù)也？曰：初在理氣相接之始，非數(shù)之所能始也。上爻極盡而反，貞下又復(fù)起元，豈有終窮之?dāng)?shù)？故亦不以數(shù)紀(jì)也。
　　初上二爻，九六在下；二三四五，九六在上。何也？曰：卦之初爻既成，陰陽兩象，確有定體。然后審定陰陽所至之分?jǐn)?shù)，如陰陽到二分，便以為九六之二；到三分，便以為九六之三。若嬰孩既生，業(yè)已男女可辨，然后可以數(shù)紀(jì)其長幼之次序。故二三四五在九六之下也。
　　卦至上爻，九六又復(fù)在下。何也？曰：上為窮極將返之時(shí)，其上更無可加。是上之一位，即此卦之大終大止，其位得而主之。陰陽至此，皆不能以自主。泰之復(fù)隍，否之傾否，剝之剝廬，皆謂其極則必反。故九六字在下也。
　　既以初為來處，則來之義只可言于初。既以上為往時(shí)，則時(shí)之義只可言于上。乃內(nèi)三爻均言來，外三爻均言往。何也？曰圣人以三畫成卦，則此三爻雖陰陽上下不同，莫不同具此一卦之性情，又不可執(zhí)定實(shí)有此等三畫之象，確然植立于此而不可易也。只是圣人假此著數(shù)，以探討太極陰陽將形未形之氣機(jī)，不能無太少動(dòng)靜之別，而因畫出奇偶以擬議陰陽相變之分?jǐn)?shù)。其內(nèi)外上下多寡，純雜有如是耳。氣機(jī)無截然可分之候，故三畫只宜作一卦看。氣機(jī)亦非形體之可似，故亦不必以連斷之形體拘也。重卦雖分內(nèi)外，不過體用兩端而已。今既同為內(nèi)卦，則皆可自初而言來；同為外卦，則皆可因上而言往矣。
　　初爻考之以時(shí)，然欲追尋來處，則又宜在位上考究。上爻定之以位，然欲人知為窮極將反，則又宜在時(shí)上著意。即此時(shí)位兩字，所謂有位中之時(shí)，有時(shí)中之位。參伍錯(cuò)綜，維精維妙維肖。神而明之，更非言語可盡矣。
　　或問：讀《易》之方法如何？曰：必先讀經(jīng)。或曰：經(jīng)文奧衍，初學(xué)者不能驟解，必先得明白解釋之注本，而后經(jīng)始可讀。現(xiàn)所通行之讀本，大都為朱子《本義鄉(xiāng)。而《本義》之解釋既略，且多以不解解之。往往曰“其象如此其占如此”，而究其何以如此，仍不得而知。初學(xué)讀之，不但茫無頭緒，且如其解以解經(jīng)文，亦味同嚼蠟。雖極好學(xué)者，讀不終卷，已昏倦欲睡，則經(jīng)又烏能讀乎？曰：不讀經(jīng)而看注無益也。不熟讀經(jīng)而看注，亦仍無益也。讀經(jīng)之方法，宜先讀最后之《說卦傳》，次讀上、下《系傳》，然后讀上、下《經(jīng)》，則于卦位、爻位、象義及彖、象、爻之材德，已略有頭緒。以讀經(jīng)文，自可領(lǐng)會(huì)。必逐卦讀之極熟，認(rèn)之極清，任舉一爻，而各爻之文相類而相似者，俱可列數(shù)；任舉一卦，而反正上下變互諸卦，俱可意會(huì)。更有未喻者，然后求之諸家之注釋，方能擇善而從，確獲其益也。曰：諸家之注釋，浩如煙海，宜先閱何種為最善？曰：《易》有四道，辭變象占。尚辭者莫備于《程傳》，深有得于潔凈精微之旨。然其所短者，往往離象數(shù)以言理，而有時(shí)不免于鑿空。是宜參以紀(jì)慎齋之《易問》及《觀易外編》(紀(jì)氏名大奎，臨川人，有《雙桂堂叢書》。以性理說《易》而不離于象數(shù)，能會(huì)漢宋兩派之說而擷其精，乃近人《易》說之最善者也。)，庶可以補(bǔ)其闕失矣。至于象數(shù)，宜從漢學(xué)。但兩漢《易》說之存于今者，幾無一完本?！独钍霞狻冯m搜羅宏富，然東鱗西爪，初學(xué)每苦其不能貫串。則宜先閱瞿塘來知德氏《集注》，其于象也較詳，且處處為初學(xué)說法，反復(fù)周詳，惟恐讀者不能了解。與貌為艱深，故意令人無從索解者，殊有上下床之別。惟來氏僻處巫峽，僅憑自力之研求，于古人之著述，未得遍覽，故其問有自以為創(chuàng)解者，實(shí)早為昔人所已言。如用九用六之類，不勝枚舉。而其錯(cuò)綜之說，尤為后人所攻擊。蓋儒流積習(xí)，凡講學(xué)者，或漢或宋，必標(biāo)明一種旗幟，而附他人門戶之下，而后其學(xué)說始克成立。雖亦不免一方之攻擊，而必能得一方之擁護(hù)。來氏之學(xué)，非漢非宋，故受兩方之攻擊，幾體無完膚矣。然來氏于象，亦僅得十之五六，而于數(shù)尤未能辨晰。蓋數(shù)雖原本于河洛，但《易》有體數(shù)，有用數(shù)，有五行數(shù)(即納音數(shù))，有納甲數(shù)，各有不同。來氏不辨于此，故遇言數(shù)之卦，開口便錯(cuò)，是則其所短矣。曰：《易》注之言數(shù)者，宜閱何書？曰：《易》之言數(shù)，皆根于孔子《系傳》之天一地二至天九地十。河洛實(shí)數(shù)之淵源，雖漢學(xué)家盡力辨駁，而數(shù)理實(shí)有其征驗(yàn)，非空言所可掩也。朱子《啟蒙》演繹頗詳，宋人丁易東氏之《數(shù)衍》，及近人江慎修氏之《河洛精蘊(yùn)》，更推闡盡致。余如宋末朱元昇氏之《三易備遺》，于五行數(shù)尤有獨(dú)到之處。至邵子《皇極》先天數(shù)，雖自成一家(邵子專以一二三四五六七八分陰陽剛?cè)嶂?，乾兌離震但為一二三四之代名詞耳。惟先天圓方二圖于陰陽消長推衍精詳，妙合天然，是于六日七分之外又另辟蹊徑。然以之入用，仍取京圖。)，然于卦義發(fā)明實(shí)多。朱子《啟蒙》，采用其說十之八九，自為言象數(shù)者不可不讀之書也。揚(yáng)子《太玄》，演數(shù)甚精，足與《易》道相證。學(xué)者果有余暇，不妨涉獵及之，以廣理趣。若溫公之《潛虛》，更不逮《太玄》遠(yuǎn)矣。
　　或曰：向之言《易》者，每曰理象氣數(shù)。理象與數(shù)，既聞之矣。所謂氣者，是否即指卦氣？曰：氣者，即天地陰陽之氣。故一曰氣始，二曰形始。氣居于形之先，形包于氣之中。流行不息，連化無窮。大無外而細(xì)無間，皆氣之所周也。然氣不可見，故顯之以象，而節(jié)之以數(shù)，析之以理。言理言數(shù)言象，皆所以言氣也。固不僅為卦氣，卦氣但以明一歲四時(shí)七十二候之序耳。五行者，所以別氣之剛?cè)?。干支者，所以明氣之盛衰。納甲以象氣之交錯(cuò)，納音以盡氣之變化。而出入內(nèi)外，節(jié)以制度，皆在于數(shù)。故明乎數(shù)之理，象與氣可坐而致焉。
　　曰：然則以何書為善？曰：是宜求之于陰陽之學(xué)。向來陰陽術(shù)數(shù)之書，皆精粗雜揉，瑕瑜參半。《數(shù)理精蘊(yùn)》與《儀象歷象考成》、《五行大義》諸書，皆宜參看。《易緯乾鑿度》、《乾坤鑿度稽覽》等書，亦不盡無稽。是在讀者能審其當(dāng)否耳。曰：道廣大，因不僅為占卜之用。然辭變象占，則占亦在易學(xué)所不廢。究竟言占者，宜何道之從？曰：周人占筮，各有專官。三《易》分稱，則三《易》當(dāng)各有其占法，而今已失傳?？鬃淤潯兑住罚瑢?shí)以明道，非斷吉兇分別去取者，迄未嘗言之。后人但取《左傳》、《國策》等書，所紀(jì)占筮之文而模仿之，(《啟蒙》等書是)以一爻變二爻變至六爻變，定為去取之例。(即用本卦或用之卦)無論其或用變爻，或用不變之爻，已與《周易》用變之例自相矛盾。即如其所言，則所得之爻或吉或兇，亦無方法以判斷其所以吉兇之故。亦如問簽枚卜者之偶中即以為驗(yàn)，不中亦無以明其不中之故。至精至神之《易》道，恐不如是也。夫《易》彰往察來，斷無占而不驗(yàn)，驗(yàn)而無以知其所以然之理。特占法未明，《左傳》等書所載但如紀(jì)算術(shù)者，只載其得數(shù)，而未演其細(xì)草也。既無細(xì)草，則安能知其方式？不知其方式，又安知其數(shù)之從何而得哉！今但以其得數(shù)為方式，宜其所求之?dāng)?shù)無從而得矣。故《火珠林》之術(shù)，(今術(shù)家所用者是)以及六壬、太乙、奇門三式，其操術(shù)精者，尚無不驗(yàn)。獨(dú)宋賢《筮儀》之揲蓍求卦，其驗(yàn)否茫無把握。豈孔子知來藏往之說為欺人哉！是未得其法也。斷可訓(xùn)矣！蓋京焦之術(shù)，大儒所薄為方技而不屑道者，而不知西漢去古未遠(yuǎn)，其飛伏世應(yīng)五行順逆之法，必有所受(孔子《上系》起中孚，《下系》起咸，與京氏卦氣正合?？梢娍鬃右郧?，必有此六十四卦之序。故孔子于無意中即舉此二卦為言，否則六十四卦何卦不可為《系辭》之首？又安有如是之巧合也？即此以推，則世應(yīng)飛伏之有所自來，亦斷可識(shí)矣。)。故以之推算，非但吉兇確有可憑，而遠(yuǎn)驗(yàn)諸年，近征之日，雖時(shí)刻分秒亦均有數(shù)之可稽。管輅郭璞等占驗(yàn)，亦均有準(zhǔn)的，皆是術(shù)也。自王弼掃象，后之言《易》者，以性理為精微。凡陰陽五行九宮星象，皆目為蕪穢而絕口不談。不知《易》道廣大悉備，況占筮本術(shù)數(shù)之一端，陰陽乃《易》道之大綱；既言《易》，而屏除陰陽；既不明術(shù)數(shù)，而仍欲言占卜，豈非至不可解之事乎？故余以為欲明象占，宜求諸術(shù)數(shù)，更由術(shù)數(shù)而求諸經(jīng)義，方可謂技焉而進(jìn)于道。必有超出尋常而為術(shù)士所不及者，蓋術(shù)者但知其當(dāng)然不知其所以然。果能一一以經(jīng)義證之，以明其所以然之理，此正吾輩之責(zé)耳。自邵子以降，如劉青田、姚廣孝之儔，類皆能明其所以然之故者。是以能知未來，如燭照數(shù)計(jì)。惜處專制政體之下，禁治陰陽壬遁之學(xué)。有其書者，必令銷毀。今所傳者，都為抄本。傳寫謬訛，且多割裂改竄，僅略留形式，尚不完備，又烏能施之于用乎？且不但禁三式諸書，即《易》注之涉及神化，或精論術(shù)數(shù)者，亦在所嚴(yán)斥。故士流所習(xí)，僅限于王《注》、孔《疏》、程《傳》、朱《義》，此外皆屬違式。至有清中葉以后，居然上及馬鄭；而道咸之際，且盛行虞義者，則以阮儀征輩之提倡，而朝廷欲博古文之虛名，故為之網(wǎng)開一面耳。今政體既革，讀書尚得自由，則《易》道之昌明，更無其他之阻力。學(xué)者宜致力于全經(jīng)以立其本，然后廣求秘籍，旁及科學(xué)。凡有足以與吾《易》相發(fā)明者，無不可兼收并蓄。既會(huì)其通而征諸實(shí)，然后由博反約，以擷其精英，而仍縮千里于尺幅?！兑住分笥茫跗淇梢姎e！
　　曰：致力全經(jīng)，更有無較善之注本？曰：向之說《易》者，其空談性理無論矣。即能求諸象數(shù)者，要皆見卦說卦，見象說象，鮮能會(huì)六十四卦之通，合全《易》以明一卦一爻者。勝清之季，惟焦氏循之《易通釋》、姚氏《易》、端木氏之《周易指》與紀(jì)氏之《易問》、《觀易外編》，皆能自出杼，不依傍古人門戶。會(huì)通全《易》以立說者，雖各有所蔽，而精到之處有非前人可及者。學(xué)者但依據(jù)經(jīng)文以為去取，自能可得其所長，更可觸類而有所悟矣。又長沙彭氏，刻有《易經(jīng)解注傳義辨正》一書。雖以李氏《集解》、王弼《注》、程《傳》、朱《義》為本，而引據(jù)極博。各家注釋，皆采取其精。攜此一編，足以薈百數(shù)十家之學(xué)說而便于參考，亦近今之佳著也。
　　觀象之方法
　　或曰：讀《易》之次序，既聞之矣，觀象之方法如何，可得聞歟？曰：君子所居而安者，《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。故觀象必先觀其序。《周易》之卦序，與《連山》、《歸藏》不同?！吨芤住分柁o爻辭，皆一依《序卦》之義。如乾坤后繼之以屯，屯后次之以蒙，《序卦傳》已詳述其義。凡一卦之《彖》，及六爻之辭，即本此義，與本卦之名義而發(fā)揮之者也。如屯之義為難，故六爻皆取屯難之義。蒙之六爻皆取蒙昧之義，此猶其易見者也。如睽之六爻，曰“喪馬勿逐自復(fù)，見惡人無咎”，曰“遇主于巷”。不觀卦名之義，其爻辭即無從解釋。蓋睽有乖舛違戾之意，故其辭爻無不乖違。夫喪馬宜逐者也，乃勿逐自復(fù)；見惡人宜有咎者也，乃無咎；遇主應(yīng)于朝廟，今乃遇之于巷，皆乘異之權(quán)者也。蓋當(dāng)睽之時(shí)，禍福顛倒，見為禍者或且為福，見為福者或反得禍。以下爻辭，亦皆類此。若不明睽之義，又何從而測之？略舉其一，余可類推矣。既觀其序之次，與本卦命名之義，以讀其辭，已思過半矣。然后玩內(nèi)外之卦象，為陰為陽，為正為隅(坎離正也中也，震兌正也，乾坤巽艮隅也。然乾坤先天亦為中)?；蛳喑?，或相害(《大有?初九》“無交害”，害即火克金也)。如水火相息，水上火下為既濟(jì)，二女同居為睽為革之類，皆合兩卦之名義而取象者，不可不察也。內(nèi)外之義既明，然后分六位而觀之，別剛?cè)?，分陰陽；察往來，定主爻；看?yīng)與之有無，辨爻位之當(dāng)否，而六爻之象始可睹矣。以驗(yàn)爻辭及《象傳》，是否與所觀察者相合。如爻象之辭，出于所觀察之外，則必詳求其故。或求諸中爻，或求諸互卦。更有未得，則求諸反卦(即來氏所謂“綜”)對(duì)卦(即來氏所謂“錯(cuò)”，虞氏曰“旁通”)，與上下交易之卦(如山水蒙，上下相易水山蹇)，則必有所得矣。更不能得，再詳玩先后天八卦之圖。以本卦之方位合之，看是如何。如山風(fēng)蠱，六爻皆取父母之象，反覆推求不能得?？贾骷易⑨專嗑鶡o發(fā)明。最后求之先后天方位，乃恍然矣。蓋艮巽在先天圖，巽西南而艮西北，即后天乾坤之位。乾父坤母，故蠱卦之父母之象即由此而來。須知圣人彖、象之辭，皆根于卦象，無一字之虛設(shè)，無一義之虛懸。即假借之虛字，亦均與卦象有關(guān)。而《象傳》之韻，更字字分陰分陽?；螂p聲疊韻，或一字兩音，則必陰陽相通，而以一字兼給二卦之義者也。精細(xì)致密，剖析毫芒，故讀《易》必須字字咀嚼，字字反覆推求，方能得圣人之意于萬一也。一卦即明其大意，然后推之于類卦，以及六十四卦，證之以《系傳》、《雜卦》，更參之以數(shù)理，準(zhǔn)之以天時(shí)，《易》之道庶乎其可通矣。
　　立人之道
　　立人之道，曰仁與義，實(shí)惟六爻中三四兩位?？鬃淤潯兑住?，藉以明人道而立人極，以參天地之化育，故特注重中爻。三五同功而三多兇，二四同功而四多懼。以見人生為憂患始，畢生在多兇多懼之中，如作繭自縛而不能脫。于是本悲天憫人之心，不惜韋編三絕，闡發(fā)陰陽造化之機(jī)，明貞勝貞一之理，而示人以進(jìn)德修業(yè)人定勝天之道，皆在于三四兩爻盡之。乾之九三九四，六十四卦人爻之開始也。九三曰“君子終日乾乾夕惕若厲無咎”，九四曰“或躍在淵無咎”。乾乾夕惕，修己以仁也。躍而稱或，揆之于義也。常存戒謹(jǐn)恐懼之心，庶幾可免于大過(乾六爻中四爻動(dòng)成頤，頤失道而口實(shí)自養(yǎng)則成大過。乾九三九四兩爻本小過之中爻，能得其道則小過亦可免而成中孚，中孚則合乎立人之道矣。故曰“《易》者圣人教人寡過之書”。)。吉兇雖有命，而悔吝寡矣。故曰無咎。無咎者，善補(bǔ)過也?！毒湃?文言》曰：“知至至之，可與幾也?！币蛉吃谏舷轮?，乃進(jìn)退存亡之幾。理欲之界，人禽之別，得失之間，不容毫發(fā)。孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾?！?，即此幾也?！锻?六二》曰“君子幾不如舍”，《豫?六二》曰“介于石不終日”(《乾?九三》曰“終日”，《豫?六二》故曰“不終日”)，《系傳》曰“知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者動(dòng)之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日?！兑住吩弧橛谑唤K日貞吉’。介如石為，寧用終日？斷可識(shí)矣。君子知柔知?jiǎng)?，萬夫之望”，又曰“顏氏之子，其庶幾乎！夫《易》者，圣人之所以極深而研幾也。唯幾焉，故能成天下之務(wù)”，皆所以闡發(fā)此九三一爻之義也。至九四，則其動(dòng)已著，已由下卦而進(jìn)于上卦。進(jìn)而及時(shí)，則為豫之“大有得”，為隨之“有孚在道”，為大過之“棟隆”，為萃之“大吉無咎”，為革之“有孚改命”。進(jìn)而失時(shí)，為晉之“碩鼠”，為夬之“無膚”，為姤之“無魚”，為震之“遂泥”，為鼎之“折足”?；虻没蚴В荒馨仓隰嗣??？鬃痈谙讨潘囊回?，特暢其義，曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也?！鄙w乾為《上經(jīng)》之首，咸為《下經(jīng)》之首，故特于此兩卦，分言三四兩爻，以明立人之道。而圣人作《易》，與孔子贊《易》之微旨，胥于是見之矣。
　　乾九三為當(dāng)位之爻，九四為不當(dāng)位之爻。故《九四?文言》“上不在天，下不在田，中不在人”，而《咸?象傳》曰“君子以虛受人”?！耙蕴撌苋恕闭?，即此九四一爻為虛爻也。九四為虛，則九三為實(shí)。修辭立誠，忠信進(jìn)德，學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，皆立德之事也。一致百慮，殊涂同歸，日月生明，寒暑成歲，而一身之往來屈信，亦如日月寒暑之推移迭更，而悉出于自然。是能與天地相感通，如龍蛇之變化，所謂陰陽不測之謂神，皆形而上者之謂也(“無思也，無為也，寂然不動(dòng)感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？”此即咸之精義，二氣感應(yīng)之妙用。而下文即繼之以“極深研幾”，可見三四兩爻貫通之線索矣)。道運(yùn)于虛，而德征諸實(shí)?？鬃淤潯兑住妨⒔?，是為中人說法(《論語》：“中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。”)。故以仁義立本，以致用為歸。言有不言無，言德不言道。于六十四卦《象傳》，發(fā)明立教之旨。皆以人合天，修身俟命(凡卦《彖傳》以釋上下兩象，《象傳》則合兩卦而貫串之，即以明中爻之義，即以明三四兩人爻之義，所謂立人之道。詳《易楔》“以”字下。)。乾以易知，坤以簡能。夫婦之愚，可以與知與能者也。至形上之道，則下學(xué)上達(dá)，乃成德以后所有事，不在教義范圍以內(nèi)(《論語》：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也?！薄拔恼隆奔淳湃靶揶o立其誠”，“性與天道”則九四之“感而遂通，精義入神，窮神知化”之功也。)。故《序卦傳》以“有天地，有男女，有夫婦，有父子，有君臣，有上下，然后禮義有所錯(cuò)”，以標(biāo)明立教之旨。而六十四卦，獨(dú)不列乾坤與咸之卦名。蓋以乾為天道，坤為地道。咸乃無思無為形上之道，特闕之以清明道與立教之界限。而于《系傳》中，闡發(fā)明道之功。更于《說卦》“窮理盡性至命”一章，為上達(dá)之指歸?？鬃淤潯兑住芬悦鞯懒⒔讨迹桃衙}絡(luò)分明，先后次序，一線不亂。乃朱子《本義》猶謂以卜筮教人，示人以避兇趨吉之書，不幾與《感應(yīng)篇》、《陰鷺文》等量而齊觀耶？是何異以璇璣玉衡而僅為指南針之用焉？
　　中孚
　　孔子立教之要義，曰中，曰時(shí)。大過乎中者曰大過，小過乎中者曰小過。無往而非中者，乾坤坎離也。巽兌震艮，皆過乎中。故澤風(fēng)為大過，雷山為小過。圣人教人于二四三五致其功。大過而至于小過，小過而至于無過，皆三四中爻反復(fù)其道。小過反之為頤，大過反之為中孚，而過可免矣。中孚“豚魚吉”。至誠之所感，物無不化，而況于人乎？然中孚之風(fēng)澤，非即大過之澤風(fēng)乎？何以澤風(fēng)為大過而不中，風(fēng)澤即為中孚而合乎中？舊說或曰“以其中虛也”。然頤之中更虛，何以不言中？或曰“孚者信也”，大象離伏坎，故曰中孚。然則重坎更孚矣，何以曰“習(xí)坎有孚”，不曰“中孚”？是皆于中孚之義未有得也。按天地之?dāng)?shù)，坎天一至兌地十(坎一，艮二、三，震四，巽五、六，離七，坤八、九，兌十。)。巽五兌十，五十居五十五數(shù)之中，所以神變化而行鬼神者也。巽與兌合，五與十合，故曰中孚。子曰：“五十以學(xué)《易》可以無大過矣?！奔粗墟谥酪病Ｘ詺舛疗鹬墟诰哦闹疗鹣?，故孔子于《上系》十一爻，首“鳴鶴在陰”；《下系》十一爻，首“憧憧爾思”。而《中孚?象傳》曰：“中孚利貞，乃應(yīng)乎天也?！睉?yīng)乎天則合乎天之氣，而日月寒暑相推，則二氣感應(yīng)之理尤明?？鬃酉怠兑住罚m未明言卦氣，而言行昭垂，無不上合法象(《中庸》：“仲尼祖述舜堯，憲章文武。上律天時(shí)，下襲水土。辟如四時(shí)之錯(cuò)行，日月之代明?！?。所以與天地參，而建中立極也夫！(大過反復(fù)為中孚小，過反復(fù)為頤。初九“舍爾靈龜”，六四“虎視眈眈”。龜離象而屬北方玄武，火伏水中故能服氣?；Ⅳ尴螅聭?yīng)初，金生水，丹家所謂龍從火里出，虎向水中生之象也。初莫若舍其靈龜，不能應(yīng)乎四，則虎視眈眈，兩敗俱傷矣。頤曰“觀頤”，“神道”，本言道之卦?？鬃硬谎陨瘢室浴熬右陨餮哉Z節(jié)飲食”釋之。)
　　曰仁與義
　　孔子以《易》立教，示人以用世之道。故“立人之道，曰仁與義”。仁從二人，蓋必人與我相交接，而后可用吾仁。義從羊。羊者善群之物也。合多數(shù)人而為群，則有親疏遠(yuǎn)近同異好惡之殊。于是仁之術(shù)，或有時(shí)而窮，不能不裁之以義。群既合，則必循有條理之組織，以定其秩序，于是禮緣義起。禮者理也，履也，各有定程，為人所循其當(dāng)行者，而躬行實(shí)踐者也。有組織，有定程，則必有所契約以共守之，而信著焉。故禮與信者，仁義之器也。皆人世之道也?！兑住吩弧霸嗬憽保鬃右运牡箩屩?。君子行此四德，用之則行者焉。故曰用世。若離群絕世，翛然物外，則將何所用吾仁？何所用吾義？又何所用吾禮與信？然非無仁義也，非無禮與信也。舍之則藏，蓄吾德以復(fù)吾性。率性為道，庶幾下學(xué)上達(dá)，由器而進(jìn)乎道矣。是故形而下者之謂器，非必制器尚象舟車宮室耒耜杵臼等之為器也。茍不能盡吾性，則禮樂政刑皆器也，仁義亦器也。形而上者之謂道，非必仁義禮信之為道也。能盡吾性，即一器一物之微，亦何莫非道之所寓？然因人立教，故未可驟言道也。故曰立仁與義。(佛家出世法無所謂仁義禮信，大圓性海中惟智燈獨(dú)照而已。)
　　六日七分
　　《易緯》卦氣，六十四卦中，提出坎震離兌為四伯，亦曰四監(jiān)，以主一年二十四氣。坎主冬至迄驚蟄，震主春分迄芒種，離主夏至迄白露，兌主秋分迄大雪。余六十卦，以中孚起冬至，每卦主六日七分，每五卦分公辟侯大夫卿，主六候兩氣一節(jié)，六十卦共三百六十五日四分日之一，以合周天三百六十五度四分度之一。又別置復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤為十二辟卦，每爻各主一候(五日五分，又六分分之，五為一候。)。自復(fù)至乾為息卦，曰太陽。自姤至坤為消卦，曰太陰。息卦所屬者曰少陽，消卦所屬者曰少陰。以四伯領(lǐng)十二辟，十二辟領(lǐng)公辟侯大夫卿五卦，以司一歲之卦氣，以推吉兇，名為六日七分之學(xué)。盛于西漢，而尤于京氏為精。故后人輒稱之為京房卦氣。其實(shí)此法相傳最古。今所傳《連山》，卦雖殘缺不完，然以坎離震兌分主四季，亦復(fù)相同。可見自三代時(shí)已有此學(xué)。故孔子《系傳》上系起中孚，下系起咸，亦述而不作焉。漢人去古未遠(yuǎn)，三代遺法猶有存者。京氏之學(xué)，自必有所師承，非所能臆造者。特其時(shí)讖緯之說盛行，各自為說，真贗莫辨，漸入于怪誕支離，幾不可究詁。至禁習(xí)緯書以遏其頹波，而三古僅存之遺法，亦為之湮沒不彰，良可痛也。后之言卦氣者，變化百出，有自乾至未濟(jì)，依文王《序卦》，以一卦直一日，乾直甲子，坤直乙丑，迄未濟(jì)直癸亥，周而復(fù)始。六周盡三百六十日，而坎離震兌直二分二至，此焦氏之法也。有以乾坤坎離為橐龠，余六十卦，依《序卦》一爻值一時(shí)；而周一月，又以十二辟卦，每卦管領(lǐng)一時(shí)。此魏伯陽之法也。有以六十卦，一爻主一日，《上經(jīng)》起乾甲子，泰甲戌，噬嗑甲申，至離三十卦，而三甲盡。《下經(jīng)》起咸甲午，損甲辰，震甲寅，至癸亥而終，亦三十卦。另以中孚小過既未濟(jì)，代坎離震兌，以應(yīng)分至。每爻直十五日，以應(yīng)二十四氣。此史繩祖之法也。至邵康節(jié)以先天圖定卦氣，以復(fù)起冬至，姤起夏至，以乾坤坎離，分主二至二分。而張理又取邵子先天方圖，以冬至起復(fù)，至泰而正月，乾四月，否七月，坤十月。又以一陰一陽至六陰六陽分列，六陽處南，自下而升；六陰處北，自上而降，則又合漢宋為一家矣?！兑渍冀?jīng)緯》又以文王八卦，依邵子先天式列為圓圖，而以渙起冬至。紛紛不一。除焦氏為別立占法，非關(guān)卦氣；魏伯陽《參同契》，乃借《易》以演其丹經(jīng)；邵子先天數(shù)，以《易》演其《皇極經(jīng)世》，各自成一家，當(dāng)從別論外，其余皆模仿六日七分法以之推演者。雖具有條理，而按諸理數(shù)而無當(dāng)，驗(yàn)諸天時(shí)而不合。雖斥為無知妄作，亦未為不可。至因眾說之蕪雜，并卦氣而亦妄之，無乃矯枉而過其正歟！
　　月建積算
　　攻京氏之術(shù)，其占法所用月建，與近世術(shù)家之所謂月建不同。近以占日所隸節(jié)為月建，而京氏以爻直月，從世起建，布于六位。惟乾坎二卦從初爻起，余卦均從世爻起。如乾起甲子，坤起甲午，一卦凡六月也。積算則以爻直日，即從建所止起日，如姤之上九乙亥，即以乙亥起上九為一日，終而復(fù)始。一卦凡一百八十日。近則月為直符，日為傳符，以見于爻之卦支，合于日月者當(dāng)之，與古法異矣。蓋京氏之學(xué)，魏晉以后，已鮮傳人。至宋時(shí)，僅存《火珠林》之法。而所謂《火珠林》者，亦不詳其所自，未知撰述者何人。要之以錢代蓍，與近世所傳相近，而《火珠林》之書卒不可見。間有傳本，又鈔寫不同，未能確辨其真?zhèn)我?。今所傳卜筮之書，大都出于唐宋之后。溯其淵源，終不出京氏世應(yīng)飛伏之范圍。而取用分類，或視昔較繁。世事紛紜，孳乳遞演，累進(jìn)無已。機(jī)械之用，尤日出不窮。故推算之術(shù)，往往今密于古。但按于理而可通，征諸道而不悖者，正不妨變通以宜民，必執(zhí)舊法以相繩無謂也。
　　夕惕若夤
　　《乾?九三》“君子終日乾乾夕惕若夤厲無咎”，舊本無“夤”字，后據(jù)《說文》所引補(bǔ)入。高郵王氏駁之，列舉五義，其說詳矣。然以卦象推之，乾九三爻即艮爻，《艮?九三》“艮其限列其夤厲熏心”，足以證乾九三之“夕惕若夤厲無咎”之“夤”字，決非《說文》所誤引，與后人傳寫之訛也。王氏以《文言》亦無“夤”字，為所據(jù)五證之最有力者。然傳以釋經(jīng)，固未必全錄經(jīng)文?！袄は让院蟮弥骼保段难浴吩弧昂蟮弥鞫谐！保酂o利字，豈足以證《坤?彖》“先迷后得主利”之“利”字為衍文乎？“夤”字于卦義爻義，均極有關(guān)系，當(dāng)別為說以詳之。
　　改經(jīng)之貽誤
　　《系傳》“天一地二天三地四”至“所以神變化而行鬼神也”一節(jié)，原本在“《易》有圣人之道四焉”一節(jié)之前。下文所謂“參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)，通其變極其數(shù)”云云，皆根據(jù)于此。程子以之移在“大衍之?dāng)?shù)五十”之上，后人皆因之，遂將經(jīng)文前后隔截，不相貫串，致發(fā)生二種錯(cuò)誤。其一，“參伍錯(cuò)綜”二語；無所附麗輾轉(zhuǎn)相訛，異說滋多。來瞿塘之錯(cuò)綜，張乘槎之參伍，其病根皆伏于此。其二，今“大衍之?dāng)?shù)五十”，因與“天地之?dāng)?shù)五十有五”不符，發(fā)生無數(shù)異議。其實(shí)天地之?dāng)?shù)自天地之?dāng)?shù)，大衍之?dāng)?shù)自大衍之?dāng)?shù)，本不相蒙。因經(jīng)文移易之后，兩節(jié)相為聯(lián)屬，遂混兩說而一之，費(fèi)無限辯論駁議，于經(jīng)文無所發(fā)明。此皆改經(jīng)之流弊也。宋儒好擅改經(jīng)文，貽誤后學(xué)實(shí)多，此特其一耳。至有明喬氏黃氏，及清任釣臺(tái)等，擅將《系辭》顛倒錯(cuò)亂，尤為無知妄作，要亦宋儒之有以開其先也。
　　九六
　　《周易》“用九用六”?！熬拧薄傲倍?，注《易》者立說不一?！墩x》云：“陽爻稱九，陰爻稱六?！逼湔f有二：一者乾體三畫，坤體六畫。陽得兼陰，故其數(shù)九。陰不得兼陽，故其數(shù)六。二者老陽數(shù)九，老陰數(shù)六。老陰老陽皆變，《周易》以變?yōu)檎?。揲蓍之?dāng)?shù)，九過揲則得老陽，六過揲則得老陰。少陽稱七，少陰稱八，皆不變，為爻之本體。老陽老陰交而后變，故為爻之別名。邵子曰：“《易》有真數(shù)三而已。三天者三三而九，兩地者倍三而六。陰無一，陽無十?！睏钍先f里曰：“積天數(shù)之一三五曰九，積地?cái)?shù)之二四曰六?！薄吨熳诱Z類》：“奇陽體圓，其法徑一圍三而用其全，故少之為數(shù)三。偶陰體方，其法徑一圍四而用其半，故多之為數(shù)二。歸奇積三三為九，過揲四九為三十六。積三二為六，過揲四六為二十四。積二三一二為八，過揲四八三十二。積二二一三為七，過揲四七二十八。七八九六，經(jīng)緯乎陰陽。陽進(jìn)陰退，故九六為老，七八為少。陽極于九，退八而為陰。陰極于六，進(jìn)七而為陽。占用九六而不用七八，取其變也?！蓖跏戏蛑唬骸坝谙笠欢嬷嬕?，全具其數(shù)。三奇而成陽，三三凡九陰。左一右一，中缺其一。三二而為六?！眮硎现^“參天兩地”，即楊氏萬里說也。其余諸家，大約宗孔義與朱說者為多。王氏夫之雖似從《正義》第一說，而實(shí)較孔氏為精。蓋數(shù)極于九，本陰陽之所同具，故二九十有八變而成卦。陰之稱六，特虛其三耳。以推之象，則惟乾九坤六，震坎艮皆七，巽離兌皆八。此《易》之獨(dú)系二用于重乾重坤之下歟？(《易》數(shù)稱奇偶，不曰單雙。奇圓偶方稱數(shù)而形已寓其中，乾圓坤方圓周三百六十為率分四象，限為九十度。圓內(nèi)容方方邊自為六十度。此數(shù)理之自然?！皥A”見《易數(shù)偶得》)
　　貞悔
　　爻有動(dòng)靜，卦有貞悔。占例：內(nèi)卦為貞，外卦為悔。靜卦為貞，動(dòng)卦為悔。《春秋左氏傳》曰：“貞風(fēng)也，悔山也。”此內(nèi)貞外悔者也。貞屯悔豫，此靜貞動(dòng)晦者也。向來講《易》家皆宗此說，朱子《啟蒙》言之尤詳。而不知《易》之經(jīng)文，已明明自舉其例?！独?六三》曰“可貞”，明內(nèi)卦之為貞也?！肚?上九》曰“有悔”，明外卦之為悔也。如《乾?初九?傳》曰“陽在下也”，《坤?初六?傳》曰“陰始凝也”，亦為陽九陰六自舉其例也。
　　先天卦位不始于邵子
　　朱子以河圖洛書及先天卦位圓方各圖，弁于《周易》之首，為后世言漢學(xué)者所抨擊，幾于體無完膚。然趙宋以前，雖未有先天之圖，而乾坤坎離震巽艮兌之卦位，固早散見于漢人之《易》注。荀慈明之升降，虞仲翔之納甲，細(xì)按之殆無不與先天之方位相合。即以經(jīng)文上下二篇之卦論之，《上經(jīng)》首乾坤終坎離，非四正之卦乎？《下經(jīng)》首上兌下艮之咸，上震下巽之恒，非四隅之卦乎？至《說卦》“天地定位山澤通氣”之一章，兩兩對(duì)舉者，更無論矣。乃漢學(xué)家必一概抹煞，謂經(jīng)傳無乾南坤北離東坎西之文。然先王制禮，推本于《易》，固漢學(xué)家所公認(rèn)焉。乾天坤地，離日坎月，亦漢學(xué)家所公認(rèn)焉?！都懒x》“祀天南郊，祭地北郊。朝日東門，夕月西門”，豈亦“帝出乎震”一章之方位乎？“河出圖洛出書”，明見于《系傳》，是否即今所傳之河圖洛書？誠不敢必。但天地之?dāng)?shù)五位相得而各有合，既為孔子所明言；一六二七三八四九之位數(shù)，又為鄭康成揚(yáng)子云所列舉；而兩數(shù)之經(jīng)緯錯(cuò)綜，加減乘除，又極盡陰陽變化之妙，悉出造化之自然，非人力所能造作。乃亦以經(jīng)所未載，訾議亦駁斥不留余地？毛西河改河圖為天地生成圖，洛書為太乙九宮圖。夫此二名，詎為經(jīng)文所載乎？鄭康成之爻辰，所謂子寅辰午申戌，亦經(jīng)所未載。乃一則據(jù)為典要，一則斥為異端。豈得謂是非之平，黨同伐異之見，不能為賢者諱矣。許叔重《說文》云：“《秘書》日月為《易》，象陰陽也?！彼^“秘書”者，當(dāng)時(shí)必有傳本。許與魏伯陽同時(shí)，決非指《參同契》也。杜預(yù)《春秋左氏傳集解后序》曰：“汲郡有發(fā)舊塚者，大得古書?！吨芤住飞舷缕c今本同。別有陰陽說，而無《彖》、《象》、《文言》、《系辭》。疑于時(shí)仲尼造之于魯，尚未播之于遠(yuǎn)國也?！庇墒怯^之，《周易》上下二篇外，必尚有類于圖說之簡篇。漢時(shí)猶有流傳，或稱為“秘書”，亦未可知。朱子謂“先天各圖，決非后儒所能偽造，必當(dāng)初所本有，后來散佚，流入道家。至希夷傳出，得復(fù)還儒家之舊”云云，殊非無所見而云然也。后人或據(jù)劉長民之說，以九為河圖，十為洛書。或欲避先后天之名，以先天為伏羲八卦，后天為文王八卦；或以先天為天地定位圖，后天為帝出乎震圖。舍其實(shí)而鶩于名，是更可以不必矣。
　　易學(xué)厄于王莽
　　易學(xué)于西漢為盛。乃至東京，幾成絕響。施孟梁丘三家之學(xué)，若存若亡。費(fèi)氏高氏，亦罕傳述。至漢季始有馬鄭荀虞諸氏，繼緒而興。陸績劉表宋衷諸氏，均有撰著。然習(xí)費(fèi)氏古文者為多。三家之《易》，僅虞翻延孟氏一線，余子皆湮沒無聞矣。嘗疑東西二京，相去非遙，何以易學(xué)之驟然衰落，一至于是？此其中必有原因。嗣據(jù)金石家所探索，謂西漢無碑，因王莽惡稱頌漢德，故鏟除殆盡。間有存者，非伏藏土中，或深埋窮谷，為搜剔所不及者耳。于是悟《易》注之亡，亦或莽之所為。蓋西漢易學(xué)既盛，而讖緯之說，又成俗尚。西京士大夫，往往侈言陰陽。觀馬班諸書所錄書疏，可見其概。莽初則利為己用，名位既成，惡而去之，乃勢所必然。竄改五經(jīng)之作用，亦此物此志焉。又據(jù)《班書?①儒林傳》，高相子康以明《易》為郎，王莽居攝。東郡太守崔誼，謀舉兵誅莽。事未發(fā)，康候知東郡有兵亂，私語門人，門人上書言之。后數(shù)月崔誼兵起，莽召問，對(duì)受師高康，莽惡之。以為惑眾斬康，亦足為莽摧殘易學(xué)之一證焉。行篋無書，他日當(dāng)詳考之。嗚呼，《易》幸不亡于暴秦，乃厄于偽新。殆所謂美新劇秦也歟？(按：呂政不知書，故儕《易》于卜筮，不甚注意。而王莽則深于經(jīng)學(xué)者也，知《易》道廣大，必為小人之憂。乃陽奉而陰沮之。一手遮天，直欲盡掩天下后世之耳目。諺曰：家賊之禍，倍烈于盜寇哉！)
　　王弼為后生所誤
　　輔嗣說《易》，陳誼甚高。而文辭雋逸，超乎物外，故能得意忘象。司空表圣所謂超于象外得其環(huán)中者，其斯之謂歟？惟必超乎象之外，方可以忘象。如探驪龍之領(lǐng)而既得其珠，則龍亦廢物，更何論乎魚兔之筌蹄？后之言《易》者，既畏象數(shù)之繁頤奧衍，莫窺其蘊(yùn)，喜王氏之學(xué)，可以避去繁頤奧衍之象數(shù)而說《易》也。于是群焉奉之為圭顳，而又病輔嗣陳義之過高，未能企而及焉，乃曰此玄談也。非孔子之道，為王《易》之微疵焉。吾輩舍其短而取其長，斯盡善盡美白圭無玷矣。因之空談性命，不著邊際。但讀“一陰一陽之謂道”一句，卦爻盡屬贅疣?！跺琛?、《象》十翼，望文生義以解之，而《易》之能事畢矣。不知王《易》之所以能掃象而仍無礙其說者，正惟其深得玄理，故能獨(dú)超乎意象之表也。乃以玄談為病而去之，則所存之不病者，皆糟粕耳。猶冥然自侈為輔嗣之功臣，致令后世宗漢《易》者以掃象為王氏罪，曰“輔嗣學(xué)行無漢《易》”，輔嗣豈任受哉？
　　《坤?彖》三“無疆”
　　《坤?彖傳》“坤厚載物德合無疆”，“牝馬地類行地?zé)o疆”，“安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆”?！冻虃鳌冯m已分晰言之，殊未悉當(dāng)。郭氏云雍曰：“坤合乾德之無疆，馬行類地之無疆，圣人應(yīng)坤之無疆。”邱建安富國曰：“德合無疆，乾之無疆也。行地?zé)o疆，坤之無疆也。應(yīng)地?zé)o疆，君子之無疆也。無疆，天德也。地能合天之德。君子法地，地法天。”郭邱二說，似較《程傳》為勝。此與“大哉乾元”“至哉坤元”“元者善之長也”三“元”字，為例正同，所謂三才之道也。
　　字義有廣狹之分
　　經(jīng)傳用字，往往含有廣狹二義。如天，以狹義言之，則與地對(duì)。而廣義之天，則廣大無垠，非地可并擬者也。如陽之狹義，則與陰對(duì)，而廣義則陽可統(tǒng)陰，陰生于陽，非陰可同論矣。如乾之狹義，則與坤對(duì)，而廣義則乾可包坤。乾之一卦，實(shí)統(tǒng)轄乎六十四卦。上下篇六十四卦，為三十六卦之反覆，實(shí)得二百一十有六爻，為重乾一卦之策。如坤之百四十有四策，悉歸納于乾之內(nèi)矣。此意義廣狹之最顯者也。若更進(jìn)一層言之，則廣義狹義之中，又各有大小或淺深精粗之不同，非詳察其上下之文義，及所聯(lián)綴之名詞。逐字剖析，則與經(jīng)傳之本意，便大有出入。往往因一字之牽連混合，而誤會(huì)經(jīng)旨，輾轉(zhuǎn)謬誤，歧中又歧，遂致乖戾不可究詁。如道德等，皆經(jīng)傳中最主要之字也，而道字之意義，其范圍廣狹大小，各各不同。老子曰“有物無形先天地生，無以名之強(qiáng)名之曰道”者，此道字范圍最大。乃立乎天地之先，孕育萬有之根。此先天之道，無可比擬也?！兑住芬杂辛⒔蹋瑥摹啊兑住酚刑珮O”說起。故《易》之道，皆一陰一陽之謂道，此《易》中道字廣義之界說也。經(jīng)文“道”字凡四見，皆屬此義?！妒怼分腥纭拔词У姥伞?，“道大悖也”，“其道光明”等道字，皆廣義也。其狹義者，如“天道”“地道”“人道”“君子之道”“小人之道”是也。而“夫婦之道”、“陰陽之道”、“三極之道”，則又狹隘義中之廣義矣。德字如“通神明之德”，德之盛也?！昂晚樣诘赖隆敝暗隆弊郑詮V義之德也。如“陰陽合德”、“位乎天德”、“而德不孤”之“德”字則狹義矣。但無論廣義狹義，又各有內(nèi)外之別。如健順動(dòng)入為卦德，乃德之見于外者，為才德之德，如“三陳九德”之德(即“履德之基也”一章)，及“進(jìn)德修業(yè)”“神明其德”等德字，乃德之蓄乎內(nèi)者，為“道德”之德。類乎此者，不勝枚舉。非極深研幾，逐字衡量而剖析之，則差以毫厘，謬以千里矣。此猶就一字言之，更有兩字互相為用。而彼此迭相發(fā)明者，如《乾?九五》曰“位乎天德”，《坤?六三》曰“地道光也”。此“道”“德”二字，實(shí)互相關(guān)聯(lián)。各卦之類此者，亦不勝枚舉。蓋圣人作《易》，實(shí)與造化同功。其神妙不可思議，而文字亦非常理可以測度。故有以非同一之字，而以形聲之相同而通之為一者，如弟娣梯涕、爤籣連漣之類是也。即有以同一之字，同一意義，而大小內(nèi)外分際各殊，絕不相假借者，二四三五同功異位，同人以同而異，睽以異而同，神而明之，存乎其人，先圣已一言以蔽之矣。
　　因革
　　澤火革，《彖傳》曰“水火相息二女同居其志不相得曰革”，“湯武革命順乎天而應(yīng)乎人”。《序卦傳》曰“井道不可不革”，《雜卦傳》曰“革去故也”，《易》之言革也著矣。而言因無專文，讀者胥不甚注意，不知有革必有因。天下萬事萬物，無事無因，無物無因，故六十四卦，皆因而重之。因而重之而爻在其中，剛?cè)嵯嗤贫冊(cè)谄渲?，變則革矣。因與革皆在其中中爻，因與革皆人所為。故尤在中爻中之三四兩人爻?！肚?九四?傳》曰“乾道乃革”，三爻《傳》曰“因其時(shí)而惕”。蓋重乾二與四是恒乾，三與五是咸乾。三爻居恒乾之中，恒“不易方”，不易因也。四居咸乾之中，咸為恒之反，則不易者易，革也。乾三爻天五數(shù)，四爻地六數(shù)。天五地六，相乘為三十。革古文從三十，三十年為一世。四與初應(yīng)，初不易乎世，至四則易世。易世，革也。五六于干支為戊己，故革曰“己日乃革”。以三四重剛不中，變則為中孚，故革曰“己日乃孚”。明乎革而因可知矣?！墩撜Z》“殷因于夏禮周因于殷禮”，明乎因而革可知矣。
　　乾坤為《易》之門
　　《系傳》：“乾坤其《易》之門邪？是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變。”案：天地?cái)?shù)，天一始北方坎，地十終西方兌(坎子一，艮丑寅二三，震卯四，巽辰己五六，離午七，坤未申八九，兌酉十，乾戌亥無數(shù)。)，而乾無數(shù)。乾圓周流坤方，西北不掩，是為不周。故八風(fēng)于西北為不周風(fēng)。西北娵訾口，亥東辟。辟，閉也，是閉戶謂之乾也。坤西南括囊，天地閉，天地建侯數(shù)七十二(五日一候，一年七十二候)。四隅方數(shù)，西南未申八九，合七十二，為天地包象。東北丑寅二三，成六。東南辰己五六，成三十，皆坤用數(shù)六。坤地?cái)?shù)，三十包之(南極入地三十六度。北極出地三十六度)，為地坤囊包藏萬物之象，是闔戶謂之坤也。乾戶辟而開物成務(wù)，自無出有，坤戶闔而萬物歸藏。自有入無，天地門戶，出入于東西亞卯亞酉震兌，得乾坤之門，而《易》道始可言矣。
　　乾坤成列
　　庖羲畫卦以象天地人物，而代結(jié)繩之治。然畫契未興，又未有方策帛書之制，則所賴以紀(jì)錄者，要不外以石質(zhì)之刀錐，刻畫于竹簡，或皮革之上耳。故曰“畫卦”。考古人簡策之制，皆狹而長。庖羲之畫卦，未必如后世八卦六十四卦之方圓各圖，故《系傳》曰“乾坤成列”?！俺闪小痹普?，必以乾坤分列二行。而兌離震，巽坎艮，或以類從。三代時(shí)八卦排列如何，固不可考。而自秦漢以迄五代諸家之《易》，則均無八卦六十四卦之圖。故邵子學(xué)《易》數(shù)年，未得要領(lǐng)。及師事李挺之，挺之授以乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之?dāng)?shù)，始恍然大悟。先天之學(xué)，即由是發(fā)明。一部《皇極經(jīng)世》，無非此一二三四五六七八所推衍?？芍圩右郧爸兑住?，其八卦之排比，皆為行列，而未有此八角形之方式也。“帝出乎震”一章，雖明言八卦方位，而當(dāng)時(shí)亦未必有圖。故漢人之言《易》者，或以乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，而坎離處中，無一定之方式。然其升降、消息、納甲諸說，實(shí)已為先天八卦之端倪。是以邵子聞李氏一言，即能觸類旁通而發(fā)其神悟也。顧李挺之氏亦必有所受，故朱子疑三代以前所本有。后經(jīng)散佚而流入道家者，雖為臆度之辭，亦或有可信之理也。
　　一生二，二生三
　　天地之?dāng)?shù)，一生二，二生三。老子曰：一生二，二生三，三生萬物。蓋物一者自無而有，未為數(shù)也。至二而成數(shù)矣，然猶為一奇一偶之名，而未著乎數(shù)之用也(近世俗語尚有以二為一雙為一對(duì)者。由今以溯古，其意可想見矣。)。至三，則數(shù)之用生。以此遞衍，可至于無窮。故一不用，二為體，三為用?！兑住酚刑珮O一也，陰陽二也，陰陽之用三也(二其三用六，三其三用九。)。如六爻皆一乾也，六爻皆一坤也，而動(dòng)則或?yàn)椤鸹驗(yàn)閄，必用其一。如六爻皆變?yōu)椤?，則乾變?yōu)槔?。然此六○之坤，與六- -之坤，其占不同。是由二而生三矣。是故《易》之道備于三(由天生地，一生二也。由地生人，二生三也。非人則天地之功用不彰，故曰與天地參。)，卦畫止于三，數(shù)之體也。爻以靜為一，動(dòng)為二，用為三。數(shù)之用也，有一即有二，有二必有三，乃天地自然之理，自然之?dāng)?shù)，所謂先天而天不達(dá)者也?！肚彾取吩唬骸啊兑住芬幻x。交易也，變易也，不易也?！编嵖党墒稀兑渍摗吩疲骸耙缀喴灰?，變易二也，不易三也?！笔ト艘浴兑住妨⒔?，其道亦有三。上焉者道也，中焉者德也，下焉者占卜也。老子取其上，孔子取其中，焦京取其下，三者各有其用，而不相悖，且互相發(fā)明而不可離(道不準(zhǔn)諸象數(shù)則失其鵠，德不原于道則失其統(tǒng)。占卜不合乎道德，則惑世誣民而已矣。)。后之學(xué)者，擇其一以為宗，而嚴(yán)立界說以明系統(tǒng)則可，若入主出奴，不揣其木妄自尊大，而排斥異己。執(zhí)一不化，欲求其通也難矣。孔子立教，雖為中人說法，然正所以立德以明道，以為下學(xué)上達(dá)之階梯。故《十翼》傳經(jīng)，無一字一言不根據(jù)于象數(shù)(法象莫大乎天地，必合乎法象者，乃謂之法言者。經(jīng)非先王之法言不敢言，非先王之法行不敢行，法言法行皆合乎天地法象者也。故曰“建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑”。)。若舍法象以為言，則詩書執(zhí)禮所雅言者，其為教焉詳矣。又何必韋編三絕，為此鉤深致遠(yuǎn)之辭乎？子貢曰“夫子之文章可得而聞，”凡立言必有合乎法象者，乃謂之文章。孔子特于《易》象闡發(fā)之，以為萬世之準(zhǔn)，此為學(xué)《易》者所不可不知者也。故論及之。
　　祭祀
　　《易》之言“祭祀”“享祀”，均含有二義。一為祭神祀鬼，此祭祀之本義也。一為人群之集會(huì)，以謀一群公共之事，亦以祭祀行之。蓋古人風(fēng)氣淳樸，而庶民之家，又無廣庭巨廈，足以為集會(huì)之地者。故凡有會(huì)議之事，往往藉祭祀以行之。一鄉(xiāng)一邑之事，則集之于社。一家一族之事，則集之于宗廟。所謂“利用祭祀”，“利用享祀”，及“孚乃利用禴”等象，不盡為禱祀求福，實(shí)含有會(huì)集群眾之意焉。降及后世，厲行專制政治，普通人民，更不容有公然集會(huì)之事。幸有此祭祀成例可援，得藉事神為合群自衛(wèi)之一道(上以神道愚民，民以神道自衛(wèi)，可見“無平不陂”?！兑住返乐钣?，即寓于其間矣。)。近如各鄉(xiāng)之有社廟，各業(yè)與僑民之有會(huì)館，無不以祭祀為集合群眾之介，猶足以覘《易》之遺意焉。
　　典禮
　　《系傳》：“圣人有以見天下之動(dòng)，觀其會(huì)通以行其典禮，是故謂之爻。”“典禮”者，乃所以處斷萬事萬物之一切制度之謂也。故古圣王之所以治天下也，大而禮樂政刑，小而訓(xùn)詁名物，無不下順民情。而上合法象，法象莫大乎天地，民受天地之中以生，能合乎天地法象者。民情自無不順。故謂之典禮。典者守也，禮者履也。必能會(huì)通乎天人，然后足以昭信守而見履行?？鬃又埽瑔柖Y于老聃，即此禮也。蓋周自東遷而后，文武之道載于方策者，散佚殆盡。諸侯惡其害己焉，皆毀之以自便?？鬃又芰髁袊?，雖得百二國之寶書，要皆屬各國之歷史故事，而所謂典禮者，迄不可得，故不得不求諸老聃。老氏世掌周史，耳熟能詳。先王之典禮，不啻若自其口出，而提綱挈領(lǐng)，巨細(xì)畢賅，則莫備于《易》。孔子受之，極深研幾，得其會(huì)通，又慮觸當(dāng)世諸侯之忌也。正言之不可，乃寓微言于《十翼》之中。所謂“其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肄而隱”者，非夫子之自道邪！于是更廣其旨以修《春秋》，刪《詩》、《書》，訂《禮》、《樂》，而古先圣王之典禮，乃燦然大備于六經(jīng)。永如日月之經(jīng)天，江河之行地，與天地法象，并昭千古。此孔子所以為述而不作，而功在生民者，非《易》又烏乎知之？
　　訟獄
　　《訟?彖傳》曰：“上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健訟?！痹A者爭也。君子平其爭則訟解?！秱鳌吩唬骸霸A不可長?！痹A不可長，則不至成獄矣。故訟者，民事之爭，尚情感理喻而不必恃乎用刑。九五曰“訟元吉”，是能平其爭而使無訟者也。訟之兇在終于訟而不可解，則成獄矣。噬嗑曰“亨利用獄”，《象傳》曰“君子以明罰勅法”，則不能不用刑以辟以止辟矣。噬嗑之象上離下震。離者明也，萬物皆相見，則物無遁形，以示治獄者必明察庶物，一無壅蔽。中爻三四五為坎，坎為法律，為智，為水。二至四為艮，艮為手，為山，為止。下震為動(dòng)，治獄者即明且智，用法如水之平，絕無偏倚(坎離皆中正象)。無論在下者變動(dòng)百出，皆能明燭其隱。執(zhí)法如山，止而不動(dòng)，所以能止一切之動(dòng)，而令悉合于法(噬嗑，合也)。只此六畫之象，已將近世司法之精義，包括無遺。蓋古圣王之治天下也，道之以德，齊之以禮，刑罰但以濟(jì)禮之窮。禮以待君子，刑以治小人。人之情無不樂為君子而甘為小人者，故人人能范圍于禮，而刑罰可以不用。自上失其道，君子弗用，小人诪張，不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，始訟獄繁興。故睽之六三曰“其人天且劓(天同而)”，困初六曰“臀困于株木”，九五曰“劓刖”，睽“失道”，困“剛掩”。理窮數(shù)極(《雜卦》困數(shù)三十，睽數(shù)三十六。四九三十六而乾道窮，五六三十而天地之?dāng)?shù)極。)，禮崩樂壞，不得不用刑以濟(jì)之。所謂窮則變，非《易》之常道也。圣人猶憂之，慮后世淫刑以逞者有所藉口也，特于豐著之。曰“君子以折獄致刑”，言刑非折獄者不能妄用也。于旅曰“君子以明慎用刑而不留獄”，言用刑者宜審慎迅速不可留滯也。于中孚曰“君子以議獄緩死”，恐折獄者之或猶有冤濫，更議擬之而求其當(dāng)也。嗚呼！《易》道之生生，與圣人質(zhì)《易》之深心，可以見矣。
　　司法獨(dú)立
　　司法獨(dú)立者，近三十年來之學(xué)說也。我國自三代以降，于古人設(shè)官分職之遺意。久已泯棼而莫可紀(jì)極。以行政官操生殺之柄，威福自恣，積非成是。恬焉安之而莫以為妄，而不謂《易》象已明著之，孔子贊《易》更一再言之。賁之《象》曰：“君子以明庶政無敢折獄。”明示以折獄之必有專職。行政者雖明，亦無敢越俎，非司法獨(dú)立之精義乎？《豐?象》曰：“君子以折獄致刑?！泵魇疽杂眯虨檎郦z者之專責(zé)。凡非折獄者，皆不許有用刑之權(quán)，非司法獨(dú)立之明證乎？蓋豐與噬嗑為同體之卦(火雷噬嗑，雷火豐)，噬嗑曰“利用獄”，故孔子更于豐申明其義以見除此之外，雖賁為噬嗑之往來卦，亦無敢折獄。其謹(jǐn)嚴(yán)如此。近世詡為新學(xué)說，而《易》象已深切著明于七千年之前?！兑住返乐畯V大悉備，此其一端矣。
　　教育
　　近世教育制度，發(fā)軔于歐西，裨販于日本。規(guī)模弘遠(yuǎn)，成效彰著。適值我時(shí)衰俗敝之秋，以國力之不競，舍興學(xué)無以為圖強(qiáng)之本，遂盡棄其學(xué)而學(xué)焉。而不知現(xiàn)世所行之學(xué)制，為我國所采取而未能遍舉者，無不悉備于《易》象之中。河南張之銳氏，近世以新學(xué)講《易》者也。其論近世教育，足與《易》相印證者，略謂《易》之教育，約分五種：一曰“蒙養(yǎng)教育”，二曰“國民教育”，三曰“人才教育”，四曰“通俗教育”，五曰“世界教育”?！懊梢责B(yǎng)正”，蒙養(yǎng)教育也。蒙養(yǎng)本于家庭，故九二曰“納婦吉子克家”，以明克家之子，必有賴于母教也?！鞍伞敝?，亦作“彪蒙”，與革旁通，以明“豹變”“虎變”之大人，皆正始于彪蒙也。蠱之“振民育德”，國民教育也。國事之?dāng)?，由于民氣之萎靡頹喪。昧匹夫有責(zé)之義，故先甲后甲，教令一新，以振民氣?！秱鳌吩弧靶M元亨而天下治”。六十四卦言天下治者，除乾元用九外，惟此一卦也。臨之“教思無窮容保民無疆”，人才教育也。政以臨民，培植政治之人才，非有專門教育不為功。蓋普通教育，有一定之教科，有不二之主義。而專門教育，則任學(xué)者自由研究。蓋人類之知識(shí)不可限量，不能限學(xué)者之思想，而范之以有盡之課程，故曰教思元窮也?！队^?象》之“省方設(shè)教”，通俗教育也。四方之風(fēng)氣不齊，習(xí)尚亦異，故必省其方俗之所宜，觀其民情好尚而設(shè)教始當(dāng)?！稛o妄?象》曰“君子以茂對(duì)時(shí)育萬物”，世界教育也?！吨杏埂吩弧澳鼙M人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育”，大亨以正，使天下萬物各正其性命，各全其天賦之能，而后教育之，道始達(dá)于圓滿之一境，則尚非近世言教育者可能幾及焉。以上張說之大旨如此，未知于近世師范之學(xué)，有當(dāng)否也。
　　死生之說
　　死生亦大矣！《系傳》曰：“原始反終，故知死生之說。”始終者數(shù)也，天也。萬物數(shù)，一始十終。始子一丑二，而終于酉十一，戌亥無數(shù)。萬物自有而入無，為死之候。乾居西北戌亥之地，故無方無體(太虛之象)人而克全其為人，則全受于始者，全歸諸終，終則反乎太虛。精氣不滅，與造化同游者神也。是以君子有終(君子之死曰終)。終則有始，順乎天行，自有而入無者，亦自無出有。乾知大始，復(fù)藏于坎。一純二精(坎子一，坎艮之間丑二)，至艮寅三而仍為人。此生死循環(huán)，佛家輪回之說所自來也。人而不能全其為人，則自失其人道，斫其生理。全受于始者，不能全歸于終。數(shù)盡則死(小人曰死)，形消骨化，余氣無歸，游魂為變者鬼也。變則失常，依其生前所自造之因而證其果，則為人為物，所趣各殊。此佛家輪回六道之所由分也。故生者死之始，死者生之終，死于此者生于彼?！兑住返狼⒂诶ぃぜ聪谇?。莊子曰“方死方生，方生方死”，立論之最精者也。圣人作《易》，窮造化之原，泄陰陽之秘，無非示人以所以全其為人之道。原始反終者，即由終而反始。老氏佛氏，皆由終反始，皆由后天而反諸先天，由有而反諸無，由形而反諸氣，由氣而反諸神。實(shí)即由生而反諸死，故曰原始反終。反終者，不續(xù)終也(未濟(jì)不續(xù)終也)。不續(xù)終，則始無暨極。故老氏曰“元始乃長生而不死”，佛家曰“無始乃無始而無終”。(乾西北為無，乃由有而反諸無者也。故老氏之無為萬有之根，佛教之無為不生不滅之本。乾為金為圓為剛，老曰“金丹”，佛曰“金剛”，而《易》曰“終日乾乾”。乾乾者。上乾為咸乾，下乾為無恒乾。咸無也，恒有也。觀其所咸，而天地萬物之情可見。觀其所恒，而天地萬物之情可見。蓋斟酌于有無之間而用其中，而要皆殊涂而同歸者也。)無始無終，夫然后歸于太極，則無所謂《易》矣。《易》之立教，為中人說法，故執(zhí)兩而用其中。然圣人致治之極功，則亦曰無為而治；德成而默契乎天，亦曰予欲無言。則亦與由有而反諸無者，初無二致焉。故《易》者逆數(shù)也。儒與佛老之立教雖異，而道無不同。蓋天地之?dāng)?shù)，至三而備。天地萬物，舉莫能外。損之六三，曰“三人行，則損一人，一人行則得其友”，始終生死之道，不外乎此三者。后之立教者，可等諸自檜以下矣。
　　鬼神之情狀
　　《中庸》曰：“鬼神之為德，其盛矣乎？”《系下傳》曰：“過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”然則鬼神之為德，又何以知之？曰：以幽明之故，坎幽離明，陽變陰化，天地萬物，無一非氣與形二者之相迭更。既原始反終而知死生之說，則精氣為物游魂為變，鬼神之情狀亦可由是以知矣。精坎也，魂離也。故天地八卦，六爻上下，上五天爻為天《易》，三四人爻為人《易》，二初地爻為地《易》。游魂歸魂，復(fù)取三四兩爻，則為鬼《易》。三四兩爻，有當(dāng)不當(dāng)之別?？巳跗渖抡撸床皇渌乐?，乃得當(dāng)而為神。不能全乎其生之德者，亦失其死之，道即不得當(dāng)而為鬼(生之德立人之道，曰仁與義是也)。敬生而既反乎人道，是不待其死已失其為人，尚何鬼神之有？卦象天地生人，始乾三中爻坎子，終地十兌酉。終始死生，反復(fù)有游魂歸魂，而以三歸之地十歸妹，為天地大歸魂卦，而六十四卦終焉。歸妹東震西兌，其先天為東離西坎，日魂月魄，合為天地中生人精氣。子一丑二，為天地始合(子丑日月。天地之?dāng)?shù)，合一二為始，合五六為中，合九十為終)。一主日，二主月。子一日，至酉十月。故人十月而生，此日月魂魄合，精氣始也。陰陽之道，始坎終離，魂升魄降。離午七未八，日魄七日不復(fù)，月魄八月有兇。離上坎下，歸魂不歸，而游魂為變者也。是故八卦之六變?yōu)橛位?，仍為三爻變。至七變則復(fù)歸本宮，游魂乃有所歸。茍不復(fù)本宮，則游而不歸(乾宮游魂為火地晉，七變復(fù)。下卦三爻乾，成火天大有若不復(fù)乾之三爻，而依次以四爻變，則成火山旅。游入離宮，而游魂為變矣。)，必七日而后來復(fù)(火山旅為離宮二世卦。再七變成天火同人，為歸魂上卦，始復(fù)為乾)。復(fù)而反，丑而子，氣來信為神。復(fù)而不反，午而未，氣往屈為鬼。往來屈信，均以天地之?dāng)?shù)可推而知之。季路問事鬼神。子曰：“未能事人焉能事鬼。”問死。子曰：“未知生焉知死?！贝思丛挤唇K之說。言之所不能盡者，圣人以象顯之，以數(shù)明之。精氣為物，游魂為變，于六十四卦之象數(shù)推衍，皆合乎物理之自然?；蛴谢驘o，各依其類，而未可概舉也。故經(jīng)文有明言者，不明言者。明言者以舉其例，而不明言者皆觸類而知之矣。如風(fēng)火家人，夫夫婦婦父父子子而家道正，人情之各得其正者也。而反乎人情者，則為鬼之狀。故睽曰“見惡人”，曰“載鬼一車”。雷天大壯，大者壯也，大者正也，壯者狀也，即正大之狀也。能通乎正大之狀者，則知鬼神之情狀。故觀曰“觀天之神道”，曰“以神道設(shè)教”。此《易》言鬼神情狀之最著者也。
　　天地大義人終始
　　乾坎艮震巽離坤兌八宮，六十四卦，終于雷澤歸妹。歸妹為兌宮歸魂，而兌又居八宮之終，故歸妹為天地大歸魂卦。歸妹上下錯(cuò)為隨(澤雷隨)，隨“元亨利貞，天下隨時(shí)，出門交有功，男之始也”，歸妹“女之終也”。(《雜卦傳》)《彖》言人之終始，則合男女而言之也。歸妹上卦震東甲乙，帝出乎震，甲不為首首乙，故曰“帝乙歸妹”。下卦兌西庚辛，前坤后乾，坤乾為地天泰，故泰之六五亦曰“帝乙歸妹”。泰反為否，《否?彖傳》亦曰“則是天地不交而萬物不通也”，而《歸妹?彖傳》亦曰“天地不交而萬物不興”，泰否“天地反類”，(《雜卦傳》曰：泰否反其類也。邵子曰：天地定位，泰否反類。)皆東西震兌出入反復(fù)，而日月寒暑往來，(離日坎月，乾寒坤暑)循環(huán)不窮。坎離既濟(jì)定，有歸妹在中，而南北離坎未濟(jì)不續(xù)終者。首尾續(xù)終，(《未濟(jì)?彖傳》曰“不續(xù)終也”?！峨s卦》，歸妹在既濟(jì)未濟(jì)兩卦之中。)故曰“天地之大義也”。歸妹漸相錯(cuò)成隨蠱，故《漸?彖》曰“女歸吉”，《蠱?彖傳》曰“終則有始”。蓋蠱之始，乃由故之已終而新復(fù)更始。歸妹之終始，乃續(xù)終其始。故《象傳》曰“永終知敝，天地大義”者，夫婦之道也。人類之所以不絕，以有男女夫婦，生生不已，終則有始。家人為夫婦之正，故《傳》曰“家人男正位乎外女正位乎內(nèi)，天地之大義也”。然天下之事，有常有變，有得有失。先王之制，女子十五而笄，男子二十而冠，為婚媾之始。女至二十而嫁，男至三十而娶，為最遲之限，此婚媾之常。得其時(shí)者也。逾此限則為失時(shí)。但或于此時(shí)而更遇變故，如父母之喪之類，則至二十三年而嫁。此婚媾之變，失其時(shí)者也。處變失時(shí)，乃人情之大可憐也。故先王亦不以常制限之。能守正不阿，為漸之女歸，則固協(xié)于禮而得吉。即不能固守其正，如歸妹之說動(dòng)而隨，而天地之大義。亦仍不可廢。所謂聘則為妻，奔則為妾。但以禮絀之，而不以法禁之也。故特著之曰“天地大義人之終始”，深望后之人能慎終于始，不至變常而失時(shí)，庶免乎兇，而維人道于不敝矣。意深哉！
　　革治歷明時(shí)
　　《乾?九四?文言》曰“或躍在淵，乾道乃革”，以九四去內(nèi)卦之終，而居外卦之始，為新陳代謝之際。故《雜卦傳》曰：“革去故也?！?乾二之坤五，乾成同人，坤成比。再以乾四之坤初，乾成家人，坤成屯。屯反蒙，蒙通革。家人反睽，睽上下交錯(cuò)亦為革。)革上兌下離，《象》曰“澤中有火革，君子以治歷明時(shí)”。其所以治歷明時(shí)者，仍在九四之一爻，與乾之九四爻，實(shí)互相發(fā)明者也。(《周易折中》以革九五為成卦之主，于《彖》、《象》之義無當(dāng)也。)
　　乾坤二策，合三百有六十，當(dāng)期之日。變通在四時(shí)，時(shí)各九十日。八卦分值一年。一卦盡，得四十五日。(五日為一候，三候?yàn)橐粴?，八卦一爻主一氣，三氣四十五日而一卦畢?
　　乾九四已入外卦，內(nèi)卦三爻之氣已盡，故曰“乾道乃革”。兌離為西南之卦，金火相乘，(四時(shí)：春木生夏火，秋金生冬水，冬水又生春木，惟夏秋為火克金，故金曰“從革”。)志不相得乃革，故《象》曰“己日乃孚”。己者土也，以坤土行離兌之間，孚而信之，革道乃成?！跺鑲鳌吩唬骸疤斓馗锒臅r(shí)成”。虞仲翔氏云：“歷象謂日月星辰。離為明，坎為月，離為日，蒙艮為星，(革通蒙)四動(dòng)成坎離。日月得正，謂四爻動(dòng)外卦變坎，成水火既濟(jì)。日月得正，歷象正而時(shí)序明矣。”王弼云：“歷數(shù)時(shí)會(huì)存乎變。”則渾括其意，義雖當(dāng)，初學(xué)視之益蕩然矣。蓋革象下離為日，上坎為月，而九四一爻奇于其間，致日與月，不能相齊。日有余而月不足，三為終，四連于三，歸余于終之象，歸日之余于終，積而成月，則閏也。積閏為章，(七閏十九年為一章)積章為蔀。(四章為一蔀，二十蔀為一遂，三遂為一首，七首為一極。詳《周髀算經(jīng)》。)章蔀之名，不見于革而見于豐。豐六二、九四皆云“豐其蔀”，上六“蔀其家”，六五“來章”，蓋豐五變則成革也?？鬃淤潯兑住?，于一字一義，無不與卦爻往來脈絡(luò)貫通。非參互錯(cuò)綜以求之，又烏能得其意之所在哉！(凌銳按：革五爻皆當(dāng)位，惟九四一爻不當(dāng)位。故曰“革而當(dāng)其悔乃亡”。)
　　辨納甲爻辰
　　京氏卦納甲：乾貞子，坤貞未；乾納甲壬，內(nèi)子外午；坤納乙癸，內(nèi)未外丑；六子之卦，各按其所納之干，而依乾坤之爻以為序。震貞子，坎貞寅，艮貞辰。巽從坤而內(nèi)外相易，貞丑。離貞卯，兌貞己。乾子寅辰午申戌，左轉(zhuǎn)；坤未己卯丑亥酉，右行。陰陽相間，而周十二辰。鄭氏爻辰：乾貞于子左轉(zhuǎn)，子寅辰午申戌。間時(shí)而治六辰，與納甲同。坤貞于未亦同。乃由未而酉亥丑己卯，則與乾同為左轉(zhuǎn)。后學(xué)因此，每多歧誤?；蛑^康成說《易》本《乾鑿度》，故與京氏不同。然《乾鑿度》云“乾貞于十一月子，左行陽時(shí)六。坤貞于六月未，右行陰時(shí)六。歲終次從于屯蒙，屯蒙主歲。屯為陽，貞于十二月丑，其爻左行。以間時(shí)而治六辰。蒙為陰，貞于正月寅，其爻右行。亦間時(shí)而治六辰，歲終則從其次”云云。乃以六十四卦依《序卦》之次，前卦為陽，后卦為陰，每兩卦分主一歲。故三十二歲而一周，與爻辰之說不相蒙也。錢溉亭《述古錄》謂“京氏本律呂之合聲，鄭氏本月律”。其說具見《周官?太師》鄭氏注：“太師掌六律六同，(疏云：六律左旋，六同右轉(zhuǎn))以合陰陽之聲。陽聲黃鐘子，太簇寅，姑洗辰，蕤賓午，夷則申，無射戌。子寅辰午申戌，其次與乾六爻左旋同也。陰聲大呂丑，應(yīng)鐘亥，南呂酉，林鐘未，小呂己，夾鐘卯，則丑亥未酉己卯，其次與坤六爻不相合矣。鄭氏以律呂相生為主，則六律六同皆左旋。以律為夫，以呂為婦。婦從夫，故皆左旋。”是京氏之納甲，與《乾鑿度》同主合聲。而鄭之爻辰，則主相生，非本于《乾鑿度》者也。辛齋按：陰從于陽，陰陽之體也。河圖一三七九、二四六八皆左行者是也。(若陰陽分言，則陰逆陽順。陽自一三五七九，而陰則從四起，為四二十八六。故五位相得而各有合。若如舊說，則五與十無相合之理。詳見《易數(shù)偶得》)陽左旋陰右轉(zhuǎn)，陰陽之用也。洛書之一三九七左旋、二四八六右轉(zhuǎn)是也。非順行不能相生，非逆行不能相合，《易》之體用無不如是，明乎此，則聚訟不決之懸案，可片言而斷矣。或問：既如子言，則京氏既主合聲矣，何以坤之未己卯丑亥酉，又與陰聲之丑亥酉未己卯不同也？曰：此即洛書七與九、二與八易位之理也。故巽之六爻則為丑亥酉未己卯矣。此中玄妙，具有至理。神而明之，非言所能盡焉。
　　辰之星象
　　或問鄭康成氏爻辰說《易》，以星象證爻辭，而原注已佚。從《禮》注與《乾鑿度》注搜輯者，寥寥無幾。近世戴棠氏，撰《鄭氏爻辰補(bǔ)》。而全《易》三百八十四爻，各取《甘石星經(jīng)》及《開元占經(jīng)》所載諸星名，以印證爻辭，無不恰合。詎伏羲之播爻，文王之系辭，果一一仰觀天文以取象乎，何巧合若是？曰：伏羲畫卦之時(shí)，文字未作，器用未備，又何有星名？蓋一畫開天，奇偶以生。仰觀俯察，法象于天地，變通乎四時(shí)。陰陽剛?cè)?，?dòng)靜變化，而洽于造化數(shù)理之自然。而天地之運(yùn)行，人物之遞演，自不能出此常軌之外。故先天而天不違。至黃帝以黃鐘定律，準(zhǔn)度量，定權(quán)衡，悉本于伏羲之卦。而窺天測地，定日月星辰以紀(jì)歲時(shí)。然天廣無垠，既以象限立儀(象限儀分圓周為四，即法乎四象。儀者，分陰分陽，即法乎兩儀。)，以分躔度次舍，而不可無以名之以資識(shí)別也。于是各按八卦之象數(shù)以定其名。故天星之名，大都出自卦象，非卦象之強(qiáng)合星名也。鄭氏爻辰以星名證其爻義，已不免倒果為因。必逐爻求象于星，而以爻辭附會(huì)之，以期或有一字一義之合；無論其未必盡合，即合矣，于經(jīng)義仍未必有所發(fā)明。是亦可以不必矣。
　　陰陽上下往來
　　《易?彖傳》言“陰陽上下往來”，后儒或主卦變，或主錯(cuò)綜，(此指來氏之所謂錯(cuò)綜)眾論紛若，莫衷一是。而卦變之例，荀虞以下既各不同，而同一虞《易》，其為圖也又參差不一。朱子既圖卦變，又取《彖傳》之言往來者十九卦，編為歌訣。然與其圖，已不相符合。且《彖傳》之言往來上下者，亦不僅此十九卦。故證以經(jīng)文，參諸卦象，自以主兩卦之一往一來者，(即來氏錯(cuò)綜)其說較優(yōu)。蓋文王之《易》，本以兩卦反復(fù)一往一來。則《彖傳》以釋《彖》，自必于此兩卦推勘其義，理至當(dāng)也。上卦為外為上為往，下卦為內(nèi)為下為來。(此卦之下即彼卦之上，此往則彼來，彼上則此下。)上卦二陽一陰者，陰上進(jìn)而往。二陰一陽者，陽上進(jìn)而往。下卦之為來亦然。故《孔疏》云“凡言往來者皆據(jù)異類而言?！比羧幦栔裕瑒t上下并言。泰否之兼言往來，咸蠱之兼言上下，噬嗑賁渙節(jié)言來言上言分是也。四陰四陽之卦，則以一陰一陽之在上下者言，晉升無妄大畜訟需是也。二陰二陽，則以陰陽之在上卦者言，賽解鼎睽是也。五陰五陽者，以一陰一陽言，復(fù)姤是也。似較卦變之茫無一定者，差可依據(jù)。然此但以上下兩象而言，間有以專重之一爻為主者，則又不在此例。乾坤為《易》之門，往來者必于此門。二陽一陰者坤體，而陰往來上下于其間也。二陰一陽者乾體，而陽往來上下于其間也。上下無常，剛?cè)嵯嘁?，原非可?zhí)一例以求之。但初學(xué)者不可不先求一隅之可舉者以為根據(jù)耳。
　　經(jīng)卦別卦
　　《周禮?太卜》：“掌三《易》之法，《連山》、《歸藏》、《周易》。其經(jīng)卦皆八，其別卦皆六十有四?！倍稳翕咴疲骸啊哆B山》、《歸藏》、《周易》三《易》，每《易》有八，每八分為六十四，故云其別卦。經(jīng)卦即乾坤震巽坎離艮兌，別卦即因而重之之六十四卦也。”楊用修《丹鉛錄》云：“別當(dāng)作 。從重八。八八六十四，故云別卦?！鄙w別訓(xùn)分，八亦訓(xùn)分。 從八八，謂分而又分。八八為六十四，正合八卦重為六十四卦之義。可見古人修辭之學(xué)，其用字之精當(dāng)，迥非后人所可及也。
　　震巽之究
　　《說卦傳》：震其究為健為蕃鮮，巽其究為躁卦。健為乾，蕃鮮指巽。躁卦即震也?？计渌裕圆环Q究，獨(dú)于震巽兩卦言之何也？物有始有壯有究，震巽陰陽變化之始也。震以一陽變于坤，坤成震而乾成巽。原始要終，可得其究。至于坎離，為陰陽之壯，又得乾坤之中，不至極于一偏。艮兌已為陰陽之究，所謂其上易知。故艮成言，兌說言，皆無須推極其究者也。惟巽之究為躁，似與其木性相反。而震之究為健，則為復(fù)其本性。為蕃鮮則為極其功用，其究同而究不同，則陰陽之分際然也。蓋陽為萬物之本，(天地五十五數(shù)，陽奇陰隅，而陰陽合數(shù)則仍為奇。一六合為七，二七合為九，三八合為十一，四九合為十三，總數(shù)五十五皆奇也。故曰陰必歸陽。)非若陰之為用有限也。
　　血卦乾卦
　　或問：《說卦傳》“坎為血卦”，《荀氏易》作“血衄”。說者謂血為人身之水，以病故衄然歟？曰：否?？矠檠裕q離之為乾卦也。六子惟坎離得乾坤之中，特稱卦以別之。離為乾體，故曰“乾卦”?？矠槔んw，故曰“血卦”。血坤也?！独?上六》曰“其血玄黃”，《傳》曰“猶未離其類也，故稱血焉”。以見血為坤之類，是坎之稱血卦，與離之稱乾卦為例正同，未可以血衄改之也?；蛟唬弘x之為乾卦，乾讀若干，乃燥萬物者莫熯乎火，故曰乾卦。與乾坤之乾，音訓(xùn)其可通乎？曰：鄭注云乾當(dāng)為干，陽在外作干正也。虞《易》亦同。而張湛云干音乾，則音固可通?！兑住分米郑阋孕温曄囝愓?，分見互用，以相鉤貫。焦氏《通釋》言之詳矣。而《說卦》言象，尤往往舉甲以概乙，又或?qū)εe相互以見意者。如乾為圓，則坤之為方可知。巽為臭，則震為聲可知。此以離為乾卦，以與坎之血卦相對(duì)。貞者事之干也。乾貞在坎，而著干之義于離，離其類為血，而存血之文于坎，交互見意，錯(cuò)綜成文，可謂極天下之至精至變者矣！故《易》之為書，廣大悉備?？鬃淤潯兑住分?，悉與相稱。一名一字，于形聲訓(xùn)義，均鉤深致遠(yuǎn)，無不各有精義存乎其間，非言語所能形容也。舉一三反，是在讀者之神而明之。
　　馬與木取象獨(dú)多
　　或問《說卦》之取象，震坎皆言馬，合之乾共三卦。巽為木，而坎于其木也堅(jiān)多心，離其于木也為科上稿，艮于其木也為堅(jiān)多節(jié)，凡四卦。乾又為木果，而震為蒼筤竹，又其于稼也為反生，亦木之類。何馬與木之取象獨(dú)多也？曰：此為切于人生日用者言之。行者以馬，居者以木，為用廣，故取象多也。又周以火德王，馬為離午之精，行地?zé)o疆，周乎天下。故乾坤坎離皆言馬。伏羲以木德王，木者火之母也。損上益下，木道乃行。天施地生，其益無方者木也。故《易》言馬與木為獨(dú)多也。
　　虞《易》平議
　　漢《易》之存于今者，惟虞氏注未盡亡佚。經(jīng)勝清惠定宇張惠言二氏之搜輯演繹，儼然首尾貫串，而規(guī)模畢具矣。顧宋學(xué)家及同為漢學(xué)之馬鄭者，悉力攻擊之?；蛑^其納甲之說，以魏伯陽《參同契》而擅改圣經(jīng)之卦位；或謂其之正之說，全背《彖》、《象》傳義。王氏《經(jīng)義述聞》，辯駁尤甚。略謂仲翔發(fā)明卦爻，多以之正為義。陰居陽位為失正，則之正而為陽。陽居陰位為失正，則之正而為陰。蓋本《彖傳》之言位不當(dāng)者而增廣之，變諸卦失正之爻以歸于既濟(jì)可謂同條共貫矣，然經(jīng)云位不當(dāng)者。惟論爻之失正，以決其悔吝之由。示觀象玩辭觀變玩占者，知所警耳。夫爻因卦異，卦以爻分，各有部居，不相雜廁。若爻言初六、六三、六五，而易六以九；言九二、九四、上九，而易九以六言，則爻非此爻，卦非此卦矣。虞氏以為變而之正，實(shí)自失其本體，不且紊亂而無別乎？遍考《彖》、《象》傳文，絕無以之正為義者。既已無所根據(jù)，乃輒依附于經(jīng)之言貞者，而以之正解之。如注“坤利牝馬之貞”，云“坤為牝，震為馬。初動(dòng)得正，故利牝馬之貞”。注“安貞吉”，云“復(fù)初得正故貞吉”。案《彖》曰“牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞”，又曰“安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆”，皆以坤純陰言之，未嘗以為初爻之正也。且如其說，文王于復(fù)卦系于“利牝馬之貞”，不更合耶？何為紛紛然由此之彼，乃以彼釋此耶？以下逐卦指駁，斥謂盡亂圣人之成法。又駁其旁通之說，謂《易》，《彖》及《大象》惟取義于本卦。健順動(dòng)巽陰明止說之德。天地風(fēng)雷水火山澤之象，無不各如其本卦，義至明也。虞仲翔以卦之旁通釋之，雖極竟彌縫，究與《經(jīng)》相牴牾。如《履?彖》曰“履，柔履剛也”，虞曰“坤柔乘剛，謙坤藉乾，故柔履剛”。又“履帝位而不疚，”虞曰“謙震為帝，坎疾為病，至履帝位坎象不見，故履帝位而不疚”。此謂履與謙通，謙上體有坤，互體有震坎也。然《經(jīng)》云說而應(yīng)乎乾，謂下兌上乾也。若取義于下艮上坤之謙，則是止而應(yīng)乎坤矣，豈說而應(yīng)乎乾之謂乎？亦逐卦指駁，謂《彖》、《象》釋《易》也，不合于《彖》、《象》，尚望其合于《易》乎？王氏之說，辨而詳矣。然六爻發(fā)揮旁通情也，辭也者各指其所之，而變卦以不當(dāng)位之爻變而當(dāng)位。又古今說《易》家所不廢，則旁通與之正，要不可謂非《易》中之一例。第必執(zhí)此一例以概全《易》，其所不通者亦必強(qiáng)而通之，不得不謂虞氏之一蔽。必如王氏之說，則《彖》、《象》之外，更不容有一義之引伸比附，則廣大悉備之《易》象，恐學(xué)者更未易明也。況《彖》、《象》所釋，或含意待申，或僅舉一隅，或?qū)Ｖ匾皇抡?，其例正多。故孔子曰“觀其彖辭則思過半矣”，又曰“書不盡言”，未嘗以《彖》、《象》所釋為已盡，更不容他人置喙也。虞仲翔生于易代之際，世道人心，江河日下。說《易》大師，有曲說阿時(shí)以圣經(jīng)為羔雁者矣。(如荀慈明輩是也。)故憤時(shí)疾俗，或不免有過激之論。如以坤初為“子弒其父臣弒其君”，謂坤陰漸而成遁弒父，漸而成否弒君，于象義亦未允當(dāng)，(坤消至剝而乾象滅迷不復(fù)，常大變以其國君，兇方為家滅國滅之象。近書《周易指》已辨正之。)要皆有為而言。其納甲消息，皆與荀氏升降之說針鋒相對(duì)，意尤顯然。以之正立論，明天地大義。以既濟(jì)定也為歸，期人心之不正者胥歸于正，于是乎世亂或可少定。此虞氏之或苦心孤詣，千載而下猶皦然可見者也。嗚乎！今之時(shí)何時(shí)乎？世道人心，視三國紛爭之際為何如？人材之消乏，視三國紛爭之際又何如？仲翔以梗直不見容流俗，被擯嶺表，尚不忘情于世，欲以《易》道濟(jì)之。相傳廣州六榕寺，猶仲翔講《易》之遺趾，流風(fēng)未沫。今有其人，吾愿執(zhí)鞭以從之矣。
　　半象與兩象易
　　虞仲翔氏說《易》，有半象與兩象易之兩例，后人多非議之。如解“小有言”為震象半見，解小畜“密云不雨”為坎象半見，蓋皆以三畫卦之上兩畫，或下兩畫言之。后之說《易》者，駁詁非難，不勝備記。如焦理堂說《易》，固主虞氏旁通者也。乃于半象亦攻之甚力，謂“乾之半，亦巽兌之半；坤之半，亦艮震之半。震之下半，何異于坎離之上半？坎之半，又何異于兌艮之半？求其故而不得，造為半象，又造為三變受上之說。試思半象之說興，則履姤之下，均堪半坎；師困之上，皆可半震。究何從乎？朱漢上譏其牽合，非過論也”云云。嗚呼！漢上固宋人之深于象數(shù)者，而焦理堂之《易通釋》，亦能貫串全經(jīng)確有心得，非一知半解人云亦云者比，乃亦有此似是而非之論，可見解人難索。象學(xué)之發(fā)明，正未易言矣。焦氏所指駁者，驟觀之似極有理，實(shí)于象學(xué)茫然未辨也。虞氏半象之名，未能達(dá)意，且別無詳析之釋文，宜淺近者之詫為無理焉。蓋八卦之象，惟乾坤坎離，反覆皆同。震艮巽兌四卦，則為二卦之反覆。震反即艮，兌反即巽。故孔子《雜卦》，曰“震起，兌見，巽伏，艮止”，又曰“離上而坎下也”?？搽x雖不可反易，實(shí)即震艮巽兌之中體。下震起而上艮止即為離，下巽而上兌見即為坎。八卦之變化，皆此震起艮止巽伏兌見所往來。若去此四者，乾坤坎離皆為死物，無易可言矣。故六爻之卦，初爻為震爻，二為坎爻，三為艮爻，四為巽丈，五為離爻，上為兌爻。虞氏所謂震體半見者，即震爻也?？蚕蟀胍娬呒纯藏骋?。六爻皆乾坤之體，故乾坤不可分爻。焦氏謂乾之半坤之半，正見其于卦象未通，未足以辟虞氏也。虞之失，在半象二字之辭不達(dá)意，謂其立名未當(dāng)則可，謂為無所適從不可也。至虞氏之所謂兩象易，實(shí)即上下錯(cuò)?？鬃印峨s卦》亦即兩卦之上下交錯(cuò)。六十四卦以交錯(cuò)見義者，不勝枚舉。如履上下錯(cuò)(上天下澤易上澤下天)為姤，履柔履剛也，姤柔遇剛也。屯上下錯(cuò)為解，屯雷雨之動(dòng)滿盈，解雷雨作而百果草木皆甲坼。恒上下錯(cuò)為益，恒立不易方，益為益無方，皆兩象易也。茍以為非，則孔子之《彖傳》亦盡非乎？辛齋非宗虞氏《易》者，但以是非為去取，絕無成見。恫向之言《易》者，蔽于門戶之見，動(dòng)輒是己而非人。故特著之，亦以自警焉。
　　《說卦》象重出三卦
　　《說卦》象重出者三卦，“震為龍，艮為狗，兌為羊”，皆已見于第五章，而第八章又重出。八章“震為雷”之下，考《虞氏易》及《李氏集解》均作尨，注云幕色。震東方，故為尨。蓋馬八尺以上為尨，尨與龍，音亦同也。八章之“艮為狗”，虞氏及《李氏集解》，皆作拘。虞注云“指屈伸制物故為拘”(按：《隨?上六》“拘系之乃從維之”，即此拘也。)，而朱氏《漢上易傳》曰“上言艮為狗，乃狗馬之狗。此言為狗者，熊虎子未有文猶狗也”。虞翻以兌艮為虎，艮寅位也，艮究成兌，故艮為虎子，未免迂曲矣。艮為羊之異說滋多，虞作“羔”，注云女使，《集解》同。鄭作“陽”，注云此陽謂養(yǎng)無家女行賃炊釁，今時(shí)有之，同于妾也。王氏《經(jīng)義述聞》，謂“羔與羊，《書》、《傳》無訓(xùn)女使”者。羔當(dāng)為恙字之誤，恙亦通作養(yǎng)。辛齋按以上諸說均有根據(jù)，惟無論為羔為恙為養(yǎng)，均須竄易經(jīng)文，則不若依鄭說讀羊?yàn)殛枴Ｑ蜿柋就ㄓ?，《春秋左氏傳》“夷養(yǎng)五”亦作“夷陽五”，可不必改經(jīng)，而于諸家之義均可通矣。
　　象義一得
　　八卦取象，精義入神，其微妙乃至不可思議。漢儒言《易》，不離象數(shù)，惜多散佚，已無完書。唐人以王弼為宗，言象者不著。其后如宋之邵子，及朱氏子發(fā)，與林氏黃中，鄭氏剛中，邱氏富國，黃氏東發(fā)；元之胡氏一桂，王氏申子，熊氏與可任重，龍氏仁夫；明之來氏矣鮮，黃氏道周；清之刁氏蒙吉，胡氏滄曉，惠氏仲儒定宇，萬氏彈峰諸家，皆于象義各有發(fā)明。而姚氏與端木氏二家，(《姚氏易》及《周易指》)能原本經(jīng)傳，發(fā)抒己見，不依傍昔賢門戶，尤為卓絕一時(shí)。雖或有所偏，其精到處皆確切不移，不可泯沒。辛齋為學(xué)日淺，僅就昔人之所未言，或言而未盡者，聊以助學(xué)《易》者之興趣也。
　　凡言象者，不可忘《易》之義?！兑住妨x不易者其體，而交易變易者其用。故八卦之象，無不交錯(cuò)以見義。故乾為圜而形著于坤，離為日而光被于月。正秋者西也，而日行東陸。出震者東也，而日行西陸。執(zhí)片面以言象，象不可得而見。泥一義以言象，象不得可而通也。
　　凡言象者，不可忘其數(shù)，天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。黃帝而后，皆以干支紀(jì)之。卦有定位，即有定數(shù)。(如坎子一，艮丑二寅三至兌酉十，乾戌亥數(shù)無。)《易》數(shù)乾元用九，乃天一不用，用地二至地十。數(shù)定而象之無定者，可因數(shù)而定。故觀象必倚數(shù)。如體物者必準(zhǔn)諸度量，測遠(yuǎn)者必察其角度。自舍數(shù)言象，而象茫如捕風(fēng)矣。凡言象者，不可不明其體。體者用之主也，故卜筮者亦曰取用。(每卦六爻，先取所用者一爻為主，即體也。)以所用者為主，而后察他爻之或從或違或動(dòng)或靜，為利為害，吉兇始可得而斷焉。
　　用有大小，象則因其小而小之。因其大而大之，如乾也。大則為天，小則為木果，如坤也。大則為地，小則為布為釜，坎為大川，小則為溝瀆。離日大明，小亦為螢火。小大無方，各隨其體。明體以達(dá)用，象之用乃無窮矣。
　　言凡象者，不可不視其所以。以者與也，及也。(《易》曰“不富以其鄰”及“剝床以足以其國君兇”，“拔茅茹以其匯”，諸“以”字皆與“及”字同訓(xùn)。)卦因而重之，重為六畫，實(shí)具兩象。兩象必以其一為主，則必有所與。而六畫之二三四五中爻之象及其變動(dòng)所生之象，無一而非與也。所與者而善，乃吉之幾。所與者而不善，乃兇之兆。而善惡又有大小之殊，所與者又有遠(yuǎn)近之別，《系傳》曰“遠(yuǎn)近相取而悔吝生”，又曰“凡《易》之情，近而不相得，則兇或害之”?；谇伊撸时赜^其所與者之善惡之大小，及情偽遠(yuǎn)近，然后吉兇生而悔吝著，庶乎可得象之用焉。
　　凡言象者，不可不觀其所由?！断祩鳌吩唬骸稗o也者，各指其所之。”此有所之者，即彼有所由?！段难浴吩唬骸俺紡s其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。”蓋于坤之第一爻“履霜堅(jiān)冰”，為三百八十四爻之所由來者，舉其例焉。觀象者先明定其體象之所在。而更觀其所由來。如乾之姤，若用乾為天，則下巽為風(fēng)，此風(fēng)所由來為乾。乾為西北之卦，即西北風(fēng)也。乾為冰為寒，則其風(fēng)必寒。若用乾為木果，則巽不取象于風(fēng)，當(dāng)取象于蟲。因巽所由來為乾，既用為木果矣，則木果豈能生風(fēng)？自應(yīng)作蟲斷焉。舉其一例，余可類推。不觀所由，象烏乎定哉！
　　凡言象者，不可不察其所安。安也者，位也?！断祩鳌吩唬骸熬影财渖矶髣?dòng)?！庇^象者既定其主體之所在矣，必察其所在之處，能否得位。位得矣，必察其位之能否得時(shí)得用，而后其象始可得而言。如用巽為木，則必察其所處之位為甲乙?；?yàn)楸∪晒?，或?yàn)楦?，為甲乙則當(dāng)，為丙丁則相。為壬癸則生，而庚辛則死，既當(dāng)或相與生矣，則更應(yīng)察衰旺。并視所與者及所由者之如何，則象之情可畢見矣，如巽木處甲為剛木，所由來為乾，必為堅(jiān)強(qiáng)之果木；所與者為艮，必是園林；為坤而壯者(如在四季月之終或戊己日時(shí))，為廣土；其衰者(如春令或甲乙日之類)，則為盆缶。其他可準(zhǔn)此。凡言象者，不可不明消息。消則滅，息則滋。如復(fù)姤臨遁之十二卦，消息之大焉者也。乾息坤，坤消乾。陰陽之大義，造化之橐龠，物理所莫能違，人事所莫能外。故物無大小，事無巨細(xì)。言象者必先明乎消息盈虛之故，而象始可明。凡一卦本體之消息，或因時(shí)言之，或以位論之。當(dāng)其消焉，象雖吉而未可言福。當(dāng)其息焉，象若兇而益長其禍。其時(shí)值消而位當(dāng)息，或位據(jù)息而時(shí)見消，則須辨其重輕，而異而分劑?；蚩赏ざ揪幎鴦┢淦?，或雖截短補(bǔ)長終莫齊其數(shù)。則又勢為之，未可泥于一端也。蓋勢之所趣，每善不敵惡，福不勝禍，一薰一蕕，十年尚猶有臭。一朝失足，而畢生之功盡棄。此君子之所以戒惡念之萌，而《易》道之所以扶陽而抑陰，嚴(yán)堅(jiān)冰之防于履霜之始也。
　　言象之大要如此。故夫陰陽之順逆，五行之休廢，氣數(shù)之盛衰，均不可不辨焉。向之言《易》者，曰吾治經(jīng)，非以談休咎，奚用此術(shù)數(shù)為？而不知《易》以道陰陽，原本天地之?dāng)?shù)，以著天地之象，以通神明之德，以類萬物之情。非數(shù)則無以見《易》，非數(shù)即無以見象，未有象不明而能明《易》者也。舍象以言《易》，故宋儒之性理，往往流于禪說而不自知。舍《易》以言象，方士之鼎爐，每每陷于魔道而殺其身。唯之與阿，相去幾何？然方士之說，不足以惑人，尚其為害之小者也。
　　易學(xué)自邵子以前，無八卦之圖。故言象者，除納甲以外，皆卦自為象。其有通兩卦又言者，即卦變及覆卦(來氏曰綜)耳。未有求之于八卦者，先天八卦無論矣。即后天八卦方位，亦鮮探索。惟“西南得朋”，“先甲”“先庚”等《彖》、《象》，注家或求諸卦位，余則罕見矣。至先天八卦，更為言漢學(xué)者眾矢之的。焦氏之《易通釋》亦只以旁通貫串各卦，終不承認(rèn)八卦之有先天也。今按之六十四卦之《彖》、《爻》，其取象之所由，無不原本于先天后天兩圖。茍明其例，則逐卦逐爻象義相合。如按圖而索驥。否則各爻之象，有決非本卦與互卦及旁通所有者。如山風(fēng)蠱，六爻有四爻言父，一爻言母。而父母之象，從何而來？不于先后兩圖求之，雖輾轉(zhuǎn)穿鑿，終不能得。迨考諸先后天，則知先天艮巽之位，即后天乾坤之位。乾父坤母，其所由來了如指掌矣。又如《象傳》天火同人九五，曰“同人之先，以中直也”，“先”字從何而來？無從索解?？贾T先后天，則后天離位，即先天乾位，更明析矣。故先天后天二圖，實(shí)闡發(fā)全《易》之秘籥。非但無可駁議，而先后二字，亦決不可易。或改先天為天地定位圖，后天為帝出乎震圖，乃昧于先后之義者也。惟邵子以先天圖為伏羲所畫，后天圖為文王所定，則殊可議。蓋兩圖實(shí)體用相生，不能離拆。伏羲既作先天八卦，決不能無后天卦以通其用，故先天后天，與重卦六十四，皆一時(shí)并有。其六十四卦之大圓圖與方圖，或?yàn)樯圩铀l(fā)明，未必為伏羲氏之所畫也。
　　漢《易》家駁先天圖者，曰：“離南坎北，《說卦傳》明定之方位也。乃以西北之乾置之南，西南之坤移之北。離為火故南方熱，坎為水故北方寒。今以乾居南方，則乾為寒為冰，豈不大謬？”當(dāng)時(shí)以為名言。孰知南極北極，固皆為冰洋，今則三尺之童亦知之矣。駁議已不值一笑。然南北冰洋之發(fā)見，近三百年內(nèi)事耳。乃何以伏羲畫卦時(shí)，已預(yù)有是象，謂非天下之至神乎？
　　乾為圜。圜者，渾圓，非平圓也。故《易》道之圓象，直四面凌空，不能僅觀其一面。鄉(xiāng)之言象者，目光不出于書外，泥于紙上之一圈，以為圓。錢竹汀至以地勢北高南下，駁乾南坤北之圖。具此目光以觀象，何異鄉(xiāng)愚觀李思訓(xùn)山水。雖尺幅千里，以為不如春牛圖之得情，豈不辜負(fù)良工心苦！
　　乾為天，亦渾圓之天。故初潛而上亢。南極入地不見，潛也。北極出地，亢也。若在赤道以南觀之，則北極入地，而南極出地。若于正中赤道下觀之，則南北極皆不見，而成大過象。故大過曰“顛也，本末弱也”。
　　六爻以三四兩爻為人爻，合言之，則上天下地中人。三極之道，與天地參者也。分言之，則人于天地間，只估三分之一。故乾以六爻言天行，則六龍皆為星象。言人道，則六龍以喻君子。言地勢，則中二爻為人居之地。初九、九二、九五、上九，皆龍之所宅。龍所宅，則海洋耳。即一卦分合言之，無不各具至理。舉乾而他卦可隅反矣。
　　坎陷也，險(xiǎn)也。說者謂以一陽陷兩陰之中，故險(xiǎn)也。似矣，而未盡也。論卦象，坎為坤體，坤為順，何險(xiǎn)之有？然正以上下皆順，如一人處至順之境，則陷溺其中而不自知。上下皆順，惟我是從，則更無匡弼輔導(dǎo)之資，其險(xiǎn)莫險(xiǎn)于是矣。反觀夫離，以一陰陷二陽之中，厥狀相等，何以不曰陷曰險(xiǎn)，而乃曰麗？則離為乾體，乾德剛健，能匡輔之，乃剛?cè)嵯酀?jì)，自無險(xiǎn)陷之虞矣。圣人取象之精，意極深遠(yuǎn)。徒以陰陽言之，不免皮相之論也。
　　巽為雞，離為雉。雉俗呼為野雞，亦雞類也。巽既為雞，何不足以概雞，又特著于離？似近煩復(fù)矣。乃細(xì)察象義，則巽二陽在上，陽以象雞之翅。二陽重疊不分，故雞不能飛。離則兩陽在外，兩翅開張，故雉能飛。取象之妙，其細(xì)微不遺如此。兌為羊，說者謂羊性外柔內(nèi)剛，故《陰符》曰“猛如虎狠如羊”。羊見死絕下畏避，且不號(hào)呼，切齒瞪目以就刃，剛狠極矣。而外極柔順，故以象兌之外柔內(nèi)剛是也，猶未盡焉。兌，正秋也，五行屬金。土能生金，兌金為羊，故土可種羊，而土之怪亦曰羵羊。象理物理之妙合。實(shí)不可思議。難者曰：坤土為牛，火能生土，何以火不能種牛？巽木為雞，水能生木，何以水不能種雞？曰：物各有理，非可概論。羊于辰屬未，坤貞未土，故土之生羊，不盡因于土金之相生焉。他物之生，各有原理。恨吾人學(xué)識(shí)尚淺，未能悉知之耳。
　　坎為水，離為火。水火天地之大用，道家謂為人生之至寶。修道之功，歸結(jié)于取坎填離。而平時(shí)所致力者，所謂龍虎升降。二五交媾，皆不越坎離之功用。古來傳記，所載物類能煉形修道者，惟狐為最多。且其收效之易且速，恒為人類所不及。雖為經(jīng)史所未載，然不盡為荒唐無稽之語，可斷言也。要皆未能證明其理，乃考之于《易》，狐為坎象(《荀九家補(bǔ)》)。而水火既濟(jì)、火水未濟(jì)之兩卦，皆取象于狐。夫既濟(jì)未濟(jì)，非道家之乾坤，《參同契》之關(guān)鍵乎？乃文王作《彖》，周公系《爻》，皆取象于狐。則狐之性靈形體，必與人近?；蚱鋬?nèi)體有特異之機(jī)能，合于水火升降之作用，有非為人所及者，故能事半而功倍。古圣必已確知其故，因以系諸離坎交媾之兩卦，非偶然也。但非詳于動(dòng)物生理學(xué)者，不能剖此疑團(tuán)。在北京時(shí)，會(huì)以質(zhì)諸大學(xué)教習(xí)日耳曼人沙某。沙亦向喜中國古學(xué)。而精于生理解剖者也。辛齋詳語其故，而沙乃鼓掌狂喜曰：“此足與吾國學(xué)者之研究相印證矣！近年解剖之學(xué)日精，凡人類與動(dòng)物之身體之結(jié)構(gòu)，無不明晰其作用：如人之腦筋有十二對(duì)，若者司觀，若者司聽司嗅，無不條分縷析。獨(dú)狐之腦筋，異常繁復(fù)。經(jīng)多數(shù)博士之考驗(yàn)，迄今尚未能解決。今由《易》象，可得其端倪。即從心腎兩臟以探察之，或可得其要領(lǐng)乎？”即此以觀，可見吾人于科學(xué)知識(shí)未能充分，而《易》象之精深?yuàn)W衍，則斷非一知半解之腐儒所可擬議矣。
　　凡卦之象，合言之各有陰陽剛?cè)嶂畡e。陰陽以氣言，剛?cè)嵋孕窝?。如乾為天為剛，坤為地為柔，坎為水為氣之形，離為火為形之氣，是也。而分言之，每卦又各自有其剛?cè)釟庑沃?。如乾為天為圜為父為君，又為玉為金為寒為冰，又為大赤，為良馬為老馬為瘠馬為駁馬，又為木果。說者謂乾元資始，天與圜乾之體也，父與君，人之元也。玉與金，物之元也。寒與冰，氣之元也。大赤，色之元也。馬與木果，動(dòng)物植物之元也。又來瞿唐云：“乾為馬，良馬其本體也。時(shí)變?yōu)槔?，形變?yōu)轳ぃ優(yōu)轳g，皆能得觀象之要者也。”學(xué)者由此類推，更可得無窮之精義。如為玉為金，金玉乃物質(zhì)之最堅(jiān)最精最純正者?！肚?文言》曰“剛健中正，純粹精也”，故以金玉象之。然物質(zhì)之發(fā)明，日進(jìn)無窮。近世所寶貴之金剛石，在畫卦時(shí)未必有是物也。而乾之剛純粹精，已酷肖其象。故自金剛石出世，而金玉失其貴。擬乾之象，當(dāng)亦以金剛石為最肖矣。蓋乾乃純粹之氣，而凝合成形，又極剛極堅(jiān)，無物足以比擬。據(jù)近世化學(xué)家所考驗(yàn)，金剛石乃純粹之炭氣所凝結(jié)，化之仍散而為氣，絕無渣滓。夫至精至純至剛至堅(jiān)，又光明通達(dá)，聚之成質(zhì)，而散仍復(fù)為氣。非乾之全德，又烏足以肖之？此象之可以物理之確當(dāng)而補(bǔ)之者也。
　　凡卦之?dāng)M象，有自其陰陽之本體言者，有自其陰陽既合以后言者。如乾道成男，坤道成女，為男為女，是各就其本體言也。若乾為父，坤為母為婦，則自其陰陽既合以后而言也。凡卦之?dāng)M象，有取其全體者，有取三畫中之一畫者。乾坤為陰陽之宗，故取象皆以其全體。六子各分乾坤之一爻，故取象亦各就其一爻而言。如震巽以下爻，坎離以中爻，艮兌以上爻是也。
　　六子既各分乾坤之一爻，故即分乾坤之象。如乾為馬，震坎皆言馬。坤為牛，離亦為牛。坤為腹，離為大腹。乾為首，坎為大首?！按蟾埂币娪凇秱鳌范灰娪凇督?jīng)》，“大首”見于《經(jīng)》而不見于《傳》，此尤見經(jīng)傳互相發(fā)明之妙也。
　　震為聲。凡天下之聲，無不由動(dòng)而發(fā)者也。震為群動(dòng)之宗，故又為聲。然《說卦傳》未言震為聲者，以巽之為臭對(duì)照而可得者也?！墩f卦》一言象，往往于相對(duì)待者舉其一端。如舉坤為眾，知乾之為一。舉乾為寒，知坤之為暑。舉坎為憂，知離之為樂。此以對(duì)卦互見其義者也，亦有反對(duì)互見其義者。如震為大涂，而艮為徑路。巽為疑而兌為決。此皆《說卦》所明言者，則其未明言者可類推而知矣。如舉巽為長為高，則知兌為渺小為纖細(xì)。舉艮為門闕，則知震為盤桓。非神而明之，象義莫能見矣。
　　坎為水，離為火，其單象也。而陰陽既合，而離又為電為光為熱。物理之作用，非水不能溶解，非光熱不能融合。無論動(dòng)物之生，不能離水火與光力熱力，為循環(huán)之挹注。既礦物諸質(zhì)，其凝結(jié)之初，亦無不由此。故以電光熱之力，無物不可化分，亦無物不可以化合。故《易》以坎離為六十四卦之中樞，而殿之以水火既濟(jì)火水未濟(jì)?；騿枺呵瑸樘欤譃槟竟?。小大之不倫，何懸絕若是？曰：天者元也，元無所不至。木果雖小，即乾之貞，而為元之所伏也。剝之上九曰“碩果不食”，反而為復(fù)，貞下起元，故終則有始也。其取象于木果者，以其形圓。圓內(nèi)有核，核內(nèi)有仁，仁內(nèi)即元之所存，物雖小而生意無窮。至初爻變?yōu)橘?，則元已不可見。故巽為不果，又為伏。伏者即謂元之伏藏而不可見，即無首之義也?！兑住废笾睿瑯O深研幾，無一字不有精義存乎其間。
　　或問：乾為木果，即乾上爻之象乎？曰：碩果不食，上爻之象也。而窮上反下，則為初爻。故“木果”二字，須合兩爻以見義。經(jīng)于剝上曰“碩果”，曰“不食”，二字均有分寸，不可不深思熟察也。
　　或問：乾乃純陽，何以為寒為冰？曰：陽畜于陰，寒與冰，皆以陰畜陽。乾居西北，固陰沍寒。陰陽相薄，凝而為冰(所謂陰陽既合以后之象也)。故乾西北對(duì)東南巽。乾巽曰小畜，乾居西北，于先天之位為艮，艮乾曰大畜，大畜小畜而陽始生，猶必潛以養(yǎng)之，勿用以守之。剛健純粹，夫豈一朝一夕之故哉！ 或問：艮為虎，兌亦為虎。艮為虎，乃荀九家之說。按之于《經(jīng)》，則履之“虎尾”，革之“虎變”，皆似兌象。究何從乎？曰：履與革，固有兌象。而頤之“虎視眈眈”，則艮象也。此即前文所謂以對(duì)卦而相通之一例也。考八卦之象，艮為狗，因艮外剛而內(nèi)柔，狗之性似之，故為狗。然艮有成終成始之德，能與剛德相終始，則為虎。兌之本象為羊，履之“虎尾”，革之“虎變”，曰“尾”曰“變”，明非兌之本象也。至兌之為虎，乃另屬一義。兌居西方，上直昂宿白虎之位，亦如乾卦之取象蒼龍，則因位而取象。與剛?cè)嶂f無與矣。
　　或問：坤為布為釜，乃坤之本象乎？曰：非也。此皆陰陽化合而生之象也。坤與乾合，則陰陽經(jīng)緯而有布象。坤得離坎，則水火濟(jì)用而有釜象或缶象。缶亦釜也?！兑住酚畜径鵁o釜，因上古火化之始，未有釜也。觀比之盈缶，坎用缶，離鼓缶，可會(huì)通其義矣。曰：陰陽經(jīng)緯，既乾坤相合之象，何獨(dú)于坤言之，曰：陽氣而陰質(zhì)也。曰：乾亦有稱布乎？曰：有諸。乾施坤受，施亦布也。布五行于四時(shí)，乾之布也。布同而義殊矣。妙哉！《易》之為書也。
　　或問：離為鼈、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。此五者，惟龜象見于頤與損益，余象皆不見經(jīng)傳，其義何居？曰：五者皆水族也。不屬諸坎而屬諸離，以見陰陽互藏之妙焉。舊說以五者皆甲蟲，外剛內(nèi)柔，故以取象。是矣，而未盡也。離中虛能受，故能納五行之精。得巽木之精為鱉，得震雷之精為蟹，得兌月之精為蚌，得乾金之精為蠃，得坎艮之精為龜，而畢受化于坤土。觀象于頤可得其義。推而廣之，其象可見也。(焦氏《易通釋》謂《易》之言敝即鱉也，言解即蟹也，言贏即蠃也，言邦即蚌也，于義亦通。)
　　或曰：坎為月，今以兌為月，是非邵子之象乎？ 曰：非也。卦之言象，以相對(duì)見義?？搽x相對(duì)，離為日，則坎為月。離為火，則坎為水。兌之為月，對(duì)于震巽取義?！兑住分栽抡撸赵聦?duì)舉者則指坎。余皆指兌言也。
　　或問：《系下傳》“龍蛇之蟄以存身焉”，是否指乾卦之象？曰：然。咸卦三爻至五爻互乾，乾四爻之“上不在天下不在田中不在人”者，以此四爻乃在乾卦之中?！断?象》曰“君子以虛受人”者，即此一爻，故稱龍蛇。龍蛇者，未確指其為龍為蛇，與“或躍在淵”之或字相應(yīng)者也。蓋乾之對(duì)宮為巽，巽于十二辰，貞在辰巳，辰為龍，巳為蛇。躍者，超越而上之名，言四爻能超躍越過巳之一位，即及于離午而為飛龍。不能及于離午，則在巳而為蛇。辭意極為明析。按之于象數(shù)，無不絲絲人扣者。圣人之文，真與造化同一工也！
　　或問：《說卦》“離為龜”，乃六十四卦之有離者，均不言龜，獨(dú)見之于頤與損益何也？曰：頤與損益，皆剛外柔內(nèi)，有離之象。來氏所謂大象是也。頤與損益，大象似離，故言龜。亦即圣人示人以取象之一例焉。曰：在損益皆稱“十朋之龜”何也？曰：十者，取其最多之?dāng)?shù)，即天一至地十之?dāng)?shù)也。朋者，陰陽相合。以天一地二天三地四，數(shù)各有合，故曰朋。此“龜”字與震卦“億喪貝”之貝字同。古人無錢布，龜與貝皆寶貨之一類也，故以象言之。頤之龜乃活龜，而損益之龜則龜版耳。
　　或問：巽為寡發(fā)，《李氏集解》作宣發(fā)。虞注曰巽為白，故宣發(fā)。將何說之從？曰：兩說皆可通也，巽為長女。凡女之愆時(shí)未嫁。及早嫁而生育過多者。血皆失其經(jīng)而發(fā)禿。故曰寡發(fā)。禿必于前額，故亦可曰宣發(fā)?！犊脊び洝贰鞍刖刂^之宣”，似宣之義更能形容酷肖，較寡字尤周到也。
　　或問：巽為近利市三倍，其于象也何居？曰：此象之微妙，非通全卦而觀之，僅就巽之三畫以探索之，無從得其義焉。巽為入，有入而無出，得坤吝嗇之性。然坤柔順，故雖吝音，尚不致為貪。而巽之體，則乾體也。以乾體之健，行坤性之吝，更兼其本性之人。三者合之，所謂三倍也。然則近利市三字之象，又從何而來也？曰：此則須索之于八卦方位也。八卦巽居?xùn)|南，其前則東震也，其后則南離也。離與震，火雷噬嗑。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。今巽之方位，適介于噬嗑上下卦之間，非近利市而何？故圣人之于象，一字一義，必有根據(jù)。潛心以求之，多方以索之，方能知其妙。若以不解解之，其奧義終莫能得也。
　　或曰：宣發(fā)與近利市三倍，其象義之妙既聞之矣。而巽又為多白眼，亦必有妙義，可得聞歟？曰：此則前人已有言之者矣。曰離柔居中，為目之正。巽陰反下，而二陽上，故多白眼。似為來氏之說。于義頗近，尚未明暢。請(qǐng)申言之。離為目，巽之下，即離之上也。離之下，即兌之上也。此即虞氏所謂半象。故經(jīng)文于兌稱“眇目”，履與歸妹皆兌，皆曰“眇能視”是也。以兌例巽，則巽亦眇耳。惟巽又為白。白者，上二陽也。是巽之眇，白且占三分之二。非多自眼而何？“多白眼”二字，不啻將巽之眇活畫出來。神哉化工之筆也！
　　或問：坎，其于人為加憂，為心病，為耳痛。舊解為陽陷陰中，心危慮深，故加憂。憂之甚為心病，心以虛為體。剛畫梗于其中故病。惟耳亦然?？矠槎?，外陰內(nèi)陽，取象陽之總也。又為耳痛，象陽畫之梗于其中也。其說當(dāng)乎？曰：否否?？苍晃┬暮?，正以陽之正中也。若以陽之梗于中為病，則天下之心，殆無不病者矣。陽梗于中為耳痛，則天下之耳，將無不痛者矣。其說之誣，不待辯矣?？矠槎鸀樾模浔鞠笠?。其為加憂，為心病，為耳痛，則因所處之時(shí)與位而言。所謂陰陽既合以后之象，陰陽合則變化生，曰憂，曰病，曰痛，明明既動(dòng)以后之事，烏得以本象之陰陽言之？比樂師憂，同一坎焉，何為于比則樂，于師則憂？豈比之坎剛畫梗于其中，而師之坎則無剛畫梗于其中耶？豈比之坎陽陷陰中而師之坎陽出陰外耶？同一坎也，同一坎與坤也，同為一剛而五柔也，乃優(yōu)樂頓異者，則惟其所處之時(shí)與位之不同耳。然憂與樂固同此心焉。處憂則憂，當(dāng)樂而樂?；蛳葢n而后樂，或先樂而后憂。時(shí)與位無定，君子處之無成心焉。故曰加憂。加者非所固有，從而加之之辭?！犊?彖》曰“惟心亨，往有尚”，尚即加之義也。物失其中為病，艮之“危薰心”，心病也。不安其中亦病，咸之“憧憧往來”，亦心病也?？舱咄ㄒ玻渫橥?。噬嗑之“荷校滅耳”，《傳》曰“聰不明也”，乃耳痛也。未聞剛梗于中之為病為痛也。腐儒不明象義，又不熟經(jīng)文，僅知于一卦三畫中求象。求而不得，于是以剛?cè)嶂援?，以己意揣測而附會(huì)之，而不顧其理之是非。此言象者之所以授人口實(shí)也?？仓疄槌C輮，亦非其本象也。凡物件之矯輮者，必先炙以火，而以水定之。故坎象之為矯輮，亦必在與離相合，或在與離通變之后，而弓輪則更因矯輮推而及之者也。蓋物之有弓與輪，乃為矯輮之最著者也。《易》象有相因而及者，如艮為門闕，因更為閽寺；兌為口舌，因更為巫，皆與此一例也。
　　或問：象之言數(shù)，是否即“七日來復(fù)”，“八月有兇”，與“十年不字”、“十年勿用”之類？曰：非也。此乃言爻與卦之?dāng)?shù)。雖與象不盡無關(guān)，然不可即謂象之?dāng)?shù)也。然則象之倚于數(shù)者如何，可略舉其例歟？曰：《易》之為書，參天兩地而倚數(shù)。三畫成卦，參天也。因而重之，兩地也。六畫而分三才，又參天也。三才而迭用柔剛，又兩地也。用九用六，又參天而兩地也。故《易》之立言，殆無一不倚于數(shù)。詳言之，非短辭所能罄，當(dāng)別論之。象之倚數(shù)，亦不能離乎陰陽。陽數(shù)參天，陰數(shù)兩地。參兩之?dāng)?shù)，無不原本天一至地十之五十五數(shù)，而折為五行，分寄于象。故象之言數(shù)，以根于五行及九宮之?dāng)?shù)為多。而五行各有始有壯有究，數(shù)又有別也?！兑住犯F則變，窮于數(shù)也(天數(shù)極于二十有五，地?cái)?shù)極于三十，天地之?dāng)?shù)窮于五十有五。故生數(shù)終于五，成數(shù)始于六，天地生成之?dāng)?shù)合于五。六乃為天地之中，七則反以天之五分陰分陽。故干之?dāng)?shù)十。以地之六迭用柔剛，故支之?dāng)?shù)十二，十三則兇。陰九陽六，六九五十四，為窮之災(zāi)。而五十六為兇之始，而九十六與一百零六皆兇數(shù)。)。是故欲明象之?dāng)?shù)，必先別其時(shí)位。時(shí)有三候(即始?jí)丫恳?，位有三等(即初中上也)，明乎此，于象倚于數(shù)之理思過半矣。
　　逸象
　　《易》象掌于太卜，周室版蕩，典章散迭。東遷而后，未能盡復(fù)故物?？鬃印墩f卦》所傳，即為掇拾殘闕之遺，而又歷經(jīng)劫火，簡策散失。比及西漢，兩篇《十翼》，猶闕《說卦》三篇。后得河內(nèi)女子發(fā)于廢屋，即今之《說卦》是也。卦象殘闕，自所不免?！盾骶偶摇费a(bǔ)象，乾有四，坤八，震三，巽二，坎八，離一，艮三，兌二，都三十有一。朱子已取以列入《本義》。而孟氏之逸象，文十倍于《九家》。計(jì)乾之象六十有一，坤八十一，震四十九，坎四十七，艮三十七，巽二十，離十九，兌九，共三百二十三，亦云夥矣。而后儒如何妥、于令升、侯果、朱震、來知德，及勝清毛錫齡，亦均有補(bǔ)象。要皆采自二篇《十翼》者為多。如《九家》所補(bǔ)之三十一象，惟坤之帛與漿，震之為鵠，巽之為鶴，未見于經(jīng)，余皆經(jīng)傳所有者也?！兑住返缽V大，無所不包，象足以盡物，物不足以盡卦?！兑?說卦》于《象》曰其于物也，其于人也，亦舉一隅而已。觸類旁通，非列舉所能盡也。(《荀九家》者，荀慈明集九家《易》解，為書十卷，見于《班書》。而《文獻(xiàn)通考》引陳氏說，謂漢淮南王所聘明《易》者九人，荀爽嘗為之集解。但陸氏《釋文序錄》列九家姓氏為京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子元、荀爽，與前說不同。但考陸氏所列諸家，無論時(shí)代后先，且立說各異，有相冰炭，決非可合而為一者。姑錄其說以備參考可耳。)
　　君子有攸往
　　《坤?彖》曰“君子有攸往”。讀者于此一句，往往忽略，順口讀過。而自漢以后，講《易》者無慮千數(shù)百家，亦均未著眼于此。宋儒或以為占辭，以君子指筮者，則更為無稽。須知此卦為六十四卦之第二卦，上承六十四卦第一卦之乾卦。文王于《乾?彖》，只系以“元亨利貞”四字，以概括乾德，即以概括六十四卦。以乾為天行，蕩蕩莫名。舍此四字，實(shí)無可以表示乾德而概括無遺者。坤以承乾，故亦首系以“元亨利牝馬之貞”?！瓣蝰R”二字，綰合乾坤，以示陰陽合德，剛?cè)嵊畜w。所謂立天之道，立地之道者，皆以此“元亨利貞”四字挈其綱矣。
　　然天地之道，非人莫明；天地化育，非人莫參。先圣作《易》，原以明人道以立人極。故于《坤?彖》“貞”字之下，即大書特書曰“君子”，所以正名定分，乃《周易》開宗明義之第一特筆也。讀者疑吾言乎？試即文王六十四卦之《彖辭》索之，可比較而得之矣。謙為人道之卦，曰“君子有終”。否曰“不利君子貞”，同人曰“利君子貞”，皆此君子也。周公系爻于乾三之“君子終日乾乾”?？鬃淤潯兑住罚呢浴洞笙蟆分熬印?，皆述文王之意，所以闡發(fā)此一句“君子”兩字者也。乃后人猶不注意，不將前圣后圣垂教之苦心，一筆抹煞乎？“有攸往”者，乃鄭重指導(dǎo)之辭，三字具有無窮深意，亦不當(dāng)忽略讀過。此“有”字，乃全《易》開卷第一“有”字，即《序卦》“有天地然后有萬物”與“有男女有夫婦有父子及禮義有所錯(cuò)”之有。言既有“乾元亨利貞”，既有“坤元亨利牝馬之貞”，而后君子始“有攸往”之可言矣。攸者，安也，久也；往者，進(jìn)也。上言乾坤之“元亨利貞”，乃天地之道，循環(huán)而無端者也。而君子以參贊天地，乃進(jìn)化而不已者也。故曰“有攸往”。與近世哲學(xué)家所謂天行之往復(fù)為循環(huán)線，人治之進(jìn)化為螺旋線，其理正相吻合。以下六十四卦皆根此立言，以明人事之是非得失而定吉兇。自讀者將此重要之經(jīng)文滑口讀過，宋人不得其解，更以君子二字為指筮者而言。于是全《易》，《彖》、《象》，皆索然毫無生氣?？鬃又洞笙蟆匪^“君子以”者，亦味同嚼蠟矣。
　　得朋喪朋
　　“坤利西南得朋，東北喪朋”二語，注解不一。王肅以下，大概以朋為陰類，西南離巽兌皆陰卦，故“得朋”。東北震坎艮皆陽卦，故“喪朋”。以喻女子在室得朋，猶迷而失道；出嫁喪朋，乃順而得常。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。史徵、崔憬，及程朱《傳》、《義》之解釋，大略如此。其于文義，終覺牽強(qiáng)。言虞氏學(xué)者，以納甲為言。以坤之得朋，為月之得明，則以朋為陽矣。辛齋以為欲解釋此二語，必先定朋字之確詁。究竟指陽說，抑指陰言？按西南固坤之本位，坤中爻二三四為益坤(益卦二三四爻為坤)，三四五為損坤(損卦二三四爻為坤)。故損之五，益之二，皆曰“十朋之龜”。此十朋，即《坤?象》“得朋”“喪朋”之朋也。而損之六三，曰“三人行則損一人，一人行則得其友，”以損之義為損下益上。損泰下卦之三，以益上卦之上，泰變?yōu)閾p，下乾(乾，子丑寅三人)去其一爻，故曰“三人行則損一人”。損此一爻以益坤上，雖成損，而上與三仍得陰陽相應(yīng)，故日“則得其友”。據(jù)此以觀，則陰以得陽為朋，陽以得陰為友，其例甚明。而《坤?彖》之“朋”可得言矣。坤方于十二辰為未申之位，于消息卦為否為遁。否下卦坤，故“先迷”。上卦乾，故“后得主”。坤間辰六爻，未巳卯逆行，自西至南，由遁至乾，皆陽爻日增，故曰“西南得朋”。自乾以后，而東而北，夬壯泰臨復(fù)。陽爻遞減，故曰“喪朋”。至戌亥歸坤，純陰無陽，朋喪盡矣。更逆行至酉，為坤之終位(兌酉數(shù)十，十亦為終)。值兌之正位，兌九四之喜有慶也。故曰“乃終有慶”。則自“先迷后得主”以下，可一氣貫串，無一字不腳踏實(shí)地矣。至“十朋”之義，原為天一至地十之?dāng)?shù)，各相有合。在坤言坤，以陰得陽，故曰“十朋”，與前說亦相合也。(以消息言之，“得”者息也，“喪”者消也。得喪者，即消息二字之代名也。以坤消乾至東北而乾陽消盡，反為純坤。喪朋之為消陽，可無疑義矣。)
　　履霜堅(jiān)冰至
　　《坤?初六》：“履霜堅(jiān)冰至”。舊說尚無悖于義，惟以“堅(jiān)冰”二字為疑。于是臆說紛紜，妄相揣測。而于圣人立言之本旨，相去愈遠(yuǎn)矣。須知此爻乃坤卦初爻，乃六十四卦陰爻之第一爻，亦即以陰消陽之第一爻也。剛?cè)崾甲?，陰陽大化根本所自立之初，豈可輕易忽略看過？周公系艾，鄭重言之曰“履”。履者何？踐履也。以“履”冠六十四陰爻之初，以明人生涉世之初步也。離卦之初曰“履錯(cuò)然”，以殿《上經(jīng)》，以示有始必有終。兩“履”字遙相呼應(yīng)，非泛文也?？鬃禹f編三絕，深能契合文周之心，故《系傳》于三陳九德，獨(dú)舉一履。再三反覆，推勘盡致。以明立德之本。雖僅舉九卦，而六十四卦可以意推之矣。故“履”之一字，即以為全《易》之綱領(lǐng)，為圣人以《易》立教精義之所在，亦無不可也。豈可輕易忽略看過哉！
　　“堅(jiān)冰至”，原非坤初爻之候，乃周公以系于初爻者。雖曰防微杜漸之意，然實(shí)《周易》之一種特別筆法，學(xué)者更不可不知也。陽順陰逆，坤乃陰卦之宗。故圣人系辭，皆用逆筆，特由“至”字反說到“初”。觀乾曰“元亨利貞”，坤曰“元亨利牝馬之貞”，其文氣亦皆一順一逆?？鬃淤澙?，亦以“至”字開口，真能與文王周公心心相印者矣。觀象玩辭，不可不于此等處加之意也。
　　不習(xí)無不利
　　《坤?六二》“習(xí)”之一字，亦《周易》最要之眼目也，亦不可忽略看過。初曰“履”，以明人生涉世之始也。二曰“習(xí)”，以明涉世后必至之一境也。系接上文，一氣而來。霜猶履也，堅(jiān)冰至則已習(xí)矣。人之生性相近也，習(xí)則遠(yuǎn)矣。善惡分途，積微成著，無不由習(xí)之一字而來。圣人慎所習(xí)，惟立教以濟(jì)之，故坎特著曰“習(xí)坎”(坤二爻坎位也)?？鬃印洞笙蟆吩弧熬右猿５滦辛?xí)教事”，而《論語》曰“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，此皆善用其習(xí)以立人道者也。自世運(yùn)遞遞降，天德王道已成故事(蠱，故事也)。后世雄才大略之君相，恒利用“習(xí)”之一字，為操縱斯民之具。非常之原，黎民懼焉。乃施之以漸，今習(xí)而安之，則習(xí)非且可以勝是矣！(如革命之說，初聞?wù)邿o不掩耳卻走，駭為非常。乃一再試之輿論，和之。曾幾何，時(shí)昔之掩耳卻走者，或且醉心從之矣。此即習(xí)之說也。近世歐美大政治家，欲有所設(shè)施，恒先建議以造成輿論，使人民習(xí)見習(xí)聞而后行之。舉重若輕矣。)然圣人之化民成俗，尚道德不尚事功。操縱之術(shù)，非所屑焉。端民習(xí)于就學(xué)之始，薰陶而善良之，化行而俗美，則施之于事。不習(xí)自無不利，此豈一朝一夕之故哉！周公系“習(xí)”于坤之二爻，以承“履霜堅(jiān)冰”之后，其用意至深遠(yuǎn)矣！
　　乾坤之字法
　　乾，天行也。坤，地道也。天運(yùn)于虛，地征諸實(shí)。故乾以言道，坤以言德。道運(yùn)于虛，德征諸實(shí)也。詳玩兩卦《彖》、《象》，乾曰“元亨利貞”，坤則曰“元享利牝馬之貞”。全卦六爻，乾則象以“潛見躍飛亢”及“乾乾”“惕若”，皆用虛筆。而坤則曰“履”，曰“習(xí)”曰“可貞”，曰“括囊”曰“黃裳”，曰“血”，筆筆皆征實(shí)矣。圣人之筆，妙極神化?？鬃淤潯兑住罚瑸樗ナ乐葷?jì)，略天道而言人事，由下學(xué)以希上達(dá)。故首重立德，由立德以明道。然明道與立德，均非辭無以見焉。是以《文言》曰“修辭立其誠”。上下兩篇之《系辭》，又各為之傳，又特表而出之曰“以言者尚其辭”，又曰“所樂而玩者爻之辭焉”，皆教人以學(xué)《易》之方也。卦有小大，辭有險(xiǎn)易，言小大而陰陽可知，言險(xiǎn)易而順逆虛實(shí)可知。學(xué)者必潛心玩索，始能微顯闡幽。茲略舉乾坤兩卦之字法，余卦可類推，而《十翼》之辭亦可類及矣。
　　咸寧咸亨
　　《乾?彖》曰：“首出庶物，萬國咸寧?！薄独?彖》曰：“含弘光大，品物咸亨?！贝艘再澢せΓ躁庩柡系?，交相為用。乾用九以變坤，坤用六以承乾。僅一咸字，已將乾坤兩卦綰合，有天地絪缊之妙。咸者上兌下艮之卦，乾在坤中，所謂二氣感應(yīng)以相與，天地感而萬物化生者也。夫庶物與萬國，皆坤象焉。乾元首出，久道化成。于是乎有咸寧之慶。弘與大，皆乾象焉，而坤能含之光之(凡陽必得陰而始光。如日，必遇地與月，或其他能受光之質(zhì)，而光始見也。)，于是乎品物有咸亨之象。然而乾之咸寧，寧于坤焉。而坤之咸亨，亨于乾焉。交互錯(cuò)綜，妙合無間。神哉化工之筆也！至臨之“咸臨”，姤之“咸章”，皆以一“咸”字以形容陰陽構(gòu)合之妙。臨數(shù)一二，一二為子丑，子丑陰陽始合。姤數(shù)七八，七八為午未，午未天地相遇，為陰陽中合。與乾坤兩卦之“咸”字，互相印證，互相發(fā)明者也。
　　咸感
　　《咸?彖傳》曰“咸，感也。(舊說：咸感無心，兌說無言。無心之感，其感始至。無言之說，其說乃大。)二氣感應(yīng)以相與”。蓋物理必異性者乃能相感，而善感者莫如人。人之善感者，莫如男女，尤莫如少女少男。故以少女少男之卦名之曰咸。而咸卦六爻，又均取象于人身，則以感覺之最靈且捷者，更莫過于一身焉。六爻初拇，二腓，三股，五脢，六輔頰舌。四當(dāng)為心，乃不曰心，而曰“憧憧往來”。以心不可見，且咸之感，本無心也。卦爻取象之精細(xì)，可謂剖拆毫芒。至義蘊(yùn)之妙，更有非言語所能形容。細(xì)玩逐爻之辭，見深見淺，必有所得焉。(物理：異性則相感相吸。兩性既感而吸合，則原有之兩性相消而等于無。故咸又為無。又咸從戌從口，戌亥數(shù)無。先天卦艮居戌口，與兌相對(duì)，故兌艮為咸，而咸為無。后天卦乾居戌亥，故乾亦為無。)
　　萬物庶物品物
　　“大哉乾元！萬物資始”，“至哉坤元！萬物資生”。此言盈天地間之事事物物而約其大數(shù)，即上下二篇之策，萬有一千五百二十以當(dāng)萬物之?dāng)?shù)者是也?！肚?彖》曰“品物流形”，《坤?彖》曰“品物咸亨”。品物者，物之既成，可以類而別之，故曰“品”?！捌肺锪餍巍闭?，乾流坤形也，坎也?！捌肺锵毯唷闭?，坤承乾亨也，離也。可見乾坤二《彖》，無一字不互文見義者也。至“首出庶物”，不曰“萬”，不曰“品”者，乃合萬與品而兼言之，對(duì)于首而言也。通言萬物，未分類也。物而曰品，則“方以類聚物以群分”矣。既類聚以群分，則必有一焉超乎其類統(tǒng)乎其群者。即首出之義，而不為首者皆庶也。故曰“庶”者，對(duì)于首而言也。不曰“首出萬物”，“首出品物”，而必曰“首出庶物”。可見圣人修辭之精，無一字虛設(shè)，無一字茍且焉。
　　損益盈虛
　　《下經(jīng)》之損益，猶《上經(jīng)》之泰否也?！渡辖?jīng)》始乾坤，至小畜履凡十卦。陰陽爻各三十，而繼之以泰否，為乾坤變?！断陆?jīng)》始咸恒至蹇解亦十卦。陰陽爻各三十，而繼之以損益。咸恒為乾在坤中，損益乃坤在乾中也。天行人事，均不外乎否泰往來損益盈虛而已。舊說泰損下益上，(損下卦之九三以益上卦之上六)則成損。否損上益下，(損上卦之上九以益下卦之六三)則成益。然則否泰往來，損益盈虛，其所以轉(zhuǎn)移變化之機(jī)關(guān)，俱在三爻。三爻者，人爻也。以明否泰損益皆在于人，而天地?zé)o與焉。天行之否泰，人得而轉(zhuǎn)移之。人事之否泰，天地?zé)o如何也。孔子于乾之九三，反復(fù)申明其義。曰“與時(shí)偕行”，在損曰“與時(shí)偕行”，在益曰“與時(shí)偕行”。否泰者時(shí)也，損益者人也。與時(shí)偕行，則否可轉(zhuǎn)泰。不能與時(shí)偕行，而與時(shí)偕極，則無泰而非否矣。與時(shí)偕行者何？即所謂“終日乾乾，乾行”者是也。然而經(jīng)文于損，獨(dú)曰“有孚元吉”者何也？曰“損上益下”，其理近而易明，其事順而易行。故否泰之轉(zhuǎn)移尚易，然否轉(zhuǎn)為泰，泰復(fù)轉(zhuǎn)為否，泰否往復(fù)循環(huán)不已。又烏能日進(jìn)無疆？吾國數(shù)千年歷史皆一治一亂，循環(huán)往復(fù)致人事永無進(jìn)步，不能與世界列強(qiáng)相抗衡者，正以吾人只知以益求益，而不能以損求益。故極其功只能轉(zhuǎn)否，而不能化否。能化否，則否變同人。同人而進(jìn)于大有，世運(yùn)始有進(jìn)步。始避泰否之循環(huán)線而入于傾否之螺旋線，然后得合于進(jìn)化之正軌也。故孔子又于益之《彖傳》申明之。曰“益動(dòng)而巽，日進(jìn)無疆”。此損益之大道，(天行先泰而后否，人事先損而后益)先圣之象已明示之?？鬃淤潯兑住?，又一再言之。乃三千年來竟無一人能察圣人之象，昧圣人之言，以求日進(jìn)而無疆，坐令錦繡之乾坤，困于一治一亂之輪回，而無發(fā)展之機(jī)，不亦深可痛哉！辛齋何人，于古先大師大儒之學(xué)，會(huì)不能仰望其肩背，詎謂能發(fā)前人所未發(fā)，明前人所未明，以補(bǔ)數(shù)千年之罅漏？或者時(shí)事相催，劫運(yùn)當(dāng)復(fù)，天誘其衷，困諸囹圄，導(dǎo)諸良師，開其一隙之明，畀引其端。庶圣意不致終晦，后人得藉此發(fā)揮而光大之，以臻世界之大同，未可知也。九仞之山，成于螘垤。辛齋其亦一蟻而已。
　　水火亦有二
　　八卦播五行于四時(shí)，木金土各二，惟水與火各一。震糞木有二也，兌乾金有二也，坤艮土有二也，惟離火坎水各一。先儒謂離坎居中，中不可有二，故水火均一也。又謂木金土皆有剛?cè)?，惟水火無剛?cè)峥煞?，故不能有二。然以十干分配五行，則水火木金土各有二。以十二辰分屬五行，則水火木金各有二，而土有四，則水火不二之說又不可通。辛齋以為八卦于水火，亦各有二，與木金土無異焉。離為火，震為雷，雷亦火也?？矠樗?，兌為澤，澤亦水也。震為雷，震之一陽出于坎。陰根于陽，《內(nèi)經(jīng)》所謂“龍雷之火”，乃真火也。故于十干屬丙，而離火屬丁。兌之一陰麗于離，故曰麗澤兌。陽根于陰，其義取明水于月，乃真水也。于十干屬壬，而坎水屬癸，水火同源，陰陽互根，皆歸本于太一。俗儒未察五行之原理，以卦只有八，而五行之分陰分陽，其數(shù)有十，遂無可措置。曲為之解，遂有水火不二之說，而不自知其不可通也。
　　九宮八卦之真諦
　　八卦坎一，離九，震三，兌七，乾六，巽四，坤二，艮八，乃九宮之?dāng)?shù)，即洛書數(shù)也。后人不得其解，異說紛紜，各執(zhí)一是，而互相駁難，究莫能得其要領(lǐng)。此由于不知九宮之真諦，無怪其開口便錯(cuò)也。九宮本于太一，以一行九，如乾坤之周流六虛，分陰分陽，循環(huán)無端。一九三七二四六八，即陰陽太少之四位焉。陽為氣，陰為形，氣與形有純駁，而太與少別也。一九太陽，純乎氣者也。故坎離居之。二八少陰，純乎形者也。故坤艮居之。三七少陽，氣與形相兼者也。故震兌居之。四六太陰，純乎形亦純乎氣者也，故乾巽居之。(巽為柔木，得氣之初，成形最早。乾為金剛，得氣最純，成形最堅(jiān)。故柔木燒之而無炭，金剛化之而無質(zhì)。此所以為太陰，陰極生陽，而玄牝?yàn)槿f化之根也。)支支節(jié)節(jié)而解之，一卦一象以求之，其泥而不能通也宜矣。
　　天地絪缊男女媾精
　　《上經(jīng)》首乾坤，《下經(jīng)》首咸恒。咸恒天地合體之卦也。泰否損益，亦天地合體之卦也。乾坤合德，見于咸恒。泰否交構(gòu)(泰否為天地交)，見諸損益。故“天地絪缊，萬物化醇。男女媾精，萬物化生”，贊諸損之六三。天地絪缊，陰陽首交，而物以氣化。男女媾精，雌雄尾接，而物以形化矣。形能奪氣，物既成形，專于形化，而氣不復(fù)化，亦致一也。是故天下之物，其初生者無不以氣化，天地之始合也。天地終合，萬物畢具，形成名立，氣為形奪，而氣化者少矣。然終則復(fù)始，氣機(jī)之流行，仍無少異。即氣化之用終不可絕，不但形之微者仍歸氣化(如無骨之蟲類是也)，即形化者亦或感于氣。而蛻化，而變化(如雀化蛤，魚化雀，沙魚化鹿化虎，人亦有時(shí)化虎之類)。生生化化，神妙莫測，皆資始于乾元，資生于坤元，實(shí)資于天元一(數(shù)學(xué)以立天元一御無窮不盡之?dāng)?shù)，亦此理也)。天元一不用(以不用為用，故其用不窮)，用地元二(一二天地合，三三生萬物)。天元一子，地元二丑，子丑天地始合。絪缊氣化之候，在卦子一復(fù)丑二臨。復(fù)一小不用(復(fù)小而辨于物)，用臨二大(臨下兌。兌數(shù)十。十?dāng)?shù)盈數(shù)也。故大。)。故臨之初九、九二，皆曰“咸臨”(咸，乾在坤中，以陰含陽。陽動(dòng)陰中，陰陽合德。資始資生，二而一矣。)。而乾坤二《彖傳》，孔子皆以一“咸”字形容之。咸臨于初爻，初應(yīng)四四曰“至臨無咎”，即“至哉坤元”之“至”也。咸臨于二爻二應(yīng)五，五曰“知臨大君之宜”，即“大哉乾元”之“大”也。乾大坤至，天地之氣，充滿流行，密合無間。天地絪缊，萬物化醇也。一二合生三，天地合生人。一氣而二形一精而二純，子丑二而寅三為人道。在卦為泰，泰為通。天地之氣，以人而通。乾道成男，坤道成女。乾交于坤，坤交于乾，而咸恒夫婦之道立。損益盈虛，相為消息，男女媾精，萬物化生也。故孔子于損之六三爻言之。
　　二與四三與五
　　二與四，三與五，全《易》之重要關(guān)鍵也。不明乎此，則《象》《彖》終莫得而解。故孔子于“原始要終”一章，特詳言之。然此章文義深?yuàn)W，學(xué)者莫明其妙，甚或不能句讀，因之異說蜂起。易傳燈甚至疑為偽作。是二三四五之說終不能明，故特將此章全文詮釋之。而后剛?cè)嶙円字溃伎傻醚砸??！断祩鳌吩唬骸啊兑住分疄闀玻家K，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知。本末也。初辭擬之，卒成之終”。此一節(jié)明設(shè)卦觀象之法?！兑住分疄闀?，上下二篇，皆原始要終。《上經(jīng)》以乾坤始，坎離終?！断缕芬韵毯闶迹任礉?jì)終。即全《易》以乾坤始而坎離終(乾坤坎離為先天，南北東西之中。乾坤純陽純陰，其體始終不易?？搽x為陰陽之中，其體亦始終不易。故后天以離坎代乾坤之位。六十四卦原始要終，皆乾坤坎離而已。六十四卦有其始終，一卦亦各有其始終。乾坤坎離以為之體，而離變其終則為震。震反則為艮坎，變其始則為兌。兌反為巽而離，變其始亦為艮?？沧兤浣K亦為巽，巽艮反仍為兌。震則六爻相雜矣。六爻相雜，唯其時(shí)之不同，而陰陽之變化，其成象各異。其初難知，變之始也。其上易知，物之終也。初立其本終得其末。初率其辭，而揆其方。既有典常，卒能成其終。而一卦之體用可見矣。)，而一卦六爻相雜，唯其時(shí)物，亦各自有其始終。初難上易，有本末之分。知其所先后，則擬之于初者，卒能成其終。此就全卦六爻而言之也。然初者物之始，而用未著。上者時(shí)已過，而用或窮。故又曰“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”。(物者，陰物陽物之總名。雜物則陰陽迭居其位而文生矣。撰者有選撰擬議之意。因陰陽之雜居，其德不同，則是非可辨矣。)
　　又曰：“噫！亦要存亡去兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣?！?此又詠嘆以長言之，而申明上文意也。來知德氏以亦要為句，而要讀腰，謂即指中爻，似屬牽強(qiáng)。亦要者，即大要云爾猶言約舉其大概也。居者，剛?cè)岬油鸵姸皇渚?，即二四三五是也?二四三五，已過全卦之半，此四爻皆謂之中者。以二五乃上下卦之中，三四又二與四，三與五之中也。故又曰：“二與四同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼。近也，柔之為道，不利遠(yuǎn)者。其要無咎，其用柔中也?！贝思此^下中爻也。二至四合成三畫卦一。既成一卦，又自有其上下之位。既分上下，其善與不善，便有不同。統(tǒng)觀六十四卦，凡二爻每多佳譽(yù)，而四爻每多恐懼。何哉？因四之位近于五，而四為柔爻。柔之為道，逼近于剛者不利，故多懼。而二雖同為柔爻，則遠(yuǎn)于五矣。遠(yuǎn)者大要可以無咎，況二又為下卦之中，柔而得用，此其所以多譽(yù)也。又曰：“三與五同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也?！贝思此^上中爻也。三至五，亦合成三畫卦一。而六十四卦之三爻，多兇，而五爻多功。何哉？則以五貴而三賤。五得位得中，而三則非所論也。綜二四三五而言之，二與四柔爻也，三與五剛爻也。故又曰：“其柔危，其剛勝耶？”二四雖同為柔，惟四獨(dú)危。三五雖同為剛，而五獨(dú)勝。此總論二四三五之位。而成卦以后，則剛?cè)犭s居。柔者或以柔而益見其危，剛者或過剛而更著其兇。存亡兇吉，觀其居，則可知矣。
　　柔乘剛
　　《易》柔乘剛之爻，皆二三五。始于屯之六二，陰陽始交而難生。難由于六二之乘剛也。(乘非二乘初之謂，乃坤六二之柔爻乘乾九二之剛爻。以柔敵剛，剛為所覆，而伏于下，故曰“乘剛”。)凡柔乘剛有其漸，始則柔遇剛。(姤，遇也，柔遇剛也。)遇而不以為異，漸而柔乘剛。(履，柔履剛也)履而不止，漸而柔乘剛。乘剛而不止，終之即柔變剛。(剝，柔變剛也)
　　至柔變剛而乾爻二二五，均為柔乘。乃柔乘五剛。六十四卦終于柔變剛，乃剛決柔矣。始柔遇剛，而姤柔壯，壯震起，不艮止之，而震起者皆乘剛爻矣。二三五乘剛爻，天地三人爻睽不同人，遇剛敵剛而乘剛，莫兇于三爻矣。是故乘剛，始《屯?六二》“乘馬”。屯“乘馬”出之井，井二三五剛爻不可柔乘。柔乘則剛掩，剛掩則困。故乘剛莫兇于困之六三爻也。是以《震?六二》，乘剛也；《噬嗑?六二》，乘剛也。天地乘剛爻皆于六二。乘剛難始，即難在三五。三五天地日月候。三柔乘，困剛掩。五柔乘，豫貞疾。皆日月掩食象也。
　　柔乘剛，則坤有尤，而乾有悔。故《易》無尤之爻，恒在二四五。尤，異也。睽，異也。(睽三五柔)西南坤柔道，以物見異為有尤，乃乘剛也。東北艮終止之，以終止坤柔，不見異，不乘剛，而終以無尤。故于天地西南(離兌)睽異，而終于東北蹇難，艮止之。二三五震起，而柔乘剛者，皆二四五。反震而艮止之，則終無尤矣。是以屯二，乘剛也。屯震反艮，屯成蹇，蹇二終無尤也。噬嗑二，乘剛也。噬嗑震反艮，噬嗑成旅。旅二，終無尤也。豫五，乘剛也。豫震反艮，豫成剝，剝五終無尤也。柔剛二三五終無尤，二四五天地中，三四反類，故困三乘剛也。困反類賁，賁四終無尤也。是以無尤皆二四五柔以艮止，乘剛皆二三五柔以震起也。
　　二三五不柔乘，二四五終無尤，于是坤無尤而乾悔亡，為貞吉悔亡。故《易》貞吉悔亡爻，恒為二四五。乃坤柔不乘剛，乾剛不柔乘，是以坤貞吉而乾悔亡。坤貞吉，貞于坎；乾悔亡，悔于離。天地南北離坎，《易》日月一二明始，故正北方卦子丑，坎艮蹇貞吉；南方卦午未，離坤晉悔亡；而晉以下子丑二初貞吉，上午未三五日月明悔亡。內(nèi)子丑一二，家人內(nèi)也。外午未七八，睽外也。家人二貞吉而初悔亡，內(nèi)也。睽五悔亡，外也。天地內(nèi)外陰陽，陰不可過乎陽，內(nèi)陰壯不可也。故家人內(nèi)有恒不可有壯。是以家人二貞吉，而恒二悔亡。恒二悔亡，爻止二字；即大壯二悔亡，爻止二字。為內(nèi)陰不可壯而止之。于是正北方坎卦內(nèi)正，而南方離卦無悔?？纱髩淹猓菫榇髩褍?nèi)二貞吉，而外四五貞吉悔亡而無悔也。天地坤始柔不可壯，壯則乘剛，坤有尤。乾后剛不可不壯，不壯剛?cè)岢藙?，乾有悔。是以大壯于坤柔壯止，于乾剛晉進(jìn)。大壯正大，天地之情可見，而二四五貞吉悔亡而無悔可也。《易》于南北離坎，乃未濟(jì)上下卦。大壯二四五剛?cè)嶝?，即未?jì)離坎二四五剛?cè)嶝常蚀髩讯懠??？藏懠?，大壯四貞吉悔亡，坎離貞吉悔亡，大壯五無悔，離貞吉無悔，故南北乃天地未濟(jì)離坎六十四卦終也。故二三五二四剛?cè)嶂胸?，為全《易》至要關(guān)鍵。不明乎此，《易》不可得而言也。
　　乾陽二三五在井，(乾初九天一勿用，用地二陰陽合德。故乾陽不曰一三五，曰二三五。)故井初下也，時(shí)舍也。與乾初下也時(shí)舍同也。三多兇，惟井三王明受福。(坤陰晉二“受茲介福”，《既濟(jì)?九五》“東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實(shí)受其?！薄！断蟆吩弧皩?shí)受其福吉大來也”?！独?九五?象傳》“利用祭祀受福也”。經(jīng)傳言福者，只此四爻而已。)
　　坤陰二三五在噬嗑，故曰“噬嗑合也”，言陰與陽相合也。先王分疆畫界取諸井，日中為市，取諸噬嗑。燮理阻陽，以養(yǎng)萬民，得二四三五之用也。井反為困，二與五同也。而三則變九為六?！跺鑲鳌吩弧袄傃谝病?，即井九三之陽為柔所掩，故曰“剛掩”。困數(shù)三十六。天地?cái)?shù)窮，窮則變，變則通，而通在井二三五。乾陽出用，俱在三四人爻反覆。故二與四三與五內(nèi)重要之關(guān)鍵，尤在三四也。
　　用九用六
　　卦用七八，爻用九六。七八其體，九六其用。故六十四卦無一非九六之用。孔子首以乾坤發(fā)明之，以示六十四卦無一非九六之用，實(shí)無一非乾坤之用也。然坤以從乾，地道無成，坤之用皆乾之用，六之用皆九之用，故特于《乾?文言》一再申明其義，曰“乾元用九，天下治也”，“乾元用九，乃見天則”，又曰“天德不可為首也”。先儒于用九用六二語，解釋不一?；蛞哉甲?，或以剛?cè)?，或泛論君臣之道，或比附天地之氣，或以“群龍無首”四字望文生義，或以“用六永貞”一言互明其旨，而皆未有確切不移之說，為至當(dāng)不易之論者。揆厥原因，實(shí)由蔡墨之一語，曰乾之坤“見群龍無首吉”。故主占變之說者，皆以用九為純乾變純坤，用六為純坤變純乾。其他泛言義理言君臣，更悠悠無可捉摸矣。夫經(jīng)文既明明曰九曰六，則釋經(jīng)者自當(dāng)先從九六二字研究，得其確詁，然后推究用九用六及所以用九用六之原，而證之以經(jīng)，方為有據(jù)。端木鶴田氏曰：“用九者，天一不用，用地二至地十?！闭\為最扼要之論矣。夫先圣既以九六命爻，自無爻非用九用六也。既稱之曰九曰六，則必根據(jù)于天一地二之?dāng)?shù)可知也。今以天一地二之?dāng)?shù)推之，惟一與九不變。一不變者體也，(以一乘十乘百皆仍為一，而乘三乘四仍為三四。與二合則生三，而一之本數(shù)乃不見，故一不用。)九不變者用也。(凡以九遍乘他數(shù)，無一非九。如二九十八，一八九也。三九二十七，二七亦九也。至九九八十一，八一亦九也。)故自九乘一以至十，其積數(shù)為三百八十四，乃全《易》六十四卦之爻數(shù)也。而自一以后遞加至十，積數(shù)為九十九，加至百為九千九百九十九，而皆虛其一。故一不用，不為首，而《易》之全數(shù)皆用九之?dāng)?shù)。坤之用六曰“利永貞”，天下之道貞夫一者也，則正與九對(duì)。由此推之，自二至八，其五位之相得相合，與卦位爻數(shù)之相得相合，均可次第而明。然后驗(yàn)之于日月，征之于四時(shí)，考之于聲音律呂，發(fā)而為禮樂政治，人倫道德，皆一以貫之。而八卦六十四卦三百八十四爻，亦一以貫之。持論皆有實(shí)據(jù)，而非徒托之空言矣。(九六之用皆出于數(shù)理之自然，非人力可能加減。參看《易數(shù)偶得》各圖自明。)
　　《大學(xué)》、《中庸》、《易》象
　　《大學(xué)》、《中庸》，皆本于大《易》。以象證之，幾無一句無一字，不與卦義卦數(shù)相合。數(shù)始于天一，卦始于坎子。(八卦之位，坎北方子，其數(shù)一；艮東北丑寅，其數(shù)二三；震東方卯，其數(shù)四；巽東南辰巳，數(shù)五六；離南方午，其數(shù)七；坤西南未申，其數(shù)八九；兌西方酉，其數(shù)十；乾西北戌亥，其數(shù)無。乾無也，于文天屈西北為無。)子天一不用，乾初勿用，用始丑地二。(用地二至地十而一勿用，是為乾元用九)子天一復(fù)，復(fù)小。丑地二臨，臨大?？擦?xí)教事，(《坎?象》曰：“君子以常德行習(xí)教事。”)教者敩也。臨內(nèi)卦兌，兌為學(xué)。子一至兌十，一始十終，而艮成終成始，念終始與于學(xué)，故曰“大學(xué)”。大學(xué)終始在艮，即在于《乾?九二》。(乾初一子勿用，用地二丑。地二丑乃坤二之?dāng)?shù)，乾坤合德，故坎子隱伏丑二。兌見故乾二曰“利見大人”。)九二“君子學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之”，大人之學(xué)也。大人之學(xué)，由于謹(jǐn)小而慎微。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化，乃龍德而正中者也。故曰“中庸”。故《大學(xué)》、《中庸》皆本于《易》，皆始于乾之九二。九二乃坎離爻。坎離南北正中，君子中道而行?！洞髮W(xué)》由離而至坎，《中庸》由坎而至離。離坎上下，水火既濟(jì)。圣功王道，備于此矣。大學(xué)之道，道本于天。(乾為天戌亥數(shù)無。以無出有，乾知大始，冒天下之道，貞下起元，而元在坎子天一。)天一坎數(shù)，由一生二，陰陽合德，故曰“一陰一陽之謂道”。子一丑二，于天象為日月，子與丑合，(一二天地始合)天地合德，日月合明。明也者，離也。離坤(八卦離之右為坤，火地晉)乃晉卦，《晉?象》曰“君子以自昭明德”?！白哉衙鞯隆闭?，乃君子戒謹(jǐn)恐懼慎獨(dú)之功。其象著于西南離坤，而其本則仍在東北。故坎與艮，水山蹇，君子以反身修德。艮與坎，山水蒙，君了以果行育德?？掺薹磸?fù)，蒙以養(yǎng)正，而圣功基于此矣。然君子之德，非獨(dú)善其身己焉。己立立人，己達(dá)達(dá)人，重離繼照?！断蟆啡铡懊鲀勺麟x，大人以繼明照于四方”。故曰“在明明德”。
　　離南方之卦，在先天乃乾之位也。乾與離，天火同人。同人親也。乾君坤民，乾施坤受。離以乾體包孕坤陰，其親也至矣。故曰“在親民，在止于至善”。善者，乾之元也。(《文言》曰“元者善之長也”)至者，坤之元也。(《坤?彖》曰“至哉坤元”)乾元一，坤元二。乾一勿用，用在坤二。乾坤合德，則至善也。一生二，二生三，三乃艮之?dāng)?shù)。艮，止也，止于至善者也。(一二三三生萬物，子丑寅天地人。建子一復(fù)丑二臨寅三泰，泰通而天地人之道通，萬物咸備于我。此所以為君子立德之本，三者為《大學(xué)》之綱領(lǐng)焉。)知止而后有定，(乾為知，艮為止，知止為乾坎。艮三位，艮反身修德，反諸坎。所謂含三為一是也。)知止反身修德，止于至善，則陰陽合德而既濟(jì)定，(既濟(jì)定也。既濟(jì)六爻皆當(dāng)位，皆一陰一陽，此之謂道。)定而后能靜，(乾動(dòng)坤靜，止于至善。以乾合坤，由動(dòng)而返諸靜矣。)靜而后能安，(坤先迷后得主，后順得常。安貞之德，應(yīng)地?zé)o疆。)安而后能慮，(由艮而返諸坎者，復(fù)由坎而出諸艮?？矠樗紤]?！秱鳌吩弧澳苷f諸心”，坎也?！澳苎兄T侯之慮”，艮也。)慮而后能得。(乾坤合德，乾以易知，坤以簡能，易簡天下之理得矣。)物有本末，(天地之?dāng)?shù)，子一丑二寅三，三生萬物，皆始于丑二。丑屬牛，牛大物也。故物從牛星，紀(jì)起于牽牛。本末皆從木，木下為本，上為末。寅與卯屬木，《易》象三才天地人，乾天坤地艮人，三才之?dāng)?shù)不齊，皆齊于巽木。故巽也者齊也。齊之以巽，巽震成益，木道乃行。象也者，材也。材成輔相而天地，人之用以彰。)事有終始，(坤為有，乾為事。坤以從乾，故坤曰從事，從乾之事也。乾以統(tǒng)坤，故乾用格物，格坤之物也。乾始坤終，一始十終，而成終成始于艮。則終則有始，物無盡而事無窮。)知所先后。(有本末終始則有先后。先者體也，后者用也。先后一德。明德體也，在所先也。明明德，用也。在所后也。艮其止，止其所也。故所先所后皆在艮，而知其所先后則在乾。乾知太始。)知所先，則先天而天不違。知所后，則后天而奉大時(shí)。則庶幾近乎道矣。
　　古之欲明明德于天下者，(乾坤一古今。乾以先坤，古以鑒今。乾鎮(zhèn)而靜，性也。感于坤而動(dòng)性之欲也。人各有欲，欲貴知止。欲能知止，知止于至于善，足以自昭明德矣。)明明德者，明兩作離，大人以繼明照于四方，是所謂由離而到坎者也。知所先，必先治其國。由離而巽(南方離，東南巽)鼎，鼎通屯，屯建侯，鼎凝命，治其國也。由巽而震，巽為齊，震巽恒，夫婦之道。上承巽離風(fēng)火家人，齊其家也。震反為艮，反身修德，修其身也。修身為本，自離至艮，由天下國家而反諸身，德之由用而歸之體也。更由艮而坎，坎維心亨，正于天一，正其心者也。由坎而乾，意出于心。乾為言，而艮成之。從成從言，誠也。誠其意者也。知者徹始徹終，聞一知十。由乾而兌，乾知大始，智至至之。從坎一至兌十，致其知者也。由兌而坤，坤為物，與艮對(duì)。艮手格之，故曰“致知在格物”。自艮而至坤終焉。此德之體也，皆知所先也。
　　知所先，則知所后。物格而后知至，(至者坤也。)知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。是由本而及于末，由體而達(dá)諸用。于八卦從坤而兌，兌而乾，乾而坎，坎而艮。艮為修身，修身齊家之始，成終成始。而震而巽而離，更復(fù)于坤。所謂全體大用，無不明矣(坤為地，天之下也。坤體承乾坎，平也，亦由終而反始也。)。故大學(xué)之道，首明明德。明兩作離也。終天下平，祗既平坎也?？搽x正中，由體達(dá)用，則水火既濟(jì)功成，剛?cè)嵴划?dāng)，知止而后有定(既濟(jì)定也。)，《易》道備矣。自天子以至于庶人，一是皆以修身為本，言人類階級(jí)至不齊焉，惟道能齊之。名類大小至不一焉，惟道能一之。齊之一之，故曰壹是以修身為本。艮為身，艮止，止其所所先所后，無不歸于至善矣。
　　其本亂而末治者否矣。修身為本，身不修，既濟(jì)道反，初吉終亂(既濟(jì)“初吉終亂”)，本末易位。二之五亦五之二，為天地否矣。否泰反復(fù)損益，益下不厚事，而損錯(cuò)雷風(fēng)相薄，天地變化，治亂之消息甚微。君子明乎消息盈虛，知所先后，明乎厚薄(剝上“以厚下安宅”則反復(fù)。)，安土敦仁(修身)，而治可保矣。故曰“其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也”。
　　此謂知本，此謂知之至也。古本《大學(xué)》經(jīng)文之末有此二句，今本移此二句于“大畏民志此謂知本”之下，作第五章。與“親民”之為“新民”，皆程子所改定者也。實(shí)則“親民”親字，含有教養(yǎng)二義。改作“新”字，僅有教之一義。則《傳》所稱如保赤子及同好同惡諸義，均贅文矣。證之于《易》，親字非訛尤確而可信，故并及之。
　　“中庸”之中，即離坎中正之中。庸者從庚。陰陽之義，用始乙庚(故蠱先甲后甲，巽先庚后庚。)。后天震出東方，首出庶物，萬象更新，故納甲以震納庚。而庚之本位則屬西方，西正秋兌，震仁兌義，立人之道。故庸字之義，乃合震兌二象，兼仁義之用者也。程子曰“不易之謂庸”，朱了曰“庸平常也”，均非確詁?！肚?九二》“庸言之信庸行之謹(jǐn)”，兌言震行，取象尤極顯明。
　　天命之謂性，惟天之命，于穆不已。天者，乾也。天命則乾元資始，而始于坎，即坎中之一陽，所謂性也?？鬃淤潯兑住罚懻咝郧橐?。又曰“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”，又曰“成性存存道義之門”，又曰“窮理盡性以至于命”。言簡意賅，源委分明，直截了當(dāng)。后之言性理者，累千百萬言，枝枝葉葉，糾紛纏繞，其本根反不易尋覓矣。
　　率性之謂道。率者率也，即成性存存也。率性之謂道，非性之謂道也。道本于天，性亦受于天。人能不失天賦之性，即能合于天之道矣。于《易》象坎為性，性隱伏不可見者也?？渤５滦?，習(xí)教事，教人明于天之道而察于民之故，凡皆所以成其性也。故曰修道之謂教。
　　性不可見，感于物而動(dòng)，則情也。情亦不可見，而見乎色(喜怒哀樂見于色)，見乎辭，見乎行。性貞天一者也。動(dòng)則情見乎色見乎辭見乎行。其為喜怒哀樂者，則不一矣。于是由艮而震，而以巽齊之。則不一者一，而合乎道。故道也者，不可須臾離也，可離非道也。此象之由坎而至于離者也。
　　戒慎乎其所不睹(離目睹)，恐懼乎其所不聞(坎耳聞)，莫見乎隱，莫顯乎微者，皆坎為心，隱而顯微而著者也?？残奶斓刂校氏才分窗l(fā)謂之中?？惨话l(fā)而十至(兌十)?？矁稙楣?jié)，故曰發(fā)而皆中節(jié)。先天乾坤南北中，后天震兌東西和(萬物出震)，故曰“致中和天地位焉，萬物育焉”(《易》與天地準(zhǔn)，東震西兌，準(zhǔn)平震卯兌西。日月出入，天象半顯半隱。正北坎，西北乾，東北艮，皆隱而不見也。天地之氣，始于亥子之間微也。)。
　　坎一復(fù)小，故小德川流。丑二臨大，故大德敦化。一二天地中，天下之大本也。天一勿用，用丑二艮成言。成言為誠，先坎后震。云雷屯，經(jīng)綸，故唯天下之至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本。天一勿用，用二至十。故凡為天下國家有九經(jīng)，所以行之者一也。
　　正北坎，西北乾，東北艮。乾天道，對(duì)巽為直。來者信也，由亥出子?？惨粌妒瑒?dòng)而直，直而中節(jié)，唯圣者能之。其二屈往(往者屈也)，故曰其次致曲。本東方艮人道，艮成言，曲能有誠。艮寅泰通，震出用事，萬物甲坼。誠則形也，巽物絜齊。形則著也，離皆相見，著則明也，皆由坎以至離者也。明動(dòng)變化，由離坤而兌乾，故曰唯天下至誠為能化。
　　誠者艮也，不誠無物，是故君子誠之為貴，與《大學(xué)》之壹是皆以修身為本，象義皆同，后先一貫者也。蓋艮寅為人位，曾子稱思不出其位，惟日三省，故獨(dú)得孔子一貫之傳?！洞髮W(xué)》、《中庸》，皆端本于修身，即皆本于艮寅之一位，重乾爻辰二爻在寅，故《大學(xué)》、《中庸》之義，皆出于乾之九二也。顧孔子贊《易》，于立人之道，其樞機(jī)又在于三四兩爻何也？曰：此六爻之義也。論六爻三極，三四為人爻曰人極；而三四兩爻，居內(nèi)外之際，合言之，則為兩卦之中；分言之又為內(nèi)之終而外之始。六十四卦之反覆上下，無不由此。故《易》之言人道于三四兩爻。“中庸”“大學(xué)”，以卦位言之。故均以艮寅明修道之本，皆所謂同條而共貫者也。(誠者物之終始。艮者成終而成始也。)誠為艮，而至誠則為乾。至誠之道，是反身修德。由艮而反諸坎，由三而反諸一，即所謂涵三為一也。涵三為一，太極之象。太極以無含有，自坎至乾，是即由有而入無(乾西北戌亥數(shù)無)。無思也，無為也。寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，不疾而速，不行而至，乃天下之至神，故至誠之道可以前知。
　　西北乾天道，東北艮人道。天地人，子丑寅，三建用中，建中立極。丑艮為身，寅艮為庶，三庶也，故曰“本諸身，征諸庶民”，子天建，丑地建，寅人建，為“三王”、“三統(tǒng)”，故曰“考諸三王而不謬”。于乾知天，故曰“質(zhì)諸鬼神而無疑”?！坝隰拗恕?，故曰“百世以俟圣人而不惑”。此天地子丑而本諸戌亥，君子以一誠終始之，即以艮終始之也。誠則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化。西北乾庸言庸行終之，乾戌遠(yuǎn)，坤申近，知遠(yuǎn)之近也。東南巽辰，風(fēng)自乾亥，知風(fēng)之自也。乾亥微，艮寅顯，知微之顯也。君子入德深藏乾亥下，人所不見，潛也。西北隅屋漏相在爾室，乾為斧為鉞，不怒而民威于斧鉞也。西北乾天至神道，丑用中本末盡以在之。乾天神道，于震無聲，于巽無臭，故曰“聲色之于以化民末也，上天之載無聲是無臭至也”。
　　此“中庸”乾九二正中，庸言庸行，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！吨杏埂芬黄曰K之也。
　　十字架
　　泰西之十字架，相傳以為耶穌代眾人受刑釘死于十字架上，故尊奉之，以為耶穌流血之紀(jì)念。此宗教家附會(huì)之說，不足信也。其實(shí)十字架者，乃數(shù)學(xué)之交線也。數(shù)不交不生，如兩線平行，各不相交，雖引之至于極長，縱環(huán)繞地球一周，仍為兩平行線而已，不生數(shù)也。惟兩線相交，成十字形，動(dòng)則為圓，靜則為矩，而三角勾股八線，皆由此生焉。此乃幾何原本之原本，實(shí)數(shù)學(xué)之初祖。我國相傳之兩儀圖，(今通俗皆稱為“太極圖”，其實(shí)此圖分陰分陽，有黑有白不可謂之太極，當(dāng)名為兩儀圖，校為愜當(dāng)。北方亦有稱之為陰陽魚兒者，魚字亦儀字之傳訛也。)天然之配偶也。兩儀為理學(xué)之祖，由兩儀生四象，四象生八卦，變化無窮，莫不肇端于此一陰一陽。一陰一陽之謂道。道也者，形而上者也。交線成勾股成三角八線，推衍無盡，莫不導(dǎo)源于此一縱一橫。一縱一橫數(shù)也。數(shù)也者，成器之所先也。形而下者也。故道運(yùn)于虛，而數(shù)征諸實(shí)。我國數(shù)千年來，專尚儒家以空言談經(jīng)，鄙術(shù)數(shù)為小道，崇虛黜實(shí)，末流之弊，舉國皆無用之學(xué)。所謂形而上者，幾墜于地矣。泰西之學(xué)，則不尚空談，立一說必征諸實(shí)驗(yàn)，制一器必極其效用，不以理想為止境，不以無成而中輟，千迴百折，精益求精，于是科學(xué)功能，幾俟造化；器物利用，無阻高深；形學(xué)發(fā)達(dá)，于斯為盛。然極其弊，則謂世界將可以力爭，強(qiáng)權(quán)兒足以勝天演。物欲無限，而生人者適以殺人，殺人者即以自殺。物質(zhì)之文明，浸成 焉不可終日之勢。此倚重于數(shù)之一偏，與倚重于理之一偏，各趨極端。其末流之失，亦正相等也。夫理與數(shù)，本不可以須臾離。故圣人倚數(shù)，必參天而兩地。故形上之道，與形下之器，雖相生相成，無偏重亦無偏廢。舍道而言器，則器為虛器。離器而言道，則道盡空談。三代傳統(tǒng)，一揆諸道(故曰“道統(tǒng)”)，不但禮樂政刑，悉本度數(shù)(度生于律，律本黃鐘，子丑一二)，即德行言語(言語即文章也)，亦無不各有其典則。(《孝經(jīng)》“先王之法言法行”。法者，即合于度數(shù)者也)故節(jié)以制度，以議德行，而《大學(xué)》治國平天下之道，必本于絜矩也。道不可見，故圣人示之以象。象無可稽，故圣人又準(zhǔn)之以數(shù)。數(shù)與象合，而道無不可見。制器尚象，而器以立。載道以器，而道不虛。理象數(shù)一貫之道，皆出諸《易》。自王弼以玄理說《易》，后世畏象數(shù)之繁，因靡然從之，創(chuàng)掃象之說(弼以玄理說《易》，運(yùn)實(shí)于虛，歸有于無。芻狗天地，糟粕仁義，更何有于象？后儒既主其說，乃辟其玄談，是買櫝而還珠，亦非弼之所及料也。)。自是象數(shù)與《易》，又離為二。周子傳太極圖，(實(shí)即兩儀，以為繼述道統(tǒng)之圖。)道果在是矣，而器已無存(禮樂政刑皆器也)，則道亦不亡而亡矣。諺曰“皮之不存，毛將焉附”，其是之謂歟？是故三代而后，易學(xué)晦盲，數(shù)學(xué)流于西方(西人于借根方名之曰“東來法”)，③理學(xué)顯于有宋。即此一縱一橫之十字架，分陰分陽之兩儀圖，足以為東西近世學(xué)術(shù)源流之代表矣。近西人極物質(zhì)文明之益，即倦而知返，更探其原于哲學(xué)。我受理學(xué)空疏之害，尤備嘗苦痛力求自拔于沉淪。是東西人心，已同有覺悟之機(jī)。所謂通其變使民不倦，《易》窮則變變則通通則久，其在斯乎！故合中西之學(xué)，融會(huì)而貫通之。以此所有余，助彼所不足；截此之所長，補(bǔ)彼之所短，一轉(zhuǎn)移間而各劑其平，各得其當(dāng)，非《易》道又烏能貫而通之！夫十字架與兩儀圖，各產(chǎn)生于數(shù)千年前。一東一西，不相謀面。自西教?hào)|漸，于是天然配偶之兩代表，乃日相接近。又迭經(jīng)幾許之歲月，始得消除種種之障害隔閡，而日即親洽，今殆去自由結(jié)婚之期會(huì)不遠(yuǎn)矣。結(jié)婚以后，必能產(chǎn)生新文明之種子，為我全世界放一異彩。吾將摻券期之，拭目俟之矣。
　　辨無極
　　宋以前言《易》者，未有圖也，而太極更不可圖。自周濂溪始為太極圖，又于太極之上添一無極，曰“無極而太極”。后儒因之，遂以太極為第二位，似乎太極之前，更有一無極之圖恍然在于心目間者，而不知其說之不可通也。《系傳》曰“《易》有太極”。極者，至極而無對(duì)之稱。物各有極，故曰“天極”，曰“地極”，曰“人極”。陽有陽極，陰有陰極，所以別之曰“太極”。太者，至尊無上之稱，原以對(duì)三極及其他諸極而言也。即曰太極，則太字之上，又何能更有所加？況無者，有之對(duì)也。既可名之曰無，則無之對(duì)便是有。若云無極而有極則可，無極而太極，則文不當(dāng)而辭不順也。夫太極者，渾淪無端，立乎天地之先，無名可以名之，無象可以象之。老子所謂“有物無形，先天地生，無以名之，強(qiáng)名之曰道”者，庶乎其近之。《易》道元亨利貞，而太極者，乃元之所自出。今之言幾何學(xué)者，曰點(diǎn)線面體，此物質(zhì)之元亨利貞也。故物之形皆起于一點(diǎn)，謂之起點(diǎn)。而以精神上言之，則必有以立乎此起點(diǎn)之前者。言能得此起點(diǎn)，譬有二人于此，甲繪平圓圖，而乙繪立方圖。平圓立方，各有其起點(diǎn)，起點(diǎn)之形式同也。而繪成以后，則圓者自圓，方者自方。則因甲于起點(diǎn)之前，其胸中之所蘊(yùn)蓄者，已完具一平圓之形象。乙于起點(diǎn)之前，其胸中之所蘊(yùn)蓄者，已完具一立方之形象。此蘊(yùn)蓄者，即為平圓與立方之太極也。然當(dāng)其未落筆以前，又烏從而見之？烏從而聞之？所以云萬事萬物各有其太極，而《易》有太極，則在兩儀未判陰陽無始以前，先天渾沌之中，自有此肫然穆然。孕育萬物，具足萬理之渾淪元?dú)猓粤⒑跆斓刂?，而為造化之主宰者，無形可象，無名可稱。孔子稱之為太極，已至矣盡矣。更何能于此外再加一字，再著一筆乎？加一字，著一筆，即非太極矣。惟周子之所謂太極者，即有其圖，圖中有黑有白，有陰有陽，是即兩儀四象，實(shí)已不可謂之曰太極。故又加一無極于其上。蓋為中人以下說法，非有跡象可指，不能以言語形容，乃繪此圖以明一陰一陽之道所由來，使人可一覽而得，其用心亦良苦矣。但以本無跡象之太極，以跡象求之，終有語病，無論如何設(shè)辭，終覺似是而非(太極沖溟無形，可以意會(huì)，不可以言傳。言傳則有聲，有聲非太極也。著筆則有象，有象非太極也。)。若讀者不善體會(huì)，以辭害意，是將使太極之真相，終無由了解。所謂“差以毫厘，謬以千里”矣?？刹簧髟?！
　　《易》注舊說之誤人
　　生生之謂《易》，故《易》道遏惡而揚(yáng)善，好生而惡殺，此所以扶陽而抑陰也(陽以象善，陰以象惡也)。自專制帝王，借經(jīng)術(shù)以愚民，而頭巾腐儒，又逢惡助長，曲借經(jīng)文為干祿固寵之具，于是正義湮晦。古圣救世之經(jīng)文，幾反為賊民之愛書矣。尊君而抑臣，貴君而賤民，受誣之甚，莫過《易》與《春秋》。蓋《春秋》亦原本于《易》者也。來瞿塘氏《易注》，尚為善本。乃其釋乾元用九，亦云為人君者體春生之元，用秋殺之元，一張一弛，為天道之法則。道千古人君以殺人者，皆此等曲說階之厲也。夫春生秋殺，《易》固無此明文。后儒以此明天地之氣，盈虛消息，亦如陽死陰生，陰死陽生之類。非春以生之者，至秋必殺之，天地預(yù)存一必殺之心也。帝王亦人耳，以人殺人而謂之道，而謂之天道之法則，可謂誣圣蔑經(jīng)之甚矣?？鬃討秩酥`解也，故特于《系辭傳》鄭重以明之，曰“吉兇與民同患”，又曰“其孰能與于此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫”！圣意之深遠(yuǎn)，亦可謂周且至矣，而謬誤仍若此。諸注類是者，不勝枚舉。聊舉一二，以見讀注者，當(dāng)具只眼。以辭害意且不可，況經(jīng)本無其辭，而以意出入之，其誤天下后世也大矣。
　　七色變白
　　日光具七色光線，而此七色之光線，動(dòng)而合成一色，則為白色，此近世泰西科學(xué)家所發(fā)明也?，F(xiàn)時(shí)學(xué)校儀器中，有一種圓形之平面版，其上分繪七色。附一機(jī)輪，以皮帶聯(lián)之，搖其輪令此圓版之旋轉(zhuǎn)極速，則只見白色(另以青黃二色之版轉(zhuǎn)動(dòng)則成綠色，紅青二色者則成紫色，其他之色之配合亦各如其應(yīng)得之色，而色之深淺則以兩色所占面積之多寡而分，與兩色之顏料相調(diào)合者無異。惟七色則只成白色。)。即所以證明七色變白之說也。凡高等小學(xué)以上之學(xué)生，殆無不知有此者矣。然我國舊學(xué)家，固未有言之者也。不料《易經(jīng)》于數(shù)千年以前，早已發(fā)明之。象義明晰，確切不移，與西人之說正相吻合。其象即見于山火賁之一卦，賁離內(nèi)艮外，離為日，離居九位，九宮之色。一白，二黑，三碧，四綠，五黃，六白，七赤，八白，九紫。數(shù)雖九，而白居其三，并之仍為七色。離為日而居九位，則自當(dāng)有七色，與西說正相同也。由九三至六五，中爻為震。震，動(dòng)也。震動(dòng)而離之七色皆變?yōu)榘祝柿脑弧鞍遵R翰如”，(翰如即轉(zhuǎn)動(dòng)極速之狀也。)至上九曰“白賁無咎”。曰“白賁”，則全卦皆變白矣。與七色變白之新學(xué)說，完全吻合，無一絲一毫之勉強(qiáng)穿鑿。而“翰如”二字，則幾將近日學(xué)校所用之儀器，并其轉(zhuǎn)動(dòng)之狀曲繪而出，可謂神妙不可思議矣。子曰“《易》之為書也，廣大悉備”，略指其一而已可見矣。惜我國讀《易》者，皆忽略讀過，更無科學(xué)之知識(shí)與眼光以研究之，宜乎其不可解者多矣。(朱子注《易》，至理有不可通，輒以不可解或未詳二字了之。然尚能闕疑者也。后人或錯(cuò)綜其象以求之，或?yàn)樨宰?、爻變以附?huì)之。但求于象可以聯(lián)屬，不顧義理之是否可通，與本卦之才物是否應(yīng)有此理者，蓋比比矣。如賁卦之白字，或以為巽為白。而本卦無巽，則曰艮錯(cuò)兌，兌反巽也?；蛞粤遄儎t上卦為巽，故言白也。而不顧巽之義為入為伏，與本卦之義固皆無當(dāng)也。唯中爻為震，震下伏巽，動(dòng)而為白，義尚較近。然不以新說參證之，又烏知古圣取象之妙，實(shí)與造化同工，斷非拘拘于一爻一卦之單辭所能悉解也。)
　　西教士之《易》說
　　西教士花之安氏，頗注意于中國之經(jīng)籍，曾著《自西徂東》一書，謂畫卦之伏羲，乃巴比倫人。巴比倫高原，為西洋文化策源地。伏羲八卦，以乾為天，以坤為地，至今巴比倫人猶稱天為乾，地為坤，此一證也。又巴比倫亦有十二屬象，與中國之十二辰大略相同，其證二也?；蛞蚧ㄊ现f，更加推求，謂伏羲畫卦，以備萬物之象。宇宙?zhèn)ゴ笾螅瑹o不列舉，如天地水火風(fēng)雷山澤，以配八卦。而海為天地間最大之一象，獨(dú)付闕如。而舉澤以為山之對(duì)，則亦一疑問也。巴比倫介歐亞之間，四面皆大陸，距海最遠(yuǎn)。其間惟里海死海，為潴水最大之區(qū)，故稱之為澤，亦足證花氏之說不盡無因?；ㄊ细Q巴比倫古代之王，有號(hào)福巨者，與伏羲二字音亦相近。當(dāng)即為始畫八卦之人，亦可謂讀書得間矣。但我國上古之史，雖無可稽考，然自伏羲而后，代有傳人。一畫開天，即文字所造始。儷皮為禮，已姓氏之足征。在中國之佚聞古跡，無有可為伏羲來自遠(yuǎn)方之證者。況伏羲之陵，猶在中州，至今無恙。其果否為伏羲埋骨之所，雖無從征實(shí)，但有一事足以參證，有決非人力所能為者。則古圣揲以求卦之蓍草是也。孔子曰昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍。至今蓍草所產(chǎn)之地，厥惟伏羲文王周公孔子之墓，而他處無有也。(惟近今所生之蓍不及古時(shí)之長，余嘗采蓍于孔林，最長者乃不滿今尺三十寸，以合周尺僅四尺余。所謂六尺及盈丈者，詢之孔氏，云久未得見矣。)夫文周與孔子之墓，固確為圣穴，決無可疑。則伏羲之陵而有蓍草，亦斷然足證其非妄矣。其非巴比倫產(chǎn)，可不辨自明?；蛘弋?dāng)伏羲之時(shí)，西北之人物殷繁，(其時(shí)東南皆水陸地不多)治化流被于歐亞兩州之交，故巴比倫得有伏羲之學(xué)說，(逮洪水為災(zāi)，地形改變，流沙阻隔，西道遂不復(fù)通，故禹域西限流沙。)未可知也。至八卦之象無海，則有說焉。夫江河海洋，皆后起之名辭。伏羲時(shí)文字未興，烏得有此析類之名？卦象水火山澤，皆以對(duì)舉為文。海固無可對(duì)也，故以澤對(duì)山。洪荒之世，世界一澤國耳。舉目所見惟山與澤，則亦以山澤象之耳?！吨芤住窞橹泄胖畷∠筝^廣。坎為大川，大川亦即海也。焉得以數(shù)千年后之名詞，而致疑于上古之世哉！
　　化學(xué)之分劑與象數(shù)合
　　西人物質(zhì)之化分，譯之為化學(xué)者，乃近世紀(jì)所發(fā)明者也。不謂地隔三萬里，時(shí)閱七千年，而吾《易》之象數(shù)，能與之一一吻合無毫厘之差。嗚呼！是所謂范圍天地而不過，曲成萬物而不遺者，豈空談性理所能悉其奧旨哉！張氏之銳《易象闡微》，取氣之分劑性質(zhì)，以卦位爻數(shù)乘除推衍，無不妙合。尤奇者，陽三而陰二，足證古圣參天兩地之?dāng)?shù)，固俟之萬世而不惑者也。
　　《易》以陽為氣而陰為質(zhì)，乾坤氣質(zhì)之總綱，六子乃氣質(zhì)之分類。故氣質(zhì)之分晰，當(dāng)于六子求之。輕氣(亦曰水素)比較各氣重量為最輕，于《易》為震象，以乾通坤初，出于震之卦氣也。震初一陽始復(fù)，其幾甚微，故其氣甚輕。(地山謙，坤艮皆重也。乃曰謙輕者，亦以三四五爻之互震也。)震為動(dòng)為陽，陽之氣輕清而上升，故坤變?yōu)檎?。?dòng)而氣升，則乾即成巽而為風(fēng)。蓋乾陽之坤，熱漲上騰，而乾之本體反虛。他處空氣入而補(bǔ)之，因動(dòng)蕩而為風(fēng)也。凡卦爻本體，不能互成他卦者，當(dāng)為獨(dú)立之原點(diǎn)。其可以互成他卦者，即為化合之合點(diǎn)。如坎(六畫卦)五陽以上無互體，為獨(dú)立養(yǎng)氣(亦曰酸素)原點(diǎn)。下互艮為淡氣，此即養(yǎng)氣當(dāng)與淡氣相合之象也。若五陽下降至四，則亦互震體，而變?yōu)槔子曜鹘?。此即輕氣上升，與天空養(yǎng)氣化合而成雨之象也。又如震初陽無互體，為輕氣獨(dú)立原點(diǎn)。四陽互艮互坎，此亦與淡氣相和，及化合成雨之象也?？参逯栍汕硪?，以陽三(爻體陽三陰二)與五位相加為八，以二乘八得數(shù)十六。震初之陽，由乾四來也。以陽三與初位相減為二，以二除四，仍得二二：十六二一：八，故輕氣之分劑數(shù)(亦曰原子量)為一，養(yǎng)氣之分劑數(shù)為八，一以乘得數(shù)，一以除得數(shù)也。
　　淡氣(亦曰窒素)者，愛力甚小。而其性安靜無為，其作用但在節(jié)止養(yǎng)氣之太過，故知此氣必為艮之卦氣(艮靜而止)也。如艮九三上九兩陽爻，皆為淡氣。上九之陽由乾三來，九三之陽由乾上來。以陽三與上位六相加則為三，三以陽三加入三位，則為二三。艮下體之卦位，其和數(shù)為六(初二三之和)。上體之卦位，其和數(shù)為十五(四五六之和)。六與十五之和數(shù)為二十一，以三除之得七，后以二乘七得十四(以三除者陽，加于上位得三，陽數(shù)也。以二乘者陽，加于三位得二陽數(shù)也。)。為淡氣一分劑數(shù)。輕養(yǎng)二氣之乘除，以反對(duì)為用，淡氣則自為乘除。由此推之，可見卦氣每生一物，必變化其方式。方式不同，故形質(zhì)有異也。
　　輕淡養(yǎng)為三少陽氣類原點(diǎn)。此三氣者，?；旌蠌浡诳罩姓咭?。試以三類氣質(zhì)合成卦象如 ，即蒙卦也。上艮為淡氣，下坎為養(yǎng)氣。九二六三六四互震為輕氣，九二至上九共歷五位。陽自初至二進(jìn)一位，自初至上進(jìn)五位。養(yǎng)氣即生，則應(yīng)消去淡氣一位。故養(yǎng)氣居空氣五分之一，淡氣居空氣五分之四，而輕氣體積則甚小。輕養(yǎng)淡三氣混合彌漫而成蒙象。蒙象者，其地球表面之蒙氣乎？
　　綠氣(亦曰鹽素)能漂白物色，其臭甚烈，能傷人，此巽之象也?！墩f卦傳》“巽為白，又為臭”，又曰“巽也者言萬物之絜齊也”，皆綠氣之性能功用也。如巽 象，下體陽爻，積與位之和為十一(陽三加二位為五，陽三加三位為六，合之為十一也。)。上體陽爻積與位之和為十七(陽三加五位為八，陰三加上位為九，合之為十七也。)，下體陰爻積與位之和為三(陰二加初位為三)，上體陰爻積與位之和為六(陽二加四位為六)，以三減六得三，以初加四得五。三五相加，再與十一十七相和，即等三十六，為綠氣之一分劑數(shù)(綠氣之一分劑數(shù)或作三五一五)。
　　炭氣(亦曰炭素)為有形質(zhì)之氣，故化學(xué)家謂之非金類，而煤炭所含者為最多。若在氣質(zhì)內(nèi)，則常與養(yǎng)氣化合，所謂炭養(yǎng)二是也。蓋炭氣之原點(diǎn)屬離，離陰卦也。陰常附陽(離麗也，必附麗于他物而始見。離為火，火必附于物始燃。)，是為有形質(zhì)之物。故炭氣與綠氣，不能如輕淡養(yǎng)三氣，能卓然獨(dú)立于空氣界也。 離卦二陰自坤五而來，下體陽爻積與位之和為十(陽三加初位為四，陽三加三位為六，合為十也。)。上體陽爻積與位之和為十六(陽三加四位為七，陽三加上位為九，合為十六)。以上體陽五位數(shù)，除下體陽爻積與位之和，得數(shù)二。以下體陰二位數(shù)，除上體陽爻積與位之和得數(shù)八。二與八之較六，即為炭氣之一分劑數(shù)(綠氣一分劑數(shù)由和而得，炭氣一分劑數(shù)由較而得方式亦不同也)。六子之卦，震坎艮巽離，皆有其自成之原點(diǎn)。惟兌獨(dú)無，蓋陽數(shù)大，陰數(shù)小，陽順生，陰逆生，陽始于震。陰始于兌，震之原點(diǎn)為一，則兌始生之陰數(shù)，必更小于一。退入零位，幾不可見，必不能成為獨(dú)立之原點(diǎn)矣。求之于化學(xué)氣類中，惟喜氣于兌象為近。兌為悅，悅喜意也(喜氣嗅之令人狂笑)?？枷矚鉃榈B(yǎng)所合成，西名為NO。此亦足證兌無自生之原點(diǎn)矣。喜氣之分劑數(shù)為二十二，即八與十四所合之?dāng)?shù)(養(yǎng)氣一分劑數(shù)為八，淡氣一分劑數(shù)為十四)。淡氣為艮象，養(yǎng)氣為坎象。艮之上體三爻積與位之和為二十二(陰二加四位為六，陰二加五位為七，陽三加上位為九合之為二十二也)，坎之上體三爻積與位之和亦二十二(陰二加四位為六，陽三加五位為八。陰二加上位亦八，合之亦為二十二也。)。以艮之上體，合兌之下體，則為 損卦。以坎之上體，合兌之下體，則為 節(jié)卦。兌下體三爻積與位之和為十四(陽三加初位為四，陽三加二位為五，陰二加三位為五，合之為十四也。)，以下體兌之十四，減上體艮之二十二，即得坎養(yǎng)之八。以坎養(yǎng)之八，復(fù)減上體坎之二十二，即得艮淡之十四。故八與十四之和，即喜氣之分劑數(shù)。其數(shù)之妙合，極參伍錯(cuò)綜之致，而無不吻合，誠不可思議矣。
　　以上輕(震象)養(yǎng)(坎象)淡(艮象)綠(巽象)炭(離象)喜(兌象)六氣，即乾坤二元所化生，震坎艮三少陽，巽離兌三少陰之六元象也。然三少陽所成之原質(zhì)有三類，而三少陰所成原質(zhì)只有兩類?？梢婈柸幎▌t，離造物者亦不能越此范圍(五行之?dāng)?shù)亦天三地二，天地之生數(shù)亦天三地二)也。此外之原質(zhì)，若碘，若砩，若金類，若非金類，為數(shù)甚夥。茍能各按其天然分劑之?dāng)?shù)與其品性，依卦象變化之條理，以方程求等之法細(xì)繹之，當(dāng)無不有一定之公式，可斷言矣。
　　《化學(xué)鑒原》云：輕氣與諸質(zhì)化合，其性大似金類(與鋅或銅化合，顯此性尤大)，故疑為氣質(zhì)金類，如汞為流質(zhì)金類是也。輕氣與汞若汞與鉑，雖視無金光，而叩之不堅(jiān)，亦不足為必非金類之據(jù)。汞加熱可化為明氣質(zhì)，亦與金類為例，是可見輕氣亦或?yàn)榻痤愐?。又云：輕氣雖為萬物中至輕至稀之品，而分劑數(shù)為最小者，然依其分劑數(shù)而計(jì)其愛力，則甚大也。如一分重之輕氣，能與綠氣三十六分之重化合，能與溴八十分之重化合，與碘一百二十五分之重化合。極少之?dāng)?shù)，亦足支配此各質(zhì)而變化其性。且所成之質(zhì)，最難分析?；瘜W(xué)以為極少之分劑，而生極大之愛力性，為甚奇也。按化學(xué)家疑輕氣為金類，而不敢下確定之?dāng)嗾Z。又奇其分劑數(shù)小而愛力極大，此由不明輕氣所以化生之原理也。若以《易》象證之，則所疑者皆渙然冰釋矣。蓋輕氣為震象，震者乾始交坤，其象恒通乾(震為乾之長子)?！墩f卦傳》“震其究為健”，健即乾也。乾為金，震者金氣之初發(fā)動(dòng)者也。知輕氣之為震，則知輕氣為氣類之金可無疑矣。一陽初復(fù)，故分劑數(shù)最小，所謂復(fù)小而辨于物是也。其感動(dòng)力反甚大者，以乾健而震動(dòng)也。震為物之始生，此天地之仁氣也。且又為最尊最大之乾卦最肖之長子，然則能以至小之分劑數(shù)化合最大之分劑數(shù)，而顯最大之愛力者，又何足怪乎！
　　以上諸說，不但足與物理相發(fā)明，尤足以證明象之切切實(shí)實(shí)，非模糊影響而意為擬議者也。向來說《易》者，以空談性理為高，能精研象數(shù)者已不可多得。間有談象數(shù)者，又莫明象數(shù)之原理，于是東牽西扯，曲折附會(huì)以求合，而不知去《易》之道愈遠(yuǎn)，而象數(shù)反為說《易》之累矣。故顯明象數(shù)，必知物理。離物理以言象數(shù)，亦與離象數(shù)而談性理者，敝正相等耳。
　　佛教道教之象數(shù)備于《易》
　　《易》之為書也，廣大悉備。范圍天地，曲成萬物，故凡世界所有，無遠(yuǎn)近，無今古，均不能出于《易》教之外。道教佛教，皆后起者也，而佛教創(chuàng)始于西域，更與中國之文化無關(guān)。乃圣人之作《易》，早定其數(shù)于三千年以前，而概括其教于卦象之中，并其科儀名類，亦皆一一列舉而豫定之。乃后來者冥然罔覺，順天地之理數(shù)，以自力進(jìn)行。初未與《易》相謀，而事事物物胥一一準(zhǔn)之，莫能相悖。始信孔子“天且不違況于人乎況于鬼神乎”之贊，為確有征驗(yàn)，而非以虛義為頌美之辭焉。
　　蓋天地之?dāng)?shù)，自天一地二至天九地十，八卦之入用準(zhǔn)之。至乾而數(shù)為無，黃帝甲子，干五支六，各分陰陽，以合八卦之用。至乾終戌亥，而數(shù)有孤虛(子一丑二至酉十盡于兌，至乾數(shù)無而于辰為虛。其對(duì)宮則為孤)。故乾坤陰陽皆極于己亥，己陽極陰始，亥陰極陽始。陰陽終始于己亥，而己亥實(shí)為天地陰陽之兩端(端者始也)。圣人合陰陽之撰，通神明之德，先后皆履端伊始。己上先天乾兌卦，己履端始；亥下后天乾兌卦，亥履端始。是以圣人于己亥萬物終始，執(zhí)其兩端，而用其中于民(天地子午正中，子一勿用。用子正在丑，用午正在未)。乃子丑中，天地協(xié)，使民協(xié)于中。南北乾坤坎離正中，堯舜通變宜民，垂衣裳而天下治。取諸乾坤，坎離水火，百姓日用而不知是也。故“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執(zhí)厥中”(子坎一，道心寅；艮三，人心子。一純丑，二精子，丑天地正中。)?！爸杏埂鼻弥?，皆天地大中之道，帝王立極，圣人立本，于己亥執(zhí)其兩端，子丑用其中于民。斯堯舜之道，文周孔子所繼述，即《易》道用中之旨也。
　　兩端各倚于一偏。東南偏辰巳，有陽無陰。主有生無死，道教是也(道教主長生不死)。西北偏戌亥，無陰無陽(乾數(shù)無)。主無死無生，佛教是也。以其偏于一端也，對(duì)于用中而言，謂之異端。然天地既有其數(shù)，既開其端，即皆有其教。天地南北，子一陽，物出有，道教始。午一陰，物入無，佛教始。故子出而辰巳有者陽，于午一陰未生，入無之佛未見。其象有，有者皆道教?？鬃觿h書斷自唐虞。唐虞日中天，南北用中，日未過中，其唐虞以上書是道教(黃帝為道家之祖，廣成空同皆道家言)，非用中之道，故刪書刪之。而《易》之書所以明道，不明道教，是缺南北一偏，則《易》不備，不足以明道，故《易》象往來。自子一出有，其數(shù)逆來，起子西北來，而午東南，其卦為水天需，為火風(fēng)鼎，其象為水火逆運(yùn)，而以求有生無死。此其有陽無陰之一偏也。東南象也。是以西北來東南，其對(duì)卦言姤(西北乾對(duì)東南巽，為天風(fēng)姤)言復(fù)(西南坤對(duì)東北艮，反震為地雷復(fù))，姤姹女而復(fù)嬰兒，需鼎服食以求長生之道者也。變則鼎折足需于泥而道敗，有生有死，有需“不速之客三人來”，道家所謂“三尸”“三彭”是也。故《易》四三為人爻，而游魂歸魂為鬼《易》(游歸亦在四三兩爻。凡上五爻為天《易》，四三爻為人《易》，二初爻為地《易》，游魂歸魂為鬼《易》。)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。精氣為物者神，其道所謂神仙是也(艮寅人道，艮為山，故仙字從山從人。艮止其所，人極所自立也。)。游魂為變者鬼，其道所謂尸彭是也。先天乾坤之位，而后天離坎居之?；鹕纤?，其道未濟(jì)，魂升魄降(離魂坎魄)，是死道也。故道以逆行。降炎上之火，升潤下之水，龍飛在天(震為龍，震下一陽由坎而出，龍飛在天，即取坎填離之說。丹家所謂龍從火里出者是也。震位東方，亦青龍之位，其德為仁。仁屬陽，主升，乾九五爻其候也。)，虎履其尾(兌為虎，兌上一陰為陰之始，而位于正西白虎之位，其德為義。義屬陰，陰主降，降則變兌見為巽伏。故道家曰伏虎，又曰虎向水中生也。)，皆于三四兩爻反復(fù)其道。九四六三，陰陽反復(fù)，是為雷澤歸妹，故歸妹天地大義人終始，為六十四卦之大歸魂卦也。先天乾，后天離，火天大有；先天坤，后天坎，地水師。大有眾也，師眾也。三人為眾，皆需之不速之客三人，故魂魄具而三尸即伏于中，是必?fù)p之三人損一，而后致一得天地之道。是《易》于道教明著其象，而魏伯陽之《參同契》，借《易》卦以明丹學(xué)，與《易》義無涉者，猶不與焉。儒者禁言異端，于他書則是，于《易》則非?！兑住穫淙f物萬象，此道教?hào)|南一偏象，不可不知者也。
　　天地南北子一陽物出有，為恒有象(先天西南巽，東北震，為雷風(fēng)恒象)。午一陰物入無，為咸無象(先天東南兌，西北艮，為澤山咸象)。咸無佛教也。午一陰生，午而戌亥，萬物歸無，為后天西北乾象。咸無反恒有，《春秋?莊七年》“夏四月夜，恒星不見”，為周莊王甲午，即佛誕生之日矣。佛誕生，天地咸象感，而恒星不見，而《易》已早征其兆于先后天卦矣。故八卦于咸無順往，自東南午，而西北子，其卦為風(fēng)火家人，為天水訟。家人由內(nèi)出外，訟違行不親，其象為火水順滅，而以歸無死無生。此其無陰無陽之一偏也。西北乾剛乾金，故佛金剛不壞。佛說經(jīng)金剛獨(dú)顯，為咸感應(yīng)象。西北戌入夜明火，而佛始燃燈，西北天地以濟(jì)不通，而佛度彼岸(《易》利涉大川，皆由坎之乾東北往西南卦)。天地?cái)?shù)有無，以輔相左右民。左為輔，天地?cái)?shù)甲三庚九，三九為二十七輔，是乾震無妄卦，乃天地有之?dāng)?shù)，而知無者妄也。右為相天地?cái)?shù)辛四乙八，四八為三十二相，是巽坤觀卦，乃天地?zé)o之?dāng)?shù)，而知觀者空也。故佛說以三十二相觀，不可以三十二相觀。是以戌西北巽入無，辛四西北物往來入無。有乙八辛四，坤巽入，升不來，而四于東南巽不果。西北乾木果，故佛說四果，謂入而實(shí)無所入。往來而實(shí)無往來，不來而實(shí)無不來，有法而實(shí)無有法，為四果，皆西北四戌入無數(shù)。四西北右相合一(合子一)，即是一合相，而無見有，即非一合相，皆西北數(shù)西北相也。西北戌亥數(shù)無為空，而乾為門，故佛教曰空門。先天西北艮，艮為山，故佛門曰山門，佛祖曰開山。先后天乾艮合為遁，故又曰遁入空門。全《易》陰陽爻數(shù)，各一百零八，故佛之紀(jì)數(shù)，皆一百零八。西北陰，陰數(shù)窮于六，故佛至六祖而止(陰數(shù)窮于九，故道家丹以九轉(zhuǎn))。西北咸，神無方而《易》無體，不疾而速，不行而至。咸感至神，故佛道感應(yīng)至神?！兑住穫淙f物萬象，此佛教于西北一偏象，不可不知者也。以上據(jù)端木鶴田氏之說而推衍之，其義尚多未盡，然亦可見其大概矣。