周易闡真
周易闡真序
自秦焚典策，惟易以卜筮之書，僅得不毀。漢除挾書之律，易經(jīng)始置博士，而焦京田孟之屬，大多以灼揲占驗(yàn)為能，遂使圣神授受三古奧奇，或與風(fēng)角烏情視為小說家言，而易流為卜筮之書。逮后伯陽魏氏，始合三易，作《參同契》一書，抉羲、農(nóng)、姬，孔之義蘊(yùn)，衍河、洛圖象之精深，人勰以天察之道而愈明，物性其情，驗(yàn)之身而益著。然其稱物罕譬，寄寓窅深，后賢不察。又或以私意相揣，遂致異說蜂起，爭以黃白吐納為事，而易又流為煉度之書。
悟元道人者，金城棲云山之肥遁士也。其生平著述《三易注略》若干卷，余既序而傳之矣。茲復(fù)出其《周易闡真》一編，索余為識(shí)其著書之由。蓋道人以蚤年始學(xué)隱跡黃冠，神解超超，道心夙契。后遇龕谷老人，彌分邪正之源。又值仙留丈，盡抉元真之秘，以為丹道即易道也，圣道即仙道也。
易非卜筮煉度之書，實(shí)皆窮理、盡性、至命之學(xué)也。于是述伯陽之遺義，參神圣之蘊(yùn)奇，取其龍蛇鉛汞之法，驗(yàn)以爻系圖象之說，別其劣歧，歸于宗主，其辭約、其義繁、其文淺、其指深，取類極邇，而見道甚遠(yuǎn)，其身心性命之功，殆不謬乎。吾儒之為之者，嗚呼！若道人者，庶可與言易哉！
《易》曰，成性存存，道義之門。又曰：一陰一陽之謂道。繼之者，善也；成之者、性也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
今以道人之書觀之，元微香邈，與道大適，不必標(biāo)奇領(lǐng)異而已。得易之簡能之妙，所謂茍非其人，道不虛行。彼執(zhí)金堤水防之言，務(wù)熊經(jīng)鳥伸之術(shù)，其于伯陽氏之書，猶未升其堂而嚌其胔也，何足以盡易之蘊(yùn)乎！
昔唐道士王遠(yuǎn)知，著有《易總》，忽一日，雷電晦冥，似有神物取去。今道人此書，當(dāng)敏慎護(hù)持，勿盡泄造化之秘藏，致煩丁甲也。
嘉慶庚申夏梁溪楊芳燦序
易理闡真序
丹經(jīng)之由，始于后漢魏伯陽真人。真人成道后，憐世之學(xué)人惑于旁門邪說，不知圣賢大道，每多空空一世，到老無成，遂準(zhǔn)易道而作《參同契》，以明性命源流、陰陽真假、修持法則、功夫次序。托物取象，譬語多端，以性命、陰陽、剛?cè)嶂^之藥物；以修持功夫次序謂之火候；以修持功夫不缺謂之鍛煉；以勇猛精進(jìn)謂之武火；以從容漸入謂之文火；以陰陽、剛?cè)?、中正謂之結(jié)丹；以陰陽混成、剛?cè)嵯せ^之丹熟；以無聲無臭、神化不測謂之脫丹。其寓意亦如周易，擬諸其形容，象其物宜，始有金丹之名、丹法之說、修特性命之理。
《參同》一出，詳明其備，大露天機(jī)矣。后之了道群真，皆祖《參同》譬象，各作丹經(jīng)，發(fā)《參同》所末發(fā)，詳而又詳，明而又明，性命之理無余蘊(yùn)矣。其如書愈多，而人愈感，后學(xué)之人不得真?zhèn)鳎币云┫鬄檎鎸?shí)，或以坎離為心腎，或以震兌為肺肝，或以屯蒙為子午抽添，或以復(fù)姤為心腎氣生，或以既濟(jì)為心腎交合，甚至以陰陽為男女，以彼我為采戰(zhàn)，以煆煉為爐火，以金丹為服食，以有為為搬運(yùn)，以無為為空寂，皆認(rèn)后天有形、有象之物，不知先天無形、無象之真，以一盲而引眾盲，埋沒古人度世之婆心矣。
予自童子時(shí)，即知有此一大事因緣，留心參學(xué)，所遇緇黃，皆不出上行議論，彼時(shí)亦以為然，不敢非之，后遇龕谷老人，即分邪正，復(fù)遇仙留丈人，群疑盡失，始知丹道即易道，圣道即仙道。易非卜筮之書，乃窮理、盡性、至命之學(xué)也。
予不敢自私，爰于《三易注略》之后，體二師之旨，述伯陽之意，盡將丹法寓于周易圖卦系辭之中，略譬象而就實(shí)義，去奧語而取常言，直指何者為藥物，何者為火候，何者為進(jìn)陽，何者為退陰，何者為下手，何者為止足，何者為煅煉，何者為溫養(yǎng)，何者為結(jié)丹，何者為脫丹，何者為先天，何者為后天，何者為有為，何者為無為，何者為逆運(yùn)，何者為順行。其圖象、卦象、爻象，細(xì)為分析，通部分作二股，一進(jìn)陽，一運(yùn)陰，承上起下，一氣貫串，使學(xué)者易于閱看。
至于十翼，乃宣圣直言其理，學(xué)者自能推求，故余不及注，惟取大象傳、雜卦傳，略釋數(shù)語，以備參考。其中重復(fù)語，亦如周易重復(fù)象，雖有重復(fù)語，并無重復(fù)意，書成之后，名曰《易理闡真》，乃闡其修持性命之真耳。
夫易，廣矣，大矣。以言其遠(yuǎn)，則不御，以言其邇，則靜而正；以言其天地之間，則備矣。所以，開物成務(wù)，通天下之志，定天下之業(yè)，斷天下之疑，無所不包，無所不該，詎可就一事而論哉！然其歸根處，總以窮理，盡性、至命為學(xué)。
闡真者，即闡其窮理之真，盡性之真、至命之真。先窮性命之理，后了性命之功，性命俱了，渾熱天理，復(fù)見本來面目。在儒，則謂之明善復(fù)初；在道，則謂之還原返本。再加向上功夫，陰陽混化，無聲無臭。在儒，則謂義精仁熟。至誠如神；在道，則為九還七返，形神俱妙。金丹之道盡，性命之功畢。
予之意如是，古來群真之意亦如是，即伯陽參同之意亦無不如是也。
時(shí) 大清嘉慶三年歲次戊午春王正月元宵節(jié)，素樸散人梧元子劉一明自序于自在窩中。
周易闡真卷首
棲云山素樸散人悟元子劉一明體述
門人沖和張陽全校閱
后學(xué)劉卜云重刊
古河圖
先天陽五行
后天陰五行
生初陰陽五行混合
河圖
河圖者，五行順行，自然無為之道也。伏羲時(shí)，有龍馬出孟河，其背有點(diǎn)，二七在前，一六在后，三八在左，四九在右，五十在中。其位五象五行，一六在后，象北方壬癸水；二七在前，象南方丙丁火；三八在左，象東方甲乙木；四九在右，象西方庚辛金；五十在中，象中央戊己土。中五點(diǎn)，又象太極含四象；中一點(diǎn)，又象太極含一氣。雖五十五點(diǎn)，其實(shí)二五，二五其實(shí)一五，一五總是中一。因其有五行，故分五點(diǎn)，因其五行有陰陽，故又積為十點(diǎn)，因其五行各有陰陽，故又積為五十五點(diǎn)。
孔傳曰："天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。"蓋天地造化之道，不過一個(gè)陽五行，一個(gè)陰五行，一生一成而已。雖分五行，而實(shí)一陰一陽運(yùn)用之，雖陰陽運(yùn)用，而實(shí)一氣來往運(yùn)用之。故其象：土生金，金生水，水生木，木生火，火生土，土又生金。從中而始，從中而終。始之終之，無非一氣，無非一中。中也者，天下之大本也。即土宮中和合四象也。和也者，天下之達(dá)道也，即四象在外一氣流行也。中者，和也、一氣也，總是太極也。惟人也，秉天地陰陽五行之氣而生身，身中即具此陰陽五行之氣。但此五行有先天有后天，先天五行屬陽，后天五行屬陰，一三五七九，陽五行，先天也；二四六八十，陰五行，后天也。以先天而論，一為元精，屬水，為壬水；三為元性，屬木，為甲木；五為元?dú)?，屬士，為戊土；七為元神，屬火，為丙火；九為元情，屬金，為庚金，此五元也。五元既具，五德即于此而寓之?br />
五德者，仁、義、禮、智、信也。
元精者，不精之精，其體純粹，發(fā)而為智。
無神者，不神之神，其體圓通，發(fā)而為禮。
元性者，無性之性，其體柔慈，發(fā)而為仁。
元情者，無情之情，其體剛烈，發(fā)而為義。
元?dú)庹?，無氣之氣，其體純一，發(fā)而為信。
五元者，五行之氣。
五德者，五行之性。
五元、五德生于先天，藏于后天，當(dāng)人在胞胎之中，混混飩飩，一氣混淪，形跡未見，其理已具，所謂未生出者，如圖中五五點(diǎn)攢于一處。
太極之象，古人教人窮取父母未生以前面目者，即此也。以其事在未生身以前，故謂先天。以后天而論，二為識(shí)神，屬火，為丁火；四為鬼魄，屬金，為辛金；六為濁精，屬水，為癸水；八為游魂，屬木，為乙木；十為妄意，屬土，為己土，此五物也。五物既具，五賊即于此而寓之。
五賊者，喜、怒、哀、樂、欲也；游魂主生，其性善，感則生喜；鬼魂主死，其性惡，感則生怒；識(shí)神至靈，其性貪，感則生樂；濁精至浮，其性癡，感則生哀；妄意至動(dòng)，其性亂，感則生欲。但后天五物、五賊，雖是五行所化，其中猶有分別，五物之中，精、神、意皆后起，雖魂、魄最先，魂更先于魄也。
魂者，歷劫輪回之種子，為人為鬼是他，為圣為賢是他，為善為惡也是他，被毛戴角也是他，身未生時(shí)他先來，氣未絕時(shí)他先去。當(dāng)人破胞出頭之時(shí)，哇的一聲，即魂入竅之時(shí)，魂一入竅，受后天木氣與先天元性相合，假依真存，故嬰兒落地時(shí)無聲者，不成。以其游魂未入，雖有元性，不能獨(dú)存，假借真存，真亦借假而留也。
至于魄者，借血?dú)庵`，受金氣而凝結(jié)，生后七七四十九日而始全，死后七七四十九日而始滅，世俗亡人，七七四十九日之期，正為此耳。
魂之為物，遷移不定，離此去彼，離彼來此，輪回不息，歷劫不壞，魄則隨身而有無之。識(shí)神雖受火氣而生，亦魂之所出；濁精雖受水氣而生，亦魄之所攝。
意者，思慮動(dòng)作，所以役使精神魂魄四物者也。五物、五賊，皆是生身以后所有，所謂已生出者也。以其事在生身以后，故謂后天。
至于心、肝、脾、肺、腎，濁而有形，又不在此例矣。有生之初，后天五行與先天五行，兩而合一，五物為五元所統(tǒng)攝，五賊為五德所制伏，一舉一動(dòng)，皆先天主宰，后天不過為役從耳。故嬰兒無識(shí)無知之時(shí)，至善無惡，仁之至矣。仁即元性之見端也，人我兩忘，義之至也；義即元情之見端也，聲色不迷，智之至矣；智即元精之見端也，心氣和平，禮之至矣；禮即元神之見端也，誠一不二，信之至矣；信即元?dú)庵姸艘?。靜之則為五元，動(dòng)之則為五德，動(dòng)靜皆是先天用事，間有喜、怒、哀、樂之跡，俱出無心，喜而不留，怒而不遷，哀而不傷，樂而不淫。喜、怒、哀、樂之未發(fā)，謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也、和也，是謂無欲。無欲則精、神、魂、魄、意，各安其位，聽其先天主宰。
先天、后天，陰陽相交，二五之精，妙合而凝，或先天動(dòng)而后天成，或后天動(dòng)而先天成，真不離假，假不離真，真賴假以全，假賴真而存，渾然一氣，無傷無損，圓成具足，如圖之五行。陰陽同居，一氣流行之象。古人教人窮取娘生面者，即在此也。
即其二八之年，先天氣足，陽極而陰潛生，交于后天，于是魂魄不定，識(shí)神起而精竅開，意亂心迷，五物并興，五賊相戕，五元五德，漸次剝消，日復(fù)一日，年復(fù)一年，陰氣純而陽氣盡，不死豈能乎？此順則生人之道也。惟圣人有先天之學(xué)，能于先天未極之時(shí)而保陽，于后天將生之時(shí)而退陰，借后天養(yǎng)先天，以先天化后天，行無為之道，直入圣基。
無為之道，乃不外此河圖妙理，河圖自中而生陰陽五行，即生人順生之道也。河圖五行，陰陽相合，一氣渾然，即生圣逆運(yùn)之道也。逆運(yùn)非返還之謂，乃逆藏五行，歸于中黃太極，復(fù)見父母未生以前面目耳。
孟子曰：仁義理智根于心，其生色也。睟然現(xiàn)于面，盎于背，施于四體。四體不言而喻，蓋心為一身之主，具有仁義理智之德，以一心而運(yùn)仁義禮智，純是天真，五物五賊，皆順聽其命，五行攢簇，四象和合，性即是命，命即是性，性命一家，陰陽渾化，形神俱妙，與道合真，根心生色，不言而喻，自然而然也．但此心，非肉團(tuán)之頑心，乃天地之心，五行不到，四大不著，所謂元牝之門者是也。無方所、無定位，擬之則失，議之則非，不可以言傳，不可以筆肖。開闔有時(shí)，動(dòng)靜自如，不偏不倚，至虛至靈，強(qiáng)而名之，太極是也，強(qiáng)而圖之，這個(gè)○是也，即河圖中之一點(diǎn)。因其此心為天地之根，為性命之源，后之高明者，強(qiáng)圖以連環(huán)樣（圖）使人自醒自悟，以神契之耳。
是心也，其大無外，其小無內(nèi)，三千大千容不得他，釋氏五千四十八卷藏經(jīng)，說不像他；儒家六經(jīng)四書，論不及他；道家丹經(jīng)子書，千帙萬卷，形容不盡他。以言其無，則又活活潑潑；以言其有，則又杳杳冥冥。有無不立，動(dòng)靜不拘。有此心，則出死入生；失此心，則出生入死。生之死之，只在此心得失之間耳。
仁義禮智根于心，根于此心也。此心內(nèi)有五行之氣，而無五行之質(zhì)，藏于五行之中，而不落于五行，本于父母未生之前，現(xiàn)于父母既生以后，寂然不動(dòng)，感而遂通，所以主宰乎仁義禮智之德。仁義禮智，皆此心之變化也。因其能變化仁義禮智，又有信之名。信非外而言語之信，乃陰陽合一，真實(shí)無妄之信。真實(shí)者，妙有也。無妄者，真空也?？斩豢?，不空而空，仁義禮智，皆在其中。
無為之事者，以道全形之事。以道全形，即以信而統(tǒng)仁義禮智也。即以仁義禮智，而歸于一信也。即以仁義禮智而歸于一信也。即以仁義禮智而歸于一心也。亦即仁義禮智而歸于一中也。信也，心也，中也，總一氣也。一氣流行，五元五德，凝結(jié)不散，渾然太極，不滲不漏，后天五物五賊，亦皆化而為陽。先天氣，后天氣，兩而合一，了性即可了命，上德無為之道，河圖之理畢露矣。
古洛書
陰陽五行錯(cuò)亂
陰陽五行蹤整
洛書
洛書者，陰陽錯(cuò)綜，五行逆運(yùn)，有為變化之道也。
大禹治水時(shí)，有神龜出洛河，其背有文，九文近頭，一文近尾，三文近左肋，七文近右肋，四文近左肩，二文近右肩，六文近右足，八文近左足，五文在背中，其位九，象九宮，中五又象太極，中一文又象一氣；其形方，方象地。
洛書，蓋取逆克之理。逆克者，以陰克陽，右行也。故中士克北方水，北方水克西方火，西方火克南方金，南方金克東方木，東方木克中央土。陰前陽后，陰靜陽動(dòng)，靜以制動(dòng)，以克為主，收斂成就之功也。收斂成就，乃金火之功，火以煉之，金以刑之，故金居火位，火居金位，金火同宮，而萬物無不借賴，陶熔成就矣。
金火陰陽具錯(cuò)，水木陽不動(dòng)而陰錯(cuò)者，金火克而水木生氣收斂也?？酥匀?，逆之正所以成順，故外錯(cuò)克而中綜生。錯(cuò)者，錯(cuò)亂也。陰陽錯(cuò)亂于外而相克也。綜者，總整也。陰陽總整于中而相生也。錯(cuò)中有綜，借陰復(fù)陽，后天中返先天之道，不在是乎？
人自有生以后，陽極陰生，五行錯(cuò)亂，陰陽不交，彼此戕害，真者埋沒，假者張狂，七情六欲，般般倶有，五蘊(yùn)八識(shí)，件件皆全，百憂感其心，萬事勞其形，以苦為樂，以假作真，本來面目全失，如書，陰水克陽火，陰火克陽金，陰金克陽木，陰木克陽土，陰土克陽水之象。書有五無十者，陰土錯(cuò)外去克水也。
天有好生之德，借神龜泄露返還之道。使人人歸家認(rèn)祖，在性命根本上著腳耳。根本在于何處？即中五之中一文，所謂元牝之門者是也。這個(gè)門，生之在此，死之在此，順之在此，逆之在此，五行錯(cuò)亂分散亦在此，五行總整攢簇亦在此。蓋此處有天地之根，有仁義禮智之信也。因其有仁義禮智之信，錯(cuò)之能以綜，散之能以合。失此信，則五元皆傷、五物皆發(fā)，仁義禮智之性，變而為喜怒哀樂之性；守此信，則五元皆生、五物皆化，喜怒哀樂之性，變而為仁義禮智之性。
書中五者，仁義禮智，皆本于信也。外四十者，以信而運(yùn)仁義禮智也。信于仁，則能仁；信于義，則能義；信于禮，則能禮；信于智，則能智。一信而仁義禮智，無不隨心變化矣。
變化之道，即后天中返先天之道，即書錯(cuò)中有綜。三五合一之象，五行有陰有陽，只有二五，并無三五。所謂三五者，就中五三家之?dāng)?shù)論之也。中五共五文，北第一文為水。西第二文為火，東第三文為木，南第四文為金，中第五文為土。木生火為一家，積數(shù)二三為一五；金生水為一家，積數(shù)一四為一五；土居中央為一家，積數(shù)自為一五。三家相見，是謂三五合一。三五合一，總是一陰一陽，二五之精，妙合而一之，二五合一，總是陰中返陽，一五攢簇而一之，一五攢簇，渾渾淪淪，循環(huán)無端，無聲無臭，何有一五，何有二五，更何有三五乎？
后天中返先天之道，即于陰五行中返還陽五行，復(fù)歸于一氣耳。返之之道，莫先返乎信。老子云："恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。"此信即先天來復(fù)之信。此信一復(fù)，戊土發(fā)現(xiàn)，內(nèi)有主宰，萬緣皆空，諸慮俱息，則不哀而生智，信中生智，是戊土克癸水，而水返陽矣。水返陽而智本于信，智不妄用，無貪無求，心平氣和，而樂真而有禮，智中出禮，是壬水克丁火，而火返陽矣?；鸱店柖Y本于智，和而不同，非禮不履，燥氣悉化，則不怒而成義。禮中出義，是丙火克辛金，而金返陽矣。金返陽而義本于禮，義不過偏，通權(quán)達(dá)變，循規(guī)蹈矩，則喜善而藏仁。義中生仁，是庚金克乙木，而木返陽矣。木返陽而仁本于義，仁不過懦，至善無惡，誠一不二，則無欲而有信，仁中行信，是甲木克己土，而土返陽矣。土返陽而信本于仁，止于其所，而不動(dòng)不搖，真土現(xiàn)象，假土自靜，戊己相合，喜、怒、哀、樂皆歸無欲，仁、義、禮、智皆歸一信。
五氣朝元，后天五物，皆聽命于五元，四象和合，五行一氣，三五合一，結(jié)成圣胎，渾然天理，人欲不生，還原返本，歸根復(fù)命，依然是生初本來面目。
如書，陽五行居于正位，陰五行居于偏位，錯(cuò)中有綜也。錯(cuò)中有綜，陰中返陽，金丹有象。在儒，則謂明善復(fù)初；在釋，則謂摩河般若波羅密。摩河者，華言大也。般若者，華言智慧也。波羅密者，華言登彼岸也。
以大智慧登彼岸，亦明善復(fù)初，還原返本之義。三教圣人，皆不外此。
逆運(yùn)妙理，金丹有為之道，全以逆運(yùn)，故曰七返九還、金液大還丹。七為陽火之?dāng)?shù)，火居金位，火運(yùn)金而入庫返真；九為陽金之?dāng)?shù)，金居火位，金遇火而生明還元。火返真而后天之氣悉化，金還元而先天之氣逆回，生生不息。仁義禮智，本于一信，金木水火，歸于中土。五行攢簇，洛書已返成河圖矣。
有為事畢，無為事彰，再加向上工夫，修河圖妙理，了先天為無自然之功，可以神化不測矣。
修道者能于洛書錯(cuò)綜變化處，鉆破個(gè)孔竅，于中心一文處立定腳根，逆而修之，何患五行不能攢簇，陰陽不能和合，金丹不能凝結(jié)，性命不能俱了乎？
圖書合一
圖書合一
河圖形圓，陰陽合一，五行一氣，無為順生自然之道。
洛書形方，陰陽錯(cuò)綜，五行克制，有為逆運(yùn)變化之道。
圓以象天，一氣流行，渾然天理，無修無證，從太極中安身，所以了性。
方以象地，兩儀變化，天人合發(fā)，有增有減，在陰陽中造作，所以了命。
無為者，純陽未破，上德之人修之；有為者，后天已交，中下之人修之。特以上德之人，五行合一，先天祖氣未傷，性命一家，無待返還之功，只用天然真火以溫養(yǎng)之，不為后天所傷，神全氣足，誠則能明，由中達(dá)外，露出法身，永久不壞，歷劫長存，道家謂之身外有身，釋家謂之跳出輪回，儒家謂之圣而不可知之之謂神。
至于中下之人，或?yàn)闅赓|(zhì)所拘，或?yàn)榉e習(xí)所累，先天破而后天用事，性命分為兩處，若無有為之道，則已失者而難返，已去者而難還。雖有志士，不能成功，故河出圖，洛出書．圣人圖之以留世，使人深玩其義，各了性命也。
坤卦傳曰：敬以直內(nèi)，義以方外。敬者，謹(jǐn)固牢藏也。直者，至中至正、不偏不倚也。以敬直內(nèi)，率性之謂道也。即河圖無為自然之道。義者，變化裁制也。方者，不動(dòng)不搖、循規(guī)蹈矩也。以義方外，修道之謂教也。即洛書有為變化之道。
無為以修內(nèi)，有為以修外，修內(nèi)者性也，修外者命也。上德者，修性而命即立，自誠而明也；下德者，須先修命而后修性，自明而誠也。自誠明謂之性，為上德者而說；自明誠謂之教，為下德者而言。今立內(nèi)圓外方之圖，以明上德者修內(nèi)以制外，先圓而后方；下德者修外而安內(nèi)，先方而后圓。雖是如此說，下德者必以內(nèi)圓為本，但不過著重處在外方耳。但方圓二字，大有妙用，圓非空寂無為，其中有防危慮險(xiǎn)之功。方非斷絕人事，其中有依世法而修道法之功。
知得河圖五行一氣，中黃一點(diǎn)，則圓之所以為圓，不落于寂滅著空之學(xué)矣。悟得洛書五行錯(cuò)綜，克中有生，縱橫逆順，到頭總歸中黃，則方之所以為方，不落于勉強(qiáng)執(zhí)相之學(xué)矣。方之圓之，總在中黃一點(diǎn)，方亦從此而方，圓亦從此而圓，識(shí)不得中黃，方亦不是，圓亦不是。噫！月到天心處，風(fēng)來水面時(shí)，一股清意味，料得少人知。
羲皇畫卦次序橫圖
無中生有圖
先天橫圖
先天橫圖，乃伏羲畫卦之序也。當(dāng)其無卦而生卦，本圖之中五，太極也。先畫一奇，以象陽儀，次畫一偶，以象陰儀。太極生兩儀，本圖之奇偶也。復(fù)于兩儀之上，各畫一奇一偶，以象太陽、太陰、少陽、少陰，兩儀生四象。本圖之奇偶，分金、木、水、火四象也。復(fù)于四象之上，各畫一奇一偶，以成八卦，四象生八卦。本圖之四象，各有陰陽也。
畫四象不及于土者，太極即土也。陰陽對配相交生卦者，亦土也。因其生生不息，謂之土，因其一氣運(yùn)用，謂之太極。太，極也，土也，一而已，故不及土，僅畫四象。四象既有陰陽，則八卦相交，彼此相蕩。
蓋一卦蕩于八卦之上，八卦相蕩，重而為六十四卦矣。
一卦六畫，下三畫按天地人三才也；上三畫相蕩因重之畫，按天地人各有陰陽也。八卦者，即四象之陰陽。六十四卦者，即四象陰陽配合之生氣。八卦成列，因而重之，則陰陽相交，生生不息，豈只六十四卦哉。
畫卦僅以六十四卦終者，特以造化之道，不過四象之陰陽變化耳。四象陰陽，是謂八卦，一卦行于八卦之位，八卦行于六十四卦之位，千卦萬卦，總不外乎六十四卦。
然所以行氣者，六十四卦。六十四卦，總是八卦，八卦總是四象，四象總是兩儀，兩儀總是太極，一氣流行也。
然則太極者，萬化之根本，生物之祖氣，有此太極，方有陰陽，方有四象，方有八卦，方有六十四卦。若無太極，陰陽于何而出，四象于何而生，八卦于何而列，六十四卦于何而行？
羲皇畫卦生卦，其即河圖生數(shù)之妙乎？紫陽讀《參同契》有文云："一自虛無兆質(zhì)，兩儀因一開根。四象不離二體，八卦互為子孫。萬象生乎變動(dòng)，吉兇悔吝茲分。百姓日用不知，圣人能究本源。"先天生卦，奧義于此畢露矣。
人之本來真心，空空洞洞，不掛一絲毫，至虛至無，即太極○也。
所謂無名天地之始，但此虛無太極，不是死的，乃是活的，其中有一點(diǎn)生機(jī)藏焉。①此機(jī)名曰先天真一之氣，為人性命之根、造化之源、生死之本，虛無中含此一氣，不有不無，非色非空，活活潑潑的，又曰真空。
真空者，不空而空，空而不空，所謂有名萬物之母。虛無中既有一點(diǎn)生機(jī)在內(nèi)，是太極含一氣，一自虛無兆質(zhì)矣。一氣既兆質(zhì)，不能無動(dòng)靜，動(dòng)為陽，靜為陰，是動(dòng)靜生于一氣，兩儀因此一氣開根也。既有動(dòng)靜，動(dòng)極而靜，靜極而動(dòng)，性情精神，即于此而寓之，是兩儀生四象，四象不離二體也。既有性情精神之四象，四象各有動(dòng)靜，是四象生八卦矣。八卦互相生克，遞為子孫，六十四卦于此而生，萬象變動(dòng)于此而出矣。
然萬本于八，八本于四，四本于兩，兩本于一，一本于虛。虛者，氣之始。一者，氣之母。虛無為體，一氣為用，體用如一，兩也，四也，八也，萬也，皆在虛無一氣中運(yùn)用。何有吉兇悔吝乎？
若失虛無一氣，則動(dòng)靜不時(shí)，四時(shí)不和，八卦錯(cuò)亂，萬象變動(dòng)，而吉兇悔吝，于茲分矣。這個(gè)秘密，迷之者，順其陰陽，有生有死，萬劫沉淪，故曰百姓日用而不知；悟之者，逆其陰陽，出死入生，立躋圣位，故曰圣人能究本源。
日用不知者，不知虛無一氣也。能究本源者，能保虛無一氣也。
夫天地能役有形，不能役無形，能役有情，不能役無情，能役有心，不能役無心。能究本源，安心于虛無，養(yǎng)心于一氣，雖兩儀、四象、八卦、六十四卦，皆在虛無根本之處運(yùn)用。未曾生出，萬象皆空，惟有這個(gè)"○"。試問這個(gè)虛無一氣的物事，吉兇何能加得，悔吝何能近得？
羲皇生卦列卦，妙矣哉。妙者，妙其八卦成列，乾陽健于始，坤陰順于終。陰陽初生，皆在中央。乾始者，乾易知，坤終者，坤簡能。在天地為易知、簡能者，在人道為良知、良能。渾然天理，一動(dòng)一靜，皆在當(dāng)中一點(diǎn)子虛白處立根基。人能于無卦生卦處究其本源，忽然見其本來面目，則知這個(gè)虛無一氣的物事，至無而含至有，至虛而含至實(shí)，無形而能變化，是變化無窮，吾心自有一羲皇，吾身自具生生不息之道也。
羲皇八卦方位古圖
羲皇先天六十四卦圓圖
羲皇先天六十四卦方圖
邵堯夫方圓內(nèi)外合一圖
先天陰陽混成圖
逆運(yùn)先天結(jié)丹圖
煉神還虛圖
先天方圓圖
羲皇八卦圓圖、卦位，天地列上下之位，日月行天地之中。雷動(dòng)于地下，風(fēng)吹于天上，澤上仰天，山下附地，天地反覆，有陰有陽，山澤通氣，有生有成，風(fēng)雷相薄，有升有降，水火相射，有寒有暑，此八卦之象也。
天地為包羅，日月行造化，日自左旋而陽氣升，故震一陽，兌二陽，亁三陽，在左；月自右退而陰氣生，故巽一陰，艮二陰，坤三陰，在右，此八卦之氣也。氣行而六十四卦即生矣。
六十四卦，即八卦相蕩，變化而生者，氣行于內(nèi)者也，象見于外者也。但八卦氣行之序，亦逆道也。有逆方有生，不逆不能生。順生即在逆退之中。
圖圓者，圓以象天，天之為運(yùn)，一氣上下，周而復(fù)始，循環(huán)無端，太極之象，未生出者也。未生之道不可見，可見者，生出之卦。已生逆回，則未生者，即在其中，故卦位震一陽，在左至下；離二陽一陰在左中，兌二陽，在右近上；乾三陽，在左至上。其序則乾一、兌二、離三、震四，卦位自下而上，卦序自上而下，以示逆中有順，順中有逆。其乾一、兌二、離三、震四之逆來者，即巽五、坎六、艮七、坤八也。
一氣順上，則為震、兌、離、乾之陽；一氣逆下，則為巽、坎、艮、坤之陰。陽退即陰生，陽進(jìn)即陰退，陰陽總是一氣變化。非一氣之外，別有陰陽。
但一氣生機(jī)，總在一逆之妙，惟逆故來，逆來則陽氣收斂歸根，而仍得生，故《系辭傳》曰："數(shù)往者順，知來者逆，"是故易逆數(shù)也。可知先天太易，全在逆上也。
卦位順生，卦序逆序，其意深哉。不特八卦如是，即六十四卦方圓圖，亦無不如是。圓圖即八卦相蕩之道。相蕩者，一卦蕩而行八卦之氣，八卦相蕩，而行六十四卦之氣，非八卦之外，別有六十四卦。
六十四卦，無非八卦運(yùn)用，八卦總是一陰一陽運(yùn)用，一陰一陽運(yùn)用，總是一氣逆順運(yùn)用耳。
圓圖方圖，仍是八卦之氣，惟方圖乾西北，坤東南，以乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八斜行。二圖似不相同，但圓以象天，方以象地，上者為陽，下者為陰。地，西北高而東南低，高即陽，低即陰也。方亦以亁一、兌二序之者，易道之逆道也。千變?nèi)f化，總是一逆，無有二理，妙哉！
邵子移方圖于圓圖之中，大得羲皇心傳矣。蓋羲皇圓圖，仰觀于天而畫，方圖俯法于地而畫，地本無為，因受天之氣而有為。天之氣五運(yùn)也，地之氣六氣也，天運(yùn)入于地氣之中，則甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，行于子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥之位；金、木、水、火、土五行之氣，化而為風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火矣。
圓以外運(yùn)之，方以內(nèi)生之，天氣動(dòng)而地氣靜，一氣往來，以乾坤為包羅，以六爻為變化。陽逆則陰生，陽順則陰退，四時(shí)成而百物生，先天造化之道，于此了了。但這個(gè)內(nèi)方外圓、天動(dòng)地靜之道，還有秘密難言處，羲皇不能明示于人，只以六十四卦列為方圓二圖而已。邵子亦不能筆書于人，只以方圓二圖，合為內(nèi)方外圓一圖而已。羲皇非不欲示也，示之不過以卦為圖，其于不可卦、不可圖者，不能示也。邵子非不欲書也，書之不過以內(nèi)方外圓圖之，其于不能方圓、不拘方圓之所以然者，不能書也。
然有卦有圖，其不能示、不能書者，可于卦圖推之。方圓八卦，交錯(cuò)十六卦，十字正中處"X"，即是太極，為陰陽出入之門戶，陰亦在此生，陽亦在此生，四象和合在此，五行攢簇在此，故震、巽一陰一陽，卦居中。如圖書中五之義，惟其有此太極，故陰陽有生有成，有分有合，有動(dòng)有靜。
陽自西北而逆退于中央，生氣在中也；陽自中央而順往于東南，陰氣在外也。陰為賓而陽為主，以陽統(tǒng)陰，以陰順陽，陰隨乎陽之進(jìn)退以為進(jìn)退，此方之義也。
圓圖左陽升、右陰降，陰來交陽，一陰生于天上；陽來交陰，一陰生于地下。陽生、陰生，皆在圖之正中。圖象天之一氣上下，上而陽，下而陰，象一氣運(yùn)陰陽。" ① "其中陰陽相交處，即太極一氣也。太極即一氣，一氣即太極。以體言，則為太極，以用言，則為一氣。時(shí)陽則陽，時(shí)陰則陰，時(shí)上則上，時(shí)下則下，陽而陰，陰而陽，一氣活活潑潑，有無不立，開闔自然，皆在當(dāng)中一點(diǎn)子運(yùn)用。這一點(diǎn)子" ① "，即是造化爐、陰陽窟。羲皇不能明示者，即此。邵子不能明書者，即此。學(xué)者能于方圖十字當(dāng)頭上知其根由，圓圖乾坤交代處，悟得實(shí)跡，即于十字當(dāng)頭立定腳根，于當(dāng)中一點(diǎn)子修持性命。方以治內(nèi)，圓以應(yīng)外，以太極一氣為體，以四象八卦為用。圓中有方，方外有圓，方圓不拘，吾身自有羲皇六十四卦。
方圓二圖，不必泥文執(zhí)象，可以得意忘言，活活潑潑的矣。但方圓著重處，總在能逆，逆則生，順則死，順中之生有限，逆中之生無窮，有生則不生，無生則長生，一逆一順，天地懸遠(yuǎn)。羲皇序出逆數(shù)之象，宣圣釋出逆數(shù)之理，邵子注出未生之卦，其易為逆道也無疑。
古經(jīng)云："五行順生，法界火坑，五行顛倒，大地七寶。"世之盡性至命者，舍此先天逆道，別無他術(shù)矣。逆者何？逆即逆回于父母未生以前本真耳。
人秉天地陰陽五行之氣而生，天之陽氣至健，結(jié)而為命，地之陰氣至順，凝而為性。有生之初，健順相合，性命一家，性不離命，命不離性，性即命，命即性，所謂天命之謂性。當(dāng)此之時(shí)，渾然天理，流行不息，先天主事，后天未發(fā)，萬有皆空，諸塵不染，一動(dòng)一靜，皆在太極中運(yùn)用，故其性動(dòng)而不至于暴燥，動(dòng)而巽緩，巽而不過于懦弱，巽而果行，類動(dòng)合一，亦如雷風(fēng)相薄也。
明而不至于自用，明而似陷，陷而不至于昧真，陷而能明，明陷合一，亦如水火不相射也。
和而不流于偽妄，和而止所，止而不落于空寂，止而能和，和止合一，亦如山澤通氣也。
陽也，而有陰藏，陰也，而有陽藏，陽健陰順，陰陽渾成，空空洞洞，中懸黍米寶珠，圓陀陀，光灼灼，凈倮倮，赤灑灑，不識(shí)不知，順帝之則所謂率性之謂道也。
道者何？即太乙含真氣，不假作為，從容中道，真空妙有，至善無惡之謂。至善無惡，則是善之極，無滲漏，無內(nèi)外，無人我，無修證，無配對，一靈真性，炯炯不昧，非色非空，即色即空，非有非無，即有即無，色空如一，有無不立，純是天機(jī)，絕無人機(jī)，生氣常存，雖有仁義禮智之性，而無仁義禮智之形，不仁而至仁，不義而至義，不禮而至禮，不智而至智，即仁、即義、即禮、即智，一善可以該四德，一氣可以該萬法，更何有五物、五賊之滓質(zhì)？此所謂未生出者也。未生出者，天真在內(nèi)，未散于外，即本來面目，即圣賢種子，即仙佛懷胎。這個(gè)面目、種子、懷胎，人人具是，個(gè)個(gè)圓成，處圣不增，處凡不減，圣凡同途，及其先天氣足，后天潛生，陰氣用亊，精、神、魂、魄、意俱起，圣凡即分矣。于此，而能保守此本來面目者，惟天縱之圣人能之，一切常人未有不棄真入假，自傷其性命者。
古來圣師，大慈大悲，以抱一無為之道，留于后世，蓋欲人人成道，個(gè)個(gè)了真耳。一者，先天真一之氣，即陰陽混合不二之氣，即性命凝結(jié)不散之氣。此氣在人身中，四大不著，五行不到，無形無象，至虛至靈，活活潑潑的，號(hào)日"谷神"。此神主宰萬象，掌握陰陽，所云谷神不死，是謂元牝。元牝之門，是謂天地根心。抱者，持守也。抱一者，即持守此一氣，綿綿常存而不失．所云"守黃庭、養(yǎng)谷神"也。但抱一非空空無為之說，乃逆退先天真陽，不為后天假陰所傷也。逆退真陽，自有真陰溫養(yǎng)，真陰真陽相會(huì)，健順合，元牝交，動(dòng)不離靜，靜不離動(dòng)，自有天然真火，爐中赫赫長紅，先天漸凝，后天漸化，谷神堅(jiān)固，即成無漏真人，所謂"要得谷神長不死，須憑元牝立根基。真精既返黃金屋，一顆靈光永不離"也。真精、靈光，皆谷神之別名。靈光不離，即谷神不死，谷神不死，則得長生矣。
是谷也，在圓圖，則乾坤中虛處是；在方圖，則十字中分處是；在人身，則四象和合處是。是神也，在圓圖，則乾坤交代處是；在方圖，則十字交接處是；在人身，則四象動(dòng)靜處是。有谷則神存，失谷則神亡，生之在此，死之在此，陰生在此，陽長在此，古人號(hào)曰"生門"、"死戶"、又曰"造化爐"、"陰陽戶"。儒曰"道義之門"，釋曰"不二法門"，道曰"眾妙之門"?？偠灾?這個(gè)"而已。
若有上智者得遇明師，指示這個(gè)端的，逆而修之，圣胎現(xiàn)成，不使陽極生陰，直登彼岸，再加向上工夫，煉神還虛，逆于父母未生以前面目，打破虛空，跳出陰陽之外，圣而不可知之之謂神矣。
噫！順去死，逆去活，往往教君尋不著，不遇真師，逆之一宇，豈易知哉！
文王索生八卦圖
文王后天八卦方位
后天順行造化圖
后天逆運(yùn)變化圖
金木交并圖
坎離顛倒圖
乾坤顛倒圖
解脫本面
文王后天八卦
文王后天八卦，仍是羲皇所畫之卦，不過于已成卦中，看出有此一番道理，故變其卦之義，卦之氣，發(fā)羲皇未發(fā)，非強(qiáng)作也。如乾為老陽，乃諸陽之宗，為父。坤為老陰，乃群陰之主，為母。父母相配，陰陽相交，必生男女，故乾一索坤，得坤之初爻而生巽，為長女；坤一索乾，得乾之初爻而生震，為長男。乾再索坤，得坤之中爻而生離，為中女；坤再索乾，得乾之中爻而生坎，為中男。乾三索坤，得坤之上爻生兌，為少女；坤三索乾，得乾之上爻而生艮，為少男。
乾索坤之三陰，陽變?yōu)殛幎?；坤索乾之三陽，陰變?yōu)殛柖?。男女既生，于是男從父而女從母，乾統(tǒng)三男，居于東北；坤統(tǒng)三女，居于西南。
乾老父三陽真氣，為三男所得，健德收斂，故得藏于西北寒盛之方；坤老母三陰真氣，為三女所得，順性失常，故遷于西南殺機(jī)之鄉(xiāng)。
離得坤之中陰，陰麗陽中，陰借陽而生明，故居正南火旺之方。
坎得乾之中陽，陽陷陰中，陽入陰而生潮，故居正北水旺之方。
震得乾之初陽，初陽主生長，故居正東木旺之方。
兌得坤之末陰，末陰主消化，故居正西金旺之方。
艮得亁之末陽，末陽主靜養(yǎng)，故居?xùn)|北陽弱之方。
巽得坤之初陰，初陰主潛進(jìn)，故居?xùn)|南陽盛之方。
乾、坎、艮、震屬陽，造生萬物；巽、離、坤、兌屬陰，化成萬物。父母男女，自相配合，以行卦氣，后天六十四卦亦于此而生。六十四卦生，造之化之，生之成之，造而又化，化而又造，生而又成，成而又生，消息盈虛，無有停息，此已生出者，故謂后天。后天者，順生之道也。而逆運(yùn)之道亦在內(nèi)。
離本陽而反為女者，外陽而內(nèi)陰，陰居中位，真陰也。
坎本陰而反為男者，外陰而內(nèi)陽，陽居中位，真陽也。
外陽者，后天之陽；內(nèi)陰者，先天之陰；外陰者，后天之陰，內(nèi)陽者，先天之陽。先天是主，后天是賓，坎離輻輳，水火相濟(jì)，寒暑有時(shí)，故足以代乾坤而行造化。
震，陰多陽少，而為男者，震乃陽氣方升。陽氣升而足以破陰氣。
兌，陽多陰少，而為女者，兌為陰氣外現(xiàn)。陰氣現(xiàn)而足以滅陽氣。
震為生機(jī)，兌為殺機(jī)，金木相併，生殺分明，故足以代乾坤而成造化。
乾與巽交不合，坤與艮交不正。乾老陽，坤老陰，不能生育，艮僅交接巽陽，巽只順生其陰，故八卦方位，乾坤艮巽居于四隅，坎離震兌居于四正也。此后天逆順之道。圣賢盡性至命之學(xué)，亦不外此。
人之本來，陰陽混成，性命一家，健順相合，純是先天，一交后天，真中有假，假陷其真，健體有虧，順體有傷，性命分為兩處，于是健德不彰，靈明而誤用，元神昧而識(shí)神出矣。順德不真，昏暗而有險(xiǎn)，元精藏而濁精生矣．如圖坎離居中正位，乾移西北，坤遷西南也。
后天精神用事，動(dòng)而暴燥，氣性發(fā)矣。和而同流，妄情起矣。如圖震居于正東卯地，陽變?yōu)殛?，兌居于正西酉地，和變?yōu)闅⒁玻裥郧樽兓?，陰氣潛入而進(jìn)，陽氣衰弱而止，如圖巽居?xùn)|南陽旺之地，艮居?xùn)|北陽暗之鄉(xiāng)也．
噫！后天一發(fā)，陰漸長，陽漸消，不至消盡其陽而不止。圖之乾遇巽而垢，坤逢艮而剝，離上坎下，火水不濟(jì)。震東兌西，雷澤歸妹之所由來也。是道也，天地自然順行之道，陽極必陰，陰極必死，亦人之無可如何者。但圣人又有逆運(yùn)之道，善能竊陰陽、奪造化、轉(zhuǎn)乾坤、扭氣機(jī)于后天中返先天，死里逃生，其道何在？仍不外乎后天八卦之理。
圖之坎、離、震、兌居于四正，乾、坤、艮、巽居于四隅，此中天機(jī)，非師難知。離中一陰，人心是也；坎中一陽，道心是也。道心本是乾家中陽，因交后天，入于坤宮，陽陷陰內(nèi)，健者不健矣。人心本是坤家中陰，因失先天，入于乾宮，陰竊陽位，順者不順矣．若能虛其心，則人心化。人心化，則陰順而仍還于坤火，返其真矣。若能實(shí)其腹，則道心生。道心生，陽則健而仍還于乾，水歸于源矣。
兌為金，他家客氣也。震為木，我家主氣也。震本陽，其中有陰；兌本陰，其中有陽。主氣為客氣所盜，東虛而西實(shí)，若于殺中求生，殺氣變而為和氣，金情戀木慈仁，金還其元矣。木性愛金順義，木返其本矣。
取坎填離，健復(fù)本命，借離煉坎，順還本性，以震求兌，健動(dòng)而能和順；以兌求震，和順而能健動(dòng)，健順如一，乾坤相合，四象相和，五行攢簇，后天精、神、魂、魄、意歸真，五德五元，渾然圓成，還原返本，金丹有象，所謂"乾坤交媾罷，一點(diǎn)落黃庭"。
一點(diǎn)者，丹元也。黃庭者，中央也。丹落中央，陰陽一氣，還我娘生本來面目，基址堅(jiān)固，所謂"一粒金丹吞入腹，始知我命不由天"。
噫！健順一失，性命分離，五行錯(cuò)亂。健順一復(fù)，性命凝結(jié)，五行攢簇。一失無不失，一復(fù)無不復(fù)，后天變化有為之道大矣哉！
但還原返本，乾坤相合，只完得前半工夫，還有后半工夫，猶未完的。蓋道至乾坤相合，是將后天已返成先天矣。既返成先天，從此再立鼎爐，別置鉗錘，用無為逆運(yùn)之道，顛倒乾坤，乾逆退而坤順生，借陰以全陽，溫之養(yǎng)之，用天然真火烹煉，消盡一身后天陰濁之氣，煅成一個(gè)金剛不壞之物，從虛無中透出，入于無聲無臭之境，還我未生身以前面目，方是大解大脫，逍遙自在，無拘無束之天矣。
先后八卦合一圖
先天八卦合一
先天八卦，一氣循環(huán)，渾然天理，從太極中流出，乃真體未破之事；后天八卦，分陰分陽，有善有惡，在造化中變動(dòng)，乃真體已虧之事。
真體未破，是謂生出者，須當(dāng)無為。無為之妙，在乎逆中行順，逆藏先天之陽，順化后天之陰，歸于父母未生以前面目，不使陰氣有傷真體也。真體有傷，是已生出者，當(dāng)須有為，有為之竅，在乎順中用逆，順退后天之陰，逆返先天之陽，歸于娘生本來之面目，務(wù)使陽氣還成真體也。
但先天未生出者，猶有分別；后天已生出者，亦有分別。當(dāng)在胞胎之時(shí)，先天陰陽，五行一氣，包含無形無跡不可見。未生出者，及其生身以后，未交后天，不識(shí)不知，順帝之則，至善無惡，雖有陰陽五行之性，而無陰陽五行之質(zhì)，一氣渾然，亦未生出者也。
先天逆中順行者，即逆藏先天陰陽五行，而歸于胞胎一氣之中，順化后天之陰，而保此一氣也。當(dāng)生身之初，后天陰陽五行，入于軀殼之中，與先天陰陽五行相合，先天之內(nèi)，即雜后天之氣。雖后天之氣未發(fā)，而形跡已露，如嬰兒善惡剛?cè)?，本于性成，但后天為先天所統(tǒng)攝，性相近耳。此已生出者也。
及其先天陽極，交于后天，知識(shí)開而靈竅閉，其機(jī)已發(fā)，大肆張狂，亦已生出者也。后天順中用逆者，即順退已發(fā)之陰，歸于初生未發(fā)之處，返出先天之陽，以還此初生也。
陽健陰順，復(fù)見本來面目，仍是先天后天兩而合一之原物，從此別立乾坤，再造鼎爐，行先天逆中用順之道，即為九還七返大還丹矣。今以先天圖，移于后天圖內(nèi)者，使知真體未破者，行無為自然之道，以道全形，逆中行順，以化后天之陰；真體已虧者，行有為受化之道，以術(shù)退命，順中用逆，以復(fù)先天之陽，先后合一，有無兼用，九還七返，歸于大覺，金丹之事了了。
河圖洛書先天后天合一圖
圖書先后天合一
何圖形圓，陰陽合一，無為自然之道也。
洛書形方，陰陽分位，有為變化之道也。
先天形圓，陰陽一氣，用逆全順，亦無為自然之道也。
后天形方，陰陽分判，順中用逆，亦有為變化之道也。
河圖先天，皆以道全形之事；洛書后天，皆以術(shù)延命之事。先天后天者，即河圖洛書之注釋。河圖洛書，是先天后天之?dāng)?shù)，先天后天是河圖洛書之理，數(shù)得理而始明，理得數(shù)而有本。
河圖洛書，相為表里，先天后天，相為表里。無洛書，則河圖無變化，無后天，則先天不成全。河圖為洛書之體，洛書為河圖之用。先天為后天之體，后天為先天之用。體用俱備，理數(shù)兼該，性命雙修之道，無余蘊(yùn)矣。
今仿邵子內(nèi)方外圓之圖，移河圖于洛書之中，移先天于后天之中，河圖洛書為一圖，先天后天為一圖，成內(nèi)圓外方二圖，以變化內(nèi)圓外方之義。又以四圖合為一圖，以示圖為活圖，理為活理，不得以圖說圖，以卦說卦也。
以道全形者，圓成無虧，防危慮險(xiǎn)之功，誠之者性也。以術(shù)延命者，陰陽錯(cuò)綜，返本還原之道，明之者教也。內(nèi)方外圓者，自誠而明，無為而抵有為也；外方內(nèi)圓者，自明而誠，有為而歸無為也。無為了性，有為了命。了性所以成后天之功，了命所以復(fù)先天之氣，先天全，后天化，有無不立，性命俱了，現(xiàn)出父母未生以前面目，露出無始五行不到的本橡。圖書，先后八卦，一以貫之，渾然太極，萬象歸空，陰陽混化，無聲無臭至矣。
中圖
中圖
儒曰，執(zhí)中；道曰，守中，釋曰，虛中。中之一字，乃三教圣人之心法，所以修性命而成大道。千經(jīng)萬典，說來說去，只說的這一字，篆文中字從○、從|，在人即秉[ ]之良，為至善無惡，圓明不昧之物，所謂先天真一之氣者是也。
○中有|，渾然天理，一氣上下，流行不息之義，且|在O之當(dāng)心。" "，左為陽，右為陰，即河圖左陽右陰。一氣上下之象，薛道光曰："有物先天地，無名本寂寥，能為萬象主，不逐四時(shí)調(diào)。"寂寥者，即O。萬象主，即|。至無而含至有，至虛而含至實(shí)，故謂中。
是中也，不偏不倚，無前無后，無背無面，無頭無尾，非有非無，非色非空，虛圓不測，無象而能主宰萬象，無形而能造化有形，生天生地生人物。在人，非四大一身之中，非中外之中，無方所、無定位，視之不見，聽之不聞，摶之不得。古人推其理而肖其形，強(qiáng)名之曰"十字街"，曰"四會(huì)田"，曰"通衢路"，曰"戊己門"，曰"元牝門"，曰"元關(guān)竅"，曰"生殺舍"，曰"刑德門'，曰"生死關(guān)"，曰"陰陽戶"，曰"性命竅"，曰"天地根"，曰"人獸關(guān)"，曰"懸胎鼎"，曰"造化爐"，名號(hào)多端，總而言之，曰"中"。
中也者，天下之大本也，亙古圣賢仙佛，皆從此中生出．其大無外，其小無內(nèi)，放之則彌六合，卷之則退藏于密，悟之者立躋圣位，迷之者萬劫沉淪。
蓋此"中"，乃性命之根，在先天，性命如一，而為中（圖）；在后天，中分而為性命（圖），其實(shí)后天中返出先夭，性了命凝，性命歸根，仍是一中。
老子云："谷神不死，是謂元牝．元牝之門，是謂天地根。"紫陽云："要得谷神長不死，須從元牝立根基。"谷神，即中也。元牝?yàn)殛庩?，即性命也。谷神不死，中含性命，元牝之基，性命成中。守此中者，圣人也；失此中者，凡人也。圣凡之分，只在得失之間耳。
一切常人，為氣質(zhì)所拘，為積習(xí)所染，性命分居兩處，中有虧損，日虧日損，性亂命搖，神昏氣濁，將中之原物全然失卻。中一有失，性命無本，形雖動(dòng)而神已喪，焉能長久乎？三教圣人，以中為本者；欲人執(zhí)守此中，保全性命耳。
中之一字，為修道者始終之要著，筑基在此，采藥在此，烹煉在此，溫養(yǎng)在此，進(jìn)陽在此，退陰在此，結(jié)丹在此，脫丹在此，七返九還，無一不在此。但這個(gè)"中"，人不易見，亦不易知，不可以有心求，不可以無心守。有心求之，則落于色相；無心守之，則入于空寂，均非中道。真正中道，非有非無，即有即無，非色非空，即色即空，不落O偏于恍惚中求，于杳冥內(nèi)尋，庶乎近焉？
天下學(xué)人。不知此中是個(gè)什么物事，或謂黃庭穴，或謂天谷穴，或謂百會(huì)穴，或謂絳宮，或謂明堂，或謂咽喉，或謂兩腎中間，執(zhí)守幻身穴竅，便謂守中抱一，妄冀長生，不但不能長生，反而促死，哀哉！
儒曰："喜、怒、哀、樂之未發(fā)，謂之中．"又曰："不偏不倚之謂中．"道曰："前弦之后后弦前，藥味平平氣象全。"又曰："陰陽得類歸交感，二八相當(dāng)自合親。"釋曰："吾有一物，上柱天、下柱地，無頭無尾，無背無面。"又曰："舍利子．色不異空，空不異色，色即是空，空即是色．"此皆言中之實(shí)落處也。若人能于此等處留心，極深研幾，就正于真師，認(rèn)得真正之中。將柱扙子穿在中鼻孔內(nèi)，主登彼岸，絕不費(fèi)力，從此直進(jìn)大路，緩步而行，終有到家之日，經(jīng)云："得其一，萬事畢，"豈虛語哉！
金丹圖
金丹圖
悟真曰："道自虛無生一氣，便從一氣產(chǎn)陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物張。"
所謂虛無一氣者，乃天地之根，陰陽之宗，萬物之祖，即金丹是也。世人不知金丹是何物事，皆于一身有形有象處猜量，或以為金石煅煉而成，或以為男女氣血而結(jié)，或以為心腎相交而凝，或以為精神相聚而有，或以為在丹田氣海，或以為在黃庭泥丸，或以為在明堂玉枕，或以為在兩腎中間，如此等類不可枚舉，皆是拋磚弄瓦，認(rèn)假作真。故學(xué)道者如牛毛，成道者如麟角。殊不知金者，堅(jiān)久不壞之義，丹者，圓明無虧之義．丹即本來先天真一之氣，此氣經(jīng)火煅煉，歷劫不壞，故謂金丹。
是丹也，至無而含至有，至虛而含至實(shí)，無形無象，先天而立其體，后天而發(fā)其用，不可以知知，不可以識(shí)識(shí)。擬之則失，證之則非，古人強(qiáng)圖之以○，強(qiáng)名之曰道，曰虛無、曰先天一氣、曰無極、曰太極。曰道者，無名之名也。曰虛無、無極者，自未生物時(shí)言之。曰太極一氣者，自方生物時(shí)言之。其實(shí)虛無一氣，無極太極，總是道之一個(gè)物事，非有二件。這個(gè)物事，即是金丹。在河圖洛書，即中五之中一點(diǎn)；在先天后天，即陰陽相交之中一竅，人人具足，個(gè)個(gè)圓成，處圣不增，處凡不減，只緣秉氣所拘，積習(xí)所染，順其后天之陰，迷失本宗，流蕩忘返，莫知底止矣。
古來圣賢，慈悲度世，設(shè)金丹有為之道以覺人，蓋欲人人歸根復(fù)命，還其當(dāng)初一個(gè)原物而已．其法有二：一有為，一無為。無為者，即河圖陰陽相合，先天圖陰陽對交，一氣渾然之理；有為者，即洛書陰陽錯(cuò)綜，后天圖陰陽生克，兩儀變化之理。上智之人，行無為之道，以溫養(yǎng)這個(gè)○；中下之人，行有為之道，從無守有，以復(fù)還這個(gè)○。其實(shí)這個(gè)到復(fù)還來時(shí)，仍歸無為，無為到盡頭時(shí)，圓陀陀、光灼灼、凈倮倮、赤灑灑，堅(jiān)固穩(wěn)定，長久不壞，跳出五行，脫出陰陽，我命由我不由天矣。
但圣賢大道，窮理盡性至命之學(xué)，有工程，有次序，有文烹，有武煉，有急緩，有先后，有止足，毫發(fā)之差，千里之失，欲要行得，先須知得，知得一分事，行得一分事，知得十分事，行得十分事，世間迷人在皮囊上強(qiáng)扭捏，自以為修持性命，非修性命，乃是傷性命也。
性命且不知，妄想長生，豈不愚哉？夫命者，先天正氣。性者，先天元神，命屬陽，性屬陰，性命相合，陰陽混一，是謂金丹。金丹者，性命之別名，乃虛無中結(jié)就，非后天一身所產(chǎn)之物。不知性命，焉能修持性命？不識(shí)金丹，焉能凝結(jié)金丹？故窮理工夫，最為先著。果是窮透河圖洛書奧妙，先天后天機(jī)密，則宇宙在乎手，萬化生乎身，大地里黃芽長遍，滿乾坤金花開綻，一步一趨，皆是大道，攢簇五行，和合陰陽，還我生初本來面目。
金丹凝結(jié)，洛書后天有為之功畢，再行溫養(yǎng)之功了河圖先天之道，以復(fù)其父母未生以前面目。打破虛空，至于無聲無臭，大丈夫之能市畢矣。盡性由自悟命，祖師傳不得口訣，徒自猜量耳。
爐鼎藥物火候六十四卦全圖
爐鼎藥物火候全圖
金丹有為之道，后天變易之道也。變易之道，以乾坤為體，以坎離為用，以屯蒙六十四卦為氣候，周而復(fù)始，一氣流行也。
金丹之道，以乾坤為鼎爐，以坎離為藥物，以屯蒙六十四卦為火候，陰而陽，陽而陰，陰陽迭運(yùn)，亦一氣流行也。
徐從事《參同箋注》云："乾坤者，易之門戶，眾卦之父母?？搽x，匡廓運(yùn)轂正軸牝牡牡，四卦以為橐籥，復(fù)冒陰陽之道。"又云："月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使，兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝?，朔旦屯值事，至暮蒙?dāng)受，晝夜合一卦，用之依次序，既未至晦爽，終則復(fù)更始，日月為期度，動(dòng)靜有早晚，春夏據(jù)動(dòng)體，促子到辰巳，秋冬當(dāng)外用，自午訖戌亥，賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時(shí)發(fā)喜怒，如是應(yīng)四時(shí)，五行得其理。"此言金丹之道，不外乎變易之道。變易之道，不外乎天地、日月、陰陽造化之道。
人能以剛健為鼎，柔順為爐，則乾坤鼎爐立矣。人能虛人心，靈性不昧，振道心；正氣常存，則坎離藥物得矣。鼎爐立，藥物得，法天地，效日月。當(dāng)剛健而即剛健，剛健必歸于中正；當(dāng)柔順而即柔順，柔順必歸于中正，仁義并行，動(dòng)靜如一，日乾夕惕，其功不缺，與時(shí)偕行，隨機(jī)應(yīng)變，即是乾坤坎離四卦，以為橐籥始于屯蒙，終于既未，即是賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時(shí)發(fā)喜怒，一部易理，在吾方寸之中，又何患乎大道不成，性命不了耶？
紫陽翁云："先把乾坤為鼎器，次搏烏兔藥來烹，既驅(qū)二物歸黃道，爭得金丹不解生。"此詩泄盡丹法天機(jī)，而無余蘊(yùn)矣。今立鼎爐、藥物、火候全圖，以乾在上為鼎，坤在下為爐，坎離居中為藥物。四卦列之于外，以象陰陽之橐籥。其余六十卦，屯蒙為始，既未為終，列之于內(nèi)，以象朝暮之火候。
屯者，陽氣動(dòng)于陰中也。蒙者，陽氣陷于陰中也。既濟(jì)者，陰陽已合也。未濟(jì)者，陰陽不交也。陽氣初動(dòng)即扶陽，所以進(jìn)陽火，朝之功也；陽氣有陷即養(yǎng)陽，所以運(yùn)陰符，暮之功也。既濟(jì)，陰陽已合，須當(dāng)隨時(shí)而保濟(jì)，保濟(jì)者，借陰全陽也；未濟(jì)，陰陽不交，須當(dāng)待時(shí)而求濟(jì)，求濟(jì)者借陽益陰也。借陽益陰，進(jìn)陽火，自屯至既濟(jì)三十卦，所以致其濟(jì)也；借陰全陽，運(yùn)陰符，自蒙至未濟(jì)三十卦，所以防不濟(jì)也。始于屯蒙，終于既未，其余五十六卦，俱皆陰符陽火之事，可以類推而知。然其妙用處，總在坎離、陰陽、健順，歸于中正耳。健順中正，則始而屯蒙，終而既未，皆自然而然，豈容勉強(qiáng)也。
陽火陰符六陰六陽全圖
陽火陰符六陰六陽全圖
金丹大道，始終兩段功夫，一進(jìn)陽火，一運(yùn)陰符。進(jìn)陽火者，陰中返陽，進(jìn)其剛健之德，所以復(fù)先天也。運(yùn)陰符者，陽中用陰，運(yùn)其順柔之德，所以養(yǎng)先天也。進(jìn)陽火，必進(jìn)至于六陽純?nèi)?、剛健之至，方是陽火之功盡；運(yùn)陰符，必運(yùn)至于六陰純?nèi)?，柔順之至，方是陰符之功畢。陽火陰符，功力俱到，剛?cè)嵯喈?dāng)，健順兼全，陽中有陰，陰中有陽，陰陽一氣，渾然天理，圓陀陀、光灼灼、凈倮倮、赤灑灑，圣胎完成，一粒黍米寶珠，懸于太極空中，寂然不動(dòng)，感而遂通，感而遂通，寂然不動(dòng)，常應(yīng)常靜，常靜常應(yīng)，本來良知良能，面目全現(xiàn)，所謂"一粒金丹吞入腹，始知我命不由天"也。
再加上向上工夫，煉神還虛，打破虛空，脫出真身，永久不壞，所謂"圣而不可知之之謂神"，進(jìn)于形神俱妙，與道合真之境矣。
今立六陽六陰，陽火陰符全圖，以復(fù)臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤十二卦。列之于外，其余五十二卦，列之于內(nèi)。雖是六十四卦，總是十二卦統(tǒng)之。復(fù)之一陽進(jìn)，而凡一陽之卦，皆在其中。臨之二陽進(jìn)，而凡二陽之卦，皆在其中，至于三陽、四陽、五陽，俱皆如此。運(yùn)陰亦然，左陽卦者，先進(jìn)陽火以復(fù)先天也。右陰卦者，后運(yùn)陰符以養(yǎng)先天也。先復(fù)后養(yǎng)，先天凝結(jié)，性命堅(jiān)固，金丹有為無為之事了了。此圖與前圖相為表里，前圖是火候之功力，此圖是火候之次序，用功力而依次序，依次序而用功力，步步腳踏實(shí)地行去，自有進(jìn)益，庶不至毫發(fā)之差，千里之失也。
卷一
素樸散人悟元子劉一明述注
門人沖和張陽全校閱
后學(xué)黃燮榳重刊
乾上乾下（乾卦第一）
乾：元、亨、利、貞。
初九，潛龍勿用。
九二，見龍?jiān)谔?，利見大人?br />
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九四，或躍在淵，無咎。
九五，飛龍?jiān)谔?，利見大人?br />
上九，亢龍有悔。
用九，見群龍無首，吉。
乾者，健也。剛強(qiáng)不屈之義。卦體六爻皆奇，純陽之象，故謂乾。此進(jìn)陽火之卦，造命之學(xué)，所以行健而用剛道也。健莫健于天，天之為道，一氣流行，循環(huán)無端，經(jīng)久不已，無物不復(fù)，無物能傷，健之至矣。
故當(dāng)春而生物者，健之元也。元者，初也。陽氣之初生，而萬物俱皆萌甲，元何其健乎？
夏而長物者，健之亨也。亨者，通也，陽氣之通暢。陽氣通暢，而萬物俱皆發(fā)旺，亨何其健乎？
秋而成物者，健之利也。利者，宜也，陽氣之便宜。陽氣便宜，而萬物俱皆成實(shí)，利何其健乎？
冬而藏物者，健之貞也。貞者，靜也，陽氣之寧靜。陽氣寧靜，而萬物俱皆歸根，貞何其健乎？
元、亨、利、貞，四時(shí)迭運(yùn)，總是一健行之，一為體而四為用。體以施用，用以全體，體用如一，故天道健行而不息也。
惟人也，資天之氣而始形，即具此天之健德，即有此元亨利貞之健用。人之健德，即本來之良知、先天之正氣，名曰真陽，又曰真一之精，又曰真一之氣；儒曰精一；道曰抱一；釋曰歸一。無非教人修此一點(diǎn)剛健正氣耳。
是氣也，本于先天，藏于后天，處圣不增，處凡不減，有生之初，不垢亦不凈，不生亦不滅，不色亦不空，寂然不動(dòng)，感而遂通，處于萬物之中，不為萬物所屈，本自元，本自亨，本自利，本自貞，皆在無心中運(yùn)用，不待勉強(qiáng)，出于自然，不健而健，健而不健，健之無形跡可窺，所謂天人者是也。
一交后天，氣質(zhì)發(fā)而外物誘，性相近而習(xí)相遠(yuǎn)，棄真認(rèn)假，良知有昧，于是元者不元，亨者不亨，利者不利，貞者不貞，健之德已虧，健之用已非，神昏氣濁，性亂命搖，身雖動(dòng)而陽氣消，不死豈能之乎？
故圣人有造命之學(xué)，于后天中返先天，能以修持本來乾健之德，永久不壞耳。修持之道，仍不外此元、亨、利、貞之用。
人能看破一切，猛醒回頭，志于性命，恍惚杳冥之中，便有一點(diǎn)生機(jī)潛發(fā)，此健之元也。人能一心修養(yǎng)，真履實(shí)踐，經(jīng)久不殆，行以達(dá)其所欲，即健之亨也。人能振發(fā)精神，勇力前進(jìn)，剛氣凝聚，諸緣不礙，生死如一，即健之利也。人能格物致知，辨別是非耶正，止于其所而不遷，即健之貞也。
元以生其健，亨以通其健，利以成其健，貞以固其健。元、亨、利、貞一氣運(yùn)用，由勉強(qiáng)而歸自然，渾然天理，仍是良知本來面目，可以與天同功用，與天同長久矣。
但是道也，有藥物，有火候，有功力，有急緩，有止足。修之合法，養(yǎng)之隨時(shí)，方能進(jìn)于佳境。倘差之毫發(fā)，失之千里。元亨利貞，四者缺一，則健德不成，命非我有。此進(jìn)陽之火候，不可不知也。
初九，在健之初，健德方振，如潛藏之龍，正當(dāng)培養(yǎng)正氣之時(shí)，未可自恃其健，故曰“勿用”。
九二，健而得中，不偏不倚，剛?cè)嵯喈?dāng)，如見龍?jiān)谔?，生氣常存，天良不昧，圣胎有象。所謂大人者，不失其赤子之心者也，故曰“利見”。
九三，浩氣充塞，剛而得正，日則勉于行，夕則察其過，日乾夕惕，健行不息，雖有危厲，故能無咎。
九四，健德已成，圣胎完全，待時(shí)脫化，如龍或躍而起，或在于淵，審查氣候，防危慮險(xiǎn)，故可無咎。
九五，剛健中正，陰陽混化，身外有身，形神俱妙，與道合真，不但成己，而且成物，如飛龍?jiān)谔?，隱顯不測，隨時(shí)濟(jì)物。所謂大人者，正己而正物者也。放曰“利見”。
上九，進(jìn)健太過，獨(dú)剛不柔，知進(jìn)而不知退，如亢旱之龍，龍至于亢，不能生物。健至太過，必?cái)∑涫?。陽極必陰，天寶得而復(fù)失，理有可決，故曰“有悔”。
大抵行健用剛之道，貴乎隨時(shí)，隨時(shí)之健，能剛能柔，元、亨、利、貞，無往而不可健，無往而有傷健矣。
圣人恐人不知用健之道，大書特書曰：“用九，見群龍無首，吉?！贝搜蕴贩置?。九為河圖一三五，陽生之?dāng)?shù)。用九者，即用健也。龍之為靈昭昭也，變化不測，能上能下，能大能小，能隱能顯，迎之不見其首，隨之不見其后。修健之道，如御龍也。用健而能隨時(shí)，如群龍之變化也。當(dāng)潛而潛，當(dāng)見而見，當(dāng)乾而乾，當(dāng)躍而躍，當(dāng)飛而飛，健而不至過，高而不至亢，緩急止足，各隨其時(shí)，此無首之健，用之而未有不取吉者。但無首變化之道，須要真知灼見，若不見而猜想做作，雖天寶在望，未許我得。用之必先見之，見而后用，則有用，用中無用，無功，功里施功，有無不立，順逆不拘，大地里黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，取之左右逢其原，用九而不為九所用，方且進(jìn)于剛健中正純粹之精，我命由我不由天，與天為徒矣。
上坤下坤（坤卦第二）
坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
初六，履霜，堅(jiān)冰至。
六二，直方大，不習(xí)無不利。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
六四，括囊，無咎無譽(yù)。
六五，黃裳元吉。
上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。
用六，利永貞。
坤者，順也。柔順卑下之義，卦體六爻皆偶，純陰之象，故謂坤。此運(yùn)陰符之卦，修性之學(xué)，所以行順而用柔道也。順莫順乎地，地本至陰，無陽不能生成萬物。其所以生成萬物者，順乎天之陽氣，進(jìn)退而生成之，是地本不元亨，而元亨之利，在于能貞耳。地之順天不可見，觀于牝馬之順，而地之順可知矣。
牝者，陰柔之總名。凡物之陰者，皆屬北。馬為健行之物，牝馬順牝（疑為牡）馬而行，則牝馬所到之處，即是牝（疑為牡）馬能到之處，雖柔亦剛，地順之利貞，亦如牝馬之利貞耳。
人受地之陰氣以成形，即具此柔順之德。柔順之德，即人生之初，秉彝之良能，此能交于后天，為氣質(zhì)所拘，積習(xí)所染。順非所順，順其所欲，良能變?yōu)榧倌芤印?br />
圣人教人行順道者，由假順而變?yōu)檎骓槪€其當(dāng)日不識(shí)不知，順帝之則之本面耳。故曰“君子有攸往，先迷后得主?！?br />
夫剛為柔之主，剛能統(tǒng)柔，柔不能統(tǒng)剛，亦只順承其剛而已。以柔順剛，不但無能者順有能，凡返邪歸正，改惡遷善，存誠去妄，以人心順道心之事，皆系以柔順剛之義。先迷者，人心用事，道心埋藏，順其人欲，以假傷真，由迷而失主也。后得主者，道心用事，人心安靜，順其天理，以真滅假，得主而不迷也。
人能由迷生悟，以陰順陽，借人心復(fù)道心，以道心制人心。先失主而后得主，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)，何病于柔乎？
順之道，莫大于地。順之象，莫著于月。月本純陰無陽，與日會(huì)于虛危之處，行至西南坤位，初三吐蛾眉之光，魄中生魂，是謂得朋。至于十五，光輝盈輪。十六日景自此漸錯(cuò)，月光至此漸退；魂中生魄，行至東北艮地，二十八余光于此全消，所謂喪朋。
西南月光方生，陰順其陽之進(jìn)也。東北月光全消，陰順其陽之退也。陽進(jìn)則月明，陽退則月昏。月之昏明，亦順其日之進(jìn)退耳。
修道君子，用順而行柔道，能如月之順日，則知得知喪，進(jìn)之退之，無有不利者也。利者何利？利其順之得正，尤利其安居于正。方是全始全終之吉道。
曰安貞者，安正也。以正而安，止于其所，不順而必期其順，不正而必至于正。
煉己持心，拔去一切輪回種子，不使有一點(diǎn)滓質(zhì)留于方寸之中。虛極靜篤，人心不起，道心即生，貞下起元，柔即是剛，順即能健，元而未有不亨，亨而未有不利，利而未有不吉者。安貞之順，豈小焉哉！
初六，在順之初，系可真可假之際，稍有不正，客氣潛入，必至一陰生而群陰畢集，即有履霜堅(jiān)冰至之象，故順之須謹(jǐn)于始也。
六二，柔順中正，中則其心直而能謹(jǐn)慎。正則其行方而有裁制，內(nèi)直外方，循規(guī)蹈矩，自能大其德業(yè)，故不習(xí)無不利也。
六三，性柔志剛，含藏章美，順守其正，不以外假而傷內(nèi)真。即有事而不得不外順者，其必或從王事，欲順于人，不失于己，故無成而能有終也。
六四，以柔居柔，內(nèi)念不出，外念不入，順時(shí)順命，不致禍而不求福，如括結(jié)囊口，內(nèi)外一空，故無咎而亦無譽(yù)也。
六五，柔順虛中，德足服人，不言而信，不教而化，如黃裳著體，喑然日章，美德在內(nèi)，自著于外，故為順道之元吉也。
上六，自尊自大，以柔為剛，不能順人，欲人順己，如龍戰(zhàn)于野，乖和失中，陰差陽錯(cuò)，未得于人，早傷其已，故其血玄黃也。
觀于六爻之順，是非不等，邪正各別，求其順之而得利于己者，其惟六二；順之而能感化人者，其惟六五乎。
噫！順道豈易能哉？毫發(fā)之差，千里之失，不謹(jǐn)于始，必?cái)∮诮K。圣人大書特書曰：“用六，利永貞。”為后人開一大道，使行順道者永于貞，方能順之得真，方能順之得利。
夫用六之道，用順道也。六為河圖二四陰生之?dāng)?shù)，陰主順用。六者用順也，用順?biāo)砸蕴撉髮?shí)，以無求有耳。
古今學(xué)人，自恃聰明，依一己之見，妄猜私議，不肯低心下氣，求人請益，以故皓首窮年，一無所得；或亦有尋師訪友，不能辨別邪正，入于旁門曲徑，至死不悟者；或有能辨別其邪正，究明性命之理，遵道而行，又半途而廢，不永于貞者。凡此皆非用六之道，俱不能成道。若欲成道，須要知順，又須要順其正，更需要永順其正。能永順其正，柔中即有剛，不隱不瞞，至死不變，脫去后天氣質(zhì)之性，露出先天不識(shí)不知、順帝之則之本面，性了而命亦可了，一永貞而柔順之道至矣，盡矣。
上坎下震（屯卦第三）
屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。
六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。
六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾，不如舍。往吝。
六四，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。
九五，屯其膏。小，貞吉；大，貞兇。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
屯者，前進(jìn)有難之義，卦德上坎陷、下震動(dòng)，動(dòng)于險(xiǎn)中，險(xiǎn)中之動(dòng)，不易出險(xiǎn)，故謂屯。
此進(jìn)陽下手之卦，承上乾卦而來，乾為健德。進(jìn)陽者即進(jìn)其健，因其不健而進(jìn)于健耳。健德為先天真陽本來正氣。這個(gè)氣交于后天，隱而不現(xiàn)，雖然不現(xiàn)，未嘗全泯，間有發(fā)現(xiàn)之時(shí)，特人為世事所迷，妄念所蔽，當(dāng)面錯(cuò)過，不宜認(rèn)真耳。當(dāng)其發(fā)現(xiàn)之時(shí)，即吾身中活子時(shí)也。這個(gè)時(shí)，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，乃陰陽之門，生死之戶，性命之源，健順之根，造命之鼎，偃月之爐。先天真陽元?dú)庠诖?，知之者，勤而修之，于后天中返先天，自微而著，由一陽而漸生漸長，必至六陽純?nèi)?，是屯中又有元亨之道也?br />
但人為氣質(zhì)所拘、積習(xí)所染，先天真陽，埋沒已深，雖有回復(fù)之時(shí)，然正氣弱而邪氣盛，正不勝邪，未能遽然增升，是在乎謹(jǐn)封牢藏，守此一點(diǎn)生機(jī)，不為客氣所傷，以為返還之本，故曰利貞，又曰勿用，有攸往，貞。非空空無為，勿往，非絕無一事，特以人心用事已久，道心不彰，陰中返陽，乃險(xiǎn)中之動(dòng)，若冒然下手，速欲成功，愈滋其險(xiǎn)。欲返其陽，莫若先正其心。
曰利建侯者，即是正心之象。侯為一國之主，心為一身之主。建侯則一國之難漸可治，正心則一身之險(xiǎn)漸可消。心著一正，根本堅(jiān)固，元?dú)獠簧?，于是隨時(shí)進(jìn)火，漸采漸煉，則已失者可以得，已去者可以還。利于貞而動(dòng)，動(dòng)不妄動(dòng)，動(dòng)必以時(shí)，元而未有不亨，亨而未有不利者也。
初九，剛居屯初，陽氣下伏，如大廈之盤桓，利于居貞，而堅(jiān)固根本，如一國之君侯，利于建侯，而培植元?dú)?，此遇屯而須?dāng)守正于始也。
六二，正在屯中，故屯如邅如，柔順中正，煉己待時(shí)，故乘馬班如。其乘馬班如，欲動(dòng)而不動(dòng)者，非以其初生之陽，有所寇傷于人，特欲待其陰陽相當(dāng)，方求婚媾配合耳。其待時(shí)婚媾之象，如女子貞不字，十年乃字矣。此在屯而不遽求其濟(jì)也。
六三，無知小人，愚而自用，妄貪天寶，本險(xiǎn)而又行險(xiǎn)，如即鹿無虞，惟入于林中，亦無足怪。至于明道君子，須當(dāng)知幾，不如告之以待時(shí)。若不待時(shí)，急欲成功，往而前進(jìn)，必有招險(xiǎn)之吝。此在屯而急欲求其濟(jì)也。
六四，柔而得正，煉己待時(shí)，真陽在望，正當(dāng)調(diào)和丹頭之時(shí)，不可當(dāng)面錯(cuò)過者，是以求婚媾往吉，無不利。此在屯而隨時(shí)求其濟(jì)也。
九五，陽剛中正，圣胎有象，已實(shí)其腹，如有膏矣。然圣胎雖結(jié)，陰氣未退，尚在險(xiǎn)中，如屯其膏矣。當(dāng)此之時(shí)，有為事畢，無為事彰，是以小貞吉，大貞兇。此大而知小，待時(shí)而能出屯也。
上六，在屯之終，正是出屯之時(shí)，柔而無能，乘馬班如，措手無策，雖真陽在望，未許我得，泣血漣如，何益于事？此小而不能大，無屯而亦有屯也。
大抵進(jìn)陽運(yùn)火之道，須要知時(shí)，知時(shí)采藥，借后天返先天，可以出屯，可以濟(jì)屯。若不知時(shí)，過與不及，真陽終為陰氣所陷，而不得出，故卦辭曰“元亨、利貞。”貞而方能利，利則元而未有不亨，利貞之元亨，其即待時(shí)出屯之義歟？
上艮下坎（蒙卦第四）
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。
六四，困蒙，吝。
六五，童蒙，吉。
上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。
蒙者，昏昧無知之義。卦體上艮，二陰進(jìn)于一陽之下；下坎，一陽陷于二陰之中，皆有陰傷其陽之象，故謂蒙。
又卦德險(xiǎn)在止中，有險(xiǎn)而能止，兼有止蒙之義。此運(yùn)陰符下手之卦，承上坤卦而來。坤者，行順道也。運(yùn)陰符者，運(yùn)其不順之陰，而歸于順也。
人自先天陽極，后天陰生，元神昧而識(shí)神用事，陷真認(rèn)假，誤用聰明，巧智百出，外雖明而內(nèi)實(shí)暗，此蒙之所由來也。一入于蒙，性亂命搖，一日千生萬死，莫知底止，險(xiǎn)之極矣。若知有險(xiǎn)而能止之，黜聰毀智，如愚如訥，外雖無知，內(nèi)實(shí)有知，由假蒙而歸真蒙，是蒙中反有亨道矣。
蒙之亨者，莫過于童，蒙童之蒙，不識(shí)不知，順帝之則。寂然不動(dòng)，感而遂通，一舉一動(dòng)，皆從本性中流出，儼然圣賢身分，天人面目。行蒙道者，必歸于童之蒙，方是返本還元之蒙。然此返本還元之蒙，匪我求重蒙，童蒙求我也。
匪我求童蒙者，非由勉強(qiáng)，不著于色也。童蒙求我者，出于自然，不落于空也。不著于色，不落于空，非色非空，既非求真，又不除假，常靜常應(yīng)，常應(yīng)常靜，不蒙而似蒙，蒙而實(shí)不蒙。外物不得而入，內(nèi)念不得而生，不求真而真即在是，但此非色非空之道，有養(yǎng)蒙發(fā)蒙二法，不可不知。當(dāng)其陰陽混成，天真未傷，客氣未入，蒙屬于真，如初筮著策未分之時(shí)，必先告命，須當(dāng)虛靜誠敬，以行無為之道。及其陰陽已判，天真有虧，客氣潛入，蒙歸于假，如筮策再三瀆亂之時(shí)，不待告命，可以變化裁制，以行有為之道。
無為之道，養(yǎng)真蒙也。有為之道，化假蒙也。養(yǎng)真化假，有為無為，隨時(shí)而用，不失其正，或自有為而歸無為，或自無為而成有為，總以至善無惡，渾然天理，還元返本，歸于童蒙為極功。行蒙道者，可不以正哉！
初六，在蒙之初，人心方起，急須嚴(yán)加克制，如利用刑人也。若姑息養(yǎng)奸，縱性為惡，如用說桎梏以往，漸入于下愚不移之地，而莫可救止，取吝必矣。此貴防陰于蒙之初也。
九二，剛而能柔，借陰養(yǎng)陽，是包蒙也，蒙在包中，外暗內(nèi)明，不但陽氣不傷，而且陽氣增長，如納婦之吉。而子自克家，此能養(yǎng)陽于蒙之時(shí)也。
六三，陰柔不中不正，恣情縱欲，故勿用取女。勿用者，以其人心用事，貪財(cái)好色，如淫奔之女，見金夫不有躬，未得于人，早失其己，其無所利，可知此蒙，而又滋其蒙也。
六四，性質(zhì)本愚，又與小人為伍，不知親近高明之士，以擴(kuò)充其識(shí)見，終困于蒙而不得出，豈只取吝而已乎？此蒙而不知其蒙也。
六五，于止知其所止，以無能而順有能，借剛濟(jì)柔，雖蒙不蒙，正童蒙不識(shí)不知，順帝之則之吉道。此蒙而自知其蒙也。
上九，剛而居于蒙之極，是能懲忿窒欲，猛力以退客氣，如擊蒙也。
退陰之道，不利于人心而為寇，利于道心而御寇，去人心，振道心，陰氣退盡，陽氣純?nèi)?，?fù)見本來面目，此蒙而終不能蒙也。
觀于六爻之蒙，真假大別，真者用而假者去，養(yǎng)之退之，皆能不失其正，陰符之道盡矣。
上坎下乾（需卦第五）
需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。
初九，需于郊，利用恒，無咎。
九二，需于沙，小有言，終吉。
九三，需于泥，致寇至。
六四，需于血，出自穴。
九五，需于酒食，貞吉。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
需者，有待之義。卦德上坎陷，下乾健，健而能處于險(xiǎn)中，故謂需。此養(yǎng)健待時(shí)之卦，承上屯卦而來。屯者，動(dòng)于險(xiǎn)中，在后天中返先天，所以行健道而取坎陷之真陽也，但陽在坎中，所陷已久，不能遽然出險(xiǎn)，必須漸次導(dǎo)引，待時(shí)而采，非可自恃其健，冒然下手，反招其險(xiǎn)者。
夫人自陽極生陰，乾中之陽，走于坤宮，坤實(shí)成坎；坤中之陰，入于乾官，乾虛成離，于是假陰假陽用事，健者不健，順者不順，意不誠而心不正，健不知險(xiǎn)，順不知阻，行險(xiǎn)僥幸，無所不至。今欲出險(xiǎn)，須要知險(xiǎn)，能知其險(xiǎn)，是能信險(xiǎn)，一信其險(xiǎn)，內(nèi)有主宰，戒慎恐懼，煉己待時(shí)，一舉一動(dòng)，止于其所，不為客氣所傷，是以需之道，有孚光亨，貞而得吉也。
有孚光亨者，信險(xiǎn)而能處險(xiǎn)也。貞吉者，守正而能無險(xiǎn)也。既信險(xiǎn)，又守正，以健御險(xiǎn)，借險(xiǎn)養(yǎng)健，待時(shí)進(jìn)步，人于穴而探虎子，不特不為陰氣所傷，且能取坎中所陷之真陽，歸于乾宮，此利涉大川之所由來也。大川至險(xiǎn)，即坎之象，坎為陷陽之物，其險(xiǎn)最大，信險(xiǎn)而正涉之，時(shí)未至而養(yǎng)健，時(shí)已至而進(jìn)健，進(jìn)之養(yǎng)之，不失其時(shí)，能以處險(xiǎn)，能以出險(xiǎn)，其健無往而不利矣。
初九，剛而自下，有健不用，在塵而能出塵，不為名利所染，如需于郊也。然剛者，多才多能，每不樂居于人下，恐有需而不固之咎，惟利用恒，方能有始有終，而無半途更變之咎矣。此剛而堅(jiān)固之需也。
九二，稍恃其健，即便有險(xiǎn)，如需于沙也。需沙之險(xiǎn)，雖非大兇，其行阻滯，難免小言自悔。既能自悔，勝心即化，剛即能柔，不入險(xiǎn)而險(xiǎn)不來，終得以吉全之，此剛而知險(xiǎn)之需也。
九三，“剛強(qiáng)躁進(jìn)，不能待時(shí)，急欲成功，本要向前，反落于后，如需于泥也。需泥之健，無險(xiǎn)而自招險(xiǎn)，致寇之至，理有可決，此剛而不知險(xiǎn)之需也。
六四，柔弱無能，本自有險(xiǎn)，如需于血也。又柔居柔位，在昏暗之地，而不能自出，如在穴也。幸其柔而守正，以無德而順有德，借人濟(jì)己，亦能出自穴，而終不為陰氣所傷，此柔而順剛之需也。
九五，陽剛中正，內(nèi)有主宰，借假修真，雖有險(xiǎn)而若無險(xiǎn)，如需于酒食也。酒食為慰心實(shí)腹之物，慰心實(shí)腹，樂道忘年，時(shí)有險(xiǎn)而道不險(xiǎn)，外有險(xiǎn)而內(nèi)不險(xiǎn)，貞而未有不吉者。此剛而守正之需也。
上六，在需之終，宜出險(xiǎn)而反行險(xiǎn)，如入于穴矣。然入穴由于不能煉己，若能煉己，煉到無己時(shí)，則虛室生白，神明自來，始而入于穴，終而出于穴，是以有不速之客三人來，敬之終吉也。不速之客，乾之三陽也，即本來不死之人，有生以來走失他家，而為客矣。待其時(shí)而復(fù)之，自一陽而漸至三陽純?nèi)?，仍是我家之物，饒他為主我為賓，所當(dāng)敬之，而弗敢有違者。敬之弗違，陰陽混合，金丹凝結(jié)，保命全形，其吉多矣。此煉己結(jié)丹之需也。然則進(jìn)火之道，或養(yǎng)健，或用健，或處健，或濟(jì)健，各有其時(shí)，待時(shí)而用，不失其正，健以知險(xiǎn)，雖涉大川，亦無不利矣。
上乾下坎（訟卦第六）
訟：有孚、窒、惕、中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。
初六，不永所事，小有言，終吉。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
六三，食舊德，貞厲，終吉?；驈耐跏?，無成。
九四，不克訟，復(fù)即命渝，安貞吉。
九五，訟，元吉。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。
訟者，爭辯是非之義。卦德內(nèi)坎險(xiǎn)，外乾健，因險(xiǎn)恃強(qiáng)，因強(qiáng)致險(xiǎn)。二者俱有乖和之義，故謂訟。此陷真爭勝之卦，承上蒙卦而來。蒙者有險(xiǎn)而能止，所以退其后天氣質(zhì)之陰也。
人受后天陰陽五行之氣而成身。受陰氣之多者，性陰險(xiǎn)；受陽氣之多者，性暴躁。陰陽之氣雜亂者，陰險(xiǎn)暴躁兼有之。此氣質(zhì)則然，惟大圣人能化其氣質(zhì)，其次中下之人，為氣質(zhì)所拘，偶有觸犯，陰毒發(fā)而躁性起，爭勝好強(qiáng)，詭計(jì)百出，損人利己，斗口斗智，辨是論非等等乖和失中之事，皆名曰訟。
修道者，須要知得氣質(zhì)之性，為害最大，依世法而修道法，先將陰險(xiǎn)暴躁之氣一筆勾消，健于內(nèi)而不健于外，境有險(xiǎn)而心絕無險(xiǎn)，可以漸化氣質(zhì)，不在是非場中鬧矣。然身未離塵世，猶有患難相侵，我雖不陰險(xiǎn)，而人以陰險(xiǎn)來傷，我雖不暴躁，而人以暴躁來欺。此無故陷害，自信處心無愧，其中受屈，窒塞不通，事在不得不辯明者。但欲辯之于外，不若自訟于內(nèi)，故曰訟有孚窒，惕中吉。能惕于中，邪念止而正念生，窒塞可通，陰險(xiǎn)可化，勝心可無矣。否則不能惕中，因小忿而失大事，躁性外發(fā)，陰謀內(nèi)生，未得于人，早傷其己，始不謹(jǐn)而終必兇。然亦有事惕于中，自訟不明，而必告訟于人，借人分辨是非邪正者。但分辨其是非邪正，惟利于見大人，若不見大人，則非所利。
蓋大人者，正己而正物者也。能規(guī)人之過，能勸人之善，能破人之疑，能開人之慧，見之最利。否則既不能惕中，而自化氣質(zhì)，又不能見大人，而擴(kuò)充識(shí)見，恃一己之陰險(xiǎn)，爭勝好強(qiáng)，陷其真而從其假，訟非所訟，自招其禍，是以不利涉大川。惕中可以見大人，不惕中便是涉大川，惕中吉，不惕中兇。修道者，可不自訟于早乎？
初六，柔而自下，有訟之事，無訟之心，是以不永所事。然既在訟中，亦必辨明其事，雖小有言，終不成訟，究得以吉全之。此柔而不訟者也。
九二，所應(yīng)相敵，不克訟而即不訟，歸而逋其邑人三百戶，以避其鋒，雖有災(zāi)眚，不能及之。此剛而不訟者也。
六三，柔弱本不敢訟，是以食舊德也。食舊德而危厲自處，小心謹(jǐn)慎，不致訟而自無訟，終得以吉全之。然既在訟中，我不訟而人必訟，須當(dāng)借高明者，分辨其是非，事明即止，是以或從王事無成，此柔能順則，不成其訟者也。
九四，以剛遇剛，必有爭端，而能以柔處之，不克訟而即不訟，化其氣質(zhì)之性，復(fù)于天命之性，以不安貞，渝變?yōu)榘藏?，不求吉而吉即隨之，此剛而自反，不果于訟者也。
九五，剛健中正，以德服人，能化一切陰險(xiǎn)、好強(qiáng)之輩，皆歸于不訟，是以為訟之元吉。此正己正人，能使無訟者也。
上九，爭勝好強(qiáng)，不知自反，到得訟終，外雖得勝，內(nèi)實(shí)敗德，如或錫之鞶帶，終朝三褫之。一錫而三奪，其所得于人者少，而其所自失者多，此有己無人，終敗其訟者也。然則不訟即吉，有訟即兇，不惕于始，必?cái)∮诮K。訟之不可有也如是夫。
上坤下坎（師卦第七）
師：貞，丈人吉，無咎。
初六，師出以律，否臧兇。
九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。
六三，師或輿尸，兇。
六四，師左次，無咎。
六五，田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
師者，眾也。以一人而統(tǒng)眾人之義。卦德上坤順、下坎險(xiǎn)，順而行險(xiǎn)，故謂師。此借陽退陰之卦，承上需卦而來。
需者，順時(shí)進(jìn)陽也，進(jìn)陽所以為退陰計(jì)耳。退陰之法，以正除邪，以真滅假，猶如師貞，師者刑殺之道，須要有剛有柔，有仁有義，通權(quán)達(dá)變，方能濟(jì)事。否則，能剛而不能柔，能柔而不能剛，或獨(dú)仁而不知用義，或獨(dú)義而不知行仁，皆不得正，不得正，即不得吉，反致其咎。惟老成練達(dá)之丈人，明善惡，分邪正，知吉兇，識(shí)急緩，剛?cè)岵痪?，仁義并行，行險(xiǎn)能順，順以濟(jì)險(xiǎn)，借后天，返先天，依先天，化后天，不但陰氣不能陷陽，而且群陰皆順其陽，此吉而無咎之道。若非丈人，見理不明，邪正罔分，入于旁門曲徑，冒然下手，不特不能退陰，而且有以助陰，取咎必矣。何能致吉成道乎？
夫人當(dāng)先天未失之時(shí)，純是天真，如國家太平，雖有智士良將，無所用之。及交后天，六賊作禍，七情猖狂，如國家有事，群寇作亂，若無刑殺剿除之道，不能反危為安，故金丹有為之道，煅去后天一切滓質(zhì)，不使有纖微之疵，留于方寸之中，期必復(fù)見當(dāng)年完完全全一個(gè)事物而后已。此師之道，所由貴也。
初六，在師之初，先要知其火候、層次、進(jìn)退、規(guī)矩，循序而進(jìn)，依法而行，能謹(jǐn)慎于始，自然決勝于終，如師出以律也。倘不明火候，冒然作為，如師無律否臧自招其兇耳。此退陰貴明火候也。
九二，剛中有柔，有進(jìn)有退，隨時(shí)變通，不但不當(dāng)為陰氣所傷，且能點(diǎn)化群陰，皆歸于正，如在師中得吉，而又能無咎。然此師中之吉，系外爐加減之功，亦必內(nèi)而心君誠一不二，內(nèi)外相濟(jì)，方能全吉而無咎。亦如王三錫命，君信臣而臣報(bào)君，未有不成其功者。此退陰必須內(nèi)外相濟(jì)也。
六三，不知火候進(jìn)退之法，愚而自用，行險(xiǎn)僥幸，欲求長生，反而促死，輿尸之兇，或者必有。此不知退陰而冒險(xiǎn)者也。
六四，柔而居柔，自知無造命之學(xué)，不敢妄作妄為，自守本分，如師左次，雖不能致吉，亦可以無咎。此不能退陰而能守正者也。
六五，柔順得中，虛心自處，物來順應(yīng)，使其客氣自消自化，如田有禽，利執(zhí)言也。然理服君子，法制小人，須要有剛有柔，方能濟(jì)事。若獨(dú)柔無剛，反能敗事。長子帥師，柔以剛濟(jì)能成事。弟子輿尸，獨(dú)柔不剛能敗事，此退陰必須剛?cè)嵯酀?jì)也。
上六，在師之終，客氣悉化，本固邦寧，心君安泰，無復(fù)用刑殺之道矣。然外邪既除，主人會(huì)穩(wěn)坐中央，可以知其幾希之微。
一念善則存之，一念惡則去之，有功者賞，無功者罰，亦如大君有命，開國承家，小人勿用，必須拔去歷劫輪回種子而后已。此退陰必須內(nèi)外清靜也。
六爻俱有退陰之道，吉兇不等，惟九二有剛有柔，通機(jī)達(dá)變，能以點(diǎn)化群陰，而不為群陰所傷，有為之功大矣哉。
上坎下坤（比卦第八）
比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。
初六，有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。
六二，比之自內(nèi)，貞吉。
六三，比之匪人。
六四，外比之，貞吉。
九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。
上六，比之無首，兇。
比者，彼此親比相效之義。卦體一陽居于尊位，上下五陰，皆順從之。又卦德順以通險(xiǎn)，故謂比。此以陰順陽之卦，承上訟卦而來。訟者，陰不順陽，而陷陽，陰陽乖戾，五行相戕，賊害其真，故終兇。若知其兇，逆而修之，陰不陷陽而順陽，陰陽相和，五行一氣，性定命凝，此以邪比正，以假比真之道。比之吉者也。
比正比真之吉，莫貴乎比其原本。原本者，即坎宮所陷先天一點(diǎn)陽氣，此氣乃天一所生，名曰真一之精，又曰真一之水，又曰真一之氣，乃生物之元?dú)猓谪詾樵?，在人為元仁?br />
原筮者，蓍策未分之時(shí)。元仁者，陰陽混成之真。但此元?dú)?，陷于陰中，為后天所蔽，易失難尋，非虛極靜篤、心堅(jiān)志遠(yuǎn)，而不能復(fù)還，故原筮元永貞，方能無咎也。
永貞則貞下起元，元?dú)庖粡?fù)，陰氣即順，仍是當(dāng)年無傷無損，渾然天理，一無所咎，囫囫圇圇之原本也。
《道德經(jīng)》云：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)?！薄肚邎@春》云：“七返還丹，在人先須煉己待時(shí)?！庇镭懼溃粗绿撌仂o，煉己之功也。
蓋煉己不熟，即我家真陰不現(xiàn)，致守不專，則他家真陽不來，欲伏西鄰之情，先降東家之性。不寧方來，正所以煉己待時(shí)，以求其復(fù)耳。
不寧二字，其中有隨時(shí)加減、防危慮險(xiǎn)等等工程，正解永貞之義。我不寧而彼方來，所謂將欲取之，必先與之也。先與者，順其所欲，以我而比他，所以取彼之歡心。后取者，誠能動(dòng)物，他來而比我，所以盜彼之生氣，先后分明，人我共濟(jì)，還丹可結(jié)。否則，我不能先與，妄想彼來，宜先者反后，宜后者反先，顛倒其比，是名后天，所謂“凡俗欲求天上事，尋時(shí)須要世間財(cái)，若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來”，取兇必矣。焉能致吉成道乎？
初六，自卑自下，以柔比剛，是信于比而比之，即能無咎者。蓋信于比，即能虛心，虛心即能實(shí)腹，不但有孚無咎，方且有孚盈缶，終來有他吉，必將比于至善之地矣。此信比而終吉者也。
六二，柔順得中，未比于外，先比于內(nèi)，是比之自內(nèi)也。自內(nèi)之比，煉己持心，隨時(shí)采藥，欲取于被，不失于我，此內(nèi)比之得正者也。
六三，性質(zhì)本愚，又與小人為伍，以陰比陰，是比之匪人也。匪人之比，無益有損，何貴于比，此外比之不正者也。
六四，以柔比剛，見賢思齊焉，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)，此外比之得正者也。
九五，剛健中正，陽氣足而陰氣自化，是顯然之比也。顯然之比，非有勉強(qiáng)，出于自然，猶如王者驅(qū)禽，四面而開一面，用三驅(qū)失前禽也。
用三驅(qū)者，取真收順也。失前禽者，舍假放逆也。取真舍假，真者來而假者自化。收順放逆，順者得而逆者自無。修道至于真假俱化，逆順皆無，方寸之中，湛然常寂，至善無惡，雜念不生，如邑人不誠而自化，此內(nèi)外一氣之比者也。
上六，愚而自用，既不能內(nèi)比，又不能外比，依一己之陰，隨心造作，終無出頭之日，是比之無首也。無首之比，空空一世，到老無成，自取其兇，此始終不知比人者也。
夫修真之事，以無道而比有道，以無德而比有德，總要真心實(shí)意，步步著力，期必道德歸于中正而后已。道德中正，金丹入口，點(diǎn)化群陰，如貓捕鼠。
噫！采藥時(shí)須用橐龠，煉己時(shí)還要真鉛。若行此道，不知原筮之物，不識(shí)永貞之元，任性作為，不落于比之匪人，即歸于比之無首，致咎取兇，勢所必有，學(xué)者可不親近真師乎？
上巽下乾（小畜卦第九）
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
初九，復(fù)自道，何其咎？吉。
九二，牽復(fù)，吉。
九三，輿說輻，夫妻反目。
六四，有孚，血去惕出，無咎。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征兇。
小畜者，小其養(yǎng)也。卦德上巽伏下乾健，健而巽行，巽伏其健，健不自用，故謂小畜。此以小養(yǎng)大之卦，承上師卦而來。師之道，借陽而退陰也。借陽退陰，貴乎先養(yǎng)其陽，能養(yǎng)其陽，則以小自居，滿而不盈，剛而不躁，有若無，實(shí)若虛，其心日下，其德日高，可以漸造于圣賢之域，此小畜所以有亨道也。但小畜雖亨，若大過于小，是柔道用事，剛道退位，志氣不振，懦弱無能，畜之小而亨之小，其行不遠(yuǎn)，大道難成。猶如密云不雨，自我西郊也。
陰氣結(jié)而為云，陽氣通而為雨，只云不雨，陰氣盛而陽氣弱，生機(jī)將息，我家之近者，尚無濟(jì)，他家之遠(yuǎn)者，更何求？空空一小，入于寂滅之學(xué)，豈能還我乾元面目乎？此小畜之火候，不可不知也。
初九，剛而居卑，韜明養(yǎng)晦，抱道而處，不以外假而傷內(nèi)真，是能復(fù)于自道也。能復(fù)自道，雖畜之小而得其養(yǎng)，剛氣日增，不但無咎，而且致吉，此大而自小之畜也。
九二，剛以柔用，敏而好學(xué)，不恥下問，結(jié)交有道君子，彼此資益，明善復(fù)初，是為牽復(fù)也。牽復(fù)之畜，外愈虛而內(nèi)愈實(shí)，小而反得其吉，此大而知小之畜也。
九三，剛而自用，有己無人，乖和失中，終必?cái)?，如輿說輻，而車不能行，又如夫妻反目，而家不能興，此大而不知小之畜也。
六四，以無能而處于有能之中，必有血傷之咎。然柔而得正，自信一己純陰，為害最大，而能借他家之陽，警惕勉力，煉己持心，本有害者，可以脫去其害，本有咎者，可以歸于無咎。此小而知大之畜也。
九五，陽剛巽進(jìn)于中正，真信在中，陰陽混合，金丹凝結(jié)，是有孚攣如矣。攣如之信，本固邦寧，命基堅(jiān)牢，急須化其氣質(zhì)之性，以歸真知之性，如富以鄰矣。此小而藏大之畜也。
上九，剛居柔位，在小畜之終，如既雨既處矣。雨所以濟(jì)亢旱，既雨則陽氣處而不亢，既處則陽氣和而雨無用。修道所以用陰者，特以制暴躁之假陽耳。假陽既息，真陽須進(jìn)，小畜之終，正當(dāng)大畜之時(shí)。若終于小而不能大，陰反傷陽，如尚德載婦，女子掌權(quán)，又如月幾于望，光明漸虧。修道君子，只知小而不知大，以之孤寂守靜，無作無為則可，以之盡性至命，行道致遠(yuǎn)，適以招兇而已。此終于小而不知大之畜也。
觀于六爻之言，小畜原有亨道，是在人小之如何耳。小之當(dāng)，則以小畜大而致吉，小之不當(dāng)，則以小害大而招兇。學(xué)者可不先究其小中之火候乎？
上乾下兌（履卦第十）
履：履虎尾，不咥人，亨。
初九，素履，往，無咎。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。
九四，履虎尾，愬愬終吉。
九五，夬履，貞厲。
上九，視履考祥，其旋元吉。
履者，前進(jìn)也。卦德上乾健下兌悅，陰悅于陽，有一陰進(jìn)而變?yōu)榧冴栔螅手^履。此進(jìn)陽防危之卦，承上比卦而來。比者，陰順其陽也。然欲陰順，須先進(jìn)陽，進(jìn)陽至于中正，而陰自順之，此進(jìn)陽之道所宜先也。
人之真陽，本來自有，不待他求，交于后天，真情昧而妄情生，于是真陽走失于外，如虎奔而寓于西，屬于他家矣。雖在他家，原是我家之物，但人不肯招攝復(fù)還耳。招攝之道，不求于乾，不求于坤，不求于離，不求于坎，專求于兌。兌為少女，代坤母而行順道，能以陰極復(fù)陽，其性和悅，和則能緩，悅則能信，緩則能漸行，信則能耐久。能緩能信，力行不怠，可以進(jìn)于堅(jiān)剛不壞之地，復(fù)見乾元面目，而不為假陰假陽所傷。如履虎尾不咥人，而有亨道也。
虎為咥人之物，履之最險(xiǎn)，若能和悅履之，而不過猛，如履虎尾也。履虎尾而瞻前顧后，不即不離，循序漸進(jìn)，防危慮險(xiǎn)，火候不差，陰者可以化而為陽，陽者可以還而為純，不但不為虎咥，而且能盜彼殺中之生氣，保命全形，此進(jìn)陽無阻無滯亨通之道。和悅履健，豈小補(bǔ)云哉！
初九，心強(qiáng)氣壯，素信于履道者，信于履而即能履，以是往而下手修為，必將進(jìn)于無咎之地矣。此志念堅(jiān)固之履也。
九二，樂在其中，自有真悅，不戀假悅，一切外物，不得而移之，是以履道坦坦也。坦坦之履，無貪無求，心安神靜，非始終如一守貞之幽人，不能為樂道忘年之履也。
六三，愚而自用，藥物不知，火候不曉，以不明為明，以不能為能，冒然行道，如眇能視、跛能履，履虎尾，咥人，自取其兇。又如武人為于大君，自招其禍。此愚而自用之履也。
九四，剛而不躁，以誠而入，以柔而用，防危慮險(xiǎn)，如履虎尾，愬愬，戒慎恐懼，不但虎不能咥，終必履于純陽之地，而得吉。此剛而能柔之履也。
九五，剛健中正，從心所欲，不逾矩。履道果決而不犯難心，然履道至于中正，金丹已有象，須當(dāng)貞一不二，以危厲自處，方無得而復(fù)失之患。此自有入無之履也。
上九，剛居柔位，視其所履之火候，考其藥物之老嫩，循序而進(jìn)，旋始旋終，終以全始，期以至于陰陽混合、圓成無虧而后已。此全始全終之履也。
然則進(jìn)陽之道，必須剛中有柔，柔中有剛，剛?cè)嵯酀?jì)，不急不緩，和悅從容為貴乎。
上坤下乾（泰卦第十一）
泰：小往大來，吉，亨。
初九，拔茅茹，以其?，征吉。
九二，包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。
九三，無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
泰者，通和之義。卦德上坤順、下乾健，陽健于內(nèi)，陰順于外，健順如一，陰陽相應(yīng)，故謂泰。此陰陽相交之卦，承上小畜而來，小畜一陰，而畜五陽，陰氣主事，陽氣不振，小于畜而不能大于畜，其行不通。通行之道，必須大小無傷，陰陽相當(dāng)，陰順陽而陽統(tǒng)陰，陰陽和合，方能濟(jì)事，故泰之為道，小往大來，吉而得亨也。
小者陰也，大者陽也．小往則陰順，大來則陽健。陽健于內(nèi)，陰順于外，先天漸復(fù)，后天漸化，可以造于純陽無陰之地。于理得吉，于行行亨，但致泰之道有火候、有工程，進(jìn)之退之，各有其時(shí)。不失其時(shí)，健而順行，以順養(yǎng)健，未泰者而能致，已泰者而能保，由了命而了性，自有為而無為，完成大道，理有可決也。
初九，一陽潛生，諸陽皆有動(dòng)機(jī)，如拔茅之茹根以及匯葉也。致泰者，乘此一陽發(fā)現(xiàn)，而即下手修為，漸采漸煉，由微而著，未有陽不健而陰不順者，故曰征吉。剛而乘時(shí)以致泰也。
九二，剛健中正，通權(quán)達(dá)變，是以包荒用馮河，不遐遺朋亡也。包荒者，度量寬宏，用柔也。馮河者，志氣勇敢，用剛也。不遐遺者，靜觀密察，柔之至。朋亡者，閑邪存誠，剛之至，剛中有柔，柔中有剛，文烹武煉，左之右之，無不宜之，得尚于中行矣。此剛?cè)嵯酀?jì)以致泰也。
九三，三陽已足，陽極必陰，泰極必否，如無平不破，無往不復(fù)。當(dāng)此之時(shí)，須要知進(jìn)知退，艱難守貞，防危慮險(xiǎn)，方無得而復(fù)失之咎。既無其咎，功成人間，名標(biāo)天上，且食天福，享壽無窮，何憂恤之有。此剛極守正以保泰也。
六四，當(dāng)陽極交陰之際，不能防危慮險(xiǎn)，一陰潛生，群陰皆動(dòng)，如翩翩不富以其鄰，無待相戒而孚合，金丹已得而復(fù)失。此以柔傷剛而失泰也。
六五，當(dāng)正泰之時(shí)，以陰養(yǎng)陽，陽氣凝結(jié)，如帝乙歸妹，以祉及于臣下，陰戀陽而陽戀陰，陰陽同氣，自有天然真火，爐中赫赫長紅。雖在已泰而不失初泰之吉，此以柔養(yǎng)剛而全泰也。
上六，在泰之終，順之極，只知泰之順，不知泰之逆，不防于早，必?cái)∮诮K，如城傾而復(fù)于隍矣。當(dāng)此之時(shí)，好事已去，難以為力，故曰勿用行師。兇事已臨，后悔不及，故曰自邑告命貞吝。此柔而不知早于保泰也。
然則致泰保泰，各有其時(shí)，有為無為，各有其法；隨時(shí)而行，依法而作，健所當(dāng)健，順?biāo)?dāng)順，健以致泰，順以保泰，未泰者能泰，已泰者長泰，何患不吉不亨，大道不成乎。
上乾下坤（否卦第十二）
否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
初六，拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。
六二，包承，小人吉，大人否亨。
六三，包羞。
九四，有命無咎，疇離祉。
九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。
上九，傾否，先否後喜。
否者，窒塞之義，卦德內(nèi)坤順、外乾健，順其所欲，剛強(qiáng)用外，陰氣主事，陽氣退避，健順各別，故謂否。此陰陽不合之卦，承上履卦而來。履者，和悅以進(jìn)健，使其陰陽相合，健順如一耳。
蓋陰陽不交，真陰變?yōu)榧訇帲骊栕優(yōu)榧訇?，先天失而邪氣入，邪氣入而正氣退，是以否之匪人，不利君子貞也。匪人為邪氣，君子為正氣，?dāng)先天未傷，真陽在內(nèi)，一團(tuán)正氣，即是君子，及先天已失，真陽散外，一身所有，僅是邪氣，順其后天之陰，恣情縱欲，無所不至，即是匪人。匪人不利于君子，即是邪氣不利于正氣。當(dāng)此之時(shí)，修道者正宜黜聰毀智，斂藏神氣，以保真陽，特以此不利之時(shí)，正大往小來，陰氣用事之時(shí)，若不知防危慮險(xiǎn)，愈致其否，不利甚矣。
初六，一陰潛生，否之根已立，否之機(jī)必發(fā)，如拔茅布，以其匯矣。當(dāng)斯時(shí)也，陰氣方生，陽氣未傷，若能早為致濟(jì)，猶可轉(zhuǎn)否為泰。蓋以正御否，否即不來，于理得吉，于行得亨，此防陰于未否之先也。
六二，陰氣漸進(jìn)，殺氣將發(fā)，外君子而內(nèi)小人，是謂包承。包承之陰，雖未至于傷陽，已有傷陽之勢，在小人邪氣順行則吉，在大人正氣不通則否。修道者，儉德辟難，不為陰氣所惑，亦否中得亨之一道，此防陰于方否之時(shí)也。
六三，陰氣結(jié)聚，順其所欲，認(rèn)假為真，以為得計(jì)，實(shí)包羞而不知其羞者，此順陰而不知有否也。
九四，在陰極交陽之際，否中藏泰，生機(jī)又現(xiàn)，無命者而又有命矣。人之健德，天命之良心也。此心人人具足，個(gè)個(gè)圓成，處圣不增，處凡不減，但為氣質(zhì)所拘，人欲所蔽，以苦為樂，不肯回頭耳。若肯回頭，天良發(fā)現(xiàn)，一善可以解百惡，立登道岸，有咎者即可至于無咎。是道也，雖凡夫俗子，知而行之，災(zāi)變?yōu)楦?，刑化為德，疇離祉乎。此陽生而即能不否也。
九五，剛健中正，守道心而去人心，不求否休而自休。其休者，以其能防否于正泰之時(shí)，居三陽之內(nèi)，正泰之時(shí)也。其亡其亡，系于苞桑，未亡而防亡，方泰慮不泰，陰氣焉得而入之？此防陰于正泰之時(shí)也。
上九，在否之終，陰氣當(dāng)退，陽氣當(dāng)進(jìn)，正當(dāng)傾否之時(shí)。修道者，乘此機(jī)會(huì)，天人合發(fā)，抑陰扶陽，先否后喜，易如反掌，此進(jìn)陽于否終之時(shí)也。然則不能使泰而不否者，后天循還之道。而能于否中致泰者，先天逆運(yùn)之功，但須要認(rèn)得藥物，知的火侯，不先不后，隨時(shí)進(jìn)退耳。
上乾下離（同人卦第十三）
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
初九，同人于門，無咎。
六二，同人于宗，吝。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
九五，同人，先號(hào)咷而後笑，大師克相遇。
上九，同人于郊，無悔。
同人者，人我如一之義。卦德上乾健、下離明，明而行健，健而通明，誠中達(dá)外，成己成物，故謂同人。此混俗和光，善與人同之卦，承上泰卦而來。泰者，陰陽相當(dāng)，健順如一也。
修道者，至陰陽相當(dāng)，健順如一，圣胎已結(jié)，可以混俗和光，以修向上事矣。但混俗和光，須要大公無私，在于無我。無我則無人，無我無人，則人我之心去。人我之心去，則人即是我，我即是人，如天之無物不覆，如日之無處不照，可以物我歸空，如同人于野，同而未有不亨者也。野為曠遠(yuǎn)無人之處，同人如在野，則無我相，無人相，無眾生相，是能實(shí)心同人矣。但能同之于順，不能同之于逆，能同之于平易，不能同之于危險(xiǎn)，則同之不是實(shí)心，而終不得亨。曰利涉大川者，以其大險(xiǎn)大難之境。若能同去，則其無險(xiǎn)無難之處，無往不利矣。
世之凡夫俗子，未嘗無有同人者，但多出于私而不得其正，可同者同之，不可同者亦同之，非同人于野之旨，故涉川之利，其必利于君子之貞乎。君子者，同之以正，而不同之以心。正者，同理而已。心有變遷，理無變遷，以理而同，則無心，無心則人我之見俱化，推理是守，內(nèi)可以成己，外可以成物，明以照遠(yuǎn)，健以直行，健明兩用，剛?cè)嵯酀?jì)，內(nèi)不失已，外不傷人，圓陀陀，光灼灼，凈倮倮，赤灑灑，立于萬物之中，而不為萬物所屈，處于陰陽之內(nèi)，而不為陽陰所拘矣。
初九，在同人之時(shí)，剛而能明，將欲出門同人，不遽出門，先辨其是非可否，而后同。同之能以無咎者，此剛而謹(jǐn)始之同也。
六二，居于內(nèi)體，與二陽同處，是同人于宗，僅能同之于親，不能同之于疏，乃同人羞吝之道，此柔而不遠(yuǎn)之同也。
九三，剛明太過，自尊自大，問或同人出于勉強(qiáng)，不由自然，如伏戎于莽，升其高陵也。高陵之同，順我者能同，逆我者不能同。如此之人，雖三歲之久，終不能興同人之事，此剛而勉強(qiáng)之同也。
九四，以剛乘剛，彼強(qiáng)我勝，彼我不能同心，如乘其墉而弗克攻矣。然剛而能柔，不能同而不強(qiáng)攻，亦同人之吉道，此剛而能柔之同也。
九五，剛健中正，道全德備，先無人同，而終必有同者，是同人先號(hào)咷而后笑也。夫道高者毀來，德修者謗興，知音之少，亦無足怪。然成己之后，而欲成物，大公無私，以正而同，如大師克之，久則誠能動(dòng)物，方且人人尊服，而皆同之，何患知音之不遇哉！此大公無私，利涉大川之同也。
上九，剛以柔用，在塵而能出塵，處世而能出世，外雖同而內(nèi)不同，如同人于郊。于郊之同，大智若愚，大巧若拙，境遇不得而移，不致悔而自無悔，此和而不流之同也。
然則同人之道，須要通權(quán)達(dá)變，量時(shí)度務(wù)，同之得正為貴，以正而同，既健且明，無往而不可同，無往而有茍同，同人于野之旨得矣。
上離下乾（大有卦第十四）
大有：元亨。
初九，無交害。匪咎，艱則無咎。
九二，大車以載，有攸往，無咎。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
九四，匪其彭，無咎。
六五，厥孚交如，威如吉。
上九，自天佑之，吉無不利。
大有者，有之大也。卦德上離明、下乾健，明以行健，健中出明，愈健愈明，愈明愈健，故謂大有。此富有日新，嚴(yán)以治內(nèi)之卦，承上否卦而來。否者陰氣用事，陽氣退讓，認(rèn)假失真，蔽塞靈竅，日晦日暗，本來天德全無矣。若欲復(fù)還天德，無中生有，非健明之道不能。
何謂健？一念純真，剛強(qiáng)不屈者是也。何謂明？燭照萬事，虛靈不昧者是也。能健則心堅(jiān)志遠(yuǎn)，無道不修，無德不立，而富有；能明則辨理透徹，真知確見，有善即遷，有過即改，而日新。既健且明，內(nèi)有主宰，萬物難移，于是真履實(shí)踐，如天上有日，光照一切，無物不覆，無物能瞞。大地里黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，有之大而行之遠(yuǎn)，元而未有不亨者也。
初九，在大有之始，所有不大，正當(dāng)潛修密煉，不可因外物而傷內(nèi)真者，是以無交害匪咎也。然不交于外物，倘有妄念內(nèi)生，亦即是物，仍是有害有咎，惟艱以處之，煉已持心，假者去而真者來，不有者能有，方能始終一無所咎矣。此初有須當(dāng)靜養(yǎng)于內(nèi)也。
九二，剛健得中，已富有于內(nèi)，如大車以載，能以任重，可以不為外物所傷矣。然德克于內(nèi)，須驗(yàn)于外，唯有攸往，事上境上，輕輕過去，不動(dòng)不搖，方是大有，而內(nèi)外一無所咎矣。此已有須當(dāng)驗(yàn)之于外也。
九三，剛居剛位，有之大而行之大，能以完全天德，如公用享于天子也。公用之享于天子者，剛正有為之才；修道之享于天者，剛正有為之德。以德享天，自命不凡，方且與天為配，何礙于大。
若夫剛而不正之小人，無而為有，予圣自雄，適以違天，焉能享天？此大有，須貴剛之得正也。
九四，剛明兼?zhèn)?，有健不恃，有明不用，是匪其彭也。匪彭之剛明，外示不足，?nèi)常有余，有者愈有，大者愈大，自無得而復(fù)失之咎。此大有，尤貴剛而能柔也。
六五，柔順虛心，自信一己之無，而知他人之有，以柔求剛，借剛濟(jì)柔，是以厥孚交如，威如吉也。五本無威，以其能交于剛，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)，無即能有，小即能大。此未有須當(dāng)求人之有也。
上九，在大有之終，剛?cè)嵯喈?dāng)，健明如一，渾然天理，金丹凝結(jié)，我命由我不由天，是以自天佑之，吉無不利也。
天之所以命于人者，健德。人之所以順乎天者，明德。以明保健，天命常在，天命在而天即佑之。此大有，須當(dāng)全天之有也。然則大有實(shí)學(xué)，非健以治內(nèi)，明以應(yīng)外者不能行。既健且明，未有者而能有，已有者而能大，健明兩用，實(shí)腹虛心，富有日新之道盡矣。
卷二
上坤下艮（謙卦第十五）
謙：亨，君子有終。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
六二，鳴謙，貞吉。
九三，勞謙，君子有終，吉。
六四，無不利，撝謙。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。
謙者，有而不居之義。卦德上坤順、下艮止，剛止于內(nèi)，柔順于外，內(nèi)剛而外柔，故謂謙。此以陰保陽之卦，承上同人而來。同人者，混俗和光，以明用健也。以明用健，健不妄用，非涵養(yǎng)深厚者，不能行。涵養(yǎng)之功，即以陰保陽之功。以陰保陽，所以虛極靜篤，止于其所也。
艮為死我之處，坤為生我之處，未死先學(xué)死，陽之止也。不生即長生，陰之順也。陽止者，止假陽、養(yǎng)真陽也；陰順者，運(yùn)真陰、退假陰也。假陽上而真陽存，是謂養(yǎng)；假陰退而真陰現(xiàn)，是謂順。能養(yǎng)能順，嚴(yán)以治己，虛以應(yīng)物，心愈低而道愈高，外不足而內(nèi)有余，順理順人，止于至善之地而不遷，此謙道之所以亨也。
然能謙之于始，不能謙之于終，是有始無終。止之不固，順之不當(dāng)，謙之假而不真，亦不得亨。惟修道君子，于止知其所止，虛其所有，示其所無，一念純真，有始有終，尊道而行，愈久愈力，故得先天之氣，自虛無中來，凝結(jié)而成丹。若非君子無而為有，虛而為盈，自滿自足，雖外恭而內(nèi)不敬，始勤終怠，必至止真陽而用假陽，順人欲而背天理，不但不吉，而且不亨，何足以為謙哉？
初六，其性柔順，固自能謙，又居卑下，不敢先人，是謂謙而又謙之君子。如此之謙，順固能謙，逆亦能謙，用涉大川之險(xiǎn)，無有不致吉者。此柔而自下之謙也。
六二，柔順中正，以無能而順有能，是謂鳴其謙也。謙而至鳴，示己之無；尊人之有，虛心即能實(shí)腹，謙而即得其吉者，此柔而順剛之謙也。
九三，以一陽而居于群陰之中，能以謙道點(diǎn)化群陰，是謂勞謙也。謙而至勞，其德日大，其心日小，我謙而人自謙，非真心實(shí)意之君子不能。此剛而有終之謙也。
六四，柔而守正，既能謙于有德，又能謙于無德，既能謙于尊上，又能謙于卑下，是謂撝謙也。謙而至撝，左之右之，隨在皆然，此柔而無不利之謙也。
六五，柔而得中，不但自謙，亦能化人于謙，是以不富以其鄰。鄰為相近之人，又在順體，能化于近，不能化遠(yuǎn)，非是真謙。能化于順，不能化逆，亦非真謙，利用侵伐，利用于遠(yuǎn)逆矣。謙至逆順不拘，遠(yuǎn)近皆通，其行無往而不利矣。此尊而能以虛心之謙也。
上六，自尊自大，有己無人，是謂鳴謙。謙鳴于上，自不能謙，焉能化人于謙？是以利用行師，征邑國也。邑國，近我順我者也。近我順我者，且用行師征之，而后得利，何況遠(yuǎn)我逆我者乎？此尊而不能自卑之謙也。
謙之為道居多，或剛而能謙，或柔而能謙，或謙子柔，或謙于剛，總以謙虛自卑為貴。虛心則能實(shí)腹，自卑則能登高，借陰濟(jì)陽，不在是乎。
噫！謙受益，滿招愆。謙之一字，其事雖微，其功最大，學(xué)者能于謙之一字作實(shí)落功夫，有始有終行去，則內(nèi)而陰陽和，外而人我通，氣質(zhì)化而天真獨(dú)露，生氣常存，何患金丹不結(jié)、大道不成哉。
上震下坤（豫卦第十六）
豫：利建侯行師。
初六，鳴豫，兇。
六二，介于石，不終日，貞吉。
六三，盱豫悔，遲有悔。
九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。
六五，貞疾，恒不死。
上六，冥豫，成有渝，無咎。
豫者，樂也。卦德上震動(dòng)、下坤順，順時(shí)而動(dòng)，動(dòng)而通順，故謂豫。此以陰招陽之卦，承上大有而來，大有健明兩用，富有日新之道也。富有日新，須要順時(shí)而動(dòng)，方能成功。若能順時(shí)，則進(jìn)健得正，用明得當(dāng)，火候不差，多銖有準(zhǔn)，急援得法，進(jìn)退合節(jié)，由有為而至無為，自無得而復(fù)失之患。其順動(dòng)之樂為何如？順動(dòng)之象，莫如建侯行師，侯為一國之主，將為眾軍之主，建侯順天時(shí)，則一國治，行師順人心，則眾軍全。心為一身之主，如侯如將也。
順動(dòng)利于建侯行師，即利于正心修身。順時(shí)而動(dòng)，則利；不順時(shí)而動(dòng)，則不利。利則得樂，不利則不樂。致樂之道，順而動(dòng)之盡矣。
初六，居豫之初，又在三陰之下，性質(zhì)本愚，且與小人為伍，自暴自棄，以苦為樂，是謂鳴豫。豫而至鳴，無樂而自為樂，終必入于下愚不移之地，而不得樂。此匪正取兇之樂也。
六二，無貪無求，樂天知命，如介于石，確然有守，不以外假而傷內(nèi)真，至于非分之樂，不俟終日，則即去之。此守貞得吉之樂也。
六三，舍己之樂，仰望他人之樂，是謂盱豫。豫至于盱，未得于人，先失其己，致悔之道。既知盱人無益而速悔，則可無悔。否則，不能悔速，而悔遲，終必有悔，而不得樂。此失正致悔之樂也。
九四，以一陽而居于群陰之中，不為群陰所惑，且能點(diǎn)化群陰，皆來順之，是謂由豫大有得也。大得之象，如亂發(fā)朋盍而歸于一管簪，以一御紛，以定止亂，陽氣常振，陰氣自化，樂何如之，此用剛有得之樂也。
六五，柔而不剛，孤寂守靜，空而不實(shí)，如有疾而不能樂矣。然柔而得中，即不能致樂，亦不至招兇，雖有疾而恒不死，不死不活，獨(dú)守一貞，安于小乘，縱真陽在望，未許我有，此著于頑空無樂也。
上六，在豫之終，只知順行其樂，不知逆運(yùn)其樂，是謂冥豫。豫至于冥，執(zhí)固不通，順其所欲之樂，雖樂事已成，必有渝變，樂極生悲，終必自敗，與人無咎，此隨心所好失樂也。
然則樂之為道，總在能順。致樂之道，總在能順時(shí)而動(dòng)。順時(shí)而動(dòng)，陽氣舒暢，如雷出地外，奮發(fā)登天，震驚百里，一切邪魔魍魎，盡皆遁跡，生機(jī)不息，大地里黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，樂莫樂于此也。
上兌下震（隨卦第十七）
隨：元亨，利貞，無咎。
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
六二，系小子，失丈夫。
六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
九四，隨有獲，貞兇，有孚在道以明，何咎？
九五，孚于嘉，吉。
上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。
隨者，相從之義。卦德上兌悅、下震動(dòng)，我動(dòng)而人悅，人悅而我動(dòng)，有彼此相應(yīng)之義，故謂隨。此以性求情之卦，承上謙卦而來。謙者虛其所有，示其所無，所以借陰以全陽，乃陽復(fù)以后之事。當(dāng)陽未復(fù)之時(shí)，若非有招攝之法，而真陽不來。招攝之法即隨道也。
本卦震兌相合，震屬東家，為性，為我；兌屬西家，為情，為彼。有生之初，性情如一，先天真陽，原是我家之物，交于后天，走失于外，不為我有，屬于他家矣。若欲還原返本，仍要在他家盜來，隨之為道，順其所欲，漸次導(dǎo)之也。
順欲者，以我而隨彼，取彼之歡心，使彼來隨我也。彼我相隨，以性求情，以情歸性，失去故物，仍還我家，是以隨道而得以元亨也。但隨道雖能元亨，而藥物有真假，火候有次序，動(dòng)靜有時(shí)節(jié)，進(jìn)退有早晚，毫發(fā)之差，千里之失，是以隨之元亨，尤利于貞耳。
貞者，正也。以正而隨，我以正感，彼以正應(yīng)，彼我皆正，假情亦化為真情，假性亦化為真性。金木交并，木性愛金順義，金情戀木慈仁，剛?cè)嵋粴猓郧橄嗪?，返樸歸醇，渾然天理，金丹凝結(jié)，寂然不動(dòng)，感而遂通。感而遂通，寂然不動(dòng)，始而有咎者，終而一無所咎矣。試明隨之是非吉兇。
初九，在隨之初，隨是隨非。隨之官者，既為其官，必有渝變，須當(dāng)辨別可否，以正而隨，方能得吉。既知其正，于是出門交物，借世法而修道法，未有不成其功者。此謹(jǐn)慎于始之隨也。
六二，柔而無知，隨其后起之陰，失其元初之陽，是系于小子，失其丈夫矣。此柔而失真之隨也。
六三，性柔志剛，能隨他家之陽，不隨我家之陰，是系于丈夫，失其小子，隨之有求必得矣。
然柔者，多信道不篤，易于失守，尤必居于正，而不遷移，愈久愈力，方能得他家之陽，歸于我家。此柔而居正之隨也。
九四，剛而能隨，隨之必有所獲，但以剛隨剛，剛之大過，雖正亦兇，幸其剛以柔用，有孚在道，明于是非邪正，知進(jìn)知退，不致咎而自無咎。此剛而信道之隨也。
九五，樂在其中，隱惡揚(yáng)善，隨剛隨柔，執(zhí)兩用中，無一行之不正，無一事之不當(dāng)，從心所欲、不逾矩。此信其嘉德之隨也。
上六，愚而無知，使心用心，我不能先去隨他，即欲他來隨我，如拘系之，乃從維之，強(qiáng)求強(qiáng)合，妄想太過，猶如王用亨于西山，縱天寶在望，終在西而不歸東，究是落空事業(yè)，此懸虛不實(shí)之隨也。
然則隨道之所以元亨者，利在于貞耳。以正而隨，將欲取之，必先與之，我能隨他，他即隨我，真陰真陽，兩而相合，恍惚中有象，杳冥內(nèi)有精，先天之氣，自虛無中來，凝而為一黍之珠，從微而著，元而未有不亨，亨而未有不利，利貞之隨，咎于何有？既無其咎，大道可成矣。
上艮下巽（蠱卦第十八）
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。
九二，干母之蠱，不可貞。
九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。
六四，裕父之蠱，往見吝。
六五，干父之蠱，用譽(yù)。
上九，不事王侯，高尚其事。
蠱者，敗壞之義。卦德上艮止、下巽入，有一陰入而陽止之象，故曰蠱。又巽在止中，止其陰而不上進(jìn)，兼有飭蠱之義。此棄假歸真之卦，承上豫卦而來。
豫者，順而動(dòng)之，順動(dòng)則順時(shí)、順理，非禮不動(dòng)，防其動(dòng)之有蠱也。人之生初，至善無惡，渾然天理，本無可修，亦無可證，既無所傷，亦無所飭，及至二八之年，陽極生陰，性相近而習(xí)相遠(yuǎn)，如巽之一陰，生于二陽之下，陰氣進(jìn)步，由是本來面目有蠱矣。
然天道未有陰而不能陽，人事未有壞而不能修者，此飭蠱之道，所由貴也。飭蠱之道，如艮之一陽，止于二陰之上。不為陰氣所傷，借此一陽，歸根復(fù)命，此務(wù)本之學(xué)。君子務(wù)本，本立而道生，一念回機(jī)，如同本得此蠱中，而反得元亨者也。
元亨不在于蠱，而在于飭蠱。飭蠱之道，不在于空寂無為，須要在大險(xiǎn)大難中修持，龍?zhí)痘⒀ɡ镒鳛椋侥軓?fù)我本來真體，煉成金剛不壞之物，是以蠱之元亨，又利涉大川也。大川至險(xiǎn)而難涉，大川涉利而不傷，則其小險(xiǎn)無險(xiǎn)之處，不得而傷，又可知矣。但涉川之利，有作用、有火候，毫發(fā)不容有差。
先甲三日，后甲三日，正作用火候之秘訣，人之陰陽，如月之盈虧，月白初三傍晚，陽光發(fā)現(xiàn)于西南庚地，在卦為震，所謂震納庚也。至于十五傍晚，現(xiàn)于東方甲地，在卦為乾，所謂乾納甲也。十三、十四、十五，此三日光輝方圓，即先甲三日；十六、十七、十八，此三日光輝已虧。即后甲三日。人之陽氣方純，亦先甲三日，陰氣已生，亦后甲三日，甲前是陽，甲后是陰，此先天后天陰陽之界。
修道者，須知的事之蠱與不蠱，皆在此先甲后甲之際。當(dāng)陽氣將純之時(shí)，防陰以保陽，及陰氣已生之后，退陰以復(fù)陽，防陰氣于未生之時(shí)，退陰氣于已生之后，則陽氣未益者可以保，已蠱者可以還，此去假歸真，務(wù)本之實(shí)學(xué)，貞而未有不元亨，元亨而未有不利者也。
初六，在蠱之始，根本圓成，若防陰于未蠱之先。如干父之蠱，有子隨之，考宜有咎者，即可無咎。但飭蠱之道，非是空空無為，必須危厲戒懼，庶乎客氣不生，根本不傷，能謹(jǐn)于始，自吉于終。此防陰于未蠱之先者也。
九二，剛以柔用，柔為本而剛為干，不過于剛，不傷其柔，剛?cè)崛缫?，通?quán)達(dá)變，如干母之蠱不可貞。此飭蠱不過于剛者也。
九三，以剛干剛，剛之太過，如父剛子剛。干父之蠱，未免小有所悔。然在飭蠱得正，雖有小悔，可無大咎耳。此傷蠱太過于剛者也。
六四，獨(dú)柔無剛，有蠱而不即飭，姑息養(yǎng)奸，如父有蠱而子裕之，以是往而修道，邊以自取羞吝耳。此飭蠱太過于柔者也。
六五，柔順虛心，示己之無，稱人之有，如干父蠱而用譽(yù)也。以譽(yù)而用，借他家之剛明，以破我家之昏暗，有蠱即可歸于無蠱。此飭蠱善用其柔者也。
上九，剛居于柔，無貪無求，根本不傷，無蠱而亦不飭，是以不事王侯，高尚其事也。不事王侯者，不圖名利之事也。高尚其事者，尚其道德之事也。尚道德而不圖名利，其居高、其事大，止于至善之地而不遷，俯視一切，萬物皆空，根本堅(jiān)固，不待修為，而自無蠱。此無蠱而亦不飭者也。
然則飭蠱務(wù)本之道，總以陰陽混合，止于至善為歸著。若未到至善之地，雖無大蠱，難免小蠱，故蠱之元亨，利于涉大川。大川涉而利，自有為而入無為，性命皆了，形神俱妙，與道合真，永為堅(jiān)久不壞之物，飭蠱之道盡矣。
上坤下兌（臨卦第十九）
臨：元亨，利貞。至于八月有兇。
初九，咸臨，貞吉。
九二，咸臨，吉無不利。
六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。
六四，至臨，無咎。
六五，知臨，大君之宜，吉。
上六，敦臨，吉，無咎。
臨者，監(jiān)察也。卦德上坤順、下兌悅，悅而順理，順行其悅，故謂臨。此臨爐采藥之卦，承上隨卦而來。
隨者，以震家而求兌家，以兌家而歸震家，所謂金來歸性初，乃得稱還丹。陽氣已復(fù)，從微而著，漸次增長，于是臨爐下功，扶陽抑陰，陽氣未有不長，陰氣未有不消者。此臨所以有元亨之道也。
元者，一陽初回。亨者，二陽增升。臨爐下手即采此二陽也。但二陽浸長，陰氣猶盛，陽氣猶弱，必須防危慮險(xiǎn)，勿忘勿助，以和為體，以順為用，隨時(shí)而行，欲取于彼，不失于我，惟利于貞耳。
貞者，正也。以正而臨，時(shí)未至而不強(qiáng)求，時(shí)已至而不錯(cuò)過，火候爻銖不差，元?dú)獠恍?，生機(jī)不息，其行亨通，而無所阻矣。否則，不知藥物老嫩，不明功夫急緩，冒然下手，速欲成功，藥物不真，火候有差，其進(jìn)銳者其退速，必至二陽順長者，未幾而二陽又消，臨反為觀。至于八月有兇，不貞即不利，不利則元而不亨，得而復(fù)失，大事去矣。故臨爐之道，必以和緩順時(shí)，不失火候?yàn)橘F歟。
初九，在臨爐之始，陽氣方生，而能剛以處之，一念純真，有感即臨，以正而感，不正不感，正而未有不吉者。此謹(jǐn)慎于初之臨也。
九二，陽氣浸長，剛?cè)崛缫唬湃徊粍?dòng)，感而遂通，陽戀陰而陰戀陽，大小無傷，生機(jī)不息，自微而著，終必至于陽氣純?nèi)?。此剛氣吉利之臨也。
六三，柔而無知，口是心非，務(wù)外失內(nèi)，是謂甘臨。臨至于甘，能言不能行，一無所利可知，既無所利，甘變?yōu)榭?，憂所必有。
然既悅之，自卑自下，虛己求人，則回頭是岸，有咎者亦可以無咎。此棄假就真之臨也。
六四，柔而守正，煉己持心，以待初生之陽，是為至要之臨。臨于至要，大藥發(fā)現(xiàn)，自無當(dāng)面錯(cuò)過之咎。此乘時(shí)采藥之臨也。
六五，柔順得中，以無求有，以虛求實(shí)，是謂能知其臨。能知其臨，則心君清泰，神明內(nèi)照，彼到而我待之，陽來則陰受之，急緩止足，無不合宜，先天之氣，自虛無中結(jié)就矣。此混合陰陽之臨也。
上六，在臨之終，自有為而入無為，返樸歸醇，至善無惡，不識(shí)不知，順帝之則，是謂敦臨。臨至于敦，則如如穩(wěn)穩(wěn)，有無不立，物我皆空，本來面目全現(xiàn)。此全始全終，有吉無咎之臨也。
觀于六爻，各有臨道，惟三爻甘臨不利，其余五爻，皆隨時(shí)而行，進(jìn)退急緩，俱有妙用，實(shí)為臨爐火候之指南。學(xué)者能于臨卦中鉆研出個(gè)消息，則金丹火候，可得其大半矣。
上巽下坤（觀卦第二十）
觀：盥而不薦，有孚颙若。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
六二，窺觀，利女貞。
六三，觀我生，進(jìn)退。
六四，觀國之光，利用賓于王。
九五，觀我生，君子無咎。
上九，觀其生，君子無咎。
觀者，覺察戒慎之義。卦德上巽入、下坤順，順時(shí)而漸進(jìn)，進(jìn)之而不猛，有覺察之義，故謂觀。此神明覺察之卦，承上蠱卦而來。蠱者，巽在止中，止其陰氣不能入，所以飭蠱也。飭蠱之道，非神明覺察之功不能。覺察之功全在于后天中返先天，順道中行逆道。人當(dāng)陰盛陽弱之時(shí)，如本卦四陰順生，二陽漸消，陽氣勢必為陰氣所消盡。
神明覺察者，逆此弱陽，而不為陰氣所傷也。但人氣質(zhì)有拘，積習(xí)已深，陰氣不能遽然而順，是必用漸修之功，順其欲而徐緩導(dǎo)之，使其自消自化，自順自退耳。何則？真者來而假者自化，內(nèi)能誠而客氣自無。陽漸進(jìn)于上，陰順退于下，陽統(tǒng)陰而陰順陽，陰陽相應(yīng)，內(nèi)外如一，猶如祭神盥而不薦，有孚颙若也。
盥者，以水凈手也。薦者，以物供祭也。有孚者，誠信于中也。颙若者，溫恭于外也。凡祭神先凈手，誠信于中；后供物，溫恭于外。取其用誠漸感，以神交而不以形交，神觀之義。
修真之道，如祭神也，先誠信于心，而后行持于身，神明默運(yùn)，不疾而速，以誠而入，以柔而用，陰陽隔礙潛通，虛室生白，由神觀而至大觀，一粒黍珠懸于太虛之中，光輝朗耀，山河大地，如在掌上，一步一趨，皆合妙道，更何有陰不順，而陽不還哉？
噫！神而明之，存乎其人，須要知的本卦順而巽進(jìn)，進(jìn)本于順之妙義，知之則神觀大觀，保真除假而長生；不知?jiǎng)t小觀近觀，認(rèn)假棄真而傷生，只在觀之真假上分別耳。
初六，昏暗至極，自暴自棄，甘居于下愚不移之地，此頑童無知之見。在衣食小人，亦無足咎，至于修道君子，所當(dāng)觀大不觀小，而亦甘居于人下，適以羞吝而已。此至下之觀也。
六二，柔而中正，處于小人之中，而不為小人所誘矣。然雖不為所誘，獨(dú)修一己之陰，不求他家之陽，所見不遠(yuǎn)，如門內(nèi)窺觀，不敢出門，在女子守貞則利。至于丈夫修德立業(yè)，則非所利矣。此不遠(yuǎn)之觀也。
六三，在觀上下之際，是觀其我生之善否，而進(jìn)退之也。觀我生者，果善則進(jìn)，而再觀人之善，以增我之善不到處；觀我生者，不善則退，而不遽觀人之善，先去我之所不善。此知進(jìn)退之觀也。
六四，柔而得正，親近有道之士，是謂觀國之光。能觀國光，借彼之大觀，以濟(jì)我之小觀，小即能大，饒他為主我為賓，如用賓于王之利。此以小借大之觀也。
九五，巽進(jìn)于中正之位，剛?cè)嵯喈?dāng)，正大藥發(fā)生凝結(jié)命寶之候。觀我生者，正觀其我生之大藥，歸于中正耳。藥歸中正，藥即是火，火即是藥，一時(shí)辰內(nèi)管丹成。但此一時(shí)之功，難得易失，必須深明火候大觀之君子，方無當(dāng)面錯(cuò)過之咎。此有為之大觀也。
上九，在觀之終，是圣胎已結(jié)，可以剛居于柔，由大觀而又神觀，棄有為而入無為矣。觀其生者，正觀其陰氣潛生以退之耳。陰氣退盡，陽氣純?nèi)?，真人出現(xiàn)，不為造化所拘，方是修道君子，成始成終，一無所咎之觀矣。此無為之神觀也。
然則神觀大觀，覺察之道，修道者始終不可離者也。始而有為以大觀，終而無為以神觀，神觀大觀，兩而合一；藥物得真，火候有準(zhǔn)，金丹焉得不成。觀之為用大矣哉。
上離下震（噬嗑卦第二十一）
噬嗑：亨，利用獄。
初九，屨校滅趾，無咎。
六二，噬膚，滅鼻，無咎。
六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
上九，何校滅耳，兇。
噬者，食也。嗑者，合也。食物口合之義。卦體上下二陽象唇，三陰象齒，中一陽象口中有物。又卦德上離明、下震動(dòng)，動(dòng)而必明，明而后動(dòng)，有不空于動(dòng)之義，故謂噬嗑。此格物致知窮理之學(xué)，承上臨卦而來。臨者，二陽而臨四陰，所以進(jìn)陽采藥也。但藥物有老嫩，火候有時(shí)刻，毫發(fā)之差，千里之失，此窮理功夫不可缺也。
蓋了性了命之學(xué)，全在窮理上定優(yōu)劣，明得一分，行得一分，明得十分，行得十分，或知性而不知命，或知命而不知性，或知有為而不知無為，或知無為而不知有為，或知藥物而不知火候，或知下手而不知結(jié)果，凡此皆是窮理不徹，而行持必不通，惟欲動(dòng)之，須先明之，先明后動(dòng)，動(dòng)而無不如意，是以噬嗑用明中之動(dòng)，有亨道也。明中之動(dòng)，動(dòng)必本明，其亨其利，有象治獄。天下難治之事，莫如獄，獄之真情不明，是者為非，非者為是，冒然用刑，殃及無辜，誤傷性命。
修道如治獄也。辨別真假是非，如治獄之審斷善惡，去假存真，而保性命，如治獄之賞善、罰惡，而伸冤屈。人能以治獄之道窮究其實(shí)理，則明于心而見于行，盡性至命，未有不亨不利者也。
初九，剛而不明，冒然前進(jìn)，進(jìn)必至咎，是以屢校滅趾，以戒其足，勿妄動(dòng)。不變動(dòng)于初，自不致咎于終。此行道先貴窮理也。
六二，柔而不剛，見理未真，僅得其膚廓，未得其肯綮，若急欲行之，不但無補(bǔ)于內(nèi)，而且有傷于外，如噬膚滅鼻矣。鼻所以辨香臭，口食物而鼻先臭之?？诓恢?，雖鼻能辨，亦屬于無用。幸其柔而中正，見理未真，不敢行持，得以無咎。此窮理未入者也。
六三，居二之上，識(shí)見稍高于二，較二更進(jìn)一層，如噬臘肉也。肉在膚內(nèi)，肉至于臘，須剛烈深入而后知味。三雖進(jìn)益，猶未得真，似是而非，若有妄動(dòng)，必反招兇，如噬臘肉遇毒矣。然志剛而性柔，不能成事，亦不敗事，雖有小吝，終得無咎。此窮理漸入者也。
九四，居于明體，在三之上，窮理較三更進(jìn)一層，如噬干胏矣。胏為貼骨之肉，絲膜相雜，骨肉相連，又至于干，不易剝?nèi)?，若不刻入深進(jìn)，而不能見真。以象取之，得金矢；以理取之，利艱貞。艱貞之利，不能辨而強(qiáng)辨，深造自得，如用金矢，而無微不入，似是而非之假，可以一概剝?nèi)?，而得其真。明明朗朗，明于?dòng)而動(dòng)之，無有不吉者。此窮理見真者也。
六五，居于四上，柔而虛中，窮理較四更進(jìn)一層，如噬干肉矣。窮理至四之金矢，是非邪正，判然分明，如干肉而噬之無味，無容再嚼矣。然雖無味，猶當(dāng)溫故知新，于已明之理，更下一層功夫，已明而益求其明，必?zé)o一毫疑惑，而后篤行之。以象取之得黃金，以理取之為貞厲。黃金者，明而歸中。貞厲者，正而驚懼，虛中驚懼，實(shí)見得有些一番道理。明于內(nèi)而驗(yàn)于外，無行不合道，無事不得吉。此窮理絕無一疑者也。
上九，剛而不明，不知辨別實(shí)理，誤用聰明，入于旁門，空空一世，終歸泯滅，是以何校滅耳也。目明而耳聰，不能明理，應(yīng)滅其目，何至來耳。
蓋以迷人不明大道者，皆由亂學(xué)亂問，聽信盲師，不辨真假，著空執(zhí)相，每多招兇受害，其禍根在耳。出乎爾旨反乎爾，不明于始，受傷于終，理有可決。此絕不知窮理者也。
然則窮理功夫，須要?jiǎng)內(nèi)ヒ粚佑忠粚?，直剝到道之骨髓處，無些子疑惑，方是真知灼見。若未到道之骨髓處，猶有隔礙，未云得真，不可妄動(dòng)自招其禍。
噫！縱識(shí)朱砂與黑鉛，不知火候也如閑，大都全借修持力，毫發(fā)差殊不結(jié)丹。窮理工夫，豈小焉哉！
上艮下離（賁卦第二十二）
賁：亨。小利有攸往。
初九，賁其趾，舍車而徒。
六二，賁其須。
九三，賁如濡如，永貞吉。
六四，賁如皤如，白馬翰如；匪寇，婚媾。
六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
上九，白賁無咎。
賁者，文飭之義。卦德上艮止、下高明，明乎其所止，止于其所明，自明明德，而止于至善，故謂賁。此潛修密煉之卦，承上觀卦而來。觀者，隨時(shí)漸進(jìn)，神明覺察之道，能覺能察，回光返照，大智若愚，大巧若拙，止其明而明有養(yǎng)，明于止而止其所，明止相賁，明而不至于誤用，止而不落于空寂。止以明為體，明以止為用，明不傷而止得正，明之止之，未有不亨者也。
然雖明止相賁，尤必以止明為貴。止明，非空空無為，全不用明之謂，特明于內(nèi)而不明于外，止于明而不止于不明，明在止中，不輕用明，自小之義也。自小，則戒慎恐懼，黜聰毀智，神明內(nèi)守，虛靈不昧，一切外物不得而移之，其利居多。但太過于小，是止而不明，非本卦明止相合之象，如何得亨、得利乎？
夫所謂止者，止于至善，寂然不動(dòng)也。所謂明者，明其明德，感而遂通也。靜則無為，動(dòng)則有作，明于止而止行明，得于心而驗(yàn)于事，方謂真止，方謂真明。辭曰“利有攸往”者，所以驗(yàn)此止、驗(yàn)此明耳。
凡人當(dāng)無事之時(shí)，每心地明亮，知其所止，及至有事，即便昏迷，不知其所止矣。若能由明而止以養(yǎng)明，由止而明以通明，明止不拘，隨時(shí)而用，大火里栽蓮，泥水中拖船，一靈妙有，法界圓通，明于止而止其所當(dāng)止矣。
初九，剛而能明，自卑自下，抱道而居，如賁其趾也。賁趾之剛，不以外假而傷內(nèi)真，是以舍其車，而甘于徒行。此剛而守正之賁也。
六二，居于二陽之中，虛己求人，知其一己之明有限，眾人之明無窮，必有所須，而識(shí)見始能擴(kuò)充，此柔而借剛之賁也。
九三，剛明太過，只知用明，不知虛明，明必不能達(dá)遠(yuǎn)，是以賁如濡如也。幸其剛而得正，永久不變其所守，雖不能賁于外，而能賁于內(nèi)，亦致吉之道。此剛而用明之賁也。
六四，居于上體，柔而不明，有應(yīng)初陽，不恥下問，是以賁如皤如，白馬翰如，以不明而急求其明也。但以上求下，有挾貴自尊之嫌，多不誠信。幸其柔而得正，真心實(shí)意，出于自然，不是勉強(qiáng)，匪有寇傷，乃欲求其婚媾耳。此柔而求明之賁也。
六五，柔而不剛，執(zhí)中無權(quán)，孤寂守靜，是以賁于丘園，束帛戔戔也。丘園者，曠遠(yuǎn)無人之處，絕無人事可知，戔戔之帛，而又束之，絕無威儀可知。無人事、無威儀，過于澹泊，不近人情，乃修道者羞吝之事。然柔而得中，雖不明乎大道，亦不失為養(yǎng)靜之人，終得以吉全之。此柔而自得之賁也。
上九，剛?cè)嵯喈?dāng)，自明明德，而止于至善，不賁而賁，賁至于無色，是謂白賁也。賁而至白，明止如一，氣質(zhì)俱化，渾然天理，而無一毫人欲之咎矣。此剛?cè)峄旌现S也。
然則，賁之為道，必以明止相需為貴，明于止而止其所，止其明而明不昧，明之止之，隨時(shí)而用，潛修密煉之功是矣。
上艮下坤（剝卦第二十三）
剝：不利有攸往。
初六，剝床以足，蔑。貞兇。
六二，剝床以辨，蔑。貞兇。
六三，剝之，無咎。
六四，剝床以膚，兇。
六五，貫魚以宮人寵，無不利。
上九，碩果不食。君子得輿，小人剝廬。
剝者，消化也。卦德上艮止、下坤順，陰順生而陽止息，且卦體五陰而消一陽，陽氣將盡，陰氣將純。故謂剝。此后天陰消其陽之卦，承上噬嗑而來。噬嗑者，動(dòng)而必明，所以先窮理也。窮理者，窮其陰陽消長之理耳。
人秉天地陰陽五行之氣而生身，有命而即有性，性命寓于一身之中矣。當(dāng)人生之初，性命一家，先天后天混而為一，陰陽未分，邪正未判，圓成之象。及其成人氣足，先天陽極，交于后天，一陰潛生，日復(fù)一日，年復(fù)一年，陰氣漸盛，陽氣漸弱，不至消盡其陽而不止。如卦體五陰而剝一陽，當(dāng)此之時(shí)，陽不勝陰，其所余者，幾希之陽耳。
人若不知，而猶認(rèn)假為真，有攸往而自恃其強(qiáng)，必至陽氣消盡，不利甚矣。至人于此，有抑陰扶陽之道，不使陰氣消陽于盡，即于此一點(diǎn)陽氣未盡處，順而止之，黜聰毀智，緊閉靈竅，以為返本還元之基。
蓋不能使陽而不陰者，天地循環(huán)之氣機(jī)；而能于陰中保陽者，圣人逆運(yùn)之功力。特以圣人有先天而天弗違之道，能以奪造化、轉(zhuǎn)生殺也。至于一切常人，順行造化，以陰剝陽，陽氣消盡化為純陰，不死豈能之乎？
圣人于剝之一卦，直彖曰：“不利有攸往?！狈蚕悦?，可以早悟矣。
初六，一陰潛生，自下消陽，如剝床以足也。床足之剝，其氣雖微，其害最大，蔑貞之兇，即于此始。此陰氣方進(jìn)之剝也。
六二，陰氣浸長，自下而上，如剝床以辨也。辨不是足，辨上是床，陰氣漸升，將上于床，與陽爭權(quán)，蔑貞之兇，不旋踵而至矣。此陰氣漸盛之剝也。
六三，在順體之上，不順陰而順陽，與陽相應(yīng)，乃安靜之陰，雖在剝時(shí)可以無咎。此陰氣順止之剝也。
六四，陰氣結(jié)聚，順升而上，六陽已剝?nèi)ニ年?，陰盛陽弱，上床用事，乃切近之?zāi)，如剝床以膚，兇之至矣。此陰氣用事之剝也。
六五，在止體之中，與陽相親，乃客氣中發(fā)現(xiàn)之真陰。真陰現(xiàn)象，不但不傷于陽，而且能統(tǒng)群陰，皆順其陽。以物取之，如一魚前領(lǐng)，而群魚貫后；以人取之，如后以眾宮人進(jìn)寵于君王。知之者，借真陰以保真陽，則一真百真。剝者不剝，吉無不利，信有然者，此陰氣順陽無剝也。
上九，在剝之終，諸陽剝?nèi)?，尚留一陽，猶未剝盡，知之者順而止之，不為群陰所傷，如碩果不食也。果中有仁，存此一仁則生，失此一仁則死，生之死之，只在此一仁得失之間。但此一仁，庶民去之，君子存之。蓋君子知此一仁為生生化化之本，保之守之，不但陰氣不能傷，而且借陰以全陽，如得其輿，安而行之。至于一切小人，順其所欲，知進(jìn)而不知退，消陽至盡，終歸大化，如剝其廬，自失所庇矣。此圣功能止其剝也。
六交之剝，陰傷陽者兇，陰順陽者吉。修道者可不順而止之，以保其陽乎？順而止之，顛倒之間，剝即變復(fù)，人能知?jiǎng)冎胁貜?fù)，于此一陽未盡處下手，則后天中返先天之道得矣。噫！此天機(jī)也，知之者能有幾人哉！
上坤下震（復(fù)卦第二十四）
復(fù)：亨。出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)。利有攸往。
初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。
六二，休復(fù)，吉。
六三，頻復(fù)，厲，無咎。
六四，中行獨(dú)復(fù)。
六五，敦復(fù)，無悔。
上六，迷復(fù)，兇；有災(zāi)眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。
復(fù)者，還返之義。卦德上坤順、下震動(dòng)，動(dòng)作順心，天運(yùn)轉(zhuǎn)，人事通，又卦體一陽動(dòng)于群陰之下，陽氣始回，二者均有復(fù)道，故謂復(fù)。此先天陰中復(fù)陽之卦，承上賁卦而來。賁者，明而止所以養(yǎng)明運(yùn)火，采取先天真陽耳。采取真陽，乃陰中返陽，重整家事，別立鼎爐之道，能以奪造化、了生死，復(fù)而未有不亨者也。
復(fù)道雖亨，但人認(rèn)假棄真，多不知其復(fù)耳。若知其復(fù)，則回頭是岸，道心發(fā)現(xiàn)，人心自退，可以出入乎陰陽之中，而不為陰陽所疾傷矣。然雖無疾傷，須要復(fù)之知時(shí)，時(shí)未至而不可強(qiáng)求，時(shí)已至而不可錯(cuò)過，方能得真。
夫人當(dāng)初生之時(shí)，至善無惡，及交后天，陰傷其陽，本來天真有失矣。雖是失去，未嘗全無，猶有一息生機(jī)在內(nèi)，間或發(fā)現(xiàn)為私欲所瞞，為世事所混，當(dāng)面不識(shí)耳。復(fù)之，必乘此生機(jī)發(fā)現(xiàn)之時(shí)，下手急采，方能為我所有。若生機(jī)未現(xiàn)，空寂守靜，將何而復(fù)乎？是以朋來而復(fù)，方能無咎。朋者，二月相合，其一為陽，其一為陰，陰極陽生，陰中有陽，是謂朋來。陰不極，陽不生，而朋不來。若朋不來，陰陽不交，生氣自何而有？故必朋來而生機(jī)方發(fā)，生機(jī)發(fā)而不先不后，收入造化爐中，片刻之間，災(zāi)變?yōu)楦＃袒癁榈?，先因真陽失而有咎者，今則真陽還而可以無咎矣。
但復(fù)之雖能無咎，其道有功力，有次序，漸以復(fù)之，不能速復(fù)，即復(fù)之也不能堅(jiān)固，必先煉己持心，待時(shí)而動(dòng)，是以反復(fù)其道，七日來復(fù)也。反復(fù)者，顛倒道運(yùn)之義。七日者，陽火之?dāng)?shù)。人之性情和氣，陽火也，為真；人之客氣躁性，陰火也，為假。真者全生，假者傷生。反復(fù)其道者。先返此假火復(fù)歸于真火，七日而陽火生，陰火滅，虛極靜篤，黑中有白，先天之氣，自虛無中現(xiàn)象，漸采漸煉，還丹可結(jié)。但是道也，非知之艱，行之維艱，知之尤貴于行之。若知而不行，猶如無知。有攸往而下手速修，必自一陽而漸復(fù)，至于六陽純?nèi)?，其?fù)之亨利，為何如耶。
初九，在復(fù)之初，真陽未失，稍有客氣潛入而即退之；至容且易，是不遠(yuǎn)之復(fù)。不遠(yuǎn)復(fù)，而人心不生，道心常存，自無祗悔，能謹(jǐn)于始，自吉于終，此元陽不失之復(fù)也。
六二，知識(shí)有限，本不能明善復(fù)初者，然柔順得正，見賢思齊，與有道之君子同處，借彼之明智，以破己之昏暗，不知復(fù)者亦知復(fù)，不能復(fù)者亦能復(fù)，是謂休善之復(fù)。此柔而借剛之復(fù)也。
六三，復(fù)善不固，旋復(fù)而旋失，是謂頻復(fù)。然性柔志剛，一心于復(fù)，危厲自處。人一能之，己百之，人十能之，已千之，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)，始而有咎者，終而可以無咎。此困而學(xué)，勉強(qiáng)而行之復(fù)也。
六四，柔而得正，居于群小之中，而不為群小所惑，借世法而修道法，獨(dú)能明善復(fù)初者，此學(xué)而知，利而行之復(fù)也。
六五，柔順得中，循規(guī)蹈矩，素位而行，不愿乎外，是謂敦厚。其復(fù)者，復(fù)于敦厚，不思而得，不勉而中，出于性成，既無所失，亦無可復(fù)，不致悔而自無悔，此生而知，安而行之復(fù)也。
上六，在復(fù)之終，順其后天之陰，不知先天之陽，人心用事，道心全味，是迷于復(fù)，而終不知回頭者，招兇致災(zāi)，勢所必有，如此之人，途而不悟，外而爭勝好強(qiáng)，內(nèi)而心神大傷，如用行師，終有大敗，禍及國君。雖十年之久，必有克征，終亦必亡而已。此始終不知有復(fù)也。
復(fù)有天時(shí)之復(fù)，有人事之復(fù)。天時(shí)之復(fù)，真陽發(fā)現(xiàn)，出于自然；人事之復(fù)，真陽堅(jiān)固，出于功力。天時(shí)人事，兩而合一，方能有濟(jì)。六爻除上爻迷復(fù)，其余五爻，皆有復(fù)道，或安而行，或利而行，或勉強(qiáng)而行?？傄詮?fù)于元初本來面目為極功。
上乾下震（無妄卦第二十五）
無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。
初九，無妄，往，吉。
六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
六三，無妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。
九四，可貞，無咎。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
上九，無妄，行有眚，無攸利。
無妄者，誠一不二之義。卦德上乾健、下震動(dòng)，動(dòng)而剛健，志之所在，外即行之，故謂無妄。此勇猛進(jìn)陽之卦，承上剝卦而來。剝者，順其所欲，陰剝其陽也。剝陽皆由不知進(jìn)陽，而為陰所剝。若知進(jìn)陽，一念純真，十二時(shí)中，無有間斷，以性命為一大事，外物不得而屈，漸可至于真實(shí)無妄，渾然天理地位，是無妄而即有元亨之道也。
卦之動(dòng)在內(nèi)，志于道也，志于道而生機(jī)已振，元?dú)饧磸?fù)。健在外，篤于行也，篤于行而天德可修，元?dú)饽芡?，能?fù)能通，所以元而亨。然無妄之道，雖能元亨，尤必利于動(dòng)之正、健之正。動(dòng)之正，則元?dú)獠粋＝≈?，則元?dú)庠鲩L。
以正無妄，道心常存，人心永滅，復(fù)見本來面目，如如穩(wěn)穩(wěn)，不為萬物所移矣。若無妄匪正，則動(dòng)而失時(shí)，健而不當(dāng)，本欲無妄，反致有妄，是謂災(zāi)眚，不利有攸往矣。
夫進(jìn)陽者，以其有妄而期必于無妄。匪正之無妄，人心用事，順其所欲而行。藥物不真，火候失度，何能完成大道乎！故無妄本有元亨之道。尤利于正，方是真實(shí)無妄矣。
初九，在無妄之始，剛而得正，是動(dòng)而無敢有妄者。人事吉兇，全在起念之初，起念正則行正，起念邪則行邪，能無妄于內(nèi)，自無妄于外，以是往而修道，未有不得其吉者。此能謹(jǐn)于初之無妄也。
六二，柔而不剛，宜靜不宜動(dòng)，如不耕獲，不菑畬也。耕獲菑畬，須有力有種者為之，柔而不剛，無力無種，何敢妄為？然柔而中正，虛心自處，能借他家之陽，以濟(jì)我家之陰。虛心即能實(shí)腹，以是用柔，則利有攸往，有妄者可以無妄。此以柔順剛之無妄也。
六三，智小而謀大，妄冀天寶，非徒無益，而又害之，是無妄之災(zāi)也。無妄而致災(zāi)，隨心造作，固執(zhí)不通，如或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)，未取于彼，先失其己，縱真陽在望，未為我有。此順其所欲之無妄也。
九四，由動(dòng)進(jìn)健，正當(dāng)調(diào)和丹頭之時(shí)，稍有不謹(jǐn)，藥火飛揚(yáng)，無妄而即有妄。然剛以柔用，可貞而即守貞，防危慮險(xiǎn)，以靜待動(dòng)，借陰養(yǎng)陽，自無得而復(fù)失之咎。此剛而能柔之無妄也。
九五，剛健中正，從心所欲，不渝矩。圣胎已結(jié)，有為事畢，無為事彰，如無妄之疾，勿藥有喜也。
夫圣胎凝結(jié)，先天已復(fù)，本自無疾，其疾不過后天未化之余陰。然本固邦寧，至誠自歸無妄，此剛?cè)峄旌现疅o妄也。
上九，在無妄之終，已健而猶用健，知進(jìn)而不知退，持盈未已，直以一位之無妄，而欲了性了命，必致火候有差，得而復(fù)失，是以無妄行有眚，無攸利，此不知止足之無妄也。
然則無妄之道，總以得其中正為利，若不中正，動(dòng)之健之，皆失其則，不能致福，反招其災(zāi)。
噫！月至圓，存乎口訣；時(shí)至子，妙在心傳。不得師指，枉自猜量。震之一陽，生于陰下，即時(shí)至子也。乾之三陽，復(fù)于純?nèi)丛轮翀A也。子時(shí)而進(jìn)陽，月圓而運(yùn)陰，進(jìn)陽有時(shí)，運(yùn)陰有日，知陽而不知陰，知進(jìn)而不知退，縱金丹到手，必至得而復(fù)失，無妄之災(zāi)，理有可決。修道者，可不急求明師口訣乎。
上艮下乾（大畜卦第二十六）
大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。
初九，有厲，利已。
九二，輿說輹。
九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。
六四，童牛之牿，元吉。
六五，豮豕之牙，吉。
上九，何天之衢，亨。
大畜者，大養(yǎng)之義。卦德上艮止、下乾健，有健而能止，故謂大畜。此溫養(yǎng)圣胎之卦，承上復(fù)卦而來。復(fù)者，復(fù)其先天之氣也。當(dāng)先天之氣來復(fù)，于內(nèi)自微而著，還其乾元面目，命基已固，圣胎已結(jié)，自有為而入無為，可以謹(jǐn)封牢藏，防危慮險(xiǎn)，溫養(yǎng)沐浴，期于大化神妙不測之地，為金剛不壞之物。
是道也，利于止健，不利于用健，故曰利貞。貞者，靜也。止健者，養(yǎng)健也。養(yǎng)健之功，即守中抱一之功。守中抱一，宜靜而不宜動(dòng)，靜則保健，動(dòng)則傷健。止非絕世離塵，靜非空寂無為，其中有抽添加減，內(nèi)外兼修之道，故必不家食，方能大畜而致吉。不家食者，是外爐加減，內(nèi)運(yùn)真火，止于內(nèi)而又止于外，綿綿若存，勿忘勿助，即遇大險(xiǎn)大難之境，不動(dòng)不搖，方是真畜，方是畜之大。是以又利于涉大川也。大川之涉，所以養(yǎng)于內(nèi)而驗(yàn)于外，即九年面壁之功。面壁者，如壁列萬仞，離種種邊，止于不識(shí)不知，打破虛空地位也。打破虛空，圣胎脫化，形神俱妙，與道合真，畜之大而成之大，與天為徒矣。
初九，在大畜之始，進(jìn)健則兇，止健則吉，有厲利己，正當(dāng)棄有為而入無為之時(shí)。此養(yǎng)健于初也。
九二，剛以柔用，保惜圣胎，待時(shí)脫化，如輿說輹，則車不行矣。修道者，剛健歸中，圣胎已結(jié)，急須住火停輪，不可更進(jìn)其健，有傷元?dú)庹?。此養(yǎng)健得中也。
周易闡真序
自秦焚典策，惟易以卜筮之書，僅得不毀。漢除挾書之律，易經(jīng)始置博士，而焦京田孟之屬，大多以灼揲占驗(yàn)為能，遂使圣神授受三古奧奇，或與風(fēng)角烏情視為小說家言，而易流為卜筮之書。逮后伯陽魏氏，始合三易，作《參同契》一書，抉羲、農(nóng)、姬，孔之義蘊(yùn)，衍河、洛圖象之精深，人勰以天察之道而愈明，物性其情，驗(yàn)之身而益著。然其稱物罕譬，寄寓窅深，后賢不察。又或以私意相揣，遂致異說蜂起，爭以黃白吐納為事，而易又流為煉度之書。
悟元道人者，金城棲云山之肥遁士也。其生平著述《三易注略》若干卷，余既序而傳之矣。茲復(fù)出其《周易闡真》一編，索余為識(shí)其著書之由。蓋道人以蚤年始學(xué)隱跡黃冠，神解超超，道心夙契。后遇龕谷老人，彌分邪正之源。又值仙留丈，盡抉元真之秘，以為丹道即易道也，圣道即仙道也。
易非卜筮煉度之書，實(shí)皆窮理、盡性、至命之學(xué)也。于是述伯陽之遺義，參神圣之蘊(yùn)奇，取其龍蛇鉛汞之法，驗(yàn)以爻系圖象之說，別其劣歧，歸于宗主，其辭約、其義繁、其文淺、其指深，取類極邇，而見道甚遠(yuǎn)，其身心性命之功，殆不謬乎。吾儒之為之者，嗚呼！若道人者，庶可與言易哉！
《易》曰，成性存存，道義之門。又曰：一陰一陽之謂道。繼之者，善也；成之者、性也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
今以道人之書觀之，元微香邈，與道大適，不必標(biāo)奇領(lǐng)異而已。得易之簡能之妙，所謂茍非其人，道不虛行。彼執(zhí)金堤水防之言，務(wù)熊經(jīng)鳥伸之術(shù)，其于伯陽氏之書，猶未升其堂而嚌其胔也，何足以盡易之蘊(yùn)乎！
昔唐道士王遠(yuǎn)知，著有《易總》，忽一日，雷電晦冥，似有神物取去。今道人此書，當(dāng)敏慎護(hù)持，勿盡泄造化之秘藏，致煩丁甲也。
嘉慶庚申夏梁溪楊芳燦序
易理闡真序
丹經(jīng)之由，始于后漢魏伯陽真人。真人成道后，憐世之學(xué)人惑于旁門邪說，不知圣賢大道，每多空空一世，到老無成，遂準(zhǔn)易道而作《參同契》，以明性命源流、陰陽真假、修持法則、功夫次序。托物取象，譬語多端，以性命、陰陽、剛?cè)嶂^之藥物；以修持功夫次序謂之火候；以修持功夫不缺謂之鍛煉；以勇猛精進(jìn)謂之武火；以從容漸入謂之文火；以陰陽、剛?cè)?、中正謂之結(jié)丹；以陰陽混成、剛?cè)嵯せ^之丹熟；以無聲無臭、神化不測謂之脫丹。其寓意亦如周易，擬諸其形容，象其物宜，始有金丹之名、丹法之說、修特性命之理。
《參同》一出，詳明其備，大露天機(jī)矣。后之了道群真，皆祖《參同》譬象，各作丹經(jīng)，發(fā)《參同》所末發(fā)，詳而又詳，明而又明，性命之理無余蘊(yùn)矣。其如書愈多，而人愈感，后學(xué)之人不得真?zhèn)鳎币云┫鬄檎鎸?shí)，或以坎離為心腎，或以震兌為肺肝，或以屯蒙為子午抽添，或以復(fù)姤為心腎氣生，或以既濟(jì)為心腎交合，甚至以陰陽為男女，以彼我為采戰(zhàn)，以煆煉為爐火，以金丹為服食，以有為為搬運(yùn)，以無為為空寂，皆認(rèn)后天有形、有象之物，不知先天無形、無象之真，以一盲而引眾盲，埋沒古人度世之婆心矣。
予自童子時(shí)，即知有此一大事因緣，留心參學(xué)，所遇緇黃，皆不出上行議論，彼時(shí)亦以為然，不敢非之，后遇龕谷老人，即分邪正，復(fù)遇仙留丈人，群疑盡失，始知丹道即易道，圣道即仙道。易非卜筮之書，乃窮理、盡性、至命之學(xué)也。
予不敢自私，爰于《三易注略》之后，體二師之旨，述伯陽之意，盡將丹法寓于周易圖卦系辭之中，略譬象而就實(shí)義，去奧語而取常言，直指何者為藥物，何者為火候，何者為進(jìn)陽，何者為退陰，何者為下手，何者為止足，何者為煅煉，何者為溫養(yǎng)，何者為結(jié)丹，何者為脫丹，何者為先天，何者為后天，何者為有為，何者為無為，何者為逆運(yùn)，何者為順行。其圖象、卦象、爻象，細(xì)為分析，通部分作二股，一進(jìn)陽，一運(yùn)陰，承上起下，一氣貫串，使學(xué)者易于閱看。
至于十翼，乃宣圣直言其理，學(xué)者自能推求，故余不及注，惟取大象傳、雜卦傳，略釋數(shù)語，以備參考。其中重復(fù)語，亦如周易重復(fù)象，雖有重復(fù)語，并無重復(fù)意，書成之后，名曰《易理闡真》，乃闡其修持性命之真耳。
夫易，廣矣，大矣。以言其遠(yuǎn)，則不御，以言其邇，則靜而正；以言其天地之間，則備矣。所以，開物成務(wù)，通天下之志，定天下之業(yè)，斷天下之疑，無所不包，無所不該，詎可就一事而論哉！然其歸根處，總以窮理，盡性、至命為學(xué)。
闡真者，即闡其窮理之真，盡性之真、至命之真。先窮性命之理，后了性命之功，性命俱了，渾熱天理，復(fù)見本來面目。在儒，則謂之明善復(fù)初；在道，則謂之還原返本。再加向上功夫，陰陽混化，無聲無臭。在儒，則謂義精仁熟。至誠如神；在道，則為九還七返，形神俱妙。金丹之道盡，性命之功畢。
予之意如是，古來群真之意亦如是，即伯陽參同之意亦無不如是也。
時(shí) 大清嘉慶三年歲次戊午春王正月元宵節(jié)，素樸散人梧元子劉一明自序于自在窩中。
周易闡真卷首
棲云山素樸散人悟元子劉一明體述
門人沖和張陽全校閱
后學(xué)劉卜云重刊
古河圖
先天陽五行
后天陰五行
生初陰陽五行混合
河圖
河圖者，五行順行，自然無為之道也。伏羲時(shí)，有龍馬出孟河，其背有點(diǎn)，二七在前，一六在后，三八在左，四九在右，五十在中。其位五象五行，一六在后，象北方壬癸水；二七在前，象南方丙丁火；三八在左，象東方甲乙木；四九在右，象西方庚辛金；五十在中，象中央戊己土。中五點(diǎn)，又象太極含四象；中一點(diǎn)，又象太極含一氣。雖五十五點(diǎn)，其實(shí)二五，二五其實(shí)一五，一五總是中一。因其有五行，故分五點(diǎn)，因其五行有陰陽，故又積為十點(diǎn)，因其五行各有陰陽，故又積為五十五點(diǎn)。
孔傳曰："天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。"蓋天地造化之道，不過一個(gè)陽五行，一個(gè)陰五行，一生一成而已。雖分五行，而實(shí)一陰一陽運(yùn)用之，雖陰陽運(yùn)用，而實(shí)一氣來往運(yùn)用之。故其象：土生金，金生水，水生木，木生火，火生土，土又生金。從中而始，從中而終。始之終之，無非一氣，無非一中。中也者，天下之大本也。即土宮中和合四象也。和也者，天下之達(dá)道也，即四象在外一氣流行也。中者，和也、一氣也，總是太極也。惟人也，秉天地陰陽五行之氣而生身，身中即具此陰陽五行之氣。但此五行有先天有后天，先天五行屬陽，后天五行屬陰，一三五七九，陽五行，先天也；二四六八十，陰五行，后天也。以先天而論，一為元精，屬水，為壬水；三為元性，屬木，為甲木；五為元?dú)?，屬士，為戊土；七為元神，屬火，為丙火；九為元情，屬金，為庚金，此五元也。五元既具，五德即于此而寓之?br />
五德者，仁、義、禮、智、信也。
元精者，不精之精，其體純粹，發(fā)而為智。
無神者，不神之神，其體圓通，發(fā)而為禮。
元性者，無性之性，其體柔慈，發(fā)而為仁。
元情者，無情之情，其體剛烈，發(fā)而為義。
元?dú)庹?，無氣之氣，其體純一，發(fā)而為信。
五元者，五行之氣。
五德者，五行之性。
五元、五德生于先天，藏于后天，當(dāng)人在胞胎之中，混混飩飩，一氣混淪，形跡未見，其理已具，所謂未生出者，如圖中五五點(diǎn)攢于一處。
太極之象，古人教人窮取父母未生以前面目者，即此也。以其事在未生身以前，故謂先天。以后天而論，二為識(shí)神，屬火，為丁火；四為鬼魄，屬金，為辛金；六為濁精，屬水，為癸水；八為游魂，屬木，為乙木；十為妄意，屬土，為己土，此五物也。五物既具，五賊即于此而寓之。
五賊者，喜、怒、哀、樂、欲也；游魂主生，其性善，感則生喜；鬼魂主死，其性惡，感則生怒；識(shí)神至靈，其性貪，感則生樂；濁精至浮，其性癡，感則生哀；妄意至動(dòng)，其性亂，感則生欲。但后天五物、五賊，雖是五行所化，其中猶有分別，五物之中，精、神、意皆后起，雖魂、魄最先，魂更先于魄也。
魂者，歷劫輪回之種子，為人為鬼是他，為圣為賢是他，為善為惡也是他，被毛戴角也是他，身未生時(shí)他先來，氣未絕時(shí)他先去。當(dāng)人破胞出頭之時(shí)，哇的一聲，即魂入竅之時(shí)，魂一入竅，受后天木氣與先天元性相合，假依真存，故嬰兒落地時(shí)無聲者，不成。以其游魂未入，雖有元性，不能獨(dú)存，假借真存，真亦借假而留也。
至于魄者，借血?dú)庵`，受金氣而凝結(jié)，生后七七四十九日而始全，死后七七四十九日而始滅，世俗亡人，七七四十九日之期，正為此耳。
魂之為物，遷移不定，離此去彼，離彼來此，輪回不息，歷劫不壞，魄則隨身而有無之。識(shí)神雖受火氣而生，亦魂之所出；濁精雖受水氣而生，亦魄之所攝。
意者，思慮動(dòng)作，所以役使精神魂魄四物者也。五物、五賊，皆是生身以后所有，所謂已生出者也。以其事在生身以后，故謂后天。
至于心、肝、脾、肺、腎，濁而有形，又不在此例矣。有生之初，后天五行與先天五行，兩而合一，五物為五元所統(tǒng)攝，五賊為五德所制伏，一舉一動(dòng)，皆先天主宰，后天不過為役從耳。故嬰兒無識(shí)無知之時(shí)，至善無惡，仁之至矣。仁即元性之見端也，人我兩忘，義之至也；義即元情之見端也，聲色不迷，智之至矣；智即元精之見端也，心氣和平，禮之至矣；禮即元神之見端也，誠一不二，信之至矣；信即元?dú)庵姸艘?。靜之則為五元，動(dòng)之則為五德，動(dòng)靜皆是先天用事，間有喜、怒、哀、樂之跡，俱出無心，喜而不留，怒而不遷，哀而不傷，樂而不淫。喜、怒、哀、樂之未發(fā)，謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也、和也，是謂無欲。無欲則精、神、魂、魄、意，各安其位，聽其先天主宰。
先天、后天，陰陽相交，二五之精，妙合而凝，或先天動(dòng)而后天成，或后天動(dòng)而先天成，真不離假，假不離真，真賴假以全，假賴真而存，渾然一氣，無傷無損，圓成具足，如圖之五行。陰陽同居，一氣流行之象。古人教人窮取娘生面者，即在此也。
即其二八之年，先天氣足，陽極而陰潛生，交于后天，于是魂魄不定，識(shí)神起而精竅開，意亂心迷，五物并興，五賊相戕，五元五德，漸次剝消，日復(fù)一日，年復(fù)一年，陰氣純而陽氣盡，不死豈能乎？此順則生人之道也。惟圣人有先天之學(xué)，能于先天未極之時(shí)而保陽，于后天將生之時(shí)而退陰，借后天養(yǎng)先天，以先天化后天，行無為之道，直入圣基。
無為之道，乃不外此河圖妙理，河圖自中而生陰陽五行，即生人順生之道也。河圖五行，陰陽相合，一氣渾然，即生圣逆運(yùn)之道也。逆運(yùn)非返還之謂，乃逆藏五行，歸于中黃太極，復(fù)見父母未生以前面目耳。
孟子曰：仁義理智根于心，其生色也。睟然現(xiàn)于面，盎于背，施于四體。四體不言而喻，蓋心為一身之主，具有仁義理智之德，以一心而運(yùn)仁義禮智，純是天真，五物五賊，皆順聽其命，五行攢簇，四象和合，性即是命，命即是性，性命一家，陰陽渾化，形神俱妙，與道合真，根心生色，不言而喻，自然而然也．但此心，非肉團(tuán)之頑心，乃天地之心，五行不到，四大不著，所謂元牝之門者是也。無方所、無定位，擬之則失，議之則非，不可以言傳，不可以筆肖。開闔有時(shí)，動(dòng)靜自如，不偏不倚，至虛至靈，強(qiáng)而名之，太極是也，強(qiáng)而圖之，這個(gè)○是也，即河圖中之一點(diǎn)。因其此心為天地之根，為性命之源，后之高明者，強(qiáng)圖以連環(huán)樣（圖）使人自醒自悟，以神契之耳。
是心也，其大無外，其小無內(nèi)，三千大千容不得他，釋氏五千四十八卷藏經(jīng)，說不像他；儒家六經(jīng)四書，論不及他；道家丹經(jīng)子書，千帙萬卷，形容不盡他。以言其無，則又活活潑潑；以言其有，則又杳杳冥冥。有無不立，動(dòng)靜不拘。有此心，則出死入生；失此心，則出生入死。生之死之，只在此心得失之間耳。
仁義禮智根于心，根于此心也。此心內(nèi)有五行之氣，而無五行之質(zhì)，藏于五行之中，而不落于五行，本于父母未生之前，現(xiàn)于父母既生以后，寂然不動(dòng)，感而遂通，所以主宰乎仁義禮智之德。仁義禮智，皆此心之變化也。因其能變化仁義禮智，又有信之名。信非外而言語之信，乃陰陽合一，真實(shí)無妄之信。真實(shí)者，妙有也。無妄者，真空也?？斩豢?，不空而空，仁義禮智，皆在其中。
無為之事者，以道全形之事。以道全形，即以信而統(tǒng)仁義禮智也。即以仁義禮智，而歸于一信也。即以仁義禮智而歸于一信也。即以仁義禮智而歸于一心也。亦即仁義禮智而歸于一中也。信也，心也，中也，總一氣也。一氣流行，五元五德，凝結(jié)不散，渾然太極，不滲不漏，后天五物五賊，亦皆化而為陽。先天氣，后天氣，兩而合一，了性即可了命，上德無為之道，河圖之理畢露矣。
古洛書
陰陽五行錯(cuò)亂
陰陽五行蹤整
洛書
洛書者，陰陽錯(cuò)綜，五行逆運(yùn)，有為變化之道也。
大禹治水時(shí)，有神龜出洛河，其背有文，九文近頭，一文近尾，三文近左肋，七文近右肋，四文近左肩，二文近右肩，六文近右足，八文近左足，五文在背中，其位九，象九宮，中五又象太極，中一文又象一氣；其形方，方象地。
洛書，蓋取逆克之理。逆克者，以陰克陽，右行也。故中士克北方水，北方水克西方火，西方火克南方金，南方金克東方木，東方木克中央土。陰前陽后，陰靜陽動(dòng)，靜以制動(dòng)，以克為主，收斂成就之功也。收斂成就，乃金火之功，火以煉之，金以刑之，故金居火位，火居金位，金火同宮，而萬物無不借賴，陶熔成就矣。
金火陰陽具錯(cuò)，水木陽不動(dòng)而陰錯(cuò)者，金火克而水木生氣收斂也?？酥匀?，逆之正所以成順，故外錯(cuò)克而中綜生。錯(cuò)者，錯(cuò)亂也。陰陽錯(cuò)亂于外而相克也。綜者，總整也。陰陽總整于中而相生也。錯(cuò)中有綜，借陰復(fù)陽，后天中返先天之道，不在是乎？
人自有生以后，陽極陰生，五行錯(cuò)亂，陰陽不交，彼此戕害，真者埋沒，假者張狂，七情六欲，般般倶有，五蘊(yùn)八識(shí)，件件皆全，百憂感其心，萬事勞其形，以苦為樂，以假作真，本來面目全失，如書，陰水克陽火，陰火克陽金，陰金克陽木，陰木克陽土，陰土克陽水之象。書有五無十者，陰土錯(cuò)外去克水也。
天有好生之德，借神龜泄露返還之道。使人人歸家認(rèn)祖，在性命根本上著腳耳。根本在于何處？即中五之中一文，所謂元牝之門者是也。這個(gè)門，生之在此，死之在此，順之在此，逆之在此，五行錯(cuò)亂分散亦在此，五行總整攢簇亦在此。蓋此處有天地之根，有仁義禮智之信也。因其有仁義禮智之信，錯(cuò)之能以綜，散之能以合。失此信，則五元皆傷、五物皆發(fā)，仁義禮智之性，變而為喜怒哀樂之性；守此信，則五元皆生、五物皆化，喜怒哀樂之性，變而為仁義禮智之性。
書中五者，仁義禮智，皆本于信也。外四十者，以信而運(yùn)仁義禮智也。信于仁，則能仁；信于義，則能義；信于禮，則能禮；信于智，則能智。一信而仁義禮智，無不隨心變化矣。
變化之道，即后天中返先天之道，即書錯(cuò)中有綜。三五合一之象，五行有陰有陽，只有二五，并無三五。所謂三五者，就中五三家之?dāng)?shù)論之也。中五共五文，北第一文為水。西第二文為火，東第三文為木，南第四文為金，中第五文為土。木生火為一家，積數(shù)二三為一五；金生水為一家，積數(shù)一四為一五；土居中央為一家，積數(shù)自為一五。三家相見，是謂三五合一。三五合一，總是一陰一陽，二五之精，妙合而一之，二五合一，總是陰中返陽，一五攢簇而一之，一五攢簇，渾渾淪淪，循環(huán)無端，無聲無臭，何有一五，何有二五，更何有三五乎？
后天中返先天之道，即于陰五行中返還陽五行，復(fù)歸于一氣耳。返之之道，莫先返乎信。老子云："恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。"此信即先天來復(fù)之信。此信一復(fù)，戊土發(fā)現(xiàn)，內(nèi)有主宰，萬緣皆空，諸慮俱息，則不哀而生智，信中生智，是戊土克癸水，而水返陽矣。水返陽而智本于信，智不妄用，無貪無求，心平氣和，而樂真而有禮，智中出禮，是壬水克丁火，而火返陽矣?；鸱店柖Y本于智，和而不同，非禮不履，燥氣悉化，則不怒而成義。禮中出義，是丙火克辛金，而金返陽矣。金返陽而義本于禮，義不過偏，通權(quán)達(dá)變，循規(guī)蹈矩，則喜善而藏仁。義中生仁，是庚金克乙木，而木返陽矣。木返陽而仁本于義，仁不過懦，至善無惡，誠一不二，則無欲而有信，仁中行信，是甲木克己土，而土返陽矣。土返陽而信本于仁，止于其所，而不動(dòng)不搖，真土現(xiàn)象，假土自靜，戊己相合，喜、怒、哀、樂皆歸無欲，仁、義、禮、智皆歸一信。
五氣朝元，后天五物，皆聽命于五元，四象和合，五行一氣，三五合一，結(jié)成圣胎，渾然天理，人欲不生，還原返本，歸根復(fù)命，依然是生初本來面目。
如書，陽五行居于正位，陰五行居于偏位，錯(cuò)中有綜也。錯(cuò)中有綜，陰中返陽，金丹有象。在儒，則謂明善復(fù)初；在釋，則謂摩河般若波羅密。摩河者，華言大也。般若者，華言智慧也。波羅密者，華言登彼岸也。
以大智慧登彼岸，亦明善復(fù)初，還原返本之義。三教圣人，皆不外此。
逆運(yùn)妙理，金丹有為之道，全以逆運(yùn)，故曰七返九還、金液大還丹。七為陽火之?dāng)?shù)，火居金位，火運(yùn)金而入庫返真；九為陽金之?dāng)?shù)，金居火位，金遇火而生明還元。火返真而后天之氣悉化，金還元而先天之氣逆回，生生不息。仁義禮智，本于一信，金木水火，歸于中土。五行攢簇，洛書已返成河圖矣。
有為事畢，無為事彰，再加向上工夫，修河圖妙理，了先天為無自然之功，可以神化不測矣。
修道者能于洛書錯(cuò)綜變化處，鉆破個(gè)孔竅，于中心一文處立定腳根，逆而修之，何患五行不能攢簇，陰陽不能和合，金丹不能凝結(jié)，性命不能俱了乎？
圖書合一
圖書合一
河圖形圓，陰陽合一，五行一氣，無為順生自然之道。
洛書形方，陰陽錯(cuò)綜，五行克制，有為逆運(yùn)變化之道。
圓以象天，一氣流行，渾然天理，無修無證，從太極中安身，所以了性。
方以象地，兩儀變化，天人合發(fā)，有增有減，在陰陽中造作，所以了命。
無為者，純陽未破，上德之人修之；有為者，后天已交，中下之人修之。特以上德之人，五行合一，先天祖氣未傷，性命一家，無待返還之功，只用天然真火以溫養(yǎng)之，不為后天所傷，神全氣足，誠則能明，由中達(dá)外，露出法身，永久不壞，歷劫長存，道家謂之身外有身，釋家謂之跳出輪回，儒家謂之圣而不可知之之謂神。
至于中下之人，或?yàn)闅赓|(zhì)所拘，或?yàn)榉e習(xí)所累，先天破而后天用事，性命分為兩處，若無有為之道，則已失者而難返，已去者而難還。雖有志士，不能成功，故河出圖，洛出書．圣人圖之以留世，使人深玩其義，各了性命也。
坤卦傳曰：敬以直內(nèi)，義以方外。敬者，謹(jǐn)固牢藏也。直者，至中至正、不偏不倚也。以敬直內(nèi)，率性之謂道也。即河圖無為自然之道。義者，變化裁制也。方者，不動(dòng)不搖、循規(guī)蹈矩也。以義方外，修道之謂教也。即洛書有為變化之道。
無為以修內(nèi)，有為以修外，修內(nèi)者性也，修外者命也。上德者，修性而命即立，自誠而明也；下德者，須先修命而后修性，自明而誠也。自誠明謂之性，為上德者而說；自明誠謂之教，為下德者而言。今立內(nèi)圓外方之圖，以明上德者修內(nèi)以制外，先圓而后方；下德者修外而安內(nèi)，先方而后圓。雖是如此說，下德者必以內(nèi)圓為本，但不過著重處在外方耳。但方圓二字，大有妙用，圓非空寂無為，其中有防危慮險(xiǎn)之功。方非斷絕人事，其中有依世法而修道法之功。
知得河圖五行一氣，中黃一點(diǎn)，則圓之所以為圓，不落于寂滅著空之學(xué)矣。悟得洛書五行錯(cuò)綜，克中有生，縱橫逆順，到頭總歸中黃，則方之所以為方，不落于勉強(qiáng)執(zhí)相之學(xué)矣。方之圓之，總在中黃一點(diǎn)，方亦從此而方，圓亦從此而圓，識(shí)不得中黃，方亦不是，圓亦不是。噫！月到天心處，風(fēng)來水面時(shí)，一股清意味，料得少人知。
羲皇畫卦次序橫圖
無中生有圖
先天橫圖
先天橫圖，乃伏羲畫卦之序也。當(dāng)其無卦而生卦，本圖之中五，太極也。先畫一奇，以象陽儀，次畫一偶，以象陰儀。太極生兩儀，本圖之奇偶也。復(fù)于兩儀之上，各畫一奇一偶，以象太陽、太陰、少陽、少陰，兩儀生四象。本圖之奇偶，分金、木、水、火四象也。復(fù)于四象之上，各畫一奇一偶，以成八卦，四象生八卦。本圖之四象，各有陰陽也。
畫四象不及于土者，太極即土也。陰陽對配相交生卦者，亦土也。因其生生不息，謂之土，因其一氣運(yùn)用，謂之太極。太，極也，土也，一而已，故不及土，僅畫四象。四象既有陰陽，則八卦相交，彼此相蕩。
蓋一卦蕩于八卦之上，八卦相蕩，重而為六十四卦矣。
一卦六畫，下三畫按天地人三才也；上三畫相蕩因重之畫，按天地人各有陰陽也。八卦者，即四象之陰陽。六十四卦者，即四象陰陽配合之生氣。八卦成列，因而重之，則陰陽相交，生生不息，豈只六十四卦哉。
畫卦僅以六十四卦終者，特以造化之道，不過四象之陰陽變化耳。四象陰陽，是謂八卦，一卦行于八卦之位，八卦行于六十四卦之位，千卦萬卦，總不外乎六十四卦。
然所以行氣者，六十四卦。六十四卦，總是八卦，八卦總是四象，四象總是兩儀，兩儀總是太極，一氣流行也。
然則太極者，萬化之根本，生物之祖氣，有此太極，方有陰陽，方有四象，方有八卦，方有六十四卦。若無太極，陰陽于何而出，四象于何而生，八卦于何而列，六十四卦于何而行？
羲皇畫卦生卦，其即河圖生數(shù)之妙乎？紫陽讀《參同契》有文云："一自虛無兆質(zhì)，兩儀因一開根。四象不離二體，八卦互為子孫。萬象生乎變動(dòng)，吉兇悔吝茲分。百姓日用不知，圣人能究本源。"先天生卦，奧義于此畢露矣。
人之本來真心，空空洞洞，不掛一絲毫，至虛至無，即太極○也。
所謂無名天地之始，但此虛無太極，不是死的，乃是活的，其中有一點(diǎn)生機(jī)藏焉。①此機(jī)名曰先天真一之氣，為人性命之根、造化之源、生死之本，虛無中含此一氣，不有不無，非色非空，活活潑潑的，又曰真空。
真空者，不空而空，空而不空，所謂有名萬物之母。虛無中既有一點(diǎn)生機(jī)在內(nèi)，是太極含一氣，一自虛無兆質(zhì)矣。一氣既兆質(zhì)，不能無動(dòng)靜，動(dòng)為陽，靜為陰，是動(dòng)靜生于一氣，兩儀因此一氣開根也。既有動(dòng)靜，動(dòng)極而靜，靜極而動(dòng)，性情精神，即于此而寓之，是兩儀生四象，四象不離二體也。既有性情精神之四象，四象各有動(dòng)靜，是四象生八卦矣。八卦互相生克，遞為子孫，六十四卦于此而生，萬象變動(dòng)于此而出矣。
然萬本于八，八本于四，四本于兩，兩本于一，一本于虛。虛者，氣之始。一者，氣之母。虛無為體，一氣為用，體用如一，兩也，四也，八也，萬也，皆在虛無一氣中運(yùn)用。何有吉兇悔吝乎？
若失虛無一氣，則動(dòng)靜不時(shí)，四時(shí)不和，八卦錯(cuò)亂，萬象變動(dòng)，而吉兇悔吝，于茲分矣。這個(gè)秘密，迷之者，順其陰陽，有生有死，萬劫沉淪，故曰百姓日用而不知；悟之者，逆其陰陽，出死入生，立躋圣位，故曰圣人能究本源。
日用不知者，不知虛無一氣也。能究本源者，能保虛無一氣也。
夫天地能役有形，不能役無形，能役有情，不能役無情，能役有心，不能役無心。能究本源，安心于虛無，養(yǎng)心于一氣，雖兩儀、四象、八卦、六十四卦，皆在虛無根本之處運(yùn)用。未曾生出，萬象皆空，惟有這個(gè)"○"。試問這個(gè)虛無一氣的物事，吉兇何能加得，悔吝何能近得？
羲皇生卦列卦，妙矣哉。妙者，妙其八卦成列，乾陽健于始，坤陰順于終。陰陽初生，皆在中央。乾始者，乾易知，坤終者，坤簡能。在天地為易知、簡能者，在人道為良知、良能。渾然天理，一動(dòng)一靜，皆在當(dāng)中一點(diǎn)子虛白處立根基。人能于無卦生卦處究其本源，忽然見其本來面目，則知這個(gè)虛無一氣的物事，至無而含至有，至虛而含至實(shí)，無形而能變化，是變化無窮，吾心自有一羲皇，吾身自具生生不息之道也。
羲皇八卦方位古圖
羲皇先天六十四卦圓圖
羲皇先天六十四卦方圖
邵堯夫方圓內(nèi)外合一圖
先天陰陽混成圖
逆運(yùn)先天結(jié)丹圖
煉神還虛圖
先天方圓圖
羲皇八卦圓圖、卦位，天地列上下之位，日月行天地之中。雷動(dòng)于地下，風(fēng)吹于天上，澤上仰天，山下附地，天地反覆，有陰有陽，山澤通氣，有生有成，風(fēng)雷相薄，有升有降，水火相射，有寒有暑，此八卦之象也。
天地為包羅，日月行造化，日自左旋而陽氣升，故震一陽，兌二陽，亁三陽，在左；月自右退而陰氣生，故巽一陰，艮二陰，坤三陰，在右，此八卦之氣也。氣行而六十四卦即生矣。
六十四卦，即八卦相蕩，變化而生者，氣行于內(nèi)者也，象見于外者也。但八卦氣行之序，亦逆道也。有逆方有生，不逆不能生。順生即在逆退之中。
圖圓者，圓以象天，天之為運(yùn)，一氣上下，周而復(fù)始，循環(huán)無端，太極之象，未生出者也。未生之道不可見，可見者，生出之卦。已生逆回，則未生者，即在其中，故卦位震一陽，在左至下；離二陽一陰在左中，兌二陽，在右近上；乾三陽，在左至上。其序則乾一、兌二、離三、震四，卦位自下而上，卦序自上而下，以示逆中有順，順中有逆。其乾一、兌二、離三、震四之逆來者，即巽五、坎六、艮七、坤八也。
一氣順上，則為震、兌、離、乾之陽；一氣逆下，則為巽、坎、艮、坤之陰。陽退即陰生，陽進(jìn)即陰退，陰陽總是一氣變化。非一氣之外，別有陰陽。
但一氣生機(jī)，總在一逆之妙，惟逆故來，逆來則陽氣收斂歸根，而仍得生，故《系辭傳》曰："數(shù)往者順，知來者逆，"是故易逆數(shù)也。可知先天太易，全在逆上也。
卦位順生，卦序逆序，其意深哉。不特八卦如是，即六十四卦方圓圖，亦無不如是。圓圖即八卦相蕩之道。相蕩者，一卦蕩而行八卦之氣，八卦相蕩，而行六十四卦之氣，非八卦之外，別有六十四卦。
六十四卦，無非八卦運(yùn)用，八卦總是一陰一陽運(yùn)用，一陰一陽運(yùn)用，總是一氣逆順運(yùn)用耳。
圓圖方圖，仍是八卦之氣，惟方圖乾西北，坤東南，以乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八斜行。二圖似不相同，但圓以象天，方以象地，上者為陽，下者為陰。地，西北高而東南低，高即陽，低即陰也。方亦以亁一、兌二序之者，易道之逆道也。千變?nèi)f化，總是一逆，無有二理，妙哉！
邵子移方圖于圓圖之中，大得羲皇心傳矣。蓋羲皇圓圖，仰觀于天而畫，方圖俯法于地而畫，地本無為，因受天之氣而有為。天之氣五運(yùn)也，地之氣六氣也，天運(yùn)入于地氣之中，則甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，行于子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥之位；金、木、水、火、土五行之氣，化而為風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火矣。
圓以外運(yùn)之，方以內(nèi)生之，天氣動(dòng)而地氣靜，一氣往來，以乾坤為包羅，以六爻為變化。陽逆則陰生，陽順則陰退，四時(shí)成而百物生，先天造化之道，于此了了。但這個(gè)內(nèi)方外圓、天動(dòng)地靜之道，還有秘密難言處，羲皇不能明示于人，只以六十四卦列為方圓二圖而已。邵子亦不能筆書于人，只以方圓二圖，合為內(nèi)方外圓一圖而已。羲皇非不欲示也，示之不過以卦為圖，其于不可卦、不可圖者，不能示也。邵子非不欲書也，書之不過以內(nèi)方外圓圖之，其于不能方圓、不拘方圓之所以然者，不能書也。
然有卦有圖，其不能示、不能書者，可于卦圖推之。方圓八卦，交錯(cuò)十六卦，十字正中處"X"，即是太極，為陰陽出入之門戶，陰亦在此生，陽亦在此生，四象和合在此，五行攢簇在此，故震、巽一陰一陽，卦居中。如圖書中五之義，惟其有此太極，故陰陽有生有成，有分有合，有動(dòng)有靜。
陽自西北而逆退于中央，生氣在中也；陽自中央而順往于東南，陰氣在外也。陰為賓而陽為主，以陽統(tǒng)陰，以陰順陽，陰隨乎陽之進(jìn)退以為進(jìn)退，此方之義也。
圓圖左陽升、右陰降，陰來交陽，一陰生于天上；陽來交陰，一陰生于地下。陽生、陰生，皆在圖之正中。圖象天之一氣上下，上而陽，下而陰，象一氣運(yùn)陰陽。" ① "其中陰陽相交處，即太極一氣也。太極即一氣，一氣即太極。以體言，則為太極，以用言，則為一氣。時(shí)陽則陽，時(shí)陰則陰，時(shí)上則上，時(shí)下則下，陽而陰，陰而陽，一氣活活潑潑，有無不立，開闔自然，皆在當(dāng)中一點(diǎn)子運(yùn)用。這一點(diǎn)子" ① "，即是造化爐、陰陽窟。羲皇不能明示者，即此。邵子不能明書者，即此。學(xué)者能于方圖十字當(dāng)頭上知其根由，圓圖乾坤交代處，悟得實(shí)跡，即于十字當(dāng)頭立定腳根，于當(dāng)中一點(diǎn)子修持性命。方以治內(nèi)，圓以應(yīng)外，以太極一氣為體，以四象八卦為用。圓中有方，方外有圓，方圓不拘，吾身自有羲皇六十四卦。
方圓二圖，不必泥文執(zhí)象，可以得意忘言，活活潑潑的矣。但方圓著重處，總在能逆，逆則生，順則死，順中之生有限，逆中之生無窮，有生則不生，無生則長生，一逆一順，天地懸遠(yuǎn)。羲皇序出逆數(shù)之象，宣圣釋出逆數(shù)之理，邵子注出未生之卦，其易為逆道也無疑。
古經(jīng)云："五行順生，法界火坑，五行顛倒，大地七寶。"世之盡性至命者，舍此先天逆道，別無他術(shù)矣。逆者何？逆即逆回于父母未生以前本真耳。
人秉天地陰陽五行之氣而生，天之陽氣至健，結(jié)而為命，地之陰氣至順，凝而為性。有生之初，健順相合，性命一家，性不離命，命不離性，性即命，命即性，所謂天命之謂性。當(dāng)此之時(shí)，渾然天理，流行不息，先天主事，后天未發(fā)，萬有皆空，諸塵不染，一動(dòng)一靜，皆在太極中運(yùn)用，故其性動(dòng)而不至于暴燥，動(dòng)而巽緩，巽而不過于懦弱，巽而果行，類動(dòng)合一，亦如雷風(fēng)相薄也。
明而不至于自用，明而似陷，陷而不至于昧真，陷而能明，明陷合一，亦如水火不相射也。
和而不流于偽妄，和而止所，止而不落于空寂，止而能和，和止合一，亦如山澤通氣也。
陽也，而有陰藏，陰也，而有陽藏，陽健陰順，陰陽渾成，空空洞洞，中懸黍米寶珠，圓陀陀，光灼灼，凈倮倮，赤灑灑，不識(shí)不知，順帝之則所謂率性之謂道也。
道者何？即太乙含真氣，不假作為，從容中道，真空妙有，至善無惡之謂。至善無惡，則是善之極，無滲漏，無內(nèi)外，無人我，無修證，無配對，一靈真性，炯炯不昧，非色非空，即色即空，非有非無，即有即無，色空如一，有無不立，純是天機(jī)，絕無人機(jī)，生氣常存，雖有仁義禮智之性，而無仁義禮智之形，不仁而至仁，不義而至義，不禮而至禮，不智而至智，即仁、即義、即禮、即智，一善可以該四德，一氣可以該萬法，更何有五物、五賊之滓質(zhì)？此所謂未生出者也。未生出者，天真在內(nèi)，未散于外，即本來面目，即圣賢種子，即仙佛懷胎。這個(gè)面目、種子、懷胎，人人具是，個(gè)個(gè)圓成，處圣不增，處凡不減，圣凡同途，及其先天氣足，后天潛生，陰氣用亊，精、神、魂、魄、意俱起，圣凡即分矣。于此，而能保守此本來面目者，惟天縱之圣人能之，一切常人未有不棄真入假，自傷其性命者。
古來圣師，大慈大悲，以抱一無為之道，留于后世，蓋欲人人成道，個(gè)個(gè)了真耳。一者，先天真一之氣，即陰陽混合不二之氣，即性命凝結(jié)不散之氣。此氣在人身中，四大不著，五行不到，無形無象，至虛至靈，活活潑潑的，號(hào)日"谷神"。此神主宰萬象，掌握陰陽，所云谷神不死，是謂元牝。元牝之門，是謂天地根心。抱者，持守也。抱一者，即持守此一氣，綿綿常存而不失．所云"守黃庭、養(yǎng)谷神"也。但抱一非空空無為之說，乃逆退先天真陽，不為后天假陰所傷也。逆退真陽，自有真陰溫養(yǎng)，真陰真陽相會(huì)，健順合，元牝交，動(dòng)不離靜，靜不離動(dòng)，自有天然真火，爐中赫赫長紅，先天漸凝，后天漸化，谷神堅(jiān)固，即成無漏真人，所謂"要得谷神長不死，須憑元牝立根基。真精既返黃金屋，一顆靈光永不離"也。真精、靈光，皆谷神之別名。靈光不離，即谷神不死，谷神不死，則得長生矣。
是谷也，在圓圖，則乾坤中虛處是；在方圖，則十字中分處是；在人身，則四象和合處是。是神也，在圓圖，則乾坤交代處是；在方圖，則十字交接處是；在人身，則四象動(dòng)靜處是。有谷則神存，失谷則神亡，生之在此，死之在此，陰生在此，陽長在此，古人號(hào)曰"生門"、"死戶"、又曰"造化爐"、"陰陽戶"。儒曰"道義之門"，釋曰"不二法門"，道曰"眾妙之門"?？偠灾?這個(gè)"而已。
若有上智者得遇明師，指示這個(gè)端的，逆而修之，圣胎現(xiàn)成，不使陽極生陰，直登彼岸，再加向上工夫，煉神還虛，逆于父母未生以前面目，打破虛空，跳出陰陽之外，圣而不可知之之謂神矣。
噫！順去死，逆去活，往往教君尋不著，不遇真師，逆之一宇，豈易知哉！
文王索生八卦圖
文王后天八卦方位
后天順行造化圖
后天逆運(yùn)變化圖
金木交并圖
坎離顛倒圖
乾坤顛倒圖
解脫本面
文王后天八卦
文王后天八卦，仍是羲皇所畫之卦，不過于已成卦中，看出有此一番道理，故變其卦之義，卦之氣，發(fā)羲皇未發(fā)，非強(qiáng)作也。如乾為老陽，乃諸陽之宗，為父。坤為老陰，乃群陰之主，為母。父母相配，陰陽相交，必生男女，故乾一索坤，得坤之初爻而生巽，為長女；坤一索乾，得乾之初爻而生震，為長男。乾再索坤，得坤之中爻而生離，為中女；坤再索乾，得乾之中爻而生坎，為中男。乾三索坤，得坤之上爻生兌，為少女；坤三索乾，得乾之上爻而生艮，為少男。
乾索坤之三陰，陽變?yōu)殛幎?；坤索乾之三陽，陰變?yōu)殛柖?。男女既生，于是男從父而女從母，乾統(tǒng)三男，居于東北；坤統(tǒng)三女，居于西南。
乾老父三陽真氣，為三男所得，健德收斂，故得藏于西北寒盛之方；坤老母三陰真氣，為三女所得，順性失常，故遷于西南殺機(jī)之鄉(xiāng)。
離得坤之中陰，陰麗陽中，陰借陽而生明，故居正南火旺之方。
坎得乾之中陽，陽陷陰中，陽入陰而生潮，故居正北水旺之方。
震得乾之初陽，初陽主生長，故居正東木旺之方。
兌得坤之末陰，末陰主消化，故居正西金旺之方。
艮得亁之末陽，末陽主靜養(yǎng)，故居?xùn)|北陽弱之方。
巽得坤之初陰，初陰主潛進(jìn)，故居?xùn)|南陽盛之方。
乾、坎、艮、震屬陽，造生萬物；巽、離、坤、兌屬陰，化成萬物。父母男女，自相配合，以行卦氣，后天六十四卦亦于此而生。六十四卦生，造之化之，生之成之，造而又化，化而又造，生而又成，成而又生，消息盈虛，無有停息，此已生出者，故謂后天。后天者，順生之道也。而逆運(yùn)之道亦在內(nèi)。
離本陽而反為女者，外陽而內(nèi)陰，陰居中位，真陰也。
坎本陰而反為男者，外陰而內(nèi)陽，陽居中位，真陽也。
外陽者，后天之陽；內(nèi)陰者，先天之陰；外陰者，后天之陰，內(nèi)陽者，先天之陽。先天是主，后天是賓，坎離輻輳，水火相濟(jì)，寒暑有時(shí)，故足以代乾坤而行造化。
震，陰多陽少，而為男者，震乃陽氣方升。陽氣升而足以破陰氣。
兌，陽多陰少，而為女者，兌為陰氣外現(xiàn)。陰氣現(xiàn)而足以滅陽氣。
震為生機(jī)，兌為殺機(jī)，金木相併，生殺分明，故足以代乾坤而成造化。
乾與巽交不合，坤與艮交不正。乾老陽，坤老陰，不能生育，艮僅交接巽陽，巽只順生其陰，故八卦方位，乾坤艮巽居于四隅，坎離震兌居于四正也。此后天逆順之道。圣賢盡性至命之學(xué)，亦不外此。
人之本來，陰陽混成，性命一家，健順相合，純是先天，一交后天，真中有假，假陷其真，健體有虧，順體有傷，性命分為兩處，于是健德不彰，靈明而誤用，元神昧而識(shí)神出矣。順德不真，昏暗而有險(xiǎn)，元精藏而濁精生矣．如圖坎離居中正位，乾移西北，坤遷西南也。
后天精神用事，動(dòng)而暴燥，氣性發(fā)矣。和而同流，妄情起矣。如圖震居于正東卯地，陽變?yōu)殛?，兌居于正西酉地，和變?yōu)闅⒁玻裥郧樽兓?，陰氣潛入而進(jìn)，陽氣衰弱而止，如圖巽居?xùn)|南陽旺之地，艮居?xùn)|北陽暗之鄉(xiāng)也．
噫！后天一發(fā)，陰漸長，陽漸消，不至消盡其陽而不止。圖之乾遇巽而垢，坤逢艮而剝，離上坎下，火水不濟(jì)。震東兌西，雷澤歸妹之所由來也。是道也，天地自然順行之道，陽極必陰，陰極必死，亦人之無可如何者。但圣人又有逆運(yùn)之道，善能竊陰陽、奪造化、轉(zhuǎn)乾坤、扭氣機(jī)于后天中返先天，死里逃生，其道何在？仍不外乎后天八卦之理。
圖之坎、離、震、兌居于四正，乾、坤、艮、巽居于四隅，此中天機(jī)，非師難知。離中一陰，人心是也；坎中一陽，道心是也。道心本是乾家中陽，因交后天，入于坤宮，陽陷陰內(nèi)，健者不健矣。人心本是坤家中陰，因失先天，入于乾宮，陰竊陽位，順者不順矣．若能虛其心，則人心化。人心化，則陰順而仍還于坤火，返其真矣。若能實(shí)其腹，則道心生。道心生，陽則健而仍還于乾，水歸于源矣。
兌為金，他家客氣也。震為木，我家主氣也。震本陽，其中有陰；兌本陰，其中有陽。主氣為客氣所盜，東虛而西實(shí)，若于殺中求生，殺氣變而為和氣，金情戀木慈仁，金還其元矣。木性愛金順義，木返其本矣。
取坎填離，健復(fù)本命，借離煉坎，順還本性，以震求兌，健動(dòng)而能和順；以兌求震，和順而能健動(dòng)，健順如一，乾坤相合，四象相和，五行攢簇，后天精、神、魂、魄、意歸真，五德五元，渾然圓成，還原返本，金丹有象，所謂"乾坤交媾罷，一點(diǎn)落黃庭"。
一點(diǎn)者，丹元也。黃庭者，中央也。丹落中央，陰陽一氣，還我娘生本來面目，基址堅(jiān)固，所謂"一粒金丹吞入腹，始知我命不由天"。
噫！健順一失，性命分離，五行錯(cuò)亂。健順一復(fù)，性命凝結(jié)，五行攢簇。一失無不失，一復(fù)無不復(fù)，后天變化有為之道大矣哉！
但還原返本，乾坤相合，只完得前半工夫，還有后半工夫，猶未完的。蓋道至乾坤相合，是將后天已返成先天矣。既返成先天，從此再立鼎爐，別置鉗錘，用無為逆運(yùn)之道，顛倒乾坤，乾逆退而坤順生，借陰以全陽，溫之養(yǎng)之，用天然真火烹煉，消盡一身后天陰濁之氣，煅成一個(gè)金剛不壞之物，從虛無中透出，入于無聲無臭之境，還我未生身以前面目，方是大解大脫，逍遙自在，無拘無束之天矣。
先后八卦合一圖
先天八卦合一
先天八卦，一氣循環(huán)，渾然天理，從太極中流出，乃真體未破之事；后天八卦，分陰分陽，有善有惡，在造化中變動(dòng)，乃真體已虧之事。
真體未破，是謂生出者，須當(dāng)無為。無為之妙，在乎逆中行順，逆藏先天之陽，順化后天之陰，歸于父母未生以前面目，不使陰氣有傷真體也。真體有傷，是已生出者，當(dāng)須有為，有為之竅，在乎順中用逆，順退后天之陰，逆返先天之陽，歸于娘生本來之面目，務(wù)使陽氣還成真體也。
但先天未生出者，猶有分別；后天已生出者，亦有分別。當(dāng)在胞胎之時(shí)，先天陰陽，五行一氣，包含無形無跡不可見。未生出者，及其生身以后，未交后天，不識(shí)不知，順帝之則，至善無惡，雖有陰陽五行之性，而無陰陽五行之質(zhì)，一氣渾然，亦未生出者也。
先天逆中順行者，即逆藏先天陰陽五行，而歸于胞胎一氣之中，順化后天之陰，而保此一氣也。當(dāng)生身之初，后天陰陽五行，入于軀殼之中，與先天陰陽五行相合，先天之內(nèi)，即雜后天之氣。雖后天之氣未發(fā)，而形跡已露，如嬰兒善惡剛?cè)?，本于性成，但后天為先天所統(tǒng)攝，性相近耳。此已生出者也。
及其先天陽極，交于后天，知識(shí)開而靈竅閉，其機(jī)已發(fā)，大肆張狂，亦已生出者也。后天順中用逆者，即順退已發(fā)之陰，歸于初生未發(fā)之處，返出先天之陽，以還此初生也。
陽健陰順，復(fù)見本來面目，仍是先天后天兩而合一之原物，從此別立乾坤，再造鼎爐，行先天逆中用順之道，即為九還七返大還丹矣。今以先天圖，移于后天圖內(nèi)者，使知真體未破者，行無為自然之道，以道全形，逆中行順，以化后天之陰；真體已虧者，行有為受化之道，以術(shù)退命，順中用逆，以復(fù)先天之陽，先后合一，有無兼用，九還七返，歸于大覺，金丹之事了了。
河圖洛書先天后天合一圖
圖書先后天合一
何圖形圓，陰陽合一，無為自然之道也。
洛書形方，陰陽分位，有為變化之道也。
先天形圓，陰陽一氣，用逆全順，亦無為自然之道也。
后天形方，陰陽分判，順中用逆，亦有為變化之道也。
河圖先天，皆以道全形之事；洛書后天，皆以術(shù)延命之事。先天后天者，即河圖洛書之注釋。河圖洛書，是先天后天之?dāng)?shù)，先天后天是河圖洛書之理，數(shù)得理而始明，理得數(shù)而有本。
河圖洛書，相為表里，先天后天，相為表里。無洛書，則河圖無變化，無后天，則先天不成全。河圖為洛書之體，洛書為河圖之用。先天為后天之體，后天為先天之用。體用俱備，理數(shù)兼該，性命雙修之道，無余蘊(yùn)矣。
今仿邵子內(nèi)方外圓之圖，移河圖于洛書之中，移先天于后天之中，河圖洛書為一圖，先天后天為一圖，成內(nèi)圓外方二圖，以變化內(nèi)圓外方之義。又以四圖合為一圖，以示圖為活圖，理為活理，不得以圖說圖，以卦說卦也。
以道全形者，圓成無虧，防危慮險(xiǎn)之功，誠之者性也。以術(shù)延命者，陰陽錯(cuò)綜，返本還原之道，明之者教也。內(nèi)方外圓者，自誠而明，無為而抵有為也；外方內(nèi)圓者，自明而誠，有為而歸無為也。無為了性，有為了命。了性所以成后天之功，了命所以復(fù)先天之氣，先天全，后天化，有無不立，性命俱了，現(xiàn)出父母未生以前面目，露出無始五行不到的本橡。圖書，先后八卦，一以貫之，渾然太極，萬象歸空，陰陽混化，無聲無臭至矣。
中圖
中圖
儒曰，執(zhí)中；道曰，守中，釋曰，虛中。中之一字，乃三教圣人之心法，所以修性命而成大道。千經(jīng)萬典，說來說去，只說的這一字，篆文中字從○、從|，在人即秉[ ]之良，為至善無惡，圓明不昧之物，所謂先天真一之氣者是也。
○中有|，渾然天理，一氣上下，流行不息之義，且|在O之當(dāng)心。" "，左為陽，右為陰，即河圖左陽右陰。一氣上下之象，薛道光曰："有物先天地，無名本寂寥，能為萬象主，不逐四時(shí)調(diào)。"寂寥者，即O。萬象主，即|。至無而含至有，至虛而含至實(shí)，故謂中。
是中也，不偏不倚，無前無后，無背無面，無頭無尾，非有非無，非色非空，虛圓不測，無象而能主宰萬象，無形而能造化有形，生天生地生人物。在人，非四大一身之中，非中外之中，無方所、無定位，視之不見，聽之不聞，摶之不得。古人推其理而肖其形，強(qiáng)名之曰"十字街"，曰"四會(huì)田"，曰"通衢路"，曰"戊己門"，曰"元牝門"，曰"元關(guān)竅"，曰"生殺舍"，曰"刑德門'，曰"生死關(guān)"，曰"陰陽戶"，曰"性命竅"，曰"天地根"，曰"人獸關(guān)"，曰"懸胎鼎"，曰"造化爐"，名號(hào)多端，總而言之，曰"中"。
中也者，天下之大本也，亙古圣賢仙佛，皆從此中生出．其大無外，其小無內(nèi)，放之則彌六合，卷之則退藏于密，悟之者立躋圣位，迷之者萬劫沉淪。
蓋此"中"，乃性命之根，在先天，性命如一，而為中（圖）；在后天，中分而為性命（圖），其實(shí)后天中返出先夭，性了命凝，性命歸根，仍是一中。
老子云："谷神不死，是謂元牝．元牝之門，是謂天地根。"紫陽云："要得谷神長不死，須從元牝立根基。"谷神，即中也。元牝?yàn)殛庩?，即性命也。谷神不死，中含性命，元牝之基，性命成中。守此中者，圣人也；失此中者，凡人也。圣凡之分，只在得失之間耳。
一切常人，為氣質(zhì)所拘，為積習(xí)所染，性命分居兩處，中有虧損，日虧日損，性亂命搖，神昏氣濁，將中之原物全然失卻。中一有失，性命無本，形雖動(dòng)而神已喪，焉能長久乎？三教圣人，以中為本者；欲人執(zhí)守此中，保全性命耳。
中之一字，為修道者始終之要著，筑基在此，采藥在此，烹煉在此，溫養(yǎng)在此，進(jìn)陽在此，退陰在此，結(jié)丹在此，脫丹在此，七返九還，無一不在此。但這個(gè)"中"，人不易見，亦不易知，不可以有心求，不可以無心守。有心求之，則落于色相；無心守之，則入于空寂，均非中道。真正中道，非有非無，即有即無，非色非空，即色即空，不落O偏于恍惚中求，于杳冥內(nèi)尋，庶乎近焉？
天下學(xué)人。不知此中是個(gè)什么物事，或謂黃庭穴，或謂天谷穴，或謂百會(huì)穴，或謂絳宮，或謂明堂，或謂咽喉，或謂兩腎中間，執(zhí)守幻身穴竅，便謂守中抱一，妄冀長生，不但不能長生，反而促死，哀哉！
儒曰："喜、怒、哀、樂之未發(fā)，謂之中．"又曰："不偏不倚之謂中．"道曰："前弦之后后弦前，藥味平平氣象全。"又曰："陰陽得類歸交感，二八相當(dāng)自合親。"釋曰："吾有一物，上柱天、下柱地，無頭無尾，無背無面。"又曰："舍利子．色不異空，空不異色，色即是空，空即是色．"此皆言中之實(shí)落處也。若人能于此等處留心，極深研幾，就正于真師，認(rèn)得真正之中。將柱扙子穿在中鼻孔內(nèi)，主登彼岸，絕不費(fèi)力，從此直進(jìn)大路，緩步而行，終有到家之日，經(jīng)云："得其一，萬事畢，"豈虛語哉！
金丹圖
金丹圖
悟真曰："道自虛無生一氣，便從一氣產(chǎn)陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物張。"
所謂虛無一氣者，乃天地之根，陰陽之宗，萬物之祖，即金丹是也。世人不知金丹是何物事，皆于一身有形有象處猜量，或以為金石煅煉而成，或以為男女氣血而結(jié)，或以為心腎相交而凝，或以為精神相聚而有，或以為在丹田氣海，或以為在黃庭泥丸，或以為在明堂玉枕，或以為在兩腎中間，如此等類不可枚舉，皆是拋磚弄瓦，認(rèn)假作真。故學(xué)道者如牛毛，成道者如麟角。殊不知金者，堅(jiān)久不壞之義，丹者，圓明無虧之義．丹即本來先天真一之氣，此氣經(jīng)火煅煉，歷劫不壞，故謂金丹。
是丹也，至無而含至有，至虛而含至實(shí)，無形無象，先天而立其體，后天而發(fā)其用，不可以知知，不可以識(shí)識(shí)。擬之則失，證之則非，古人強(qiáng)圖之以○，強(qiáng)名之曰道，曰虛無、曰先天一氣、曰無極、曰太極。曰道者，無名之名也。曰虛無、無極者，自未生物時(shí)言之。曰太極一氣者，自方生物時(shí)言之。其實(shí)虛無一氣，無極太極，總是道之一個(gè)物事，非有二件。這個(gè)物事，即是金丹。在河圖洛書，即中五之中一點(diǎn)；在先天后天，即陰陽相交之中一竅，人人具足，個(gè)個(gè)圓成，處圣不增，處凡不減，只緣秉氣所拘，積習(xí)所染，順其后天之陰，迷失本宗，流蕩忘返，莫知底止矣。
古來圣賢，慈悲度世，設(shè)金丹有為之道以覺人，蓋欲人人歸根復(fù)命，還其當(dāng)初一個(gè)原物而已．其法有二：一有為，一無為。無為者，即河圖陰陽相合，先天圖陰陽對交，一氣渾然之理；有為者，即洛書陰陽錯(cuò)綜，后天圖陰陽生克，兩儀變化之理。上智之人，行無為之道，以溫養(yǎng)這個(gè)○；中下之人，行有為之道，從無守有，以復(fù)還這個(gè)○。其實(shí)這個(gè)到復(fù)還來時(shí)，仍歸無為，無為到盡頭時(shí)，圓陀陀、光灼灼、凈倮倮、赤灑灑，堅(jiān)固穩(wěn)定，長久不壞，跳出五行，脫出陰陽，我命由我不由天矣。
但圣賢大道，窮理盡性至命之學(xué)，有工程，有次序，有文烹，有武煉，有急緩，有先后，有止足，毫發(fā)之差，千里之失，欲要行得，先須知得，知得一分事，行得一分事，知得十分事，行得十分事，世間迷人在皮囊上強(qiáng)扭捏，自以為修持性命，非修性命，乃是傷性命也。
性命且不知，妄想長生，豈不愚哉？夫命者，先天正氣。性者，先天元神，命屬陽，性屬陰，性命相合，陰陽混一，是謂金丹。金丹者，性命之別名，乃虛無中結(jié)就，非后天一身所產(chǎn)之物。不知性命，焉能修持性命？不識(shí)金丹，焉能凝結(jié)金丹？故窮理工夫，最為先著。果是窮透河圖洛書奧妙，先天后天機(jī)密，則宇宙在乎手，萬化生乎身，大地里黃芽長遍，滿乾坤金花開綻，一步一趨，皆是大道，攢簇五行，和合陰陽，還我生初本來面目。
金丹凝結(jié)，洛書后天有為之功畢，再行溫養(yǎng)之功了河圖先天之道，以復(fù)其父母未生以前面目。打破虛空，至于無聲無臭，大丈夫之能市畢矣。盡性由自悟命，祖師傳不得口訣，徒自猜量耳。
爐鼎藥物火候六十四卦全圖
爐鼎藥物火候全圖
金丹有為之道，后天變易之道也。變易之道，以乾坤為體，以坎離為用，以屯蒙六十四卦為氣候，周而復(fù)始，一氣流行也。
金丹之道，以乾坤為鼎爐，以坎離為藥物，以屯蒙六十四卦為火候，陰而陽，陽而陰，陰陽迭運(yùn)，亦一氣流行也。
徐從事《參同箋注》云："乾坤者，易之門戶，眾卦之父母?？搽x，匡廓運(yùn)轂正軸牝牡牡，四卦以為橐籥，復(fù)冒陰陽之道。"又云："月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使，兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝?，朔旦屯值事，至暮蒙?dāng)受，晝夜合一卦，用之依次序，既未至晦爽，終則復(fù)更始，日月為期度，動(dòng)靜有早晚，春夏據(jù)動(dòng)體，促子到辰巳，秋冬當(dāng)外用，自午訖戌亥，賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時(shí)發(fā)喜怒，如是應(yīng)四時(shí)，五行得其理。"此言金丹之道，不外乎變易之道。變易之道，不外乎天地、日月、陰陽造化之道。
人能以剛健為鼎，柔順為爐，則乾坤鼎爐立矣。人能虛人心，靈性不昧，振道心；正氣常存，則坎離藥物得矣。鼎爐立，藥物得，法天地，效日月。當(dāng)剛健而即剛健，剛健必歸于中正；當(dāng)柔順而即柔順，柔順必歸于中正，仁義并行，動(dòng)靜如一，日乾夕惕，其功不缺，與時(shí)偕行，隨機(jī)應(yīng)變，即是乾坤坎離四卦，以為橐籥始于屯蒙，終于既未，即是賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時(shí)發(fā)喜怒，一部易理，在吾方寸之中，又何患乎大道不成，性命不了耶？
紫陽翁云："先把乾坤為鼎器，次搏烏兔藥來烹，既驅(qū)二物歸黃道，爭得金丹不解生。"此詩泄盡丹法天機(jī)，而無余蘊(yùn)矣。今立鼎爐、藥物、火候全圖，以乾在上為鼎，坤在下為爐，坎離居中為藥物。四卦列之于外，以象陰陽之橐籥。其余六十卦，屯蒙為始，既未為終，列之于內(nèi)，以象朝暮之火候。
屯者，陽氣動(dòng)于陰中也。蒙者，陽氣陷于陰中也。既濟(jì)者，陰陽已合也。未濟(jì)者，陰陽不交也。陽氣初動(dòng)即扶陽，所以進(jìn)陽火，朝之功也；陽氣有陷即養(yǎng)陽，所以運(yùn)陰符，暮之功也。既濟(jì)，陰陽已合，須當(dāng)隨時(shí)而保濟(jì)，保濟(jì)者，借陰全陽也；未濟(jì)，陰陽不交，須當(dāng)待時(shí)而求濟(jì)，求濟(jì)者借陽益陰也。借陽益陰，進(jìn)陽火，自屯至既濟(jì)三十卦，所以致其濟(jì)也；借陰全陽，運(yùn)陰符，自蒙至未濟(jì)三十卦，所以防不濟(jì)也。始于屯蒙，終于既未，其余五十六卦，俱皆陰符陽火之事，可以類推而知。然其妙用處，總在坎離、陰陽、健順，歸于中正耳。健順中正，則始而屯蒙，終而既未，皆自然而然，豈容勉強(qiáng)也。
陽火陰符六陰六陽全圖
陽火陰符六陰六陽全圖
金丹大道，始終兩段功夫，一進(jìn)陽火，一運(yùn)陰符。進(jìn)陽火者，陰中返陽，進(jìn)其剛健之德，所以復(fù)先天也。運(yùn)陰符者，陽中用陰，運(yùn)其順柔之德，所以養(yǎng)先天也。進(jìn)陽火，必進(jìn)至于六陽純?nèi)?、剛健之至，方是陽火之功盡；運(yùn)陰符，必運(yùn)至于六陰純?nèi)?，柔順之至，方是陰符之功畢。陽火陰符，功力俱到，剛?cè)嵯喈?dāng)，健順兼全，陽中有陰，陰中有陽，陰陽一氣，渾然天理，圓陀陀、光灼灼、凈倮倮、赤灑灑，圣胎完成，一粒黍米寶珠，懸于太極空中，寂然不動(dòng)，感而遂通，感而遂通，寂然不動(dòng)，常應(yīng)常靜，常靜常應(yīng)，本來良知良能，面目全現(xiàn)，所謂"一粒金丹吞入腹，始知我命不由天"也。
再加上向上工夫，煉神還虛，打破虛空，脫出真身，永久不壞，所謂"圣而不可知之之謂神"，進(jìn)于形神俱妙，與道合真之境矣。
今立六陽六陰，陽火陰符全圖，以復(fù)臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤十二卦。列之于外，其余五十二卦，列之于內(nèi)。雖是六十四卦，總是十二卦統(tǒng)之。復(fù)之一陽進(jìn)，而凡一陽之卦，皆在其中。臨之二陽進(jìn)，而凡二陽之卦，皆在其中，至于三陽、四陽、五陽，俱皆如此。運(yùn)陰亦然，左陽卦者，先進(jìn)陽火以復(fù)先天也。右陰卦者，后運(yùn)陰符以養(yǎng)先天也。先復(fù)后養(yǎng)，先天凝結(jié)，性命堅(jiān)固，金丹有為無為之事了了。此圖與前圖相為表里，前圖是火候之功力，此圖是火候之次序，用功力而依次序，依次序而用功力，步步腳踏實(shí)地行去，自有進(jìn)益，庶不至毫發(fā)之差，千里之失也。
卷一
素樸散人悟元子劉一明述注
門人沖和張陽全校閱
后學(xué)黃燮榳重刊
乾上乾下（乾卦第一）
乾：元、亨、利、貞。
初九，潛龍勿用。
九二，見龍?jiān)谔?，利見大人?br />
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九四，或躍在淵，無咎。
九五，飛龍?jiān)谔?，利見大人?br />
上九，亢龍有悔。
用九，見群龍無首，吉。
乾者，健也。剛強(qiáng)不屈之義。卦體六爻皆奇，純陽之象，故謂乾。此進(jìn)陽火之卦，造命之學(xué)，所以行健而用剛道也。健莫健于天，天之為道，一氣流行，循環(huán)無端，經(jīng)久不已，無物不復(fù)，無物能傷，健之至矣。
故當(dāng)春而生物者，健之元也。元者，初也。陽氣之初生，而萬物俱皆萌甲，元何其健乎？
夏而長物者，健之亨也。亨者，通也，陽氣之通暢。陽氣通暢，而萬物俱皆發(fā)旺，亨何其健乎？
秋而成物者，健之利也。利者，宜也，陽氣之便宜。陽氣便宜，而萬物俱皆成實(shí)，利何其健乎？
冬而藏物者，健之貞也。貞者，靜也，陽氣之寧靜。陽氣寧靜，而萬物俱皆歸根，貞何其健乎？
元、亨、利、貞，四時(shí)迭運(yùn)，總是一健行之，一為體而四為用。體以施用，用以全體，體用如一，故天道健行而不息也。
惟人也，資天之氣而始形，即具此天之健德，即有此元亨利貞之健用。人之健德，即本來之良知、先天之正氣，名曰真陽，又曰真一之精，又曰真一之氣；儒曰精一；道曰抱一；釋曰歸一。無非教人修此一點(diǎn)剛健正氣耳。
是氣也，本于先天，藏于后天，處圣不增，處凡不減，有生之初，不垢亦不凈，不生亦不滅，不色亦不空，寂然不動(dòng)，感而遂通，處于萬物之中，不為萬物所屈，本自元，本自亨，本自利，本自貞，皆在無心中運(yùn)用，不待勉強(qiáng)，出于自然，不健而健，健而不健，健之無形跡可窺，所謂天人者是也。
一交后天，氣質(zhì)發(fā)而外物誘，性相近而習(xí)相遠(yuǎn)，棄真認(rèn)假，良知有昧，于是元者不元，亨者不亨，利者不利，貞者不貞，健之德已虧，健之用已非，神昏氣濁，性亂命搖，身雖動(dòng)而陽氣消，不死豈能之乎？
故圣人有造命之學(xué)，于后天中返先天，能以修持本來乾健之德，永久不壞耳。修持之道，仍不外此元、亨、利、貞之用。
人能看破一切，猛醒回頭，志于性命，恍惚杳冥之中，便有一點(diǎn)生機(jī)潛發(fā)，此健之元也。人能一心修養(yǎng)，真履實(shí)踐，經(jīng)久不殆，行以達(dá)其所欲，即健之亨也。人能振發(fā)精神，勇力前進(jìn)，剛氣凝聚，諸緣不礙，生死如一，即健之利也。人能格物致知，辨別是非耶正，止于其所而不遷，即健之貞也。
元以生其健，亨以通其健，利以成其健，貞以固其健。元、亨、利、貞一氣運(yùn)用，由勉強(qiáng)而歸自然，渾然天理，仍是良知本來面目，可以與天同功用，與天同長久矣。
但是道也，有藥物，有火候，有功力，有急緩，有止足。修之合法，養(yǎng)之隨時(shí)，方能進(jìn)于佳境。倘差之毫發(fā)，失之千里。元亨利貞，四者缺一，則健德不成，命非我有。此進(jìn)陽之火候，不可不知也。
初九，在健之初，健德方振，如潛藏之龍，正當(dāng)培養(yǎng)正氣之時(shí)，未可自恃其健，故曰“勿用”。
九二，健而得中，不偏不倚，剛?cè)嵯喈?dāng)，如見龍?jiān)谔?，生氣常存，天良不昧，圣胎有象。所謂大人者，不失其赤子之心者也，故曰“利見”。
九三，浩氣充塞，剛而得正，日則勉于行，夕則察其過，日乾夕惕，健行不息，雖有危厲，故能無咎。
九四，健德已成，圣胎完全，待時(shí)脫化，如龍或躍而起，或在于淵，審查氣候，防危慮險(xiǎn)，故可無咎。
九五，剛健中正，陰陽混化，身外有身，形神俱妙，與道合真，不但成己，而且成物，如飛龍?jiān)谔?，隱顯不測，隨時(shí)濟(jì)物。所謂大人者，正己而正物者也。放曰“利見”。
上九，進(jìn)健太過，獨(dú)剛不柔，知進(jìn)而不知退，如亢旱之龍，龍至于亢，不能生物。健至太過，必?cái)∑涫?。陽極必陰，天寶得而復(fù)失，理有可決，故曰“有悔”。
大抵行健用剛之道，貴乎隨時(shí)，隨時(shí)之健，能剛能柔，元、亨、利、貞，無往而不可健，無往而有傷健矣。
圣人恐人不知用健之道，大書特書曰：“用九，見群龍無首，吉?！贝搜蕴贩置?。九為河圖一三五，陽生之?dāng)?shù)。用九者，即用健也。龍之為靈昭昭也，變化不測，能上能下，能大能小，能隱能顯，迎之不見其首，隨之不見其后。修健之道，如御龍也。用健而能隨時(shí)，如群龍之變化也。當(dāng)潛而潛，當(dāng)見而見，當(dāng)乾而乾，當(dāng)躍而躍，當(dāng)飛而飛，健而不至過，高而不至亢，緩急止足，各隨其時(shí)，此無首之健，用之而未有不取吉者。但無首變化之道，須要真知灼見，若不見而猜想做作，雖天寶在望，未許我得。用之必先見之，見而后用，則有用，用中無用，無功，功里施功，有無不立，順逆不拘，大地里黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，取之左右逢其原，用九而不為九所用，方且進(jìn)于剛健中正純粹之精，我命由我不由天，與天為徒矣。
上坤下坤（坤卦第二）
坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
初六，履霜，堅(jiān)冰至。
六二，直方大，不習(xí)無不利。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
六四，括囊，無咎無譽(yù)。
六五，黃裳元吉。
上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。
用六，利永貞。
坤者，順也。柔順卑下之義，卦體六爻皆偶，純陰之象，故謂坤。此運(yùn)陰符之卦，修性之學(xué)，所以行順而用柔道也。順莫順乎地，地本至陰，無陽不能生成萬物。其所以生成萬物者，順乎天之陽氣，進(jìn)退而生成之，是地本不元亨，而元亨之利，在于能貞耳。地之順天不可見，觀于牝馬之順，而地之順可知矣。
牝者，陰柔之總名。凡物之陰者，皆屬北。馬為健行之物，牝馬順牝（疑為牡）馬而行，則牝馬所到之處，即是牝（疑為牡）馬能到之處，雖柔亦剛，地順之利貞，亦如牝馬之利貞耳。
人受地之陰氣以成形，即具此柔順之德。柔順之德，即人生之初，秉彝之良能，此能交于后天，為氣質(zhì)所拘，積習(xí)所染。順非所順，順其所欲，良能變?yōu)榧倌芤印?br />
圣人教人行順道者，由假順而變?yōu)檎骓槪€其當(dāng)日不識(shí)不知，順帝之則之本面耳。故曰“君子有攸往，先迷后得主?！?br />
夫剛為柔之主，剛能統(tǒng)柔，柔不能統(tǒng)剛，亦只順承其剛而已。以柔順剛，不但無能者順有能，凡返邪歸正，改惡遷善，存誠去妄，以人心順道心之事，皆系以柔順剛之義。先迷者，人心用事，道心埋藏，順其人欲，以假傷真，由迷而失主也。后得主者，道心用事，人心安靜，順其天理，以真滅假，得主而不迷也。
人能由迷生悟，以陰順陽，借人心復(fù)道心，以道心制人心。先失主而后得主，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)，何病于柔乎？
順之道，莫大于地。順之象，莫著于月。月本純陰無陽，與日會(huì)于虛危之處，行至西南坤位，初三吐蛾眉之光，魄中生魂，是謂得朋。至于十五，光輝盈輪。十六日景自此漸錯(cuò)，月光至此漸退；魂中生魄，行至東北艮地，二十八余光于此全消，所謂喪朋。
西南月光方生，陰順其陽之進(jìn)也。東北月光全消，陰順其陽之退也。陽進(jìn)則月明，陽退則月昏。月之昏明，亦順其日之進(jìn)退耳。
修道君子，用順而行柔道，能如月之順日，則知得知喪，進(jìn)之退之，無有不利者也。利者何利？利其順之得正，尤利其安居于正。方是全始全終之吉道。
曰安貞者，安正也。以正而安，止于其所，不順而必期其順，不正而必至于正。
煉己持心，拔去一切輪回種子，不使有一點(diǎn)滓質(zhì)留于方寸之中。虛極靜篤，人心不起，道心即生，貞下起元，柔即是剛，順即能健，元而未有不亨，亨而未有不利，利而未有不吉者。安貞之順，豈小焉哉！
初六，在順之初，系可真可假之際，稍有不正，客氣潛入，必至一陰生而群陰畢集，即有履霜堅(jiān)冰至之象，故順之須謹(jǐn)于始也。
六二，柔順中正，中則其心直而能謹(jǐn)慎。正則其行方而有裁制，內(nèi)直外方，循規(guī)蹈矩，自能大其德業(yè)，故不習(xí)無不利也。
六三，性柔志剛，含藏章美，順守其正，不以外假而傷內(nèi)真。即有事而不得不外順者，其必或從王事，欲順于人，不失于己，故無成而能有終也。
六四，以柔居柔，內(nèi)念不出，外念不入，順時(shí)順命，不致禍而不求福，如括結(jié)囊口，內(nèi)外一空，故無咎而亦無譽(yù)也。
六五，柔順虛中，德足服人，不言而信，不教而化，如黃裳著體，喑然日章，美德在內(nèi)，自著于外，故為順道之元吉也。
上六，自尊自大，以柔為剛，不能順人，欲人順己，如龍戰(zhàn)于野，乖和失中，陰差陽錯(cuò)，未得于人，早傷其已，故其血玄黃也。
觀于六爻之順，是非不等，邪正各別，求其順之而得利于己者，其惟六二；順之而能感化人者，其惟六五乎。
噫！順道豈易能哉？毫發(fā)之差，千里之失，不謹(jǐn)于始，必?cái)∮诮K。圣人大書特書曰：“用六，利永貞。”為后人開一大道，使行順道者永于貞，方能順之得真，方能順之得利。
夫用六之道，用順道也。六為河圖二四陰生之?dāng)?shù)，陰主順用。六者用順也，用順?biāo)砸蕴撉髮?shí)，以無求有耳。
古今學(xué)人，自恃聰明，依一己之見，妄猜私議，不肯低心下氣，求人請益，以故皓首窮年，一無所得；或亦有尋師訪友，不能辨別邪正，入于旁門曲徑，至死不悟者；或有能辨別其邪正，究明性命之理，遵道而行，又半途而廢，不永于貞者。凡此皆非用六之道，俱不能成道。若欲成道，須要知順，又須要順其正，更需要永順其正。能永順其正，柔中即有剛，不隱不瞞，至死不變，脫去后天氣質(zhì)之性，露出先天不識(shí)不知、順帝之則之本面，性了而命亦可了，一永貞而柔順之道至矣，盡矣。
上坎下震（屯卦第三）
屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。
六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。
六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾，不如舍。往吝。
六四，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。
九五，屯其膏。小，貞吉；大，貞兇。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
屯者，前進(jìn)有難之義，卦德上坎陷、下震動(dòng)，動(dòng)于險(xiǎn)中，險(xiǎn)中之動(dòng)，不易出險(xiǎn)，故謂屯。
此進(jìn)陽下手之卦，承上乾卦而來，乾為健德。進(jìn)陽者即進(jìn)其健，因其不健而進(jìn)于健耳。健德為先天真陽本來正氣。這個(gè)氣交于后天，隱而不現(xiàn)，雖然不現(xiàn)，未嘗全泯，間有發(fā)現(xiàn)之時(shí)，特人為世事所迷，妄念所蔽，當(dāng)面錯(cuò)過，不宜認(rèn)真耳。當(dāng)其發(fā)現(xiàn)之時(shí)，即吾身中活子時(shí)也。這個(gè)時(shí)，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，乃陰陽之門，生死之戶，性命之源，健順之根，造命之鼎，偃月之爐。先天真陽元?dú)庠诖?，知之者，勤而修之，于后天中返先天，自微而著，由一陽而漸生漸長，必至六陽純?nèi)?，是屯中又有元亨之道也?br />
但人為氣質(zhì)所拘、積習(xí)所染，先天真陽，埋沒已深，雖有回復(fù)之時(shí)，然正氣弱而邪氣盛，正不勝邪，未能遽然增升，是在乎謹(jǐn)封牢藏，守此一點(diǎn)生機(jī)，不為客氣所傷，以為返還之本，故曰利貞，又曰勿用，有攸往，貞。非空空無為，勿往，非絕無一事，特以人心用事已久，道心不彰，陰中返陽，乃險(xiǎn)中之動(dòng)，若冒然下手，速欲成功，愈滋其險(xiǎn)。欲返其陽，莫若先正其心。
曰利建侯者，即是正心之象。侯為一國之主，心為一身之主。建侯則一國之難漸可治，正心則一身之險(xiǎn)漸可消。心著一正，根本堅(jiān)固，元?dú)獠簧?，于是隨時(shí)進(jìn)火，漸采漸煉，則已失者可以得，已去者可以還。利于貞而動(dòng)，動(dòng)不妄動(dòng)，動(dòng)必以時(shí)，元而未有不亨，亨而未有不利者也。
初九，剛居屯初，陽氣下伏，如大廈之盤桓，利于居貞，而堅(jiān)固根本，如一國之君侯，利于建侯，而培植元?dú)?，此遇屯而須?dāng)守正于始也。
六二，正在屯中，故屯如邅如，柔順中正，煉己待時(shí)，故乘馬班如。其乘馬班如，欲動(dòng)而不動(dòng)者，非以其初生之陽，有所寇傷于人，特欲待其陰陽相當(dāng)，方求婚媾配合耳。其待時(shí)婚媾之象，如女子貞不字，十年乃字矣。此在屯而不遽求其濟(jì)也。
六三，無知小人，愚而自用，妄貪天寶，本險(xiǎn)而又行險(xiǎn)，如即鹿無虞，惟入于林中，亦無足怪。至于明道君子，須當(dāng)知幾，不如告之以待時(shí)。若不待時(shí)，急欲成功，往而前進(jìn)，必有招險(xiǎn)之吝。此在屯而急欲求其濟(jì)也。
六四，柔而得正，煉己待時(shí)，真陽在望，正當(dāng)調(diào)和丹頭之時(shí)，不可當(dāng)面錯(cuò)過者，是以求婚媾往吉，無不利。此在屯而隨時(shí)求其濟(jì)也。
九五，陽剛中正，圣胎有象，已實(shí)其腹，如有膏矣。然圣胎雖結(jié)，陰氣未退，尚在險(xiǎn)中，如屯其膏矣。當(dāng)此之時(shí)，有為事畢，無為事彰，是以小貞吉，大貞兇。此大而知小，待時(shí)而能出屯也。
上六，在屯之終，正是出屯之時(shí)，柔而無能，乘馬班如，措手無策，雖真陽在望，未許我得，泣血漣如，何益于事？此小而不能大，無屯而亦有屯也。
大抵進(jìn)陽運(yùn)火之道，須要知時(shí)，知時(shí)采藥，借后天返先天，可以出屯，可以濟(jì)屯。若不知時(shí)，過與不及，真陽終為陰氣所陷，而不得出，故卦辭曰“元亨、利貞。”貞而方能利，利則元而未有不亨，利貞之元亨，其即待時(shí)出屯之義歟？
上艮下坎（蒙卦第四）
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。
六四，困蒙，吝。
六五，童蒙，吉。
上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。
蒙者，昏昧無知之義。卦體上艮，二陰進(jìn)于一陽之下；下坎，一陽陷于二陰之中，皆有陰傷其陽之象，故謂蒙。
又卦德險(xiǎn)在止中，有險(xiǎn)而能止，兼有止蒙之義。此運(yùn)陰符下手之卦，承上坤卦而來。坤者，行順道也。運(yùn)陰符者，運(yùn)其不順之陰，而歸于順也。
人自先天陽極，后天陰生，元神昧而識(shí)神用事，陷真認(rèn)假，誤用聰明，巧智百出，外雖明而內(nèi)實(shí)暗，此蒙之所由來也。一入于蒙，性亂命搖，一日千生萬死，莫知底止，險(xiǎn)之極矣。若知有險(xiǎn)而能止之，黜聰毀智，如愚如訥，外雖無知，內(nèi)實(shí)有知，由假蒙而歸真蒙，是蒙中反有亨道矣。
蒙之亨者，莫過于童，蒙童之蒙，不識(shí)不知，順帝之則。寂然不動(dòng)，感而遂通，一舉一動(dòng)，皆從本性中流出，儼然圣賢身分，天人面目。行蒙道者，必歸于童之蒙，方是返本還元之蒙。然此返本還元之蒙，匪我求重蒙，童蒙求我也。
匪我求童蒙者，非由勉強(qiáng)，不著于色也。童蒙求我者，出于自然，不落于空也。不著于色，不落于空，非色非空，既非求真，又不除假，常靜常應(yīng)，常應(yīng)常靜，不蒙而似蒙，蒙而實(shí)不蒙。外物不得而入，內(nèi)念不得而生，不求真而真即在是，但此非色非空之道，有養(yǎng)蒙發(fā)蒙二法，不可不知。當(dāng)其陰陽混成，天真未傷，客氣未入，蒙屬于真，如初筮著策未分之時(shí)，必先告命，須當(dāng)虛靜誠敬，以行無為之道。及其陰陽已判，天真有虧，客氣潛入，蒙歸于假，如筮策再三瀆亂之時(shí)，不待告命，可以變化裁制，以行有為之道。
無為之道，養(yǎng)真蒙也。有為之道，化假蒙也。養(yǎng)真化假，有為無為，隨時(shí)而用，不失其正，或自有為而歸無為，或自無為而成有為，總以至善無惡，渾然天理，還元返本，歸于童蒙為極功。行蒙道者，可不以正哉！
初六，在蒙之初，人心方起，急須嚴(yán)加克制，如利用刑人也。若姑息養(yǎng)奸，縱性為惡，如用說桎梏以往，漸入于下愚不移之地，而莫可救止，取吝必矣。此貴防陰于蒙之初也。
九二，剛而能柔，借陰養(yǎng)陽，是包蒙也，蒙在包中，外暗內(nèi)明，不但陽氣不傷，而且陽氣增長，如納婦之吉。而子自克家，此能養(yǎng)陽于蒙之時(shí)也。
六三，陰柔不中不正，恣情縱欲，故勿用取女。勿用者，以其人心用事，貪財(cái)好色，如淫奔之女，見金夫不有躬，未得于人，早失其己，其無所利，可知此蒙，而又滋其蒙也。
六四，性質(zhì)本愚，又與小人為伍，不知親近高明之士，以擴(kuò)充其識(shí)見，終困于蒙而不得出，豈只取吝而已乎？此蒙而不知其蒙也。
六五，于止知其所止，以無能而順有能，借剛濟(jì)柔，雖蒙不蒙，正童蒙不識(shí)不知，順帝之則之吉道。此蒙而自知其蒙也。
上九，剛而居于蒙之極，是能懲忿窒欲，猛力以退客氣，如擊蒙也。
退陰之道，不利于人心而為寇，利于道心而御寇，去人心，振道心，陰氣退盡，陽氣純?nèi)?，?fù)見本來面目，此蒙而終不能蒙也。
觀于六爻之蒙，真假大別，真者用而假者去，養(yǎng)之退之，皆能不失其正，陰符之道盡矣。
上坎下乾（需卦第五）
需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。
初九，需于郊，利用恒，無咎。
九二，需于沙，小有言，終吉。
九三，需于泥，致寇至。
六四，需于血，出自穴。
九五，需于酒食，貞吉。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
需者，有待之義。卦德上坎陷，下乾健，健而能處于險(xiǎn)中，故謂需。此養(yǎng)健待時(shí)之卦，承上屯卦而來。屯者，動(dòng)于險(xiǎn)中，在后天中返先天，所以行健道而取坎陷之真陽也，但陽在坎中，所陷已久，不能遽然出險(xiǎn)，必須漸次導(dǎo)引，待時(shí)而采，非可自恃其健，冒然下手，反招其險(xiǎn)者。
夫人自陽極生陰，乾中之陽，走于坤宮，坤實(shí)成坎；坤中之陰，入于乾官，乾虛成離，于是假陰假陽用事，健者不健，順者不順，意不誠而心不正，健不知險(xiǎn)，順不知阻，行險(xiǎn)僥幸，無所不至。今欲出險(xiǎn)，須要知險(xiǎn)，能知其險(xiǎn)，是能信險(xiǎn)，一信其險(xiǎn)，內(nèi)有主宰，戒慎恐懼，煉己待時(shí)，一舉一動(dòng)，止于其所，不為客氣所傷，是以需之道，有孚光亨，貞而得吉也。
有孚光亨者，信險(xiǎn)而能處險(xiǎn)也。貞吉者，守正而能無險(xiǎn)也。既信險(xiǎn)，又守正，以健御險(xiǎn)，借險(xiǎn)養(yǎng)健，待時(shí)進(jìn)步，人于穴而探虎子，不特不為陰氣所傷，且能取坎中所陷之真陽，歸于乾宮，此利涉大川之所由來也。大川至險(xiǎn)，即坎之象，坎為陷陽之物，其險(xiǎn)最大，信險(xiǎn)而正涉之，時(shí)未至而養(yǎng)健，時(shí)已至而進(jìn)健，進(jìn)之養(yǎng)之，不失其時(shí)，能以處險(xiǎn)，能以出險(xiǎn)，其健無往而不利矣。
初九，剛而自下，有健不用，在塵而能出塵，不為名利所染，如需于郊也。然剛者，多才多能，每不樂居于人下，恐有需而不固之咎，惟利用恒，方能有始有終，而無半途更變之咎矣。此剛而堅(jiān)固之需也。
九二，稍恃其健，即便有險(xiǎn)，如需于沙也。需沙之險(xiǎn)，雖非大兇，其行阻滯，難免小言自悔。既能自悔，勝心即化，剛即能柔，不入險(xiǎn)而險(xiǎn)不來，終得以吉全之，此剛而知險(xiǎn)之需也。
九三，“剛強(qiáng)躁進(jìn)，不能待時(shí)，急欲成功，本要向前，反落于后，如需于泥也。需泥之健，無險(xiǎn)而自招險(xiǎn)，致寇之至，理有可決，此剛而不知險(xiǎn)之需也。
六四，柔弱無能，本自有險(xiǎn)，如需于血也。又柔居柔位，在昏暗之地，而不能自出，如在穴也。幸其柔而守正，以無德而順有德，借人濟(jì)己，亦能出自穴，而終不為陰氣所傷，此柔而順剛之需也。
九五，陽剛中正，內(nèi)有主宰，借假修真，雖有險(xiǎn)而若無險(xiǎn)，如需于酒食也。酒食為慰心實(shí)腹之物，慰心實(shí)腹，樂道忘年，時(shí)有險(xiǎn)而道不險(xiǎn)，外有險(xiǎn)而內(nèi)不險(xiǎn)，貞而未有不吉者。此剛而守正之需也。
上六，在需之終，宜出險(xiǎn)而反行險(xiǎn)，如入于穴矣。然入穴由于不能煉己，若能煉己，煉到無己時(shí)，則虛室生白，神明自來，始而入于穴，終而出于穴，是以有不速之客三人來，敬之終吉也。不速之客，乾之三陽也，即本來不死之人，有生以來走失他家，而為客矣。待其時(shí)而復(fù)之，自一陽而漸至三陽純?nèi)?，仍是我家之物，饒他為主我為賓，所當(dāng)敬之，而弗敢有違者。敬之弗違，陰陽混合，金丹凝結(jié)，保命全形，其吉多矣。此煉己結(jié)丹之需也。然則進(jìn)火之道，或養(yǎng)健，或用健，或處健，或濟(jì)健，各有其時(shí)，待時(shí)而用，不失其正，健以知險(xiǎn)，雖涉大川，亦無不利矣。
上乾下坎（訟卦第六）
訟：有孚、窒、惕、中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。
初六，不永所事，小有言，終吉。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
六三，食舊德，貞厲，終吉?；驈耐跏?，無成。
九四，不克訟，復(fù)即命渝，安貞吉。
九五，訟，元吉。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。
訟者，爭辯是非之義。卦德內(nèi)坎險(xiǎn)，外乾健，因險(xiǎn)恃強(qiáng)，因強(qiáng)致險(xiǎn)。二者俱有乖和之義，故謂訟。此陷真爭勝之卦，承上蒙卦而來。蒙者有險(xiǎn)而能止，所以退其后天氣質(zhì)之陰也。
人受后天陰陽五行之氣而成身。受陰氣之多者，性陰險(xiǎn)；受陽氣之多者，性暴躁。陰陽之氣雜亂者，陰險(xiǎn)暴躁兼有之。此氣質(zhì)則然，惟大圣人能化其氣質(zhì)，其次中下之人，為氣質(zhì)所拘，偶有觸犯，陰毒發(fā)而躁性起，爭勝好強(qiáng)，詭計(jì)百出，損人利己，斗口斗智，辨是論非等等乖和失中之事，皆名曰訟。
修道者，須要知得氣質(zhì)之性，為害最大，依世法而修道法，先將陰險(xiǎn)暴躁之氣一筆勾消，健于內(nèi)而不健于外，境有險(xiǎn)而心絕無險(xiǎn)，可以漸化氣質(zhì)，不在是非場中鬧矣。然身未離塵世，猶有患難相侵，我雖不陰險(xiǎn)，而人以陰險(xiǎn)來傷，我雖不暴躁，而人以暴躁來欺。此無故陷害，自信處心無愧，其中受屈，窒塞不通，事在不得不辯明者。但欲辯之于外，不若自訟于內(nèi)，故曰訟有孚窒，惕中吉。能惕于中，邪念止而正念生，窒塞可通，陰險(xiǎn)可化，勝心可無矣。否則不能惕中，因小忿而失大事，躁性外發(fā)，陰謀內(nèi)生，未得于人，早傷其己，始不謹(jǐn)而終必兇。然亦有事惕于中，自訟不明，而必告訟于人，借人分辨是非邪正者。但分辨其是非邪正，惟利于見大人，若不見大人，則非所利。
蓋大人者，正己而正物者也。能規(guī)人之過，能勸人之善，能破人之疑，能開人之慧，見之最利。否則既不能惕中，而自化氣質(zhì)，又不能見大人，而擴(kuò)充識(shí)見，恃一己之陰險(xiǎn)，爭勝好強(qiáng)，陷其真而從其假，訟非所訟，自招其禍，是以不利涉大川。惕中可以見大人，不惕中便是涉大川，惕中吉，不惕中兇。修道者，可不自訟于早乎？
初六，柔而自下，有訟之事，無訟之心，是以不永所事。然既在訟中，亦必辨明其事，雖小有言，終不成訟，究得以吉全之。此柔而不訟者也。
九二，所應(yīng)相敵，不克訟而即不訟，歸而逋其邑人三百戶，以避其鋒，雖有災(zāi)眚，不能及之。此剛而不訟者也。
六三，柔弱本不敢訟，是以食舊德也。食舊德而危厲自處，小心謹(jǐn)慎，不致訟而自無訟，終得以吉全之。然既在訟中，我不訟而人必訟，須當(dāng)借高明者，分辨其是非，事明即止，是以或從王事無成，此柔能順則，不成其訟者也。
九四，以剛遇剛，必有爭端，而能以柔處之，不克訟而即不訟，化其氣質(zhì)之性，復(fù)于天命之性，以不安貞，渝變?yōu)榘藏?，不求吉而吉即隨之，此剛而自反，不果于訟者也。
九五，剛健中正，以德服人，能化一切陰險(xiǎn)、好強(qiáng)之輩，皆歸于不訟，是以為訟之元吉。此正己正人，能使無訟者也。
上九，爭勝好強(qiáng)，不知自反，到得訟終，外雖得勝，內(nèi)實(shí)敗德，如或錫之鞶帶，終朝三褫之。一錫而三奪，其所得于人者少，而其所自失者多，此有己無人，終敗其訟者也。然則不訟即吉，有訟即兇，不惕于始，必?cái)∮诮K。訟之不可有也如是夫。
上坤下坎（師卦第七）
師：貞，丈人吉，無咎。
初六，師出以律，否臧兇。
九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。
六三，師或輿尸，兇。
六四，師左次，無咎。
六五，田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
師者，眾也。以一人而統(tǒng)眾人之義。卦德上坤順、下坎險(xiǎn)，順而行險(xiǎn)，故謂師。此借陽退陰之卦，承上需卦而來。
需者，順時(shí)進(jìn)陽也，進(jìn)陽所以為退陰計(jì)耳。退陰之法，以正除邪，以真滅假，猶如師貞，師者刑殺之道，須要有剛有柔，有仁有義，通權(quán)達(dá)變，方能濟(jì)事。否則，能剛而不能柔，能柔而不能剛，或獨(dú)仁而不知用義，或獨(dú)義而不知行仁，皆不得正，不得正，即不得吉，反致其咎。惟老成練達(dá)之丈人，明善惡，分邪正，知吉兇，識(shí)急緩，剛?cè)岵痪?，仁義并行，行險(xiǎn)能順，順以濟(jì)險(xiǎn)，借后天，返先天，依先天，化后天，不但陰氣不能陷陽，而且群陰皆順其陽，此吉而無咎之道。若非丈人，見理不明，邪正罔分，入于旁門曲徑，冒然下手，不特不能退陰，而且有以助陰，取咎必矣。何能致吉成道乎？
夫人當(dāng)先天未失之時(shí)，純是天真，如國家太平，雖有智士良將，無所用之。及交后天，六賊作禍，七情猖狂，如國家有事，群寇作亂，若無刑殺剿除之道，不能反危為安，故金丹有為之道，煅去后天一切滓質(zhì)，不使有纖微之疵，留于方寸之中，期必復(fù)見當(dāng)年完完全全一個(gè)事物而后已。此師之道，所由貴也。
初六，在師之初，先要知其火候、層次、進(jìn)退、規(guī)矩，循序而進(jìn)，依法而行，能謹(jǐn)慎于始，自然決勝于終，如師出以律也。倘不明火候，冒然作為，如師無律否臧自招其兇耳。此退陰貴明火候也。
九二，剛中有柔，有進(jìn)有退，隨時(shí)變通，不但不當(dāng)為陰氣所傷，且能點(diǎn)化群陰，皆歸于正，如在師中得吉，而又能無咎。然此師中之吉，系外爐加減之功，亦必內(nèi)而心君誠一不二，內(nèi)外相濟(jì)，方能全吉而無咎。亦如王三錫命，君信臣而臣報(bào)君，未有不成其功者。此退陰必須內(nèi)外相濟(jì)也。
六三，不知火候進(jìn)退之法，愚而自用，行險(xiǎn)僥幸，欲求長生，反而促死，輿尸之兇，或者必有。此不知退陰而冒險(xiǎn)者也。
六四，柔而居柔，自知無造命之學(xué)，不敢妄作妄為，自守本分，如師左次，雖不能致吉，亦可以無咎。此不能退陰而能守正者也。
六五，柔順得中，虛心自處，物來順應(yīng)，使其客氣自消自化，如田有禽，利執(zhí)言也。然理服君子，法制小人，須要有剛有柔，方能濟(jì)事。若獨(dú)柔無剛，反能敗事。長子帥師，柔以剛濟(jì)能成事。弟子輿尸，獨(dú)柔不剛能敗事，此退陰必須剛?cè)嵯酀?jì)也。
上六，在師之終，客氣悉化，本固邦寧，心君安泰，無復(fù)用刑殺之道矣。然外邪既除，主人會(huì)穩(wěn)坐中央，可以知其幾希之微。
一念善則存之，一念惡則去之，有功者賞，無功者罰，亦如大君有命，開國承家，小人勿用，必須拔去歷劫輪回種子而后已。此退陰必須內(nèi)外清靜也。
六爻俱有退陰之道，吉兇不等，惟九二有剛有柔，通機(jī)達(dá)變，能以點(diǎn)化群陰，而不為群陰所傷，有為之功大矣哉。
上坎下坤（比卦第八）
比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。
初六，有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。
六二，比之自內(nèi)，貞吉。
六三，比之匪人。
六四，外比之，貞吉。
九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。
上六，比之無首，兇。
比者，彼此親比相效之義。卦體一陽居于尊位，上下五陰，皆順從之。又卦德順以通險(xiǎn)，故謂比。此以陰順陽之卦，承上訟卦而來。訟者，陰不順陽，而陷陽，陰陽乖戾，五行相戕，賊害其真，故終兇。若知其兇，逆而修之，陰不陷陽而順陽，陰陽相和，五行一氣，性定命凝，此以邪比正，以假比真之道。比之吉者也。
比正比真之吉，莫貴乎比其原本。原本者，即坎宮所陷先天一點(diǎn)陽氣，此氣乃天一所生，名曰真一之精，又曰真一之水，又曰真一之氣，乃生物之元?dú)猓谪詾樵?，在人為元仁?br />
原筮者，蓍策未分之時(shí)。元仁者，陰陽混成之真。但此元?dú)?，陷于陰中，為后天所蔽，易失難尋，非虛極靜篤、心堅(jiān)志遠(yuǎn)，而不能復(fù)還，故原筮元永貞，方能無咎也。
永貞則貞下起元，元?dú)庖粡?fù)，陰氣即順，仍是當(dāng)年無傷無損，渾然天理，一無所咎，囫囫圇圇之原本也。
《道德經(jīng)》云：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)?！薄肚邎@春》云：“七返還丹，在人先須煉己待時(shí)?！庇镭懼溃粗绿撌仂o，煉己之功也。
蓋煉己不熟，即我家真陰不現(xiàn)，致守不專，則他家真陽不來，欲伏西鄰之情，先降東家之性。不寧方來，正所以煉己待時(shí)，以求其復(fù)耳。
不寧二字，其中有隨時(shí)加減、防危慮險(xiǎn)等等工程，正解永貞之義。我不寧而彼方來，所謂將欲取之，必先與之也。先與者，順其所欲，以我而比他，所以取彼之歡心。后取者，誠能動(dòng)物，他來而比我，所以盜彼之生氣，先后分明，人我共濟(jì)，還丹可結(jié)。否則，我不能先與，妄想彼來，宜先者反后，宜后者反先，顛倒其比，是名后天，所謂“凡俗欲求天上事，尋時(shí)須要世間財(cái)，若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來”，取兇必矣。焉能致吉成道乎？
初六，自卑自下，以柔比剛，是信于比而比之，即能無咎者。蓋信于比，即能虛心，虛心即能實(shí)腹，不但有孚無咎，方且有孚盈缶，終來有他吉，必將比于至善之地矣。此信比而終吉者也。
六二，柔順得中，未比于外，先比于內(nèi)，是比之自內(nèi)也。自內(nèi)之比，煉己持心，隨時(shí)采藥，欲取于被，不失于我，此內(nèi)比之得正者也。
六三，性質(zhì)本愚，又與小人為伍，以陰比陰，是比之匪人也。匪人之比，無益有損，何貴于比，此外比之不正者也。
六四，以柔比剛，見賢思齊焉，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)，此外比之得正者也。
九五，剛健中正，陽氣足而陰氣自化，是顯然之比也。顯然之比，非有勉強(qiáng)，出于自然，猶如王者驅(qū)禽，四面而開一面，用三驅(qū)失前禽也。
用三驅(qū)者，取真收順也。失前禽者，舍假放逆也。取真舍假，真者來而假者自化。收順放逆，順者得而逆者自無。修道至于真假俱化，逆順皆無，方寸之中，湛然常寂，至善無惡，雜念不生，如邑人不誠而自化，此內(nèi)外一氣之比者也。
上六，愚而自用，既不能內(nèi)比，又不能外比，依一己之陰，隨心造作，終無出頭之日，是比之無首也。無首之比，空空一世，到老無成，自取其兇，此始終不知比人者也。
夫修真之事，以無道而比有道，以無德而比有德，總要真心實(shí)意，步步著力，期必道德歸于中正而后已。道德中正，金丹入口，點(diǎn)化群陰，如貓捕鼠。
噫！采藥時(shí)須用橐龠，煉己時(shí)還要真鉛。若行此道，不知原筮之物，不識(shí)永貞之元，任性作為，不落于比之匪人，即歸于比之無首，致咎取兇，勢所必有，學(xué)者可不親近真師乎？
上巽下乾（小畜卦第九）
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
初九，復(fù)自道，何其咎？吉。
九二，牽復(fù)，吉。
九三，輿說輻，夫妻反目。
六四，有孚，血去惕出，無咎。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征兇。
小畜者，小其養(yǎng)也。卦德上巽伏下乾健，健而巽行，巽伏其健，健不自用，故謂小畜。此以小養(yǎng)大之卦，承上師卦而來。師之道，借陽而退陰也。借陽退陰，貴乎先養(yǎng)其陽，能養(yǎng)其陽，則以小自居，滿而不盈，剛而不躁，有若無，實(shí)若虛，其心日下，其德日高，可以漸造于圣賢之域，此小畜所以有亨道也。但小畜雖亨，若大過于小，是柔道用事，剛道退位，志氣不振，懦弱無能，畜之小而亨之小，其行不遠(yuǎn)，大道難成。猶如密云不雨，自我西郊也。
陰氣結(jié)而為云，陽氣通而為雨，只云不雨，陰氣盛而陽氣弱，生機(jī)將息，我家之近者，尚無濟(jì)，他家之遠(yuǎn)者，更何求？空空一小，入于寂滅之學(xué)，豈能還我乾元面目乎？此小畜之火候，不可不知也。
初九，剛而居卑，韜明養(yǎng)晦，抱道而處，不以外假而傷內(nèi)真，是能復(fù)于自道也。能復(fù)自道，雖畜之小而得其養(yǎng)，剛氣日增，不但無咎，而且致吉，此大而自小之畜也。
九二，剛以柔用，敏而好學(xué)，不恥下問，結(jié)交有道君子，彼此資益，明善復(fù)初，是為牽復(fù)也。牽復(fù)之畜，外愈虛而內(nèi)愈實(shí)，小而反得其吉，此大而知小之畜也。
九三，剛而自用，有己無人，乖和失中，終必?cái)?，如輿說輻，而車不能行，又如夫妻反目，而家不能興，此大而不知小之畜也。
六四，以無能而處于有能之中，必有血傷之咎。然柔而得正，自信一己純陰，為害最大，而能借他家之陽，警惕勉力，煉己持心，本有害者，可以脫去其害，本有咎者，可以歸于無咎。此小而知大之畜也。
九五，陽剛巽進(jìn)于中正，真信在中，陰陽混合，金丹凝結(jié)，是有孚攣如矣。攣如之信，本固邦寧，命基堅(jiān)牢，急須化其氣質(zhì)之性，以歸真知之性，如富以鄰矣。此小而藏大之畜也。
上九，剛居柔位，在小畜之終，如既雨既處矣。雨所以濟(jì)亢旱，既雨則陽氣處而不亢，既處則陽氣和而雨無用。修道所以用陰者，特以制暴躁之假陽耳。假陽既息，真陽須進(jìn)，小畜之終，正當(dāng)大畜之時(shí)。若終于小而不能大，陰反傷陽，如尚德載婦，女子掌權(quán)，又如月幾于望，光明漸虧。修道君子，只知小而不知大，以之孤寂守靜，無作無為則可，以之盡性至命，行道致遠(yuǎn)，適以招兇而已。此終于小而不知大之畜也。
觀于六爻之言，小畜原有亨道，是在人小之如何耳。小之當(dāng)，則以小畜大而致吉，小之不當(dāng)，則以小害大而招兇。學(xué)者可不先究其小中之火候乎？
上乾下兌（履卦第十）
履：履虎尾，不咥人，亨。
初九，素履，往，無咎。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。
九四，履虎尾，愬愬終吉。
九五，夬履，貞厲。
上九，視履考祥，其旋元吉。
履者，前進(jìn)也。卦德上乾健下兌悅，陰悅于陽，有一陰進(jìn)而變?yōu)榧冴栔螅手^履。此進(jìn)陽防危之卦，承上比卦而來。比者，陰順其陽也。然欲陰順，須先進(jìn)陽，進(jìn)陽至于中正，而陰自順之，此進(jìn)陽之道所宜先也。
人之真陽，本來自有，不待他求，交于后天，真情昧而妄情生，于是真陽走失于外，如虎奔而寓于西，屬于他家矣。雖在他家，原是我家之物，但人不肯招攝復(fù)還耳。招攝之道，不求于乾，不求于坤，不求于離，不求于坎，專求于兌。兌為少女，代坤母而行順道，能以陰極復(fù)陽，其性和悅，和則能緩，悅則能信，緩則能漸行，信則能耐久。能緩能信，力行不怠，可以進(jìn)于堅(jiān)剛不壞之地，復(fù)見乾元面目，而不為假陰假陽所傷。如履虎尾不咥人，而有亨道也。
虎為咥人之物，履之最險(xiǎn)，若能和悅履之，而不過猛，如履虎尾也。履虎尾而瞻前顧后，不即不離，循序漸進(jìn)，防危慮險(xiǎn)，火候不差，陰者可以化而為陽，陽者可以還而為純，不但不為虎咥，而且能盜彼殺中之生氣，保命全形，此進(jìn)陽無阻無滯亨通之道。和悅履健，豈小補(bǔ)云哉！
初九，心強(qiáng)氣壯，素信于履道者，信于履而即能履，以是往而下手修為，必將進(jìn)于無咎之地矣。此志念堅(jiān)固之履也。
九二，樂在其中，自有真悅，不戀假悅，一切外物，不得而移之，是以履道坦坦也。坦坦之履，無貪無求，心安神靜，非始終如一守貞之幽人，不能為樂道忘年之履也。
六三，愚而自用，藥物不知，火候不曉，以不明為明，以不能為能，冒然行道，如眇能視、跛能履，履虎尾，咥人，自取其兇。又如武人為于大君，自招其禍。此愚而自用之履也。
九四，剛而不躁，以誠而入，以柔而用，防危慮險(xiǎn)，如履虎尾，愬愬，戒慎恐懼，不但虎不能咥，終必履于純陽之地，而得吉。此剛而能柔之履也。
九五，剛健中正，從心所欲，不逾矩。履道果決而不犯難心，然履道至于中正，金丹已有象，須當(dāng)貞一不二，以危厲自處，方無得而復(fù)失之患。此自有入無之履也。
上九，剛居柔位，視其所履之火候，考其藥物之老嫩，循序而進(jìn)，旋始旋終，終以全始，期以至于陰陽混合、圓成無虧而后已。此全始全終之履也。
然則進(jìn)陽之道，必須剛中有柔，柔中有剛，剛?cè)嵯酀?jì)，不急不緩，和悅從容為貴乎。
上坤下乾（泰卦第十一）
泰：小往大來，吉，亨。
初九，拔茅茹，以其?，征吉。
九二，包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。
九三，無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
泰者，通和之義。卦德上坤順、下乾健，陽健于內(nèi)，陰順于外，健順如一，陰陽相應(yīng)，故謂泰。此陰陽相交之卦，承上小畜而來，小畜一陰，而畜五陽，陰氣主事，陽氣不振，小于畜而不能大于畜，其行不通。通行之道，必須大小無傷，陰陽相當(dāng)，陰順陽而陽統(tǒng)陰，陰陽和合，方能濟(jì)事，故泰之為道，小往大來，吉而得亨也。
小者陰也，大者陽也．小往則陰順，大來則陽健。陽健于內(nèi)，陰順于外，先天漸復(fù)，后天漸化，可以造于純陽無陰之地。于理得吉，于行行亨，但致泰之道有火候、有工程，進(jìn)之退之，各有其時(shí)。不失其時(shí)，健而順行，以順養(yǎng)健，未泰者而能致，已泰者而能保，由了命而了性，自有為而無為，完成大道，理有可決也。
初九，一陽潛生，諸陽皆有動(dòng)機(jī)，如拔茅之茹根以及匯葉也。致泰者，乘此一陽發(fā)現(xiàn)，而即下手修為，漸采漸煉，由微而著，未有陽不健而陰不順者，故曰征吉。剛而乘時(shí)以致泰也。
九二，剛健中正，通權(quán)達(dá)變，是以包荒用馮河，不遐遺朋亡也。包荒者，度量寬宏，用柔也。馮河者，志氣勇敢，用剛也。不遐遺者，靜觀密察，柔之至。朋亡者，閑邪存誠，剛之至，剛中有柔，柔中有剛，文烹武煉，左之右之，無不宜之，得尚于中行矣。此剛?cè)嵯酀?jì)以致泰也。
九三，三陽已足，陽極必陰，泰極必否，如無平不破，無往不復(fù)。當(dāng)此之時(shí)，須要知進(jìn)知退，艱難守貞，防危慮險(xiǎn)，方無得而復(fù)失之咎。既無其咎，功成人間，名標(biāo)天上，且食天福，享壽無窮，何憂恤之有。此剛極守正以保泰也。
六四，當(dāng)陽極交陰之際，不能防危慮險(xiǎn)，一陰潛生，群陰皆動(dòng)，如翩翩不富以其鄰，無待相戒而孚合，金丹已得而復(fù)失。此以柔傷剛而失泰也。
六五，當(dāng)正泰之時(shí)，以陰養(yǎng)陽，陽氣凝結(jié)，如帝乙歸妹，以祉及于臣下，陰戀陽而陽戀陰，陰陽同氣，自有天然真火，爐中赫赫長紅。雖在已泰而不失初泰之吉，此以柔養(yǎng)剛而全泰也。
上六，在泰之終，順之極，只知泰之順，不知泰之逆，不防于早，必?cái)∮诮K，如城傾而復(fù)于隍矣。當(dāng)此之時(shí)，好事已去，難以為力，故曰勿用行師。兇事已臨，后悔不及，故曰自邑告命貞吝。此柔而不知早于保泰也。
然則致泰保泰，各有其時(shí)，有為無為，各有其法；隨時(shí)而行，依法而作，健所當(dāng)健，順?biāo)?dāng)順，健以致泰，順以保泰，未泰者能泰，已泰者長泰，何患不吉不亨，大道不成乎。
上乾下坤（否卦第十二）
否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
初六，拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。
六二，包承，小人吉，大人否亨。
六三，包羞。
九四，有命無咎，疇離祉。
九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。
上九，傾否，先否後喜。
否者，窒塞之義，卦德內(nèi)坤順、外乾健，順其所欲，剛強(qiáng)用外，陰氣主事，陽氣退避，健順各別，故謂否。此陰陽不合之卦，承上履卦而來。履者，和悅以進(jìn)健，使其陰陽相合，健順如一耳。
蓋陰陽不交，真陰變?yōu)榧訇帲骊栕優(yōu)榧訇?，先天失而邪氣入，邪氣入而正氣退，是以否之匪人，不利君子貞也。匪人為邪氣，君子為正氣，?dāng)先天未傷，真陽在內(nèi)，一團(tuán)正氣，即是君子，及先天已失，真陽散外，一身所有，僅是邪氣，順其后天之陰，恣情縱欲，無所不至，即是匪人。匪人不利于君子，即是邪氣不利于正氣。當(dāng)此之時(shí)，修道者正宜黜聰毀智，斂藏神氣，以保真陽，特以此不利之時(shí)，正大往小來，陰氣用事之時(shí)，若不知防危慮險(xiǎn)，愈致其否，不利甚矣。
初六，一陰潛生，否之根已立，否之機(jī)必發(fā)，如拔茅布，以其匯矣。當(dāng)斯時(shí)也，陰氣方生，陽氣未傷，若能早為致濟(jì)，猶可轉(zhuǎn)否為泰。蓋以正御否，否即不來，于理得吉，于行得亨，此防陰于未否之先也。
六二，陰氣漸進(jìn)，殺氣將發(fā)，外君子而內(nèi)小人，是謂包承。包承之陰，雖未至于傷陽，已有傷陽之勢，在小人邪氣順行則吉，在大人正氣不通則否。修道者，儉德辟難，不為陰氣所惑，亦否中得亨之一道，此防陰于方否之時(shí)也。
六三，陰氣結(jié)聚，順其所欲，認(rèn)假為真，以為得計(jì)，實(shí)包羞而不知其羞者，此順陰而不知有否也。
九四，在陰極交陽之際，否中藏泰，生機(jī)又現(xiàn)，無命者而又有命矣。人之健德，天命之良心也。此心人人具足，個(gè)個(gè)圓成，處圣不增，處凡不減，但為氣質(zhì)所拘，人欲所蔽，以苦為樂，不肯回頭耳。若肯回頭，天良發(fā)現(xiàn)，一善可以解百惡，立登道岸，有咎者即可至于無咎。是道也，雖凡夫俗子，知而行之，災(zāi)變?yōu)楦?，刑化為德，疇離祉乎。此陽生而即能不否也。
九五，剛健中正，守道心而去人心，不求否休而自休。其休者，以其能防否于正泰之時(shí)，居三陽之內(nèi)，正泰之時(shí)也。其亡其亡，系于苞桑，未亡而防亡，方泰慮不泰，陰氣焉得而入之？此防陰于正泰之時(shí)也。
上九，在否之終，陰氣當(dāng)退，陽氣當(dāng)進(jìn)，正當(dāng)傾否之時(shí)。修道者，乘此機(jī)會(huì)，天人合發(fā)，抑陰扶陽，先否后喜，易如反掌，此進(jìn)陽于否終之時(shí)也。然則不能使泰而不否者，后天循還之道。而能于否中致泰者，先天逆運(yùn)之功，但須要認(rèn)得藥物，知的火侯，不先不后，隨時(shí)進(jìn)退耳。
上乾下離（同人卦第十三）
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
初九，同人于門，無咎。
六二，同人于宗，吝。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
九五，同人，先號(hào)咷而後笑，大師克相遇。
上九，同人于郊，無悔。
同人者，人我如一之義。卦德上乾健、下離明，明而行健，健而通明，誠中達(dá)外，成己成物，故謂同人。此混俗和光，善與人同之卦，承上泰卦而來。泰者，陰陽相當(dāng)，健順如一也。
修道者，至陰陽相當(dāng)，健順如一，圣胎已結(jié)，可以混俗和光，以修向上事矣。但混俗和光，須要大公無私，在于無我。無我則無人，無我無人，則人我之心去。人我之心去，則人即是我，我即是人，如天之無物不覆，如日之無處不照，可以物我歸空，如同人于野，同而未有不亨者也。野為曠遠(yuǎn)無人之處，同人如在野，則無我相，無人相，無眾生相，是能實(shí)心同人矣。但能同之于順，不能同之于逆，能同之于平易，不能同之于危險(xiǎn)，則同之不是實(shí)心，而終不得亨。曰利涉大川者，以其大險(xiǎn)大難之境。若能同去，則其無險(xiǎn)無難之處，無往不利矣。
世之凡夫俗子，未嘗無有同人者，但多出于私而不得其正，可同者同之，不可同者亦同之，非同人于野之旨，故涉川之利，其必利于君子之貞乎。君子者，同之以正，而不同之以心。正者，同理而已。心有變遷，理無變遷，以理而同，則無心，無心則人我之見俱化，推理是守，內(nèi)可以成己，外可以成物，明以照遠(yuǎn)，健以直行，健明兩用，剛?cè)嵯酀?jì)，內(nèi)不失已，外不傷人，圓陀陀，光灼灼，凈倮倮，赤灑灑，立于萬物之中，而不為萬物所屈，處于陰陽之內(nèi)，而不為陽陰所拘矣。
初九，在同人之時(shí)，剛而能明，將欲出門同人，不遽出門，先辨其是非可否，而后同。同之能以無咎者，此剛而謹(jǐn)始之同也。
六二，居于內(nèi)體，與二陽同處，是同人于宗，僅能同之于親，不能同之于疏，乃同人羞吝之道，此柔而不遠(yuǎn)之同也。
九三，剛明太過，自尊自大，問或同人出于勉強(qiáng)，不由自然，如伏戎于莽，升其高陵也。高陵之同，順我者能同，逆我者不能同。如此之人，雖三歲之久，終不能興同人之事，此剛而勉強(qiáng)之同也。
九四，以剛乘剛，彼強(qiáng)我勝，彼我不能同心，如乘其墉而弗克攻矣。然剛而能柔，不能同而不強(qiáng)攻，亦同人之吉道，此剛而能柔之同也。
九五，剛健中正，道全德備，先無人同，而終必有同者，是同人先號(hào)咷而后笑也。夫道高者毀來，德修者謗興，知音之少，亦無足怪。然成己之后，而欲成物，大公無私，以正而同，如大師克之，久則誠能動(dòng)物，方且人人尊服，而皆同之，何患知音之不遇哉！此大公無私，利涉大川之同也。
上九，剛以柔用，在塵而能出塵，處世而能出世，外雖同而內(nèi)不同，如同人于郊。于郊之同，大智若愚，大巧若拙，境遇不得而移，不致悔而自無悔，此和而不流之同也。
然則同人之道，須要通權(quán)達(dá)變，量時(shí)度務(wù)，同之得正為貴，以正而同，既健且明，無往而不可同，無往而有茍同，同人于野之旨得矣。
上離下乾（大有卦第十四）
大有：元亨。
初九，無交害。匪咎，艱則無咎。
九二，大車以載，有攸往，無咎。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
九四，匪其彭，無咎。
六五，厥孚交如，威如吉。
上九，自天佑之，吉無不利。
大有者，有之大也。卦德上離明、下乾健，明以行健，健中出明，愈健愈明，愈明愈健，故謂大有。此富有日新，嚴(yán)以治內(nèi)之卦，承上否卦而來。否者陰氣用事，陽氣退讓，認(rèn)假失真，蔽塞靈竅，日晦日暗，本來天德全無矣。若欲復(fù)還天德，無中生有，非健明之道不能。
何謂健？一念純真，剛強(qiáng)不屈者是也。何謂明？燭照萬事，虛靈不昧者是也。能健則心堅(jiān)志遠(yuǎn)，無道不修，無德不立，而富有；能明則辨理透徹，真知確見，有善即遷，有過即改，而日新。既健且明，內(nèi)有主宰，萬物難移，于是真履實(shí)踐，如天上有日，光照一切，無物不覆，無物能瞞。大地里黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，有之大而行之遠(yuǎn)，元而未有不亨者也。
初九，在大有之始，所有不大，正當(dāng)潛修密煉，不可因外物而傷內(nèi)真者，是以無交害匪咎也。然不交于外物，倘有妄念內(nèi)生，亦即是物，仍是有害有咎，惟艱以處之，煉已持心，假者去而真者來，不有者能有，方能始終一無所咎矣。此初有須當(dāng)靜養(yǎng)于內(nèi)也。
九二，剛健得中，已富有于內(nèi)，如大車以載，能以任重，可以不為外物所傷矣。然德克于內(nèi)，須驗(yàn)于外，唯有攸往，事上境上，輕輕過去，不動(dòng)不搖，方是大有，而內(nèi)外一無所咎矣。此已有須當(dāng)驗(yàn)之于外也。
九三，剛居剛位，有之大而行之大，能以完全天德，如公用享于天子也。公用之享于天子者，剛正有為之才；修道之享于天者，剛正有為之德。以德享天，自命不凡，方且與天為配，何礙于大。
若夫剛而不正之小人，無而為有，予圣自雄，適以違天，焉能享天？此大有，須貴剛之得正也。
九四，剛明兼?zhèn)?，有健不恃，有明不用，是匪其彭也。匪彭之剛明，外示不足，?nèi)常有余，有者愈有，大者愈大，自無得而復(fù)失之咎。此大有，尤貴剛而能柔也。
六五，柔順虛心，自信一己之無，而知他人之有，以柔求剛，借剛濟(jì)柔，是以厥孚交如，威如吉也。五本無威，以其能交于剛，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)，無即能有，小即能大。此未有須當(dāng)求人之有也。
上九，在大有之終，剛?cè)嵯喈?dāng)，健明如一，渾然天理，金丹凝結(jié)，我命由我不由天，是以自天佑之，吉無不利也。
天之所以命于人者，健德。人之所以順乎天者，明德。以明保健，天命常在，天命在而天即佑之。此大有，須當(dāng)全天之有也。然則大有實(shí)學(xué)，非健以治內(nèi)，明以應(yīng)外者不能行。既健且明，未有者而能有，已有者而能大，健明兩用，實(shí)腹虛心，富有日新之道盡矣。
卷二
上坤下艮（謙卦第十五）
謙：亨，君子有終。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
六二，鳴謙，貞吉。
九三，勞謙，君子有終，吉。
六四，無不利，撝謙。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。
謙者，有而不居之義。卦德上坤順、下艮止，剛止于內(nèi)，柔順于外，內(nèi)剛而外柔，故謂謙。此以陰保陽之卦，承上同人而來。同人者，混俗和光，以明用健也。以明用健，健不妄用，非涵養(yǎng)深厚者，不能行。涵養(yǎng)之功，即以陰保陽之功。以陰保陽，所以虛極靜篤，止于其所也。
艮為死我之處，坤為生我之處，未死先學(xué)死，陽之止也。不生即長生，陰之順也。陽止者，止假陽、養(yǎng)真陽也；陰順者，運(yùn)真陰、退假陰也。假陽上而真陽存，是謂養(yǎng)；假陰退而真陰現(xiàn)，是謂順。能養(yǎng)能順，嚴(yán)以治己，虛以應(yīng)物，心愈低而道愈高，外不足而內(nèi)有余，順理順人，止于至善之地而不遷，此謙道之所以亨也。
然能謙之于始，不能謙之于終，是有始無終。止之不固，順之不當(dāng)，謙之假而不真，亦不得亨。惟修道君子，于止知其所止，虛其所有，示其所無，一念純真，有始有終，尊道而行，愈久愈力，故得先天之氣，自虛無中來，凝結(jié)而成丹。若非君子無而為有，虛而為盈，自滿自足，雖外恭而內(nèi)不敬，始勤終怠，必至止真陽而用假陽，順人欲而背天理，不但不吉，而且不亨，何足以為謙哉？
初六，其性柔順，固自能謙，又居卑下，不敢先人，是謂謙而又謙之君子。如此之謙，順固能謙，逆亦能謙，用涉大川之險(xiǎn)，無有不致吉者。此柔而自下之謙也。
六二，柔順中正，以無能而順有能，是謂鳴其謙也。謙而至鳴，示己之無；尊人之有，虛心即能實(shí)腹，謙而即得其吉者，此柔而順剛之謙也。
九三，以一陽而居于群陰之中，能以謙道點(diǎn)化群陰，是謂勞謙也。謙而至勞，其德日大，其心日小，我謙而人自謙，非真心實(shí)意之君子不能。此剛而有終之謙也。
六四，柔而守正，既能謙于有德，又能謙于無德，既能謙于尊上，又能謙于卑下，是謂撝謙也。謙而至撝，左之右之，隨在皆然，此柔而無不利之謙也。
六五，柔而得中，不但自謙，亦能化人于謙，是以不富以其鄰。鄰為相近之人，又在順體，能化于近，不能化遠(yuǎn)，非是真謙。能化于順，不能化逆，亦非真謙，利用侵伐，利用于遠(yuǎn)逆矣。謙至逆順不拘，遠(yuǎn)近皆通，其行無往而不利矣。此尊而能以虛心之謙也。
上六，自尊自大，有己無人，是謂鳴謙。謙鳴于上，自不能謙，焉能化人于謙？是以利用行師，征邑國也。邑國，近我順我者也。近我順我者，且用行師征之，而后得利，何況遠(yuǎn)我逆我者乎？此尊而不能自卑之謙也。
謙之為道居多，或剛而能謙，或柔而能謙，或謙子柔，或謙于剛，總以謙虛自卑為貴。虛心則能實(shí)腹，自卑則能登高，借陰濟(jì)陽，不在是乎。
噫！謙受益，滿招愆。謙之一字，其事雖微，其功最大，學(xué)者能于謙之一字作實(shí)落功夫，有始有終行去，則內(nèi)而陰陽和，外而人我通，氣質(zhì)化而天真獨(dú)露，生氣常存，何患金丹不結(jié)、大道不成哉。
上震下坤（豫卦第十六）
豫：利建侯行師。
初六，鳴豫，兇。
六二，介于石，不終日，貞吉。
六三，盱豫悔，遲有悔。
九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。
六五，貞疾，恒不死。
上六，冥豫，成有渝，無咎。
豫者，樂也。卦德上震動(dòng)、下坤順，順時(shí)而動(dòng)，動(dòng)而通順，故謂豫。此以陰招陽之卦，承上大有而來，大有健明兩用，富有日新之道也。富有日新，須要順時(shí)而動(dòng)，方能成功。若能順時(shí)，則進(jìn)健得正，用明得當(dāng)，火候不差，多銖有準(zhǔn)，急援得法，進(jìn)退合節(jié)，由有為而至無為，自無得而復(fù)失之患。其順動(dòng)之樂為何如？順動(dòng)之象，莫如建侯行師，侯為一國之主，將為眾軍之主，建侯順天時(shí)，則一國治，行師順人心，則眾軍全。心為一身之主，如侯如將也。
順動(dòng)利于建侯行師，即利于正心修身。順時(shí)而動(dòng)，則利；不順時(shí)而動(dòng)，則不利。利則得樂，不利則不樂。致樂之道，順而動(dòng)之盡矣。
初六，居豫之初，又在三陰之下，性質(zhì)本愚，且與小人為伍，自暴自棄，以苦為樂，是謂鳴豫。豫而至鳴，無樂而自為樂，終必入于下愚不移之地，而不得樂。此匪正取兇之樂也。
六二，無貪無求，樂天知命，如介于石，確然有守，不以外假而傷內(nèi)真，至于非分之樂，不俟終日，則即去之。此守貞得吉之樂也。
六三，舍己之樂，仰望他人之樂，是謂盱豫。豫至于盱，未得于人，先失其己，致悔之道。既知盱人無益而速悔，則可無悔。否則，不能悔速，而悔遲，終必有悔，而不得樂。此失正致悔之樂也。
九四，以一陽而居于群陰之中，不為群陰所惑，且能點(diǎn)化群陰，皆來順之，是謂由豫大有得也。大得之象，如亂發(fā)朋盍而歸于一管簪，以一御紛，以定止亂，陽氣常振，陰氣自化，樂何如之，此用剛有得之樂也。
六五，柔而不剛，孤寂守靜，空而不實(shí)，如有疾而不能樂矣。然柔而得中，即不能致樂，亦不至招兇，雖有疾而恒不死，不死不活，獨(dú)守一貞，安于小乘，縱真陽在望，未許我有，此著于頑空無樂也。
上六，在豫之終，只知順行其樂，不知逆運(yùn)其樂，是謂冥豫。豫至于冥，執(zhí)固不通，順其所欲之樂，雖樂事已成，必有渝變，樂極生悲，終必自敗，與人無咎，此隨心所好失樂也。
然則樂之為道，總在能順。致樂之道，總在能順時(shí)而動(dòng)。順時(shí)而動(dòng)，陽氣舒暢，如雷出地外，奮發(fā)登天，震驚百里，一切邪魔魍魎，盡皆遁跡，生機(jī)不息，大地里黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，樂莫樂于此也。
上兌下震（隨卦第十七）
隨：元亨，利貞，無咎。
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
六二，系小子，失丈夫。
六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
九四，隨有獲，貞兇，有孚在道以明，何咎？
九五，孚于嘉，吉。
上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。
隨者，相從之義。卦德上兌悅、下震動(dòng)，我動(dòng)而人悅，人悅而我動(dòng)，有彼此相應(yīng)之義，故謂隨。此以性求情之卦，承上謙卦而來。謙者虛其所有，示其所無，所以借陰以全陽，乃陽復(fù)以后之事。當(dāng)陽未復(fù)之時(shí)，若非有招攝之法，而真陽不來。招攝之法即隨道也。
本卦震兌相合，震屬東家，為性，為我；兌屬西家，為情，為彼。有生之初，性情如一，先天真陽，原是我家之物，交于后天，走失于外，不為我有，屬于他家矣。若欲還原返本，仍要在他家盜來，隨之為道，順其所欲，漸次導(dǎo)之也。
順欲者，以我而隨彼，取彼之歡心，使彼來隨我也。彼我相隨，以性求情，以情歸性，失去故物，仍還我家，是以隨道而得以元亨也。但隨道雖能元亨，而藥物有真假，火候有次序，動(dòng)靜有時(shí)節(jié)，進(jìn)退有早晚，毫發(fā)之差，千里之失，是以隨之元亨，尤利于貞耳。
貞者，正也。以正而隨，我以正感，彼以正應(yīng)，彼我皆正，假情亦化為真情，假性亦化為真性。金木交并，木性愛金順義，金情戀木慈仁，剛?cè)嵋粴猓郧橄嗪?，返樸歸醇，渾然天理，金丹凝結(jié)，寂然不動(dòng)，感而遂通。感而遂通，寂然不動(dòng)，始而有咎者，終而一無所咎矣。試明隨之是非吉兇。
初九，在隨之初，隨是隨非。隨之官者，既為其官，必有渝變，須當(dāng)辨別可否，以正而隨，方能得吉。既知其正，于是出門交物，借世法而修道法，未有不成其功者。此謹(jǐn)慎于始之隨也。
六二，柔而無知，隨其后起之陰，失其元初之陽，是系于小子，失其丈夫矣。此柔而失真之隨也。
六三，性柔志剛，能隨他家之陽，不隨我家之陰，是系于丈夫，失其小子，隨之有求必得矣。
然柔者，多信道不篤，易于失守，尤必居于正，而不遷移，愈久愈力，方能得他家之陽，歸于我家。此柔而居正之隨也。
九四，剛而能隨，隨之必有所獲，但以剛隨剛，剛之大過，雖正亦兇，幸其剛以柔用，有孚在道，明于是非邪正，知進(jìn)知退，不致咎而自無咎。此剛而信道之隨也。
九五，樂在其中，隱惡揚(yáng)善，隨剛隨柔，執(zhí)兩用中，無一行之不正，無一事之不當(dāng)，從心所欲、不逾矩。此信其嘉德之隨也。
上六，愚而無知，使心用心，我不能先去隨他，即欲他來隨我，如拘系之，乃從維之，強(qiáng)求強(qiáng)合，妄想太過，猶如王用亨于西山，縱天寶在望，終在西而不歸東，究是落空事業(yè)，此懸虛不實(shí)之隨也。
然則隨道之所以元亨者，利在于貞耳。以正而隨，將欲取之，必先與之，我能隨他，他即隨我，真陰真陽，兩而相合，恍惚中有象，杳冥內(nèi)有精，先天之氣，自虛無中來，凝而為一黍之珠，從微而著，元而未有不亨，亨而未有不利，利貞之隨，咎于何有？既無其咎，大道可成矣。
上艮下巽（蠱卦第十八）
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。
九二，干母之蠱，不可貞。
九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。
六四，裕父之蠱，往見吝。
六五，干父之蠱，用譽(yù)。
上九，不事王侯，高尚其事。
蠱者，敗壞之義。卦德上艮止、下巽入，有一陰入而陽止之象，故曰蠱。又巽在止中，止其陰而不上進(jìn)，兼有飭蠱之義。此棄假歸真之卦，承上豫卦而來。
豫者，順而動(dòng)之，順動(dòng)則順時(shí)、順理，非禮不動(dòng)，防其動(dòng)之有蠱也。人之生初，至善無惡，渾然天理，本無可修，亦無可證，既無所傷，亦無所飭，及至二八之年，陽極生陰，性相近而習(xí)相遠(yuǎn)，如巽之一陰，生于二陽之下，陰氣進(jìn)步，由是本來面目有蠱矣。
然天道未有陰而不能陽，人事未有壞而不能修者，此飭蠱之道，所由貴也。飭蠱之道，如艮之一陽，止于二陰之上。不為陰氣所傷，借此一陽，歸根復(fù)命，此務(wù)本之學(xué)。君子務(wù)本，本立而道生，一念回機(jī)，如同本得此蠱中，而反得元亨者也。
元亨不在于蠱，而在于飭蠱。飭蠱之道，不在于空寂無為，須要在大險(xiǎn)大難中修持，龍?zhí)痘⒀ɡ镒鳛椋侥軓?fù)我本來真體，煉成金剛不壞之物，是以蠱之元亨，又利涉大川也。大川至險(xiǎn)而難涉，大川涉利而不傷，則其小險(xiǎn)無險(xiǎn)之處，不得而傷，又可知矣。但涉川之利，有作用、有火候，毫發(fā)不容有差。
先甲三日，后甲三日，正作用火候之秘訣，人之陰陽，如月之盈虧，月白初三傍晚，陽光發(fā)現(xiàn)于西南庚地，在卦為震，所謂震納庚也。至于十五傍晚，現(xiàn)于東方甲地，在卦為乾，所謂乾納甲也。十三、十四、十五，此三日光輝方圓，即先甲三日；十六、十七、十八，此三日光輝已虧。即后甲三日。人之陽氣方純，亦先甲三日，陰氣已生，亦后甲三日，甲前是陽，甲后是陰，此先天后天陰陽之界。
修道者，須知的事之蠱與不蠱，皆在此先甲后甲之際。當(dāng)陽氣將純之時(shí)，防陰以保陽，及陰氣已生之后，退陰以復(fù)陽，防陰氣于未生之時(shí)，退陰氣于已生之后，則陽氣未益者可以保，已蠱者可以還，此去假歸真，務(wù)本之實(shí)學(xué)，貞而未有不元亨，元亨而未有不利者也。
初六，在蠱之始，根本圓成，若防陰于未蠱之先。如干父之蠱，有子隨之，考宜有咎者，即可無咎。但飭蠱之道，非是空空無為，必須危厲戒懼，庶乎客氣不生，根本不傷，能謹(jǐn)于始，自吉于終。此防陰于未蠱之先者也。
九二，剛以柔用，柔為本而剛為干，不過于剛，不傷其柔，剛?cè)崛缫?，通?quán)達(dá)變，如干母之蠱不可貞。此飭蠱不過于剛者也。
九三，以剛干剛，剛之太過，如父剛子剛。干父之蠱，未免小有所悔。然在飭蠱得正，雖有小悔，可無大咎耳。此傷蠱太過于剛者也。
六四，獨(dú)柔無剛，有蠱而不即飭，姑息養(yǎng)奸，如父有蠱而子裕之，以是往而修道，邊以自取羞吝耳。此飭蠱太過于柔者也。
六五，柔順虛心，示己之無，稱人之有，如干父蠱而用譽(yù)也。以譽(yù)而用，借他家之剛明，以破我家之昏暗，有蠱即可歸于無蠱。此飭蠱善用其柔者也。
上九，剛居于柔，無貪無求，根本不傷，無蠱而亦不飭，是以不事王侯，高尚其事也。不事王侯者，不圖名利之事也。高尚其事者，尚其道德之事也。尚道德而不圖名利，其居高、其事大，止于至善之地而不遷，俯視一切，萬物皆空，根本堅(jiān)固，不待修為，而自無蠱。此無蠱而亦不飭者也。
然則飭蠱務(wù)本之道，總以陰陽混合，止于至善為歸著。若未到至善之地，雖無大蠱，難免小蠱，故蠱之元亨，利于涉大川。大川涉而利，自有為而入無為，性命皆了，形神俱妙，與道合真，永為堅(jiān)久不壞之物，飭蠱之道盡矣。
上坤下兌（臨卦第十九）
臨：元亨，利貞。至于八月有兇。
初九，咸臨，貞吉。
九二，咸臨，吉無不利。
六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。
六四，至臨，無咎。
六五，知臨，大君之宜，吉。
上六，敦臨，吉，無咎。
臨者，監(jiān)察也。卦德上坤順、下兌悅，悅而順理，順行其悅，故謂臨。此臨爐采藥之卦，承上隨卦而來。
隨者，以震家而求兌家，以兌家而歸震家，所謂金來歸性初，乃得稱還丹。陽氣已復(fù)，從微而著，漸次增長，于是臨爐下功，扶陽抑陰，陽氣未有不長，陰氣未有不消者。此臨所以有元亨之道也。
元者，一陽初回。亨者，二陽增升。臨爐下手即采此二陽也。但二陽浸長，陰氣猶盛，陽氣猶弱，必須防危慮險(xiǎn)，勿忘勿助，以和為體，以順為用，隨時(shí)而行，欲取于彼，不失于我，惟利于貞耳。
貞者，正也。以正而臨，時(shí)未至而不強(qiáng)求，時(shí)已至而不錯(cuò)過，火候爻銖不差，元?dú)獠恍?，生機(jī)不息，其行亨通，而無所阻矣。否則，不知藥物老嫩，不明功夫急緩，冒然下手，速欲成功，藥物不真，火候有差，其進(jìn)銳者其退速，必至二陽順長者，未幾而二陽又消，臨反為觀。至于八月有兇，不貞即不利，不利則元而不亨，得而復(fù)失，大事去矣。故臨爐之道，必以和緩順時(shí)，不失火候?yàn)橘F歟。
初九，在臨爐之始，陽氣方生，而能剛以處之，一念純真，有感即臨，以正而感，不正不感，正而未有不吉者。此謹(jǐn)慎于初之臨也。
九二，陽氣浸長，剛?cè)崛缫唬湃徊粍?dòng)，感而遂通，陽戀陰而陰戀陽，大小無傷，生機(jī)不息，自微而著，終必至于陽氣純?nèi)?。此剛氣吉利之臨也。
六三，柔而無知，口是心非，務(wù)外失內(nèi)，是謂甘臨。臨至于甘，能言不能行，一無所利可知，既無所利，甘變?yōu)榭?，憂所必有。
然既悅之，自卑自下，虛己求人，則回頭是岸，有咎者亦可以無咎。此棄假就真之臨也。
六四，柔而守正，煉己持心，以待初生之陽，是為至要之臨。臨于至要，大藥發(fā)現(xiàn)，自無當(dāng)面錯(cuò)過之咎。此乘時(shí)采藥之臨也。
六五，柔順得中，以無求有，以虛求實(shí)，是謂能知其臨。能知其臨，則心君清泰，神明內(nèi)照，彼到而我待之，陽來則陰受之，急緩止足，無不合宜，先天之氣，自虛無中結(jié)就矣。此混合陰陽之臨也。
上六，在臨之終，自有為而入無為，返樸歸醇，至善無惡，不識(shí)不知，順帝之則，是謂敦臨。臨至于敦，則如如穩(wěn)穩(wěn)，有無不立，物我皆空，本來面目全現(xiàn)。此全始全終，有吉無咎之臨也。
觀于六爻，各有臨道，惟三爻甘臨不利，其余五爻，皆隨時(shí)而行，進(jìn)退急緩，俱有妙用，實(shí)為臨爐火候之指南。學(xué)者能于臨卦中鉆研出個(gè)消息，則金丹火候，可得其大半矣。
上巽下坤（觀卦第二十）
觀：盥而不薦，有孚颙若。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
六二，窺觀，利女貞。
六三，觀我生，進(jìn)退。
六四，觀國之光，利用賓于王。
九五，觀我生，君子無咎。
上九，觀其生，君子無咎。
觀者，覺察戒慎之義。卦德上巽入、下坤順，順時(shí)而漸進(jìn)，進(jìn)之而不猛，有覺察之義，故謂觀。此神明覺察之卦，承上蠱卦而來。蠱者，巽在止中，止其陰氣不能入，所以飭蠱也。飭蠱之道，非神明覺察之功不能。覺察之功全在于后天中返先天，順道中行逆道。人當(dāng)陰盛陽弱之時(shí)，如本卦四陰順生，二陽漸消，陽氣勢必為陰氣所消盡。
神明覺察者，逆此弱陽，而不為陰氣所傷也。但人氣質(zhì)有拘，積習(xí)已深，陰氣不能遽然而順，是必用漸修之功，順其欲而徐緩導(dǎo)之，使其自消自化，自順自退耳。何則？真者來而假者自化，內(nèi)能誠而客氣自無。陽漸進(jìn)于上，陰順退于下，陽統(tǒng)陰而陰順陽，陰陽相應(yīng)，內(nèi)外如一，猶如祭神盥而不薦，有孚颙若也。
盥者，以水凈手也。薦者，以物供祭也。有孚者，誠信于中也。颙若者，溫恭于外也。凡祭神先凈手，誠信于中；后供物，溫恭于外。取其用誠漸感，以神交而不以形交，神觀之義。
修真之道，如祭神也，先誠信于心，而后行持于身，神明默運(yùn)，不疾而速，以誠而入，以柔而用，陰陽隔礙潛通，虛室生白，由神觀而至大觀，一粒黍珠懸于太虛之中，光輝朗耀，山河大地，如在掌上，一步一趨，皆合妙道，更何有陰不順，而陽不還哉？
噫！神而明之，存乎其人，須要知的本卦順而巽進(jìn)，進(jìn)本于順之妙義，知之則神觀大觀，保真除假而長生；不知?jiǎng)t小觀近觀，認(rèn)假棄真而傷生，只在觀之真假上分別耳。
初六，昏暗至極，自暴自棄，甘居于下愚不移之地，此頑童無知之見。在衣食小人，亦無足咎，至于修道君子，所當(dāng)觀大不觀小，而亦甘居于人下，適以羞吝而已。此至下之觀也。
六二，柔而中正，處于小人之中，而不為小人所誘矣。然雖不為所誘，獨(dú)修一己之陰，不求他家之陽，所見不遠(yuǎn)，如門內(nèi)窺觀，不敢出門，在女子守貞則利。至于丈夫修德立業(yè)，則非所利矣。此不遠(yuǎn)之觀也。
六三，在觀上下之際，是觀其我生之善否，而進(jìn)退之也。觀我生者，果善則進(jìn)，而再觀人之善，以增我之善不到處；觀我生者，不善則退，而不遽觀人之善，先去我之所不善。此知進(jìn)退之觀也。
六四，柔而得正，親近有道之士，是謂觀國之光。能觀國光，借彼之大觀，以濟(jì)我之小觀，小即能大，饒他為主我為賓，如用賓于王之利。此以小借大之觀也。
九五，巽進(jìn)于中正之位，剛?cè)嵯喈?dāng)，正大藥發(fā)生凝結(jié)命寶之候。觀我生者，正觀其我生之大藥，歸于中正耳。藥歸中正，藥即是火，火即是藥，一時(shí)辰內(nèi)管丹成。但此一時(shí)之功，難得易失，必須深明火候大觀之君子，方無當(dāng)面錯(cuò)過之咎。此有為之大觀也。
上九，在觀之終，是圣胎已結(jié)，可以剛居于柔，由大觀而又神觀，棄有為而入無為矣。觀其生者，正觀其陰氣潛生以退之耳。陰氣退盡，陽氣純?nèi)?，真人出現(xiàn)，不為造化所拘，方是修道君子，成始成終，一無所咎之觀矣。此無為之神觀也。
然則神觀大觀，覺察之道，修道者始終不可離者也。始而有為以大觀，終而無為以神觀，神觀大觀，兩而合一；藥物得真，火候有準(zhǔn)，金丹焉得不成。觀之為用大矣哉。
上離下震（噬嗑卦第二十一）
噬嗑：亨，利用獄。
初九，屨校滅趾，無咎。
六二，噬膚，滅鼻，無咎。
六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
上九，何校滅耳，兇。
噬者，食也。嗑者，合也。食物口合之義。卦體上下二陽象唇，三陰象齒，中一陽象口中有物。又卦德上離明、下震動(dòng)，動(dòng)而必明，明而后動(dòng)，有不空于動(dòng)之義，故謂噬嗑。此格物致知窮理之學(xué)，承上臨卦而來。臨者，二陽而臨四陰，所以進(jìn)陽采藥也。但藥物有老嫩，火候有時(shí)刻，毫發(fā)之差，千里之失，此窮理功夫不可缺也。
蓋了性了命之學(xué)，全在窮理上定優(yōu)劣，明得一分，行得一分，明得十分，行得十分，或知性而不知命，或知命而不知性，或知有為而不知無為，或知無為而不知有為，或知藥物而不知火候，或知下手而不知結(jié)果，凡此皆是窮理不徹，而行持必不通，惟欲動(dòng)之，須先明之，先明后動(dòng)，動(dòng)而無不如意，是以噬嗑用明中之動(dòng)，有亨道也。明中之動(dòng)，動(dòng)必本明，其亨其利，有象治獄。天下難治之事，莫如獄，獄之真情不明，是者為非，非者為是，冒然用刑，殃及無辜，誤傷性命。
修道如治獄也。辨別真假是非，如治獄之審斷善惡，去假存真，而保性命，如治獄之賞善、罰惡，而伸冤屈。人能以治獄之道窮究其實(shí)理，則明于心而見于行，盡性至命，未有不亨不利者也。
初九，剛而不明，冒然前進(jìn)，進(jìn)必至咎，是以屢校滅趾，以戒其足，勿妄動(dòng)。不變動(dòng)于初，自不致咎于終。此行道先貴窮理也。
六二，柔而不剛，見理未真，僅得其膚廓，未得其肯綮，若急欲行之，不但無補(bǔ)于內(nèi)，而且有傷于外，如噬膚滅鼻矣。鼻所以辨香臭，口食物而鼻先臭之?？诓恢?，雖鼻能辨，亦屬于無用。幸其柔而中正，見理未真，不敢行持，得以無咎。此窮理未入者也。
六三，居二之上，識(shí)見稍高于二，較二更進(jìn)一層，如噬臘肉也。肉在膚內(nèi)，肉至于臘，須剛烈深入而后知味。三雖進(jìn)益，猶未得真，似是而非，若有妄動(dòng)，必反招兇，如噬臘肉遇毒矣。然志剛而性柔，不能成事，亦不敗事，雖有小吝，終得無咎。此窮理漸入者也。
九四，居于明體，在三之上，窮理較三更進(jìn)一層，如噬干胏矣。胏為貼骨之肉，絲膜相雜，骨肉相連，又至于干，不易剝?nèi)?，若不刻入深進(jìn)，而不能見真。以象取之，得金矢；以理取之，利艱貞。艱貞之利，不能辨而強(qiáng)辨，深造自得，如用金矢，而無微不入，似是而非之假，可以一概剝?nèi)?，而得其真。明明朗朗，明于?dòng)而動(dòng)之，無有不吉者。此窮理見真者也。
六五，居于四上，柔而虛中，窮理較四更進(jìn)一層，如噬干肉矣。窮理至四之金矢，是非邪正，判然分明，如干肉而噬之無味，無容再嚼矣。然雖無味，猶當(dāng)溫故知新，于已明之理，更下一層功夫，已明而益求其明，必?zé)o一毫疑惑，而后篤行之。以象取之得黃金，以理取之為貞厲。黃金者，明而歸中。貞厲者，正而驚懼，虛中驚懼，實(shí)見得有些一番道理。明于內(nèi)而驗(yàn)于外，無行不合道，無事不得吉。此窮理絕無一疑者也。
上九，剛而不明，不知辨別實(shí)理，誤用聰明，入于旁門，空空一世，終歸泯滅，是以何校滅耳也。目明而耳聰，不能明理，應(yīng)滅其目，何至來耳。
蓋以迷人不明大道者，皆由亂學(xué)亂問，聽信盲師，不辨真假，著空執(zhí)相，每多招兇受害，其禍根在耳。出乎爾旨反乎爾，不明于始，受傷于終，理有可決。此絕不知窮理者也。
然則窮理功夫，須要?jiǎng)內(nèi)ヒ粚佑忠粚?，直剝到道之骨髓處，無些子疑惑，方是真知灼見。若未到道之骨髓處，猶有隔礙，未云得真，不可妄動(dòng)自招其禍。
噫！縱識(shí)朱砂與黑鉛，不知火候也如閑，大都全借修持力，毫發(fā)差殊不結(jié)丹。窮理工夫，豈小焉哉！
上艮下離（賁卦第二十二）
賁：亨。小利有攸往。
初九，賁其趾，舍車而徒。
六二，賁其須。
九三，賁如濡如，永貞吉。
六四，賁如皤如，白馬翰如；匪寇，婚媾。
六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
上九，白賁無咎。
賁者，文飭之義。卦德上艮止、下高明，明乎其所止，止于其所明，自明明德，而止于至善，故謂賁。此潛修密煉之卦，承上觀卦而來。觀者，隨時(shí)漸進(jìn)，神明覺察之道，能覺能察，回光返照，大智若愚，大巧若拙，止其明而明有養(yǎng)，明于止而止其所，明止相賁，明而不至于誤用，止而不落于空寂。止以明為體，明以止為用，明不傷而止得正，明之止之，未有不亨者也。
然雖明止相賁，尤必以止明為貴。止明，非空空無為，全不用明之謂，特明于內(nèi)而不明于外，止于明而不止于不明，明在止中，不輕用明，自小之義也。自小，則戒慎恐懼，黜聰毀智，神明內(nèi)守，虛靈不昧，一切外物不得而移之，其利居多。但太過于小，是止而不明，非本卦明止相合之象，如何得亨、得利乎？
夫所謂止者，止于至善，寂然不動(dòng)也。所謂明者，明其明德，感而遂通也。靜則無為，動(dòng)則有作，明于止而止行明，得于心而驗(yàn)于事，方謂真止，方謂真明。辭曰“利有攸往”者，所以驗(yàn)此止、驗(yàn)此明耳。
凡人當(dāng)無事之時(shí)，每心地明亮，知其所止，及至有事，即便昏迷，不知其所止矣。若能由明而止以養(yǎng)明，由止而明以通明，明止不拘，隨時(shí)而用，大火里栽蓮，泥水中拖船，一靈妙有，法界圓通，明于止而止其所當(dāng)止矣。
初九，剛而能明，自卑自下，抱道而居，如賁其趾也。賁趾之剛，不以外假而傷內(nèi)真，是以舍其車，而甘于徒行。此剛而守正之賁也。
六二，居于二陽之中，虛己求人，知其一己之明有限，眾人之明無窮，必有所須，而識(shí)見始能擴(kuò)充，此柔而借剛之賁也。
九三，剛明太過，只知用明，不知虛明，明必不能達(dá)遠(yuǎn)，是以賁如濡如也。幸其剛而得正，永久不變其所守，雖不能賁于外，而能賁于內(nèi)，亦致吉之道。此剛而用明之賁也。
六四，居于上體，柔而不明，有應(yīng)初陽，不恥下問，是以賁如皤如，白馬翰如，以不明而急求其明也。但以上求下，有挾貴自尊之嫌，多不誠信。幸其柔而得正，真心實(shí)意，出于自然，不是勉強(qiáng)，匪有寇傷，乃欲求其婚媾耳。此柔而求明之賁也。
六五，柔而不剛，執(zhí)中無權(quán)，孤寂守靜，是以賁于丘園，束帛戔戔也。丘園者，曠遠(yuǎn)無人之處，絕無人事可知，戔戔之帛，而又束之，絕無威儀可知。無人事、無威儀，過于澹泊，不近人情，乃修道者羞吝之事。然柔而得中，雖不明乎大道，亦不失為養(yǎng)靜之人，終得以吉全之。此柔而自得之賁也。
上九，剛?cè)嵯喈?dāng)，自明明德，而止于至善，不賁而賁，賁至于無色，是謂白賁也。賁而至白，明止如一，氣質(zhì)俱化，渾然天理，而無一毫人欲之咎矣。此剛?cè)峄旌现S也。
然則，賁之為道，必以明止相需為貴，明于止而止其所，止其明而明不昧，明之止之，隨時(shí)而用，潛修密煉之功是矣。
上艮下坤（剝卦第二十三）
剝：不利有攸往。
初六，剝床以足，蔑。貞兇。
六二，剝床以辨，蔑。貞兇。
六三，剝之，無咎。
六四，剝床以膚，兇。
六五，貫魚以宮人寵，無不利。
上九，碩果不食。君子得輿，小人剝廬。
剝者，消化也。卦德上艮止、下坤順，陰順生而陽止息，且卦體五陰而消一陽，陽氣將盡，陰氣將純。故謂剝。此后天陰消其陽之卦，承上噬嗑而來。噬嗑者，動(dòng)而必明，所以先窮理也。窮理者，窮其陰陽消長之理耳。
人秉天地陰陽五行之氣而生身，有命而即有性，性命寓于一身之中矣。當(dāng)人生之初，性命一家，先天后天混而為一，陰陽未分，邪正未判，圓成之象。及其成人氣足，先天陽極，交于后天，一陰潛生，日復(fù)一日，年復(fù)一年，陰氣漸盛，陽氣漸弱，不至消盡其陽而不止。如卦體五陰而剝一陽，當(dāng)此之時(shí)，陽不勝陰，其所余者，幾希之陽耳。
人若不知，而猶認(rèn)假為真，有攸往而自恃其強(qiáng)，必至陽氣消盡，不利甚矣。至人于此，有抑陰扶陽之道，不使陰氣消陽于盡，即于此一點(diǎn)陽氣未盡處，順而止之，黜聰毀智，緊閉靈竅，以為返本還元之基。
蓋不能使陽而不陰者，天地循環(huán)之氣機(jī)；而能于陰中保陽者，圣人逆運(yùn)之功力。特以圣人有先天而天弗違之道，能以奪造化、轉(zhuǎn)生殺也。至于一切常人，順行造化，以陰剝陽，陽氣消盡化為純陰，不死豈能之乎？
圣人于剝之一卦，直彖曰：“不利有攸往?！狈蚕悦?，可以早悟矣。
初六，一陰潛生，自下消陽，如剝床以足也。床足之剝，其氣雖微，其害最大，蔑貞之兇，即于此始。此陰氣方進(jìn)之剝也。
六二，陰氣浸長，自下而上，如剝床以辨也。辨不是足，辨上是床，陰氣漸升，將上于床，與陽爭權(quán)，蔑貞之兇，不旋踵而至矣。此陰氣漸盛之剝也。
六三，在順體之上，不順陰而順陽，與陽相應(yīng)，乃安靜之陰，雖在剝時(shí)可以無咎。此陰氣順止之剝也。
六四，陰氣結(jié)聚，順升而上，六陽已剝?nèi)ニ年?，陰盛陽弱，上床用事，乃切近之?zāi)，如剝床以膚，兇之至矣。此陰氣用事之剝也。
六五，在止體之中，與陽相親，乃客氣中發(fā)現(xiàn)之真陰。真陰現(xiàn)象，不但不傷于陽，而且能統(tǒng)群陰，皆順其陽。以物取之，如一魚前領(lǐng)，而群魚貫后；以人取之，如后以眾宮人進(jìn)寵于君王。知之者，借真陰以保真陽，則一真百真。剝者不剝，吉無不利，信有然者，此陰氣順陽無剝也。
上九，在剝之終，諸陽剝?nèi)?，尚留一陽，猶未剝盡，知之者順而止之，不為群陰所傷，如碩果不食也。果中有仁，存此一仁則生，失此一仁則死，生之死之，只在此一仁得失之間。但此一仁，庶民去之，君子存之。蓋君子知此一仁為生生化化之本，保之守之，不但陰氣不能傷，而且借陰以全陽，如得其輿，安而行之。至于一切小人，順其所欲，知進(jìn)而不知退，消陽至盡，終歸大化，如剝其廬，自失所庇矣。此圣功能止其剝也。
六交之剝，陰傷陽者兇，陰順陽者吉。修道者可不順而止之，以保其陽乎？順而止之，顛倒之間，剝即變復(fù)，人能知?jiǎng)冎胁貜?fù)，于此一陽未盡處下手，則后天中返先天之道得矣。噫！此天機(jī)也，知之者能有幾人哉！
上坤下震（復(fù)卦第二十四）
復(fù)：亨。出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)。利有攸往。
初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。
六二，休復(fù)，吉。
六三，頻復(fù)，厲，無咎。
六四，中行獨(dú)復(fù)。
六五，敦復(fù)，無悔。
上六，迷復(fù)，兇；有災(zāi)眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。
復(fù)者，還返之義。卦德上坤順、下震動(dòng)，動(dòng)作順心，天運(yùn)轉(zhuǎn)，人事通，又卦體一陽動(dòng)于群陰之下，陽氣始回，二者均有復(fù)道，故謂復(fù)。此先天陰中復(fù)陽之卦，承上賁卦而來。賁者，明而止所以養(yǎng)明運(yùn)火，采取先天真陽耳。采取真陽，乃陰中返陽，重整家事，別立鼎爐之道，能以奪造化、了生死，復(fù)而未有不亨者也。
復(fù)道雖亨，但人認(rèn)假棄真，多不知其復(fù)耳。若知其復(fù)，則回頭是岸，道心發(fā)現(xiàn)，人心自退，可以出入乎陰陽之中，而不為陰陽所疾傷矣。然雖無疾傷，須要復(fù)之知時(shí)，時(shí)未至而不可強(qiáng)求，時(shí)已至而不可錯(cuò)過，方能得真。
夫人當(dāng)初生之時(shí)，至善無惡，及交后天，陰傷其陽，本來天真有失矣。雖是失去，未嘗全無，猶有一息生機(jī)在內(nèi)，間或發(fā)現(xiàn)為私欲所瞞，為世事所混，當(dāng)面不識(shí)耳。復(fù)之，必乘此生機(jī)發(fā)現(xiàn)之時(shí)，下手急采，方能為我所有。若生機(jī)未現(xiàn)，空寂守靜，將何而復(fù)乎？是以朋來而復(fù)，方能無咎。朋者，二月相合，其一為陽，其一為陰，陰極陽生，陰中有陽，是謂朋來。陰不極，陽不生，而朋不來。若朋不來，陰陽不交，生氣自何而有？故必朋來而生機(jī)方發(fā)，生機(jī)發(fā)而不先不后，收入造化爐中，片刻之間，災(zāi)變?yōu)楦＃袒癁榈?，先因真陽失而有咎者，今則真陽還而可以無咎矣。
但復(fù)之雖能無咎，其道有功力，有次序，漸以復(fù)之，不能速復(fù)，即復(fù)之也不能堅(jiān)固，必先煉己持心，待時(shí)而動(dòng)，是以反復(fù)其道，七日來復(fù)也。反復(fù)者，顛倒道運(yùn)之義。七日者，陽火之?dāng)?shù)。人之性情和氣，陽火也，為真；人之客氣躁性，陰火也，為假。真者全生，假者傷生。反復(fù)其道者。先返此假火復(fù)歸于真火，七日而陽火生，陰火滅，虛極靜篤，黑中有白，先天之氣，自虛無中現(xiàn)象，漸采漸煉，還丹可結(jié)。但是道也，非知之艱，行之維艱，知之尤貴于行之。若知而不行，猶如無知。有攸往而下手速修，必自一陽而漸復(fù)，至于六陽純?nèi)?，其?fù)之亨利，為何如耶。
初九，在復(fù)之初，真陽未失，稍有客氣潛入而即退之；至容且易，是不遠(yuǎn)之復(fù)。不遠(yuǎn)復(fù)，而人心不生，道心常存，自無祗悔，能謹(jǐn)于始，自吉于終，此元陽不失之復(fù)也。
六二，知識(shí)有限，本不能明善復(fù)初者，然柔順得正，見賢思齊，與有道之君子同處，借彼之明智，以破己之昏暗，不知復(fù)者亦知復(fù)，不能復(fù)者亦能復(fù)，是謂休善之復(fù)。此柔而借剛之復(fù)也。
六三，復(fù)善不固，旋復(fù)而旋失，是謂頻復(fù)。然性柔志剛，一心于復(fù)，危厲自處。人一能之，己百之，人十能之，已千之，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)，始而有咎者，終而可以無咎。此困而學(xué)，勉強(qiáng)而行之復(fù)也。
六四，柔而得正，居于群小之中，而不為群小所惑，借世法而修道法，獨(dú)能明善復(fù)初者，此學(xué)而知，利而行之復(fù)也。
六五，柔順得中，循規(guī)蹈矩，素位而行，不愿乎外，是謂敦厚。其復(fù)者，復(fù)于敦厚，不思而得，不勉而中，出于性成，既無所失，亦無可復(fù)，不致悔而自無悔，此生而知，安而行之復(fù)也。
上六，在復(fù)之終，順其后天之陰，不知先天之陽，人心用事，道心全味，是迷于復(fù)，而終不知回頭者，招兇致災(zāi)，勢所必有，如此之人，途而不悟，外而爭勝好強(qiáng)，內(nèi)而心神大傷，如用行師，終有大敗，禍及國君。雖十年之久，必有克征，終亦必亡而已。此始終不知有復(fù)也。
復(fù)有天時(shí)之復(fù)，有人事之復(fù)。天時(shí)之復(fù)，真陽發(fā)現(xiàn)，出于自然；人事之復(fù)，真陽堅(jiān)固，出于功力。天時(shí)人事，兩而合一，方能有濟(jì)。六爻除上爻迷復(fù)，其余五爻，皆有復(fù)道，或安而行，或利而行，或勉強(qiáng)而行?？傄詮?fù)于元初本來面目為極功。
上乾下震（無妄卦第二十五）
無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。
初九，無妄，往，吉。
六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
六三，無妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。
九四，可貞，無咎。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
上九，無妄，行有眚，無攸利。
無妄者，誠一不二之義。卦德上乾健、下震動(dòng)，動(dòng)而剛健，志之所在，外即行之，故謂無妄。此勇猛進(jìn)陽之卦，承上剝卦而來。剝者，順其所欲，陰剝其陽也。剝陽皆由不知進(jìn)陽，而為陰所剝。若知進(jìn)陽，一念純真，十二時(shí)中，無有間斷，以性命為一大事，外物不得而屈，漸可至于真實(shí)無妄，渾然天理地位，是無妄而即有元亨之道也。
卦之動(dòng)在內(nèi)，志于道也，志于道而生機(jī)已振，元?dú)饧磸?fù)。健在外，篤于行也，篤于行而天德可修，元?dú)饽芡?，能?fù)能通，所以元而亨。然無妄之道，雖能元亨，尤必利于動(dòng)之正、健之正。動(dòng)之正，則元?dú)獠粋＝≈?，則元?dú)庠鲩L。
以正無妄，道心常存，人心永滅，復(fù)見本來面目，如如穩(wěn)穩(wěn)，不為萬物所移矣。若無妄匪正，則動(dòng)而失時(shí)，健而不當(dāng)，本欲無妄，反致有妄，是謂災(zāi)眚，不利有攸往矣。
夫進(jìn)陽者，以其有妄而期必于無妄。匪正之無妄，人心用事，順其所欲而行。藥物不真，火候失度，何能完成大道乎！故無妄本有元亨之道。尤利于正，方是真實(shí)無妄矣。
初九，在無妄之始，剛而得正，是動(dòng)而無敢有妄者。人事吉兇，全在起念之初，起念正則行正，起念邪則行邪，能無妄于內(nèi)，自無妄于外，以是往而修道，未有不得其吉者。此能謹(jǐn)于初之無妄也。
六二，柔而不剛，宜靜不宜動(dòng)，如不耕獲，不菑畬也。耕獲菑畬，須有力有種者為之，柔而不剛，無力無種，何敢妄為？然柔而中正，虛心自處，能借他家之陽，以濟(jì)我家之陰。虛心即能實(shí)腹，以是用柔，則利有攸往，有妄者可以無妄。此以柔順剛之無妄也。
六三，智小而謀大，妄冀天寶，非徒無益，而又害之，是無妄之災(zāi)也。無妄而致災(zāi)，隨心造作，固執(zhí)不通，如或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)，未取于彼，先失其己，縱真陽在望，未為我有。此順其所欲之無妄也。
九四，由動(dòng)進(jìn)健，正當(dāng)調(diào)和丹頭之時(shí)，稍有不謹(jǐn)，藥火飛揚(yáng)，無妄而即有妄。然剛以柔用，可貞而即守貞，防危慮險(xiǎn)，以靜待動(dòng)，借陰養(yǎng)陽，自無得而復(fù)失之咎。此剛而能柔之無妄也。
九五，剛健中正，從心所欲，不渝矩。圣胎已結(jié)，有為事畢，無為事彰，如無妄之疾，勿藥有喜也。
夫圣胎凝結(jié)，先天已復(fù)，本自無疾，其疾不過后天未化之余陰。然本固邦寧，至誠自歸無妄，此剛?cè)峄旌现疅o妄也。
上九，在無妄之終，已健而猶用健，知進(jìn)而不知退，持盈未已，直以一位之無妄，而欲了性了命，必致火候有差，得而復(fù)失，是以無妄行有眚，無攸利，此不知止足之無妄也。
然則無妄之道，總以得其中正為利，若不中正，動(dòng)之健之，皆失其則，不能致福，反招其災(zāi)。
噫！月至圓，存乎口訣；時(shí)至子，妙在心傳。不得師指，枉自猜量。震之一陽，生于陰下，即時(shí)至子也。乾之三陽，復(fù)于純?nèi)丛轮翀A也。子時(shí)而進(jìn)陽，月圓而運(yùn)陰，進(jìn)陽有時(shí)，運(yùn)陰有日，知陽而不知陰，知進(jìn)而不知退，縱金丹到手，必至得而復(fù)失，無妄之災(zāi)，理有可決。修道者，可不急求明師口訣乎。
上艮下乾（大畜卦第二十六）
大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。
初九，有厲，利已。
九二，輿說輹。
九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。
六四，童牛之牿，元吉。
六五，豮豕之牙，吉。
上九，何天之衢，亨。
大畜者，大養(yǎng)之義。卦德上艮止、下乾健，有健而能止，故謂大畜。此溫養(yǎng)圣胎之卦，承上復(fù)卦而來。復(fù)者，復(fù)其先天之氣也。當(dāng)先天之氣來復(fù)，于內(nèi)自微而著，還其乾元面目，命基已固，圣胎已結(jié)，自有為而入無為，可以謹(jǐn)封牢藏，防危慮險(xiǎn)，溫養(yǎng)沐浴，期于大化神妙不測之地，為金剛不壞之物。
是道也，利于止健，不利于用健，故曰利貞。貞者，靜也。止健者，養(yǎng)健也。養(yǎng)健之功，即守中抱一之功。守中抱一，宜靜而不宜動(dòng)，靜則保健，動(dòng)則傷健。止非絕世離塵，靜非空寂無為，其中有抽添加減，內(nèi)外兼修之道，故必不家食，方能大畜而致吉。不家食者，是外爐加減，內(nèi)運(yùn)真火，止于內(nèi)而又止于外，綿綿若存，勿忘勿助，即遇大險(xiǎn)大難之境，不動(dòng)不搖，方是真畜，方是畜之大。是以又利于涉大川也。大川之涉，所以養(yǎng)于內(nèi)而驗(yàn)于外，即九年面壁之功。面壁者，如壁列萬仞，離種種邊，止于不識(shí)不知，打破虛空地位也。打破虛空，圣胎脫化，形神俱妙，與道合真，畜之大而成之大，與天為徒矣。
初九，在大畜之始，進(jìn)健則兇，止健則吉，有厲利己，正當(dāng)棄有為而入無為之時(shí)。此養(yǎng)健于初也。
九二，剛以柔用，保惜圣胎，待時(shí)脫化，如輿說輹，則車不行矣。修道者，剛健歸中，圣胎已結(jié)，急須住火停輪，不可更進(jìn)其健，有傷元?dú)庹?。此養(yǎng)健得中也。
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