九三，養(yǎng)健已到氣足神全，誠(chéng)于中而將達(dá)于外，如良馬逐而欲行矣。雖然圣胎完成，猶有一身陰氣未嘗化盡，全在艱辛守貞，一意不散，如日閉輿衛(wèi)，時(shí)時(shí)防跌，十月功完，自然脫化，則利有攸往矣。此養(yǎng)健防危也。

　　六四，應(yīng)于初陽(yáng)，健德方生，而即養(yǎng)之。如童牛之牿也。牛性馴順，其健在角，牛在于童，其角方生，方生能養(yǎng)，元?dú)獠簧ⅲ瑵u長(zhǎng)斯養(yǎng)，終必養(yǎng)至于純?nèi)?，其吉已在于方健之養(yǎng)。此養(yǎng)健而堅(jiān)固元?dú)庖病?br />
　　六五，正當(dāng)大畜之時(shí)，以陰養(yǎng)陽(yáng)，如豮豕也。豕之去勢(shì)曰豮。豕去其勢(shì)，則氣質(zhì)俱化，虛心而全實(shí)腹，如豮豕之牙也。豕柔牙剛，以柔養(yǎng)剛，剛得柔養(yǎng)而無(wú)傷。此養(yǎng)健而混合陰陽(yáng)也。

　　上九，在大畜之終，功完行滿，霹靂一聲，真人現(xiàn)出，驚愚駭俗；始于有作無(wú)人見，及至無(wú)為眾始知，何天之衢，誰(shuí)不稱哉。

　　修道者，而至于脫胎成真，身外有身，超出乎天地之外，不但成已，而且成物，畜之大而顯之大，其亨為何如乎。此養(yǎng)健而歸于神化也。

　　然則，溫養(yǎng)圣胎之道，總要知得大畜健而止。既健又止，始則有為，終則無(wú)為，健而止于至善無(wú)惡，渾然太極，一氣流行，有無(wú)俱不立，物我悉歸空，性命雙修之道盡矣。

　　上艮下震（頤卦第二十七）

　　頤：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。

　　初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

　　六二，顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇。

　　六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無(wú)攸利。

　　六四，顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無(wú)咎。

　　六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

　　上九，由頤，厲吉，利涉大川。

　　頤者，腮頷。凡口食物則動(dòng)，取其有養(yǎng)人之義。卦德上艮止。下震動(dòng)。動(dòng)不離止，止以養(yǎng)動(dòng)，動(dòng)不妄動(dòng)，止不空止，動(dòng)止如一，故謂頤。此擇善固執(zhí)，虛以求實(shí)之卦，承上無(wú)妄而來(lái)。

　　無(wú)妄者，動(dòng)而健行，若非有涵養(yǎng)之功。則動(dòng)之健之，皆不得當(dāng)。無(wú)妄而即有妄，此養(yǎng)之道所由貴。養(yǎng)者，養(yǎng)其正，而去其不正也。正則有益于身心，不正則有害于身心，是以頤之道必貞，而始能得吉。

　　然欲養(yǎng)之正，必先觀其養(yǎng)道之真假，觀非眼觀之謂，乃心中辨別是非，以窮理也。理明則真知灼見，動(dòng)而修正，靜而養(yǎng)正，動(dòng)靜皆得其所養(yǎng)，可以自求口實(shí)矣。不曰求口食，而曰求口實(shí)，不曰求口實(shí)，而曰自求口實(shí)，是所求者正，所實(shí)者大，不在膏梁厚味，而在仁義道德。然其所以飽仁義而味道德，總在自求，而不由人，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。

　　自求口實(shí)，則得實(shí)，是在自求何如耳?？谡撸撝兄?。實(shí)者，充實(shí)之謂。虛其心，實(shí)其腹，虛實(shí)相應(yīng)，時(shí)動(dòng)則動(dòng)，動(dòng)而進(jìn)陽(yáng)；時(shí)靜則靜，靜而運(yùn)陰，動(dòng)以修外，靜以養(yǎng)內(nèi)，動(dòng)靜不拘，內(nèi)外合道。止固養(yǎng)，動(dòng)亦養(yǎng)，動(dòng)止皆不失其正，終得完成大道，以吉全之矣。

　　彼一切以饑渴之害為心害者，養(yǎng)其小而失其大，謂之自求口食則可，謂之自求口實(shí)，則失之遠(yuǎn)矣。既失其實(shí)，何得謂養(yǎng)乎？

　　初九，剛而妄動(dòng)，不養(yǎng)于內(nèi)，求養(yǎng)于外，棄真認(rèn)假，如舍爾靈龜。觀我朵頤矣。此養(yǎng)口失實(shí)，不謹(jǐn)于始之養(yǎng)也。

　　六二，以無(wú)德而欲養(yǎng)有德，自高自大，無(wú)而為有，虛而為盈，是顛倒其養(yǎng)，拂其借剛養(yǎng)柔之經(jīng)，常于丘頤矣。此愚而自用，不知求實(shí)之養(yǎng)也。

　　六三，居于動(dòng)而順其所欲，只在衣食上打點(diǎn)，不在性命上留心，養(yǎng)其小體為小人，是拂其養(yǎng)實(shí)之頤。即口食得正，亦是兇道。如此之人，雖終身而不知有德可修，豈僅十年勿用，無(wú)攸利乎？此愚而無(wú)知，終于不實(shí)之養(yǎng)也。

　　六四，有應(yīng)于陽(yáng)，以尊屈卑，不恥下問，借他人之剛明，以破己之柔暗，是謂顛頤。但以尊屈卑，恐有挾貴而問，其心不誠(chéng)之嫌，幸其柔而得正，如虎視眈眈，其欲逐逐，目專一而心真切，出于自然，絕無(wú)勉強(qiáng)，未取于人，先求其己。求實(shí)即得實(shí)，始而有咎者，終可無(wú)咎。此不實(shí)求實(shí)，以上求下之養(yǎng)也。

　　六五，虛心自處，只知養(yǎng)內(nèi)，不知養(yǎng)外，是拂其養(yǎng)實(shí)之常經(jīng)矣。然雖不能養(yǎng)實(shí)，而能養(yǎng)虛，居于貞而不遷移，亦致吉之道。但不可涉大川，以成金丹有為之功。此虛而不實(shí)、孤寂守靜之養(yǎng)也。

　　上九，則居于柔，止于其所，動(dòng)靜如一，既能養(yǎng)內(nèi)，又能養(yǎng)外，既能養(yǎng)己，又能養(yǎng)人。其所養(yǎng)者大，乃養(yǎng)道所由，得以全始全終者，是謂由頤。

　　然全始全終之養(yǎng)，須要在危厲之處做出，方能得吉。故又利涉于大川。大川至險(xiǎn)之地，逆境也。逆境能養(yǎng)，則順境能養(yǎng)，自不待言。養(yǎng)而至于逆順不拘，險(xiǎn)易無(wú)礙，則氣質(zhì)俱化，陰陽(yáng)混合，止于至善而不遷，圣胎凝結(jié)，大道完成矣。此虛實(shí)兼該、有始有終之養(yǎng)也。

　　六爻各有所養(yǎng)，邪正不同，是非不等。求其剛?cè)嵯喈?dāng)，順逆不拘，有為無(wú)為，全始全終，其推上九之一爻乎？修道者急須靜觀密察，以虛求實(shí)，養(yǎng)其正而歸于至善無(wú)惡之地而后可。

　　上兌下巽（大過卦第二十八）

　　大過：棟橈，利有攸往，亨。

　　初六，藉用白茅，無(wú)咎。

　　九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。

　　九三，棟橈，兇。

　　九四，棟隆，吉，有它吝。

　　九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

　　上六，過涉滅頂，兇，無(wú)咎。

　　大過者，陽(yáng)氣有過也。卦德上兌悅、下巽入；巽于內(nèi)而悅于外，順其所欲，樂極生悲，卦體內(nèi)四陽(yáng)而外二陰，陽(yáng)過于陰，陰不及陽(yáng)，故謂大過。此調(diào)和藥物，實(shí)必用虛之卦，承上大畜而來(lái)。

　　大畜者，健而能止，止健正，所以養(yǎng)健，不使陽(yáng)氣太過耳。金丹之道，取二八兩弦之氣，凝結(jié)成胎，須要大小無(wú)傷，兩國(guó)俱全，若陽(yáng)氣太盛，陰氣太弱，陰陽(yáng)不調(diào)，失其生生之道。陰極必?cái)。?yáng)極必虧，棟橈摧折之患，勢(shì)所必有，棟至摧折，大廈盡傾。

　　修道者，進(jìn)陽(yáng)太過，不知止足，能大而不能小，神室有傷，亦如此類。若能巽進(jìn)而不至于過猛，和緩而不至于固執(zhí)，通權(quán)達(dá)變，防危慮險(xiǎn)，則剛?cè)嵯鄳?yīng)，陰陽(yáng)相濟(jì)，雖大而能不過，可以利有攸往，盡性至命，亨通而無(wú)阻滯矣。

　　初六，性質(zhì)本柔，又居卑下，柔之太過，謹(jǐn)慎之至，如借用自茅，而不敢先人，傲氣悉化，自無(wú)過大之時(shí)。此小而不妨太過者也。

　　九二，剛而能柔，陽(yáng)太過而借陰之濟(jì)也，過而不過，如枯楊生稊，老夫得其女妻，陰陽(yáng)相當(dāng)，生機(jī)常存，剛而不傷，自無(wú)不利。此用柔而剛不過者也。

　　九三，以剛用剛，只知前進(jìn)，不知后退，金丹得而復(fù)失，棟橈之兇，所不能免。此用剛而太于過者也。

　　九四，大而能小，心平氣和，如棟隆不敗，動(dòng)與吉會(huì)矣。修道至于大而能小，已是陰陽(yáng)相合，再不可過于用柔，若用柔太過，又傷于剛，大道難成，遺笑于大方，適以取吝而己。此剛而用柔不可過者也。

　　九五，剛于悅而不能柔以悅，如枯楊生華，老婦得其士夫，過于淫奢，自滿自足，陽(yáng)極生陰，真為假傷，理有可決，幸其剛而得中，內(nèi)有主宰，不為客氣所惑，得以無(wú)咎。既已實(shí)腹，不能虛心中道而止，卻亦無(wú)譽(yù)。此剛而持盈之大過者也。

　　上六，在大過之終，愚而自用，不知藥物火候，任心造作，迷而不返，升之高，傷之甚，過涉滅頂，自招其兇，與人無(wú)咎。此柔而妄想之大過者也。

　　觀于六爻之義，大過者兇，不過者吉。大過之中，亦有不過之道。是在人善于調(diào)和陰陽(yáng)，歸于中正，不偏不倚為貴歟。

　　上坎下坎（習(xí)坎卦第二十九）

　　習(xí)坎：有孚，維心亨，行有尚。

　　初六，習(xí)坎，入于坎窞，兇。

　　九二，坎有險(xiǎn)，求小得。

　　六三，來(lái)之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。

　　六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無(wú)咎。

　　九五，坎不盈，只既平，無(wú)咎。

　　上六，系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。

　　坎者，險(xiǎn)也，陷也。習(xí)坎者，通險(xiǎn)也。卦德上坎險(xiǎn)、下坎險(xiǎn)，由此險(xiǎn)而達(dá)彼險(xiǎn)，險(xiǎn)而能通，故謂習(xí)坎。此黑中有白，陰中返陽(yáng)之卦，承上頤卦而來(lái)。頤者，以虛求實(shí)，求其坎陷之真陽(yáng)也。

　　人自乾坤相交之后，一點(diǎn)元陽(yáng)，走于坤宮，坤實(shí)而成坎，乾變而成離，于是陰陷其陽(yáng)，天根昧而心交物，性相近而習(xí)相遠(yuǎn)，日習(xí)日下，陷于下愚不移之地，而莫知底止矣。

　　然習(xí)惡則惡，習(xí)善則善，是在人習(xí)之如何耳。習(xí)惡者，入險(xiǎn)之道；習(xí)善者，出險(xiǎn)之道，出險(xiǎn)須要能信其險(xiǎn)。信者，心之主宰，若能信險(xiǎn)，則不為外物所惑，習(xí)于善而即能善，所謂一念回機(jī)如同本得，是以習(xí)坎有孚，維心亨也。

　　有孚即心亨，不孚心不亨。有孚之心，即是道心，道心發(fā)現(xiàn)，人心不起，正氣增長(zhǎng)，邪氣漸退，可以出入乎陰陽(yáng)之中，而不為陰陽(yáng)所拘矣。但信其有險(xiǎn)，須要習(xí)而出險(xiǎn)，信而不習(xí)，如不信也。既能信又能習(xí)，不隱不瞞，真履實(shí)踐，日習(xí)日善，自卑登高，由下而上，漸習(xí)于高明之境，盡性至命，還元復(fù)初而無(wú)難，故日“行有尚”。尚者，上也。行之能上，不行不上，知之尤貴于行之耳。

　　初六，性質(zhì)本愚，又習(xí)于愚，日習(xí)日下，是謂習(xí)坎。在下之習(xí)，如在坎坑，又鉆窞孔，入于下流之處，而莫知所止，不兇而自致兇，此愚而又習(xí)于愚者也。

　　九二，居于二陰之中，日與小人為伍，不知親近有道之士，終陷于下而為愚人，如在坎坑之中而有險(xiǎn)也。幸其剛而得中，陷之不深，雖不能出險(xiǎn)，內(nèi)有主宰，亦不為下流所惑。但嫌其信險(xiǎn)而不習(xí)出險(xiǎn)，僅小有得，不能明善復(fù)初，大有得耳。此剛而不知習(xí)善者也。

　　六三，性質(zhì)本險(xiǎn)，又愚而自用以行險(xiǎn)，險(xiǎn)而又險(xiǎn)，是來(lái)之坎坎矣。且近上險(xiǎn)，前進(jìn)上險(xiǎn)，后退亦險(xiǎn)，是險(xiǎn)且枕矣。如此之人，不信有險(xiǎn)，俞習(xí)俞險(xiǎn)，習(xí)之者久，陷之者深。如入于坎窞，終在險(xiǎn)地，永為勿用之人矣。此柔而只知習(xí)惡者也。

　　六四，在上剛下柔之際，性質(zhì)在中人之列，習(xí)于善則能善，習(xí)于惡則即惡，可善可惡，如一樽酒而用二簋盛之也。然四與五同居，信于善者，信于善而虛心下賢，借他人之明智，以破己之昏暗，如用缶納約，自牖以通其明。不能善者亦能善，始有咎者，終可無(wú)咎，此柔而能習(xí)其善者也。

　　九五，居二陰之間，陽(yáng)剛中正，把柄在手，既能不滿不盈，不見惡于小人，又能不遷不流，大有異于小人，如坎水不盈，只既平。不滿于內(nèi)，亦不流外，實(shí)腹而能虛心，出于性成，是以無(wú)咎。此上智不移，不待習(xí)而自善者也。

　　上六，雖系小人，本性未嘗不善，但性善而不知習(xí)善，自縛自束。系于不善，自暴自棄，居于險(xiǎn)地，如系用徽纆，寘于叢棘，終亦必亡而已。豈僅三歲不得出險(xiǎn)哉！此下愚不移，終不習(xí)而終惡者也。然則，修道者，當(dāng)自醒自悟。急須拜求真師，尋個(gè)出頭之路，以了性命，甚勿以福緣淺薄、自暴自棄，為世間無(wú)用之物。

　　蓋身心性命之學(xué)，人人有份?；仡^是岸，立登圣基，是在人之能信能習(xí)耳。果能信之習(xí)之，日習(xí)日善，必將習(xí)于至善無(wú)惡，渾然天理地位矣。人何樂而不習(xí)善者哉！

　　上離下離（離卦第三十）

　　離：利貞，亨。畜牝牛吉。

　　初九，履錯(cuò)然，敬之，無(wú)咎。

　　六二，黃離，元吉。

　　九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。

　　九四，突如其來(lái)如，焚如，死如，棄如。

　　六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

　　上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無(wú)咎。

　　離者，麗也，明也。卦體一陰附麗于二陽(yáng)之中，虛中能明之象。卦德上離明、下離明，由此明而及彼明，由彼明而達(dá)此明，明內(nèi)而又明外，內(nèi)明而又外明。千明萬(wàn)明，總是兩明，內(nèi)明外明，總是一明，故謂離。此雄里懷雌、陽(yáng)中有陰之卦，承上大過而來(lái)。

　　大過者，陽(yáng)剛太過，雄而不雌，任心造化，誤用其明矣。明者，離宮虛靈之氣，為人之神，心之主。心虛則靈，元神主事，明而得正，能以濟(jì)陽(yáng)。心亂則迷，識(shí)神主事，明而不當(dāng)，足以傷陽(yáng)，是以離利于貞而亨也。然雖離利于貞而亨，若只知用明，不知養(yǎng)明，亦不得亨。

　　夫用明者，外明也。養(yǎng)明者，內(nèi)明也。外明必本于內(nèi)明，用明須當(dāng)先養(yǎng)明，是以又畜牝牛吉也。

　　畜者，養(yǎng)也。牛者，順象。牛至于牝，絕不用剛，其性至順，人能以柔順養(yǎng)明，雌而不雄，回光反照，閑邪存誠(chéng)，先明內(nèi)而后明外，內(nèi)外俱明，虛靈不昧，無(wú)一物能瞞，無(wú)一物能移，自明明德而止于至善，其吉為何如乎？

　　但明而致吉之道，有火候、有工程，稍有不謹(jǐn)，明而不亨，故明必至于內(nèi)外無(wú)一不明、無(wú)一不正，方是明之利、明之亨、明之吉也。

　　初九，在明之初，不知養(yǎng)明，而即用明，履必錯(cuò)然也。錯(cuò)然之履，不但不能進(jìn)明，而且有以傷明，惟敬之、博學(xué)之、審問之、慎思之、明辯之，自始自終，了然于心，而后篤行之，方無(wú)錯(cuò)然之咎矣。此用明須當(dāng)先求明者也。

　　六二，自知不明，而能虛心下賢求人之明，是謂黃離也。黃為中色，明而歸中，示己之無(wú)，尊人之有，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)，不失其柔順之本質(zhì)，其吉在于能虛心矣。此不明而求人之明者也。

　　九三，獨(dú)剛不柔，只知用明，不知養(yǎng)明，剛明太過，如日昃過缶之明，高極必下，明極必暗，是不能鼓缶而歌，則有大耋之嗟，不中不和，適以取兇而已。此用明而自敗其明者也。

　　九四，剛而不正，不能明內(nèi)，即欲明外，是突如其來(lái)如也。突來(lái)之明，躐等而求，性躁行偏，妄作招兇，焚如、死如、棄如，欲求長(zhǎng)生，反而傷命。此不明而自以為明者也。

　　六五，居外明之中，所當(dāng)明內(nèi)而又明外者，乃懦弱無(wú)能，或見理不真，或力有不及，是以出涕沱若、戚嗟若也。然涕沱戚嗟，不敢妄作妄為，自守本分，亦致吉之道。此明而知己不明者也。

　　上九，居重明之上，剛而有為，既能明內(nèi)，又能明外，既能明順，又能明逆，取象王用出征，有嘉折首，獲匪其丑也。

　　人之真心，如王明明德，如出征，明德而德即明，如有嘉功，除去人心，如折首惡，不強(qiáng)制雜念，如不獲從丑，用明而至折首之明，則后天一切客氣，不退而自化，寂然不動(dòng)，感而遂通，內(nèi)外光明，而無(wú)一毫根塵之咎矣。此明而至善無(wú)惡者也。

　　然則，用明之道，須要知雄守雌，剛中有柔，明而得正為貴乎。倘有剛無(wú)柔，不落于突如其來(lái)，即歸于日昃之離，不但不能增明，反而有以傷明。修道者，欲用其明，可不先養(yǎng)其明乎。

　　卷三

　　上兌下艮（咸卦第三十一）

　　咸：亨，利貞。取女吉。

　　初六，咸其拇。

　　六二，咸其腓，兇，居吉。

　　九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。

　　九四，貞吉，悔亡。憧憧往來(lái)，朋從爾思。

　　九五，咸其脢，無(wú)悔。

　　上六，咸其輔、頰、舌。

　　咸者，感也。卦德上兌悅、下艮止，剛止于內(nèi)，柔悅于外，悅以止為體，止以悅為用，有陰陽(yáng)相應(yīng)之義。故謂咸。此調(diào)和陰陽(yáng)之卦，承上坎卦而來(lái)。坎者，陰陷其陽(yáng)，陽(yáng)不健而陰不順，陰陽(yáng)不交，此調(diào)和之功不可缺。但調(diào)和陰陽(yáng)，貴乎自然，不貴乎勉強(qiáng)。自然者，無(wú)心之感也。勉強(qiáng)者，有心之感也。無(wú)心之感，陰陽(yáng)相和，咸無(wú)不感；有心之感，陰陽(yáng)各別，感之有限，故咸有亨道也。咸道雖亨，然無(wú)心有無(wú)心之是非；有心有有心之是非，不得以枯木寒灰之無(wú)心，即謂咸之亨通?？菽竞?，純陰無(wú)陽(yáng)，何得謂感。所謂感者，陰陽(yáng)潛通之義，如卦象少男少女同處，彼此無(wú)心，及至陰陽(yáng)氣足，彼此情動(dòng)，自然相感，此不感之感，何得以蠢然無(wú)心為感乎？

　　所謂無(wú)心者，無(wú)人心也。無(wú)人心即有道心，道心是心非心。所謂有心者，有人心也。有人心即無(wú)道心，人心非心是心。道心為真，人心為假。用假心，則感之不正，陰陽(yáng)兩離。用真心則感之得正，陰陽(yáng)相通，或陰感而陽(yáng)應(yīng)，或陽(yáng)感而陰應(yīng)，均以道心為主。以正而感，感以正，而不感以心，何物不可感，何感不能利乎。

　　天下感之以正者，莫如貞女，女德主乎貞靜，不輕失身于人，必待其佳配而有感。此感之不以心而以正。卦德先止后悅，悅本于止之所由來(lái)也。

　　修道者，調(diào)和陰陽(yáng)，使陰陽(yáng)感通，能取貞女之德以為感，則所感皆正，寂然不動(dòng)，感而遂通，感而遂通，寂然不動(dòng)，止于其所，逆之、順之，無(wú)不遂心如意而得其吉矣。

　　初六，性愚志劣，不能煉己持心，妄想大事，如咸其拇矣。拇為足大趾，能動(dòng)不能行之物，不能行而感之，感不得其正。此動(dòng)人心之感也。

　　六二，柔而無(wú)剛，內(nèi)無(wú)道心，為人心所感，如感其腓矣。腓為足肚，宜靜不宜動(dòng)之物。不宜動(dòng)而妄動(dòng)，動(dòng)必招兇。然柔順得中，雖有人心感動(dòng)，能居于正，不為人心所感，亦兇中致吉之道。此無(wú)道心之感也。

　　九三，陽(yáng)剛宜守道心，不可因外物而動(dòng)。人心者，乃剛而不中，見景生情，如感其股矣。感之于股，不能止于其所，隨風(fēng)起塵，執(zhí)守不專，有道心而又生人心，以是往而行道，未免見羞于大方。此失道心之感也。

　　九四，陽(yáng)剛本有道心，似乎貞而得吉，又剛而能柔，無(wú)感亦無(wú)所害，似乎有悔可亡，乃有應(yīng)。初陰，為私欲所牽，道心中又來(lái)人心，外無(wú)感而內(nèi)有感，故憧憧往來(lái)，朋從爾思也。朋從之思，因人心而昧道心，性亂情迷，一身皆為人心所搖動(dòng)。此起人心又昧道心之感也。

　　九五，在上陰下陽(yáng)之際，執(zhí)兩用中，道心常存，人心不生，因物付物，皆出無(wú)心，如感其脢矣。脢為背肉，在心之上，近心而離心。道心人心所隔者，毫發(fā)之間，感之于脢，雖近于心，而實(shí)非心，非心之心，是謂真心。真心非色非空，無(wú)方無(wú)所，虛靈不昧，是謂無(wú)心。以無(wú)心感有心，雖有心亦歸于無(wú)心，無(wú)心無(wú)悔，渾然天理，止于至善之地，而不遷矣。此守道心而無(wú)人心之感也。

　　上六，在咸之終，又在悅之極，順其所欲，務(wù)外失內(nèi)，巧言令色，一切是假，是謂咸其輔頰舌也。凡口、言、笑三者皆動(dòng)，口動(dòng)而心未有不動(dòng)者。此絕無(wú)道心全用人心之感也。

　　六爻皆有感道，或以人心感，或以道心感，或有道心而又感于人心，或背人心而只感以道心，是非不等，惟止于至善而感之，則道心常存，人心永滅，真陰真陽(yáng)，隔礙潛通，如磁石吸鐵，金丹自虛無(wú)中結(jié)就矣。

　　上震下巽（恒卦第三十二）

　　恒：亨，無(wú)咎，利貞。利有攸往。

　　初六，浚恒，貞兇；無(wú)攸利。

　　九二，悔亡。

　　九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

　　九四，田無(wú)禽。

　　六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

　　上六，振恒，兇。

　　恒者，久也。卦德上震動(dòng)、下巽入，巽緩而動(dòng)，動(dòng)而從容，不即不離，心堅(jiān)志遠(yuǎn)，故謂恒。此真履實(shí)踐之卦，承上離卦而來(lái)。離者，明內(nèi)而又明外，期于深造自得，明無(wú)不通也。

　　但通明之道，非有恒心者不能。恒則專心致志，愈久愈力，不生懈怠，可以了性，可以了命，此恒有亨道，而又能無(wú)咎矣。但恒雖亨而無(wú)咎，尤利于恒之得正。若不得正，棄真入假，仍是不亨而有咎。彼世間盲修瞎煉之徒，入于旁門外道，以非為是，予圣自雄，負(fù)修養(yǎng)虛名，碌碌一生，至死不悟者，何嘗不能恒？但恒于邪道，不恒于正道，欲求長(zhǎng)生，反而促死，及至年滿月盡，自無(wú)出路，咎且不免，安能得吉？故恒亨無(wú)咎之道，惟利于貞耳。雖然，利于恒之正，尤利于恒行之正。

　　曰利有攸往者，利在于恒，行其正耳。貞者，正也，理也。理者，身心性命之道。是道也，盜陰陽(yáng)、竊造化，脫生死、出輪回，乃恒久之大事，非一朝一夕之功能成，必須柔巽漸進(jìn)，由卑登高，由淺及深，一步步腳踏實(shí)地行去，方能奏效。

　　蓋經(jīng)久不易之大事，必經(jīng)久不已之大功而后成，利貞之恒，利有攸往之恒也。但欲行其正，先要知其正，窮理盡性，以至于命，盡性至命之功，全在窮理透徹耳。

　　初六，在恒之初，不辨是非，而即深入，妄想久遠(yuǎn)之事，是浚恒也?？Ｕ?，深也。不明理而深入，雖欲求正，反招其兇。此無(wú)攸利之恒也。

　　九二，剛而得中，深明火候，通權(quán)達(dá)變，恒于時(shí)而不恒以心，恒于道而不恒于事，恒之無(wú)形跡者，此悔亡之恒也。

　　九三，剛而居正，亦有志修道者。但剛而不中，急欲成功，其進(jìn)銳者其退速，是不恒其德，或承之羞也。羞者，何羞？羞其志于德，而不能恒于德，志于正而不能恒行其正，遵道而行，又半途而廢，雖正亦吝。此有始無(wú)終之恒也。

　　九四，剛居動(dòng)體，時(shí)在有為，如有田可耕矣。乃居于柔位，志氣不振，恒久抱道，不能行持，如空田而無(wú)禽相顧，何貴于剛？此無(wú)一為之恒也。

　　六五，柔而得中，無(wú)思無(wú)為，安常守分，志誠(chéng)專密，可謂恒其一德矣。然貞一不二，以之避世養(yǎng)靜則可，以之盡性至命則難，故為婦人之吉，夫子之兇。此寂滅孤修之恒也。

　　上六，無(wú)而為有，虛而為盈，自尊自大，有己無(wú)人，是謂振起之仁。振起之恒，大極自敗，高極必下，終歸空亡。此自欺招兇之恒也。

　　然則，修道者，貴乎恒于正道，尤貴乎恒行于正道，方能有往有利，盡性至命，作世間恒久不易之大事，但須要識(shí)得藥物，知得火候，進(jìn)退急緩，不失其正耳。

　　上乾下艮（遯卦第三十三）

　　遯：亨，小利貞。

　　初六，遯尾，厲，勿用有攸往。

　　六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說。

　　九三，系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。

　　九四，好遯，君子吉，小人否。

　　九五，嘉遯，貞吉。

　　上九，肥遯，無(wú)不利。

　　遯者，斂藏之義。卦德上乾健、下艮止，健本于止，以止用健，有健而不輕自用，故謂遯。此藏陽(yáng)伏氣之卦，承上咸卦而來(lái)。咸者，由止致悅，調(diào)和陰陽(yáng)之道。調(diào)和陰陽(yáng)，莫先貴乎伏氣。伏氣者，不恃健而止健也。

　　人之健德，系先天正氣，及其一陰來(lái)姤之后，陰氣浸長(zhǎng)，陽(yáng)氣當(dāng)退，至人于此，知其陰氣承天而動(dòng)，難與力爭(zhēng)，不去退陰，先欲保陽(yáng)。保陽(yáng)者，收斂精神，止于其所，所以伏先天之氣也。能伏其氣，陽(yáng)氣不傷，陰氣自化，是遯中而有亨道也。

　　但遯之為道，非避其陰，亦非坐觀成敗，乃借陰全陽(yáng)之謂。借陰全陽(yáng)，尤貴遯之于早。蓋早則陽(yáng)氣盛而陰氣弱，易于遯；遲則陽(yáng)氣弱而陰氣盛，難于遯。二陰四陽(yáng)，陰氣猶順乎陽(yáng)氣，于此而遯，遯之在先，是以遯之亨道，在于小利貞之時(shí)也。小利貞者，陰氣未至傷陽(yáng)氣，若至三陰生，陰氣不利不貞，大肆張狂，遯之不及矣。故止健伏氣之亨道，須在二陰方進(jìn)之時(shí)乎。二陰方進(jìn)，彼此無(wú)傷，陰順其陽(yáng)之遯，小利貞，亦大利貞也。

　　初六，居于卑下，如遯之于尾也。在尾之遯，客氣難傷，遯之最利。然以陰柔無(wú)能者居之，未免遯之不固，為物移轉(zhuǎn)，自招危厲。若勿用有攸往，遯之堅(jiān)固，何厲之有？此遯之宜謹(jǐn)始者也。

　　六二，柔順中正，止于其所，客氣難入，如執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說也。牛革之執(zhí)，致虛守靜，外緣不入，內(nèi)念不出，不遯而遯，此遯之不失守者也。

　　九三，下近二陰，剛為柔牽，不知早遯，是遯有私系，其疾甚厲。夫人之正氣如主人，客氣如奴仆，系于陰而以假傷真，是養(yǎng)奴仆而失主人，故畜臣妾吉，此遯之有私系者也。

　　九四，剛以柔用，能藏真陽(yáng)于陰氣方生之時(shí)，是好于遯也。好于遯而無(wú)私系，惜命如惜寶，不使有一毫陰氣潛生于方寸之中，是以為君子之吉。若夫小人剛強(qiáng)自用，不知伏氣，認(rèn)假傷真，則不吉矣。此遯之宜去私系者也。

　　九五，剛健中正，所親者陽(yáng)，所遠(yuǎn)者陰，擇善固執(zhí)，是調(diào)嘉美之遯也。遯之嘉美，不以假傷真，貞而未有不吉者，此遯之歸于中正者也。

　　上九，在遯之上，剛?cè)峄旌?，萬(wàn)物不能移，造化不能拘，自由自專，是謂肥遯也。遯至于肥，內(nèi)無(wú)所傷，外無(wú)所損，不伏氣而氣自伏，此遯之無(wú)有不利者也。

　　六爻惟上爻真體未傷，乃無(wú)為保健之功，其余皆陰陽(yáng)相雜，真體已虧，故必先伏其氣，而后不為客氣所侵。

　　修道者，當(dāng)真體未傷，須行無(wú)為之道以養(yǎng)陽(yáng)。及真體稍虧，須行伏氣之功以防陰。其體不一，其用亦有異，是貴乎神而明之，存乎其人耳。

　　上震下乾（大壯卦第三十四）

　　大壯：利貞。

　　初九，壯于趾，征兇，有孚。

　　九二，貞吉。

　　九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。

　　九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。

　　六五，喪羊于易，無(wú)悔。

　　上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。

　　大壯者，陽(yáng)氣強(qiáng)壯之義。卦德上震動(dòng)、下乾健，健于內(nèi)而果于行，健行不息，故為大壯。此進(jìn)陽(yáng)壯氣之卦，承上恒卦而來(lái)。恒者，久于其道之功。久于其道，則身體力行，心堅(jiān)志遠(yuǎn)，一念不回，深造自得，是非大壯之人不能也。

　　益大壯之人，自命不凡，俯視一切，放得下，提得起。有大壯之志，即能行大壯之事，作人之所不能作，為人之所不能為，超凡入圣，為天下希有之事，如雷之一動(dòng)，自地升天，驚愚駭俗，震動(dòng)一切矣。

　　但大壯之道，尤貴壯之得正，若不得正，則壯之不大，其行不利。彼世間旁門外道之徒，著空?qǐng)?zhí)相，認(rèn)假為真，水火不避，患難不懼，有至死不變者，何嘗不是壯？其如壯之不正，不但壯不能大，而且因壯傷生，何貴于壯？特以大壯之道，惟利于貞耳。

　　貞者，正也，理也。以理而壯，則內(nèi)有主宰而志正，外無(wú)妄動(dòng)而行正。志正則剛強(qiáng)不屈，萬(wàn)物難移而內(nèi)壯；行正則果決有斷，諸事能成而外壯。志以固其行，行以全其志，內(nèi)外兼修，不壯者能壯，已壯者能大。已正而壯，其利寧有限量乎。

　　初九，在大壯之始，正當(dāng)虛己求人，究明性命之理而后用。壯者，乃以剛自居，冒然進(jìn)步，妄想高登，速欲成功，是壯于其趾矣。壯趾之壯，其進(jìn)銳者，其退速，遠(yuǎn)行必兇，可于理信之。此不謹(jǐn)于始之壯也。

　　九二，剛以治內(nèi)，柔以應(yīng)外，外不足而內(nèi)有余，不壯而壯，壯之有得于中，中而未有不正，正而未有不吉者。此嚴(yán)以治己之壯也。

　　九三，躁進(jìn)無(wú)忌，不壯于內(nèi)而壯于外，小人以是而貪圖名利可也。至于修道君子，所當(dāng)萬(wàn)有皆空，而亦用壯于外，其壯罔用，不特壯不得正，即得其正，未取于彼，先傷于我，亦是危厲之道。如羝羊觸藩，必羸敗其角。此剛而務(wù)外之壯也。

　　九四，剛而能柔，陰陽(yáng)混合，金丹已結(jié)，所當(dāng)正己之后、正人之時(shí)，是以貞吉而又悔亡也。貞吉者，正己之吉。悔亡者，正人之悔亡。又近六五虛心下賢之知音，不但不敗其己之壯，而且能大人之壯，如藩決不羸，壯于大輿之輹。此正己正人之壯也。

　　六五，居于動(dòng)體，柔而無(wú)剛，時(shí)在可壯，人不能壯，如喪羊于平易之地矣。然雖人不能壯，幸其柔順虛心，借他人之知識(shí)，以開自己之茅塞。虛心即能實(shí)腹，不壯者能壯，既壯者能大，可無(wú)喪羊之悔矣。此己不壯而借人之壯也。

　　上六，愚而自用，妄猜私議，入于旁門，到得年滿月盡，生平所學(xué)，俱歸無(wú)用，如羝羊觸藩，不能退、不能遂矣。居動(dòng)之極，禍已釀成，如何能退？在事之終，后悔不及，如何能遂？退之不能，遂之不得，空空一世，有何利乎？然則柔而無(wú)能者，與其自己用壯而受害，不若及早虛心求師，困而學(xué)之，勉強(qiáng)而行之，從艱難處下一番死功夫，不患不到大壯之地。此本不壯，而歸正即壯也。

　　六爻皆有壯道，吉兇不一，求其壯于內(nèi)，而能正己者，其惟九二。壯于外而能正人者，其惟九四乎。

　　然則修道者，當(dāng)未了道，必先正己，既已了道，又須正人。正己者，修道也；正人者，立德也。修道立德，方是壯之正、壯之大。大壯之利貞，必以道全德備為極功也。

　　上離下坤（晉卦第三十五）

　　晉：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?br />
　　初六，晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無(wú)咎。

　　六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。

　　六三，眾允，悔亡。

　　九四，晉如鼫?zhǔn)?，貞厲?br />
　　六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無(wú)不利。

　　上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無(wú)咎，貞吝。

　　晉者，進(jìn)也。卦德上離明、下坤順，由順而生明，用明而行順，順時(shí)順理，其明日增，故謂晉。此自誠(chéng)而明，進(jìn)火之卦，承上遯卦而來(lái)。遯者，止其健，而不輕用健也。不輕用健則心虛，心虛則燭照覺察，戒慎恐懼，不為物欲所瞞，黑中有白，神明自來(lái)矣。

　　人之本來(lái)良知良能之性，炯炯不昧，其德本明，因交后天，識(shí)神用事，人心起而道心藏，良知之健，變?yōu)椴涣贾?，良能之順，變?yōu)椴涣贾?。心與物交，錮閉靈竅，神明有昧矣。

　　圣人教人進(jìn)火者，由不明而復(fù)進(jìn)于明耳。進(jìn)明之功，非順道不能。順者，順時(shí)順理，常存道心，不生人心，知之能之，無(wú)一不良。天之賦人者良，人之順天者亦良。天人合發(fā)，元神不昧，自誠(chéng)而明，其明日增，由小而大，自微而著，漸進(jìn)于高明遠(yuǎn)見之處，有象于康侯，用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?br />
　　康侯者，安泰寧?kù)o之侯。馬在午，屬于離明之象。蕃庶者，地所生，屬于坤順之象。晝?nèi)照?，日之明，明在上也。三接者，地之順，順在下也?br />
　　人之良知良能之真心，為一身之主，如一國(guó)之有康侯也。真心不背于天良，用明用順，如康侯用錫馬蕃庶也。

　　由順而生明，以明而行順，如晝?nèi)杖右?。三接者，乃再三之順，不順而必至于順，其中有閑邪存誠(chéng)之功。閑邪存誠(chéng)，人心順、道心彰，誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。誠(chéng)明兼該，明明德而止于止善，進(jìn)火之功盡矣。

　　初六，在明之初，大理未明，宜靜不宜動(dòng)，是以晉如摧如，守貞而吉也。夫守貞而吉者，以其未能至信，先須窮理，充裕于內(nèi)，運(yùn)火自無(wú)差錯(cuò)之咎矣。此未進(jìn)明，先求其明也。

　　六二，處于三陰昏暗之中，不但不能增明，而且有以蔽明，是以晉如愁如也。然柔而守正，不為假陰所惑，不進(jìn)而亦不愁，是以貞而得吉。蓋能貞則致虛守靜，真陰現(xiàn)象，假陰自化，如受茲介福于其王母矣。此處不明，不遽進(jìn)明也。

　　六三，不能自下而順，乃自上而順，似乎不正而致悔。然性柔志剛，不順陰而順陽(yáng)，借他家之明，以濟(jì)我家之暗，我順?biāo)错樜?，是以眾允其進(jìn)，有悔可亡。此己不明，順人之明也。

　　九四，居于明體，已進(jìn)于明矣。但在二陰之內(nèi)。明藏暗中，又應(yīng)初陰，明而有私，邪正不分，是非相雜，以是進(jìn)明如鼫?zhǔn)笠剐?，所見不大，其行不遠(yuǎn)。雖用明得正，終有危厲。此剛而有私之明也。

　　六五，居于二陽(yáng)之內(nèi)，既明其我家不明，又明其他家有明，借剛濟(jì)柔，本有悔者而悔可亡?；谟捎谛闹惶摚糁撔?，則以己求人，即能實(shí)腹，既實(shí)其腹，則吉兇止足，如在掌上，可以失得勿恤，直行無(wú)疑，往而進(jìn)火下功。吉無(wú)不利者。此虛以招實(shí)之明也。

　　上九，剛強(qiáng)自勝，只知進(jìn)明，不知虛明，是以維用伐邑也。邑為私邑，伐邑即克己之功?？思褐Γ撊诵囊?。若不虛心，獨(dú)恃其剛，強(qiáng)制強(qiáng)伏，必危厲而后得吉，得無(wú)咎，以是用明，雖克己得正，亦屬勉強(qiáng)，不由自然，未免取吝于大方。此剛而高亢之明也。

　　然則，進(jìn)明運(yùn)火之道，未明必先求其明，既明又當(dāng)虛其明，虛實(shí)并用，剛?cè)嵯喈?dāng)；自誠(chéng)而明，明本于誠(chéng)，其明日進(jìn)日高，用之不盡，取之不竭，大地里黃芽長(zhǎng)遍，滿世界金花開綻，無(wú)處不可用明，無(wú)處能傷其明矣。

　　上坤下離（明夷卦第三十六）

　　明夷：利艱貞。

　　初九，明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

　　六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

　　九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，貞。

　　六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

　　六五，箕子之明夷，利貞。

　　上六，不明，晦；初登于天，後入于地。

　　明夷有二義。一夷者，藏也。一夷者，傷也。卦德上坤順、下離明，明在順中，明而順時(shí)，以順養(yǎng)明，故謂明夷。又明在暗中，明而有傷，亦謂明夷。此自明而誠(chéng)，退火之卦，承上大壯而來(lái)。大壯者，健于動(dòng)也。健于動(dòng)，須要知其進(jìn)退，若有進(jìn)無(wú)退，壯之太過，必傷其明，明傷而壯，未有不敗者，此退火之功所由貴。

　　退火者，藏明于至幽至密之處，而不輕自用也。修道之所以進(jìn)火用明者，以其不明而進(jìn)至于明耳。既進(jìn)至于明，內(nèi)外不昧，可以韜明養(yǎng)晦，必至于至善無(wú)惡之地，使明無(wú)一點(diǎn)有傷，方謂火返其本，有氣無(wú)質(zhì)，一團(tuán)和氣，良知良能，元神不昧，非色非空，即色即空，色空不拘，如日在地上能照外，日在地下能照內(nèi)。內(nèi)之外之，無(wú)一不明，不明之明，勝于用明，明而無(wú)形跡可窺矣。無(wú)形跡可窺，方是火退，而火返本。但此火退、返本之道，亦逆道也。

　　逆者何逆？逆其所生之明于內(nèi)，有明而不自用也。有明不用，非空空無(wú)為便能了事，其中有防危慮險(xiǎn)之功，隨時(shí)收斂之道，要在于艱難不能自由處返來(lái)，若返于順，而不能返于逆，則火不歸元，明不入真，終必有傷，故明夷利于艱貞也。艱難守正，順時(shí)而退，明不受傷，丹元無(wú)滲漏之患，所謂“縱識(shí)殊砂與黑鉛，不知火候也如閑，大都全借修持力，毫發(fā)差殊不結(jié)丹”。

　　蓋以修丹之道，全要以火為準(zhǔn)則，少于火而丹不成，過于火而丹即傷，及丹已成，急須住火停輪，沐浴溫養(yǎng)，守中抱一，深藏其明于無(wú)聲無(wú)臭之地，不使有一點(diǎn)火氣耳。

　　初九，在明夷之初，雖無(wú)傷之形，已有傷之幾，急須退火，以免其害。以象取之，如明夷于飛垂其翼；以人取之，如君子于行，三日不食，有攸往。垂翼之飛，不食而往，明于退而急退者。然主人有言者，退火乃圣胎凝結(jié)以后之事。圣胎凝結(jié)，自有真火，不用假火，如愚如訥。人所嫌忌，有言毀謗，必不能免。然雖有毀有謗，外傷而內(nèi)不傷。此退火于未傷之前也。

　　六二，退火稍遲，而即見傷，如明夷于左股也。然柔順虛心，見傷即知。用壯馬急拯其不能早退之失，可不至于大傷其明，亦致吉之道。此退火于見傷之時(shí)也。

　　九三，剛明兼?zhèn)?，運(yùn)天然真火，煅去人心之首惡，人心一去，邪火自化，如明夷于南狩，得其大首也。但人心有識(shí)神居之，為歷劫輪回之種子，不易去之，若去太猛，反激邪火妄動(dòng)。真人有傷，惟不可疾貞，漸次化之，人心終有消滅之時(shí)。此運(yùn)真火而明不傷也。

　　六四，養(yǎng)明于幽深至密之處，如入于左腹矣。左腹之明，視之不見，不識(shí)不知，可獲明夷之心，于出門庭，出有心而入無(wú)心，一切邪火，焉得而發(fā)之。此退假火而明不傷也。

　　六五，守中抱一，絕不用明，而明常存，所謂內(nèi)有天然真火，爐中赫赫長(zhǎng)紅，如箕子之明夷，利在于貞也。利貞之明夷，外不足而內(nèi)有余。此養(yǎng)真火而明不傷也。

　　上六，不明火候，只知順用其明，不知逆退其明，是不明而反晦也。不明反晦，無(wú)益有損，自招其災(zāi)，如初登于天而進(jìn)明，后入于地而傷明，金丹得而復(fù)失，前功俱廢矣。此不知退火而明終傷也。

　　噫！養(yǎng)火即養(yǎng)明。退火即藏明，明藏于內(nèi)，火返其真，虛靈不昧，期其神化，歸于無(wú)形無(wú)色而后已。但須要知得養(yǎng)明、退火之火候耳。若不知火候，不特不能養(yǎng)明，而且有以昧明，是亦明夷而已，何能濟(jì)事乎！

　　上巽下離（家人卦第三十七）

　　家人：利女貞。

　　初九，閑有家，悔亡。

　　六二，無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。

　　九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。

　　六四，富家，大吉。

　　九五，王假有家，勿恤，吉。

　　上九，有孚威如，終吉。

　　家人者，家中有人，治內(nèi)之道。卦德上巽入、下離明。明則可以巽行其道，巽則能以漸通其明，巽明相需，如以風(fēng)吹火，火隨風(fēng)生。有治家之道，故謂家人。此煉己持心、回光返照之卦，承上晉卦而來(lái)。晉者，明由順生，進(jìn)火用明之功。進(jìn)火用明，須先明內(nèi)，明內(nèi)者煉己也。煉己者，煉我家之陰耳。我家之陰為何陰？人心是也。人身精、神、魂、魄、意，皆屬陰，聽命于人心，人心靜而五者皆靜，人心動(dòng)而五者皆動(dòng)，煉己即煉此人心耳。煉去人心，道心自現(xiàn)，道心現(xiàn)而心明，則精、神、魂、魄、意，皆化而為護(hù)法神矣。

　　人之身，如家也。人之精、神、魂、魄、意，如一家之人也。煉人心而生道心，精、神、魂、魄、意，各安其位，各伺其事，喜、怒、哀、樂，皆和而中節(jié)，如一家治也。取象利女貞，女以守貞為貴，煉己如女之守貞不字，則我家之真陰現(xiàn)象。真陰現(xiàn)象，則心虛靈不昧，外物不得而入，可以循序漸進(jìn)，以求他家之陽(yáng)，無(wú)有不利者。卦體二虛于下，五實(shí)于上。虛心即能以實(shí)腹，利女貞，正所以致虛守靜，以為成家立業(yè)計(jì)耳。故修道者，戒慎恐懼，于不睹不聞之內(nèi)，不使有一毫陰氣潛藏于方寸之中也。

　　初九，在家人之初，剛于煉己，如閑有家也。有己即能防閑克制，方寸之中，空空洞洞，內(nèi)念不生，外物不入，本有悔而悔可亡。此煉已于有己之初者也。

　　六二，柔而中正，返觀內(nèi)照，心清意靜，不專遂于外，而謹(jǐn)慎于內(nèi)，以靜制動(dòng)，以一御紛，外物不納，客氣難入，如婦人在中饋而居貞，未有不得吉者。此煉己而用柔道者也。

　　九三，煉己功勤，雜念不生，如家人嗃嗃，悔厲驚懼，不敢為惡，自然得吉。否則有念不去，姑息養(yǎng)奸，恣情縱欲，如婦子嘻嘻，略無(wú)家法，焉能到得無(wú)己之時(shí)？如此修道，終不成道，取吝而已。此煉己當(dāng)用剛道者也。

　　六四，以柔求剛，借剛濟(jì)柔，不即不離，漸次導(dǎo)引。虛心即能實(shí)腹，富有日新，方且積法財(cái)、聚天寶，其吉之大，不僅無(wú)己而已。此煉己柔而用剛者也。

　　九五，陽(yáng)剛得中，心正而身修，如王者假家施治，而天下自平，其吉出于自然，非有勉強(qiáng)，何憂恤之有？此煉己而剛?cè)崛缫徽咭病?br />
　　上九，剛而居于巽體之上，可信其煉己有威如矣。煉己威如，嚴(yán)之于初，自能吉之于終，此煉己而有始有終者也。

　　子書云：煉己不熟，還丹不結(jié)。還丹頭一步功夫，先要煉己，煉己煉到無(wú)己時(shí)，虛室生白，先天之氣，自虛無(wú)中來(lái)，凝結(jié)而成黍米之珠，其光通天徹地，一切魍魎邪魔，焉得而近之，煉己之功豈小焉哉！

　　上離下兌（睽卦第三十八）

　　睽：小事吉。

　　初九，悔亡。喪馬勿逐自復(fù)，見惡人，無(wú)咎。

　　九二，遇主于巷，無(wú)咎。

　　六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無(wú)初有終。

　　九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無(wú)咎。

　　六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？

　　上九，睽孤，見豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

　　睽者，彼此相違之義。卦德上離明、下兌悅，悅生于內(nèi)，明用于外，悅非所悅，明非所明，悅明不當(dāng)，故謂睽。此陰陽(yáng)相隔，和緩調(diào)理之卦，承上明夷而來(lái)。明夷者，真明有昧之義。真明有昧，假明即出，識(shí)神用事，順其所欲，明于外而不明于內(nèi)，性亂命搖，與道相隔，此睽之所由來(lái)也。然睽則睽矣。又有致合之道，特以明雖在外，若能虛其心，可以返明于內(nèi)。欲雖起內(nèi)，若能實(shí)其腹，可以掃欲于外。明返欲掃，神定情忘，則陰陽(yáng)隔礙潛通，睽者亦可以致合，故小事吉也。小事者，陰之事。人心用事已久，道心埋沒，大事已去，今欲致合，必先去人心而后生道心，道心復(fù)后，大事方吉。正在睽中，求其人心不壞，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。試就小事吉者論之。

　　初九，在睽之初，道心方去，人心方來(lái)，若能剛而守正，不為人心所惑，道心自復(fù)，有悔者可以悔亡，如喪馬勿逐自復(fù)也。

　　然必見惡人無(wú)咎者，惡人即人心，人心俱有五賊，足以敗道，不見人心，不知五賊作禍，見人心而順其所欲，漸次導(dǎo)引，五賊不得張狂，所以避害耳。此濟(jì)睽于方睽之時(shí)也。

　　九二，當(dāng)陰陽(yáng)正睽之時(shí)，邪氣盛而正氣弱，道心未易相遇。然剛以柔用，從小道中進(jìn)步，借人心生道心，如遇主于巷，本有咎者，即能無(wú)咎。此濟(jì)睽于正盛之時(shí)也。

　　六三，愚而自用，順其所欲，如輿曳而牛掣也。不悅于內(nèi)而悅于外，未得于彼，早失于己，如天頭而劓鼻也。如此之人，務(wù)外傷內(nèi)，認(rèn)假失真，到頭一著，窮無(wú)所歸，始悔自錯(cuò)，故無(wú)初有終也。但不能悔于初，而悔于終，悔之無(wú)益。此不睽而自致其睽也。

　　九四，陽(yáng)在陰中，道心為人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤陽(yáng)無(wú)依，是睽孤也。然道心雖微，若能敏而好學(xué)，不恥下問，交孚抱道之君子，彼此資益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。陰陽(yáng)混合，孤者可以不孤，有咎者可以無(wú)咎。此以尊交卑，能濟(jì)其睽也。

　　大五，柔順虛心，居二陽(yáng)之中。既明其我家純陰，又明其他家有陽(yáng)，虛人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。

　　夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，點(diǎn)化人心之假，如噬膚之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？此以虛求實(shí)，能濟(jì)其睽也。

　　上九，處睽之極，道心埋沒已久，人不反顧，是睽孤也。道心埋沒，人心用事，習(xí)染成性，疑慮百出，如豕負(fù)涂，載鬼一車矣。若欲復(fù)道心，須先明人心，但明之貴于見之，見豕見鬼，實(shí)見的人心為害甚大。既能見得，即能明得，先不明而用心，如先張之弧也。后能明而復(fù)道心，如后說之弧也。無(wú)人心而不見道心，無(wú)道心而難知人心，借人心復(fù)道心。

　　人心雖罪之魁，亦功之首，匪寇而實(shí)婚媾也。人心既見，道心即復(fù)，于是虛人心，振道心，往而濟(jì)睽，則陰陽(yáng)和合，如遇其雨，洗去一切舊染之污，仍是當(dāng)年圓成無(wú)虧之物，其吉為何如乎。此睽終必合，乘時(shí)而濟(jì)睽也。

　　六爻俱有睽而致合之道，僅得免其陰陽(yáng)不睽，而不能陰陽(yáng)有濟(jì)，故彖曰：“小事吉?！比恍∈履芗?，大事即能吉，睽終而合，陰陽(yáng)相通，至此而求，大事未有不致吉者。修道者，可不先求其小事之吉乎。

　　上坎下艮（蹇卦第三十九）

　　蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。

　　初六，往蹇，來(lái)譽(yù)。

　　六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

　　九三，往蹇，來(lái)反。

　　六四，往蹇，來(lái)連。

　　九五，大蹇，朋來(lái)。

　　上六，往蹇，來(lái)碩，吉。利見大人。

　　蹇者，前進(jìn)屯難之義。卦德上坎險(xiǎn)、下艮止，止于險(xiǎn)中，故謂蹇。此后天中保先天之卦，承上家人而來(lái)。家人者，明不外用，煉己之功也。煉己者，煉其后天之陰耳。

　　人自先天失散，后天用事，人心惟危，如坎卦二陰在于一陽(yáng)之外也。道心惟微，如坎卦一陽(yáng)陷于二陰之中也。陽(yáng)陷陰中，道心為人心所累，而不能振發(fā)，全是人心用事，險(xiǎn)之極矣。但有險(xiǎn)須要能止于險(xiǎn)。能止于險(xiǎn)，則人心漸消，道心漸生，可以處險(xiǎn)，可以出險(xiǎn)，而不為后天陰氣所傷矣。

　　辭曰：“賽利西南，不利東北”者，正處險(xiǎn)出險(xiǎn)之訣。西南屬坤，虛極靜篤之鄉(xiāng)，虛極招實(shí)，靜篤則動(dòng)，先天之氣自虛無(wú)中來(lái)，道心發(fā)現(xiàn)，人心自退，乃生我之處，故利。東北為艮，陰氣剝陽(yáng)將盡之方，陰氣剝陽(yáng)，順其所欲，人心用事，道心將亡，乃死我之處，故不利。

　　利于生道心而退人心，不利于起人心而傷道心。生道心即能處險(xiǎn)，退人心即能出險(xiǎn)。然必利見大人，貞吉者，特以大人者，不失其赤子之心者也。赤子之心，不識(shí)不知，無(wú)貪無(wú)求，即是道心。有道心即為大人，無(wú)道心即為小人，去人心，非見道心不能。見得道心，方能去得人心。

　　利見大人者，即利見于道心耳。道心一見，邪正即分，穩(wěn)穩(wěn)當(dāng)當(dāng)，性定情忘，不為人心所誘，止則能以御險(xiǎn)，動(dòng)則能以濟(jì)險(xiǎn)。止之動(dòng)之，皆是道心運(yùn)用，以正遇險(xiǎn)，險(xiǎn)中守正，終必出險(xiǎn)解險(xiǎn)，完成大道，以吉全之矣。

　　初六，在蹇之初，與物未交，人心未起之時(shí)，若往而交物，即起人心而有蹇，不往而來(lái)，人心不起，道心常存，而美譽(yù)之德在是矣。此柔而謹(jǐn)慎于未蹇者也。

　　六二，與五相應(yīng)，五為坎中真陽(yáng)，如王。二為艮中真陰，如臣。真陽(yáng)有險(xiǎn)，即真陰有險(xiǎn)，如王臣蹇蹇也。有蹇而能止于其所，虛人心、求道心，不以艱難困苦移其志，所謂匪躬之故歟？此柔而能處于蹇者也。

　　九三，剛躁太過，與險(xiǎn)為鄰，往即有蹇，幸其剛而得正，見險(xiǎn)能止，不往來(lái)反，掃去人心，把持道心，遇蹇而無(wú)蹇。此剛而不入于蹇者也。

　　六四，獨(dú)柔不剛，本自有險(xiǎn)，強(qiáng)欲出險(xiǎn)，往必有蹇，幸其屈己求人，不恥下問，來(lái)連有道之士，擴(kuò)充其識(shí)見，道心漸生，人心漸去，終必出險(xiǎn)而無(wú)蹇，此柔而借剛濟(jì)蹇者也。

　　九五，陽(yáng)陷于陰中，道心為人心所蔽，是謂大蹇。然剛中而正，借人心修道心，道心一來(lái)，人心即化，剛?cè)峄旌希忍熘畾?，從虛無(wú)中凝結(jié)成丹，大蹇而能大濟(jì)。此剛?cè)嵋粴猓鵁o(wú)蹇者也。

　　上六，在蹇之終，正當(dāng)人心安靜，道心發(fā)現(xiàn)之時(shí)，若不明火候，強(qiáng)制人心，反昧道心，往有蹇矣。不制人心，來(lái)養(yǎng)道心，而碩大之德在是矣。然必利見大人者，大人為了道成真，出險(xiǎn)之人，從險(xiǎn)地一一經(jīng)歷過來(lái)，藥物火候，無(wú)不通曉。蹇終之時(shí)，正是生門死戶，可言可兇之處，須要真師大人口傳心授，方能殺里求生，出蹇濟(jì)蹇，而不為陰陽(yáng)所拘矣。此求師口訣，而濟(jì)蹇者也。

　　然則，出蹇濟(jì)蹇之道，須要真師訣破生門死戶，方能濟(jì)事。不知生門死戶，不但道心識(shí)不得，即人心亦識(shí)不得。識(shí)不得道心，焉能生得道心？認(rèn)不得人心，焉能去得人心？道心不生，人心不去，縱然弄盡旁門，不蹇而自致蹇，無(wú)益于性命，反傷于性命，可不畏哉！

　　上震下坎（解卦第四十）

　　解：利西南。無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉；有攸往，夙吉。

　　初六，無(wú)咎。

　　九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

　　六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

　　九四，解而拇，朋至斯孚。

　　六五，君子維有解，吉，有孚于小人。

　　上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。

　　解者，脫散之義。卦德上震動(dòng)、下坎險(xiǎn)，陽(yáng)氣動(dòng)而出險(xiǎn)，險(xiǎn)外之動(dòng)，動(dòng)之遂心。故謂解。此乘時(shí)采藥之卦，承上睽卦而來(lái)。睽者，陰陽(yáng)不和，悅明不當(dāng)，陰氣用事，陽(yáng)氣有陷，此解脫陽(yáng)氣之功不可缺。解脫陽(yáng)氣者，采藥也。采藥貴乎知時(shí)，若不知時(shí)，當(dāng)面錯(cuò)過，陰氣仍在，陽(yáng)氣又去。雖藥在咫尺，未許我得。

　　悟真云：“鉛遇癸生須急采，金逢望后不堪嘗”。當(dāng)其一陽(yáng)生于坤地，先天之氣，自虛無(wú)中來(lái)，天地之心回轉(zhuǎn)，所謂西南得朋，正鉛遇癸生，大藥發(fā)現(xiàn)，道心震動(dòng)，人心安靜之時(shí)，此自然之解，吉之先見者也。是以解利西南，無(wú)所往，其來(lái)復(fù)，吉。無(wú)所往而來(lái)復(fù)，非人所勉強(qiáng)而然，乃一時(shí)自然之現(xiàn)露，出之于天。但天時(shí)已到，尤賴人力，急須下手扶陽(yáng)抑陰，天人合發(fā)，借此一點(diǎn)陽(yáng)氣，復(fù)而又復(fù)，復(fù)于純陽(yáng)無(wú)陰之地，道心常存，人心永滅，方是解去危難，縱橫逆順，無(wú)不如意，是以有攸往夙吉也。

　　夙者，早也。早則藥氣方生，屬于先天；遲則藥氣已過，屬于后天。藥氣方生而急采，則先天堅(jiān)固而得吉；藥氣已過而始采，則后天又發(fā)而不吉。夙吉二字，大有深意，有不得不早者，所謂“若到一陽(yáng)才動(dòng)處，便宜進(jìn)火莫延遲”者是也。

　　初六，居于至險(xiǎn)之地，柔弱無(wú)能，不能自出，而知親近有道之士，借他人之智慧，以解自己之昏暗，有咎者亦能無(wú)咎。此柔而借剛解險(xiǎn)者也。

　　九二，以一陽(yáng)而居于二陰之內(nèi)，剛而能柔，惟精惟一，允執(zhí)厥中，既不使人心為惡，如田中獲狐，而不縱放其狐，又不求人心強(qiáng)滅，如得黃矢，而不傷害其狐。不縱不傷，順其所欲，漸次導(dǎo)之，使其自消自化，不解而解，解之而最吉者。此剛而用柔解險(xiǎn)者也。

　　六三，愚而自用，妄想天寶，無(wú)道心而強(qiáng)制人心，以心制心，不但不能去人心，而且有以招人心。如負(fù)物者欲乘車，自致寇傷，雖解事屬正，然恃一己之陰，不求他家之陽(yáng)，亦修道者取吝之事。此柔而強(qiáng)欲解險(xiǎn)者也。

　　九四，剛而不正，又應(yīng)初陰，道心中人心相雜，解陰而不果，如解而拇矣。

　　夫解散人心，所以振道心也。人心解去于道心來(lái)至，信之解之，在拇能動(dòng)不能行，可見人心惟危，道心惟微矣。此剛為柔牽不解險(xiǎn)者也。

　　六五，虛人心而求道心，是君子維有解也。道心為君子之心，人心為小人之心。道心之解與未解，可于人心驗(yàn)之，人心化盡，方是道心之難解，若稍有一點(diǎn)人心，而道心之難猶未解去，故修道者必使宥密之中，而無(wú)絲毫滓質(zhì)為極功。此點(diǎn)化群陰之解險(xiǎn)者也。

　　上六，在解之終，一切客氣盡消，只有人心未死，此一點(diǎn)人心，貪圖無(wú)比，即罪之魁，如隼鳥棲于高墉，所當(dāng)急須解去者。幸在解終，正氣盛而邪氣弱，以道心而解人心，直下斷絕，無(wú)不利者。此大公無(wú)私之解險(xiǎn)者也。

　　然則，解難出險(xiǎn)之道，貴于知時(shí)，尤貴于剛?cè)嵯喈?dāng)，不先不后，不急不緩，乘時(shí)下手，未有不獲利者。然所以獲利處，總要知的西南坤位耳。

　　噫！藥出西南是坤位，欲尋坤位豈離人，分明說破君須記，只恐相逢認(rèn)不真。西南坤位，豈易知哉！

　　上艮下兌（損卦第四十一）

　　損：有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

　　初九，已事遄往，無(wú)咎，酌損之。

　　九二，利貞，征兇。弗損益之。

　　六三，三人行則損一人，一人行則得其友。

　　六四，損其疾，使遄有喜，無(wú)咎。

　　六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

　　上九，弗損益之，無(wú)咎，貞吉。利有攸往，得臣無(wú)家。

　　損者，減其有余也。卦德上艮止、下兌悅，有所說而即止之，止其悅而無(wú)妄念。卦體二五，剛?cè)岬弥?，虛?shí)相應(yīng)，剛而不至于躁，柔而不至于懦，減其有余，增其不足，故謂損。此損中有益之卦，承上蹇卦而來(lái)。蹇者，有險(xiǎn)能止，后天中保先天之道。然欲保先天，非去后天不能。去后天者，行損道也。

　　但損之為道，是不順其欲而止其欲。人多不能誠(chéng)信于中，不能誠(chéng)信，有始無(wú)終，不但不得吉，而且致其咎。若能誠(chéng)信，則起念即真，信之于心，自能見之于行，不致吉而吉即在，不致咎而咎自無(wú)。雖然信于損固吉，固無(wú)咎，尤貴于信之得正，損之得正。世間觀空守靜，忘物忘形，至死不變之輩，何嘗不是信于損？但信非所信，損非所損，有損無(wú)益，仍是不吉，仍是有咎。是以可貞于信，辨其是非，分其邪正，明于心而驗(yàn)于事，有攸往而無(wú)不利矣。但有往之利，雖利于信之正、損之正，尤貴乎真履實(shí)踐，有始有終。若未到從容中道之地，而功不可歇，必須為道日損，為功日益，損之又損，益之又益，直至損無(wú)可損，益無(wú)可益，剛?cè)嵯鄳?yīng)，內(nèi)外合道，至善無(wú)惡，渾然天理，而損益之功，方無(wú)所用矣。故曰曷之用二簋，可用享。

　　簋為虛圓之物，二簋即二五剛?cè)嶂?。剛?cè)釟w中，剛中有柔，柔中有剛，剛?cè)崛缫?，二五之精，妙合而凝，還原反本，圣胎有象，由是享自在無(wú)為之樂，我命由我不由天，信乎損而損中有益，豈小焉哉！

　　初九，剛決勇猛，信于損而即欲行其損，是以已事遄往，損之必能無(wú)咎矣。但損之在初，恐其勇猛太過，有損而不正之失，必酌其是非可否，而后損之，方是損中有益，而無(wú)一咎之損。此損之須謹(jǐn)于初者也。

　　九二，剛而有得于中，道心常存，人心不生，陰陽(yáng)和合，金丹有象，正宜謹(jǐn)固牢藏之時(shí)，若不知止足而又損益，反起人心，有昧道心，不利且兇。蓋以剛氣歸中，不偏不倚，弗可損益矣。此不損而亦不益者也。

　　六三，愚而無(wú)知，見景生情，不能損人心，而反用人心，求益而反有損，如三人行，則損一人矣。若知益中有損，而能損去人心之二心，益其道心之一心，陰陽(yáng)相當(dāng)，損中有益，如一人行，則得其友矣。此求益而必用損者也。

　　六四，純陰無(wú)陽(yáng)，其疾已深，幸其柔而得正，以陰順陽(yáng)，誠(chéng)求他家不死之方，以損我家之沉疴。不能損者亦能損，不速損者亦速損。損中有益，不但有喜，而且無(wú)咎。此損柔而求剛益者也。

　　六五，柔而得中，止于其所，虛心即能實(shí)腹，虛實(shí)相應(yīng)，剛?cè)嵯酀?jì)，二五之精，妙合而凝，或益之十朋之龜矣。

　　或益者，不求益而益，益出自然，非有勉強(qiáng)，乃返本還原之吉道，所謂“敲竹喚龜吞玉芝，鼓琴招鳳飲刀圭”者在是。此損柔而剛自益者也。

　　上九，在損之終，是損之于無(wú)可損，益之于無(wú)可益，由明明德而止于至善。弗損益之，已是無(wú)一行之有咎，無(wú)一事之不正，全始全終，而得其吉矣。

　　修道至于止至善，道心常存，金丹凝結(jié)，以是往而點(diǎn)化人心，無(wú)有不利者。

　　蓋道心者主人，人心者奴仆，道心用事，一步一趨，皆是天理，私欲不生，雖人心亦化為道心，得臣無(wú)家，滓質(zhì)俱消，“群陰剝盡丹成熟，跳出凡籠壽萬(wàn)年?！贝藫p益而歸于至善者也。

　　損之功用，至精至微，不拘成規(guī)，隨時(shí)變通，總以剛?cè)崛缫唬褂谥辽茻o(wú)惡之地為極功。行損道者，可不誠(chéng)信于損，全始全終乎。

　　上巽下震（益卦第四十二）

　　益：利有攸往，利涉大川。

　　初九，利用為大作，元吉，無(wú)咎。

　　六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。

　　六三，益之用兇事，無(wú)咎。有孚，中行，告公用圭。

　　六四，中行，告公從，利用為依遷國(guó)。

　　九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。

　　上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

　　益者，增加其不足也。卦德上巽入、下震動(dòng)，動(dòng)而漸入，不急不緩而入之，故謂益。此益中用損之卦，承上解卦而來(lái)。解者，陽(yáng)氣動(dòng)而出險(xiǎn)，漸生漸長(zhǎng)，增益善之不足也。但益善非損不善，不能益其善，而損其不善，至于益之又益，損之又損，直至益無(wú)可益，損無(wú)可損，至于至善無(wú)惡之地而后已。是以利有攸往也。

　　人自無(wú)始劫以來(lái)，千生萬(wàn)死，罪積如山，孽深似海，輪回種子，愈久愈深，今欲行有益性命之事，非先拔去輪回種子不能濟(jì)事。輪回種子豈能遽去哉？其事有火候、有工程，非可懸虛不實(shí)，須要循序漸進(jìn)，步步出力，益道心、損人心，益正氣、損邪氣，益中有損，方能有濟(jì)，利有攸在，利在于行出有益之事耳。但行有益之事，貴乎有始有終，若有始無(wú)終，仍是行而不利，無(wú)益有損。故有益、利行之道，惟在專心致志，下一番死工夫，從艱難困苦中做出，消盡歷劫輪回種子，方能復(fù)我本來(lái)原物，是以又利涉大川也。大川至險(xiǎn)，性命所關(guān)，若于至險(xiǎn)之地能行去，則凡無(wú)險(xiǎn)之處，自無(wú)不利矣。

　　卦德動(dòng)而巽進(jìn)，徐徐下功，不急不緩，其即隨時(shí)增減之道乎。

　　初九，在益之初，即能勇猛直行，大作大用，是初念已真。能益于初，自能無(wú)咎于終。此用剛而決于益者也。

　　六二，柔順中正，識(shí)急緩、知吉兇，煉已持心，損之又損，先天之氣，自虛無(wú)中來(lái)，陰陽(yáng)相合，如或益之十朋之龜矣。

　　十朋之益，二五之精，妙合而凝，如龜之蟄神藏氣，圣胎有象，當(dāng)斯時(shí)也，正宜守貞不二，沐浴溫養(yǎng)，至于十月功完，脫胎成真，積功累行，護(hù)國(guó)佑民，受皇王之封號(hào)；用享于帝，天爵修成，而人爵即從之，其吉為何如乎？此用柔而自然益者也。

　　六三，不中不正，咎過極多，不可益以吉事，須用兇事磨礪，自能戒懼修省，有孚于中行也。有孚則心誠(chéng)，中行則行謹(jǐn)，心誠(chéng)行謹(jǐn)，公而無(wú)私，事無(wú)不可告于人者，如用圭通信，損中有益，兇事亦可化為吉事，始而有咎者，終可無(wú)咎。此用柔而勉強(qiáng)益者也。

　　六四，居于上巽之體，正當(dāng)益己之后、益人之時(shí)，故中之于行，或因人指點(diǎn)，或借事開導(dǎo)，告其為人，人有益之公事，使學(xué)者心悅誠(chéng)服，樂于從之耳。

　　然道高者毀來(lái)，德修者謗興，必須依有大力者而為之，方能現(xiàn)身說法，使人遷善改過，是以利用為依遷國(guó)也。遷國(guó)之利，大行其道，如大顛之依文公，長(zhǎng)春之依元帝。此無(wú)位者必借人力而益人者也。

　　九五，陽(yáng)剛中正，大道完成，渾然天理，可信其惠心在內(nèi)，而即有元善之吉矣。

　　夫惠心者，天之心也。天良之心常存，視萬(wàn)物為一體，視人我如一家，一言一行，俱有益于世道人心，又可信其有惠德矣。既有惠心，又有惠德，猶如風(fēng)吹物，莫不鼓舞而興起，如許遜令于旌陽(yáng)，梅福官于南昌，皆能存惠心而行惠德。此有位者，不借人力而益人者也。

　　上九，剛而誤用，不能益已，強(qiáng)欲益人，不但莫益于人，而且為人擊責(zé)矣。

　　夫益人之道，先要能損己過，己過損去，而益于善矣。己善，而后可以善人。此循序漸進(jìn)，恒久之心。若立心不恒，未益于己，即欲益人，無(wú)益有損，自取其兇，此好強(qiáng)者，未益己而即欲益人者也。

　　然則，益之為道，當(dāng)?shù)牢闯?，必先益己，及道已成，再去益人。益己益人，各有其時(shí)，如未到已益之后，不可益人。然益己益人，總要先能損己之過耳。能損已過而至于無(wú)過，可以益己，可以益人，無(wú)往不利矣。

　　上兌下乾（夬卦第四十三）

　　夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

　　初九，壯于前趾，往不勝為咎。

　　九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

　　九三，壯于頄，有兇。君子夬夬獨(dú)行，遇雨若濡，有慍無(wú)咎。

　　九四，臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

　　九五，莧陸夬夬，中行，無(wú)咎。

　　上六，無(wú)號(hào)，終有兇。

　　夬者，決也。卦體一陰居于五陽(yáng)之上，陽(yáng)將純而陰將盡，卦德健而和，和以行健，健而不猛，均有以陽(yáng)去陰之義，故謂夬。此以陽(yáng)退陰之卦，承上損卦而來(lái)。損者，止其悅而不妄悅，所以進(jìn)陽(yáng)退陰，以正氣而退客氣也。客氣者，識(shí)神所招，欲退客氣，莫若先去識(shí)神。人自交于后天，識(shí)神用事，酒色迷真，財(cái)氣亂性，情欲俱發(fā)，思慮紛生，心君迷惑，習(xí)于性成，非一朝一夕之故，豈能斬然決去哉！不能斬然決去，必須從容行事，隨時(shí)下手，終必識(shí)滅，滅而元神復(fù)，人心化而道心全，重見本來(lái)乾元面目矣。但此識(shí)神為人心所戀，欲去識(shí)神，莫若先明其心。心若一明，則道心現(xiàn)，而識(shí)神易去，故夬揚(yáng)于王庭也。

　　王庭者，心君所居之處，乃分辨邪正之地。心明邪正，則心不為識(shí)神所迷，易于去之。但識(shí)神用事已久，根深權(quán)大，非可冒然下手，必須急緩得法，方能濟(jì)事。

　　曰孚號(hào)者，真心實(shí)意，以聚正氣也。曰有厲者，戒慎恐懼，以防邪氣也。曰告自邑者，煉己也。曰不利即戎者，待時(shí)也。

　　既能聚正氣，又能防邪氣，更能煉己待時(shí)，萬(wàn)緣皆空，只一識(shí)神，乘時(shí)而決之，未有不利者也。

　　卦德健而和，從容不迫，待時(shí)下手，其即決陰之妙訣乎？

　　初九，在決陰之初，獨(dú)剛不柔，冒然前進(jìn)，是壯于前趾矣。前趾之壯，不但不能決陰，而反有以助陰，陽(yáng)不勝陰，無(wú)咎而自致咎。此剛而不謹(jǐn)于決陰者也。

　　九二，剛而能柔，儆惕自號(hào)，戒備嚴(yán)密，雖莫夜有戎，已伺于未發(fā)之先矣。何憂恤之有？此剛而能緩于決陰者也。

　　九三，剛躁太過，急欲成功，壯氣現(xiàn)之于頄，宜有兇道，幸其以正去邪，為君子夬夬之決，但嫌其獨(dú)剛不柔，其行遇雨，若濡不能遽遂其志而有慍。然行既遇濡，始雖不能剛決，終必和決之，亦可無(wú)壯頄之咎矣。此剛而速于決陰者也。

　　九四，剛居不正，道心為人心所累，如臀無(wú)膚，其行次且而決陰不果。幸其道心未抿，能以牽引陽(yáng)氣而增長(zhǎng)，本有悔而悔可亡。但嫌其不信決陰之言，道心中猶雜人心耳。此剛為柔傷，不知決陰者也。

　　九五，切近上陰，陰尊陽(yáng)卑，道心為人心所瞞，貪戀識(shí)神，或決或不決，如莧陸夬夬。一時(shí)不能決斷其根然。

　　夫道心人心所爭(zhēng)者，毫發(fā)之間，這邊是道心，那邊是人心，果于決陰，便是道心，不果于決陰，便是人心。心者，神之室，識(shí)神與人心相連，故夬夬不定，幸其陽(yáng)將純、陰將盡之時(shí)，理終勝欲，雖決之不能自然，亦必勉強(qiáng)而能決，是以中于行，而可無(wú)咎。此剛為柔牽，勉強(qiáng)決陰者也。

　　上六，在決之終，群陰退盡，只有識(shí)神一陰未消，其時(shí)當(dāng)決，其勢(shì)必滅，陽(yáng)氣一進(jìn)，陰氣即化，是以無(wú)號(hào)終有兇。陰氣之無(wú)號(hào)，即陽(yáng)氣之孚號(hào)，陰氣之終兇，即陽(yáng)氣之終吉。此陽(yáng)氣純?nèi)?，陰氣悉化之決者也。

　　然則，決陰之道，不可太剛，不可太柔，必須剛中有柔，柔中有剛，漸次而決，進(jìn)一分陽(yáng)，退一分明，陽(yáng)氣進(jìn)全，陰氣自化。若不知急緩運(yùn)用，速欲成功，反助陰氣，有傷陽(yáng)氣，陰氣終不能退，故退陰之道，須要深明火候耳。

　　上乾下巽（姤卦第四十四）

　　姤：女壯，勿用取女。

　　初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。

　　九二，包有魚，無(wú)咎，不利賓。

　　九三，臀無(wú)膚，其行次且，厲無(wú)大咎。

　　九四，包無(wú)魚，起兇。

　　九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

　　上九，姤其角，吝，無(wú)咎。

　　姤者，遇也。不期而相遇之義。卦體一陰而入于五陽(yáng)之下，五陽(yáng)而遇一陰，故謂姤。此防陰保陽(yáng)之卦，承上益卦而來(lái)。益者，增其陽(yáng)之不足也。增其不足，必自一陽(yáng)增至于六陽(yáng)，陽(yáng)純?nèi)笠?。然?yáng)極必生陰，一陰潛生，陽(yáng)氣即傷，故彖辭所以直謂姤，女壯也。但陽(yáng)極必陰者，造化順行后天之道，而能借陰全陽(yáng)者。

　　圣人逆運(yùn)先天之學(xué)，如本卦二五，剛而得中，通權(quán)達(dá)變，剛中有柔，柔中有剛，可以出入乎陰陽(yáng)之中，而不為陰陽(yáng)所拘，用六而不為六所用，如遇女不取，陰氣雖壯，終聽命于陽(yáng)氣，不但陽(yáng)氣不傷，而且陰氣亦漸消化，此防陰之功所由貴也。

　　初六，一陰潛生，其力足以敵五陽(yáng)，如金柅能以止車于不行。修道者，守貞不失，防患于早，為吉。若有妄動(dòng)，自招其陰，則兇。特以一陰進(jìn)而群陰皆動(dòng)，如一羸豕，能以引群豕而蹢躅，其機(jī)雖微，為害最大。此陰氣之始生也。

　　九二，剛以柔用，戒慎恐懼，能防始生之陰，如魚在包中不能為害，其利在主不在賓，蓋已伺之于早矣。此防陰于未發(fā)也。

　　九三，剛而自恃，不能防閑于早，陰氣已發(fā)，制伏甚難，道心中人心相雜，如臀無(wú)膚，其行次且，主宰不定矣。幸其剛而守正，日乾夕惕，危厲自處，可無(wú)以陰傷陽(yáng)之咎矣。此防陰于已發(fā)也。

　　九四，剛而失守，不能防陰而縱陰，坐觀成敗，道心有昧，人心亂生，禍起蕭墻，如魚出包中，無(wú)所不至矣。此不知防陰而見傷也。

　　九五，剛健中正，天人混合，以道心而制人心，如以杞之陽(yáng)，包瓜之明，黜聰毀智，光華內(nèi)含，陰氣不得而近之，以是處姤，人力可以回天，陽(yáng)氣不傷，陰氣自化矣。此以陽(yáng)防陰而無(wú)傷也。

　　上九，剛而高亢，不能防陰于早，陽(yáng)極必陰，剛極必?cái)?，金丹得而?fù)失，自取其咎，與陰無(wú)咎。此防陰不早而終傷也。

　　六爻或知防陰，或不知防陰，或防陰于早，或防陰于遲，求其防于早，而陰不能生，其惟九二，以陽(yáng)統(tǒng)陰，使其自消自化，得其中正者，其惟九五乎。防陰得其中正，用六而不為六所用，借陰保陽(yáng)，不在是乎。

　　上兌下坤（萃卦第四十五）

　　萃：亨。王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。

　　初六，有孚不終，乃亂乃萃；若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無(wú)咎。

　　六二，引吉，無(wú)咎，孚乃利用禴。

　　六三，萃如嗟如，無(wú)攸利，往無(wú)咎，小吝。

　　九四，大吉，無(wú)咎。

　　九五，萃有位，無(wú)咎，匪孚；元永貞，悔亡。

　　上六，赍咨涕洟，無(wú)咎。

　　萃者，聚也。卦德上兌悅、下坤順，我順人而人即悅，故謂萃。此攢簇藥物之卦，承上夬卦而來(lái)。夬者，以陽(yáng)而決陰也。決陰之道，乃丹頭到手以后之事。當(dāng)?shù)ゎ^未得，若無(wú)攢簇藥物之功，而丹頭不結(jié)。但人自有生以后，性相近而習(xí)相遠(yuǎn)，忘其本真，逐于外假，心神不定，精氣耗散，非可遽能收攝，是貴乎以順為體，以和為用，循序漸進(jìn)，火候不差，專心致志，愈久愈力，自然已失者而可還，已去者而可返，猶如王者假神有廟也。

　　祖先為人之根本，忘其根本，則不孝而非人，王者假神在廟，所以使人人皆知有根本之當(dāng)報(bào)耳。人之本來(lái)天真，如祖先之根本也。人之棄真認(rèn)假，如忘祖先之根本也。人能收斂神氣，修持性命，復(fù)還本來(lái)天真，如不忘祖先之根本也。王者之不忘根本，能以聚天下之人心。修道者之不忘根本，能以攢性命之大藥。但此不忘根本之事，須要大人行之，非一切不知性命之小人所能行，是以利見于大人亨也。

　　蓋大人者，正己而正物者也。正己則無(wú)我，神氣不散，以正為己也。正物則無(wú)人，氣質(zhì)俱化，以正為物也。正己正物，內(nèi)念不生，外物不入，內(nèi)外一正，仁義禮智，皆本于信，金木水火，俱歸于土，先天聚，后天化，性定命凝，聚正之亨利，豈小焉哉！

　　夫天之所以命于人者，正耳。人之所以報(bào)于天者，亦正耳。以正報(bào)天，不忘根本，如用大牲，上亨于天，未有不致其吉者。然用大牲致吉之道，非空空一念便能了事，須要腳踏實(shí)地，一步步行去，方能成功。若知而不行，猶如不知，何能得吉？利有攸往，知之貴于行之耳。

　　初六，陰柔無(wú)斷，不辨是非，或信此，或信彼，乃亂乃萃，信非所當(dāng)信，聚非所當(dāng)聚矣。幸應(yīng)四陽(yáng)，若知亂萃無(wú)益，自悔悲號(hào)，親近真師，一經(jīng)握引，暗中指點(diǎn)，當(dāng)亦會(huì)得，道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人。先號(hào)后笑，直下承當(dāng)，不必憂恤，即時(shí)往而攢簇五行，和合四象，何患不到無(wú)咎之地哉！此改邪歸正之萃也。

　　六二，居于三陰皆暗之中，一身純陰，而能順其所欲，漸次導(dǎo)引，化其氣質(zhì)之性，聚其真如之性，其利如用禴祭神，以誠(chéng)感通。始而有咎者，終而可以無(wú)咎。此柔而守正之萃也。

　　六三，愚而自用，執(zhí)著一己之陰，妄想成道，空而不實(shí)，是萃如必終嗟如，其無(wú)所利可知。幸其賢士在望，若能往而相聚，借剛濟(jì)柔，亦可以免嗟如之咎。但不能聚正人于早，及至受其害而后聚，難免小吝矣。此柔而借剛之萃也。

　　九四，剛而能柔，陰陽(yáng)相當(dāng)，還丹凝結(jié)，大丹有望，不但聚之如意而大吉，必將聚于一無(wú)所咎之地矣。此凝結(jié)還丹之萃也。

　　九五，剛而中正，上智不移，正位凝命，無(wú)修無(wú)證，不待作為，五行一氣，本自無(wú)咎。雖然無(wú)咎，嫌其居于悅體，自滿自盈，信非所信，后悔必有。若知實(shí)腹而又虛心，行無(wú)為之事，溫養(yǎng)圣胎，永于貞一，用天然真火，鍛盡后天余陰，號(hào)曰無(wú)漏真人，何悔之不亡乎？此溫養(yǎng)圣胎之萃也。

　　上六，愚而無(wú)知，誤入旁門，以假為真，雖天寶在望，未許我聚，空空一世，臨死方悔，赍咨涕洟，自致其傷，與人無(wú)咎。此始不謹(jǐn)而終因之萃也。

　　六爻各有所萃，是非邪正不同，求其陰陽(yáng)相當(dāng)，剛?cè)崛缫恢?，其惟九四。以虛養(yǎng)實(shí)，了命了性，其惟九五乎？

　　噫！金蝦基，玉老鴉，認(rèn)得真的是作家。

　　上坤下巽（升卦第四十六）

　　升：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。

　　初六，允升，大吉。

　　九二，孚，乃利用禴，無(wú)咎。

　　九三，升虛邑。

　　六四，王用亨于岐山，吉，無(wú)咎。

　　六五，貞吉，升階。

　　上六，冥升，利于不息之貞。

　　升者，自卑登高之義。卦德上坤順、下巽入，徐緩進(jìn)步，順時(shí)而行，不即不離，漸入真常，故謂升。此謹(jǐn)慎火候之卦，承上姤卦而來(lái)。姤者，巽入于健，陽(yáng)極陰生，邪氣日進(jìn)，正氣日退，習(xí)染成性，漸入下愚不移之地矣。所以者何？因其陽(yáng)失其健，陰亦不順耳。

　　金丹大道，未復(fù)其陽(yáng)，先順其陰，陰若一順，則人欲不生，正念常存，循序漸進(jìn)，可以自無(wú)而至有，自虛而至實(shí)，下學(xué)上達(dá)，明善復(fù)初而無(wú)難，故升有元亨之道也。但此元亨之升，乃竊陰陽(yáng)、奪造化，超凡入圣之事，其中火侯細(xì)微，工程攸遠(yuǎn)，非一切妄猜私議，盲修瞎煉者所能行，必須真師口傳心授，真知確見，方能一直前行，無(wú)阻無(wú)擋，是以用升之道，利于見大人也。大人，即完成大道之圣人。蓋大人成己成物，一言一語(yǔ)，俱有道理。如風(fēng)之無(wú)物不入，能以開人之智慧；如地之無(wú)物不長(zhǎng)，能以救人之災(zāi)殃。見大人而后用之，則藥物得真，火候有準(zhǔn)，可以勿恤，向明遠(yuǎn)行，一步有一步之益，一日有一日之功，自卑登高，由淺及深，終必進(jìn)于圣賢之域，其吉為何如乎？

　　初六，性柔志剛，虛心自下，親近有道之士，而高明者，未有不允其升，不授其真者。此柔而順剛之升也。

　　九二，剛而有得于中，深明藥物火候，以誠(chéng)而入，以柔而用，漸次下功，如以禴祭神，用誠(chéng)感通，必升于一無(wú)所咎之地矣。此剛而用柔之升也。

　　九三，予圣自雄，不知尋師訪友，妄猜私議，冒然前進(jìn)，欲向其前，反落于后，如升于虛邑，何能進(jìn)于高明之地？此不知求師之升也。

　　六四，柔而守正，順時(shí)進(jìn)步，煉己持心，自卑登高，漸入佳境，如王用亨于岐山，未有不升于上者。此吉而無(wú)咎之升也。

　　六五，虛人心而求道心，虛心即能實(shí)腹，所謂一念回機(jī)，如同本得，其增益道德，如升階之易，此柔而虛心之升也。

　　上六，愚而自用，執(zhí)著一己之陰，妄想增升道德，了命了性，升之不息，冥之不息，愈升愈冥，焉能出晦暗而進(jìn)于高明？若欲升之不冥，必須求師口訣，利于不息之貞，懲忿窒欲，閑邪存誠(chéng)，愈久愈力，亦可升于明善復(fù)初之地。此柔而歸正之升也。

　　升之為道，以剛道而行柔道也。卦德巽而順行，外柔內(nèi)剛，循序漸進(jìn)，不急不緩。深造自得，未有不升于圣賢之堂奧者。然火候之秘，總要真師口傳心授。彖曰：“用見大人，勿恤，南征吉?！笨梢灾?。

　　上兌下坎（困卦第四十七）

　　困：亨。貞，大人吉，無(wú)咎。有言不信。

　　初六，臀困于株，入于幽穀，三歲不覿。

　　九二，困于酒食，朱紱方來(lái)，利用享祀，征兇，無(wú)咎。

　　六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。

　　九四，來(lái)徐徐，困于金車，吝，有終。

　　九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。

　　上六，困于葛藟，于臲卼，曰動(dòng)悔，有悔。征吉。

　　困者，窮難也。卦體下坎，一陽(yáng)陷于二陰之中，上兌，一陰居于二陽(yáng)之上，均系陰浸其陽(yáng)，陽(yáng)氣不通之象，故謂困。卦德險(xiǎn)中出悅，悅出于險(xiǎn)，兼有濟(jì)困之義。此磨礪身心之卦，承上萃卦而來(lái)。萃者，由順得悅，所以攢簇藥物，返本還原也。但能攢簇于平易，不能攢簇于艱險(xiǎn)，仍是不能順、不能悅。特以修道者平易之境，皆能有守，艱險(xiǎn)之地，每多變志，或?yàn)橐率潮破雀哪?，或因疾病纏綿墮志，或因年老灰心，或因魔障歇功，諸如此類，皆是道心不力，為困所拘，終不成道。若果身困而心不困，境困而道不困，處險(xiǎn)能悅，困中反有亨道矣。

　　雖然處險(xiǎn)能悅，因?yàn)槿怂患埃啾乩?dāng)困，若困所不當(dāng)困，亦不得亨。蓋困之亨道，在于得其正耳。以正處困，以正而亨，困而與時(shí)偕行也。與時(shí)偕行，惟俱中正之德之大人能之。特以大人者，大智若愚，大巧若拙，諸念不生，遇境難遷，素位而行，不愿乎外，不但所處得其吉，而且順命能無(wú)咎。至于一切衣食之徒，不信于困，行險(xiǎn)僥幸，稍不如意，形于辭色，怨天尤人，咎即隨之，何能致吉？以正處困，險(xiǎn)而能悅，則為大人；困而不信，悅以行險(xiǎn)，則為小人。同一險(xiǎn)也，同一悅也，而大人小人分之。修道者，遇困可不守其正乎？

　　初六，在困之初，其困不大，又近二陽(yáng)，不宜受困，乃柔弱無(wú)剛，自暴自棄，甘居人下，如臀困于株、木入于幽谷矣。如此之人，不當(dāng)困而困，雖三歲之久，終不能出險(xiǎn)。此小困而自致大困者也。

　　九二，陽(yáng)陷陰中，正在衣祿不足之時(shí)，如困于酒食也。幸其剛而得中，為道忘軀，身困而心不困，一日苦盡甜生，大道完成，方且服天衣、食天祿，如朱紱方來(lái)，修天爵而人爵即從之，先困后亨，理有可必。

　　先困后亨之象，其利如用亨祀，以誠(chéng)格天，久而見功，若正在困中，急欲出困，反招其兇，亦無(wú)咎，其困而不亨矣。此先困而后得亨者也。

　　六三，愚而自用，不知尊師敬友，為正人君子所嫌惡，如困于石，據(jù)于蒺藜，自入于困矣。如此之人，本無(wú)實(shí)學(xué)，自負(fù)有道，務(wù)外失內(nèi)，亦如人于其宮，不見其妻，終亦必亡而已。此無(wú)困而自致困者也。

　　九四，出險(xiǎn)地而居悅體，正當(dāng)濟(jì)困之時(shí)，乃剛居于柔，不能速濟(jì)，似乎以柔傷剛，來(lái)徐徐如困于金章，而有吝道矣。然在困已久，不能直行其道，徐徐而來(lái)，終有如意之時(shí)。此有困而漸濟(jì)困者也。

　　九五，陽(yáng)剛中正，遇合不偶，有大作之道，而無(wú)大作之時(shí)，難行法財(cái)兩用之事，不能隨心所欲，如劓鼻刖足，赤紱受困，此抱道者之大困也。

　　既在困中，未可強(qiáng)求于外，須當(dāng)被褐懷玉，自苦自力，乃徐有悅也。徐悅之利，如用祭祀，以誠(chéng)而入，日久功深，自有完成大道之時(shí)，此信困而漸出困者也。

　　上六，昏愚無(wú)知，自作聰明，妄清私議，如葛藟抑扯，穿鑿圣道，自謂得真，即便扭捏，日久受害，向前不得，退后不能，臲卼困危，是曰動(dòng)悔，與其動(dòng)而有悔，不若及早自悔，尋師訪友，明而后行，始雖入于旁門，而受困致悔，終必聞乎大道，而征往得吉，此有悔而終出困者也。

　　六爻之用，有大人之困，有小人之困。大人之困，處險(xiǎn)能悅，信其困而終無(wú)咎，小人之困，悅以行險(xiǎn)，不信困而終有悔。困而致亨之道，險(xiǎn)而能悅，待時(shí)守正，盡之矣。

　　上坎下巽（井卦第四十八）

　　井：改邑不改井，無(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。

　　初六，井泥不食，舊井無(wú)禽。

　　九二，井穀射鮒，甕敝漏。

　　九三，井渫不食，為我心惻；可用汲，王明并受其福。

　　六四，井甃，無(wú)咎。

　　九五，井洌，寒泉食。

　　上六，井收勿幕，有孚，元吉。

　　井者，有本之水，養(yǎng)人不窮，取其養(yǎng)義。卦德上坎險(xiǎn)、下巽入，漸進(jìn)以通險(xiǎn)，有險(xiǎn)而能出，如木下水而出水，故謂井。此積功修德之卦，承上升卦而來(lái)。升者，巽進(jìn)而順行，所以增益其道德耳。道德增益，已巽進(jìn)于無(wú)險(xiǎn)之地，根本堅(jiān)固，己無(wú)險(xiǎn)而可以濟(jì)人之險(xiǎn)，于是積功修德，以己所養(yǎng)，養(yǎng)人之養(yǎng)，誠(chéng)中達(dá)外，有益于彼，無(wú)傷于我，如井，改邑不改井，無(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井也。

　　夫修道者，養(yǎng)己已足，如井有水也。養(yǎng)己之后而養(yǎng)人，如改邑也。以自養(yǎng)者養(yǎng)人，如不改井也。養(yǎng)人必本于自養(yǎng)，養(yǎng)己如是，養(yǎng)人如是，如井無(wú)喪無(wú)得也。以養(yǎng)己者養(yǎng)人，人己皆得其所養(yǎng)，如往來(lái)井井也。若未到成道以后，強(qiáng)欲化人，則謂無(wú)本，無(wú)本之養(yǎng)，內(nèi)無(wú)主宰，隨人使用，逐風(fēng)揚(yáng)塵，未益于人，先失其己，亦如井中取水，汔至于井，繘猶未至，井水羸其瓶，自取其兇。蓋開導(dǎo)后學(xué)之事，在大道完成之后。大道完成，性命由我不由天，承先啟后，可以有益于人，無(wú)傷于我。故六爻皆以自養(yǎng)為主也。

　　初六，性質(zhì)本愚，不知求人以養(yǎng)已，乃無(wú)而為有，亦欲效高明者以養(yǎng)人，如舊井有泥無(wú)水，積污百端，禽亦不顧，焉能養(yǎng)人乎？此絕不知自養(yǎng)者也。

　　九二，正在養(yǎng)己之時(shí)，自養(yǎng)未足，即欲養(yǎng)人，無(wú)益于彼，先傷于我，如井谷外射，僅能養(yǎng)鮒，甕敝水漏，浸潤(rùn)有限，其所以益于人者少，而其所自失者多，此養(yǎng)己未足者也。

　　九三，進(jìn)于下體之上，養(yǎng)己已到可以養(yǎng)人之時(shí)，但近于險(xiǎn)，未遇知音，限于不得養(yǎng)，如井水渫泛而無(wú)人食之也。然雖無(wú)人食，其道德崇高，望之者默相感化，是以為我心惻也。心惻者何？以其可用汲，望其有明眼王公大人信而取用，則人人皆得法范，而受福無(wú)窮矣。此養(yǎng)己已足者也。

　　九四，居于險(xiǎn)體，雖無(wú)養(yǎng)人之德，幸其柔而守正，能知自養(yǎng)，如井之甃以防險(xiǎn)，內(nèi)不傷而外不損，可無(wú)陷人之咎矣。此自知養(yǎng)己者也。

　　九五，陽(yáng)居陰內(nèi)，外虛內(nèi)實(shí)，虛實(shí)如一，剛?cè)峄旌?，大道完成，是謂有本之水，如井冽寒泉，所養(yǎng)深厚，取之不盡，用之不竭。此養(yǎng)己足而可養(yǎng)人者也。

　　上六，養(yǎng)己已到，如井功已收，可以勿幕井口，因人開導(dǎo)，自能有益于人，無(wú)傷于我。特以其吉已在于養(yǎng)己之初矣。此養(yǎng)人必本于養(yǎng)己者也。

　　然則，養(yǎng)人之事，在成道以后，若未成道，未可養(yǎng)人，強(qiáng)欲養(yǎng)人，即有羸瓶之兇，養(yǎng)人者可不知先自養(yǎng)乎。

　　卷四

　　上兌下離（革卦第四十九）

　　革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。

　　初九，鞏用黃牛之革。

　　六二，巳日乃革之，征吉，無(wú)咎。

　　九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。

　　九四，悔亡。有孚，改命吉。

　　九五，大人虎變，未占有孚。

　　上六，君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉。

　　革者，去而不用之義，所以去舊也。卦德上兌悅、下離明，悅本于明，以明制悅，悅而不得有妄，明而不得有昧，明中出悅，悅中有明，故謂革。

　　卦象兌為西方金，離為南方火，以火煉金，金遇火而生明返陽(yáng)，火遇金而入庫(kù)返本，亦革之義。此煅煉陰氣之卦，承上困卦而來(lái)。困者，險(xiǎn)中出悅，所以取坎中真陽(yáng)以出險(xiǎn)也。然能取坎中真陽(yáng)，而不能復(fù)離中真陰，金丹不結(jié)，仍不得悅，此明中出悅之道，不可缺也。明中出悅，鍛煉陰氣之功也。鍛煉陰氣，是鍛煉己之私欲，無(wú)我之謂也。

　　人為萬(wàn)物之靈，秉天地陰陽(yáng)五行之正氣而生，當(dāng)有生之初，不識(shí)不知，順帝之則，至善無(wú)惡，真性炯炯，虛靈不昧，喜怒哀樂，不著于心，富貴窮通，不動(dòng)其意，虎[上凹下兒]不能傷，刀兵不能加，水火不能浸，生死不能累，饑只食，寒只衣，無(wú)思無(wú)慮，德本明也。及至二八，陽(yáng)極生陰，后天用事，氣質(zhì)之性發(fā)，知識(shí)之竅開。當(dāng)斯時(shí)也，惟天縱上智之圣人，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)，能保先天之真，而不為后天所傷。其次，中下之人，鮮有不為后天所規(guī)弄者。

　　自此而后，百憂感其心，萬(wàn)事勞其形，認(rèn)假為真，棄正入邪，日復(fù)一日，年復(fù)一年，性相近而習(xí)相遠(yuǎn)，明德有傷，新者積而成舊，凈者染而有垢，此舊染之污，所由來(lái)也。原其有舊染之污者，皆由有己，一有其己，則道心昧而人心生，明非所明，悅非所悅，順其所欲，無(wú)所不至矣。

　　革者，即革其己之不明，以復(fù)于明耳。然欲革其己之不明，須要己先能明，己既能明，則信于革，而己之不明可革矣。是以革之道，已日乃孚也。

　　日者，明之象。孚者，信之謂。不明不信，能明乃信，明之信之，初念已真，未有不能革己者。是以革有元亨之道也。但革雖有元亨之道，又須革之得正，若是非不分，真假罔辨，一概革之，入于頑空寂滅之學(xué)，不正即不利，不利仍是不元亨，惟以正而革，克己復(fù)禮，去妄存誠(chéng)，煅去后天一切滓質(zhì)，現(xiàn)出先天一靈真性。到此地位，還原返本，渾然天理，純白無(wú)玷，有己之悔可亡矣。是道也，非知之艱，行之維艱，是在人之能信于革耳。

　　初九，剛而不明，不能逆革其內(nèi)，乃順革于外，如鞏用黃牛之革，顧外失內(nèi)，固執(zhí)不通。此舍本逐末之革也。

　　六二，虛心自處，明于革而先能去其私欲，私欲能去，則無(wú)己，無(wú)己則有人，有人則以己求人，即能實(shí)腹，實(shí)腹而己愈明，是以征吉，而且無(wú)咎。此虛心求明之革也。

　　九三，剛而太過，只知革人，不知革己，雖革事得正，亦有兇屬。蓋以不能革己，即欲革人，不但人不受我革，且將有言來(lái)革我，雖欲不自革而不能。是以革言三就也。三就之革，可信其終于不能革己矣。此自大自尊之革也。

　　九四，有剛不用，是以有悔可亡，悔出于不信革己。若信革己，剛即能柔，可以變化氣質(zhì)，而不為陰陽(yáng)所拘，豈僅有己之悔可亡，方且有改命之吉。此剛以柔用之革也。

　　九五，陽(yáng)剛中正，主宰在內(nèi)，扶陽(yáng)抑陰，開生門、閉死戶，留人道、塞鬼路，一切客氣，自消自化，如虎威常在，不變之變，無(wú)容占信其已革矣。此大人用剛有為之革也。

　　上六，在革之終。柔而得正，煉己功勤，虛極靜篤，如豹不威之變，誠(chéng)中達(dá)外，氣質(zhì)俱化，根塵全消，凈倮倮、赤灑灑，形神俱妙，與道合真矣。此君子用柔無(wú)為之革也。然用柔無(wú)為之革，惟有信心之君子能之，一切不信心之小人，則不能。蓋小人者，革面不革心，志念不堅(jiān)，有始無(wú)終，必落空亡而致兇。君子者，永居于貞，志念良久，愈久愈力，終必成道而得吉。此邪正結(jié)果之革也。

　　六爻俱有革道，是非不等，總以無(wú)己為歸著，若稍有一點(diǎn)己在，革去而又來(lái)，陰氣不盡，陽(yáng)氣不純，古經(jīng)所謂“七返還丹，在人先須煉己待時(shí)”者，正欲其革去一切舊染之行，不使有絲毫之疵，留于方寸之中也。

　　上離下巽（鼎卦第五十）

　　鼎：元吉，亨。

　　初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無(wú)咎。

　　九二，鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。

　　九三，鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。

　　九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。

　　六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。

　　上九，鼎玉鉉，大吉，無(wú)不利。

　　鼎者，烹煎鍛煉之器，所以取新也。卦德上離明、下巽入，累進(jìn)而生明，其心日下，其明日增，下而又下，增而又增。且卦體二五，虛實(shí)相應(yīng)，明中能虛，巽中能實(shí)。虛明，則明無(wú)不照，而富貴窮通不能動(dòng)其心。實(shí)巽，則德無(wú)不修，而吉兇禍福不能亂其性。巽進(jìn)而生明，虛明而巽進(jìn)，虛實(shí)相濟(jì)，如火得木而光華倍增，如木遇火而濁氣悉化，有煅煉烹煎之義，故謂鼎。此煅煉大藥之卦，承上井卦而來(lái)。井者，巽進(jìn)而通險(xiǎn)，險(xiǎn)通則后天所陷之真陽(yáng)已出，大藥已生，可以巽進(jìn)其明，運(yùn)火煅煉矣。鍛煉之功，所以消化陰氣、堅(jiān)固陽(yáng)氣，使生者而熟，舊者而新，能以明心，能以凝命，是以鼎本元吉，而又有亨道也。

　　元者，善之長(zhǎng)生之機(jī)。鼎之烹煎大藥，即烹煎此生機(jī)不壞，萬(wàn)劫長(zhǎng)存耳。但是道也，有火候，有次序，毫毛差殊，金丹不成，是在人先須窮究實(shí)理耳。

　　初六，在鼎之下，為下德之人，性質(zhì)昏愚，其趾多顛而不正，欲立其鼎，不利于取新，利于去舊，能去其舊，則否出而趾不顛，周周正正，止于其所而不遷，如妾本下賤，生子則貴，亦可無(wú)咎，其初之有顛矣。此煉己之事，為立鼎之初功也。

　　九二，剛而得中，真陽(yáng)返回，已實(shí)其腹矣。腹既能實(shí)，道心常存，人心不生，如我仇有疾，不我能即矣。此養(yǎng)道心，自無(wú)人心也。

　　九三，獨(dú)剛無(wú)柔，實(shí)腹之后，不知虛心，是革去鼎耳，雖能了命，未能了性，其行塞窒，不能通前達(dá)后，壽同天地一愚夫，如不食雉膏也。幸其剛而守正，方雨行塞，有虧即悔，悔則自能虛心，既能虛心，其行不塞，由了命而又了性，終得以吉全之。此有道心，又虛人心也。

　　九四，由巽入明，金丹有象，正當(dāng)防危慮險(xiǎn)，用天然真火，煅盡后天群陰之時(shí)，乃剛為柔牽，鼎足又折，起人心而傷道心，如公餗覆傾命寶，得而復(fù)失，形雖存而神已喪，其兇不可言矣。此起人心，有昧道心也。

　　六五，柔順得中，虛人心而用道心，如鼎黃耳、金鉉也。黃耳者，鼎耳之中虛。金鉉者，鼎扃之中實(shí)，鼎耳貫鼎扃，剛?cè)嵯酀?jì)，虛實(shí)相應(yīng)，火即是藥，藥即是火。當(dāng)此之時(shí)，利于貞一不二，防危慮險(xiǎn)，不必分外增減矣。此虛人心而養(yǎng)道心也。

　　上九，在鼎之終，鼎新之功已盡，有無(wú)俱不立，物我悉歸空，靜則無(wú)為，動(dòng)則自然，剛即是柔，柔即是剛，不用剛而剛?cè)?，不用明而明通，已到至誠(chéng)可以前知地位，如鼎之玉鉉也。鉉而至玉，剛?cè)崛缫?，氣質(zhì)俱化，形神俱妙，與道合真，乃修道之極功，圣賢之全能，超出乎陰陽(yáng)之外，而不為陰陽(yáng)所拘，是以大吉無(wú)不利。此道心人心俱皆混化也。

　　修鼎之功，有剛有柔，有進(jìn)有退，有增有減，不到有無(wú)不立，神化不測(cè)之地，不為極功。若不知?jiǎng)側(cè)?、進(jìn)退、增減之法，不落于三之鼎耳革，即歸于四之覆公餗，毫發(fā)之差，千里之失。修道者，可不巽緩進(jìn)明、謹(jǐn)慎火候乎。

　　上震下震（震卦第五十一）

　　震：亨。震來(lái)虩虩，笑言啞??；震驚百里，不喪匕鬯。

　　初九，震來(lái)虩虩，後笑言啞啞，吉。

　　六二，震來(lái)厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。

　　六三，震蘇蘇，震行無(wú)眚。

　　九四，震遂泥。

　　六五，震往來(lái)厲，億無(wú)喪，有事。

　　上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無(wú)咎，婚媾有言。

　　震者，動(dòng)也。取象為雷，卦體一陽(yáng)生于二陰之下，靜中有動(dòng)，二震相合，由此動(dòng)而達(dá)彼動(dòng)，由彼動(dòng)而生此動(dòng)，千動(dòng)萬(wàn)動(dòng)，總是一動(dòng)，故謂震。此動(dòng)而行道，恐懼修省之卦，承上革卦而來(lái)。革者，由明得悅，以火煉金，革去舊染也。革去舊染，非是忘物忘形，灰心息念之謂，須要在動(dòng)中革去，方能濟(jì)事。

　　蓋大道活活潑潑，不色不空，依世法而修道法，借人事而修天德，有為無(wú)為，了性了命，無(wú)窮事業(yè)，盡要在動(dòng)中做出，是以震有亨道也。但動(dòng)有內(nèi)動(dòng)、有外動(dòng)。內(nèi)動(dòng)者，內(nèi)念之動(dòng)；外動(dòng)者，物來(lái)之動(dòng)。內(nèi)動(dòng)屬我，外動(dòng)屬彼。內(nèi)動(dòng)真，則外動(dòng)亦真；內(nèi)動(dòng)假，則外動(dòng)亦假。君子戒慎乎其所不睹，戒慎乎其內(nèi)動(dòng)也。恐懼乎其所不聞，恐懼乎其內(nèi)動(dòng)也。

　　內(nèi)無(wú)妄動(dòng)，自有真動(dòng)，真動(dòng)之動(dòng)，終日動(dòng)未嘗動(dòng)，以是而應(yīng)外來(lái)之動(dòng)，皆以無(wú)心應(yīng)之，是以震來(lái)虩虩、笑言啞啞也。震來(lái)者，靜中忽有動(dòng)來(lái)也。虩虩者，懼貌。啞啞者，笑聲。人之一念之善，道心發(fā)現(xiàn)，便是天堂；一念之惡，人心做作，便是地獄。地獄天堂，非世間所有，皆在人心生出，念之善惡，邪正分之，生死關(guān)之，有念而能修省之。

　　惡念漸去，善念漸生，久之念念相續(xù)，皆歸于正，則道心常存，人心不起，浩氣充塞，主人公穩(wěn)坐中央，寂然不動(dòng)，感而遂通，一切事物之來(lái)，言笑自若，啞啞應(yīng)之，付于無(wú)心而已。雷震驚百里，亦不喪匕鬯矣。匕者，箸也。鬯者，美酒也。雷震百里，其聲至大，易足驚人，遇此而能不喪匕鬯，則其聲色貨利，富貴窮通，一切逆順境遇，必不能動(dòng)于中矣。

　　蓋君子懼內(nèi)動(dòng)，不懼外動(dòng)。懼內(nèi)動(dòng)者，養(yǎng)其氣也。不懼外動(dòng)者，不動(dòng)其氣也。內(nèi)能養(yǎng)氣，外不動(dòng)氣，時(shí)動(dòng)則動(dòng)，時(shí)不動(dòng)則不動(dòng)，與雷同道，與時(shí)偕行，千動(dòng)萬(wàn)動(dòng)，懼是真動(dòng)，何礙于動(dòng)。震之亨者，正在此也。

　　初九，在動(dòng)之初，而能戒慎恐懼，于不睹不聞之中，是以震來(lái)虩虩，后笑言啞啞也。先虩虩者，辨別是非，謹(jǐn)之于始也。后啞啞者，得心應(yīng)手，全之于終也。先懼后喜，動(dòng)之而最吉者。此剛而得正之動(dòng)者也。

　　六二，以柔乘剛，妄想太高，行其所不能行，是有失主意，動(dòng)其危厲之億，如喪貝登躋于九陵之上矣。幸其柔而守正，雖億而不敢妄行，即此便是生意，不必再尋生意，而危厲可無(wú)，是以勿逐七日得。此柔而恐懼于內(nèi)動(dòng)者也。

　　六三，柔居剛位，既懼己之無(wú)能，又懼事之犯難，內(nèi)外一懼，蘇蘇戰(zhàn)傈，身心不能自主矣。然性柔志剛，能親有道之士，借剛濟(jì)柔，不能行者亦能行，是以震行而得無(wú)眚。此柔而恐懼求人者也。

　　九四，剛居不正，又在二陰之間，日與小人為伍，有行道之力，而無(wú)行道之志，是遂泥之動(dòng)，一步不能前進(jìn)矣。此剛而不知恐懼者也。

　　六五，獨(dú)柔無(wú)剛，有動(dòng)之時(shí)，無(wú)動(dòng)之德，往億來(lái)億，億而不果，恐懼危厲之億，何濟(jì)于事？幸其柔而得中，不敢妄為，無(wú)喪行于外，有懼事于內(nèi)，亦不失其柔之本質(zhì)。此柔而恐懼謹(jǐn)外者也。

　　上六，在重震之上，內(nèi)外一懼，而無(wú)實(shí)行，是以震索索，視矍矍也。索索矍矍，懦弱無(wú)能，以一懼而終其事，不能遠(yuǎn)達(dá)，無(wú)兇而亦有兇。然在外動(dòng)之極，震不于其躬，于其鄰，本有咎者，亦可無(wú)咎。無(wú)咎者，以其懼人，不敢為惡。則賢人君子，必將導(dǎo)引為善，是以婚媾有言矣。此柔而恐懼于人者也。

　　六爻皆有懼道，或內(nèi)懼，或外懼，或致兇，或無(wú)咎，皆為修省得吉之道。求其懼于內(nèi)，而不懼于外，謹(jǐn)于始而能全于終者。其惟初九之一爻乎？

　　然則，修省之道，必以內(nèi)懼外不懼為貴。內(nèi)懼者，謹(jǐn)之于內(nèi)也。外不懼者，見之于行也。先恐懼而后修持，一切外物，不得而動(dòng)之，可以盡性，可以至命，順之逆之，無(wú)可無(wú)不可矣。

　　上艮下艮（艮卦第五十二）

　　艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無(wú)咎。

　　初六，艮其趾，無(wú)咎，利永貞。

　　六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

　　九三，艮其限，列其夤，厲薰心。

　　六四，艮其身，無(wú)咎。

　　六五，艮其輔，言有序，悔亡。

　　上九，敦艮，吉。

　　艮者，止也。取象為山，卦體一陽(yáng)止于二陰之上，陽(yáng)尊陰卑，陽(yáng)統(tǒng)陰而陰順陽(yáng)，陽(yáng)不為陰所傷，內(nèi)止外止，止于內(nèi)而又止于外，一止而內(nèi)外貫之，故謂艮。此靜以養(yǎng)氣，擇善固執(zhí)之卦，承上鼎卦而來(lái)。鼎者，巽進(jìn)而生明，明出于巽，明而無(wú)處不通，無(wú)處有傷，烹煉大丹之功。然欲烹煉大丹，非擇善固執(zhí)，止于其所者不能。止于其所，非空空無(wú)為，其道有行有止，行之止之，皆止于其所也。卦德內(nèi)止者，止而止于其所也。外止者，行而止于其所也。止以養(yǎng)所止，行以驗(yàn)所止，以此止而通彼止，以彼止而達(dá)此止，行止皆歸于一止。止而又止，如以此止背彼止，故謂艮其背。以止背止，是由止而行，行以驗(yàn)止，行止相連，止而不入于空寂，行而不涉于放蕩，行即是止，止即是行，止固止，行亦止，內(nèi)外一止，止于其所而不遷，是以不獲其身，行其庭，不見其人也。不獲其身者，無(wú)我也。行庭不見人者，無(wú)人也。凡人有人我之分，內(nèi)外之別者，由于有心，有心則有我，有我則有人，有我有人，不知其所止矣。能艮其背，則人我之心俱化，無(wú)人我之心，則人心去而道心生，只有一理，以理行止。

　　靜則守正，以理而止，不由身而止，止其所，內(nèi)不知有身也。動(dòng)則行正，以理而行，不順人而行，止其所，外不知有人也。無(wú)我無(wú)人，既能止內(nèi)，又能止外，動(dòng)靜隨時(shí)，內(nèi)外合道，行之止之，皆出無(wú)心，一理而已。更何有咎之不無(wú)乎？

　　學(xué)者能于艮其背上用功夫，止于其所，不動(dòng)不搖，則得其一而萬(wàn)事畢，何患金丹不結(jié)、大道不成乎？

　　初六，自卑自下，不敢妄動(dòng)，如艮其趾也。止之于趾，非禮不履，初念已真，止而即能無(wú)咎。然柔者多無(wú)主宰，恐有止而不固之嫌，惟利于永貞，久于其道，方能始終而無(wú)一咎矣。此恒久守正之止也。

　　六二，柔而無(wú)剛，止之不固，稍進(jìn)于上，如艮其腓也。腓不自行，隨足而行，止之于腓，由于無(wú)則明者以拯援，是以其心不快，不得不止耳。此柔而勉強(qiáng)之止也。

　　九三，剛而不柔，躁動(dòng)無(wú)忌，如腰夤也。知進(jìn)而不知退，必?cái)∑鋭?，有限而止，如列其夤也。列夤之止，其厲在于熏心好勝，急欲成功耳。此剛而勉?qiáng)之止也。

　　六四，柔而守正，雖動(dòng)而不易其方，如艮其身也。能止于身，躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣，是以無(wú)咎。此柔而治己之止也。

　　六五，柔而得中，止于內(nèi)，而又止于外，如艮其輔也。輔口開即動(dòng)，止之于輔，口不妄開，必言不妄發(fā)。即或有言，是有序之言，或言而益于世道人心，或言而關(guān)乎身心性命，自不能行、引人于善，亦積功立德之事，本有悔而悔可亡。此柔而益人之止也。

　　上九，在重艮之上，既能內(nèi)止，又能外止，內(nèi)外一止，是謂敦艮。止而至敦，剛?cè)嵯せ?，性定情忘，止于至善之地而不遷，無(wú)生無(wú)滅，如崇高大山，與天地同長(zhǎng)久。此全始全終之止也。

　　然則，止于其所之道，必須有為無(wú)為，行止如一，陰陽(yáng)混化，止于至善無(wú)惡之地，方為極功。若不到至善無(wú)惡之地，未云全吉。修道者，可不知其所止之地乎？

　　上巽下艮（漸卦第五十三）

　　漸：女歸吉，利貞。

　　初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無(wú)咎。

　　六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。

　　九三，鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇。利御寇。

　　六四，鴻漸于木，或得其桷，無(wú)咎。

　　九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

　　上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

　　漸者，徐緩不速之義。卦德上巽入、下艮止，止于其所而徐入，故謂漸。此循序漸修之卦，承上震卦而來(lái)。震者，動(dòng)而修省，不妄動(dòng)也。不妄動(dòng)，則戒慎恐懼，剛氣在內(nèi)，心堅(jiān)志遠(yuǎn)，可以修金丹有為之道矣。有為之道，乃后天中返先天之道。返先天，所以使無(wú)者而復(fù)有，去者而仍還也。無(wú)者使有，去者仍還，非一朝一夕之功，其中火候細(xì)微，工程攸遠(yuǎn)，必須循序漸進(jìn)，方能深造自得。

　　卦之剛止于內(nèi)，柔巽于外，以剛用柔，借柔養(yǎng)剛，實(shí)以虛用，虛以實(shí)行，剛?cè)嵯喈?dāng)，虛實(shí)兼該，如二五陰陽(yáng)相應(yīng)，真陰真陽(yáng)，自然匹配，非若假陰假陽(yáng)；強(qiáng)求之合。是道也，如女歸之道也。凡女歸男，男先求女，用媒妁以通信，兩家無(wú)嫌，然后女歸男家，男貪女愛，生子生孫，夫妻偕老，此女歸之吉，即男子之吉。若男不求女，女先求男，不用媒妁，私通茍合，急欲速成，不但女不吉，即男亦不吉，男女俱皆不吉，不過遂一時(shí)之樂，久必?cái)∈?。故修道者，用漸修之功，不求速成，剛以柔用，如以男求女也。不急不緩，循序而進(jìn)，愈久愈力，如用媒妁以禮通信也。功夫到日，由勉強(qiáng)而歸自然，陰陽(yáng)相合，剛?cè)峄斐?，一粒靈丹，自虛無(wú)中凝結(jié)成象，如女歸男，男女匹配，而自生育，是以漸修之道，如女歸則吉也。

　　但漸道雖吉，尤利于漸之得正，若不得正，亦不得吉。彼世之爐火閨丹，著空?qǐng)?zhí)相之徒，有終身行之不休不歇者，何嘗不云漸。但漸之不得其正，空空一世，到老無(wú)成，其吉安在？故必以正而漸，窮理盡性，以至于命，自有為而入無(wú)為，由勉強(qiáng)而抵自然，未有大道不成者也。

　　初六，在漸之至下，如鴻漸于干也。干為水涯下流之地，漸之于干，失其高飛之序。始不謹(jǐn)而終必兇，及至年滿月盡，反怨丹經(jīng)之謬，是小子危厲而有言矣。有言之厲，自取之耳，與人無(wú)咎。此柔而不正之漸也。

　　六二，止而得中，如鴻漸于磐矣。磐為平穩(wěn)之石，磐亦非鴻止之處，漸之于磐，煉己待時(shí)，虛心即能實(shí)腹，是以飲食衎衎，樂在其中，其吉可知。此柔而得中之漸也。

　　九三，剛而不中，漸之太高，如鴻漸于陸矣。陸為平頂之大山，漸之于陸，失其自卑登高之序，急欲成功，陰陽(yáng)不和，涉假傷真，如夫征不復(fù)，貪戀外妻，婦孕不育，私通奸夫，適以取兇而已。

　　兇之者，以其剛道貴于止所而御寇，不貴于自用而為寇。此剛而失守之漸也。

　　六四，以柔居柔，如鴻漸于木，或得其桷矣。桷為屋角之平，木亦非鴻止之處，漸之于桷，或可暫時(shí)休歇，虛極靜篤，以待陽(yáng)復(fù)，自無(wú)當(dāng)面錯(cuò)過之咎矣。此柔而守正之漸也。

　　九五，陽(yáng)剛中正，如鴻漸于陵矣。陵為山之高而得中者，剛漸于中，燥氣俱化，真陰真陽(yáng)，性情和合，不復(fù)為假陰假陽(yáng)所隔，如婦三歲不孕，終莫之勝也。真復(fù)假化，真陰真陽(yáng)，兩弦之氣，結(jié)而為丹，不孕者亦孕，所謂“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，其吉為何如乎？此剛?cè)峄旌现疂u也。

　　上九，在漸之終，剛?cè)嵯せ?，自卑登高，漸無(wú)可漸，圣胎完成，如鴻漸于陸，棲于平穩(wěn)之處矣。漸于平穩(wěn)，正當(dāng)休歇罷功，修德修行，接引方來(lái)之時(shí)，是以其羽可用為儀吉。此全始全終之漸也。

　　六爻俱有漸道，惟初之太弱，三之太剛，非漸之吉道，其余四爻，皆循序漸進(jìn)之功，或柔或剛，各隨時(shí)而行，漸進(jìn)之全體，大用畢露矣。

　　上震下兌（歸妹卦第五十四）

　　歸妹：征兇，無(wú)攸利。

　　初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。

　　九二，眇能視，利幽人之貞。

　　六三，歸妹以須，反歸以娣。

　　九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)。

　　六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。

　　上六，女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。

　　歸妹者，交合不正之義。卦德上震動(dòng)、下兌悅，內(nèi)悅而外動(dòng)，以動(dòng)而遂說，順悅之動(dòng)，如以女求男，陰先陽(yáng)后，交合不正，故謂歸妹。此假中求真之卦，承上艮卦而來(lái)。艮者，止于其所，去其不正之悅，非禮之動(dòng)耳。

　　人當(dāng)先天未破，后天未交之時(shí)，陰陽(yáng)合一，陽(yáng)統(tǒng)陰而陰順陽(yáng)，一氣流行，生機(jī)不息，渾然天理，不待人力而自交者也。及其后天用事，先天真陽(yáng)走失于外，識(shí)神借靈生妄，陰差陽(yáng)錯(cuò)，五行相戕，欲動(dòng)情生，心與物交，由內(nèi)以悅外，因外以動(dòng)內(nèi)，我家之陽(yáng)，皆為他家所消矣。

　　我家者，東家，屬震。他家者，西家，屬兌。東家為主，性也。西家為客，情也。以兌求震，是以情亂性，客氣賊害主氣矣。且兌為金，主刑殺。震為木，主生德。以刑殺而克生德，陽(yáng)氣日消，陰氣日長(zhǎng)，消而又消，長(zhǎng)而又長(zhǎng)，陰純陽(yáng)盡，雖欲不死而不能。是以歸妹征兇，無(wú)攸利也。然歸妹以兌求震，雖交合不正，圣人有后天中返先天之道，若以震家而求兌家，不但不為兌金所克，而且能盜兌中攝去之真陽(yáng)，復(fù)還于震，情來(lái)歸性，刑化為德，木性愛金順義，金情戀木慈仁，金木交并，性情相合，由不正而仍歸正，還元返本，圣胎凝結(jié)，逢兇化吉，無(wú)攸利者，而亦無(wú)不利矣。試明不正中之正。

　　初九，剛而居下，如歸妹以娣，娣為從嫁之妻，妹以娣自屈，時(shí)不正而德正，非禮不履，又如跛而能履，外物不得點(diǎn)染，以是往而修道，悅所當(dāng)悅，未有不致其吉者。此時(shí)不正而能守正者也。

　　九二，剛以柔用，外暗內(nèi)明，如眇而能視，抱道幽居，守貞不二，以性命為一大事，自有真樂，不戀假樂，無(wú)時(shí)不貞，無(wú)事不利。此能守正而不入不正者也。

　　六三，柔而不正，務(wù)外失內(nèi)，認(rèn)假傷真，自取下賤，如歸妹以須矣。若能反而悔悟，以須歸娣，親近賢人，雖不能入于圣賢大道，亦可免其不正之愆。此反不正而就于正者也。

　　九四，剛居于柔，煉己待時(shí)，如歸妹愆期，遲歸有時(shí)也。愆期者，一非時(shí)不動(dòng)，去人心也。遲歸者，動(dòng)必有時(shí)，復(fù)道心也。去人心，復(fù)道心，所謂“致虛極、守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)”者在是。此由不正而待時(shí)復(fù)正者也。

　　六五，柔順虛心，屈尊下賢，由不正而求其正，如帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，借人濟(jì)己，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)，亦如月與日交，得以生明，而幾望其光之吉，不可限量。此本不正借人歸正者也。

　　上六，昏愚無(wú)知，誤入旁門，在后天陰陽(yáng)中作活計(jì)，強(qiáng)求強(qiáng)合，妄冀長(zhǎng)生，反而促死。如女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，私通茍合，一旦事敗，性命有傷，其無(wú)攸利可知，此終歸不正，不知反正者也。

　　然則，順其后天陰陽(yáng)者，終落空亡，逆其先天陰陽(yáng)者，必歸實(shí)濟(jì)。順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛，逆運(yùn)之道，豈易知哉。

　　上震下離（豐卦第五十五）

　　豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。

　　初九，遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。

　　六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾；有孚發(fā)若，吉。

　　九三，豐其沛，日中見沬；折其右肱，無(wú)咎。

　　九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。

　　六五，來(lái)章，有慶譽(yù)，吉。

　　上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇。

　　豐者，盛大也。卦德上震動(dòng)，下離明。明以運(yùn)動(dòng)，動(dòng)本于明。明動(dòng)相濟(jì)，明大而動(dòng)大，故謂豐。此運(yùn)火防危之卦，承上漸卦而來(lái)。漸者，止而巽行，所以循序漸進(jìn)，不使火候有差耳。火者，明之象，運(yùn)火即運(yùn)明也。明為覺察之德，能覺則有道心而神知，能察則無(wú)人心而心明。神知心明，潛修密煉，明于動(dòng)而動(dòng)必明，其明日增，其動(dòng)日大，明動(dòng)并行，修道最易，此豐之所以有亨道也。

　　然明動(dòng)之豐雖亨，須要知進(jìn)知退，能大能小，防危慮險(xiǎn)，方能豐者長(zhǎng)豐，亨者長(zhǎng)亨，如王假之有勿憂之道也。假者，大也。王者，當(dāng)治道豐盛之時(shí)，諸事易于尚大，大而知保，何憂其大，勿憂之道為何道？宜日中之道也。

　　日為離明之象。中者，無(wú)偏無(wú)倚之謂。進(jìn)明豐足，火候已到，藥物已成，急宜灶底抽薪，住火停輪，當(dāng)止即止，明不過用也。明不過用，進(jìn)退隨時(shí)，剛?cè)嵯喈?dāng)，不偏不倚，未豐者能以致，已豐者能以保，更何憂其豐而又不豐乎？

　　初九，在豐之初，其明不大，正當(dāng)致豐之時(shí)，有應(yīng)同德之賢，是遇其配主矣。遇配主而彼此資益，以增其明，雖在旬初，可以無(wú)咎，其用剛往而有尚，其理可決。此剛而致豐于始也。

　　六二，所應(yīng)非人，不但不能增明，反蔽其明，如豐其蔀，日中見斗矣。斗見、日中，日光不勝斗光，其明障蔽不通，以是往而運(yùn)火行符，是非罔辨，其行犯難，必得疑疾矣。幸其真師在望，若知己不明，誠(chéng)求他家之明，借剛濟(jì)柔，奮發(fā)精神，勇猛前進(jìn)，不但無(wú)疑，而且致吉。此柔而借剛致豐也。

　　九三，用明太過，欲豐其明，反昧其明，如日中見沫矣。沫見日中，日光不勝星光，明傷極矣。原其故，只知用剛，不知用柔，只知用明，不知養(yǎng)明。其進(jìn)銳者，其退速，如拆其右肱，自取其敗，與人無(wú)咎。此剛而不能柔之豐也。

　　九四，剛居動(dòng)體，有近于陰，不但不能豐明，而且有以豐蔀，如日中見斗矣。然剛而能柔，不用其明，能養(yǎng)其明，是以遇其夷，主吉。

　　夷者，視而不見，隱藏之謂。大凡真正修道之士，被褐懷玉，多隱于卑下之處，人不能識(shí)，四能遇之，彼此勸勉，養(yǎng)明而不用明，明自不傷，剛自不敗。此剛而能柔之豐也。

　　六五，柔順得中，虛心即能實(shí)腹，是以來(lái)章有慶譽(yù)也。來(lái)章者，虛實(shí)生白，神明自來(lái)也。有慶譽(yù)者，始于有作無(wú)人見，及至無(wú)為眾始知也。

　　五在正豐之時(shí)，虛實(shí)相應(yīng)。明動(dòng)自然，金丹已結(jié)，正宜行無(wú)為之道，用文火以混養(yǎng)。此柔而無(wú)為之豐也。

　　上六，柔而無(wú)知，不明大道，孤寂守靜，自滿自足，虛裝門面，入于黑暗不明之地，如有屋無(wú)人，不明于始，見兇于終，豐之極，兇之極，所謂巍巍佛堂，其中無(wú)佛者即是。此柔而頑空之豐也。

　　然則，豐之為道，未豐須當(dāng)先明后行而致豐；已豐須當(dāng)住火停輪而保豐。致豐保豐，各隨其時(shí)，防危虛險(xiǎn)，用明運(yùn)火，不失之太過，不失之不及，得其中為吉?dú)e。

　　上離下艮（旅卦第五十六）

　　旅：小亨，旅貞吉。

　　初六，旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。

　　六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。

　　九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。

　　九四，旅于處，得其資斧，我心不快。

　　六五，射雉，一矢亡，終以譽(yù)命。

　　上九，鳥梵其巢，旅人先笑後號(hào)咷；喪牛于易，兇。

　　旅者，過而不留之義。卦德上離明、下艮止，止以用明，明本于止，止其明而不輕用，故謂旅。此養(yǎng)火出塵之卦，承上歸妹而來(lái)。歸妹者，悅而妄動(dòng)，順其后天之陰，埋沒先天之陽(yáng)，以假為真，以苦為樂。

　　修道者，先須看破世事，一切萬(wàn)緣萬(wàn)有，以旅視之，不悅假傷真，不因外動(dòng)內(nèi)，明于止而止其所，止其明而明不傷，明止兼用，可以在塵出塵矣。是以旅小而得亨，旅貞而得吉也。

　　小亨者，以止行明，明不妄用也。貞吉者，明本于止，止于至善也。以止行明，對(duì)景而忘情，明本于止，黜聰而毀智，不動(dòng)不搖，如山之穩(wěn)定地上，不昏不迷，如日之光照天中，內(nèi)無(wú)所動(dòng)，外無(wú)所昧，有事明以應(yīng)之，無(wú)事明以止之，無(wú)貪無(wú)求，不迎不隨，不留不滯。

　　蓋以旅之為道，一過而已，非可久戀他鄉(xiāng)，顧其外而忘其內(nèi)，逐于末而棄其本，可明則明，雖明亦止，當(dāng)止即止，雖止亦明，明止如一，有何不亨，有何不吉乎？

　　初六，柔而不明，不能看破世事，于止不知其所止，或旅于此，或旅于彼，瑣瑣不休，自取其災(zāi)。此柔而不正之旅也。

　　六二，柔順得中，止于其所，如旅人即之于次，內(nèi)懷資本也。有資本而和光混合，與下流同居，可以不為下流所惑，所謂“圓即圓兮方即方，教人爭(zhēng)得見行藏”者即此。此柔而中正之旅也。

　　九三，剛而不柔，不能止內(nèi)，強(qiáng)欲止外，斷絕人事，驚愚駭俗，如旅焚其次，喪其童仆矣。焚次之旅，雖旅事得正，起人嫌疑，亦招災(zāi)取厲之道。此剛而太過之旅也。

　　九四，剛而且明，如在處之旅，把柄在手，成己之后，又當(dāng)成物，可以隨方結(jié)緣，積功累行而無(wú)難矣。然此應(yīng)皆陰，雖有資斧，而無(wú)知音，不能如愿，是以我心不快。自古有資斧而不能大行其道者，比比皆然。此剛而不得時(shí)之旅也。

　　六五，柔順虛中，如射雉一矢亡也。射雉者，不用明也。矢亡者，不用剛也。不用明而明足，不用剛而剛?cè)?，剛明俱皆不用，氣質(zhì)悉化，因物付物，既不失乎己，又不背乎人，德足服眾，終得以譽(yù)名命之，此柔順而能和光之旅也。

　　上九，侍剛用明，自尊自大，明于責(zé)人，暗于責(zé)已，無(wú)益于彼，有傷于我，如鳥焚其巢之旅，失笑后號(hào)咷，始而用明，終而敗明，喪牛于易之兇，豈能免諸。此明而誤用之旅也。

　　六爻之旅，或旅于內(nèi)，或旅于外，或剛于旅，或柔于旅，求其止于內(nèi)而旅于外者，其惟六二，虛于己而旅于人者，其惟六五乎？知此者，可以處世不滅世，可以在世能出世矣。

　　上巽下巽（巽卦第五十七）

　　巽：小亨。利有攸往，利見大人。

　　初六，進(jìn)退，利武人之貞。

　　九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無(wú)咎。

　　九三，頻巽，吝。

　　六四，悔亡，田獲三品。

　　九五，貞吉，悔亡，無(wú)不利，無(wú)初有終；先庚三日，後庚三日，吉。

　　上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。

　　巽者，進(jìn)入也，伏下也，柔順漸進(jìn)之謂。取象為風(fēng)，卦體一陰伏于二陽(yáng)之下，以柔道而行剛道，不急不緩，漸次而進(jìn)，既內(nèi)巽而又外巽，既下巽而又上巽，由近達(dá)遠(yuǎn)，自卑登高，如風(fēng)漸吹漸遠(yuǎn)，漸吹漸高，無(wú)處不到。故謂巽。此柔巽進(jìn)道之卦，承上豐卦而來(lái)。

　　豐者，明動(dòng)合一，曲直應(yīng)物，潛躍隨心，性命由我不由天矣。然明動(dòng)合一之道，豈易成哉，茍非柔巽漸進(jìn)之功不能。柔巽則耐久，漸進(jìn)則能入，柔巽漸進(jìn)，愈久愈力，工夫不缺，終必至于深造自得，是以巽小而有亨道也。但能巽雖是亨道，或知其巽而不能行其巽者有矣；或能巽下，不能巽上者有矣；或能巽上，不能巽下者有矣；或巽于順，不能勇于逆者有矣；或巽于始，不能巽于終者有矣。凡此皆不能實(shí)行巽進(jìn)之道。巽而不通，求其知行兼能，剛?cè)岵⒂茫苌夏芟?、能順能逆，能?nèi)能外，始終如一之巽，惟具中正之大人能之，是以利有攸往，利見大人也。

　　夫大人者，以性命為重，以道德為貴，視幻身如枯木，視富貴如浮云，內(nèi)常有余，外若不足，真履實(shí)踐，漸次進(jìn)步，心堅(jiān)志遠(yuǎn)，不到大道完成之后，絕不休歇，故利。若非大人，執(zhí)于一偏，巽而不中不正，何能有往有利？此有往之利，必歸于大人耳。

　　初六，柔而無(wú)剛，逡畏不力，方進(jìn)即退，終難深造。然大道人人有分，特患無(wú)志耳。果若有志，親近真師，叩求口訣，勇猛精進(jìn)，如武人之貞，未有入道不利者。此柔而借剛之巽也。

　　九二，剛以柔用，不滿不盈，屈己下人，如巽在床下，用史巫紛若，不但治己得吉，而且應(yīng)人亦無(wú)咎。此剛而能柔之巽也。

　　九三，自滿自盈，有己無(wú)人，不能虛心請(qǐng)益，由下而上巽，乃自用聰明，由上而上巽，本欲向前，反成落后，是謂頻巽。巽至于頻，順者能巽，逆者不巽，或巽或不巽，適以取吝而已。此剛而不能柔之巽也。

　　六四，獨(dú)柔無(wú)剛，似乎柔之太過，不能深造而有悔。然柔之得正，上近五剛，巽順于上，而得上之濟(jì)，是獲上之一品也。下近三剛，巽順于下，而得下之濟(jì)，是獲下之一品也。陰居陽(yáng)中，順之逆之，皆不失其正，是獲中之一品也。上、中、下三品大藥。歸于中央，陰陽(yáng)混合，金丹有象，純是生機(jī)，如田中種物，無(wú)有不告成者，有何悔之不亡乎？此柔而中正之巽也。

　　九五，剛而能巽，惟精推一，允執(zhí)厥中，是以有悔可亡，而修道無(wú)不利矣。其利者，蓋以剛而能柔之大人，能下能上，始而巽以自下，似乎用柔傷剛，是無(wú)初也。既而巽進(jìn)于上，反能借柔全剛，是有終也。無(wú)初有終之象，如月之先庚三日，后庚三日。先庚三日在于二十八，后庚在于初三，二十八微陽(yáng)消于艮地，至三十光輝全隱，自二十八至三十，方三日，所謂“先庚三日”也?；匏分?，月沾日光，陰中藏陽(yáng)，至初三，現(xiàn)蛾眉之光于庚方，自初一至初三，方三日，所謂“后庚三日”也。先庚三日，巽藏其陽(yáng)，后庚三日，巽進(jìn)其陽(yáng)。金丹之道先巽下而深造用其柔，后巽上而自得全其剛。陰中含陽(yáng)，陽(yáng)中用陰，大小無(wú)傷，至中至正，金丹凝結(jié)，剛巽之利，其吉莫大焉。此剛?cè)醿捎弥阋病?br />
　　上九，在巽之終，巽下之功已畢，柔道宜退，剛道宜進(jìn)，可以點(diǎn)化群陰之時(shí)，不必下巽，須當(dāng)上巽，居于床上矣。若固執(zhí)不通，宜在床上者，終在床下。柔過于剛，陰氣不化，必致大藥得而復(fù)失，前功俱廢，貞而有兇，可于理決之，此柔過于剛之巽也。

　　然則，巽進(jìn)漸入之道，須要識(shí)急緩、辨吉兇、知止足，可剛則剛，可柔則柔，隨時(shí)而用，巽進(jìn)于剛?cè)嶂姓秊闃O功也。

　　上兌下兌（兌卦第五十八）

　　兌：亨，利貞。

　　初九，和兌，吉。

　　九二，孚兌，吉，悔亡。

　　六三，來(lái)兌，兇。

　　九四，商兌未寧，介疾有喜。

　　九五，孚于剝，有厲。

　　上六，引兌。

　　兌者，悅也。卦體二陽(yáng)在下，一陰在上，虛于外而實(shí)于內(nèi)，取象為澤，其德為悅，澤之為物，所以浸潤(rùn)萬(wàn)物，悅成萬(wàn)物者，內(nèi)悅外悅，自內(nèi)而達(dá)外，由外以通內(nèi)，內(nèi)外相合，彼此無(wú)間，故謂兌。此悅于修道之卦，承上旅卦而來(lái)。旅者，以上行明，明不妄用，有志于道，而一切外物不得移之。

　　夫志于道，悅于道者也。悅于道，即能行其道，是以兌有亨道也。然悅于道雖亨，尤利于貞，貞則利，而遂其悅，不貞則不利，而敗其悅，如卦象上兌下兌，六爻相并。

　　下兌者，內(nèi)悅也，上兌者，外悅也。內(nèi)悅實(shí)，則外悅亦實(shí)，內(nèi)悅虛，則外悅亦虛。實(shí)者悅之真，虛者悅之假，真者悅之久遠(yuǎn)，假者悅之不長(zhǎng)，利于貞者，正在于此。真正修道之人，不悅于聲色貨利，而悅于仁義道德，自有真悅，不務(wù)假悅，一步一趨。皆從身心性命上用工夫，悅于始自能全于終，悅而未有不亨，亨而未有不利者也。

　　初九，剛而居正，悅出自然，絕無(wú)勉強(qiáng)，是謂和兌。悅至于和，能大能小，不傷其剛，自致其吉，此剛而有守之悅也。

　　九二，誠(chéng)實(shí)于中，內(nèi)有主宰，悅于真而不悅假，一切虛幻之事，不得而動(dòng)之，其吉在內(nèi)，有何悔之不亡乎？此剛而得中之悅也。

　　六三，柔而不中不正，不悅于內(nèi)，而悅于外，舍其真而逐于假，為修道者之障礙，終于不能入道，其兇可知，此柔而務(wù)外之悅也。

　　九四，剛以柔用，擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化，是謂商兌。兌至于商，不敢順悅，戒慎恐懼，不寧于處，非禮不履，如得介疾，終必有喜而遂其悅矣，此剛而能柔之悅也。

　　九五，自滿自盈，能剛悅而不能柔悅，終必?cái)?。剛而不悅，是孚于剝，必有厲矣?br />
　　大凡天資聰明之人，全在虛心下氣，親近有道之士，方能受益。若挾貴挾才，直奉承而惡直言，親小人而遠(yuǎn)君子，過日增而善日減，惡漸長(zhǎng)而德漸消，不厲而自致厲，所謂“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已?！贝藙偠詽M之悅也。

　　上六，悅之見外，巧言令色，人不悅而引人以悅之，此等之輩，無(wú)而為有，虛而為盈，不肯自思己錯(cuò)，更將錯(cuò)路教人，終于不能悅?cè)?，終于人不悅我，此柔而務(wù)外之悅也。

　　然則，悅有真假，是非不同，吉兇悔吝不一，總以悅之得正為貴，正則亨，不正則不亨，修道者，可不以正而悅哉！

　　上巽下坎（渙卦第五十九）

　　渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

　　初六，用拯馬壯，吉。

　　九二，渙奔其機(jī)，悔亡。

　　六三，渙其躬，無(wú)悔。

　　六四，渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。

　　九五，渙汗其大號(hào)，渙王居，無(wú)咎。

　　上九，渙其血去逖出，無(wú)咎。

　　渙者，散亂不整之義。卦體下坎一陽(yáng)藏于二陰之中，陽(yáng)為陰所陷，上巽一陰入于二陽(yáng)之下，陽(yáng)為陰所傷，陰陽(yáng)不交，性情各別，故謂渙。此陰陽(yáng)喪亂重整之卦，承上巽卦而來(lái)。巽者，漸入真常，以其陰陽(yáng)散亂，巽進(jìn)以致濟(jì)耳。

　　人自陰陽(yáng)散亂，性情遷移，道心昧而人心生，正氣傷而邪氣盛，如坎中一陽(yáng)，為陰氣所陷，先天藏于后天之中矣。先天既藏，浩氣不振，陰氣用事，為善不足，為惡有余，不至喪盡天良而不止，如巽之一陰潛生于至陽(yáng)之下，暗中消陽(yáng)矣。此渙之所以為渙也。

　　然雖已渙，圣人有濟(jì)煥之道，能使渙者而重整，濟(jì)渙之道為何道？仍不離巽進(jìn)之道。所爭(zhēng)者順而消陽(yáng)，逆則扶陽(yáng)耳。能逆其巽，于后天中返先天，漸次進(jìn)步，不急不緩，閑邪存誠(chéng)，克己復(fù)禮，散者能聚，亂者能整，依然當(dāng)日原物，始渙而終不渙，是渙中而反有亨道矣。

　　亨之者，事有險(xiǎn)而心不險(xiǎn)，外有險(xiǎn)而內(nèi)不險(xiǎn)，借柔道而行剛道，以陽(yáng)氣而化陰氣，如王假有廟。用誠(chéng)格神，而神可格，亦如木順?biāo)?，利涉大川，而險(xiǎn)可濟(jì)也。

　　夫人之陰陽(yáng)散渙者，皆由用人心而棄道心，一行一步，俱在險(xiǎn)地，果其用道心而去人心，在虎穴中討命寶，于龍?zhí)独锾矫髦?，巽進(jìn)于險(xiǎn)而通險(xiǎn)。逆之順之，因事制宜，道心常存，人心永滅，五行攢簇，四象和合，何渙之有？但濟(jì)渙之道，有火候、有工程、有緩急、有止足，毫發(fā)之差，千里之失，惟利于正耳。以正而濟(jì)，急緩得法，進(jìn)退合時(shí)，何不亨，何不利乎？

　　初六，在渙之初，道心去之未遠(yuǎn)，人心生之末盛，若能勇猛拯濟(jì)，則回頭是岸，真寶現(xiàn)前，順手可得。吉即在于用壯速拯矣。此濟(jì)渙于渙初者也。

　　九二，陽(yáng)陷陰中，人心用事，已居于渙，宜有悔者，因其剛而得中，人心雖起，道心穩(wěn)定，如渙奔其機(jī)，雖有悔而悔可亡。此處渙而安于渙者也。

　　六三，居于險(xiǎn)極之地，是行險(xiǎn)而有悔者。然有應(yīng)于陽(yáng)，順道心而不順人心，如渙其躬矣。悔出于有人心，有人心則有身。渙其躬，是無(wú)身而無(wú)人心，無(wú)人心而道心不昧，不致悔而自無(wú)悔。此遇渙而能出渙者也。。

　　六四，柔而守正，煉己持心，虛極靜篤，渙散其群陰，以待陽(yáng)復(fù)之時(shí)，其吉莫大焉。吉之者，以其能渙散假陰，即能復(fù)還真陽(yáng)。真陽(yáng)真陰，兩而相合，五行攢簇，四象和合，已散者而又聚，已亂者而仍整，大渙而仍大合，如渙有丘，匪夷所思矣。此有渙而歸不渙者也。

　　九五，陽(yáng)剛中正，識(shí)急緩，明吉兇，去假?gòu)?fù)真，能以濟(jì)換，是以渙汗其大號(hào)，渙王居無(wú)咎也。

　　人之所以致渙而有咎者，以其誤認(rèn)后天有形之假物，棄先天無(wú)形之真空，若能看破后天之假，不為后天所累，如渙其汗矣。既渙其汗而后大號(hào)其令，以正除邪，直行濟(jì)渙之道，則克己可以復(fù)禮，復(fù)禮可以為仁，心君安靜，渾然天理，止于至善一無(wú)所咎之地矣。此渙假而能全真者也。

　　上九，在渙之終，剛?cè)峄旌希菧o其血去逖出也。渙其血者，人心不能傷道心也。去逖出者，道心能以退人心也。道心存，人心去，即人心亦化為道心，金丹凝結(jié)，圣胎有象，始而陰陽(yáng)散渙而有咎者，終而陰陽(yáng)混合而無(wú)咎，此渙終而仍得合者也。

　　然則，人心生而道心即去，道心生而人心即去，人心足以渙陰陽(yáng)，道心能以合陰陽(yáng)，渙中能合，還原返本，復(fù)見本來(lái)面目，濟(jì)渙之道盡矣。

　　上坎下兌（節(jié)卦第六十）

　　節(jié)：亨?？喙?jié)不可貞。

　　初九，不出戶庭，無(wú)咎。

　　九二，不出門庭，兇。

　　六三，不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。

　　六四，安節(jié)，亨。

　　九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

　　上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

　　節(jié)者，有限而不可過之義，卦德上坎陷、下兌悅，險(xiǎn)中解悅，悅以御險(xiǎn)，故謂節(jié)。此逆中行順，變通守道之卦，承上兌卦而來(lái)。兌者，悅而達(dá)外，能悅道而行道者也。但順處能悅，逆處不能悅。悅之不真，終難出險(xiǎn)，而不得悅。故修真樂道之士，不以艱難動(dòng)其心，不以危厄移其志，境險(xiǎn)而心不險(xiǎn)，時(shí)險(xiǎn)而道不險(xiǎn)，樂天知命，隨地而安，借險(xiǎn)養(yǎng)悅，悅以御險(xiǎn)，境遇在彼，造命在我，陰陽(yáng)不能限，造化不能拘，逆之順之，而不失其所守，此節(jié)之所以有亨道也。

　　但節(jié)雖能亨，若不知通權(quán)達(dá)變，固執(zhí)一節(jié)，反為節(jié)困，名曰苦節(jié)。節(jié)至于苦，不險(xiǎn)而自致險(xiǎn)，獨(dú)受勞碌，有損無(wú)益。不但不為節(jié)，而且失其節(jié)，非險(xiǎn)中之悅，乃悅以行險(xiǎn)，是以不可貞也。

　　夫君子修道立德，非禮不動(dòng)，非道不立，非義不行，一步一趨，循規(guī)蹈矩，一言一語(yǔ)，隨時(shí)順理，其體常靜，如澤之無(wú)波無(wú)浪，其用則動(dòng)，如水之可此可彼，靜而不至于失心，動(dòng)而不至于迷性，動(dòng)靜有常，因事制宜，不拘一節(jié)，時(shí)當(dāng)塞而塞，遇險(xiǎn)而能處險(xiǎn)；時(shí)當(dāng)通而通，出險(xiǎn)而不致險(xiǎn)，與時(shí)偕行，皆以無(wú)心處之，故能超出乎陰陽(yáng)之外，不為陰陽(yáng)所拘。

　　蓋天地能役有形，不能役無(wú)形，能役有心，不能役無(wú)心，節(jié)不以心而以時(shí)，是謂隨時(shí)之節(jié)。節(jié)而隨時(shí)，如竹之節(jié)，節(jié)節(jié)有限，節(jié)節(jié)能通，有何不亨乎？

　　初九，在節(jié)之初，剛而守正，先能辨別其是非而后行，是不出戶庭之節(jié)。不出戶庭，能謹(jǐn)慎于始，自無(wú)咎于終。此剛而能正之節(jié)也。

　　九二，剛為柔牽，僅能節(jié)內(nèi)，不能節(jié)外，窮居獨(dú)處，孤寂守靜，是謂不出門庭之節(jié)。不出門庭，節(jié)而不通，不兇亦兇，此剛而固執(zhí)之節(jié)也。

　　六三，不中不正，務(wù)外失內(nèi)，不知有節(jié)，欲求其悅，反致不悅，嗟若之傷，自取之耳，與人無(wú)咎。此柔而不知有節(jié)也。

　　六四，柔順得正，借剛濟(jì)柔，不能節(jié)者亦能節(jié)，是謂安然之節(jié)。節(jié)到于安，出于自然，不由勉強(qiáng)，此柔而借人以節(jié)也。

　　九五，居于險(xiǎn)地，內(nèi)有主宰，苦中能甘。能甘于險(xiǎn)，則凡不險(xiǎn)之處，無(wú)不能節(jié)，又可知往而有尚，順之逆之，方且節(jié)節(jié)相通，進(jìn)于至中至正，神化不測(cè)之地矣。此剛而變通之節(jié)也。

　　上六，在節(jié)之終，柔而不剛，是謂苦節(jié)。節(jié)至于苦，苦中無(wú)甘，節(jié)于此而不能達(dá)于彼，如忘物忘形，止念灰心，存神入定之類，雖云有節(jié)，行險(xiǎn)僥幸，無(wú)益于性命，乃節(jié)道中之兇事。但在于節(jié)，執(zhí)一而終，不為人情世事所累，又得悔亡，所謂“不踐跡，亦不入于室”者。此柔而不通之節(jié)也。

　　六爻惟三爻不知有節(jié)，其余三爻皆有節(jié)，或太過、或不及，是非不等。求其節(jié)之能謹(jǐn)于始者，其推初九，節(jié)之中正，不貞而亨者，其惟九五乎？修道者，可不先辨其節(jié)之之所以為節(jié)哉。

　　上巽下兌（中孚卦第六十一）

　　中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。

　　初九，虞吉，有它不燕。

　　九二，鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。

　　六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

　　六四，月幾望，馬匹亡，無(wú)咎。

　　九五，有孚攣如，無(wú)咎。

　　上九，翰音登于天，貞兇。

　　孚者，信也。中孚者，信在內(nèi)也。卦體外四陽(yáng)，而內(nèi)二陰，虛于內(nèi)而實(shí)于外，虛實(shí)相當(dāng)，內(nèi)外相應(yīng)，且卦德內(nèi)悅而外巽，悅而巽行，不即不離而行道，故謂中孚。此虛以求實(shí)之卦，承上渙卦而來(lái)。渙者，陽(yáng)為陰陷，陰潛入而陽(yáng)漸消，若欲陰不陷陽(yáng)而順陽(yáng)，使陰陽(yáng)相合，非篤信于道者不能。

　　夫人之不能入道者，皆由心不信道。心不信道，則懸虛不實(shí)，行持不力，必至有始而無(wú)終。若果心信，一念純真，萬(wàn)慮俱息，誠(chéng)中達(dá)外，即能真履實(shí)踐，自卑登高，由淺及深，漸可至于深造自得之地矣。

　　夫金丹之道，以黃婆為陰陽(yáng)之媒娉。中孚者，中信也。信屬土，即黃婆也。黃婆在中，可以調(diào)陰陽(yáng)、通人我、應(yīng)萬(wàn)事，無(wú)一物不可感通，是以中孚豚魚吉也。豚魚為無(wú)知之物，信能感之，則無(wú)知者且能順其我，而況有知者乎。

　　修道者，能以感豚魚之信，用之修性命，未有不致其吉者。但信能行之于順，不能行之于逆，其信不真，終必?cái)?。信猶不為吉，人之信于道者有矣，信道而在平易之境，順順序序行去者亦有矣。若遇大難大困，大魔大障，顛沛流離，難堪之處，為道忘軀，不失所守者，萬(wàn)中無(wú)一，能于難堪之處，不動(dòng)不搖，過得去、打得出，方是感豚魚之信。

　　中孚之吉，是以又利涉大川也。大川至險(xiǎn)之地，逆境也。逆境能涉，則順境能涉，自不待言，順之逆之，俱皆過去得，其信無(wú)往不利，無(wú)往不吉矣。雖然旁門三千六百，曲徑七十二家，俱皆著空?qǐng)?zhí)相，非盡性至命之學(xué)，假足以亂真，邪足以混正。若不分真假邪正，而即信之，則信之不正，不正即不利，不利仍不吉，是以尤利于貞耳，以正而信，以正而行，動(dòng)與吉會(huì)，逆順無(wú)礙，自有為而入無(wú)為，由了命而至了性，全始全終，可于理決之也。

　　初九，在信之初，虞度其可信而方信，能謹(jǐn)于始，自吉于終，倘不能虞度其是非，忽信此，又信彼，反覆無(wú)常，難以全信，是有他而不得燕樂矣。此信道必謹(jǐn)于始也。

　　九二，真信在中，知自守黑，陰陽(yáng)隔礙潛通，神明自來(lái)，如鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之，同聲相應(yīng)，同氣相求，不期然而然者。此潛修密煉之信也。

　　六三，入于旁門，執(zhí)著一身，強(qiáng)扭強(qiáng)捏，如得敵之信，信至于敵，久必有變，始而信此，既而信彼，這條不成，又作那條，或鼓或罷，或泣或歌，虛而不實(shí)，所謂“同類易施功，非種難為巧”，信非所信，終必?cái)⌒?，此認(rèn)假為真之信也。

　　六四，居上陽(yáng)下陰之間，柔而守正，順其陽(yáng)而不順陰，如月幾望馬匹亡也。人身純陰無(wú)陽(yáng)，如月本無(wú)光也。必借他家之陽(yáng)，然后生丹者，如月借日光也。月于晦朔之半，與日相交，初三，光輝方生，十五與日對(duì)望，光輝圓滿，陰順其陽(yáng)也。十六一陰潛生，漸至三十，與日相背，光輝全無(wú)，陰違其陽(yáng)也。

　　金丹之道，始而以陰求陽(yáng)，復(fù)于純乾，如月幾望也。既可借陽(yáng)退陰，以化其氣質(zhì)，如馬匹亡也。順其陽(yáng)而絕其陰，一粒寶珠，懸于太虛空中，圓陀陀、光灼灼、凈倮倮、赤灑灑，無(wú)物不照，無(wú)物能瞞，更何有咎之不無(wú)乎？此柔而求剛之信也。

　　九五，剛而中正，陰陽(yáng)混合，性情精神，皆歸中央，仁、義、禮、智，皆歸于心，五行攢簇，誠(chéng)一不二，是信之?dāng)?，如固結(jié)而不可解，所謂“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，工夫到此，渾然天理，萬(wàn)緣俱空，自然無(wú)咎。此剛?cè)崛缫恢乓病?br />
　　上九，自用聰明，妄猜私議，不能巽下求人，窮究實(shí)理，冒然修為，其進(jìn)銳者，其退速，本欲登高，反而落下，是亦翰音而已，何能沖舉登天，以成天下稀有之事乎？此誤用聰明之信也。

　　然則，中孚之道，貴乎信而得中，尤貴乎信而得正。信而得中，則志念堅(jiān)固，經(jīng)久不變，信而得正，則是非分明，修道最易。能中能正，信于道，即能行其道。行其道，即能成其道，一信而未有不吉，未有不利者也。

　　上震下艮（小過卦第六十二）

　　小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

　　初六，飛鳥以兇。

　　六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無(wú)咎。

　　九三，弗過防之，從或戕之，兇。

　　九四，無(wú)咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。

　　六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。

　　上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。

　　小過者，陰過于陽(yáng)，小的過也。卦德上震動(dòng)、下艮止，止以運(yùn)動(dòng)，動(dòng)本于止，止之堅(jiān)固，動(dòng)而不大，且卦體二陽(yáng)在于四陰之中，內(nèi)實(shí)外虛，內(nèi)剛外柔，以小養(yǎng)大，故謂小過。此實(shí)以用虛之卦，承上節(jié)卦而來(lái)。節(jié)者，有險(xiǎn)面能悅，內(nèi)有主宰，借世法而修道法，依人事而復(fù)天德，命基堅(jiān)固，可以自有為而入無(wú)為矣。

　　金丹之道，當(dāng)先天真陽(yáng)未復(fù)，須虛心而求實(shí)腹。及先天真陽(yáng)已復(fù)，須實(shí)腹而又虛心，虛心之功，所以運(yùn)天然真火，煅盡后天陰氣，以期脫化耳。是以小過而有亨道也。小過雖亨，尤利于貞，若不貞，而亦不亨。蓋小過之貞道，動(dòng)不離靜，靜以運(yùn)動(dòng)，動(dòng)靜如一，真人潛深淵，浮游守規(guī)中，勿忘勿助，綿綿若存，可小事不可大事也。

　　小事者，無(wú)為之事。大事者，有為之事。有為者，所以采陽(yáng)。無(wú)為者，所以養(yǎng)陽(yáng)。既已實(shí)腹，宜小過而養(yǎng)陽(yáng)之事。若大而不能小，不但不能保陽(yáng)，而且有以傷陽(yáng)，小過之利于貞，利于小動(dòng)，不利于大動(dòng)，利于小止，不利于大止，動(dòng)而能止，止中有動(dòng)，止于其所而動(dòng)之，雖動(dòng)而不出其位，如飛鳥遺之音，不宜上，宜下。鳥雖上飛，其音下遺，動(dòng)不離止也。動(dòng)不離上，不宜上，宜下，小過而養(yǎng)大，抽鉛添汞，溫養(yǎng)十月，圣胎成全，霹靂一聲，嬰兒出現(xiàn)，養(yǎng)之足，而吉之大，小過而大吉，利貞之小過，神哉！妙哉！

　　初六，當(dāng)小過之初，正宜止于其所，煉己持心，乃柔而止之不固，急欲沖舉飛升，如鳥飛而不止，懸虛不實(shí)，欲向其前，反成落后，不吉而兇，理有可必。此小過而妄想大過者也。

　　六二，性質(zhì)本陰，若舍陽(yáng)應(yīng)陰，如過祖遇妣，陰太過陽(yáng)矣。然柔而得正，不用過高之陰，而就卑下之陽(yáng)，如不及其君，遇其臣，陰不過陽(yáng)，而及至陰陽(yáng)相當(dāng)，剛?cè)嵋粴?，?nèi)念不出，外物不入，不使有一毫客氣雜于鼎爐之中，自無(wú)得而復(fù)失之咎。此小過而不大過者也。

　　九三，陽(yáng)氣充足，正當(dāng)防危慮險(xiǎn)之時(shí)，乃剛而不中，知大而不知小，弗過防之，從或戕之，天寶得而復(fù)失。此大過而不知小過者也。

　　九四，剛而能柔，已是陰陽(yáng)合一，五行混化，正當(dāng)待時(shí)超脫，有無(wú)不立之時(shí)，再弗可過通其柔者，若不知止足，猶用柔道以前往，是小之太過，反招客氣，必有危厲，此其所當(dāng)戒者。戒之者，須要隨時(shí)通變，勿用永貞，可止則止，休歇罷功，可動(dòng)則動(dòng)，脫胎神化，由養(yǎng)而脫，打破虛空，方為了當(dāng)。此小過而不可太過者也。

　　六五，純陰無(wú)陽(yáng)，如密云不雨，自我西郊矣。修真之道，取真陰真陽(yáng)兩弦之氣而結(jié)丹，只密云而不能致雨，自我郊而不及彼郊，彼我相隔，亦如公弋取彼在穴矣。五近于四，賢士在望，不能屈已以求人，或靜坐觀空，或忘物忘形，是欲一空而了大事，以空射空，彼空我空，取彼在穴，內(nèi)外一空，空而不實(shí)，焉能濟(jì)事？此小過而不知求大者也。

　　上六，愚而無(wú)知，已小過矣。再弗可遇，過者乃愚而自用，聽信盲師，動(dòng)作于上，或搬精補(bǔ)腦，或運(yùn)氣天谷，或存眉間之思，或守泥丸之神，或默朝上帝，或鑒形出殼，知進(jìn)而不知退，如鳥飛極，上不能自止，終有災(zāi)眚而莫可救。此本小過而又遇過者也。

　　然則，小過之道，當(dāng)?shù)の吹茫氁躁幎箨?yáng)，及丹已得，須借陰以養(yǎng)陽(yáng)，總要小之得正，不可小之太過，不可小之不及，方能亨，方能利，小過而大吉矣。

　　上坎下離（既濟(jì)卦第六十三）

　　既濟(jì)：亨小，利貞。初吉終亂。

　　初九，曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。

　　六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

　　九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

　　六四，繻有衣袽，終日戒。

　　九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

　　上六，濡其首，厲。

　　濟(jì)者，陰陽(yáng)相濟(jì)之義。既濟(jì)者，陰陽(yáng)相濟(jì)之極也。卦德上坎陷、下離明，借險(xiǎn)以養(yǎng)明，以明而御險(xiǎn)，明由險(xiǎn)生，險(xiǎn)因明通，明險(xiǎn)相濟(jì)，故謂既濟(jì)。此防危慮險(xiǎn)、固濟(jì)丹元之卦，承上中孚而來(lái)。中孚者，悅而巽行，深造自得，陰陽(yáng)不濟(jì)者，終必能濟(jì)矣。但不濟(jì)須求濟(jì)，既濟(jì)須保濟(jì)。保濟(jì)者，固濟(jì)丹元之功。固濟(jì)丹元，在乎以明御險(xiǎn)，防險(xiǎn)養(yǎng)明耳。養(yǎng)明者，藏明于內(nèi)，有智不用，有才不使，明其明德，止于至善也。防險(xiǎn)者，謹(jǐn)慎于外，非禮不履，非義不行，素位而行，不愿乎外也。內(nèi)既能養(yǎng)明，外又能防險(xiǎn)，明有養(yǎng)而明不傷，險(xiǎn)遇明而險(xiǎn)即消。

　　明為離德，位于南，為火，即神也。險(xiǎn)為坎德，位于北，為水，即精也。神好動(dòng)而火上炎，以精養(yǎng)神?；鸬盟餁庀せ?，精易泄而水下流，以神攝精，水得火而欲念自消。燥氣化而神安，則心虛；欲念消而精一，則腹實(shí)。心虛則人心無(wú)而真陰現(xiàn)；腹實(shí)則道心發(fā)而真陽(yáng)生，以真陰順真陽(yáng)，以真陽(yáng)統(tǒng)真陰，真陰真陽(yáng)，兩而相合，恍惚有象，杳冥有精，結(jié)成一粒黍米寶珠，吞而服之，延壽無(wú)窮，是既濟(jì)固有亨道也。

　　但陰陽(yáng)既濟(jì)則明盛。明盛，易于恃明自用，若不謹(jǐn)慎，少有疏失，明極反暗，道心又昧，人心又起，濟(jì)中即有不濟(jì)，是既濟(jì)之亨又小也。

　　蓋以事在未濟(jì)，人多戒懼修省，用明以防險(xiǎn)；事在既濟(jì)，人每晏在自殆，昧明而招險(xiǎn)，亨小不大，得而復(fù)失，皆在于此，是以既濟(jì)亨道，惟利于守正耳。以正養(yǎng)明，以正防險(xiǎn)，自然明不傷而險(xiǎn)不生。但以明防險(xiǎn)，尤利于既濟(jì)之初。初則吉，而終則亂也。

　　初吉者，養(yǎng)明于早，有險(xiǎn)無(wú)險(xiǎn)。終亂者，用明太過，無(wú)險(xiǎn)招險(xiǎn)，總此一明，總此一險(xiǎn)，能養(yǎng)其明則無(wú)險(xiǎn)，過用其明則有險(xiǎn)。修道者，可不于既濟(jì)之初，早防其險(xiǎn)乎？

　　初九，在既濟(jì)之初，剛而守正，如車曳其輪而不前，人濡其尾而退后，能敬謹(jǐn)于始，自無(wú)咎于終。此方濟(jì)，即防其不濟(jì)也。

　　六二，柔而無(wú)剛，陰陽(yáng)不濟(jì)，大道難修，如婦喪其茀而有險(xiǎn)矣。然柔而中正，煉己待時(shí)，虛室生白，神明自來(lái)，是以勿逐七日得也。

　　七日者，火之?dāng)?shù)，煉己而火返真，以明破險(xiǎn)，借險(xiǎn)生明，取坎中之陽(yáng)，填離中之陰，水火相濟(jì)，不待勉強(qiáng)，自然而然，此以陰而求陽(yáng)相濟(jì)也。

　　九三，居明之極，有近于險(xiǎn)，如有鬼方也。不能戒備于早，既濟(jì)將不濟(jì)，雖剛而得正者，若欲不為險(xiǎn)傷，亦必盡其力而方保濟(jì)，如高宗伐鬼方，三年克之。剛而得正者，且如此，而況不正之剛乎？故曰小人勿用。此既濟(jì)而不能豫防不濟(jì)也。

　　六四，當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，黜聰毀智，防危慮險(xiǎn)，如舟有濡，先備衣袽，終日戒之。此既濟(jì)而能時(shí)防不濟(jì)也。

　　九五，當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，滿盈自居，腹實(shí)而不知虛心，既濟(jì)中即藏不濟(jì)，如東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福也。

　　蓋未濟(jì)之時(shí)，方致濟(jì)，以虛求實(shí)而能濟(jì)，既濟(jì)之時(shí)濟(jì)已極，實(shí)而不虛，仍不濟(jì)。虛能實(shí)，滿招愆，理所必然。此既濟(jì)而又招不濟(jì)也。

　　上六，火候不明，持盈未已，不能防險(xiǎn)于既濟(jì)之時(shí)，自然致險(xiǎn)于既濟(jì)之終，如濡及于首，全身失陷，陰陽(yáng)散渙，前功俱廢，危厲所不能免。此既濟(jì)而終歸不濟(jì)也。

　　修道者，至于取坎填離，水火相濟(jì)，不知費(fèi)過多少苦功，幸而得之，及早封藏，防危慮險(xiǎn)，以修向上事業(yè)。否則晏安自息，休歇罷功，火候有差，既濟(jì)又不濟(jì)，成而復(fù)敗，可不惜乎？故有為無(wú)為之道，隨時(shí)而用，必以有無(wú)一致，虛實(shí)兼該，了性了命為極功也。

　　上離下坎（未濟(jì)卦第六十四）

　　未濟(jì)：亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。

　　初六，濡其尾，吝。

　　九二，曳其輪，貞吉。

　　六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

　　九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。

　　六五，貞吉，無(wú)悔；君子之光，有孚吉。

　　上九，有孚于飲酒，無(wú)咎；濡其首，有孚失是。

　　未濟(jì)者，陰陽(yáng)猶未濟(jì)也。卦德下坎陷、上離明，明于外而暗于內(nèi)，因明致陷，因險(xiǎn)生明，陰差陽(yáng)錯(cuò)，兩不相應(yīng)，故謂未濟(jì)。此煉己退陰，待時(shí)返陽(yáng)之卦，承上小過而來(lái)。小過者，動(dòng)止如一，以小養(yǎng)大，無(wú)為之道，乃陰陽(yáng)相濟(jì)以后之事，當(dāng)其未濟(jì)，必先煉去一切陷陽(yáng)之陰，而后真陰現(xiàn)象，真陽(yáng)來(lái)還，陰陽(yáng)相濟(jì)，金丹凝結(jié)，此煉己待時(shí)有為之功，所以貴也。人自二八數(shù)足，乾坤相交，乾中之陽(yáng)入于坤宮，坤實(shí)成坎。坤中之陰入于乾宮，乾虛成離。離中一陰，受乾陽(yáng)之氣，陰陽(yáng)團(tuán)聚而變?yōu)榛?；坎中一?yáng)，受坤陰之氣，陰陽(yáng)熏蒸而變?yōu)樗?。此水此火，在后天中陰?yáng)相雜，真假相混，日生夜長(zhǎng)，溫和之火，化而為暴燥之火，真一之水，化而為淫欲之水?；鹦砸话l(fā)，識(shí)神用事，元神退讓；水性一動(dòng)，濁精作禍，元精消耗，于是爭(zhēng)名奪利，比勝好強(qiáng)，損人利己，聰明外用矣。恣情縱欲，迷于聲色，自暴自棄，陰險(xiǎn)在內(nèi)矣。

　　明用于外，而暗于內(nèi)。陷其真而認(rèn)其假，人心惟危，道心惟微，性亂命搖，陰陽(yáng)不和，五行相傷，七情六欲，般般懼全，千謀百智，件件皆有，此未濟(jì)之所以為未濟(jì)也。

　　然曰未濟(jì)，是未至于濟(jì)，非絕不能濟(jì)，特人未求其濟(jì)耳。若求其濟(jì)，亦終能濟(jì)，是以未濟(jì)而有亨道也。未濟(jì)雖有亨道，但后天陰氣，用事已久，先天真陽(yáng)，陷溺已深，未能遽然有濟(jì)，必須煉己之功，方能見效。煉己者，煉人心也。人心為群陰之祖，人心一去，群陰亦化，虛室生白，真陽(yáng)漸有可復(fù)之幾。但未到煉己純熟之時(shí)，則心不虛而明不真，陰氣猶未退盡，不可急求其濟(jì)，倘不知火候，急欲濟(jì)之，是人心用事，假明做作，未濟(jì)終不濟(jì)，如小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利矣。狐屬陰，多疑之物，小狐雖疑少，不能無(wú)疑。

　　人心不去，道心不彰，亦小狐之類，雖有濟(jì)之幾，未至濟(jì)之時(shí)，幾于濟(jì)而煉己未熟，雖欲向前，反成落后，濡尾不利，如何能濟(jì)？故修道者，煉己必至于虛極靜篤，陷陽(yáng)之陰退盡，方能先天至陽(yáng)之氣，自虛無(wú)中來(lái)。真陰真陽(yáng)，兩而合一，未濟(jì)者而能濟(jì)。經(jīng)云：“煉己不熟，還丹不結(jié)?！笨芍獰捯褳樾拚娴谝恢瑹捯汛龝r(shí)，豈小補(bǔ)云哉！

　　初六，在深險(xiǎn)之處，為下德之人。修道須先煉己持心，由漸而頓，未可遽求其濟(jì)，乃愚而自用，亦欲效高明者之致濟(jì)，身未動(dòng)而險(xiǎn)即隨之，如濡其尾而不能前，適以取吝而已。此未濟(jì)而強(qiáng)求其濟(jì)者也。

　　九二，剛以柔用，大智若愚，大巧若拙，煉己待時(shí)，如車曳其輪。暫時(shí)養(yǎng)剛，雖在未濟(jì)之時(shí)，而有暗濟(jì)之吉。此未濟(jì)而待時(shí)致濟(jì)者也。

　　六三，在未濟(jì)之極，將有可濟(jì)之幾，不知藥物火候，依一己之陰，妄想有濟(jì)，行險(xiǎn)僥幸，未濟(jì)終不濟(jì)，征遠(yuǎn)而未有不兇者。幸其居于二陽(yáng)之間，能順有道之士，借人濟(jì)已，陰可化而陽(yáng)可復(fù)，雖涉大川之險(xiǎn)，亦吉無(wú)不利矣。此未濟(jì)而求師致濟(jì)者也。

　　九四，剛居柔位，似乎失正，不吉而致悔。然其所以貞吉而悔可亡者，特以勇猛精進(jìn)，用剛道震起，伐鬼方而除后天之陰，潛修密煉，用柔道，三年有賞于大國(guó)，以復(fù)先天之陽(yáng)。然必三年有賞者，真陽(yáng)為假陰所陷已久，真者固不易復(fù)，假者亦所難除，必須功深日遠(yuǎn)，方能有濟(jì)，此未濟(jì)而漸次致濟(jì)者也。

　　六五，虛人心而求道心，不為假明所誤，是以貞吉也。下應(yīng)二陽(yáng)，取彼坎中之實(shí)，以填我離中之虛，虛心而能實(shí)腹，是以無(wú)悔也。貞吉，無(wú)悔，陰陽(yáng)相合，假明去而真明生。寂然不動(dòng)，感而遂通，感而遂通，寂然不動(dòng)。是謂君子之光，始而未濟(jì)者，終而大濟(jì)，其致吉已于虛心信之矣。此未濟(jì)而能虛心致濟(jì)者也。

　　上九，在未濟(jì)之終，正是有濟(jì)之時(shí)，可信其陰陽(yáng)相濟(jì)，出于自然，不待勉強(qiáng)，飲酒宴樂，可以無(wú)咎。然天時(shí)雖有濟(jì)，亦人事不可廢，盡人事以扶天道，則天人合發(fā)，信于濟(jì)而信之是矣。否則，天時(shí)有濟(jì)，不過偶然間耳。若無(wú)調(diào)理水火之功，則先天至寶，來(lái)而又去，濟(jì)之不固，終歸不濟(jì)，如濡其首，有孚失是矣。此乘時(shí)而用人力致濟(jì)者也。

　　然則，未濟(jì)致濟(jì)之道，當(dāng)陽(yáng)氣有陷，須煉己待時(shí)以防險(xiǎn)。當(dāng)陽(yáng)氣出陷，又當(dāng)借明破暗以化陰，急緩進(jìn)退，不失其時(shí)，方是陰陽(yáng)相濟(jì)、性命雙修之道。學(xué)者欲修大道，可不以煉己為先哉！