慧珠閣原本
岫巖多隆阿雯溪

周易下經(jīng)（五）

漸
歸妹
豐
旅
巽
兌

○漸

【 艮下巽上中互離坎】

否漸為三陰三陽卦自否來虞氏曰否三之四
漸女歸吉利貞
艮下巽上亦是以男下女而長少非偶不惟不類兌艮為咸震巽為恒而轉(zhuǎn)類山風(fēng)蠱有似女惑男者艮男方少尚宜待時(shí)巽女已長久宜得配倘非行之以漸俟六禮之備則與淫奔無異故卦取名曰漸卦辭系曰女歸吉利貞蓋言女歸惟漸則吉不漸則不吉惟漸則利不漸則不利所宜貞守此漸矣
彖曰漸之進(jìn)也女歸吉也進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動(dòng)不窮也
傳釋之曰漸為漸次不訓(xùn)進(jìn)而乃曰進(jìn)者言進(jìn)不可遽當(dāng)進(jìn)以漸故曰進(jìn)也夫卦之訓(xùn)進(jìn)者為晉而漸之進(jìn)則與晉異彼晉之進(jìn)為臣覲君而漸之進(jìn)為女歸男夫男先于女婚禮之宜而巽女已長則有欲不歸而不能者求偶在女故曰女歸行之以漸始可云吉且夫惟漸乃吉事事皆宜然也卦自否來否之三四陰陽失位而三往居四進(jìn)得其位上承九五是為往有功也而陽來居三為正陰往居四亦為正否僅一陽得位漸則二陽得位陽為陰率乾以一陽下居坤上是所以正坤邦也五在否卦剛自得中三四相易五剛不易剛?cè)缘梦皇菫閯偟弥幸怖ぷ優(yōu)轸耷優(yōu)橘泗拗苟阈行袆t有動(dòng)而動(dòng)必以巽是動(dòng)以漸故不窮也漸進(jìn)之吉不僅女歸又如此
象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
山上之木其高以漸君子居德善俗亦體漸義德之漸進(jìn)貴能居居之如艮山之止俗之漸進(jìn)欲其善善也如巽風(fēng)之入
初六鴻漸于干小子厲有言無咎
互離為飛鳥居互坎之間是水鳥集于水畔之象有似于鴻故爻辭皆言鴻鴻來有時(shí)鴻飛有序是鴻之進(jìn)止為有漸初漸何所漸于干也鄭氏曰干大水之旁故停水處干雖近水而猶未及于水鴻漸于此豈云得所艮山之下前有互坎山水之間故曰干猶之艮為少男又為小子小子居下巽女來歸危厲之余至于有言得否之乾初為艮乾為言故云有言然初四皆陰兩陰無應(yīng)無應(yīng)則不進(jìn)乃得漸義詩云禮義不愆何恤于人言蓋無咎矣
象曰小子之厲義無咎也
六二鴻漸于盤飲食衎衎吉
艮為石前鄰互坎水畔有石曰盤鴻來漸之進(jìn)于干矣二體鴻漸之義上往應(yīng)五二為互坎之初五為互離之末水火相濟(jì)飲食之和安且樂之衎衎和樂也上下相得故吉
象曰飲食衎衎不素飽也
漸進(jìn)得祿無素餐之飽也
九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御寇
三在否為坤否四來三三變?yōu)轸蘩さ刂萧奚诫[起所謂高平曰陸者鴻又漸進(jìn)于此焉夫乾初下來變坤為艮艮男為夫而坤陰上升變乾為巽巽女為婦三為正艮又為互坎四為正巽又為互離四來之三陽已得位豈能歸四且又遇艮之止是為夫征不復(fù)也三以互坎之血入四互離之大腹則婦已孕而水火相克離為坎傷且巽又為躁卦勢難靜守是為婦孕不育也四來歸三艮不復(fù)乾則是夫不顧家坤往居乾坎轉(zhuǎn)傷離則是婦不恤子何兇如之是宜居艮之上以御互坎之寇坎寇下來艮止以御之體漸之義庶幾利耳
象曰夫征不復(fù)離羣丑也婦孕不育失其道也利用御寇順相保也
丑類也離羣丑者離否乾之羣下來變坤為艮也失其道者坎離相爭失夫婦相和之常道也順相保者變坤順為艮止御止坎寇以保身家也
六四鴻于漸木或得其桷無咎
木又上于陸矣四體巽巽為木鴻則漸之夫鴻掌連趾不能握木而巽為陰木其有寬平如桷者可以棲止桷榱也鴻或得桷漸進(jìn)有所故無咎
象曰或得其桷順以巽也
順以巽者否坤前往變巽也
九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
五以巽中下應(yīng)艮中是五已在艮山之上如所謂大阜曰陵者鴻漸于此漸愈進(jìn)矣夫鴻之進(jìn)猶女之歸鴻漸至五則進(jìn)愈高婦俟至五則年愈大五體巽稱婦下求應(yīng)歷互坎互離之盡已歷三歲五至三為離離為孕四至二為坎坎水克離則孕仍虛顧不孕至三歲不為不久終莫之勝以歸艮男成其配偶靜以俟之寧失其時(shí)不失其禮漸進(jìn)之義至此極矣
象曰終莫之勝吉得所愿也
得所愿者愿守漸義不肯失禮以歸也
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
漸進(jìn)至上無可進(jìn)矣窮極宜返故仍歸于陸蓋巽為進(jìn)退進(jìn)而復(fù)退鴻漸象之且知進(jìn)知退不敢以盛滿自處尤漸進(jìn)之高致也鴻漸若此不第其德可貴即用其羽為舞亦吉儀舞也書曰鳳凰來儀
象曰其羽可用為儀吉不可亂也
不可亂言羽舞有序也

○歸妹

【 兌下震上中互坎離】

泰歸妹為三陽三陰卦自泰來虞氏曰乾天坤地三之四天地交
歸妹征兇無攸利
男娶女曰娶女歸男曰歸父主婚禮曰歸女兄主婚禮曰歸妹此卦下兌上震有似長男主嫁少女者故名歸妹妹而曰歸似女就男則為失禮歸者曰妹是女無父則為失時(shí)時(shí)禮俱失故征兇無攸利
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動(dòng)所歸妹也征兇位不當(dāng)也無攸利柔乘剛也
卦之所以名歸妹者以卦自泰來也泰為上坤下乾虞氏曰乾天坤地三之四天地交以離日坎月戰(zhàn)陰陽則萬物興乾主壬坤主癸日月會(huì)北震東兌西離南坎北六十四卦此象最備四時(shí)正卦故天地之大義也是因天地之交以成震兌倘天地不交震兌之象不見則萬物即無自興是歸妹乃以成此男女之交有如天地之生萬物乃人之終而復(fù)始相生不已者也祇是以卦德言兌說震動(dòng)似感情欲之私而亡禮義之大以卦體言三五皆不當(dāng)位又皆以柔乘剛失陰柔卑順之宜而無陽倡陰隨之儀此所以征兇無攸利也
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
雷伏澤中今居澤上是澤轉(zhuǎn)隨雷而動(dòng)有歸妹之象虞氏曰坤為永終為敝乾為知三之四為永終四之三兌為毀折故以永終知敝蓋言女歸之義得其正者有終失其正者必敝泰坤之三為內(nèi)卦之終兌為附?jīng)Q故終曰永坤為敝乾為知泰乾之四為震是知坤敝也故敝曰知
初九歸妹以娣跛能履征吉
古者諸侯娶一國則二國往媵之以侄娣從初以兌女居下位兌為妾?jiǎng)t是所歸之妹乃娣也娣為陪嫁不求禮備故不嫌于隨歸娣以從姊尚可待年故不嫌于為妹女子謂女弟曰妹至妹為己媵則謂之娣所以別于在母家之稱以明同事一君之義也是姊為后妹為娣歸妹以娣此亦嫁女之恒事雖其分位卑賤不能有為然果克盡其道亦可承助于君子猶之跛足雖偏倘使能履亦有不可盡廢者蓋五卦主為震中震為足初以兌之毀折上承震足則象跛足之能履故前征吉也
象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
九二眇能視利幽人之貞
二為互離離為目目主視而二為正兌兌為小則為眇目目既曰眇則目已偏而為互離猶幸能視猶之娣為嫡棄退處永巷春風(fēng)秋扇矢志靡他此所謂幽人之貞二之利如是已矣
象曰利幽人之貞未變常也
六三歸妹以須反歸以娣
虞氏曰須需也猶待也三原為泰之四比近君位是待時(shí)于歸者今則反歸于三變?yōu)閮渡蟽稙樯倥侨疄殒穭t以四反歸之故故曰歸妹以須反歸以娣也
象曰歸妹以須未當(dāng)也
九四歸妹愆期遲歸有時(shí)
婦女之年宜少而四居互離之上是中女而年又加長者則妹之歸也已過其期愆過也離為日故云期離爻已盡又居外卦故云愆期愆期則遲遲宜待時(shí)蓋有不以遲歸為嫌者
象曰愆期之志有待而行也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
五為君位又為震中震為帝震位甲乙又為泰之坤坤納乙是為帝乙帝乙歸妹則妹亦帝之妹帝妹亦尊非他媵妾之比帝乙微子之父或當(dāng)日實(shí)有歸妹之事故取此象夫女歸求男非禮之正至于帝王嫁女轉(zhuǎn)有紆尊降貴之美則歸妹之吉惟六五始足以當(dāng)之既為女君雖衣袂之良不如其娣而不嫌儉素其不尚容飾有如此者衣口為袂泰乾為衣變兌為口復(fù)有互離之文娣袂曰良誠哉其袂良也且滿則招損謙乃有光后德如月月虧于既望而盛于幾望五以互坎之月下連互離之日北坎南離相對生明雖在互坎之上月光少偏則將盈而尚未盈較之已盈而恒恐其缺者其象不同矣妹而言歸惟帝乃吉不得以泛泛歸妹者疑其征兇無攸利也
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也是其位在中以貴行也
位居五曰在中天子之女故曰貴行
上六女承筐無實(shí)士刲羊無血無攸利
震為士兌為女古者祭祀婦供筐實(shí)男親割牲則此兌女上承震筐虞氏曰震為筐震筐上仰虛無一物是為筐無實(shí)則此震士以互離之戈下刲兌羊刲刺也而互坎之血為互離灼乾坎為血卦離為乾卦是為羊無血筐實(shí)不供是婦道虧故變婦而稱女割牲有乖是男職缺故變男以稱士夫婦而曰女士上下不應(yīng)也無攸利矣
象曰上六無實(shí)承虛筐也

○豐

【 離下震上中互兌巽】

泰豐為三陽三陰卦自泰來虞氏曰泰二之四
豐亨王假之勿憂宜日中
盛極曰豐滿極曰豐豐自亨通而豐之義惟王乃克當(dāng)之夫豐不長豐此實(shí)可憂然能執(zhí)中以維之豐勿過分如日之中豐可保也勿須憂也此卦為下離上震離為日震位東日出東方未遽中也由未中以及于中為時(shí)正多故曰豐也
彖曰豐大也明以動(dòng)故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況于人乎況于鬼神乎
豐者大也豐何以大王大之也馬氏曰假大也王大者何外卦為震內(nèi)卦為離帝出乎震相見乎離王居離位南面以聽天下向明而治之象也故曰王大之也夫豐固無不通而豐亦不易保豐實(shí)可憂而圣人曰勿然主之以離明濟(jì)之以震動(dòng)如日方中幽隱畢照得處豐之宜矣何事徒憂為也蓋日之所以宜中者則以日明徧照而未昃也日居震位日尚未出由未出而計(jì)及于將出既出日愈高則愈明愈明則愈豐至于日中則明愈大故曰宜也然日雖宜中而日亦豈能長中日居?xùn)|位是日將升日照東方是日巳昃離日在下反照震位此日昃象也顧日豈遽昃惟中故昃也中即昃之機(jī)也惟月亦然月不食于未盈而食于既盈離下伏坎坎為月坎月上遇互兌之毀則月乃缺坎資離光離見坎伏亦象月食是月之食由于盈猶日之昃由于中也中不長中盈不長盈豐亦不長豐也于以知有盈即有虛有消即有息豐自泰來泰二之四乾變離虛坤變震動(dòng)是為天虛地盈泰為正月卦變震為二月離為五月是為春消夏息盈虛消息天地與時(shí)尚且如是而況于人盛極衰伏豈能長豐而況鬼神陰相天地與時(shí)豈能長豐乎
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
震雷離電威明皆至故象豐君子用雷之威飭刑用電之明察獄也
初九遇其配主雖旬無咎往有尚
配對也初四皆陽故曰配四為震之主爻故曰主初為離下日尚未升然與四配已及震位是震為主離則遇之夫震納庚離納己自庚至己則為十日十日為旬日出庚位以漸上升雖至于己亦不為過蓋己即離也日至離位適為日中故無咎宜前往也往有尚矣
象曰雖旬無咎過旬災(zāi)也
初之無咎由未過旬過旬則災(zāi)蓋過旬即為日昃昃故災(zāi)也
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發(fā)若吉
二為互巽巽為草木是二所豐者乃蔀也蔀??舒蔀草名離日未出光華未露而為草木所蔽晦暗如故上應(yīng)震中震為仰缶如星之斗時(shí)尚見之是宜體震之行循序前往縱歷巽位以得疑疾而有孚信啟發(fā)之亦吉蓋震前為巽巽為疑震往之巽故曰往得疑疾巽前為離離為日之中位故曰有孚發(fā)若吉也
象曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也
孚信也信以啟志使之前往致豐也
九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎
沛沬皆水名三為互兌兌為澤是豐其沛也汪洋洶涌莫測津涯旭日初升波影激射離在互兌之下水溢日上故云日中見沬夫日惟先歷艮位而后始出于震由見斗以至見沬則是已及于震而漸遠(yuǎn)夫艮矣如艮手而遇兌折往前為右故云折其右肱為能前往以成豐故云無咎
象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
以卦象言之乃為無咎若以人事衡之豐其沛恐其沈溺不可以處大事右肱已折攜持無具其何能為終不可用矣
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
二曰豐其蔀日中見斗四亦曰豐其蔀日中見斗然二之豐其蔀則為以陰應(yīng)陰而四之豐其蔀則為以陽居陰二之日中見斗則為上應(yīng)震中四之日中見斗則為位居震初又曰遇其夷主者蓋四原為泰二二往居四始變?yōu)樨S四為震主二亦為離主相等夷也震與離遇明動(dòng)相資此漸豐之候也故吉
象曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也六五來章有慶譽(yù)吉
章明也震為行曰來應(yīng)二離中曰來章初為殘夜之象二三蔀沛之豐日尚未出四日將出前行始遇夷主至于五則已日出于上光明有耀故曰來章福慶嘉譽(yù)惟五有之此卦辭所謂日中者豐之至也
象曰六五之吉有慶也
上六豐其屋蔀其家窺其戶闃其無人三歲不覿兇
上則為日昃矣日既西昃日漸不明而復(fù)有屋以蔽之則暗愈甚震為木互兌克木為屋上為天位高出天際是上之所豐者乃其屋也夫既有屋即有以屋為家者而觀其家則又蔽以??舒蔀震為竹葦是為蔀其家蔽之已甚至往就其家之戶以窺其家之人亦闃寂而不可覿至于三歲之久闃寂也泰為上坤下乾乾人坤戶其象昭然乃坤變?yōu)檎鹄粝氯優(yōu)殡x人亦不見故曰窺其戶闃其無人離為目曰覿上與離遠(yuǎn)故曰三歲不覿值豐之極不能謙退自下辟門納誨而乃豐屋蔀家自蔽其明此甘于蹈兇而不知悔者也
象曰豐其屋天際翔也窺其戶闃其無人自藏也
天際翔言翚飛鳥革如翱翔也自藏者自蔽也

○旅

【 艮下離上中互兌巽】

否旅為三陰三陽卦自否來虞氏曰否三之五姚氏曰此本否卦三五交易去其本體故曰客旅蜀才曰否三升五柔得中于外上順于剛九五降三降不失其正止而麗乎明
旅小亨旅貞吉
旅賓旅也商旅也賓旅以通往來商旅以通貨賄遨游四方靡所定處猶夫旅人為軍眾在旗下露宿于外也故曰旅也艮下離上有旅象故卦名旅旅行多阻僅能小亨旅處宜慎貞正則吉
象曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時(shí)義大矣哉
卦之所以名旅者以卦有旅象也旅自否來以否之三上往居五否三之柔原處偏位往居于五則謂得中五為外卦是謂得中于外旅之四上皆剛否以三之坤順往居二剛之內(nèi)是謂之柔順乎剛得中乎外是旅之亨而以柔順行之是亨者為陰陰為小故曰小亨也且以否五來居旅三變坤為艮止否三往居旅五變乾為離明旅不知止則無以安身家旅不能明則無以防叵測惟艮止麗以離明始可以處旅也故曰旅貞吉也柔與止為旅之時(shí)明與順為旅之義知旅之時(shí)義者處常有守處變達(dá)權(quán)旅之時(shí)義豈不大哉
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
火在山上不能久處旅之象也君子體火之明以慎刑體山火之不久而不留獄蓋獄乃旅居之至困者互兌為刑離明以慎用之互巽為入入兌刑中為獄而遇艮止故曰不留也
初六旅瑣瑣斯其所 【 句】 取災(zāi)
陰居艮初又在下位鄙吝瑣屑亦旅人所恒有者陸氏曰瑣瑣小也艮為小石故曰旅瑣瑣夫旅本寡親則囊橐糇糧正賴侶伴之捍衛(wèi)乃以瑣瑣之故析其處所倘有意外之虞孰為救獲 【 獲：護(hù)】 災(zāi)之來也由自取矣斯析也以斧析木曰斯詩曰斧以斯之
象曰旅瑣瑣志窮災(zāi)也
六二旅即次懷其資得童仆貞
二體正艮互巽艮為門闕巽以入之旅人就舍象也即就次舍也夫旅行于外不可無資二為互巽巽為近利是巽之資則二懷之而旅行于外又不可無助二居艮中上下相比艮為童仆是艮之童仆則二得之即次懷資則身已安童仆貞正則心又安此旅之善者
象曰得童仆貞終無尤也
九三旅焚其次喪其童仆貞厲
旅貴得中太高則不見容于人太卑亦易招人之侮二以得中即次三以否五下來居艮位既非正又鄰離火故焚其次二以得中得其童仆三以艮止上連互兌艮之童仆而遇兌脫是童仆已喪艮門為離火所焚已無居處艮仆又因兌脫而喪益無所依雖云守貞亦危厲也
象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
次焚則棲身無所故可傷否五降三三居五下故曰以旅與下下謂童仆卑以自處人得玩弄之是有宜喪之道也
九四旅于處得其資斧我心不快
人無無事為旅者人之為旅原非得已則旅固不可久處處止也四則居離之初下鄰正艮離下伏坎又為互巽虞氏曰巽為處在艮之上艮為止入艮門而止之是為旅于處得巽利以為資得離兵以為斧巽資得則無窘乏之虞離斧得則有御侮之器旅者如是似可少慰祗是坎心伏于離下旅愁擾擾未能愉快耳
象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
六五射雉一矢亡終以譽(yù)命
五以否三上往為離下應(yīng)艮中又在互巽互兌之上干氏曰離為雉巽為木為進(jìn)退艮為手兌為決有木在手進(jìn)退其體矢決于外射之象也顧否之三陰既已往前居五而否之五陽亦遂下來居三否原以互巽之木飾以乾金成為此矢今變?yōu)殡x是離雉得而乾矢亡矣然一矢之亡甚微而所得之雉乃大禮曰士贄雉有雉為贄則可以見君行義而不慮禮儀之缺且在兌口之上則有譽(yù)下連互巽則有命故曰終以譽(yù)命此彖傳所謂順乎剛麗乎明者此旅之小亨者也
象曰終以譽(yù)命上逮也
逮及也上逮者否三上及五也
上九鳥焚其巢旅人先笑后號咷喪牛于易兇
人之羈旅亦猶鳥之棲巢鳥巢愈高則勢愈危人旅愈亢則禍愈烈上以離火下應(yīng)艮闕離為飛鳥為火其于木為科上槁槁木火燃復(fù)有巽風(fēng)以鼓之廬舍俱毀延及鳥巢鳥既無托人將焉歸始以居眾之上下鄰兌說喜極而笑繼以為火所焚下應(yīng)巽號悲極而咷迨乎風(fēng)止火熄重尋舊物離牛且喪其余可知此旅之至兇者矣
象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
旅宜柔順而在上者驕亢過甚豈能謹(jǐn)慎以防患于未然人縱灼見及此而彼訑訑拒人亦無前席進(jìn)規(guī)者回祿為災(zāi)乃其宜也又以離反坎耳終莫得聞喪牛之由焉

○巽

【 巽下巽上中互離兌】

重巽純卦
巽小亨利有攸往利見大人
乾索坤初為巽初陰為主陰小故亨亦小陰宜前行故利有攸往陰宜從陽故利見大人
彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
一陰伏二陽之下曰巽雜卦傳曰巽伏也一陰入二陽之下曰巽說卦傳曰巽入也無微不入者惟風(fēng)故巽又為風(fēng)風(fēng)行有聲是以王者之令曰風(fēng)聲風(fēng)行動(dòng)物是以王者之令曰風(fēng)動(dòng)故巽又為令令者命也命惟申而人始知之卦為重巽巽命重申而其丁寧告誡亦云至矣而僅曰小亨者則以令為治世之具而非治世之源古之王者以德化民必世百年始克淪肌浹髓深入腠理若徒以令求之畏法者有人玩法者亦有人畏法者猶非格心而玩法者尚不能革面小康可期化成難致故曰小亨也夫巽亨所以小者以陰為主故也陽大陰小巽為一陰二陽一陰居下志在于行而中正之剛又巽之二剛在外足以有為而在內(nèi)之柔又順之剛巽于柔則柔前往無阻故攸往利也柔順于剛剛為大人柔得見之以為柔主故見大人利也
象曰隨風(fēng)巽君子以申命行事
隨從也卦為重巽后巽從前巽故曰隨風(fēng)申命行事者荀氏曰巽為號令兩巽相隨故申命也法教百端令行為上貴其必從故曰行事也
初六進(jìn)退利武人之貞
巽為進(jìn)退初為巽主陰柔在下故進(jìn)退焉夫事成于斷而敗于疑宜以剛勇濟(jì)之如武人之貞正則利矣
象曰進(jìn)退志疑也利武人之貞志治也
治理也言志決則事治也
九二巽在床下用史巫 【 句】 紛若吉無咎
宋氏曰巽為木二陽在上初陰在下床之象也二無應(yīng)于上退而據(jù)初心在于下故曰巽在床下也初陰過柔二巽初陰則初之進(jìn)退多疑二亦同之夫有疑則貴決而決疑則用史巫史掌卜筮巫司禱祝史巫兼用則事紛紜雜亂者咸歸順理若順也二體互兌兌為巫為口舌為附?jīng)Q故象史巫如是則事之疑者以有決而斷奮然思起不甘卑巽故吉無咎也
象曰紛若之吉得中也
九三頻巽吝
三居內(nèi)外之間下巽接上巽故曰頻巽夫陽居陽位原不能巽惟不能巽力欲求巽故至于頻蓋由內(nèi)卦已終頻巽而仍不得巽致困窮也吝矣
象曰頻巽之吝志窮也
六四悔亡田獲三品
古者田獵所以講武四之承乘皆剛且近五位五為大人四宜輔之觀彼巽陰似宜有悔能與陽比則悔已亡蓋四為正巽又為互離互兌以離之甲冑戈兵入于巽草之中兌為毀折為刑人刑殺禽獸所獲孔多三品咸備三品者禮所謂一為乾豆二為賓客三為充君之庖也四宜從五此卦辭所云利有攸往者
象曰田獲三品有功也
九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日后庚三日吉
五居中位則貞吉五在巽上不牽于陰則悔亡五以陽居陽位此卦辭所謂大人可以為所欲為者故無不利雖下近四陰而陽剛勝柔可以力行不疑先庚三日丁戊己也后庚三日辛壬癸也甲乙為十干之初壬癸為十干之終巽初為陰是無甲乙故曰無初巽上皆陽是有壬癸故曰有終無初則剛而能決不下系于一陰之私有終則巽而能立自克當(dāng)九五之位故吉也
象曰九五之吉位正中也
上九巽在床下喪其資斧貞兇
初為床之下二以比初曰巽在床下上以窮極返初曰巽在床下夫巽已少果決之才而床下尤非振作之地二陽得中又體互兌猶可用史巫以成巽德之吉若上則祇宜安居自守巽卦已終是喪巽利之資位出互離之外是喪離兵之斧資斧所以濟(jì)巽之窮喪之則巽極無倚雖貞亦兇蓋過乎巽則有失無得也
象曰巽在床下上窮也喪其資斧正乎兇也
正貞也言雖正亦兇

○兌

【 兌下兌上中互巽離】

重兌純卦
兌亨利貞
乾索坤上為兌二陽內(nèi)藏一陰外見陰柔接物不失于剛暴故曰亨但恐失內(nèi)陽之正也故勖以利貞
彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人說以先民民亡其勞說以犯難民亡其死說之大民勸矣哉
兌象為澤兌德為說澤水匯聚也水氣屬陰二陰外見一陽中實(shí)則象流水故坎象為水一陰上見下有窒塞不能旁泄則象止水故兌象為澤說悅懌也兌為口舌而兌又以一陰居二陽之上剛體中實(shí)柔知外見如人之光澤其顏喜動(dòng)辭色然者且德惠生民曰膏澤文飾政教曰潤澤是澤亦有說意故兌德為說夫說固自亨通而說又貴貞正天道無私則說宜順乎天人心至實(shí)則說宜應(yīng)乎人上為天位上六居之是為順天中為人位六三居之是為應(yīng)人順天應(yīng)人兌說如此可謂貞矣雖然說之貞又有進(jìn)也陽剛為君陰柔為民君上使民實(shí)以勞民民惜其力即怨其勞若以兌貞先之雖兌澤象坎而不若坎體上下皆虛坎之勞卦變?yōu)閮墩f是民亡其勞也兌本乾體乾索坤上以成兌坤為死坎為險(xiǎn)難兌下塞坎以犯之祇見兌說不見坎難一陰僅得坤之一體而陽多于陰是民亡其死也顧勞與死民豈能無故而忘惟交相勸勉庶幾忘之卦為兩兌兌口互相告語有勸象夫勸民以說猶恐民違至于民不待勸而自相勸是惟不徇私情咸喻公義乃可能也洵非說之大不至此
象曰麗澤兌君子以朋友講習(xí)
麗耦也周禮麗馬一圉八麗一師又兩也聘禮曰上介奉幣儷皮士冠禮曰主人酬賓束帛儷皮麗與儷同卦為重兌故曰麗澤二兌同類故云朋友兌口同言故云講習(xí)
初九和兌吉
說中節(jié)謂之和卦有四陽惟初不比陰得說之正故曰和兌吉
象曰和兌之吉行未疑也
未疑者言不系于陰也
九二孚兌吉悔亡
二則比三陰矣然居內(nèi)卦之中陽中為孚故曰孚兌兌說有孚是能正其志不牽于私意者故吉悔亡也
象曰孚兌之吉信志也
六三來兌兇
三居兩兌之間內(nèi)兌將終外兌又至故曰來兌兌宜無私說來自外溺于說矣故兇
象曰來兌之兇位不當(dāng)也
九四商兌未寧介疾有喜
鄭氏曰商隱度也四為互巽巽為不果故曰商兌夫事待商度則未寧未寧則有疾而疾之有則由于介蓋四居上下之介故也然與五同體終不下比于三陰得兌說之正故有喜
象曰九四之喜有慶也
九五孚于剝有厲
上為兌主與六三同然三介眾陽之間則說猶不足以惑人至于上為兌之極兌陰剝陽則如以柔克剛浸潤不驟將有入之至深而人尚不覺者受其剝削不惟不疑轉(zhuǎn)孚信之陽居外卦之中而信及上陰是誤信也故危厲
象曰孚于剝位正當(dāng)也
上六引兌
此兌主也是牽引眾人以為說者不能引人以道而徒事容說非兌之正矣
象曰上六引兌未光也

易原卷十一