慧珠閣原本 岫巖多隆阿雯溪 周易下經(jīng)（六） 渙 節(jié) 中孚 小過 既濟(jì) 未濟(jì) ○渙 【 坎下巽上中互艮震】 否渙為三陰三陽卦自否來九家易曰此本否卦虞氏曰否四之二 渙亨王假有廟利涉大川利貞 渙水流散貌凡物之散者皆曰渙物有患其積滯者必因散而始通渙自得亨而以巽上坎下卦象觀之有王象有廟象有大川象廟則宜假川則宜涉但假廟恐或黷于祭祀涉川恐或不避險(xiǎn)阻故利貞也 彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也 巽與坎無所為渙而卦之所以名渙者以陰陽本聚至此則渙故名渙也蓋渙自否來否為乾上坤下陰陽類聚乃四與二易散否之陽下來成坎又散否之陰上往為巽坎為通通則不窮則此不窮者由于陽剛下來故也巽以一陰上同二陽則四為陰否之四原非陰陽居于四未為得位坤二之四柔始得位于外是三陽外聚非渙而四陽下來始為渙三陰內(nèi)聚非渙而二陰上往始為渙惟渙則剛?cè)崾加邢酀?jì)之美故渙亨也夫四既因渙為柔亦即連三柔以成互艮二既因渙為剛亦遂合兩陰以成正坎艮為宗廟坎為大川廟則宜假川則宜涉蓋五為君位象王艮為門闕象廟坎為隱伏象鬼神艮為少男坎為中男互震為長男同處廟中王以艮手持巽白茅用坎酒灌地以降鬼神此王格有廟象也坎為水互震正巽為木巽繩為纖艮手持之巽風(fēng)助之有乘風(fēng)破浪云帆飛渡之槩此利涉大川象也鬼散無憑而于假廟聚之人散難收面于涉川聚之假廟者敬則心不敢渙涉川者險(xiǎn)則力不敢渙是假廟涉川皆所以濟(jì)渙也 象曰風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟 風(fēng)行水上波瀾散流渙之象也先王以享于帝立廟者荀氏曰謂受命之王收集散民上享天帝下立宗廟也上為天位帝象艮手持巽茅灌坎酒于地以享之艮為門闕上覆巽木下居坎坤立廟象也 初六用拯馬壯吉 物渙宜拯拯渙用馬馬復(fù)為壯者則渙可濟(jì)蓋初與二比即賴二拯二為坎中坎馬美脊是壯馬也拯渙在初其勢(shì)易為故不言渙而祇言拯拯則吉也 象曰初六之吉順也 九二渙奔其機(jī)悔亡 二自否之四來有似下來求安者故曰奔夫安身莫如機(jī)二因渙居于此則為奔其機(jī)虞氏曰坎為棘為矯輮震為足輮棘有足艮肱據(jù)之憑機(jī)之象也幾俗作機(jī)春秋傳曰設(shè)機(jī)而不倚有所憑依雖渙不危故悔亡 象曰渙奔其機(jī)得所愿也 六三渙其躬無悔 三與上應(yīng)志在濟(jì)渙所謂事君致身者也荀氏曰體中曰躬鞠躬盡瘁如渙其躬以救渙者故無悔 象曰渙其躬志在外也 外謂上也渙惟三上相應(yīng)故志在外 六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思 否上三陽為羣乃四下之二則三陽之羣渙矣故曰渙其羣夫羣則非渙渙似不羣不知古大臣經(jīng)理天下必散盡眾民朋黨乃克成大同之治至渙之已久而私意盡化人心固結(jié)實(shí)有成邑成都一聚而不可動(dòng)搖者此渙有邱象也四體互艮艮為山稱邱當(dāng)其為羣人孰欲渙及其已渙似難再聚則此以渙為聚之道是非常人思慮之所能及也夷平常也此渙之元吉者 象曰渙其羣元吉光大也 九五渙汗其大號(hào)渙王居無咎 五為巽中巽為命令有王者欲通天下壅塞銷天下之錮蔽發(fā)號(hào)施令之象焉九家易曰宣布號(hào)令百姓被澤若汗之出于身不還反也此本否卦體乾為首來下處二成坎水汗之象也陽稱大故曰渙汗其大號(hào)也夫王者豈可言渙然以大號(hào)言渙則渙汗又為王者宜有之渙也王者如此居之無咎矣 象曰王居無咎正位也 上九渙其血去逖出無咎 逖遠(yuǎn)也渙至于上則渙已極雖下與三應(yīng)三體坎為血而上已渙其血去已遠(yuǎn)矣是出險(xiǎn)不肯蹈危也故無咎 象曰渙其血遠(yuǎn)害也 害謂坎血遠(yuǎn)害者去逖出也 ○節(jié) 【 兌下坎上中互艮震】 泰節(jié)為三陽三陰卦自泰來虞氏曰泰三之五天地交也 節(jié)亨苦節(jié)不可貞 節(jié)竹約也言竹之節(jié)有如約束然者是以物有約束皆曰節(jié)水歸于澤亦有約束之義故兌下坎上之卦亦曰節(jié)夫奢易致窮而節(jié)則崇儉儉易有余不為物困故亨然節(jié)貴適中倘過為節(jié)制則阻塞難行其節(jié)苦矣苦節(jié)不可貞守也 彖曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥锌喙?jié)不可貞其道窮也說以行險(xiǎn)當(dāng)位以節(jié)中正以通天地節(jié)而四時(shí)成節(jié)以制度不傷財(cái)不害民 節(jié)何以亨也蓋節(jié)自泰來泰卦陰陽類聚乃三升為五五降為三則剛?cè)岱稚⒍痪厶┪鍨殛幗褚匀柾讋t剛得中位分剛為坎分柔為兌水匯澤中水有限制故象節(jié)也泰乾為施施過則奢泰坤為吝過儉又固易為坎中象節(jié)得中故曰節(jié)亨也夫節(jié)以中為則不及者失之過者亦失之不及固不得謂節(jié)過中雖亦名節(jié)而其節(jié)獨(dú)苦苦與甘反苦為火氣甘為土氣泰上為坤為土坎得坤中故五之節(jié)曰甘卦至于上則道已窮道窮則變坎下伏離離火炎上故上之節(jié)曰苦即以水氣衡之水生于西而旺于北死于東南當(dāng)其初生源泉混混不舍晝夜取以供酌清澄寒冽故水以流動(dòng)為甘至已朝宗水行已窮失其本性積成斥鹵故水以死敗為苦是節(jié)為束縛世人之具似坎險(xiǎn)之不可踰越惟以兌說濟(jì)之說以行險(xiǎn)節(jié)得其中庶幾亨通不至于窮而多窒也推之泰原為坤乾是為天地三五相易互震為春正兌為秋上坎為冬伏離為夏是四時(shí)因節(jié)而成也而坎又為法律兌為附?jīng)Q則是節(jié)以制度也惟有節(jié)則財(cái)始能裕民始能安泰乾為金曰財(cái)而易為兌金財(cái)仍不傷泰坤為眾曰民而易之為坎坎亦為眾民仍不害則節(jié)固可行也不必取鑒于苦節(jié)而疑節(jié)難通矣 象曰澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議德行 水歸于澤未盈則受既盈則溢節(jié)之象也君子制度數(shù)議德行皆體節(jié)義數(shù)數(shù)計(jì)如一十百千之類度法度如寸丈咫尺之類泰坤為眾象數(shù)為均象度變?yōu)榭仓梢灾浦┣瑸榈虑兄两∽優(yōu)閮吨谏嘁宰h之 初九不出戶庭無咎 泰乾為辟戶為人變?yōu)閮秳t人與戶俱隱雖上與四應(yīng)四體為坎坎為宮象庭而前未及互震是震足未行至前庭也蓋慎密之至也故無咎 象曰不出戶庭知通塞也 居節(jié)之初不宜妄行惟知通塞之宜始能塞所當(dāng)塞而不出也 九二不出門庭兇 二之前為互艮艮為門庭以互震之足前行出之則得節(jié)之時(shí)義矣蓋初宜節(jié)以守己而二宜節(jié)以立行倘復(fù)不出門庭是自坐困失時(shí)也兇矣 象曰不出門庭兇失時(shí)極也 虞氏曰極中也言失宜出之時(shí)也 六三不節(jié)若則嗟若無咎 三居兌上澤滿則溢如人極奢之后漸至困苦而深悔其不節(jié)互震之聲出于兌口是嗟若也由是變奢為儉亦可謂善補(bǔ)過者故無咎 象曰不節(jié)之嗟又誰咎也 六四安節(jié)亨 四與初應(yīng)坎水歸就兌澤已無泛濫之虞而且互震將終上遇艮止則是不待勉強(qiáng)自然受節(jié)者故曰安節(jié)陰柔得位不溢法度可以輔五以節(jié)制天下而所向無阻也 象曰安節(jié)之亨承上道也 九五甘節(jié)吉往有尚 五在泰為坤坤為土甘為土氣五在節(jié)為坎坎為泉泉水亦甘此得中之節(jié)也故曰甘節(jié)夫味甘則適口節(jié)甘則宜人前往則被澤者多故曰有尚 象曰甘節(jié)之吉居位中也 上六苦節(jié)貞兇悔亡 上為坎終道窮則變坎下伏離離火上炎則反甘為苦故曰苦節(jié)夫節(jié)至于苦則固陋艱難在己先不自適而且吝嗇過甚易致眾怨固守不變實(shí)有因節(jié)得禍者故曰貞兇祇是愛惜物力自奉有余不致暴殄天物故悔亡也 象曰苦節(jié)貞兇其道窮也 ○中孚 【 兌下巽上中互艮震】 中孚為干卦離之變體重畫離象離體中虛象舟故卦辭曰涉川內(nèi)外卦之中爻皆實(shí)故卦曰孚 中孚豚魚吉利涉大川利貞 中實(shí)為孚巽上兌下二五得中又為陽剛故卦名中孚夫惟孚則物應(yīng)豚魚可感抑惟孚則行通大川可涉倘拘于一偏孚亦有失故又曰利貞 彖曰中孚柔在內(nèi)而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也 傳曰中孚信也則中孚謂之信顧信為人言言尚未出則信猶藏于中如鳥伏卵者然故不得顯名曰信而惟曰孚夫內(nèi)有孚誠者則中多虛如卦體之二柔在內(nèi)而內(nèi)有孚誠者則言必實(shí)如二五之陽剛得中體兌之說以巽順行之可以教化邦國雖邦國不易言化而以孚信將之則無不化者至于物亦可感險(xiǎn)亦可濟(jì)則孚得矣物維何豚魚是也此卦上為巽風(fēng)下為澤水豚感風(fēng)生魚育澤內(nèi)且巽亦為漁豚亦水物鄭氏曰亥為豕豚為豕之小者豚魚冥頑極難感通至于信感豚魚則物之靈于豚魚者可知矣此信及豚魚之說也險(xiǎn)維何大川是也兌澤潴匯散以巽風(fēng)風(fēng)行水上則水欲溢水底風(fēng)生則風(fēng)倍激木居澤內(nèi)原有舟象而卦又為兼畫之離象舟之虛者虛舟行于澤上復(fù)有巽風(fēng)助之則川可涉至于川亦可涉則事之易于涉川者勿論矣此利涉大川之說也是知心非虛不能應(yīng)物故中孚之卦體中虛心非實(shí)無以任事故中孚之卦體外實(shí)虛貴得位惟四以陰居陰不比三以應(yīng)初實(shí)貴得中惟五以陽居陽不比上以應(yīng)二五為天位四土應(yīng)之即為應(yīng)天天道至誠應(yīng)天以為孚則孚正矣故曰利貞也 象曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死 風(fēng)入澤中默然感動(dòng)有中孚象卦體兼離離為網(wǎng)罟象獄獄為罪人幽死之地兌口以議之巽順以緩之察獄救死中孚之大者 初九虞吉有他不燕 虞安也燕宴通亦安也荀氏曰初應(yīng)于四宜自安虞無意于四則吉故曰虞吉也蓋孚于中足不待外求儻欲求應(yīng)是為有他有他則失在己之孚不安矣 象曰初九虞吉志未變也 初心未變故安于孚無他志也 九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之 二為互震京氏曰震為鶴震又為善鳴故曰鳴鶴前有二陰二居其下故曰鳴鶴在陰既已在陰跡近幽隱雖云有鳴人似難知然而陽倡則陰和陽大陰小陰為陽之子是陽方鳴于內(nèi)而陰已和于外也猶之震為諸侯是謂之爵而爵位之榮一人有之人人共欲有之孟氏曰靡共也是我有好爵吾與爾靡之也此有所感彼有所應(yīng)則言行之發(fā)不可不慎蓋若此 象曰其子和之中心順也 中心謂三四居卦之中 六三得敵或鼓或罷或泣或歌 心惟虛則能應(yīng)物三為陰爻虛矣然以通體言之則貴虛以待萬事之感而以一爻言之轉(zhuǎn)以虛而失主一之恒三四皆陰曰敵三四相比是為得敵三為陰敵亦為陰陰虛無主又居大離之內(nèi)互震互艮之間九家易曰震為鼓是欲鼓以動(dòng)之而前遇互艮是又以艮止而罷巽為白眼兌澤見于目中是為泣而震為喜笑出于兌口是又以互喜而歌鼓罷歌泣變動(dòng)無常心為私系不可以言孚矣 象曰或鼓或罷位不當(dāng)也 六四月幾望馬匹亡無咎 四陰得位上應(yīng)九五其德如月月本無光以受陽光為光巽上二陽下有一陰陽光尚缺如幾望然亦將盈矣然孚誠主一無有二念四比三陰三為四匹匹對(duì)也體為互震震為馬四亡其馬匹以比九五彖傳所言應(yīng)天蓋指此也得孚之正故無咎 象曰馬匹亡絕類上也 二陰為同類絕同類上比五也 九五有孚攣如無咎 四之孚猶存諸心五之孚則著于外存諸心則微不可見著于外則人所共明故五獨(dú)曰有孚不尚權(quán)謀惟以至誠感動(dòng)天下則人心固結(jié)有如繩之系攣者然五為巽中巽為繩故曰攣如如是則孚始可以化民善俗無咎矣 象曰有孚攣如位正當(dāng)也 上九翰音登于天貞兇 禮曰雞曰翰音巽為雞上為天位故有翰音登天之象蓋至于上則孚已窮矯詐虛偽無所不有雞非能飛之物而曰登天則其妄誕欺人所失者大故曰貞兇 象曰翰音登于天何可長也 人實(shí)不信豈能久乎 ○小過 【 艮下震上中互兌巽】 小過為干卦坎之變體重畫坎象坎為弓為陷故爻辭曰弋曰穴 小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉 過者過中之謂小者過中故艮下震上之卦曰小過夫事宜得中有時(shí)而欲救弊即過中以矯之亦亨通利貞但惟宜處小事而不宜處大事儻取鑒于飛鳥聞其聲音以權(quán)上下之宜則大吉 彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時(shí)行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也 過何以云小陰過故稱小也陽大陰小彼四陽二陰謂之大過則四陰二陽即謂之小過夫惟有行始見為過故小過有亨通之義而小過又宜審時(shí)故小過有利貞之戒也陰既過陽而陰因以得中陰道柔順凡事以順行可以杜驕盈之失然此乃事之小者則陰亦僅能勝此故于小事可也至于二陽既失尊位又不得中雖陽性剛健能荷重任而不中則無其德無位則無其權(quán)無德無權(quán)行則多阻故于大事不可也卦體有飛鳥之象宋氏曰二陽在內(nèi)上下皆陰有似飛鳥舒翮之象震為聲音飛而且鳴故曰遺之音也顧鳥既曰飛則其時(shí)尚未止儻惟體震動(dòng)愈飛愈上愈上愈逆則羽翼力窮將有終不得安者若夫體厥艮止愈飛愈下愈下愈順則一枝可借將有以全樹棲汝者則是過亢多塞從下則通小過之時(shí)取鑒于飛鳥之音則小過自亨故曰不宜上宜下大吉也 象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉 雷出于地而在山上小過象也君子體震之動(dòng)而以互巽之順行之是為過乎恭體互巽之號(hào)而復(fù)出于互兌之口是為過乎哀體巽之近利而用之如艮之止是為過乎儉 初六飛鳥以兇 卦體象取飛鳥上與初皆鳥之翼鳥以翼飛故初曰飛鳥初與四應(yīng)是初之飛乃欲過二三以應(yīng)四位居艮初不能體艮止之義勢(shì)必至于力窮無所依也故曰兇 象曰飛鳥以兇不可如何也 六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎 二與五應(yīng)而為二陽所間陽尊陰卑則陽即為祖二欲應(yīng)五必過其祖乃始得遇故曰過其祖二為陰五亦為陰五位尊為妣而二之過祖以求遇者是其妣也二陰不應(yīng)遇如不遇也夫五為妣又為君位五為君二即為臣倘知五不宜遇而退歸自守二為臣位陰亦臣象居二陽之后是為不及其君蓋言不往求遇得宜下之義矣故無咎 象曰不及其君臣不可過也 小過之時(shí)小事可過至于君尊臣卑剛常之大臣不可過君以犯義也 九三弗過 【 句】 防之 【 句】 從或戕之兇 過而曰小是為陰盛于陽則二陽勢(shì)弱皆不宜過陰以求正應(yīng)故曰弗過且蘭蓀欲茂秋風(fēng)害之賢哲欲正讒人敗之不惟不宜過而又宜善為防倘或恃其陽剛躁率妄動(dòng)欲從四以求上陰則五陰相間以震木克艮士轉(zhuǎn)受戕害不宜上而上之故兇也 象曰從或戕之兇如何也 九四無咎弗過 【 句】 遇之 【 句】 往厲必戒勿用永貞 陰既過陽陽勢(shì)孱弱持以柔道尚可自全故三以陽居陽位致兇四以陽居陰位得無咎也然雖與初為應(yīng)而二陰間之亦弗能過但下為艮止二為艮中求二轉(zhuǎn)得宜下之義言不必過之已遇之矣雖震德曰動(dòng)可以前往然往前為上非小過之宜危厲須戒若固守本位是為永貞則是守株待兔終于勿用永在于上不能下以求宜也 象曰弗過遇之位不當(dāng)也往厲必戒終不可長也 弗能過二而宜遇二言當(dāng)下來居上非其位也前往致危又不可長守本位不可長不可永貞也 六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴 五為互兌兌澤為雨而五為天位雨在天上未及于地故不為雨而祇為云兌位正西謂之西郊云在天上郊為地下云自西郊則是上而未下也我五為卦主也弋繒繳射也五為君位為公下應(yīng)于二二為艮手卦體象大坎坎為弓坎陷為穴互巽為繩曰弋手持坎弓加以巽弋下取坎穴中物是為取彼在穴夫弋以取飛鳥今則取于穴中舍上就下始得小過宜下之義也蓋陰德卑順故以宜下之義勖之 象曰密云不雨已上也 上六弗遇 【 句】 過之飛鳥離之兇是謂災(zāi)眚 卦至于上卦位已窮倘欲前行其將何遇故曰弗遇也倘當(dāng)此而不知止猶欲過之必如飛鳥之無托以遭羅網(wǎng)之兇蓋卦窮則變大坎之下伏離離為網(wǎng)罟故曰飛鳥離之鳥離于人必見殺害坎為災(zāi)眚上六當(dāng)之是知行小過之事惟宜謙退不宜高亢圣人之戒深矣 象曰弗遇過之已亢也 窮高曰亢亢則失宜下之義故兇 ○既濟(jì) 【 離下坎上中互離坎】 泰既濟(jì)為三陽三陰卦自泰來虞氏曰泰五之二 既濟(jì)亨小利貞初吉終亂 既盡也濟(jì)渡水也下離濟(jì)上坎故曰既濟(jì)濟(jì)期于濟(jì)故曰亨濟(jì)至于既故亨曰小既濟(jì)之時(shí)祇宜保濟(jì)故曰利貞由未濟(jì)以成濟(jì)故曰初吉而既濟(jì)之后難保長濟(jì)故曰終亂也 彖曰既濟(jì)亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也 此卦之所以名既濟(jì)者以卦自泰來泰上為坤泰下為乾乾二上之坤五猶夫渡水者已登彼岸故曰既濟(jì)也蓋濟(jì)所以致亨而濟(jì)萬物于沈淪之日用力多則成功亦巨故亨大至濟(jì)萬物于承平之后此乃小有缺陷但微加祓濯?jiǎng)t已澄清卦以濟(jì)水為義坎水在前離陰得中前往求濟(jì)陰稱小故曰小者亨也夫既濟(jì)之亨雖小惟亨小乃始見為既濟(jì)此卦陰陽得位天下已濟(jì)人慶安瀾各守本業(yè)但祇率由舊章長保此濟(jì)亦已足矣故曰利貞也然天命不可恃人事亦難憑當(dāng)夫鴻蒙初開人心思奮二柔得中以濟(jì)上坎泰之二往為既濟(jì)之五前往得濟(jì)故曰初吉顧有初必有終濟(jì)名為既濟(jì)之道已盡道盡則窮人能防亂于未濟(jì)之日而或釀亂于既濟(jì)之秋怠惰因循萬事廢墮恃其為濟(jì)不慮其將不濟(jì)則彌漫日深將有川壅而潰者此之謂終亂亦非終則必亂卦爻陰陽相間上以陰止終止則亂也是知亂非亂于濟(jì)亂于濟(jì)之盡也則保濟(jì)之道可深長思矣 象曰水在火上既濟(jì)君子以思患而預(yù)防之 水性潤下火性炎上水火相交故云既濟(jì)然水偏勝則火熄火偏勝則水涸君子觀既濟(jì)之象所以防患于未然先事而深致思焉泰坤為亂變?yōu)榭菜脊试凰蓟继┣瑸槲纷優(yōu)殡x明故能預(yù)防也 初九曳其輪濡其尾無咎 舟車皆可濟(jì)水二至四為互坎坎為輪則是以車濟(jì)者夫坎車既在前而初為車尾初位卑弱不能遽濟(jì)故曰曳其輪輪既見曳車豈能行故曰濡其尾車尾已濡其何能濟(jì)然時(shí)當(dāng)前濟(jì)有欲濟(jì)者不得以成敗論其功過也無咎也 象曰曳其輪義無咎也 六二婦喪其茀勿逐七日得 鄭氏曰茀車蔽也詩曰翟茀以朝是也婦人乘車不宜露見車之前后設(shè)障以自隱蔽是謂之茀二體離稱婦泰乾為車二與五易乾車中虛喪茀之象夫茀不自喪必有盜者二為互坎坎為盜坎盜二茀二車難行則不能濟(jì)是宜逐然二與五為正應(yīng)陰陽相和不能久喪待至七日則已得之七陽數(shù)此如賢人欲出濟(jì)時(shí)不可躁進(jìn)宜靜守以待君相之求則終能濟(jì)如彼喪茀者不必妄逐也 象曰七日得以中道也 九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用 高宗殷王武丁也鬼方西北之戎名干氏曰高宗嘗伐鬼方三年而后克之離為戈兵故稱伐坎為北方故稱鬼漢匡衡疏云成湯化夷俗而懷鬼方則鬼方原為殷屬國始已率服繼復(fù)背叛必由殷道中衰小人啟釁以致此也屬國之叛既由小人倘于平定之后不絕小人之進(jìn)則是既濟(jì)仍不能長濟(jì)也戒以勿用圣人之慮患遠(yuǎn)矣 象曰三年克之憊也 鄭氏曰憊劣弱也言濟(jì)之難也 六四繻有衣袽終日戒 濟(jì)淺利用車濟(jì)深利用舟初以車濟(jì)四以舟濟(jì)濟(jì)水之宜也四居互離正坎之間離為槁木坎為穿木則是舟有罅漏者舟漏曰濡王氏曰繻當(dāng)作濡舟漏宜塞塞宜用袽袽敗衣也乾坤為衣裳變?yōu)榭搽x則衣已敗故曰袽也衣袽所以防濡則衣袽實(shí)貴其有有袽似可少安而猶不敢忘戒下離已盡互離過半離為日故曰終日戒先事而為之備臨事而致其慎此善于保濟(jì)者 象曰終日戒有所疑也 有所疑者不敢自信為無患而忘戒也 九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實(shí)受其福 既濟(jì)至五則濟(jì)將盡此盛極衰伏時(shí)也五與二應(yīng)五坎為陽與震為鄰是謂之東二離為陰與兌為鄰是謂之西泰五為坤坤為牛變坤為坎是為殺牛泰二為乾變乾為離離丁夏令夏祭曰禴是為禴祭言五雖殺牛不如二之禴祭實(shí)受其福乾為福泰之乾二居五祭物雖豐而盛極難繼泰之坤五居二儉以持盈善留余地也此既濟(jì)之難保長濟(jì)也 象曰東鄰殺牛不如西鄰之時(shí)也實(shí)受其福吉大來也 時(shí)禴祭之時(shí)吉大來者方興未艾也 上六濡其首厲 初為尾上為首初濟(jì)則濡尾上濟(jì)即濡首然濡尾則后退有方而濡首則前行無地故危厲 象曰濡其首厲何可久也 終止則亂何可久濟(jì)也 ○未濟(jì) 【 坎下離上中互坎離】 否未濟(jì)為三陰三陽卦自否來虞氏曰否二之五也 未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無攸利 濟(jì)者濟(jì)坎水也坎在離前前無所窒故曰既濟(jì)坎在離后前有所阻故曰未濟(jì)未濟(jì)欲求濟(jì)故亦曰亨未濟(jì)而尚未遽濟(jì)故曰小狐汔濟(jì)濡其尾無攸利汔幾也幾濟(jì)而濡尾則不能前濟(jì)此坎上離下之卦曰未濟(jì)也 彖曰未濟(jì)亨柔得中也小狐汔濟(jì)未出中也濡其尾無攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也 此卦所以名未濟(jì)者以卦自否來坤之二柔前往居五五為中得中以濟(jì)故亨下坎為水為狐三至五又為互坎狐渡坎水為上陽所阻自五而止狐不能出五以前濟(jì)濟(jì)僅至五未出五中故濟(jì)曰汔汔濟(jì)而仍未濟(jì)以出水也狐濟(jì)至五狐首在五狐之尾即在初初之坎水狐尾濡之卦爻以陽終前宜有續(xù)無有續(xù)者則上非坎水阻狐前濟(jì)前濟(jì)有阻則不能濟(jì)故無攸利也既濟(jì)六爻剛?cè)峤援?dāng)其位未濟(jì)六爻剛?cè)峤圆划?dāng)其位然剛?cè)岐q各相應(yīng)同心共濟(jì)亦可言濟(jì)毋曰未濟(jì)終不濟(jì)也 象曰火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方 火在水上二氣不交故曰未濟(jì)君子觀此象而知物性各異慎以辨之使之分居其所否乾為物變?yōu)殡x明以辨之否坤為方變?yōu)榭部碴柧永ぶ惺蔷臃揭?初六濡其尾吝 未濟(jì)之初位卑力弱豈可言濟(jì)上為首初為尾初為坎水初濟(jì)則尾濡尾濡則不濟(jì)矣故吝 象曰濡其尾亦不知極也 極中也知中則能審時(shí)不知中故尾濡而不能濟(jì) 九二曳其輪貞吉 二為坎中坎為輪為曳知時(shí)未濟(jì)而曳其輪以守之故貞吉 象曰九二貞吉中以行正也 六三未濟(jì)征兇利涉大川 三居內(nèi)卦外卦之間時(shí)可濟(jì)也儻猶未濟(jì)以前征是為失時(shí)失時(shí)則兇蓋三為正坎之末互坎之初坎水為川三利涉之涉即濟(jì)也涉川曰利未濟(jì)故兇 象曰未濟(jì)征兇位不當(dāng)也 九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國 四已過中將濟(jì)之時(shí)有欲乘時(shí)言濟(jì)者則已貞吉悔亡夫以濟(jì)水言先設(shè)舟梁而以濟(jì)世言先討背叛震動(dòng)也上五為君志在中興克復(fù)舊業(yè)震作有為簡求賢良四有陽剛之才五用之以伐鬼方曰伐者離為甲冑戈兵也曰鬼方者互坎位北也伐曰震用則是命將之初賞曰大國已計(jì)凱還之后乃當(dāng)初伐而即曰三年有賞言時(shí)當(dāng)濟(jì)則出師以求濟(jì)亦未有不濟(jì)者蓋不可坐視茍安矣 象曰貞吉悔亡志行也 六五貞吉無悔君子之光有孚吉 四之濟(jì)猶有待故貞吉僅曰悔亡五之濟(jì)功已成故貞吉即曰無悔天命方新人心滌舊如日麗天其光有較平時(shí)倍煥者否乾變離乾為君子則此離光即乾光故曰君子之光五下應(yīng)二二坎為孚二五交孚則已濟(jì)矣故吉 象曰君子之光其暉吉也 暉日光也 上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是 未濟(jì)之上則已濟(jì)矣上與三應(yīng)三坎為孚為酒為孚于飲酒飲酒有孚則是民樂醉飽象也故無咎顧飲酒固可以征太平而飲酒亦宜防沈湎否上為乾乾為首五降為二乾下變坎則是首為酒濡向之孚在于是今之失亦在于是由未濟(jì)以至濟(jì)不有以善保之則濟(jì)仍不可恃也因酒得濟(jì)復(fù)因濟(jì)失之矣 象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也 虞氏曰節(jié)止也飲不知止則溺于酒而復(fù)亂矣 易原卷十二