易圖明辨
　　序
　　予初讀易，惟知朱子本義而已。年垂三十，始集漢魏以后諸家傳注，與里中同志者講習(xí)，乃頗涉其津涯。因嘆朱子篤信邵子之過，而本義卷首之九圖為可已也。友人德清胡朏明先生，精于明學(xué)，庚辰仲夏，示予以易圖明辨十卷，則本義之九圖咸為駁正，而謂朱子不當(dāng)冠于篇首。予讀之大喜，躍然曰：至哉言乎，何其先得我心乎！予嘗謂河圖洛書先天后天羲文八卦六十四卦方圓諸圖，乃邵子一家之學(xué)，以此為邵子之易則可，直以此為羲、文之易，則大不可。乃朱子恪遵之反若羲文作易，本此諸圖，不亦異乎？夫河圖見于顧命系辭論語，古固有之，而后世亡之矣，今之自一至十之圖，本出陳希夷，古人未嘗語及，非真河圖也。戴九履一之圖，今之所謂洛書者，見于漢書張衡傳及緯書乾鑿度，乃太乙下行九宮圖，非洛書也，后世術(shù)家配以一白二黑之?dāng)?shù)，至今遵用不變，豈果真洛書乎。卦止有出震齊巽之位，乃孔子之所系，而文王周公之遺法也，安得有先天之位？此誰言之而誰傳之？天地定位一節(jié)，不過言八卦之相錯耳，何曾有東西南北之說，而欲以是為先天卦位乎？此不特先天二字可去，即后天二字亦必不可存。蓋卦位止一而無二，不得妄為穿鑿也。八卦之序，自當(dāng)以父母六子為次，孔子系辭屢言之，乃舍此不遵，以乾兌離震巽坎艮坤為次，此何理乎？太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦，固出于系辭，而實非生卦之謂也，乾坤生六子，其理顯然，而坤可置于最末乎？三男三女，可錯亂而無序乎？易但有三畫之卦，重之則為六畫，未嘗有二畫四畫五畫之卦也；但有八卦六十四卦，未聞八卦重為十六、十六重為三十二、三十二始重為六十四也。必曰一每生二，以次而加，試問易中曾有是說乎？至于卦變，惟程蘇二家為可信，古人十辟之說，予猶不敢從。若朱子之本義，益為支離。況與啟蒙之言不合，一人而持兩說，令學(xué)者何所適從？此予必不敢附會者也。凡此諸說，間與友人言之，或然或不然，讀先生此書，一一為之剖析，洵大暢予懷。而其采集之博，論難之正，即令予再讀書十年，必不能到。何先生之學(xué)大而能精如此！以此播于人間，易首之九圖即從此永廢可也。四明同學(xué)弟萬斯同纂
　　易圖明辨題辭
　　古者有書必有圖，圖以佐書之所不能盡也。凡天文地理鳥獸草木宮室車旗服飾器用世系位著之類，非圖則無以示隠賾之形，明古今之制。故詩書禮樂春秋皆不可以無圖。唯易則無所用圖，六十四卦二體六爻之畫，即其圖矣。白黑之點、九十之?dāng)?shù)、方圓之體、復(fù)姤之變，何為哉？其卦之次序方位，則乾坤三索、出震齊巽二章盡之矣，圖可也，安得有先天后天之別？河圖之象自古無傳，從何擬議？洛書之文見于洪范，奚闗卦爻？五行九宮初不為易而設(shè)，參同契先天太極，特借易以明丹道，而后人或指為河圗，或指為洛書，妄矣！妄之中又有妄焉，則劉牧所宗之龍圖，蔡元定所宗之闗子明易是也，此皆偽書，九十之是非，又何足校乎？故凡為易圖以附益經(jīng)之所無者，皆可廢也。就邵子四圖論之，則橫圖義不可通，而圓圖別有至理。何則？以其為丹道之所寓也。俞琰曰：先天圖雖易道之緒余，亦君子養(yǎng)生之切務(wù)。人曰丹家之說雖出于易，不過依仿而托之者，初非易之本義，因作易外別傳以明之。故吾謂先天之圖與圣人之易，離之則雙美，合之則兩傷。伊川不列于經(jīng)首，固所以尊圣人，亦所以全陳邵也。觀吾書者，如以為西山之戎首、紫陽之罪人，則五百年來有先我而當(dāng)之者矣，吾其可末減也。夫康熙丙戌上已七十四叟東樵胡渭書于颙溪客舍
　　易圖明辨序
　　元幼學(xué)易，心疑先后天諸圖之說。庚子得毛西河先生全集中河圖洛書原舛篇，讀之豁然，得其原委。友人歙凌次仲廷堪謂元曰：子知西河之辨易，未見德清朏明先生易圖明辨，尤詳備也。元識之，求其書不可得，繼在京師見四庫館書目錄之，曰其書一卷辨河圖洛書，二卷辨五行九宮，三卷辨參同契先天圖太極圖，四卷辨龍圖易數(shù)鉤隱圖，五卷辨啟蒙圖表，六卷七卷辨先天古易，八卷辨后天之學(xué)，九卷辨卦變，十卷辨象數(shù)流弊，并引據(jù)經(jīng)典，原原本本，于易學(xué)深為有功，元鄉(xiāng)注益切。丙辰視學(xué)至吳興，始求得讀之，蓋距昔已十六年矣。愧聞道之甚遲，喜斯篇之未泯，亟命其家修板刷印，廣為流傳，以貽學(xué)者。因并識其事于篇首。至其圖辨大略，則萬季野先生序言之已盡，茲不贅論。嘉慶元年八月二十八日浙江督學(xué)使者內(nèi)閣學(xué)士兼禮部侍郎儀征后學(xué)阮元謹序
　　右易圖明辨十卷 國朝胡渭撰。按渭原名渭生，字朏明，一字東樵，德清人。事跡著撰具見江鄭堂漢學(xué)師承記，稱先生嘗謂：詩書禮春秋皆不可無圖，惟易無所用圖。六十四卦二體六爻之畫即圖也，八卦之次序方位乾坤三索出震齊巽二章盡之矣，安得有先后天之別哉？河圖之象自古無傳，何從擬議？洛書之文見于洪范，五行九宮初不為易而設(shè)，乃作是書云云。又云：洪范古圣所傳，如日月之麗天，有目所共覩，而間有晦盲否塞者，先儒曲說為之害也。漢儒五行傳專主災(zāi)異，以瞽史矯誣之說，亂彝倫攸敘之經(jīng)，其害一也；洛書之本文具在洪范，宋儒創(chuàng)為黑白之點、方圓之體、九十之位書也，而變?yōu)閳D矣，且謂洪范之理通于易，劉牧以九為河圖、十為洛書，蔡元定兩易其名，其害二也；洪范原無錯簡，而宋儒任意改竄，移庶征王省惟歲以下為五紀之傳，移皇斂時五福至作汝甲咎及三德惟辟作福以下并為五福六極之傳，其害三也。作洪范正論五卷云云。其言有足與是書相發(fā)明者。先生篤志經(jīng)學(xué)，著述甚伙，所撰禹貢錐指一書，曾呈圣祖御覽，賜耆年篤學(xué)扁，稽古之榮，至今艷稱之。顧四庫提要著錄是書，與阮文達國朝儒林傳稿，均稱視禹貢錐指尤為有功經(jīng)學(xué)，則其推崇也至矣。咸豐壬子冬至前一日南海伍崇曜謹跋
　　易圗明辨目錄
　　卷一 河圗洛書
　　卷二 五行 九宮
　　卷三 周易參同契 先天太極
　　卷四 龍圗 易數(shù)鉤隠圗
　　卷五 啟蒙圗書
　　卷六 先天古易上
　　卷七 先天古易下
　　卷八 后天之學(xué)
　　卷九 卦變
　　卷十 象數(shù)流弊
　　易圖明辨十卷，國朝胡渭撰。渭原名渭生，字朏明，號東樵，徳清人。是書專為辨定圖書而作。初陳摶惟闡易理，衍為諸圖，其圖本凖易而生，故以卦爻反復(fù)研求，無不符合。傳者務(wù)神其說，遂歸其圖于伏羲，謂易反由圖而作；又因系詞河圖洛書之文，取大衍算數(shù)作五十五點之圖，以當(dāng)河圖；取乾鑿度太乙九宮法造四十五點之圖，以當(dāng)洛書。其陰陽竒偶，亦一一與易相應(yīng)，傳者益神其說，又真以為龍馬神龜之所負，謂伏羲由此而有先天之圖。實則唐以前書絶無一字之符驗，而突出于北宋之初。夫測中星而造儀器，以驗中星無不合，然不可謂中星生于儀器也；候交食而作算經(jīng)，以驗交食無不合，然不可謂交食生于算經(jīng)也。由邵子以及朱子，亦但取其數(shù)之巧合，而未暇究其太古以來從誰授受，故易學(xué)啟蒙及易本義前九圖皆沿其說，同時袁樞薛季宣皆有異論。然考宋史儒林傳，易學(xué)啟蒙，朱子本屬蔡元定創(chuàng)稿，非所自撰?；掴执笕休d答劉君房書曰：啟蒙本欲學(xué)者且就大傳所言卦畫蓍數(shù)推尋，不須過為浮說。而自今觀之，如河圖洛書，亦不免尚有剰語。至于本義卷首九圖，王懋竑白田雜著，以文集語類鉤稽參考，多相矛盾，信其為門人所依附。其說尤明。則朱子當(dāng)日亦未嘗堅主其說也。元陳應(yīng)潤作爻變易藴，始指先天諸圖為道家假借易理以為修煉之術(shù)，呉澄、歸有光諸人亦相繼排擊，各有論述。國朝毛竒齡作圖書原舛編，黃宗羲作易學(xué)象數(shù)論，黃宗炎作圖書辨惑，爭之尤力。然皆各據(jù)所見抵其罅隙，尚未能窮溯本末，一一抉所自來。渭此書，卷一辨河圖洛書，卷二辨五行九宮，卷三辨周易參同先天太極，卷四辨龍圖易數(shù)鉤隠圖，卷五辨啟蒙圖書，卷六卷七辨先天古易，卷八辨后天之學(xué)，卷九辨卦變，卷十辨象數(shù)流弊，皆引據(jù)舊文，互相參證，以箝依托者之口，使學(xué)者知圖書之說，雖言之有故、執(zhí)之成理，乃修煉術(shù)數(shù)二家旁分易學(xué)之支流，而非作易之根柢。視所作禹貢錐指，尤為有功于經(jīng)學(xué)矣。

　　易圗明辨卷一德清胡渭撰
　　河圗洛書
　　系辭傳曰古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之德以類萬物之情
　　朱子曰俯仰逺近所取不一然不過以驗陰陽消息兩端而已草廬吳氏澄曰氣之有文者曰象形之有理者曰法天有雷風(fēng)日月雷風(fēng)氣也日月象也言象可以兼氣地有水火山澤水火質(zhì)也山澤形也言形可以兼質(zhì)鳥獸之文謂動物地之宜謂植物身就人而言物該服食器用而言神明天地之氣象形質(zhì)妙而可測顯而可見者也德若健順動入陷麗止說及鼔之散之潤之晅之之屬萬物凡動植人器皆是情猶言其意義也
　　渭按易之為書八卦焉而已卦各具三畫上畫為天下畫為地中畫為人三才之道也羲皇仰觀而得天道俯觀而得地道中觀于兩間之萬物而得人道三才之道黙成于心故立八卦以象之因而重之遂為六十四所謂兼三才而兩之也言八卦則六十四卦在其中矣觀下文所舉離益噬嗑等皆因重之卦可知也夫子言羲皇作易之由莫備于此河圗洛書乃仰觀俯察中之一事后世專以圗書為作易之由非也河圗之象不傳故周易古經(jīng)及注疏未有列圗書于其前者有之自朱子本義始易學(xué)啟蒙屬蔡季通起藁[見宋史儒林傳]則又首本圗書次原卦畫遂覺易之作全由圗書而舍圗書無以見易矣學(xué)者溺于所聞不務(wù)觀象玩辭而唯汲汲于圗書豈非易道之一厄乎
　　右論伏羲作易之本不專在圗書

　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
　　朱子曰此簡本在第十章之首程子云宜在此今從之此言天地之?dāng)?shù)陽奇陰偶即所謂河圗者也
　　天數(shù)五地數(shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地數(shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也[伊川先生曰變化言功鬼神言用白云郭氏曰變化見于萬物者也鬼神運于四時者也]
　　朱子曰此簡本在大衍之后今案宜在此
　　平庵項氏安世曰姚大老云天一地二至天九地十班固律歴志及衛(wèi)元嵩元包運蓍篇皆在天數(shù)五地數(shù)五之上今按新安朱先生易傳亦用此說與天數(shù)五至行鬼神也合為一節(jié)置在大衍之首今從之
　　渭按卦者易之體所以立蓍者易之用所以行韓康伯云卦象也蓍數(shù)也蓍極數(shù)以定象卦備象以盡數(shù)四語劃然分曉葢象中雖有數(shù)而終以象為主數(shù)中亦有象而終以數(shù)為主故夫子言數(shù)皆主蓍曰極數(shù)知來之謂占曰參伍以變錯綜其數(shù)曰極其數(shù)遂定天下之象曰幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數(shù)曰數(shù)往者順知來者逆是故易逆數(shù)也凡此類無一不以蓍言而此章尤為明白舉天地之?dāng)?shù)正為大衍之?dāng)?shù)張本其曰五位者即五奇五偶非指天數(shù)之中五一三五七九同為奇二四六八十同為偶是謂五位相得一與二三與四五與六七與八九與十一奇一偶兩兩為配是謂各有合于五行五方曷與焉于天地生成曷與焉于河圗洛書又曷與焉
　　又按章中言數(shù)者三一曰天地之?dāng)?shù)二曰大衍之?dāng)?shù)三曰萬物之?dāng)?shù)葢天地之?dāng)?shù)為大衍之法所自出而萬物之?dāng)?shù)乃二篇之策適相當(dāng)耳于畫卦全無交涉使五位相得而各有合果為伏羲所則河圗之象夫子何難一言以明之曰此河圗也而顧廋辭隠語使天下后世之人百端推測邪至其后章雖言河圗而與洛書并舉且與神物變化垂象比類而陳文勢語脈遙遙隔絶又安見此河圗者即前五十有五之?dāng)?shù)邪
　　或問五位以蓍法言之其相得有合之實亦有可見者乎曰有一變所余之策左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四非奇與奇相得偶與偶相得乎二變?nèi)兯嘀咦笠粍t右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三非一奇一偶兩兩為配而各有合乎若夫一六二七三八四九五十之相合而為天地生成之?dāng)?shù)水火木金之象此后世五行家言豈易之所有哉
　　右論天地之?dāng)?shù)不得為河圗

　　大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九[兼山郭氏曰凡數(shù)有母有法有實蓍之母四十九是也蓍之法四是也蓍之實三十六二十四二十八三十二是也數(shù)有是母必有法以用之然后得是實三者闕一則蓍道絶矣此圣人幽贊神明之道也白云郭氏曰是三者之?dāng)?shù)莫知所立之后先謂四十九為先乎則非法之四亦不用四十九矣謂法之四為先乎則非三十六二十四二十八三十二亦不用法之四矣故三者之?dāng)?shù)一有一無則蓍之道不立一先一后則蓍之用不成惟同冇同立莫知先后故其數(shù)一本于自然如環(huán)之無端雖圣人不能加毫末于是矣]分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇于扐以象閏五歲再閏故再扐而后掛[朱子曰兩謂天地也掛懸其一于左手小指之間也三三才也揲間而數(shù)之也奇所揲四數(shù)之余也扐勒于左手中三指之兩間也閏積月之余日而成月者也五歲之間再積日而再成月故五歲中凡有再閏然后別起積分如一掛之后左右各一揲而一扐故五者之中凡冇再扐然后別起一掛也又曰掛一歲右揲二歲扐三歲一閏也左揲四歲扐五歲再閔也]乾之策二百一十有六坤之策百四十有四[韓氏曰陽爻六一爻三十六策六爻二百一十六策陰爻六一爻二十四策六爻百四十四策白云郭氏曰九六天地之?dāng)?shù)也乾坤之策也七八出于九六者也六子之策也乾坤相索而成者也]凡三百有六十當(dāng)期之日[朱子曰少陰退而未極乎虛少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數(shù)余可推而知也期周一歲也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數(shù)而槩言之耳]二篇之策萬有一千五百二十當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也[二篇謂上下經(jīng)凡陽爻百九十二得六千九百一十二策陰爻百九十二得四千六百八策合之得此數(shù)]是故四營而成易十有八變而成卦[四營謂分二掛一揲四歸奇也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也]八卦而小成[謂九變而成三畫得內(nèi)卦也]引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣[引伸觸類謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜則一卦可變而為六十四卦以定吉兇凡四千九十六卦也]
　　朱子曰大衍之?dāng)?shù)五十葢以河圗中宮天五乘地十而得之至用以筮則又止用四十有九葢皆出于理勢之自然而非人之知力所能損益也
　　按大衍之解康節(jié)云五者蓍之小衍也故五十為大衍漢上云小衍之五參兩也大衍之五十則小衍在其中矣此說近是五十非以河圗中宮天五乘地十而得之葢古之立數(shù)者凡畸零不用故于五十五數(shù)去其五亦猶期三百六十五日四分日之一而去其畸零以為三百有六十也且蓍草之生一本百莖中分之得五十彼此參會皆由自然及其用也則又止四十有九王弼云一不用以象太極妄也諸家穿鑿附會尤無理唯鄭康成云以五十之?dāng)?shù)不可以為七八九六卜筮之占更減其一故四十有九是為正義而李泰伯郭子和宗之[子和曰世俗皆以三多三少定卦象如是則不必四十九數(shù)以四十五四十一皆初揲非五則九再揲三揲非四則八矣豈獨四十五四十一為然哉自三十以上論之則三十三三十七五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可得五九四八多少之象與四十九數(shù)為母者無以異獨不可得三十六二十四二十八三十二之策數(shù)故蓍數(shù)四十九為不可易之道可易者非圣人之法也]此正所謂出于理勢之自然而非人之智力所能損益者又何必以河圗太極之五一為蓍法之所自出乎
　　蕭山毛太史奇齡河洛原舛編曰間嘗學(xué)易淮西見鄭康成所注太衍之?dāng)?shù)起而曰此非河圗乎則又思曰焉有康成所注圗而漢代迄今不一引之為據(jù)者則又思大衍所注見于李民易解者干寶崔憬言人人殊何以皆并無河圗之言則又思康成所注大傳其于河出圗句既有成注何以翻引入春秋緯文[河圗九篇洛書六篇]而不實指之為大衍之?dāng)?shù)于是怳然曰圗哉圗哉吾今而知圗之所來矣摶之所為圗即大衍之所為注也然而大衍之注之?dāng)喾呛訄E者則以河圗之注之別有在也大衍之注曰天地之?dāng)?shù)五十有五天一生水在北地二生火在南天三生木在東地四生金在西天五生土在中然而陽無耦陰無妃未相成也于是地六成水于北與天一并[一六在北]天七成火于南與地二并[二七在南]地八成木于東與天三并[三八在東]天九成金于西與地四并[四九在西]地十成土于中與天五并[五十在中]而大衍之?dāng)?shù)成焉則此所為注非即摶之所為圗乎康成但有注而無圗而摶竊之以為圗康成之注即可圗亦非河圗而摶竊之以為河圗其根其柢其曲其里明白顯著可謂極快然而趙宋元明千年長夜而及今而始得之其說有二一則世之言河圗者亦皆知大衍之?dāng)?shù)然第以為河圗之陽二十五點河圗之陰三十點與大衍之?dāng)?shù)一三五七九二四六八十共成五十有五者其數(shù)相合已耳而其天生地成地生天成或北或南為水為火能方能圎有單有復(fù)按之可為形指之可為象則河圗有之大衍不得而有之也而孰知大衍之?dāng)?shù)其為形為象原自如此而人初不知其長夜一一則魏晉以后俗尚王學(xué)[謂王弼]而鄭學(xué)稍廢其所遺注第散見于易詩書三禮春秋疏義及釋文漢書文選諸所引注而迄無成書故唐惟李鼎祚略采其注于易解中而其在他書則惟王氏應(yīng)麟復(fù)為彚輯而補于其后此在劉邵言易時皆未之見今摶得其說而不言所自或亦轉(zhuǎn)得之他人而并其所自而亦不之知皆未可定則冥冥矣其長夜二乃幸而得白顯有從來但當(dāng)名之為大衍圗非然則名天地生成圗非然則名五行生成圗而斷斷不得名之為河圗浸假河圗即此圗則此圗固康成所注者也其于大傳河出圗下何難直注之曰所謂河圗即揲蓍所稱大衍之?dāng)?shù)天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十者而乃又曰河龍圗發(fā)其書九篇則豈非衍數(shù)河圗截然兩分數(shù)不得為圗衍不得為畫乎
　　原舛云數(shù)不得為圗衍不得為畫二句真千古格言顧其說猶有不盡然者余不可以無辨謹案大衍者揲蓍求卦之法也大衍之?dāng)?shù)出于天地之?dāng)?shù)而非即天地之?dāng)?shù)葢天地之?dāng)?shù)易與范共之凡天下之言數(shù)者未有外于此者也大衍之?dāng)?shù)則唯易有之范不得而有之也康成注大衍與四象皆本漢書五行志志據(jù)劉向父子洪范五行傳以推災(zāi)異其所引左氏陳災(zāi)傳說葢劉歆取大傳之六七八九十以續(xù)洪范之一二三四五而為生成妃牡之?dāng)?shù)意主洪范初不為易而設(shè)即其末舉坎離二卦亦以證水為火牡火為水妃云爾終于大衍無涉也唯律歴志言備數(shù)則引易大衍之?dāng)?shù)五十言鐘律則引參天兩地而倚數(shù)言歴法則引大衍之?dāng)?shù)四營之象而以天地之?dāng)?shù)終焉大抵五行主洪范則附以春秋而不及大衍律歴主大衍則附以春秋而不及洪范考厥源流區(qū)以別矣故劉說雖未嘗有圗而圗實在其中藉令繪以為圗亦但可名天地生成圗或五行生成圗而斷斷不得名之曰大衍圗何也蓍無五行無方位無生成無配耦也今試就筮法而按之自四營成易以至十八變而成卦格中之所陳版上之所畫孰為天生而地成地生而天成邪孰居北而為水居南而為火邪方者圎者單者復(fù)者皆安在邪而原舛云大衍之?dāng)?shù)其形其象原自如此吾所不解若乃竊之為河圗則固有其形其象矣生成南北方圎單復(fù)一一不爽如宋人之所說矣幸彼不見鄭注茍見之則援以相證更増一重金湯之固矣然而天地之?dāng)?shù)終不得為河圗者則以大傳無明文而五十有五但可以生蓍不可以畫卦也毛公惟知數(shù)不得為圗而不知大衍之?dāng)?shù)與天地之?dāng)?shù)不可混而為一惟知衍不得為畫而不知鄭注乃劉氏洪范五行之?dāng)?shù)非伏羲大衍四營之?dāng)?shù)也長夜始旦明尚未融此余之所以不能無辨也總之康成以九篇為河圗久已認賊作子而復(fù)據(jù)生成配耦之?dāng)?shù)以注易遂為偽闗易之嚆矢此所謂藉寇兵而赍盜糧者也于摶乎何尤毛公惡宋太過故其立言往往刻于宋而寛于漢夫豈平心之論與
　　右論五行生成之?dāng)?shù)非河圗并非大衍

　　易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)
　　劉氏禹錫辨易九六論曰一行大衍論云三變皆剛太陽之象三變皆柔太陰之象一剛二柔少陽之象一柔二剛少陰之象
　　東坡蘇氏易論曰老者陰陽之純也少者陰陽之雜而不純者也陽數(shù)皆奇而陰數(shù)皆偶故乾以一為之爻而坤以二天下之物以少[上聲]為主故乾之男皆二陰而坤之女皆二陽老陽老陰者乾坤是也少陰少陽者乾坤之子是也
　　漢上朱氏曰乾老陽也震坎艮少陽也坤老陰也巽離兊少陰也故四象生八卦
　　平庵項氏曰凡系辭之稱八卦者即六十四卦也八卦更相上下變?yōu)榱呢怨世园素苑Q之
　　虛齋蔡氏清曰四象生八卦此八卦該六十四卦者也故繼之以八卦定吉兇
　　仲氏易[蕭山毛錫齡字天與善言易早卒其季奇齡述之為仲氏易]曰此為揲蓍三致意也夫秖一揲蓍而本乾坤而前民用至于如是是故未揲之先合五十之?dāng)?shù)聚而不分有大中之道焉說文極中也屋極謂之中言不分于一隅也崔憬云舍一蓍為太極是也而于是分之為二以象兩則是太極生兩儀也李氏易解秖四十九數(shù)而未分為太極分之為陰陽是也而于是揲之以四以象四時則是兩儀生四象也虞翻謂四象即四時是也而于是一扐再扐再變?nèi)兌素猿裳蓜t是四象生八卦也荀爽云四時通變?yōu)榘素灾墒际且卜蛉缡嵌拱素砸言占獌炊▌t大業(yè)即于是生而況其它乎所謂生生之謂易如是矣其不及掛一象三歸奇象閏者略言之也猶后文秖言象四時也舊以太極兩儀泛指天地則于易有太極易有四象兩易有不合一謂是伏羲畫卦時則畫卦是作卦不是生卦系辭凡言生如生變化生吉兇生情偽生利害皆是筮卦非畫卦也二伏羲畫卦是由乾而坤而六子而因重以至六十四夫子本辭自言之并無由一而二而四之法三太極秪中而不分之義而為圗為說聚訟不決此必不可為訓(xùn)者四四象從來無解五且后文明云易有四象所以示也與下所以告所以斷同若指畫卦言則陰陽老少但畫時取資之象謂可以示世告世斷吉兇乎
　　蠡吾李剛主塨與毛太史奇齡訊易書曰易有太極一節(jié)先儒舊說反復(fù)思之不解以兩儀為天地然八卦之乾坤天地也豈天地生天地乎若以兩儀為陰陽則乾坤陰陽也亦陰陽生陰陽矣一不解也四象為木火金水等說先生辟之詳矣況乾坤之上先儒以太極為主宰尚有理若又有兩儀四象則乾坤之上不容有許多對象也二不解也系辭曰天地設(shè)位而易行乎其中則易者從乾坤六子而名之者也乃言易有太極以生天地三不解也先生直以太極為乾兩儀為乾坤各三而成八卦塨亦未了然今忽從先生解夫易何為句謂闡大衍五十之?dāng)?shù)生一妄解謂太極者大衍之舍一不用者也[唐崔憬有此說]兩儀者分而為二以象兩也四象者揲之以四以象四時也[先儒以四象為老陽老陰少陽少陰然亦揲之以四中事也]八卦統(tǒng)六十四卦而言四揲十有八變而成之者也言易大衍之?dāng)?shù)遞生以成八卦而吉兇以定趨吉避兇而大業(yè)以生仍闡明揲蓍之故也不言掛一歸奇者即在兩四之內(nèi)也觀前文有興神物以前民用后文有定吉兇莫大乎蓍龜及易有四象所以示也系辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也似仍闡大衍之?dāng)?shù)者惟先生敎之[仲氏易舊主卦后改主蓍李未見故有此訊毛驚其闇合答書大稱賞]
　　四象余舊主東坡漢上之說乾坤為老陽老陰三男三女為少陽少陰葢以四象即八卦八卦即六十四卦也歲庚辰客京師因金素公得交于李君晨夕過從間以此說就正李君曰八卦原該六十四卦但經(jīng)明曰四象生八卦今乃以四象即八卦是八卦生八卦矣似難通也因出訊易書并仲氏易以示余余參酌其說而為之解謹按天一地二至存乎德行四章大抵言揲蓍求卦之事此節(jié)上文曰蓍之德圎而神而繼之曰卦之德方以知六爻之義易以貢是卦爻即揲蓍之所得非易書已然之畫也故又曰神以知來曰是興神物以前民用曰利用出入民咸用之謂之神皆指蓍言也故唐一行以三變皆剛為太陽三變皆柔為太陰而朱子釋此節(jié)亦兼主揲蓍訊易之解良是但以分而為二為兩儀揲之以四為四象則其義猶未愜當(dāng)葢分而為二不過分四十九策為左右即不舍一為太極其將不可分乎安見此兩為一之所生乎揲之以四不過以左右手四四而數(shù)其策即不分而為二其將不可數(shù)乎安見此四為兩之所生乎且太極形而上者也兩儀四象八卦皆形而下者也八卦粲然成列則兩儀四象亦必粲然成列當(dāng)分二揲四時正在手中般運其所謂天地三才四時再閏者特取譬之假象耳若夫兩儀四象則參伍錯綜之余通變而成文者也四營未畢格中無奇耦之?dāng)?shù)三變未終版上無老少之爻又安見為兩儀四象哉展轉(zhuǎn)尋繹終未豁然竊意所謂太極者一而已矣命筮之初奇偶未形即是太極迨夫四營而成易合掛扐之策置之于格或五或四則為奇或九或八則為偶是謂太極生兩儀至于三變而成爻畫之于版三奇為□曰老陽三偶為乂曰老陰一奇二偶為一曰少陽一偶二奇為--曰少陰是謂兩儀生四象至于九變而為三畫之小成十八變而得二體之貞悔是謂四象生八卦由是各占其所值之卦爻是謂八卦定吉兇由是吉者趨而兇者避是謂吉兇生大業(yè)故下文結(jié)言之曰定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍龜脈絡(luò)分明辭旨融徹其為揲蓍之序也何疑總之四象二字苦無定說今既主一行之剛?cè)崽俣频闷渌匀皇贾南笈c單稱象者不同單稱象者即易書已然之畫八卦成列象在其中是也四象則蓍策過揲之?dāng)?shù)爻所用之九六及不用之七八是也故下文又曰易有四象所以示謂示人以所值之卦爻也章中兩言四象朱子以前四象為圣人畫卦自然之次第以后四象為揲蓍所得陰陽老少之爻夫均此四象且同在一章之中豈容有二解哉太極兩儀四象之遞生其為揲蓍之序益洞然而無疑矣解成以復(fù)于李君李君答書曰拙解雖成然清夜思之尚未自信以舍一分二揲四是相連之事非相生之物也今得妙解豁然真是相生之序矣真是生生之易矣何快如之
　　此節(jié)于圗書之義似乎差緩然鉤隠啟蒙以太極兩儀四象八卦悉附會于圗書傳習(xí)已久世莫敢違故詳著其說以明此節(jié)與圗書無涉且與畫卦亦無涉而先天八卦次序之謬因以見云
　　右論太極兩儀四象非圗書之所有

　　天生神物圣人則之[秀巖李氏曰龜筴傳天下和平王道得而蓍莖長丈其生每百莖漢儒之說如此今犍為郡田野間生此蓍草一本百莖絶無余支愚親觀之但長可二尺余不盡如先儒之說問諸土人云其生亦如常草但一本百莖此為異也]天地變化圣人效之[漢上朱氏曰天地變化四時行焉萬物生焉故圣人效之]天垂象見吉兇圣人象之[日月五星天象也天不言示之以象吉兇見矣故圣人象之]河出圗洛出書圣人則之易有四象所以示也[朱子曰四象謂陰陽老少示謂示人以所值之卦爻]系辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也
　　程氏遺書入闗錄曰孔子感麟而作春秋然麟不出春秋豈不作大抵須有發(fā)端處如畫卦因見河圗洛書果無河圗洛書八卦亦須作
　　紫巖張氏浚曰天生神物謂蓍龜之探賾索隠鉤深致逺者是也圣人則之以明易之象數(shù)天地變化謂陰陽之消息盈虛往來進退者是也圣人效之而為六十四卦天垂象謂天之經(jīng)緯錯雜縱橫昭著者是也圣人象之而為三百八十四爻夫易之象數(shù)卦爻圣人皆得于心而必參之天地者葢圣人與天地之心相似其愛人之心未嘗不同也然天欲雨山川必先云氣況易之興也豈無先至之祥乎是以圣人必終之以河出圗洛出書而又則之者其則皇天以興其易者乎又況河圗不出吾已矣夫孔子嘗有是嘆九洛之事治成德備莊周嘗有是言圣人則之度其時以卜其道之將以興也而鄭康成溺于緯書乃云河圗有九篇洛書有六篇孔安國又以河圗為八卦洛書為九疇此皆蕪穢圣經(jīng)者矣甚至以神物變化垂象圗書為四象此尤不經(jīng)學(xué)者不可以不辨
　　按此言圣人作易準天地萬物之理而未嘗自用其私智蓍草一本百莖中分為五十而大衍之?dāng)?shù)以定四營之法以立是謂天生神物圣人則之在天成象在地成形天地之變化也剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍幑闹岳做獫欀燥L(fēng)雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女則圣人效之之事也日月五星天之垂象也順序而行則示人以吉薄蝕陵鬬則告人以兇圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇使占者知所趨避所以象之也河洛者地之中也圣人興必出圗書伏羲則之以畫卦文王周公則之以系彖爻而開物成務(wù)之道備矣上三者無時不有圗書則曠世而一出故末言之觀下文系辭與四象并舉則此實該三圣之事不必專主伏羲亦不必謂洛書禹時所出于易無與也
　　易有筮無卜而卜筮蓍龜并言伏羲所則者河圗也而并及洛書學(xué)者疑之蔡季通云易豈有龜卜之法乎亦言其理無二而已愚竊謂上文雖蓍龜并言而此但云神物即專指蓍亦無不可圗書原不止羲禹時出漢五行志劉向曰昔三代居三河河洛出圗書武帝紀元光元年詔曰昔在唐虞畫象而民不犯周之成康刑錯不用德及鳥獸麟鳳在郊藪河洛出圗書李尋傳對災(zāi)異曰天下有道則河出圗洛出書溝洫志谷永上言河中國之經(jīng)瀆圣王興則出圗書王道廢則竭絶由是觀之歴代有道之君皆受圗書非獨羲禹時出也河圗象也故則之以畫卦洛書文字也故則之以系辭河圗非必八卦洛書不盡九疇也墨子言周文王時河出錄圗故易緯乾鑿度有入戊午蔀二十九年受錄應(yīng)河圗之說沈約宋書符瑞志云周公攝政七年制禮作樂鳳凰見乃與成王觀于河洛沈璧禮畢榮光幕河青龍臨壇銜玄甲之圗坐之而去禮于洛亦如之玄龜止于壇背甲刻書赤文成字其言自周公至于秦漢盛衰之符此皆本諸緯候殊不足信然漢書言之鑿鑿夫子亦有嘆徯之思是圗書必非不再出之物安知文王周公不有所則以系彖爻乎紫巖以圗書為易興先至之祥正與夫子鳳鳥河圗并舉之意相合大傳曰易之興也其于中古乎又曰當(dāng)殷之末世周之盛德然則二圣系辭亦當(dāng)有先至之祥易興于中古豈徒以羑里東山憂患之故哉
　　易將興而圗書出所謂先天而天弗違也圗書出而易遂作所謂后天而奉天時也記曰清明在躬志氣如神耆欲將至有開必先天降時雨山川出云圣人一天而已時至事起何容心焉

　　鄭氏玄易注曰春秋緯曰河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圗發(fā)洛龜書成河圗有九篇洛書有六篇[隋經(jīng)籍志緯書河圗二十卷河圗龍文一卷其書出于前漢有河圗九篇洛書六篇自黃帝至周文王所受本文又別有三十篇云自初起至于孔子九圣之所増演以廣其意又有七經(jīng)緯三十六篇并云孔子所作并前合為八十一篇]
　　邢昺論語疏云鄭玄以為河圗洛書龜龍銜負而出如中候所說龍馬銜甲赤文綠字甲似龜背袤廣九尺上有列宿斗正之度帝王錄紀興亾之?dāng)?shù)是也今案史記秦始皇三十二年燕人盧生奏錄圗書曰亡秦者胡也此即所謂錄紀興亡之?dāng)?shù)葢圗讖之術(shù)自戰(zhàn)國時已有之漢武表章圣籍諸不在六藝之科者皆不得進及其衰也哀平之際緯候繁興顯附于六藝而無所忌憚王莽矯用符命光武尤信讖言鄭興賈逵以附同稱顯桓譚尹敏以乖忤淪敗自是習(xí)為內(nèi)學(xué)[其事秘密故稱內(nèi)]康成號一代儒宗不能違眾而獨立乃據(jù)此以注易信如所言則伏羲畫卦之本變?yōu)殇浖o興亡之?dāng)?shù)而河圗亦是文字洛書且非九疇矣妖妄不經(jīng)莫甚于此故參同契之流得乘隙而起以九宮之?dāng)?shù)縱橫十五者冒河圗之名而稍近于理世莫能辨向使東漢諸儒不為緯候所惑紹先正之傳而更為之發(fā)明彼方技家言安得竄入于吾易而亂圣真欺來學(xué)也哉噫是康成之過也
　　河洛九六之說至今猶有為彼所惑而遷就其間者黃氏象數(shù)論曰天垂象見吉兇圣人象之者仰觀于天也河出圗洛出書圣人則之者俯察于地也謂之圗者山川險易南北髙深如后世之圗經(jīng)是也謂之書者風(fēng)土剛?cè)釕艨陉i塞如夏之禹貢周之職方是也謂之河洛者河洛為天下之中凡四方所上圗書皆以河洛系其名也愚竊謂伏羲之世風(fēng)俗淳厚豈有山川險易之圗結(jié)繩而治豈有戶口阨塞之書且舉河洛以該四方未免曲說改出為上尤覺難通矣毛氏原舛編曰大抵圗為規(guī)畫書為簡冊無非典籍之類鄭康成注大傳引春秋緯云河圗有九篇洛書有六篇則直指為簡冊之物此漢代近古似乎可案者夫緯書六經(jīng)之稂莠也康成引以釋經(jīng)侮圣已甚后儒不能鋤而去之而反為之灌溉滋長焉其何以息邪而閑道乎

　　揚雄核靈賦曰大易之始河序龍馬洛貢龜書[見李善文選注]禮緯含文嘉曰伏羲德合上下天應(yīng)以鳥獸文章地應(yīng)以河圗洛書
　　按此謂圗書并出伏羲之世揚雄與劉歆同時而其說之互異如此葢伏羲受河圗經(jīng)無明文即無以驗洛書之果不出也故諸儒各據(jù)所見以為言然夫子云上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書契上古謂包犧神農(nóng)后世圣人則黃帝也許慎說文序曰神農(nóng)氏結(jié)繩而治黃帝之史倉頡見鳥獸蹏迒之跡乃造書契又河圗玉版曰倉頡為帝南巡登陽虛之山臨于玄扈洛汭之水靈龜負書丹甲青文以授之孝經(jīng)援神契曰奎主文章倉頡效象洛龜曜書垂萌畫字則書契興于黃帝之世倉頡感洛書而作明矣[孔安國尚書序云伏羲造書契以代結(jié)繩之政顯背大傳不可從]伏羲時未有書名洛之所出安得稱書子云亦未深考耳

　　漢書五行志劉歆曰虙犧氏繼天而王受河圗則而畫之八卦是也禹治洪水賜雒書法而陳之洪范是也
　　張衡東京賦曰龍圗授羲龜書畀姒
　　按禹受洛書不可謂無其事然不自禹始也據(jù)河圗玉版挺輔佐黃帝堯舜時洛已出龜書矣亦不自禹止也據(jù)沈約宋書符瑞志成王周公時洛又出龜書矣河圗不止羲受洛書亦不止禹受故夫子并舉以贊易
　　吳草廬云大抵周后漢初儒家專門之學(xué)率是口耳授受故凡有文辭可記誦者有傳無文辭不可記誦者無傳五經(jīng)皆存而獨樂之一經(jīng)亡三百五篇詩皆存而獨笙詩六篇亡葢以無文辭可記誦故也若先天古易止有卦畫河圗洛書止有圗象則儒家亦不傳是以魏晉唐宋初之儒不見圗書渭按自秦禁學(xué)口說流行漢初挾書之律未除凡無文字可記誦者儒家或逸而不傳亦未可知然易又與它經(jīng)不同秦以為卜筮之書獨不在禁中使果有先天古易河圗洛書不妨公行于世何竟無一人知之且草廬謂儒家無傳其意以為獨養(yǎng)生家傳之耳漢蓺文志道家之外又有房中神仙方技諸家皆不以記誦為事能傳河圗洛書者也彼縱私為養(yǎng)生之術(shù)豈遂不知為包犧作易之由也者孝文好黃老而創(chuàng)置博士孝武慕神仙而表章六經(jīng)儒道二流皆其所尚真千載一時也茍出所藏以為人主長生久視之助且明指為河圗洛書以附四圣人之易而立于學(xué)官其道將由是大光奚為終秘而不出乎宋世之所傳其非古之河圗洛書也明矣昔張平子言緯候虛妄譬猶畫工惡圗犬馬而好作鬼魅彼謂龍銜一片之甲龜負一卷之書者固不足信而宋以后圗書之說亦復(fù)與畫鬼魅無異葢東序之河圗天錫之洛書世無其器任意寫之無所不可故或云九圗而十書或云十圗而九書或刓方而使之圎或引圎而使之方或作陰陽相含之象[羅愿以一圈為河圗陰陽相含言出于青城山隠者見宋文憲集蔣公順云當(dāng)以先天圗為河圗即此]或為白黑相間之形[郝經(jīng)盡廢先儒之說自畫一圗為白圈黒圈與五相間而為十以白為天奇以黑為地偶取三奇為乾三偶為坤其余卦取之亦然見劉因河圗辨]或言蜀隠者之秘授[趙撝謙六書本義云天地自然之圗世傳蔡元定得于蜀之隠者秘而不傳毛氏原舛編云蜀山隠者青城隠者及篾叟醬翁之徒總暗昧不可考從來無名氏皆是寓言不必有人者君平季主皆蜀隠君子亦皆言易何必?zé)o名也]或稱武夷君之真?zhèn)鱗謝枋得有一圗髣髴八卦作坎離中畫交流謂之真河圗袁清容曰謝先生遯于建安得圗書于彭翁彭得之武夷君原舛編云此即魏伯陽諸家抽坎填離之術(shù)]而其所載之以出者則曰馬之旋毛如星點龜之甲坼如字畫或又云馬毛似連錢之文龜甲有瑇瑁之點至近世豐坊謂龍骃之革燼于武庫其象傳于石經(jīng)[坊偽撰石經(jīng)正音有一圈為河圗其說云包羲之世龍骃出于榮河背上旋毛有此圗象歴世相傳至?xí)x元康五年武庫火骃革燼焉其象傳于石經(jīng)宋藏之秘府而清敏公手摹之清敏坊逺祖稷也晉書五行志元康五年武庫火王莽頭孔子履漢髙祖斷白蛇劍一時蕩盡坊因而附會以為骃革之燼亦在此年也]朱謀<土韋>謂河圗世藏秘府宋徽宗始出示中外傳寫[謀<土韋>著易象通有衍河圗一太極二兩儀三四象四八卦俱作圎圈葢解剝希夷古太極體而為之其說曰三代以來厥圗世蔵秘府學(xué)者莫得而窺逮宋徽宗考古搜奇始出示中外傳寫迄今寖失其舊以故學(xué)者舍河圗而造太極昧四象而贅五行位置顛冥方物舛謬]而誕謾斯極矣夫畫工之寫鬼神雖天容道貌吾猶不敢信以為真而況夔魖罔象變相迭出者乎易道至此亦陽九之阸百六之會也迂談僻論愈出愈奇矯誣上天蕪穢圣經(jīng)何怪乎歐陽永叔司馬君實姚小彭項平甫袁機仲林德久趙汝楳王子充歸熙甫郝仲輿諸人之欲屏絶圗書也哉雖然河圗洛書古實有其事后之君子不信河洛五九之篇方圎九十之?dāng)?shù)可也并夫子所謂河出圗洛出書者而疑之則過矣
　　右論圗書不過為易興先至之祥

　　書顧命曰赤刀大訓(xùn)弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圗在東序
　　孔氏安國曰大訓(xùn)虞書典謨河圗八卦伏犧王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圗及典謨皆歴代傳寶之
　　論語子曰鳳鳥不至河不出圗吾已矣夫
　　何晏集解孔曰圣人受命則河出圗今無此瑞河圗八卦
　　禮記禮運曰天不愛其地道不愛其寶人不愛其情故天降膏露地出醴泉山出器車河出馬圗
　　鄭氏玄曰馬圗龍馬負圗而出也
　　孔氏穎達曰按中候握河紀注云龍馬龍而形象馬故云馬圗[或云周禮馬八尺以上曰龍出于河猶漢武時天馬出渥洼水也]
　　東坡蘇氏曰夫河圗洛書其詳不可得而聞矣然著于易見于論語不可誣也而今學(xué)者或疑焉山川之出圗書有時而然也魏晉之間張掖出石圗文字粲然時無圣人莫識其義耳河圗洛書豈足怪哉[魏志管寧傳青龍四年辛亥詔書張掖玄川涌溢激波奮蕩寶石負圗狀象靈龜宅于川西嶷然盤峙倉質(zhì)素章麟鳳龍馬煥炳成形文字告命粲然著明太史令髙堂隆上言古王圣帝所未嘗蒙實有魏之禎命東序之世寶葢隆亦以此石為河圗之類也]
　　厚齋王氏應(yīng)麟曰歐陽公以河圗洛書為怪妄東坡曰見于易著于論語不可誣也南豐曰以非所習(xí)見則果于以為不然是以天地萬物之變?yōu)榭杀M于耳目之所及亦可謂過矣蘇曽皆歐陽公門人而論議不茍同如此
　　一卷之書亦必有師尊所聞行所知者弟子之職也然自非圣人不能無過故語云智者千慮必有一失夫入室操戈固非師之所望于弟子而義茍未安則為弟子者虛心平氣以待公論之自定未為不可彼一聞異議輙疾之如讎欲執(zhí)兵而掊其后者亦非君子之道也蘇曽不阿所好其與世之黨同門妬道真挾恐見破之私意而無從善服義之公心者相去逺矣

　　山陽閻征君若璩曰鳳鳥河圗皆為帝王盛世之應(yīng)故禮以天之膏露地之醴泉山之器車與馬圗并言書與兊之戈和之弓垂之竹矢一時而并陳原不必定伏羲時出秖緣集注如是加以世多歐公之徒不信祥異一似夫子思此不再見之物也者不知河圗黃帝時亦出堯舜禹時疉出成王周公時又出載諸史志即下至晚宋朱子表章四書有龍駒生于九峰山下龍首馬身狀若負河圗者父老來致賀于元晦以為與麟至同符誰謂天人相與之際不有冥通者邪
　　魏志博士淳于俊曰包羲因燧皇之圗而制八卦髙貴鄉(xiāng)公折之曰若使包羲因燧皇而作易孔子何以不云燧人氏沒包羲氏作乎俊不能荅此妄談不足深辨玉海姚信曰連山氏得河圗夏人因之曰連山歸藏氏得河圗商人因之曰歸藏伏義氏得河圗周人因之曰周易[姚信三國吳太常卿也周禮疏云案世譜等書神農(nóng)一曰連山氏列山氏黃帝一曰歸藏氏并是代號]王洙曰山海經(jīng)云伏羲氏得河圗夏后因之曰連山黃帝氏得河圗商人因之曰歸藏列山氏得河圗周人因之曰周易[洙字原叔著易傳十卷]二說互異漢上朱氏曰斯乃杜子春之所憑姚信之言非口自出但所從傳者異耳梁武攻之涉于率肆仲尼曰河不出圗吾已矣夫葢圣人受命必有符瑞若圗不再出無勞嘆徯此言良是然歴代所受河圗豈必皆為卦畫之象而則之以作易蒙有猜焉未敢盡從也
　　按顧命東西序之所陳類皆玩好唯大訓(xùn)河圗為載道之器周官天府總謂之大寶器祭祀陳之示能守喪紀陳之示能傳也河圗非必伏羲時出猶鳳鳥不獨舜時來儀然孔安國注論語云河圗八卦而書顧命傳則直指為伏羲之河圗姚信亦云伏羲得河圗周人因之曰周易朱子固有所本非杜撰也但河圗不知載在何物歴數(shù)千年至周而尚存據(jù)禮運為馬圗則中候云龍馬銜甲甲似龜背袤廣九尺庶幾近之而其所謂甲者終不知為何物據(jù)曹魏時張掖出石圗有八卦之狀髙堂隆以比東序之世寶則河圗當(dāng)為石類俞玉吾琰云天球玉也河圗而與天球并列葢玉之有文者然則赤刀金也大訓(xùn)而與赤刀并列亦將為金之有文者乎又有據(jù)大訓(xùn)為簡策以證河圗之亦為簡冊者則緯書九篇之說不為誕妄矣紛紛推測終無定論然河圗藏諸天府不知何時遂亡初意秦昭襄王取周九鼎寶器時河圗并入于秦及項羽燒秦宮室與府庫俱為灰燼此其所以不傳也今年客京師與四明萬君季野斯同論及此事萬君曰幽王被犬戎之難周室東遷諸大寶器必亡于此時河圗無論后人恐夫子亦不及見余聞而韙之頃檢周本紀云犬戎殺幽王驪山下虜褒姒盡取周賂而去賂即珍寶貨財也可見河圗實亡于此時故自平桓以下凡顧命所陳諸寶器無一復(fù)見于傳記而王子朝之亂其所挾以出者周之寶珪與典籍而已天府之藏?zé)o有也[寶珪典瑞所掌典籍太史掌之并非大寶器]河圗亡已久雖老聃萇弘之徒亦未經(jīng)目覩故夫子適周無從訪問贊易有其名而無其義所謂疑者丘葢不言也若夫天地之?dāng)?shù)夫子未嘗指為河圗故自漢魏以迄隋唐言河圗者或以為九宮或以為九篇未有指五十五數(shù)為河圗者乾鑿度參同契雖皆以九宮為河圗而終不敢摹一象名之曰河圗以附于其書陳摶生于五季去古彌逺何從得其本真而繪圗以授人乎漢景帝云食肉不食馬肝未為不知味今言易而不言河圗亦未為不知道也
　　右論古河圗之器

　　書洪范箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪范九疇彝倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇彝倫攸敘初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農(nóng)用八政次四曰協(xié)用五紀次五曰建用皇極次六曰又用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六極
　　孔氏安國曰天與禹洛出書神龜負文而出列于背有數(shù)至于九禹遂因而第之以成九類常道所以次敘
　　孔氏穎達曰易系辭云河出圗洛出書圣人則之九類各有文字即是書也漢書五行志劉歆以為禹治洪水錫洛書法而陳之洪范是也先達共為此說龜負洛書經(jīng)無其事中候及諸緯多說黃帝堯舜禹湯文武受圗書之事皆云龍負圗龜負書緯候不知誰作通人討核謂偽起哀平雖復(fù)前漢之末始有此書以前學(xué)者必相傳此說故孔以九類是神龜負文而出列于背有數(shù)從一而至于九也言禹第之者以天神言語必當(dāng)簡要不應(yīng)曲有次第丁寧若此故以為禹次第之又曰初一已下至六極傳言此禹所第敘不知洛書本有幾字五行志悉載此一章乃云凡此六十五字皆洛書本文計天言簡要必?zé)o次第之?dāng)?shù)故孔以第是禹之所為初一曰等二十七字必是禹加之也其敬用農(nóng)用等二十八字大劉及顧氏以為龜背先有總?cè)俗中⒁詾榫从玫纫嘤硭跀⑵潺斘奈┯卸植o明據(jù)未知孰是故兩存焉[顧氏名彪大劉名焯小劉名炫皆隋人]
　　按隋志云濟南伏生之傳唯劉向父子所著五行傳是其本法歆以洛書為文字葢亦本伏生伏生嘗為秦博士習(xí)聞古訓(xùn)洛書即九疇必三代以來相傳之學(xué)非臆說也天地之文理當(dāng)簡要劉炫謂本文惟有二十字是為得之但孔疏云天神言語世或疑焉以為如此則頗似崔浩稱寇謙之所受錄圗真經(jīng)人神接對手筆粲然者事涉妖妄不可以說經(jīng)故林之奇書傳云帝乃震怒不畀洪范九疇猶言天奪之鑒天乃錫禹洪范九疇猶言天誘其衷而趙汝楳易雅謂不過如天錫王勇智天錫公純嘏之類非真有物負之以錫諸人也王袆祖述其意極論禹無受洛書之事而據(jù)系辭傳以為河圗洛書皆伏羲所則以作易總由天神言語四字有以滋其疑而莫之釋耳孔子曰天何言哉四時行焉百物生焉孟子曰天不言以行與事示之而已矣禹治水得其道天錫之洛書以昭瑞應(yīng)此實時行物生以行與事示之之理洛書文也非言也而穎達以為天神之言語則誣矣
　　說文序云倉頡之初作書葢依類象形故謂之文其后形聲相益即謂之字字者言孳乳而浸多也然則文與字不同文之點畫少字之點畫多洛書之文葢與蒼頡初制相類左傳仲子有文在手曰為魯夫人成季唐叔有文在手曰友曰虞正義曰石經(jīng)古文虞作□魯作表手文容或似之朱子亦云古字畫少恐或有模樣觀于此言可以悟洛書成文之理矣
　　馬圗見于禮運人不以為怪龜書見于緯候世或疑其妄然天地間耳目之所不及未可斷以為必?zé)o魏志明帝青龍四年張掖有寶石負圗狀像靈龜文字告命粲然著明水經(jīng)注引車頻秦書苻堅建元十二年髙陸縣民穿井得龜大二尺六寸背文負八卦古字物固有然無足怪者然世風(fēng)衰薄間有作偽之事如三國吳孫晧時鄱陽歴陵山石文理成字凡二十乃人以朱書石作之言天下當(dāng)太平[吳志孫晧天璽元年鄱陽言歴陵山石文理成字凡二十曰楚九州島渚吳九州島都揚州士作天子四世治太平始注江表傳曰歴陵長上言石印發(fā)晧遣使以太牢祭之巫言石印三郎說天下方太平使者作髙梯上看印文詐以朱書石作二十字還以啟晧晧大喜]臨朝武承嗣使鑿白石為文凡八字以獻稱獲之于洛水太后命其石曰寶圗[通鑒唐垂拱元年武承嗣使鑿白石為文曰圣母臨人永昌帝業(yè)末紫石雜藥物填之使雍州人唐同泰奉表以獻稱獲之于洛水太后喜命其石曰寶圗尋更命為天授圣圗十二月己酉太后拜洛受圗]林少穎趙汝楳王子充有見于此類故深斥洛書然以末世之偽而疑上古之真不可也東都事略杜鎬傳王欽若勸真宗為祥瑞以鎮(zhèn)服四夷真宗疑焉因問鎬河出圗洛出書果何事鎬遽對曰此圣人以神道設(shè)敎耳真宗意遂決是猶曹丕簒漢而以為舜禹之事當(dāng)亦如此也鎬之言不惟成君之惡且大得罪于圣人矣

　　仲氏易曰考禹治河所得名為洪范九疇不名洛書觀書云天乃錫禹洪范九疇并不及洛書可驗也若云天所錫者洛書禹因而衍之始名洪范九疇則書又云天不畀鯀洪范九疇是以禹所更定之名而天反豫竊之也可乎
　　渭按洪范者尚書之篇名也書序云武王勝殷以箕子歸作洪范是洪范乃箕子之所命以其為治天下之大法故謂之洪范其九疇則大禹所命亦猶包犧之八卦耳羲皇受河圗而始作八卦文王演之其書名易不名河圗大禹第洛書為九疇箕子演之其書名洪范不名洛書其義一也葢河圗洛書乃易洪范所由作非即易洪范也以彖爻無河圗之文而疑八卦非感河圗而作以洪范無洛書之文而疑九疇非法洛書而陳然則夫子所謂圣人則之者果何所則而何所作邪至于天不畀鯀洪范九疇而錫禹洪范九疇此箕子追序之辭謂鯀失治水之道天不錫之以洛書禹得治水之道天乃錫之以洛書耳而顧以辭害意謂禹所更定之名而天反豫竊之也不已戲乎總之河圗洛書特推原當(dāng)時易范所由作今欲明易八卦具在焉用河圗欲明范九章具在焉用洛書宋人崇尚圗書自以為補苴罅漏張皇幽渺若非此則無以明易范遂成千古笑柄然河圗洛書三語實出于夫子又不可如歐公軰斥之以妖妄故不得不一核其源流侏儒問天髙于修人修人曰不知侏儒曰子雖不知猶近于我孔安國劉歆修人也陳摶劉牧侏儒也天髙幾許豈修人所能知然必?zé)o修人不知而侏儒反知之理況修人所言畧有端倪而侏儒所言無非夢囈又安得不舍侏儒而從修人邪
　　右論古洛書之文

　　易圗明辨卷二德清胡渭撰
　　五行
　　書洪范曰一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
　　正義曰萬物成形以微著為漸五行先后亦以微著為次水最微為一火漸著為二木形實為三金體固為四土質(zhì)大為五
　　按五行之名肇見于洪范其一二三四五以微著輕重為次自氣而形而質(zhì)具在其中未見此但為生數(shù)而必待六七八九十以成之也易有四象而無五行此與天地大衍之?dāng)?shù)絶無交涉
　　右論古五行之序

　　漢書五行志左氏傳鄭裨灶曰火水妃也妃以五成[妃音配或讀如字]說曰天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土五位皆以五而合而陰陽易位故曰妃以五成然則水之大數(shù)六火七木八金九土十故水以天一為火二牡木以天三為土十牡土以天五為水六牡火以天七為金四牡金以天九為木八牡陽奇為牡陰耦為妃故曰水火之牡也[左傳魯梓慎語]火水妃也于易坎為水為中男離為火為中女葢取諸此也
　　白云郭氏雍曰漢志言天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土故或謂天一至天五為五行生數(shù)地六至地十為五行成數(shù)雖有此五行之說而于易無所見故五行之說出于歴數(shù)之學(xué)非易之道也
　　梨洲黃氏宗羲象數(shù)論曰世之言五行者莫不本于生成之?dāng)?shù)皆以為造化之自然無容復(fù)議也某則以九流之失由此數(shù)失之于始夫太虛絪缊相感止有一氣無所謂天氣也無所謂地氣也自其清通而不可見則謂之天自其凝滯而有形象則謂之地故曰資始資生又曰天施地生言天倡而不和地和而不倡今所謂生者倡也所謂成者和也一三五天之生數(shù)六八十地之成數(shù)二四地之生數(shù)七九天之成數(shù)是天倡而復(fù)和地和而復(fù)倡真若太虛之申兩氣并行天氣地氣其為物貳矣是故一氣之流行無時而息溫之殺而涼為秋是金之行涼之至而寒為冬是水之行寒之殺則又和木火金水之化生萬物其凝之之性即土葢木火金水土目雖五而氣則一皆天也其成形而為萬物皆地也若以水木土天之所生火金地之所生則春冬屬天夏秋屬地五行各有分屬一氣循環(huán)忽截而為天忽截而為地恐無此法象矣原其一水二火三木四金五土不過以質(zhì)之輕重為數(shù)之多寡第之先后故土重于金金重于木木重于火火重于水然方其為氣豈有輕重之可言未聞涼重于溫寒重于和也則知天一至地十之?dāng)?shù)于五行無與矣是故言五行天生地成可也言地生天成不可也言奇數(shù)屬天偶數(shù)屬地可也言某行屬奇數(shù)某行屬偶數(shù)不可也此千古不解之惑儒者不免況于術(shù)數(shù)家乎
　　按大傳曰在天成象在地成形又曰乾知大始坤作成物又曰成象之謂乾效法之謂坤然則氣象皆在天形質(zhì)皆在地地道無成而代有終五行無地生天成之理也梨洲之言可謂明且清矣
　　禮記月令孟春之月曰天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動孟冬之月曰天氣上騰地氣下降天地不通閉塞而成冬是固有天氣地氣之說矣然地氣即向之所受于天而藏焉者也以其在地因謂之地氣猶臣子受君父之賜予以為己有不可謂其物本吾之所有也故朱子謂地二而虛所以其中容得天許多氣豈天氣之外別有所為地氣哉孔子閑居謂子夏曰地載神氣神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流行庶物露生其所謂神氣即天之氣也況太虛之中絪缊之始安得地氣與天氣并行邪
　　左傳昭九年裨灶曰火水妃也妃以五成注云火畏水故謂之妃妃合也五行各相妃合得五而成疏云陰陽之書有五行妃合之說甲乙木也丙丁火也戊巳土也庚辛金也壬癸水也木克土土克水水克火火克金金克木木畏金以乙為庚妃也金畏火以辛為丙妃也火畏水以丁為壬妃也水畏土以癸為戊妃也土畏木以己為甲妃也杜用此說故云火畏水故為之妃十八年梓慎曰水火之牡也注云牡雄也疏云陰陽之書有五行嫁娶之法火畏水故以丁為壬妃是水為火之雄今按此文則水妃火牡辭雖不同理實一致陰陽家五行嫁娶之法取十于妃合為義甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合是為妃以五成此皆陰陽家言與易道本不相謀而漢志以天一地二之?dāng)?shù)釋火牡水妃之義又證之于卦以坎為火牡離為水妃是則然矣獨不思乾兊之金坤艮之土震巽之木將孰為牡而孰為妃邪豈乾兊之金可以牡震巽之木震巽之木可以牡坤艮之土邪就其言推之己有不可得通者而后之人顧猶據(jù)以為洛書爭以為河圗真不足當(dāng)劍首之一吷矣

　　鄭氏易注曰天地之氣各有五五行之次一曰水天數(shù)也二曰火地數(shù)也三曰木天數(shù)也四曰金地數(shù)也五曰土天數(shù)也此五者陰無匹陽無耦故又合之地六為天一匹也天七為地二耦也地八為天三匹也天九為地四耦也地十為天五匹也二五陰陽各有合然后氣相得施化行也[注五位]又曰凡五行減五大衍又減一故四十九也天一生水于北地二生火于南天三生木于東地四生金于西天五生土于中陽無耦陰無配未得相成地六成水于北與天一并天七成火于南與地二并地八成木于東與天三并天九成金于西與地四并地十成土于中與天五并也[注大衍]
　　按漢志說本劉歆洪范五行傳但據(jù)天一至地十之?dāng)?shù)以釋左氏水妃火牡之文初不為易而設(shè)亦未有五方之位也自康成取以注易而七八九六為易之四象水北火南木東金西土中一生一成各為配耦[亦是配以五成然但取生成不取克畏與漢志小異]雖未寫以為圗而圗已具此與揚子玄圗皆偽闗易河圗之粉本也

　　禮記月令孟春之月其日甲乙其數(shù)八立春盛德在木迎春于東郊孟夏之月其日丙丁其數(shù)七立夏盛德在火迎夏于南郊季夏之月中央土其日戊巳其數(shù)五孟秋之月其日庚辛其數(shù)九立秋盛德在金迎秋于西郊孟冬之月其日壬癸其數(shù)六立冬盛德在水迎冬于北郊
　　按月令呂不韋作也而東木之?dāng)?shù)八南火之?dāng)?shù)七中土之?dāng)?shù)五西金之?dāng)?shù)九北水之?dāng)?shù)六則似戰(zhàn)國時已有以天地之?dāng)?shù)附會于洪范而為五行生成之說者矣不待劉歆班固也其于木火金水皆以成數(shù)言之而土則獨言生數(shù)者葢舉五以例其余以見六七八九之尚有一二三四也且一乘五即為六二乘五即為七三乘五即為八四乘五即為九五者六七八九之所由成也六除五即為一七除五即為二八除五即為三九除五即為四六七八九者又一二三四之所藏也五乘五即為十十除五即為五其數(shù)互相備雖不言十而十在其中矣鄭康成以木火金水為四象實本于此唐仲友經(jīng)世圗譜云月令河圗之?dāng)?shù)也故土藏十此據(jù)劉牧之龍圗而為言耳然龍圗九宮之?dāng)?shù)也南九西七而月令以七居南以九居西則固與九宮易位矣以是知不韋所言乃五行生成之?dāng)?shù)非明堂九室縱橫十五之?dāng)?shù)也[中央言五不言十與玄圗同]

　　揚子雄太玄玄圗篇曰一與六共宗[范望解云在北方也]二與七為朋[在南方也]三與八成友[在東方也]四與九同道[在西方也]五與五相守[在中央也]
　　張子曰天下之?dāng)?shù)止于十窮則自十而反一又數(shù)當(dāng)止于九其言十者九之耦也揚雄亦曰五復(fù)守于五者葢地數(shù)無過天數(shù)之理孰有地大于天乎故知數(shù)止于九九是陽極也十也者姑為五之耦焉耳
　　按太玄演五行之?dāng)?shù)不曰五與十相守而曰五與五相守隠其十而不言何也葢子云覃思渾天參摹而四分之極于九九八十一首每首九贊以五行之?dāng)?shù)分隸九贊之下勢不得復(fù)用十矣故其說曰鴻本五行九位施重此十之所以隠而不言也與[今九九算法遇十則變?yōu)橐皇ｋL而不見即是此理]
　　t劉鄭五行配合之說與天地之?dāng)?shù)相符然未嘗名之曰圗也至太玄始有玄圗篇而其所謂一六共宗二七為朋三八成友四九同道五五相守者葢即其圗也圗雖不見于今既名為圗則圗固具是矣而奇偶各配與劉鄭同惟五不配十為小異耳范諤昌以是為伏羲復(fù)位生成之位而劉牧目之曰洛書闗子明以是為龍馬所授伏羲之?dāng)?shù)而蔡元定宗之為河圗其粉本皆用太玄而加以地十然玄雖擬易實老子之學(xué)本名玄圗非河圗也安得附會大傳指為圣人之所則哉奇白偶黑之點非子云意中所有今欲示共宗同道之形姑借龍圗之法以立象爾
　　自春秋以迄兩漢言五行者禆灶梓慎主占候呂不韋主時令劉向主災(zāi)異劉歆兼主歴數(shù)揚雄草玄亦與泰初歴相應(yīng)雖皆言生成之?dāng)?shù)卻非為易而設(shè)至鄭康成始援以注易而四象之義乃定要之未有以此數(shù)為河圗洛書者何則劉歆以河圗為八卦洛書為九章鄭康成以九篇為河圗六篇為洛書劉瑜以乾鑿度九宮之?dāng)?shù)為河圗蜀隠者以希夷之先天太極為河圗彼既自有其圗書必不于其外更標一圗書可知也自偽龍圗出而始以五十有五為羲皇復(fù)位之?dāng)?shù)矣自偽闗易出而直以五行生成為龍馬所負之圗矣劉牧蔡元定從而揚其波抑又甚焉自此以后劉蔡迭為興廢或以此為河圗或以此為洛書謬種流傳變怪百出原其弊實漢志有以啟之愚故先辨五行次及九宮參同契先天太極而以龍圗鉤隠啟蒙終焉
　　右論洪范五行傳生成之?dāng)?shù)

　　九宮
　　禮記月令孟春天子居青陽左個[注云太寢東堂北偏也正義云是明堂北偏而云太寢者明堂與太廟太寢制同北偏者近北也四面旁室謂之個]仲春居青陽太廟[東堂當(dāng)太室]季春居青陽右個[東堂南偏]孟夏居明堂左個[太寢南堂東偏]仲夏居明堂太室[南堂當(dāng)太室]季夏居明堂右個[南堂西偏]中央土居太廟太室[中央之室也土寄旺四時各十八日共七十二日除此則木火金水亦各七十二日矣土無專氣無定位寄旺于辰戌丑未之末未月在火金之間又居一歲之中故特揭中央土于此以成五行之序焉]孟秋居總章左個[太寢西堂南偏]仲秋居總章太廟[西堂當(dāng)太室]季秋居總章右個[西堂北偏]孟冬居玄堂左個[太寢北堂西偏]仲冬居玄堂太廟[北堂當(dāng)太室]季冬居玄堂右個[北堂東偏]
　　朱子曰論明堂之制者非一竊意當(dāng)有九室如井田之制東之中為青陽太廟東之南為青陽右個東之北為青陽左個南之中為明堂太廟南之東即東之南為明堂左個南之西即西之南為明堂右個西之中為總章太廟西之南即南之西為總章左個西之北即北之西為總章右個北之中為玄堂太廟北之東即東之北為玄堂右個北之西即西之北為玄堂左個中為太廟太室凡四方之太廟異方所其左右個則青陽左個即玄堂之右個青陽右個即明堂之左個明堂右個即總章之左個總章右個乃玄堂之左個也但隨其時之方位開門耳太廟太室則每季十八日天子居之歟古人制事多用井田遺意此恐然也
　　大戴禮記明堂篇曰明堂者古有之也凡九室[句]二九四[句]七五三[句]六一八[句]
　　按后世以九宮為河圗實造端于明堂月令之說今考小戴言天子居明堂九室依四時十二月之序而大戴則分九室為三條而言之南曰明堂其本名古者以西為上故從西南起或曰封禪書公玉帶上黃帝時明堂圗有樓從西南入命曰昆侖天子從之入以拜祠上帝故九室起自西南也二九四者二為總章左個與明堂右個九為明堂太室四為明堂左個與青陽右個也七五三者七為總章太廟五為太廟太室三為青陽太廟也六一八者六為總章右個與玄堂左個一為玄堂太廟八為玄堂右個與青陽左個也二九四共為十五七五三共為十五六一八亦共為十五縱橫十五妙合自然后世九宮之?dāng)?shù)實權(quán)輿于此其以某室當(dāng)某數(shù)者葢取九九算術(shù)所設(shè)乘除之位以定明堂九室之?dāng)?shù)也[詳見于后]漢蓺文志禮十三家有明堂陰陽三十三篇又明堂陰陽說五篇此必戴記所自出故宣帝時魏相表采易陰陽及明堂月令奏之言五帝所司各有時東方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方則以八卦之方位配明堂之九室可知矣坎之為一以至離之為九則又據(jù)明堂九室之?dāng)?shù)而定之也古之制度大而分州小而井田莫不以九為則明堂亦然其制皆起于黃帝在伏羲畫卦之后八卦之方位已定并其中數(shù)之則為九九州島井田明堂皆黃帝所以法八卦也九宮葢即明堂之九室故隋志有九宮經(jīng)依托黃帝然自歆固以前未有直指為河圗者唯后漢劉瑜傳桓帝延熹八年上書言河圗授嗣正在九房九房即九室也[考工記云內(nèi)有九室九嬪居之葢王者路寢聽朝時則九嬪在此共聽事也]葢其時已有據(jù)乾鑿度河圗八文一章而直指九宮為河圗者此即偽龍圗三變之粉本矣[龍圗第三變劉牧謂之太皥授龍馬負圗]然河圗乃天成卦畫之象伏羲因之以作易數(shù)因象而見象不由數(shù)以生縱橫十五之?dāng)?shù)雖非人私智所能為亦出畫卦之后終不可指以為河圗也

　　t后漢書張衡傳自中興之后儒者爭學(xué)圗緯兼復(fù)附以妖言衡以圗緯虛妄非圣人之法乃上疏曰圣人明審律歴以定吉兇重之以卜筮雜之以九宮經(jīng)天驗道本盡于此圗讖成于哀平之際皆欺世罔俗以昧埶位情偽較然且律歴卦候九宮風(fēng)角數(shù)有征效世莫肎學(xué)而競稱不占之書譬猶畫工惡圗犬馬而好作鬼魅誠以實事難形而虛偽不窮也宜收藏圗讖一禁絶之則朱紫無所眩典籍無瑕玷矣
　　按九宮不見于漢書至張衡始兩言之上與律歴卜筮并稱下與卦候風(fēng)角相埓非圗緯妖妄不經(jīng)者比九宮之?dāng)?shù)縱橫十五不知起于何時按管子輕重戊篇曰宓戲作造六峜以迎陰陽[方以智通雅云舊以峜字未詳一切字書皆不收入智按宛委編以六計解之升庵之說也則當(dāng)為計音以企本是跂音也又辛子文號計研漢碑作峜研王若谷曰六峜其如周髀算法乎]作九九之?dāng)?shù)以合天道而天下化之世本曰隸首作數(shù)宋忠云隸首黃帝史也魏劉徽九章算經(jīng)序曰包犧氏始畫八卦作九九之術(shù)以合六八之變黃帝引而伸之[邵子觀物外篇曰天圎而地方圎之?dāng)?shù)起一而積六方之?dāng)?shù)起一而積八變之則起四而積十二也六者常以六變八者常以八變十二者亦以八變自然之道也此所謂六八之變疑即是此數(shù)]夏侯陽算經(jīng)序曰算數(shù)起自伏羲而黃帝定三數(shù)為十等隸首因以著九章韓詩外傳曰齊桓公設(shè)庭燎東野人有以九九見者吳書趙達治九宮一算之術(shù)隋志有楊淑九九算術(shù)一卷葢九宮一算即九九算術(shù)伏羲始作之黃帝使隸首引而伸之以為九章之?dāng)?shù)者也據(jù)劉徽之言則伏羲先畫八卦后作九九班固云伏羲畫八卦由數(shù)起非也[漢儒據(jù)說卦第一章先言生蓍倚數(shù)后言立卦生爻故謂畫卦由數(shù)起而傳意實不然葢錯解也]今九九八十一乘除之算疑即隸首遺制算經(jīng)每以物設(shè)為乘除法[觀物外篇曰乘數(shù)生數(shù)也除數(shù)消數(shù)也算去雖多不出乎此]有九數(shù)列為三條書之者與大戴明堂篇所列正相似術(shù)家取九室之?dāng)?shù)配以八卦五行名之曰九宮后漢黃香有九宮賦隋志有黃帝九宮經(jīng)一卷九宮行棊經(jīng)三卷并鄭玄注又九宮八卦式圗一卷唐志有太一九宮雜占一卷遁甲九宮八門圗一卷其曰黃帝九宮葢以數(shù)成于隸首而明堂之制亦創(chuàng)自黃帝故依托之也
　　右論古九宮之?dāng)?shù)

　　王氏應(yīng)麟玉海引易乾鑿度曰河圗八文易變而為一一變而為七七變而為九九者氣之究也乃復(fù)變而為一[語本列子彼注云太極本一而生陰陽五行則為七其變?yōu)榫艅t又以七之少陽而進為老陽陽主進陰主退八退為六七進為九也]
　　東坡蘇氏曰世之通于數(shù)者論參伍錯綜則以九宮言之九宮不經(jīng)見見于乾鑿度曰太乙行九宮九宮之?dāng)?shù)以九一三七為四方以二四六八為四隅而五為中宮經(jīng)緯四隅交絡(luò)相值無不得十五者陰陽老少皆分取于十五老陽取九余六以為老陰少陽取七余八以為少陰此與一行之學(xué)不同然吾以為相表里者二者雖不經(jīng)見而其說皆不可廢也
　　程氏大昌易原曰晉張湛傳列子至七變?yōu)榫旁淮苏氯侵芤浊彾葎t漢魏已降凡言易老者皆已宗而用之非后世托為也然則圗書也者乾鑿度實能得之而孔劉反不得見何邪所可言者其四正四維皆為十五正符陳摶所傳則其來已古篤可信爾
　　緯書多出于哀平之世而后漢律歴志順帝時邊韶上言太初改元易朔以乾鑿度八十分之四十三為日法則似武帝時已有乾鑿度矣是殆不然葢作者以太初歴法竄入其中暗與之合非武帝果用此書為日法也圗緯至唐時已多殘缺宋世別有乾鑿度二卷題云蒼頡修乃贗書玉海所載不知是殘缺本文否據(jù)晉張湛注列子太易一章云全是乾鑿度而孔穎達易正義引乾鑿度有太易太初太始太素正與張湛所言合其為本文無疑矣河圗之形象久已無傳自田何軰不能贊一辭況撰乾鑿度者乎程泰之謂作者親見河圗葢為其所愚也

　　后漢書張衡傳注引易乾鑿度曰太一取其數(shù)以行九宮鄭玄注云太一者北辰神名也下行八卦之宮每四乃還于中央中央者地神之所居[日知錄云地神疑作北辰]故謂之九宮天數(shù)大分以陽出以陰入陽起于子陰起于午是以太一下九宮從坎宮始自此而坤而震而巽所行者半矣還息于中央之宮既又自此而乾而兊而艮而離行則周矣上游息于太一之星而反紫宮也[史記天官書中宮天極星其一明者為太一常居封禪書亳人謬忌奏祠太一方曰天神貴者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一東南郊用太牢七日為壇開八通之鬼道于是天子令太祝立其祠長安東南郊常奉祠如忌方鄭康成周禮注云昊天上帝又名太一]t
　　南齊書髙帝紀案太一九宮占歴推自漢髙帝五年至宋順帝升明元年太一所在易乾鑿度曰太一取其數(shù)以行九宮九宮者一為天蓬以制冀州之野二為天內(nèi)以制荊州之野三為天沖其應(yīng)在青四為天輔其應(yīng)在徐五為天禽其應(yīng)在豫六為天心七為天柱八為天任九為天英其應(yīng)在雍在梁在揚在兗天沖者木也天輔者亦木也故木行太過不及其眚在青在徐天柱金也天心亦金也故金行太過不及其眚在梁在雍惟水無應(yīng)宮也
　　唐書玄宗紀天寶三載十二月癸丑祠九宮貴神于東郊
　　唐會要玄宗天寶三載十月術(shù)士蘇嘉慶上言請于京城置九宮壇壇一成其上依位置小壇東南曰招搖正東曰軒轅東北曰太陰正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五數(shù)為中戴九履一左三右七二四為上六八為下符于遁甲[晁氏曰遁甲之書見于隋志凡十三家則其學(xué)之來亦不在近世矣以休生傷杜景死驚開八門推國家之吉兇通其學(xué)者以為冇驗未之嘗試也]肅宗至德三年六月置太一神壇于南郊東九宮以四孟隨歲改位行棊謂之飛位乾元后遂不易位武宗會昌二年正月左仆射王起等奏按黃帝九宮經(jīng)及蕭吉五行大義一宮其神太一星天蓬卦坎行水方白二宮其神攝提星天內(nèi)卦坤行土方黑三宮其神軒轅星天沖卦震行木方碧四宮其神招搖星天輔卦巽行木方綠五宮其神天符星天禽卦坤行土方黃六宮其神青龍星天心卦乾行金方白七宮其神咸池星天柱卦兊行金方赤八宮其神太陰星天任卦艮行土方白九宮其神天一星天英卦離行火方紫統(tǒng)八卦運五行土飛于中數(shù)轉(zhuǎn)于極[章俊卿山堂考索云漢立太一祠即甘泉泰畤也唐謂之太清紫極宮宋謂之太一宮尤重其祠以太一飛在九宮每四十余年而一徒所臨之地則兵疫不興水旱不作]
　　按張衡所稱九宮不過如明堂月令之說而易緯乾鑿度則以為太一下行之?dāng)?shù)涉于誕矣衡方斥圗緯為非圣之書九宮必不取諸乾鑿度章懷不當(dāng)引以為注蘇嘉慶王起等所奏神號星名方色則又其穿鑿傅會之甚者也
　　九宮非河圗也自乾鑿度有河圗八文之語劉瑜有河圗九房之稱而世遂以九宮為河圗矣又有指此為洛書者葢以九疇之故然九疇有次第無方位也強配八卦以附會之?dāng)?shù)豈理也哉
　　右論乾鑿度太一九宮之?dāng)?shù)

　　易圗明辨卷三德清胡渭撰
　　周易參同契
　　舊唐書經(jīng)籍志丙部五行類周易參同契二卷魏伯陽撰周易五相類一卷魏伯陽撰
　　唐書藝文志五行類魏伯陽周易參同契二卷又五相類一卷[古文參同契本云三相類淳于叔通撰未知孰是]
　　真一子彭曉參同契解義序曰魏伯陽會稽上虞人修真潛黙養(yǎng)志虛無博贍文詞通諸緯候得古文龍虎經(jīng)盡獲妙旨乃約周易譔參同契三篇復(fù)作補塞遺脫一篇密授青州徐從事[名景休]徐乃隠名而注之桓帝時復(fù)授同郡淳于叔通遂行于世
　　云笈七簽神仙傳曰魏伯陽作參同契似解釋周易其實假借爻象以論作丹之意而儒者不知神仙之事多作陰陽注之失其奧旨矣
　　鼌氏公武讀書志曰周易參同契三卷漢魏伯陽撰彭曉為之解隋唐書皆不載[唐新舊二史皆有]按陸德明解易字云虞翻作參同契言字從日下月今此書有日月為易之文其為古書明矣
　　陳氏振孫書錄解題曰參同契分章通真義三卷明鏡圗訣一卷真一子彭曉秀川撰蜀永康人也參同契因易以言養(yǎng)生后世言修煉者祖之序稱廣政丁未[蜀孟昶廣政十年歲在丁未漢髙祖之天福十二年也]以參同契分十九章而為之注且為圗八環(huán)謂之明鏡圗
　　升庵楊氏慎古文參同契序曰參同契為丹經(jīng)之祖然考隋唐經(jīng)籍志皆不載[承鼌氏之誤]惟神仙傳云魏伯陽上虞人通貫詩律文詞贍博修真養(yǎng)志約周易作參同契徐氏景休箋注桓帝時以授同郡淳于叔通因行于世五代之時蜀永康道士彭曉分為九十章以應(yīng)火候之九轉(zhuǎn)余鼎歌一篇以應(yīng)真鉛之得一其說穿鑿且非魏公之本意也其書散亂橫決后之讀者不知孰為經(jīng)孰為注亦不知孰為魏孰為徐與淳于自彭始矣朱子作考異及解亦據(jù)彭本元俞玉吾所注又據(jù)朱本
　　復(fù)陽子蔣一彪古文參同契集解序曰昨偶檢先大夫云龍公遺籍得古文參同契一帙魏伯陽所著上中下三篇序一篇徐景休箋注亦三篇序一篇淳于叔通補遺三相類上下二篇后序一篇合為十一篇惟白文無注是未經(jīng)后人妄紊者為成都升庵楊慎氏所序本覽之始知往年所閱者乃以魏君序及景休叔通二家之注序竄入于魏君經(jīng)文中大相混亂后人注者不知所自訛以因訛經(jīng)注莫辨皆緣飾以成文則不無牽引附會之誤又無怪乎最后之觀者見其重文復(fù)義不達所指咸即成說而一切草草錯會焉不知亂肇自何人而升庵謂于彭始予今厘正其訛一以古文為準別出魏君經(jīng)文取彭曉陳顯微陳致虛俞琰四子之注節(jié)集于各段之下以顯明其義[一彪余姚人萬歴甲寅序]
　　朱子語類曰易只是個陰陽莊生曰易以道陰陽亦不為無見等而下之如醫(yī)技養(yǎng)生家之說皆不離陰陽二者魏伯陽參同契恐希夷之學(xué)有些是其源流又曰先天圗傳自希夷希夷又自有所傳葢方士技術(shù)用以修煉參同契所言是也參雜也同通也契合也謂與周易理通而義合也其書假借君臣以彰內(nèi)外敘其離坎直指汞鉛列以乾坤奠量鼎器明之父母保以始終合以夫妻拘其交媾譬諸男女顯以化生材以陰陽導(dǎo)之反復(fù)示之晦朔通以降騰配以卦爻形于變化隨之斗柄取以周星分以晨昏昭諸刻漏莫不托易象而論之故名周易參同契云
　　合沙鄭氏東卿曰伯陽之參同契意在鍛煉而入于術(shù)于圣人之道為異端
　　黃氏震日抄曰參同契者漢世魏伯陽所造其說出于神仙傳不足憑為之注釋者五代末彭曉則此書必出于五代之前也此方士煉丹之書然必冒周易為稱者煉丹取子午時為火候是坎離因用乾坤坎離四正卦于槖鑰之外其次言屯蒙六十卦以見一日用功之早晚又次言納甲六卦以見一日用功之進退又次言十二辟卦以分納甲六卦而兩之要皆附會周易以張大粉飾之其實煉丹無藉于易易本無預(yù)于煉丹而今世言火候者因以三百八十四爻為一周天以一爻直一日而爻多日少終不相合其妄可知近世蔡季通學(xué)博而不免于雜嘗留意此書而晦庵與之游因為校正其書頗行然求其義則終無之
　　河津薛氏瑄曰參同契假易論長生之術(shù)若指諸掌然終是方技之書
　　京山郝氏敬學(xué)易枝言曰周易參同契作自魏伯陽大旨宗老氏道德經(jīng)者老子之易也門戶轂軸槖鑰牝牡稽數(shù)探賾不一而足有無玄妙悉本其中故知此書宗老氏于易則參同契云爾
　　河右毛氏奇齡曰參同契諸圗自朱子注后則學(xué)者多刪之徐氏注本已亡他本厖雜不足據(jù)惟彭本有水火匡廓圗三五至精圗斗建子午圗將指天罡圗昬見圗晨見圗九宮八卦圗八卦納甲圗含元播精三五歸一圗然或并至精歸一圗或并斗建將指圗故或九或七今藏書家與道家多有之以其書本丹灶家抽坎填離之術(shù)故隋唐志以其書入道家類[渭按唐志入五行類隋志無]相傳漢桓帝時淳于叔通受其學(xué)始以行世故張平叔悟真詩云叔通受學(xué)魏伯陽留為萬古丹經(jīng)王也[見太極圗說遺議]
　　書錄解題言彭本明鏡圗有八環(huán)今其存者非九則七葢斗建將指不當(dāng)并合而至精歸一本系一圗是為八環(huán)耳

　　t易外別傳校正彭真一明鏡圖畧加增損而成九環(huán)
　　易曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　參同契曰恒順地理承天布宣
　　石澗俞氏琰曰人之元氣藏于腹猶萬物藏于坤神入氣中猶天氣降而至于地氣與神合猶地道之承天天地以此而生物吾身以此而產(chǎn)藥太玄經(jīng)云藏心于淵美厥靈根與此同旨
　　t邵子曰月體本黑受日之光而白
　　俞氏曰日為太陽月為太陰月本無光月之光乃日之光也陽明陰暗陽稟陰受故太陰受太陽之光以為明人之心為太陽氣海猶太陰心定則神凝神凝則氣聚人能凝神入于氣中則氣與神合與太陰受太陽之光無異
　　t邵子曰神統(tǒng)于心氣統(tǒng)于腎形統(tǒng)于首形氣交而神主乎其中三才之道也
　　俞氏曰人之一身首乾腹坤而心居其中其位猶三才也氣統(tǒng)于腎形統(tǒng)于首一上一下本不相交所以使之交者神也神運乎中則上下渾融與天地同運此非三才之道歟夫神守于腎則靜而藏伏坤之道也守于首則動而運行乾之道也藏伏則妙合而凝運行則周流不息妙合而凝者藥也用流不息者火也
　　t陰符經(jīng)曰機在目
　　邵子曰天之神發(fā)乎日人之神發(fā)乎目
　　俞氏曰目之所至心亦至焉故內(nèi)煉之法以目視鼻以鼻對臍降心火入于氣海葢不過片餉工夫而已
　　易曰乾為天坤為地離為日坎為月又曰乾為首坤為腹
　　太玄經(jīng)曰陽氣潛萌于黃宮
　　黃庭經(jīng)曰子欲不死修昆侖又曰出日入月呼吸存
　　俞氏曰首居上而圎諸陽之所會乾天之象也故易以乾為首昆侖在西北乾位故黃庭經(jīng)以乾為昆侖腹居下而中虛八脈之所歸坤地之象也故易以坤為腹天玄而地黃故太玄以坤為黃宮日生于東月生于西故易以離為日坎為月呼吸出入升降上下往來無窮故黃庭以呼吸為日月或以兩目為日月非也兩目僅有日月之形無日月之用
　　t參同契曰九還七返八歸六居又曰七八數(shù)十五九六亦相應(yīng)又曰金水合處木火為侶四者渾沌列為龍虎
　　俞氏曰六七八九乃水火木金之成數(shù)木數(shù)八屬東火數(shù)七屬南木自東而升則與火為侶于南矣金數(shù)九屬西水?dāng)?shù)六屬北金自西而降則與水合處于北矣丹家有所謂赤龍黑虎者東方蒼龍七宿運而之南則為赤龍西方白虎七宿運而之北則為黑虎無非譬喻身中之呼吸究而言之何龍虎之有何金水木火之有何七八九六之有皆譬喻耳或疑九七八言還返歸六獨言居得無異乎曰六居北不動三方之還返歸皆聚于北故言居也
　　t俞氏曰乾上坤下吾身之天地也泰左否右吾身天地之升降也復(fù)非十一月亦非夜半子時乃身中之子也姤非五月亦非日中午時乃身中之午也張悟真云否泰交則陰陽或升或降葢謂身中之泰否
　　t俞氏曰坎北離南吾身之水火也既濟東未濟西吾身水火之升降也屯居寅蒙居戌吾身之火候也寅非平旦寅乃身中之寅戌非黃昏戌乃身中之戌張悟真云屯蒙作動靜在朝在昏葢謂身中之屯蒙
　　t參同契曰朔旦屯直事至暮蒙當(dāng)受晝夜各一卦用之依次序既未至昧爽終則復(fù)更始日辰為期度動靜有早晚春夏據(jù)內(nèi)體從子到辰巳秋冬當(dāng)外用自午訖戌亥
　　俞氏曰參同契以乾坤為鼎坎離為藥物因以其余六十卦為火候一日有十二時兩卦計十二爻故日用兩卦朝屯則暮蒙朝需則暮訟以至于既濟未濟一也屯倒轉(zhuǎn)則為蒙有一升一降之象屯自內(nèi)而升為朝為晝?yōu)榇合拿勺酝舛禐槟簽橐篂榍锒T卦皆然夫以六十卦分布為三十日以象一月然遇小盡則當(dāng)如之何葢比喻耳非真謂三十日也或以此為閉目數(shù)息之法則不勝其煩且勞矣豈至簡至易之道哉
　　t周易參同契金丹鼎器藥物火候萬殊一本之圗
　　惟斯之妙術(shù)兮審諦不誑語傳于億世后兮昭然而可考煥若星經(jīng)漢兮昺如水宗海思之務(wù)令熟兮反復(fù)眂上下
　　千秋燦彬彬兮萬遍將可覩神明或告人兮心靈忽自悟探端索其緒兮必得其門戶天道無適莫兮當(dāng)傳與賢者
　　右論參同契指要十七
　　參同契曰乾坤者易之門戶眾卦之父母坎離匡廓[朱子考異作匡郭云其象如垣郭之形]運轂正軸牝牡四卦以為槖鑰[空同道士鄒欣曰以宇內(nèi)言之則乾天在上坤地在下而陰陽變化在其間以人身言之則乾陽在上坤陰在下而一身之陰陽變化在其間此乾坤所以為易之門戶眾卦之父母也凡言易皆指陰陽變化而言在人身則所謂金丹大藥者也然則乾坤其爐鼎歟乾坤位乎上下而坎離升降于其間如車軸之貫轂以運輪--下而--上也牝牡謂配合之四卦震艮巽兊是也槖鞴囊鑰其管也上陽子陳致虛曰何謂坎離匡廓葢陽乘陰則乾中虛而為離陰乘陽則坤腹實而為坎故坎離繼乾坤之體而為陰陽之匡廓比乾坤之于坎離猶車輻之于轂軸乾坤正坎離之輻坎離輳乾坤之轂老子曰三十輻共一轂此大小徐君之旨同也]
　　天地設(shè)位而易行乎其中矣天地者乾坤之象也設(shè)位者列陰陽配合之位也易謂坎離坎離者乾坤二用二用無爻位周流行六虛往來既不定上下亦無常幽潛淪匿升降于中包囊萬物為道紀綱[全陽子俞琰曰乾天坤地吾身之鼎器也離日坎月吾身之藥物也先天八卦乾南坤北列天地配合之位離東坎西分日月出入之門反求吾身其致--也乾坤為體坎離為用坎離二者周流升降于六虛往來上下木無爻位吾身坎離運行乎鼎器之內(nèi)潛天潛地豈有爻位哉]t
　　河右毛氏曰水火匡廓圗者以章首有坎離匡廓運轂正軸二語所云水火即坎離也丹家以坎離為用故輪而象之又名水火二用圗則又取天地者乾坤之象坎離者乾坤之用二語葢其圖正作坎離二卦而運為一軸非所謂兩儀也亦非所謂陽動生陰陰靜復(fù)生陽也其中一○則坎離之胎也左((為離白黑白即□—□也右))為坎黑白黑即—□—也[見太極圗說遺議]
　　參同契曰物無陰陽違天背元牝雞自卵其雛不全夫何故乎配合未連三五不交剛?cè)犭x分[陳顯微曰張紫陽詩云莫把孤陰謂有陽獨修一物轉(zhuǎn)羸尩鍾離先生詩云莫謂此身亡是道獨修一物是孤陰須知一陰一陽之謂遒男女構(gòu)精萬物化生而后可語還丹矣茍二物不合三五不交水火未濟剛?cè)犭x分則陰陽隔絶天地閉塞所謂偏陰偏陽謂之疾也]又曰三五與一天地至精可以口訣難以書傳子當(dāng)右轉(zhuǎn)午乃東旋夘酉界隔主客二名金水合處木火為侶四者混沌列為龍虎龍陽數(shù)奇虎陰數(shù)偶肝青為父肺白為母腎黑為子心赤為女脾黃為祖子五行始三物一家都歸戊巳[彭曉曰子水?dāng)?shù)一為五行始金火木三物同功首尾造化俱歸戊巳者是故脾黃為藥之祖也]剛?cè)岬d更歴分布龍西虎東建緯夘酉刑德并會相見歡喜刑主伏殺德主生起[陳致虛曰青龍屬東白虎屬西此其正也更歴分布者青龍建緯于酉白虎建緯于夘是刑德并會而龍虎歡喜顛倒相見]子南午北互為綱紀一九之?dāng)?shù)終而復(fù)始含元虛危播精于子[陳致虛曰子南午北者顛倒五行也仙圣云五行順行法界火坑五行顛倒大地七寶所以水火互為綱紀方能既濟也陽生于一成于九陽數(shù)至九則極極則復(fù)于一此謂一九之?dāng)?shù)終而復(fù)始含元虛危播精于子者丹之神功在此兩句葢虛危之次日月合璧之地一陽初生之方龜蛇蟠結(jié)之所故太一所含先天之元氣其真精遇子則播施此復(fù)應(yīng)前文子五行始之義也俞琰曰子午即南北水火夘酉即東西金木右轉(zhuǎn)左旋一伏一起則水火相交金木自然不間隔矣然東西夘酉皆金木異名非天地方位亦非人身左右]
　　張氏伯端悟真篇曰三五一都三個字古今明者實然稀東三南二同成五北一西方四共之戊巳自居生數(shù)五三家相見結(jié)嬰兒嬰兒是一含真氣十月胎圎入圣機t
　　毛氏曰三五至精圗者取三五與一天地至精語而分五行為三五中央土一五也天五生土也左火與木共一五也地二生火天三生木也二三五也右水與金又共一五也天一生水地四生金也一四亦五也故其為生序則水承坎下火承離下其為行序則金盛為水木盛為火而合而復(fù)歸于一元也[合三五而皆鉤連于下之一]則此一○者三五之合非二五之合三五之精非二五之精葢丹家水火必還一元故其后復(fù)有含元播精三五歸一之語[見太極圖說遺議]
　　按三輪肖坎離二卦五行即天地之生數(shù)然伯陽專心修煉特借此以明作丹之意初非為易而設(shè)葢三輪不可以為兩儀五行不可以為四象其所謂易專指坎離水火非圣人生生之易也唐真元妙經(jīng)品有太極先天圗合三輪五行為一而以三輪中一○五行下一○為太極又加以陰靜陽動男女萬物之象凡四大○陰靜在三輪之上陽動在三輪之下[三輪左離右坎者水火既濟之象二○上陰下陽者天地交泰之象鼎器歌云陰在上陽下奔即此義也]男女萬物皆在五行之下與宋紹興甲寅朱震在經(jīng)筵所進周子太極圗正同今性理大全所載者以三輪之左為陽動右為陰靜而虛其上下之二○以為太極乃后人所改非其舊也此不在本義九圗之列或曰陳摶傳穆修穆修傳周子或曰周子所自作而道家竊之以入藏疑不能明存而弗論云
　　右論二用三五

　　參同契曰言不茍造論不虛生引驗見效校度神明推類結(jié)字原理為征坎戊月精離己日光日月為易剛?cè)嵯喈?dāng)土旺四季羅絡(luò)始終青赤白黑各居一方皆稟中宮戊己之功[彭曉曰坎戊月精者月陰也戊陽也乃陰中有陽象水中生金虎也離己日先者日陽也己陰也乃陽中有陰象虎中生柔龍也陳顯微曰易卦納甲法坎納六戊離納六己坎為月離為日故曰坎戊月精離已日光日月二字合為易字故曰推類結(jié)字是皆原理為證而非虛造言論也易既不外乎日月丹豈不本乎坎離然坎之與離皆存戊巳古人云都綠彼此懷真土遂使金丹有返還況土旺四季羅絡(luò)始終水火木金雖各居一方而皆稟中宮土徳也張紫陽詩云四象五行全藉土土德之功大矣哉葢土者金母也知五行之俱歸于土則知五行之俱變?yōu)榻鹑缓竽軙旎谥袑m種黃芽于后土矣]晦朔之間合符行中混沌鴻蒙牝牡相從滋液潤澤施化流通天地神明不可度量利用安身隠形而藏始于東北箕斗之鄉(xiāng)旋而右轉(zhuǎn)嘔輪吐萌潛潭見象發(fā)散清光昴畢之上震出為征[陳顯微曰晦朔之間當(dāng)合符行中如混沌鴻蒙不可度量葢牝牡相從滋液潤澤施化流通之時也豈可用功乎故利用安身隠形而藏卻自箕斗之鄉(xiāng)嘔輪吐萌發(fā)散輝光可也寒山子詩云不得露其根根虛則子墜葢體用不同施功亦異故也]圣人不虛生上觀顯天符天符有進退詘伸以應(yīng)時故易統(tǒng)天心復(fù)卦建始萌長子繼父體因母立兆丌[音其薦物之具]消息應(yīng)鍾律升降據(jù)斗樞三日出為爽震庚受西方八日兊受丁上弦平如繩十五乾體就盛滿甲東方蟾蜍與兔魄日月氣雙明蟾蜍視卦節(jié)兔者吐生光七八道已訖屈折低下降十六轉(zhuǎn)就綂巽辛見平明艮直于丙南下弦二十三坤乙三十日東北喪其朋節(jié)盡相禪與繼體復(fù)生龍壬癸配甲乙乾坤括始終七八數(shù)十五九六亦相應(yīng)四者合三十陽氣索滅藏[陳顯微曰魏君以一月之間月形圎缺喻卦象進退自初三日為一陽初八日為二陽十五則三陽全而乾體就十六則一陰生二十三則二陰生三十日則三陰全而坤體成昴畢在西方庚位每月初三日月現(xiàn)微明于西方庚位應(yīng)震之一陽初生而周易納甲法震卦納六庚其造化之理參合如此初八日月現(xiàn)上弦于南方丁位應(yīng)兊卦二陽生而納甲法則兊納六丁以至十五日月滿于東方甲位則乾卦又納六甲其時卦備三陽三五之道已終則滿者虧而伸者屈髙者低而升者降至十六日一陰生而當(dāng)陰用事月于平旦現(xiàn)在西方辛位以應(yīng)巽卦納辛至二十三日月于平旦現(xiàn)南方丙位應(yīng)艮卦納丙至三十日月沒東方乙位應(yīng)坤卦納乙節(jié)盡則又相禪與陽復(fù)用事俞琰曰火候之妙有未易明言者于是古之至人觀天之道設(shè)為法象以示人以天地喻鼎器以日月喻藥物以日月往來喻火候月行于天一月一度與日交合故謂天符應(yīng)時者十二時也月自初一以后光漸進魂長魄消陰屈陽伸象一日之子至已十六日以后光漸退魄長魂消陰伸陽屈象一日之午至亥火候進退屈伸猶是也]謬誤失事緒言還自敗傷別序斯四象[謂七八九六]以曉后生盲八卦布列曜運移不失中元精眇難睹推度效符征上觀天河[今本作河圗非]文下序地形流中稽于人心參合考三才[陳顯微曰上察天文下察潮候中稽人心俞琰曰古之修丹者仰觀天文俯察地理中稽人心于是虛吾心運吾神回天闗轉(zhuǎn)地軸上應(yīng)河漢昭回下應(yīng)海潮升降天地雖大而其日月星辰五行八卦皆掇入于吾身或為爐鼎或為藥物或為火候一反觀而三才皆備于我未嘗外身而他求也]動則觀卦節(jié)靜則因彖辭乾坤用施行天地然后治
　　鄒欣曰參同之說見一日之間有晦朔弦望上弦者氣之方息自上而下也下弦者氣之方消自下而上也望者氣之盈日沈于下而月圎于上也晦朔之間者日月之合乎上下所謂舉水以滅火金來歸性初之類是也又曰參同本不為明易借納甲之法以寓行持進退之候云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昬旦出沒言之非以分六卦之方也
　　朱子答袁機仲書曰參同契所言納甲之法則今所傳京房占法見于火珠林者是其遺說此雖非為明易而設(shè)然易中無所不有茍其言自成一說可推而通則亦無害于易恐不必輕肆詆排也tt
　　漢上朱氏周易卦圖說曰納甲何也曰舉甲以該十日也乾納甲壬坤納乙癸震巽納庚辛坎離納戊巳艮兊納丙丁皆自下生圣人仰觀日月之運配之以坎離之象而八卦十日之義著矣
　　系辭傳懸象著明莫大乎日月虞翻曰謂日月懸天成八卦象三日暮震象月出庚八日兊象月見丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦巽象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月滅乙晦夕朔旦則坎坎象水流戊日中則離離象火就己戊巳土位象見于中日月相推而明生焉坤彖西南得朋虞曰陽喪滅坤坤終復(fù)生此指說易道陰陽之大要也又曰消乙入坤滅藏于癸
　　按鄒欣注本圗悉刪去唯存納甲一環(huán)葢以彭本之昏見晨見合而為一圗也甲乙丙丁庚辛指月昏旦出沒之方而圗移六卦于月體之下悖矣漢上圗較勝然坎離寄納戊巳乾坤兼納壬癸之義皆不能有所發(fā)揮因更定附列于左而為之說焉
　　t按納甲者始于京房之積算以甲為十干之首舉一干以該其余故謂之納甲魏伯陽以月象附會之以寓丹家行持進退之候葢以月之明魄多少取象于卦畫而以所見之方為所納之甲震一陽始生于月為生明□三日夕出于庚故曰震納庚謂一陽之氣納于西方之庚也兊二陽為上弦□八日夕見于丁故曰兊納丁謂二陽之氣納于南方之丁也乾純陽為望○十五夕盈于甲故曰乾納甲謂三陽之氣納于東方之甲也此望前三候陽息陰消之月象也[月分六候每五日為一候]巽一陰始生于月為生魄□十六旦明初退于辛故曰巽納辛渭以一陰之氣納于西方之辛也退二陰為下弦□二十三旦明半消于丙故曰艮納丙謂二陰之氣納于南方之丙也坤純陰為晦●三十旦明盡滅于乙故曰坤納乙謂三陰之氣納于東方之乙也此望后三候陽消陰息之月象也離為日日生于東故離位乎東坎為月月生于西故坎位乎西至望夕則日西月東坎離易位其離中一陰即是月魄坎中一陽即是日光東西正對交注于中此二用之氣所以納戊巳也故曰坎戊月精離己日光日月為易剛?cè)嵯喈?dāng)蟾蜍與兔魄日月氣雙明也乾納甲而又納壬坤納乙而又納癸者何也謂乾之中畫即太陰之精望夕夜半月當(dāng)乾納其氣于壬方地中對月之日坤之中畫即太陽之精晦朔之間日在坤納其氣于癸方地中合日之月也徐敬可云望夕之陽既盈于甲矣其夜半日行至壬而月與為衡日中原有陰魄所謂離中一陰者平時含藴而不出至是則盛陽將革又感正對之陰乃充溢流滋而為生陰之本故其象為□即望夕夜半壬方之日也晦旦之陽既盡于乙矣其夜半日行至癸而月與同躔月中原有陽精所謂坎中一陽者平時胚渾而不分至是則盛陰將革又感摩戛之陽乃剖發(fā)迸泄而為生陽之本故其象為□即晦朔間癸方之月也故曰壬癸配甲乙乾坤括始終此尤易象之要樞也
　　七八數(shù)十五九六亦相應(yīng)四者合三十陽氣索滅藏葢即明堂九室縱橫十五之?dāng)?shù)雖不言九宮而九宮在其中矣橫言之二四為六之與九也三五為八之與七也一八為九之與六也七八九六皆十五也縱言之三四為七之與八也一五為六之與九也二六為八之與七也七八九六皆十五也四維斜對言之二五為七之與八也四五為九之與六也七八九六皆十五也七八數(shù)十五九六數(shù)亦十五合之為三十當(dāng)一月之日數(shù)陽氣謂目光也月本無光感日之明以為光明陽也魄陰也三日生明十五而望十六生魄三十而晦故曰四者合三十陽氣索滅藏索者盡也謂月所感日之光至是盡滅全體皆魄也此雖言月體之消長而未嘗不合于九宮之?dāng)?shù)然其卦則以子午為綱夘酉為緯所謂乾坤定上下之位離坎列左右之門者是也與明堂九室之卦位不同觀漢上納甲圗用乾南坤北離東坎西之位則可知矣彭本有九宮八卦圗舉二者合而為一殊覺齟齬
　　上觀天河文下察地形流注家皆以天河文為云漢地形流為海潮今本云上觀河圗文葢后人妄改以應(yīng)九為河圗之說河圗非天象安得云上觀其為俗子點竄可知且淳于叔通五相類曰法象莫大乎天地兮玄溝數(shù)萬里河鼓臨星紀兮人民皆驚駭俞琰注云玄溝者天河也自箕尾之間至栁星之分介斷天盤不知幾萬里修丹者法天象地反身而求則身中自有一壺天也河鼓星位在天河邊斗牛之間星紀天盤之丑位也丹法火臨于丑則驅(qū)回尾穴連云焰趕入天衢直上奔[其氣自尾閭升于泥丸也]正當(dāng)斬闗出路之時一身之人民豈不竦然驚駭乎觀此文及注則天河正有精義不得作河圗以是知七八九六伯陽特以為晦朔弦望之候雖有別序斯四象句而實于河圗之四象絶無交涉也
　　右論月體納甲

　　呂純陽沁園春丹詞[按宋史陳摶傳闗西逸人呂洞賓世以為神仙數(shù)來摶齊中希夷丹道豈即純陽所授邪詞云不因師指此事爭知葢雖有希夷之風(fēng)骨不遇神仙終難成就金丹歲晚無消息能不重嘆乎]七返還丹在人先須煉已待時
　　石澗俞氏曰七火數(shù)也煉丹之法其先以紅投黑而生藥既有藥然后進火煉黑入紅而成丹故曰七返還丹即非自寅至申之七時也張紫陽悟真篇云金公本是東家子送在西鄰寄體生認得喚來歸舍養(yǎng)配將姹女作親情是此義也
　　離騷逺游篇云毋滑而魂兮彼將自然一氣孔神兮于中夜存虛以待之兮無為之先即煉已待時之謂也要在收視返聽寂然不動凝神于太虛無一毫雜想少焉神入氣中氣與神合則真息自定神明自來不過片晌間耳邵康節(jié)先天吟云若問先天一字無后天方要著工夫丹法亦然采藥于先天則無為進火于后天則有為不可以一律齊也
　　正一陽初動中宵漏永溫溫鉛鼎光透簾帷
　　俞氏曰白紫清珠玉集丹髓歌云煉丹不用尋冬至身中自有一陽生然吾何以知身中之一陽生也葢彈指聲中巽門豁開而心覺恍忽之時是也吾于此時鼓之以槖鑰煅之以猛火則真鉛出坎而河車不敢暫停直運入昆侖峰頂乃可以為還丹邵康節(jié)恍忽吟云恍忽陰陽初變化絪缊?zhí)斓卣Щ匦虚g些子好光景安得功夫入語言非洞曉陰陽造化疇克知此
　　中宵即半夜子時也參同契云含元虛危播精于子是也又云晦朔之間合符行中謂三十日半夜子時之前介乎晦朔之間也若蹙之于一日則每夜子時之前即晦朔之間初不拘于三十日之半夜也悟真篇云日月三旬一遍逢以時易日法神功其說明矣鉛即藥也鼎謂下丹田也子時將至而陽氣潛萌于其下所以溫溫也簾帷者眼也垂眼下視有垂簾之象故曰簾帷惟丹田有藥而陽氣上升透于兩睂之間是以有光也
　　造化爭馳虎龍交媾進火工夫牛斗危
　　俞氏曰造化爭馳謂坤之末復(fù)之初也參同契云龍呼于虎虎吸龍精兩相飲食俱相吞并作丹之時要在心息相依然后神凝氣聚交媾而為藥陳朝元玉芝書云玄黃若也無交媾爭得陽從坎下飛故必陰陽交媾丹田有藥乃可以進火也
　　牛斗危乃身中火候之方位謂進火工夫至寅而般運如天之生物胚胎于子至寅而出也參同契云始于東北箕斗之鄉(xiāng)旋而右轉(zhuǎn)嘔輪吐萌翠虛篇云有一子母分胎路妙在尾箕斗牛女與此同旨
　　曲江上見月華瑩凈有個烏飛
　　俞氏曰翠虛篇云西南路上月華明大藥還從此處生記得古人詩一句曲江之上鵲橋橫古仙本以小腸有九盤十二曲是為曲江而翠虛又以西南路上發(fā)明其說可謂深切著明矣葢西南屬坤坤為腹藥生于丹田之時陽氣上達麗于目而有光故自目至臍一路皆虛白晃耀如月華之明也
　　有個烏飛者身中之天地交坎離合二氣絪缊結(jié)成一滴露珠而飛落丹田中也陳希夷指玄篇云有個烏飛入桂宮翠虛篇云紅蓮含蕊露珠凝碧飛落華池滴滴
　　當(dāng)時自飲刀圭[謂但以服食為事]又誰信無中養(yǎng)就兒[即所謂三家相見結(jié)嬰兒也]
　　俞氏曰金丹大道至簡至易于無中生有養(yǎng)就嬰兒如涕唾精津氣血液之類止可按助以為階梯非丹質(zhì)也學(xué)者局于管見往往以先入之說為主更不肻參究丹書雖有道者欲與開發(fā)孰為之信翠虛篇云怪事敎人笑幾回男兒今也會懷胎自家精血自交結(jié)身里夫妻是妙哉葢夫婦即陰陽之異名非真有所謂夫婦也或者偏執(zhí)竹破竹補之說遂謂以人補人而專意于三峰邪術(shù)又安信金丹乃清凈無為之道而專于無中生有哉
　　辨水源清濁木金間隔不因師指此事爭知
　　俞氏曰人身有一物分而為二其浮者為木沈者為金一東一西故謂之間隔若得斗柄之機斡運使之上下循環(huán)如天河之流轉(zhuǎn)則木性愛金金情戀木而刑德并會不間隔矣[按人身之水有清有濁東坡天慶觀乳泉賦謂若汗血涕洟涎沬之類皆水之外騖者一出而不復(fù)返唯華池之真液下涌于舌底而上流于牙頰甘而不壞白而不濁宜古之仙者以是為金丹之祖長生不死之藥也故水源之清濁不可以不辨木金間隔即東家西鄰之謂]
　　悟真篇云饒君聰慧過顏閔不遇真人莫強猜葢丹經(jīng)所陳或假物以明理或設(shè)象以寓意名義不同學(xué)者卒然讀之莫不有望洋之嘆且以五行言之或曰金木或曰水土或曰水火或曰金火或曰金水或曰木火或曰水土使人心目俱眩誠不易知也
　　道要玄微天機深逺下手速修猶太遲
　　俞氏曰丹道之要有二曰交媾曰進火雖有先后次序要皆一片功夫天機謂半夜子陽初動之時也天機將至人能動吾之機以應(yīng)之則天人合發(fā)內(nèi)外相符結(jié)而為丹矣雖曰一日十二時凡相交處亦皆可為而古仙必用半夜子陽初動之時者其時太陽正在北方而人身氣到尾閭闗葢與天時相應(yīng)所謂盜天地奪造化惟此時為然乃若丑時則太陽已偏人身之氣已過尾閭矣寅時則太陽已出地人身之氣已過腎堂矣皆不可用也玉芝書云凡煉丹隨子時陽氣而起火其火方全余外別時起火其火不全斯言盡之矣
　　蓬萊路仗三千行滿獨步云歸[尸解則能輕舉然只成地仙故歸名山洞府也]
　　俞氏曰三千行滿謂九年三千日也三千日內(nèi)務(wù)要積功累行十二時中不可須臾離道劉虛谷還丹篇云大功欲就三千日妙用無虧十二時是也丹法片晌結(jié)胎百日而功靈周年而胎圎九年而行滿皆有程度決無今日遇師明日便能成仙之理當(dāng)知一年而小成九年而大變始而易氣次而易血次而易脈次而易肉次而易髓次而易筋次而易骨次而易發(fā)次而易形積九年而閱九變煉盡純陰變成純陽然后可以遺世獨立羽化而登仙也
　　渭按丹家之煉已一曰交媾亦曰生藥采藥又曰作丹此其事在亥子之交參同契云晦朔之間合符行中混沌洪蒙牝牡相從是也進火一曰起火此其事在子丑之會參同契云始于東北箕斗之鄉(xiāng)旋而右轉(zhuǎn)嘔輪吐萌是也陳致虛云人先須養(yǎng)性乃可修命臨爐一差百錯總由煉已無功言生藥不可不早也俞琰云丹法火臨于丑則驅(qū)回尾穴連云焰趕入天衢直上奔言進火不可不力也其于天地之撰陰陽之義水火之情日月之運亦可謂探其微而抉其奧矣惜乎其以圣人之大道而小試之也惜乎其以圣人之公心而私用之也圣人能盡其性則能盡人物之性贊天地之化育何其大也丹家之功效止于一身小之至矣孔子曰死生有命又曰朝聞道夕死可矣孟子曰夭壽不貳修身以俟之張子曰存吾順事沒吾寧也圣人于死生之際如是而已何其公也丹家日孳孳唯以長生久視為念私亦甚矣故謂丹道出于易則可謂圣人之作易意在明丹道則不可也
　　右論煉已進火

　　先天太極
　　清容袁氏桷謝仲直易三圗序曰上饒謝先生遯于建安番昜吳生蟾往受易而后出其圗焉建安之學(xué)為彭翁彭翁之傳為武夷君而莫知所受或曰托以隠秘故謂之武夷君焉始晁以道紀傳易統(tǒng)緒截立疆理俾后無以偽至荊州袁溉道潔始受于薛翁而易復(fù)傳袁乃以授永嘉薛季宣士龍始薛授袁時嘗言河洛遺學(xué)多在蜀漢間故士大夫聞是說者爭陰購之后有二張曰行成精象數(shù)曰演通于玄最后朱文公屬其友蔡季通如荊州復(fù)入峽始得其三圗焉或言洛書之傳文公不得而見今蔡氏所傳書訖不著圗藏其孫抗秘不復(fù)出臨卭魏了翁氏嘗疑之欲經(jīng)緯而卒不可得季通宋武夷今彭翁所圗疑出蔡氏惜彭不具本始謝先生名字今不著其終也世能道之
　　渭按清容博雅君子也君子之言信而有征故首著之季通所得三圗一為先天太極圗無疑矣其二葢九宮圗與五行生成圗而希夷未嘗名之曰洛書故或言洛書朱子不得見也[謝枋得字君直信州弋陽人宋末以江西招諭使知信州事國亡變姓名遯入建陽其后人稍識之被征不就福建行省參政魏天佑送至大都遂不食而死事具宋史本傳仲直即君直也清容以謝拒元命為時所忌故隠其名復(fù)更其字]t
　　趙氏撝謙六書本義曰天地自然之圗虙戲氏龍馬負圗出于榮河八卦所由以畫也易曰河出圗圣人則之書曰河圗在東序是也此圗世傳蔡元定得于蜀之隠者秘而不傳雖朱子亦莫之見今得之陳伯敷氏嘗熟玩之有太極函陰陽陰陽函八卦之妙[撝謙字古則余姚人宋宗室別號老古先生名山藏作趙謙云洪武初聘修正韻]
　　楊氏時喬周易全書曰趙氏圗書世競傳之為真圗書靈寶許公誥郴陽何公孟春尤篤信之獨季彭山本云朱子與蔡氏無書不講明豈有秘不與言之理渭按蔡氏所得之三圗清容不言其形象未知何如據(jù)古則所傳以為蔡氏之所得葢三圗之中此居其一名曰先天圗亦曰太極圗取參同契之月體納甲二用三五與九宮八卦混而一之者也朱子發(fā)云陳摶以先天圗授種放三傳而至邵雍則康節(jié)之學(xué)實出于希夷其所演以為先天古易者悉本此圗可知也后人謂之天地自然之圗又謂之太極真圗其環(huán)中為太極兩邊白黑回互白為陽黑為陰陰盛于北而陽起薄之故邵子曰震始交陰而陽生自震而離而兊以至于乾而陽斯盛焉震東北白一分黑二分是為一奇二偶兊東南白二分黑一分是為二奇一偶乾正南全白是為三奇純陽離正東取西之白中黑點為二奇含一偶故云對過陰在中也陽盛于南而陰來迎之故邵子曰巽始消陽而陰生自巽而坎而艮以至于坤而陰斯盛焉巽西南黑一分白二分是為一偶二奇艮西北黑二分白一分是為二偶一奇坤正北全黑是為三偶純陰坎正西取東之黑中白點為二偶含一奇故云對過陽在中也坎離為日月升降于乾坤之間而無定位納甲寄中宮之戊巳故東西交易與六卦異也八方三畫之奇偶與白黑之質(zhì)次第相應(yīng)天工乎人巧乎其自然而然之妙非竊窺造化陰陽之秘者亦不能為也但不可指以為伏羲之河圗耳
　　或問朱子謂希夷之學(xué)源出參同契何以知其然乎曰即其陰陽盛衰之?dāng)?shù)以推晦朔弦望之氣而知其理有若合符節(jié)者矣陽氣生于東北而盛于正南震離兊乾在焉即望前三候陽息陰消之月象也陰氣生于西南而盛于正北巽坎艮坤在焉即望后三候陽消陰息之月象也陰極于北而陽起薄之陰避陽故回入中宮而黑中復(fù)有一點之白陽極于南而陰來迎之陽避陰故回入中宮而白中復(fù)有一點之黑葢望夕月東日西坎離易位其黑中白點即是陽光白中黑點即是陰魄東西正對交注于中此二用之氣所以納戊巳也舉參同千言萬語之玄妙而括之以一圗微而著約而賅丹家安得不私之為秘寶而肯輕出示人耶
　　自種放之后儒者受此圗皆有所變通恢廓而非復(fù)希夷之舊唯蜀之隠者得其本真私相授受以為丹家之要訣篾叟醬翁之徒是也故雖朱子之博洽亦不得見而必屬季通入峽求之葢即酷愛參同契之意以為坐談龍肉不如吃豬肉而飽也其終不以為河圗而列諸經(jīng)首者葢以圗出希夷源自伯陽不若根柢大傳五十有五之?dāng)?shù)為得其正耳非季通秘之而不與言也t

　　趙氏仲全道學(xué)正宗曰古太極圗陽生于東而盛于南陰生于西而盛于北陽中有陰陰中有陽而兩儀而四象而八卦皆自然而然者也
　　按潛溪宋氏濂曰新安羅端良愿[羅愿字端良]作陰陽相含之象就其中八分之以為八卦謂之河圗用井文界分九宮謂之洛書言出于青城山隠者然不寫為象今觀趙氏此圗正所謂陰陽相含就中八分之以為八卦者青城隠者之所授當(dāng)亦如此然不著陰陽分數(shù)視古則為疎略其不曰河圗而謂之古太極圗何也葢其時既從啟蒙以五十五數(shù)為河圗而濂溪又自有所為太極圗者故不名河圗曰太極圗而加古以別之
　　先天圗雖丹家修煉之訣然亦必得其人而傳之非其人則不傳也故宋初唯種放穆修受希夷之學(xué)而他無聞焉其后穆修授李之才之才授邵雍而天下始知有象數(shù)之學(xué)即上所列二圗是也亦曰太極圗或謂之河圗[有蔣公順字得之者魏鶴山之門人也著論以先天圗為河圗五行生成數(shù)為洛書戴九履一為太一下行九宮圗鶴山云此亦是一說]希夷之所授受盡于此矣而說者謂此外別有河圗洛書種放得之以傳李溉及許堅不亦謾乎溉惟有卦氣圗[見漢上周易卦圗云其說源于易緯類是謀]而堅無所著不知其說云何今觀范諤昌劉牧之言則皆祖述偽龍圗者也與希夷之學(xué)相去徑庭矣葢自種放既沒天禧以后龍圗托名希夷當(dāng)世翕然宗之邵子之書雖得真?zhèn)鞫兺ɑ掷嗨缘昧脊げ皇救艘詷闳四獪y其所從來其流傳蜀漢間者又不過二三隠淪私為養(yǎng)生之訣儒者無過而問焉非若劉牧之徒造作文字更相標榜以簧鼔天下也故朱子雖力辨劉牧之非而終不能脫龍圗之窠臼逮乎晚年始覺其妄遂令季通入峽購得三圗耳蔡氏秘不肻出及元末明初復(fù)見于世雖無當(dāng)于圣人之易而源出參同猶勝龍圗之怪誕彼疑清容二趙之言為不足信者得吾說而思之夫亦可渙然釋矣
　　右論希夷先天圗

　　易圗明辨卷四德清胡渭撰
　　龍圗
　　希夷陳先生龍圗序曰且夫龍馬始負圗出于羲皇之代在太古之先也今存已合之位尚疑之況更陳其未合之?dāng)?shù)邪然則何以知之答曰于夫子三陳九卦之義探其旨所以知之也況夫天之垂象的如貫珠少有差則不成次序矣故自一至于盈萬皆累累然如系之于縷也且若龍圗便合則圣人不得見其象所以天意先未合而形其象圣人觀象而明其用是龍圗者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之始龍圗之未合也惟五十五數(shù)上二十五天數(shù)也中貫三五九外包之十五盡天三天五天九并十五之位后形一六無位又顯二十四之為用也茲所謂天垂象矣下三十地數(shù)也亦分五位皆明五之用也十分而為六形地之象焉六分而成四象地六不配在上則一不配形二十四在下則六不用亦形二十四后既合也天一居上為道之宗地六居下為器之本三干地二地四為之用[本注參一三乂天數(shù)合九乾元用九也兩二四地數(shù)合六坤元用六也]三若在陽則避孤陰在陰則避寡陽[本注成八卦者三位也上則一三五為三位二四無中正不能成卦為孤陰下則六八十為三位七九無中正不能成卦為寡陽三皆不處若避之也]大矣哉龍圗之變岐分萬涂今畧述其梗槩焉
　　仲尼黙示三陳九卦
　　履德之基[序卦次十明用十示人以辨上下]
　　謙德之柄[次十五明用十五示人以裒多益寡]
　　復(fù)德之本[次二十四卦示氣變之始]
　　恒德之固[下經(jīng)次二卦示形化之始]
　　損德之修益德之裕[此二卦示人以盛衰之端]
　　困德之辨井德之地[此二卦示人以遷通之義]
　　巽德之制[巽以行權(quán)權(quán)者圣人之大用也因事制宜隨時變易之義備矣]
　　按李邯鄲淑書目有易龍圗一卷陳摶撰朱子以為假書其序則錄于宋文鑒劉靜修云龍圗之說未必出于劉牧之前[牧受能圗于范諤昌諤昌傳自李溉許堅則其書固先牧而出]呂伯恭從而誤信之猶張敬夫為戴師愈所欺也希夷未聞有書[宋史隠逸傳陳摶好讀易著指玄篇言導(dǎo)養(yǎng)及還丹之事而無所謂龍圗者]今觀其序之荒謬則有不可勝言者未合之?dāng)?shù)以為探三陳九卦之旨而得之夫三陳九卦于河出圗之義有何干涉比儗不倫殊為可笑又云若龍圗本合則圣人不得其象故天必先散而示之夫以圣人之智天即合而示之圣人豈不能見其所分且使天合而圣人果不能見其所分當(dāng)其散也圣人又豈能合而用之邪狂瞽之談不足深辨而宋景濂謂序非圗南不能作甚矣儒者之易愚非獨一呂伯恭也余姚黃先生云河出未合之圗圣人合而用之是伏羲畫卦又畫圗也一言破的此書之偽妄灼然可覩矣
　　三陳九卦之義其有合于龍圗者不可曉雖然彼既妄言之吾不妨妄解之葢天地未合之?dāng)?shù)已合之位一陳也龍馬負圗二陳也所謂散而示之者也伏羲復(fù)位五行生成之?dāng)?shù)地上八卦之體三陳也所謂合而用之者也[詳見后]仲尼不明言而于大傳三陳九卦以微示其意故曰黙而形之作偽者之肺腸容或如此舊注泥九卦立解則穿鑿無理甚矣

　　東都事略儒學(xué)傳陳摶讀易以數(shù)學(xué)授穆修以象學(xué)授種放放授許堅堅授范諤昌
　　按馬令南唐書許堅不知其家世或曰晉長史穆之裔形陋而怪或寓廬阜白鹿洞幘巾芒屩短襕至骭亦無赍裝唯自負布囊常括不解每沐浴不脫衣就澗浴出而暵之癖嗜魚得大魚則全體而烹不加酰鹽熟而啖之后或居茅山或居九華適意往返人不能測舊與錢若水善若水后因轉(zhuǎn)挽江南遇堅于簡寂觀勉之以仕則顰蹙不答堅嘗至陽羨人不之識一日涉西津臨波闊步若平地然眾始神之不知其所往云此亦是神仙面目絶無儒者氣象其自托于希夷之徒有以也
　　宋史儒林傳朱震有漢上易解云種放以河圗洛書授李溉溉傳許堅堅傳范諤昌諤昌傳劉牧牧陳天地五十有五之?dāng)?shù)其論圗書授受源委如此葢莫知其所自云
　　晁氏讀書志易證墜簡一卷天禧中毘陵從事范諤昌撰自謂其學(xué)出于湓浦李處約廬陵許堅[陳氏書錄解題又有易源流圖一卷]
　　按東都事略言陳摶以象學(xué)授種放放授許堅象學(xué)者河圗洛書也而朱震云放以圗書授李溉溉傳許堅堅傳范諤昌諤昌傳劉牧晁公武云諤昌自謂其學(xué)出于李處約許堅其說互異溉與處約不知是一是二諤昌又不言處約傳自誰氏中間授受不甚分明識者疑之昔孟喜得易家候陰陽災(zāi)變書詐言師田生且死時枕喜厀獨傳喜又蜀人趙賓為易持論巧慧非古法云受孟喜喜為名之賓死喜因不肻仞[見漢書儒林傳]葢曲學(xué)授受之際往往多依托隠諱不可考究李許之學(xué)自附于種放其亦田生獨傳孟喜不仞之類乎
　　空山雷氏思齊易圗通變曰由漢而唐易經(jīng)行世凡經(jīng)傳疏釋之外未有及于圗書之文刋列經(jīng)首者迨故宋之初陳摶圗南始創(chuàng)意推明象數(shù)自謂因玩索孔子三陳九卦之義得其逺旨新有書述特稱龍圗離合變通圗第一為龍馬圗余二十是全用大傳天地五十有五之?dāng)?shù)雜以納甲貫穿易理內(nèi)一圗謂形九宮附一圗謂形洛書者則盡去其五生數(shù)秖起地六至地十自釋十為用十為成形故洪范陳五行之用數(shù)語而已及終其書再出兩圗其一形九宮者元無改異標為河圗其一不過盡置列大傳五十有五之?dāng)?shù)于四方及中而自標異謂為洛書并無傳例言說
　　圗南之后種放許堅李溉未及見其它有著述若劉長民所親授之師如范諤昌所著大易源流其稱龍馬負圗出河羲皇窮天人之際復(fù)位五行生成之?dāng)?shù)地上八卦之體故老子自西周傳授孔子造易之原天一正北地二正南天三正東地四正西天五正中央地六配子天七配午地八配卯天九配酉地十配中寄于未乃天地之?dāng)?shù)五十有五矣因考其既以圗之前五數(shù)置于北南東西之正及中復(fù)以后五數(shù)配子午卯酉及中何也夫子午卯酉非四方之正邪地十配中云寄于未夫中抑有未邪諦詳所置之?dāng)?shù)正今圗所傳有四方而無四維者是諤昌元不識圗南所以標異特因太玄準易取于洪范一水二火三木四金五土而然鑿空無故造端老子増立怪論以實圗南易置二七四九之位耳
　　按雷氏所言則似親見龍圗之書者然不著其形象唯清江張氏易象圗說載之頗詳謹列如左
　　t右龍圗天地未合之?dāng)?shù)
　　張氏曰上位天數(shù)也天數(shù)中于五分為五位五五二十有五積一三五七九亦得二十五焉五位縱橫見三縱橫見五三位縱橫見九縱橫見十五序言中貫三五九外包之十五者此也下位地數(shù)也地數(shù)中于六亦分為五位五六凡三十積二四六八十亦得三十焉序言十分而為六形地之象者此也
　　t古龍圗天地已合之位
　　張氏曰上位象也合一三五為參天偶二四為兩地積之凡十五五行之生數(shù)也即前象上五位上五去四得一下五去三得二右五去二得三左五去一得四惟中□不動序言天一居上為道之宗者此也案律歴志云合二始以定剛?cè)嵋徽哧栔级哧幹冀駝t此圗其上天○者一之象也其下地□者?之象也其中天□者四象五行也左上一○太陽為火之象左上一○少陰為金之象左下一○少陽為木之象右下一○太陰為水之象土者沖氣居中以運四方暢始施生亦陰亦陽右旁□三才之象卦之所以畫三左旁□四時之象蓍之所以揲四是故上象一二三四者蓍數(shù)卦爻之體也下位形也九八七六金木水火之成數(shù)中見地十土之成數(shù)也即前象下五位以中六分開置一在上六而成七置二在左六而成八置三在右六而成九惟下六不配而自為六序言六分而成四象地六不配者此也案七者蓍之圎七七而四十有九八者卦之方八八而六十有四九者陽之用陽爻百九十二六者陰之用陰爻亦百九十二十者大衍之?dāng)?shù)以五乘十以十乘五而亦皆得五十焉是故下形六七八九者蓍數(shù)卦爻之用也上體而下用上象而下形象動形靜體立用行而造化不可勝既矣
　　案一二三四天之象象變于上六七八九地之形形成于下上下相重而為五行則左右前后生成之位是也上下相交而為八卦則四正四隅九宮之位是也今以前后圗參考當(dāng)如太乙遁甲陰陽二局圗一二三四猶遁甲天盤在上隨時運轉(zhuǎn)六七八九猶遁甲地盤在下布定不易法明天動地靜之義而前此諸儒未有能發(fā)其旨是故一在南起法天象動而右轉(zhuǎn)初交一居?xùn)|南二居西北三居西南四居?xùn)|北四陽班布居上右四陰班布居下左分陰分陽而天地設(shè)位再交一居?xùn)|北二居西南三居?xùn)|南四居西北則牝牡相銜而六子卦生合是二變而成先天八卦自然之象也然后重為生成之位則一六二七三八四九陰陽各相配合即邵子朱子所述之圗也三交一居西北二居?xùn)|南三居?xùn)|北四居西南則剛?cè)嵯噱e而為坎離震兊四交一居西南二居?xùn)|北三居西北四居?xùn)|南則右陽左陰而乾坤成列合是二變而成后天八卦裁成之位也再轉(zhuǎn)則一復(fù)于南矣大傳所謂參伍以變錯綜其數(shù)劉歆云河圗洛書相為經(jīng)緯八卦九章相為表里此其義也
　　t右龍圗天地生成之?dāng)?shù)
　　張氏曰此即前圗一二三四天之象也動而右旋六七八九地之形也靜而正位是故一轉(zhuǎn)居北而與六合二轉(zhuǎn)居南而與七合三轉(zhuǎn)居?xùn)|而與八合四轉(zhuǎn)居西而與九合五十居中而為天地運行之樞紐大傳言錯綜其數(shù)者葢指此而言錯者交而互之一左一右三四往來是也綜者總而挈之一低一昂一二上下是也分作二層看之則天動地靜上下之義昭然矣
　　t右河洛縱橫十五之象
　　張氏曰洪范初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農(nóng)用八政次四曰協(xié)用五紀次五曰建用皇極次六曰又用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六極漢儒以此六十五字為洛書本文而希夷所傳則以此為龍圗三變[]以生成圗為洛書本文葢疑傳寫之誤而啟圗九書十之辨今以二象兩易其名則龍圗龜書不煩擬議而自明矣
　　按以上四圗并見易象圗說內(nèi)篇清江張理仲純所著也其第一為天地未合之?dāng)?shù)上位以五五為天數(shù)二十有五下位以五六為地數(shù)三十葢漢律歴志云天之中數(shù)五地之中數(shù)六故依托為此圗也第二為天地已合之位上位一上二下四左三右五居其中即劉牧所謂上下未交之象也及其已交則天一下生地六地二上生天七天三左生天地未合之?dāng)?shù)一變也已合之位二變也龍馬負圗三變也地八地四右生天九故下位六七八九十皆以生數(shù)乘中五而得之即劉牧之洛書五行成數(shù)也其縱橫十五之象本龍圗三變劉牧所謂龍馬負圗是也雷氏以為河圗張氏易其名曰洛書天地生成之?dāng)?shù)即范諤昌所謂羲皇復(fù)位五行生成之?dāng)?shù)地上八卦之體者也雷氏以為洛書張氏易其名曰河圗今考之本書縱橫十五之象九數(shù)各居一位故序曰天散而示之天地生成之?dāng)?shù)一六二七三八四九五十皆耦居一方故序曰伏羲合而用之河圗之?dāng)?shù)四十有五洛書五十有五本象元自如此張氏宗啟蒙恐啟圗九書十之辨故疑為傳寫之誤而兩易其名然劉牧師范諤昌諤昌師李溉許堅三傳弟子一脈相承使圗書果如張氏所列而牧輒兩易之是入室而操戈也其何以取信于當(dāng)世而學(xué)者翕然宗之乎西山謂圗九書十出于劉牧之意見非也而張氏宗之亦過矣
　　易圗以白為陽黑為陰自參同水火匡廓始其后先天太極圗亦然而龍圗則獨用奇白偶黑之點序曰天之垂象的如貫珠自一至于盈萬皆累累然如系之于縷也因于點間為墨絲以聮絡(luò)之使若貫珠然思之可發(fā)一笑前此未有此狀圗出希夷之后是亦一證也雷氏不知龍圗源出湓廬非華山道士所作故以為希夷必不如此而歸其罪于諤昌此亦莫須有之獄至以復(fù)位五行生成之?dāng)?shù)為老子自西周傳孔子不知出何典記鑿空造端増立怪論誠有如雷氏所譏者諤昌直一妄人耳語曰不知其形視其景景曲則形必曲觀諤昌之言則李許之為人從可知矣
　　右論龍圗

　　易數(shù)鉤隠圗
　　三衢劉氏牧鉤隠圗序曰夫易者陰陽氣交之謂也若夫陰陽未交則四象未立八卦未分則萬物安從而生哉是故兩儀變易而生四象四象變易而生八卦重卦六十四卦于是乎天下之能事畢矣夫卦者圣人設(shè)之觀于象也象者形上之應(yīng)原其本則形由象生象由數(shù)設(shè)舍其數(shù)則無以見四象所由之宗矣是故仲尼之贊易也必舉天地之極數(shù)以明成變化而行鬼神之道則知易之為書必極數(shù)以知其本也詳夫注疏之家至于分經(jīng)析義妙盡精研及乎解釋天地錯綜之?dāng)?shù)則語惟簡略與系辭不偶所以學(xué)者難曉其義也今采摭天地奇偶之?dāng)?shù)自太極生兩儀而下至于復(fù)卦凡五十五位點之成圗于逐圗下各釋其義庶覽之者易曉耳夫易道淵邈雖往哲難窺于至賾牧也蕞生祖述誠媿其狂簡然象有定位變有定數(shù)不能妄為之穿鑿耳博雅君子試為詳焉
　　晁氏讀書志曰易解十五卷劉牧長民撰仁宗時言數(shù)者皆宗之慶歴初吳秘獻其書于朝優(yōu)詔奬之田況為序又有鉤隠圗三卷皆易之?dāng)?shù)也凡五十五圗并遺事九有歐陽永叔序而其文殊不類
　　渭按歐公與劉牧同時位尊望重不信圗書乃祖述鉤隠者之所憂故其序托名歐公以欺世千載而下黨同作偽者之肺肝猶如見之也
　　三百年來學(xué)者唯知有本義卷首所列之圗書而不復(fù)問其原委故余詳考龍圗及鉤隠以著謬種所自出使學(xué)者參觀而猛省焉非為其有當(dāng)于圣人之易而錄之也t
　　劉氏曰昔虙犧氏之有天下感龍馬之瑞負天地之?dāng)?shù)出于河是為龍圗者也戴九履一左三右七二與四為肩六與八為足五為腹心縱橫數(shù)之皆十五葢易系所謂參伍以變錯綜其數(shù)者也太皥乃則而象之遂因四正定五行之?dāng)?shù)以陽氣肇于建子為發(fā)生之源陰氣萌于建午為肅殺之基二氣交通然后變化所以生萬物焉殺萬物焉且天一生坎地二生離天三處震地四居兊天五由中此五行之生數(shù)也且孤陰不生獨陽不發(fā)故子配地六午配天七卯配地八酉配天九中配地十既極五行之成數(shù)遂定八卦之象因而重之以成六十四卦三百八十四爻此圣人設(shè)卦觀象之奧旨也
　　今龍圗其位有九四象八卦皆所包藴且其圗縱橫皆合天地自然之?dāng)?shù)則非后人能假偽而設(shè)之也
　　t河圖兩儀[此即龍圖天地已合之上位而虛其中也]
　　t河圖四象[此即龍圖天地已合之下位而虛其中也]
　　t河圖八卦[關(guān)子明則圖畫卦之說與此無異]
　　劉氏曰原夫八卦之宗起于四象四象者五行之成數(shù)也水?dāng)?shù)六除三畫為坎余三畫布于亥上成乾金數(shù)九除三畫為兊余六畫布于申上成坤火數(shù)七除三畫為離余四畫布于已上成巽木數(shù)八除三畫為震余五畫布于寅上成艮此所謂四象生八卦也
　　雷氏易圗通變曰究核諤昌之取用不過循納甲之緒余及五子歸庚之殊向又謂天上八卦坎離對中之外移置乾兊坤于東艮震巽于西不謂五行之說多起于易后而反引五行以為定卦之原此又其敢于創(chuàng)異之大端也是宜長民不獨増以五十五圗又因諤昌坎離震兊四正之外而以四成數(shù)同于四方謂坎六退本卦三數(shù)以余三數(shù)三畫為乾離七退本卦三數(shù)以余四數(shù)四畫為巽震八退本卦三數(shù)以余五數(shù)五畫為艮兊九退本卦三數(shù)以余六數(shù)六畫為坤皆以數(shù)為畫標為河圗是不揣本而齊末夫八卦各三畫以剛?cè)嵘澄绰劚矩灾褂萌嫸云溆喈嬛喾捶譃閯e卦也所陳之?dāng)?shù)抑配偶然且以坎離震兊為四象則尤非也象本在未成卦之先故曰四象生八卦也
　　按希夷天地自然之圗宗參同契用乾南坤北離東坎西之位而鉤隠仍以坎離震兊居四正乾坤艮巽居四隅即此一端亦足以證龍圗之本不出于希夷矣
　　洛書五行生數(shù)t
　　洛書五行成數(shù)[以上二圖合之即是羲皇復(fù)位五行生成之?dāng)?shù)]t
　　劉氏曰或問洛書一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土則與龍圗五行之?dāng)?shù)之位不偶者何也答曰此謂陳其生數(shù)也雖則陳其生數(shù)乃是已交之?dāng)?shù)下篇分土王四季則備其成數(shù)矣且夫洛書九疇惟出于五行之?dāng)?shù)故先陳其已交之生數(shù)然后以土數(shù)足之乃可見其成數(shù)也
　　書之九疇惟五行是包天地自然之?dāng)?shù)余八法皆是禹參酌天時人事類之耳非龜所負之文也今詳洪范五行傳凡言災(zāi)異必推五行為之宗又若鯀無圣德汨陳五行是以彝倫攸斁則知五行是天垂自然之?dāng)?shù)其文負于神龜余八法皆大禹引而伸之猶龍圗止負四象八純之卦余重卦六十四皆伏羲仰觀俯察象其物宜伸之以爻象也或曰既云龍圗兼五行則五行已具于龍圗矣不應(yīng)更用龜書也答曰雖兼五行有中位而無土數(shù)惟四十有五是有其象而未著其形也唯四象八卦之義耳龜書乃具生成之?dāng)?shù)五十有五矣易者包象與數(shù)故圣人資圗書而作之也
　　雷氏易圗通變曰書之九疇各疇自有成數(shù)如一五行二五事猶或得以其數(shù)從而強推引之至于五皇極則已不可指實之為何物何事而甚則九五福而附以六極則將計九乎計五福而兼計六極乎皇極謂大中而六極者其極又可謂中乎皇極本非物非事故可指之為中今徒實以五點而五點者乃遂得為中乎疇自一至九界界然各存本有之?dāng)?shù)不知何自而可以合于五十有五之?dāng)?shù)強謂合者葢其人之妄也若其后而至于以書謂圗以圗謂書者又妄人中之妄人也此余特謂圗則有數(shù)可通而書則有疇類可數(shù)而不可布之以為圗也
　　按劉牧謂洛書與河圗并出于伏羲之世兼則之以畫卦而五行之?dāng)?shù)未顯故禹復(fù)法之以陳九疇然一為五行二為五事以至九十為福極禹何以知之故又為之說曰惟五行是天垂自然之?dāng)?shù)余八者皆禹自類之意謂五事以下禹從五行推演而得之也然五事皇極庶征五福六極劉向嘗以此附會于五行猶可通也其余則絶無交涉矣六十四卦不離乎八卦河圗具八卦之象則六十四卦包在其中若九疇五事以下未見五行中具有此義也禹乃鑿空而増之以綴于五行之后則幾同駢拇枝指矣是亦不可以已乎且經(jīng)云天錫禹九疇不言錫禹五行九疇皆天之所設(shè)非人之所為謂八者禹自類之妄也
　　易乾鑿度曰陽起而進陰動而退故陽以七陰以八為彖易一陰一陽合而為十五之謂道陽變七之九陰變八之六亦合于十五則彖變之?dāng)?shù)若一陽動而進變七之九象其氣之息也陰動而退變八之六象其氣之消也故太一取其數(shù)以行九宮四正四維皆合于十五五音六律七始由此作焉
　　隋經(jīng)籍志宋大明中始禁圗讖梁天監(jiān)以后又重其制及髙祖受禪禁之愈切煬帝即位乃發(fā)使四出搜天下書籍與讖緯相涉者皆焚之為吏所糾者至死自是無復(fù)其學(xué)秘府之內(nèi)亦多散亡今按志有鄭氏注易緯七卷而無乾鑿度唐藝文志有宋均注易緯九卷亦無乾鑿度孔穎達義疏章懷后漢書注所引乾鑿度葢即秘府散亡之余僅存于易緯九卷中者也是為可信宋時復(fù)有乾鑿度二卷晁氏云舊題蒼頡修古籀文鄭氏注案唐四庫書目有鄭玄注詩書緯及宋均注易緯而無此書其中有不可曉者獨九宮之法頗明愚謂此贗書無疑圗緯興于哀平之際乾鑿度縱出其先亦當(dāng)在漢世而題曰蒼頡修將誰欺乎太一取其數(shù)以行九宮章懷所引鄭注盡之矣無七八九六進退消息彖易彖變之說也是必蒼頡二卷中語葢其時洞極經(jīng)出十圗九書早已萌芽故劉牧之徒偽造乾鑿度二卷以參同契七八九六之文竄入于其中以見此河圗之象出自西漢逺有端緒使人不敢動搖陳氏所云殘闕不完于偽之中又有偽焉者也而昧者更題云蒼頡修若此書為黃帝繼伏羲而作適以自獻其偽可不謂大愚乎
　　子華子曰二與四抱九而上躋也六與八蹈一而下沈也戴九而履一據(jù)三而持七五居中宮數(shù)之所由生一從一橫數(shù)之所由成胃之實也神氣之守也故曰天地之?dāng)?shù)莫中于五莫過于五
　　晁氏讀書志曰子華子十卷其傳云子華子程氏名本晉人也劉向校定其書按莊子稱子華子見韓昭侯陸德明以為魏人既不合又蓺文志不錄且多用字說謬誤淺陋殆元豐以后舉子所為耳
　　朱子偶讀漫記曰會稽官書版本有子華子云是程本字子華者所作孔子所與傾葢而語者以予觀之其詞故為艱澀而理實淺近其體務(wù)為髙古而氣實輕浮但如近年后生巧于摹擬變換者所為不惟決非先秦古書亦非百十年前文字也如論河圗巧亦甚矣惟其巧甚所以知其非古書也或云王铚性之姚寛令威多作贗書二人皆居越恐出其手又曰但觀其書數(shù)篇與前后三序皆一手文字其前一篇托為劉向而殊不類向它書
　　周氏涉筆曰其書多解字義吾嘗疑其三經(jīng)后此書方出故信字說而主老莊
　　陳氏書錄解題曰家語有孔子遇程子傾葢事而莊生亦載子華子見昭僖侯一則莊生固寓言而家語亦未可考信班固古今人表亦無之
　　王氏困學(xué)紀聞曰子華子后序謂鬼谷子之師水心銘鞏仲至所謂程子即此書也朱文公謂詞艱而理淺近世巧于模擬者所為決非先秦古書
　　劉牧之徒偽撰乾鑿度以自固其學(xué)而猶未已也葢緯書出于西漢恐不足以厭服天下之心故又造子華子其人為與孔子傾葢而語者以戴九履一據(jù)三持七為河圗始可以屈洞極經(jīng)而伸吾之說然格致凡近辭義淺陋序云劉向作而漢蓺文志無之人皆知其出于元豐后三經(jīng)字說盛行之時竟何益哉故曰作偽心勞日拙
　　旴江李氏覯刪定易圗論序曰世有治易根于劉牧者其說日不同因購牧所為易圗五十有五觀之則甚復(fù)重乃刪其圗而存之者三所謂河圗也洛書也八卦也于其序解之中撮舉而是正之諸所觸類亦復(fù)詳說成六論別有一冊黃黎獻為之序者頗増多誕謾自鄶以下無譏焉[論作于仁宗景佑三年王湜易學(xué)曰吳秘之通神黃黎獻之畧例隠訣徐庸之易缊皆本劉氏逮鮮于侁稍辨其非其后論易者交攻之而九圗十書宋之羣儒恒主其說]
　　谷水林氏至易裨傳極數(shù)篇曰夫子于系辭言數(shù)者三曰天地之?dāng)?shù)五十有五曰天一終于地十曰參天兩地而已雖曰河出圗洛出書初未嘗曰某為圗某為書也至劉牧出鉤隠圗始以四十五為河圗而五十五為洛書且以為出于希夷之所傳授始有戴九履一左三右七二四為肩六八為足縱橫十五總四十有五之說前此未之見也孔穎達曰龜負洛書先無此事見之緯候之書牧不信圣人之言而主緯候之說何邪大抵圣人闡易有象則有數(shù)有數(shù)則有變象則太極生兩儀四象八卦者也數(shù)則五十有五奇耦之生成者也變則揲蓍倚數(shù)生爻者也要不出于三者而已如牧之為圗巧則巧矣于易何取焉且其數(shù)曰縱橫十五而已所以生卦成卦無聞焉不知何與于易哉又曰緯候之家不過借河圗洛書之說以神其事至牧反復(fù)言之而世之論易者多宗其說易之本原愈以不明本朝惟歐陽公以圗書為怪妄之甚為說以黜之然一人之言不能勝久習(xí)之溺也特學(xué)易者不深察之耳今所謂極數(shù)者本之天地五十有五之?dāng)?shù)而黜圗書之妄雖得罪于君子不辭也
　　按五十有五即自一至十之?dāng)?shù)林氏因錯簡而誤析為二耳系辭言數(shù)者三天地之?dāng)?shù)一也參伍錯綜二也參天兩地三也此皆主蓍而言于圗書無涉宋人不知此義而以數(shù)為圗書易道之榛蕪至此而極雖命世大儒如伊川不能廢五行之說而郭子和非之以為歴數(shù)之學(xué)如考亭不能廢圗書之說而林德久斥之以為緯候之流嗚呼之二子者豈非豪杰之士哉
　　雷氏易圗通變曰龍圗流傳未逺知者亦鮮至劉牧乃増至五十五圗名以鉤隠師友自相推許更為倡述各于易有注釋曰卦德論曰室中語曰記師說曰指歸曰通微亦總謂之周易新注每欲自神其事及跡而究之未見其真能有所神奇也時則有李覯泰伯者著六論以駁之刪其復(fù)重止存三圗自后愈傳愈失甚者反以五十五數(shù)為河圗而圗南所傳者為洛書顛倒迷謬靡所底止
　　按劉牧之學(xué)當(dāng)時皆謂其源出于希夷而不知希夷所傳者乃天地自然之圗白黑回互之狀[見第三卷]康節(jié)之所受而演之者也于龍圗曷與焉于鉤隠又曷與焉葢自天禧之后偽書盛行而天地自然之圗隠矣說者以劉牧之學(xué)為希夷之傳是猶呂之代嬴牛之易馬世仍以秦晉目之而不知其血脈之已非也李泰伯存其三圗雷齊賢歸咎后人亦尋常之見耳鉤隠支離破碎繳繞窒塞真無一可取譬諸田功圣人之易五谷也希夷之易荑稗也牧之易進不可窮理以盡性退不可養(yǎng)生以盡年徒為稂莠而已矣
　　右論易數(shù)鉤隠圗

　　易圗明辨卷五德清胡渭撰
　　啟蒙圗書
　　西山蔡氏元定曰古今傳記自孔安國劉向父子班固皆以為河圗授羲洛書錫禹闗子明邵康節(jié)皆以十為河圗九為洛書葢大傳既陳天地五十有五之?dāng)?shù)洪范又明言天乃錫禹洪范九疇而九宮之?dāng)?shù)戴九履一左三右七二四為肩六八為足正龜背之象也惟劉牧意見以九為河圗十為洛書托言出于希夷既與諸儒舊說不合又引大傳以為二者皆出于伏羲之世其易置圗書并無明驗但謂伏羲兼取圗書則易范之?dāng)?shù)誠相表里為可疑耳其實天地之理一而已矣雖時有古今先后之不同而其理則不容于有二也故伏羲但據(jù)河圗以作易則不必豫見洛書而已逆與之合矣大禹但據(jù)洛書以作范則亦不必追考河圗而已暗與之符矣其所以然者何哉誠以此理之外無復(fù)他理故也
　　右見易學(xué)啟蒙注季通為朱子起藳故不敢列已說為正文然朱子河圗洛書之象數(shù)實由季通而定初劉牧以四十有五為河圗五十有五為洛書實龍圗之本象而季通以為牧之所易置至此乃復(fù)其舊且引闗邵以相證今按闗易明系偽書不可以為據(jù)而邵子圎星方土之論其意別有所在未嘗以五十有五為河圗也謹列其說如左明者幸垂察焉
　　闗子明易傳曰河圗之文七前六后八左九右圣人觀之以畫卦是故全七之三以為離竒以為巽全八之三以為震奇以為艮全六之三以為坎奇以為乾全九之三以為兊奇以為坤正者全其位隅者盡其畫[此與鉤隠四象生八卦同]洛書之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右后圣稽之為三象一四七為天生之?dāng)?shù)二五八為地育之?dāng)?shù)三六九為人資之?dāng)?shù)
　　邯鄲書目[宋皇佑中李淑撰]闗子明易傳一卷唐趙蕤注魏孝文使并州刺史王虬與子明著疑筮論數(shù)十篇蕤云亡篇過半今無能詮次但隨文解義庶學(xué)者觸類而長阮逸詮次刋正洞極元經(jīng)傳五卷[逸字天隠宋仁宗時人]闗子明以生育資為傳以釋其藴為經(jīng)論十一篇[玉海云子明易傳卜百年義第一次以統(tǒng)言易義大衍乾坤策盈虛闔辟理性時變動靜神義終于雜義第十一]又為圗以序其象文中子錄子明事太和末穆公與談易言于孝文帝帝曰且與卿就成筮論子明曰乾坤之策陰陽之?dāng)?shù)推而行之不過三百六十六引而伸之不過三百八十四天之道也象生有定數(shù)吉兇有前期變而能通故治亂有可易之理
　　晁氏讀書志曰闗子明易傳一卷魏闗朗撰李邯鄲始著之目王通贊易葢宗此也
　　后山叢談曰世傳王氏元經(jīng)薛氏傳闗子明易傳李衛(wèi)公問對皆阮逸所著逸以草示蘇明允而子瞻言之
　　朱子語類鄒浩問李壽翁椿最好闗子明易先生曰是阮逸偽作陳無已集說得分明
　　姚氏曰世所傳闗子明洞極經(jīng)亦言河圗洛書如劉氏說而兩易之以五方者為圗九宮者為書按唐李鼎祚易解盡備前世諸儒之說獨無闗氏至本朝阮逸始偽作洞極經(jīng)見于后山叢談則闗亦不足為證矣[見周易玩辭]
　　雷氏易圗通變曰楊次公自著洞極經(jīng)托名于闗子明[渭按楊杰字次公元豐中與范鎮(zhèn)論樂洞極經(jīng)果為杰所撰則又出阮逸之后恐非]如其敘本篇稱子曰河圗之文七前六后八左九右圣人觀之以畫八卦是故全七之三以為離奇以為巽全八之三以為震奇以為艮全六之三以為坎奇以為乾全九之三以為兊奇以為坤正者全其位隅者盡其畫而謂四象生八卦此謬之尤者乾坤相索而生六子今為男女者反能生父母之卦邪
　　文中子中說三卷隋王通之門人共集其語為是書而晁氏擿其三事以為可疑其一則闗朗在太和中見魏孝文自太和丁巳至通生之年甲辰葢一百七十年矣而其書有問禮于闗子明是以知其妄也程子謂王通隠君子當(dāng)時有些少言語后來為人傅會不可謂全書續(xù)經(jīng)之類皆非其作朱子亦以為然王氏揮麈錄直以為阮逸偽作今按中說宋有阮逸龔鼎臣二本其文多異闗子明事葢逸所傅會與洞極經(jīng)論總出一手彼此扶同以欺天下后世也
　　宋仁宗朝劉牧著易數(shù)鉤隠以九宮為河圗五合為洛書其學(xué)盛行于世同時有阮逸者陰欲排之乃撰闗子明易傳而兩易其名季通不察以為真古書也遂引為圗十書九之證季通無論已獨怪朱子素斥龍圗為假書又據(jù)后山叢談深信闗易為阮逸所造而于此則曲從季通之說何也葢自漢魏以來言河圗者皆主乾鑿度參同契而此獨根柢大傳五十有五之?dāng)?shù)其據(jù)地尊而取義正也然河圗久已無傳不知其形象若何而強以五十五數(shù)當(dāng)之大傳既無明文古注亦無可考七前六后八左九右之位不見于經(jīng)天生地成奇白偶黑之點非易所有至其所以則之者謂伏羲分四正之余數(shù)以成四隅之卦畫支離舛錯全無義理藉令此書真出于古猶不可據(jù)以說經(jīng)而況明明為阮逸之偽作乎且此數(shù)但可以生蓍而不可以畫卦九與十何擇焉
　　范諤昌大易源流言龍馬負圗出河羲皇窮天人之際復(fù)位五行生成之?dāng)?shù)地上八卦之體天一正北地二正南天三正東地四正西天五正中央地六配子天七配午地八配夘天九配酉地十配中寄于未乃天地之?dāng)?shù)五十有五矣雷氏云正今圗所傳有四方而無四維者也闗子明之河圗實本諸此然諤昌但謂伏羲據(jù)龍圗以復(fù)位五行之?dāng)?shù)八卦之體有如此者未嘗直指此為河出之圗也故劉牧鉤隠仍以九為圗而十為書偽闗易竊其義遂以七前六后八左九右為河圗之文人皆知其書之出于阮逸而不知其數(shù)之本乎諤昌也
　　邵子觀物外篇曰圎者星也歴紀之?dāng)?shù)其肇于此乎[易學(xué)啟蒙注云歴法合二始以定剛?cè)岫幸远蓺s二終以紀閏余是所謂歴紀也按此說出唐一行歴本議]方者土也畫州井地之法其放于此乎[啟蒙注云州有九井九百畝是所以畫州井地也]葢圎者河圗之?dāng)?shù)方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作范也[啟蒙引此段遺后四句殊為疎謬]
　　朱子語類曰二始者一二也一奇故為剛二偶故為柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二終者九與十也閏余之法以十九歲為一章姑借其說以明十?dāng)?shù)之為河圗耳又曰圎者星也圎者河圗之?dāng)?shù)言無那四角底其形便圎又曰河圗既無那四隅則比之洛書固亦為圎矣方者土也方者洛書之文言畫州井地之所依仿而作者也書禹貢禹別九州島冀北揚南青東梁西兗東北雍西北徐東南荊西南豫中也孟子言周家井地之制井九百畝其中為公田八家皆私百畝同養(yǎng)公田是皆法洛書之九數(shù)也
　　鶴山魏氏了翁題司馬子已易圗曰涑水司馬叔原覃思易理之學(xué)著已易朱文公以十為河圗九為洛書引邵子說辨析甚詳叔原從之乃邵子不過曰圎者河圗之?dāng)?shù)方者洛書之文今戴九履一之圗其象圎五行生成之圗其象方是九圎而十方也安知邵子不以九為圗十為書乎故朱子雖力攻劉氏而猶曰易范之?dāng)?shù)誠相表里又曰安知圗之不為書書之不為圗則朱子尚有疑乎此也近世朱子發(fā)張文饒精通邵學(xué)而皆以九為圗十為書朱以列子為證張以邵子為主予嘗以乾鑿度及張平子傳所載太一下行九宮法考之即所謂戴九履一者則是圗相傳已久安知非河圗也紹定四年書
　　靜修劉氏因河圗洛書辨曰邵子但言方圎之象而不指九十之?dāng)?shù)若以象觀之則九又圎于十矣且其所謂方圎而前后乎此者不過指陰陽剛?cè)崞媾级言诖藙t星少陽而土少柔其偶者固當(dāng)為方而為陰奇者固宜為圎而為陽矣
　　邵子之于圗書言方圎而不言九十蔡季通以圎星為十為圗方土為九為書而朱子從之謂河圗無四隅比洛書便圎魏華父則以為九圎而十方劉夢吉亦云九圎于十葢皆以九為圗說者以為物有八隅必作圎形九宮是也物止四面必成方形五合是也魏說較長以理言之誠有然者若摹寫為奇白偶黑累累貫珠之狀則九亦可觚棱之以為方十亦可彎環(huán)之以為圎安見九必圎而十必方乎方圎之或九或十終無定論而邵子埓之以星土固有所自來其數(shù)可考而知也友人徐敬可嘗謂余曰觀物外篇所謂圎星方土乃論積數(shù)自然之理非論圗書也連上文讀之即明朱子斷章取義載之啟蒙遂不可解而引一行二始二中二終之說以釋歴數(shù)肇于圎星之義殊為牽強今按此之上文曰天圎而地方圎之?dāng)?shù)起一而積六方之?dāng)?shù)起一而積八變之則起四而積十二也六者常以六變八者常以八變而十二者亦以八變自然之道也又曰圎者六變六六而進之故六十變而三百六十矣方者八變故八八而成六十四矣陽主進是以進之為六十矣然后繼以圎星方土之說玩其辭旨葢積數(shù)自然之理凡以七圎物相聚必以一為心而環(huán)之以六□此形是起一而積六也凡以九方物相聚必以一為心而圍之以八□此形是起一而積八也凡以十二方物相聚必以四為心而圍之以十二□此形是起四而積十二也圎者聚七之形如眾星之麗乎天以六變而為三十六進之極于三百六十當(dāng)期之日得氣朔盈虛之中而星于是乎一周是為治歴之本故曰歴紀之?dāng)?shù)肇于此二始二終曷與乎方者聚九之形象九州島亦八家同井中為公田象也變之則為聚十六之形象四邑為丘丘容十六井又加兩圍共六十四乃四丘為甸之象甸容六十四井更進而四甸為縣縣容六十四邑更進而四縣為都都容六十四丘皆所謂八八而成六十四也故曰畫州井地之法放于此也更推而廣之古有河圗亦圎體也羲文因之以造易則圎星之類也古有洛書亦方體也禹箕敘之以作范則方土之類也此不過因論方圎之積數(shù)而牽綴及之不專為圗書而發(fā)方九猶可言彼圎則何以知其為九與十也哉其下文則曰蓍數(shù)不以六而以七何也并其余分也去其余分則六故策數(shù)三十六也是以五十者六十四卦閏歲之策也其用四十有九六十四卦一歲之策也歸奇掛一猶一歲之閏也卦直去四者何也天變而地效之是以蓍去一則卦去四也又曰蓍德圎以況天之?dāng)?shù)故七七四十九也五十者存一而言之也卦德方以況地之?dāng)?shù)故八八六十四也六十者去四而言之也然則天圎主蓍地方主卦蓍數(shù)以七相乘則為四十九以六相乘則為三十六無九位四十有五之?dāng)?shù)卦數(shù)以八相乘為六十四去其四則為六十亦無十位五十有五之?dāng)?shù)竊意邵子所指為河圗者即希夷先天太極一圈之形故謂之圎與闗朗之河圗全無交涉其所指為洛書者即九宮之形中起一而外積八故謂之方此則與闗朗闇合而其所以為方之意季通亦未之識也故漫引以為圗十書九之證從來憒憒茲特為一闡明之
　　朱子答劉君房書曰啟蒙本欲學(xué)者且就大傳所言卦畫蓍數(shù)推尋不須過為浮說而自今觀之如河圗洛書亦未免有剩語觀此言知季通代斵不中繩墨文公晚年亦深悔之但未及改削耳而近代諸儒奉啟蒙為不刋之書不亦過乎tt
　　本義圗說系辭傳曰河出圗洛出書圣人則之又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數(shù)五地數(shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地數(shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也此河圗之?dāng)?shù)也洛書葢取龜象故其數(shù)戴九履一左三右七二四為肩六八為足
　　易學(xué)啟蒙曰河圗之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中葢其所以為數(shù)者不過一陰一陽一奇一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者陰之重濁而位乎下者也陽數(shù)奇故一三五七九皆屬乎天所謂天數(shù)五也陰數(shù)偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數(shù)五也天數(shù)地數(shù)各以類而相求所謂五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所謂各有合焉者也積五奇而為二十五積五偶而為三十合是二者而為五十有五此河圗之全數(shù)皆夫子之意而諸儒之說也至于洛書則雖夫子之所未言然其象其說已具于前有以通之則劉歆所謂經(jīng)緯表里者可見矣
　　天地之?dāng)?shù)五十有五專為大衍之?dāng)?shù)五十張本此蓍策之原非畫卦之法易雅云九六七八為揲蓍策數(shù)乃先有卦而后揲蓍非先得數(shù)而后畫卦夫子未嘗以是明河圗也李泰伯云天一至地十乃天地之氣降出之次第而曰五十有五者葢圣人假其積數(shù)以起算法非實數(shù)也譬如兄弟行第一至第十者乃十人耳今鉤隠河圗有白黑四十五點是九人而化為四十五人也啟蒙河圗有白黑五十五點是十人而化為五十五人也以積數(shù)為實數(shù)以算法為卦原而寫之以成象九圗十書十圗九書總無是處然九宮猶存八卦之位而五合缺其四隅則與八卦一毫不相似矣易有八卦而無五行以洪范五行附會于翼傳自漢儒始五行志曰天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土又曰水之大數(shù)六火七木八金九土十大數(shù)即成數(shù)此以天地之?dāng)?shù)配五行也坎水離火巽木見于夫子之大象而坤艮不言土乾為金惟見于說卦據(jù)左傳莊二十二年周史曰坤土也周語太子晉曰山土之聚也是坤艮亦可言土矣而震木兊金無聞焉五行志曰震在東方為木兊在西方為金震木兊金始見于此漢上易傳云京房以乾兊為金然則震巽同為木葢亦始于房此以八卦方位配五行也皆非夫子之意劉牧云洛書之?dāng)?shù)五十有五演五行而不述四象謂禹則之以陳范故專主五行也今既以五十有五為河圗而羲則之以畫卦即與五行全無交涉奚為拾漢儒之余瀋而以五行生成之?dāng)?shù)附會于其間乎劉歆言羲則圗禹則書而繼之曰河圗洛書相為經(jīng)緯八卦九章相為表里此真所謂畫蛇添足者而啟蒙欲有以通之吾未見其有可通之理也
　　然則圣人之則之也奈何曰則河圗者虛其中則洛書者總其實也河圗之虛五與十者太極也奇數(shù)二十偶數(shù)二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兊震巽艮者八卦也洛書之實其一為五行其二為五事其三為八政其四[四庫本此至五十合闕]為五紀其五為皇極其六為三德其七為稽疑其八為庶征其九為福極其位與數(shù)尤曉然矣又曰洛書而虛其中則亦太極也奇偶各居二十則亦兩儀一二三四而含九八七六縱橫十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兌震巽艮則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪范之五行而五十有五者又九疇之子目也是則洛書固可以為易而河圖亦可以為范矣且又安知圖之不為書書之不為圖也耶
　　玉齋胡氏方平啟蒙通釋曰四方為乾坤離坎四隅為兌震巽艮者蓋一六老陰之?dāng)?shù)而畫卦為艮坤反居六坤居一也三八少陰之?dāng)?shù)而畫卦為離震離居三震居八也四九老陽之?dāng)?shù)而畫卦為乾兌乾居九兌居四也二七少陽之?dāng)?shù)而畫卦為巽坎巽居二坎居七也此洛書亦可以為八卦也九疇子目者五行五五事五八政八五紀五皇極一三德三稽疑七庶征十福極十一總五十五
　　黃氏象數(shù)論曰就二數(shù)通之于易則十者有天一至地十之?dāng)?shù)可據(jù)九者并無明文此朱子爭十為河圖之意長于長民也雖然自一至十之?dāng)?shù)易之所有也自一至十之方位易之所無也一三五七九之合于天二四六八十之合于地易之所有也一六合二七合三八合四九合五十合易之所無也天地之?dāng)?shù)易之所有也水火木金土之生成易之所無也試盡去后人之添入依經(jīng)為說則此數(shù)仍于易無與而況名之為河圗乎天一至地十之?dāng)?shù)儒者必欲言圣人則之以畫卦崔憬曰參天者謂從三始順數(shù)而至五七九不取于一兩地者謂從二起逆數(shù)而至十八六不取于四艮為少陽其數(shù)三坎為中陽其數(shù)五震為長陽其數(shù)七乾為老陽其數(shù)九兊為少陰其數(shù)二離為中陰其數(shù)十巽為長陰其數(shù)八坤為老陰其數(shù)六劉長民水六金九火七木八而生八卦[以坎離震兊為四正]六居坎而生乾謂三為坎三為乾也九居兊而生坤謂三為兊六為坤也七居離而生巽謂三為離四為巽也八居震而生艮謂三為震五為艮也朱子曰河圗之虛五與十者太極也奇數(shù)二十偶數(shù)二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兊震巽艮者八卦也同此一數(shù)而三家所指不同如此配卦之論始于崔憬憬但言其數(shù)不言其位乾坤震巽數(shù)有可據(jù)其附會者坎離艮兊耳長民兼位數(shù)而言六為水而坎屬之七為火而離屬之八為木而震屬之九為金而兊屬之以四卦之五行遷就其位數(shù)未為不可至于乾坤艮巽則不可通矣朱子祖先天之說以乾南坤北者宓羲之卦位也離南坎北者文王之卦位也河圗出于宓羲其時尚無離南坎北之位硬以乾南坤北配之則更無一合者矣天下之物一人以為然千萬人以為然其為物也不逺矣一人可指之為此又一人可指之為彼其為物也無定名矣故以天地之?dāng)?shù)配八卦者皆非定名也
　　毛氏原舛編曰夫圗書非他神圣之事也豈有神圣之事而一人授之一二人受之哉授者無憑受之者無據(jù)而或四或五或方或圎或羲或禹或卦或范彼此可以爭先后可以易一室兩家茫無定準其為不足道亦可見矣
　　按季通據(jù)先天八卦之方位而附會以太極兩儀四象之名曰析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兊震巽艮[即闗易所云正者全其位隅者盡其畫然彼用后天卦位此用先天卦位]噫伏羲上圣其則河圗以畫卦乃煩割裂補綴費如許經(jīng)營邪雖至愚者亦知其無是理矣劉歆所云相為經(jīng)緯表里者不過以五行生成言之耳季通發(fā)明其義以為易之太極兩儀四象皆通于洛書而洪范之五行九疇之子目則又通于河圗任意牽合無所不可然十圗九書本無定理故結(jié)之曰安知圗之不為書書之不為圗終歸于鶻突無據(jù)而已矣
　　朱子書河圗洛書后曰世傳一至九數(shù)者為河圗一至十?dāng)?shù)者為洛書考之于古正是反而置之予于啟蒙辨之詳矣近讀大戴禮又得一證其明堂篇有二九四七五三六一八之語而鄭氏注云法龜文也然則漢人固以此九數(shù)者為洛書矣
　　大戴禮明堂篇注云記用九室謂法龜文故取此數(shù)以明其制也朱子以為鄭氏語余姚黃先生云鄭玄注小戴禮未嘗注大戴禮在藝文志可考今之所傳亦后人假托為之也甚疎略不出于鄭氏明矣況鄭氏明言河圗九篇洛書六篇豈又以九宮為洛書自背其說哉今按后漢書鄭玄傳康成無大戴禮注而周書盧辯傳云辯字景宣以大戴禮未有訓(xùn)詁乃注之儒林傳云魏永熙三年敕中書舍人盧景宣解大載禮夏小正篇然則九室法龜文乃景宣語非康成語也今之所傳葢出景宣亦非假托以洛書為龜文有數(shù)至于九實始于晚出孔安國書傳而景宣襲之揚雄張衡但言龜書無九數(shù)之說
　　西山兩易圗書援孔劉闗邵以證已之說其實唯孔安國以洛書為九數(shù)而闗朗之圗書與所反悉同劉不言其數(shù)邵亦但以九為書而未嘗以十為圗也本義雖列此二圗終不能厭服天下之心故呂伯恭與朱子友善而信劉牧龍圗之學(xué)魏華父私淑朱子亦以戴九履一者為河圗他如朱元升葛同叟李簡胡一中皆生于朱子之后而不從啟蒙宋末元初朱學(xué)盛行始有從啟蒙者而郝經(jīng)劉因雷思齊猶以為非迨明之中葉士子舍程傳而專宗本義天下于是惟知有卷首之圗書而不復(fù)問其所從來矣
　　震川歸氏有光易圗論曰或曰子以易圗為非伏羲之舊固已明矣若夫河以通乾出天苞洛以流坤出地符所謂河圗洛書可廢耶葢宋儒朱子之說甚詳揭中五之要明主客君臣之位順五行生克之序辨體用常變之殊合卦范兼通之妙縱橫曲直無不相值可謂精矣曰此愚所以恐其說之過于精也夫事有出于圣人而在學(xué)者有不必精求者河圗洛書是也圣人聰明睿智德通于天符瑞之生出于世之所創(chuàng)見而奇偶法象之妙足以為作易之本理亦有然者然曰河圗洛書圣人則之者此大傳之所有也通乾流坤天苞地符之文五行生成戴九履一之?dāng)?shù)非大傳之所有也以彼之名合此之跡以此之跡符彼之名不與大易同行不藏于博士學(xué)官而千載之下山人野士持盈尺之書而曰古之圗書者如是此其付受固已沈淪詭秘而為學(xué)者之所疑矣雖其說自以為無所不通然此理在人仁者知者皆能見之龍虎之經(jīng)金石草木之卜軌菥占算之術(shù)隨其所自為說而亦無不合豈必皆圣人之為之乎大傳曰包羲氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地夫天地之間何往非圗而何物非書也哉揭其圗而示之曰孰為上下孰為左右孰為乾兊離震孰為巽坎艮坤天之告人也何其瀆因其上下以為上下因其左右以為左右因其乾兊離震以為乾兊離震因其巽坎艮坤以為巽坎艮坤圣人之效天也何其拘且彼所謂效變化則垂象者毫而析之又何所當(dāng)也使二圗者果在如今所傳然其所謂精藴者圣人固已取而歸之易矣求圗書之說于易可也子產(chǎn)曰天道逺人道邇天者圣人之所獨得而人者圣人之所以告人者也告人以天人則駭而惑告人以人人則樂而從故圣人之作易凡所謂深微悠忽之理舉皆推之于庸言庸行之間而卦爻之象吉兇悔吝之辭不亦深切而著明也哉圣人見轉(zhuǎn)蓬而造車觀鳥跡而制字世之人求為車之說與夫書之義則有矣而必轉(zhuǎn)蓬鳥跡之求愚未見其然也孔子贊易刪連山歸藏而取周易始于乾而終于未濟則圗書之列粲然者莫是過矣今夫冶之所貴者范而用者不求范而求器也耕之所資者耒而食者不求耒而求粟也有圗書而后有易有易無圗書可也故論語河不出圗與鳳鳥同瑞而已顧命河圗在東序與兊弓和矢同寶而已是故圗書不可以精精于易者精于圗書者也惟其不知其不可精而欲精之是以測度摹擬無所不至故有九宮之法有八分井文之畫有坎離交流之卦與夫孔安國向歆揚雄班固劉牧魏華父朱子發(fā)張文饒諸儒之論或九或十或合或分紛紛不定亦何足辨也
　　自本義之圗書盛行學(xué)者卷舌而不敢議震川先生獨能昌言以正之引繩批根不遺余力真三百年來有數(shù)文字
　　秀水徐善敬可博覽精思無所不通而尤深于易晚著書以發(fā)其藴有天易羲易商易周易天易者河圗洛書也羲易者先天古易也商易者歸藏首坤也周易者文王所演也連山無傳故不著夏易同縣朱太史彝尊名其書曰徐氏四易而為之序敬可與余厚向在京師出以示余其言河圗洛書以劉牧得希夷之傳而西山兩易殊可疑余深以為然僭作題辭要不出此意既而思之河圗洛書自秦漢以來未有能言其狀者至五季而始出何可遽信學(xué)者不能痛絶圗書之謬種而徒辨劉蔡之是非無為也歲庚午與敬可讀書莫厘峰下方且效一得之慮相與更定是書而敬可尋以病歸卒于家吾欲言之無以為質(zhì)矣因復(fù)窮究其義知圗書之形象自古無傳當(dāng)姑從漢孔劉之言而闕其疑至于宋人之所傳一槩難信越七歲為今丁丑始成此五卷追念舊好歔欷者久之嗟乎郢人逝矣誰與盡言此嵇生所以致慨也
　　右論啟蒙圗書

　　易圖明辨卷六徳清胡渭撰
　　先天古易上
　　系辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦朱子曰一每生二自然之理也易者陰陽之變大極者其理也兩儀者始為一畫以分陰陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數(shù)言者實圣人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然
　　按此節(jié)夫子本言揲蓍之序與畫卦無涉說見第一卷
　　語類曰某嘗聞季通康節(jié)之?dāng)?shù)伏羲也曽理會否曰伏羲須理會過某以為不然伏羲只是據(jù)他見得一個道理恁他便畫出幾畫他也那里知得疉出來恁地巧此伏羲所以為圣若他也恁地逐一推排便不是天然意思史記曰伏羲至淳厚作易八卦那里恁地巧推排[此葉賀孫所録也劉砥録以伏羲至淳厚為季通述太史公語以規(guī)朱子]
　　又董銖問程易乾繇辭下解云圣人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦據(jù)此說卻是圣人始書八卦每卦便是三畫因而重之為六畫似與邵子說不同曰程子之意只云三畫上疉成六畫八卦上疉成六十四耳與邵子說異蓋康節(jié)此意不曽說與程子程子亦不曽問之故一向只隨他所見去但他說圣人始畫八卦不知其時先畫甚卦此處便曉他不得
　　按康節(jié)先天八卦次序伊川不用以為圣人始畫八卦每卦便是三畫其后精通邵學(xué)者莫如漢上而集傳釋兩儀四象八卦亦不從康節(jié)意可知矣朱子初亦疑之謂伏義至淳厚未必如此巧推排而蔡季通堅執(zhí)不移故本義屈伊川而伸康節(jié)蓋牧堂[季通父名發(fā)字神與]嘗以皇極經(jīng)世授季通曰此孔孟正脈故季通篤信邵學(xué)不啻如孔孟朱子方以為老友不在弟子之列往往曲從其言至啟蒙則屬季通起藁其原卦畫一篇敷暢邵學(xué)尤為詳備而其說遂牢不可破矣朱子又疑伊川不知康節(jié)之意愚謂程邵在洛中晨夕往來豈有邵不言而程亦不問者此必伊川灼見其非故易傳不從耳又疑八卦不知先畫何卦萬季野云讀大傳成象之謂乾效法之謂坤便見是先畫乾次畫坤然后以乾坤相索成六子有何難曉李剛主亦云
　　邵子觀物外篇曰太極既分兩儀立矣陽下交于陰陰上交于陽四象生矣陽交于陰陰交于陽而生天之四象剛交于柔柔交于剛而生地之四象于是八卦成矣八卦相錯然后萬物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四故曰分陰分陽迭用柔剛易六位而成章也十分為百百分為千千分為萬猶根之有干干之有枝枝之有葉愈大則愈小愈細則愈繁合之斯為一衍之斯為萬是故乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也t
　　本義圖說右系辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦邵子曰一分為二二分為四四分為八也說卦傳曰易逆數(shù)也邵子曰乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時之比也后六十四卦次序仿此[黒白之位本非古法但今欲易曉且為此以寓之耳后六十四卦次序仿此]
　　李剛主學(xué)易曰先天圖杜撰乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之?dāng)?shù)毛河右辟之是矣若宗康成以天地生成之?dāng)?shù)配八卦則乾天也乃得地六數(shù)坤地也乃得天九數(shù)且中遺五數(shù)亦可疑也蓋必分八卦次序之?dāng)?shù)則畫卦自乾而終兌可為數(shù)卦位自震而終艮可為數(shù)然總不必也何者用九用六爻有數(shù)用四十有九大衍有數(shù)即卦數(shù)也若乾一至坤八之?dāng)?shù)圣人所不言何為為渾敦畫眉乎
　　易學(xué)啟蒙曰盈天地之間莫非太極陰陽之妙圣人于此仰觀俯察逺求近取固有以超然而黙契其心矣故自兩儀之未分也渾然太極而兩儀四象六十四卦之理已粲然于其中自太極而分兩儀則太極固太極也兩儀固兩儀也自兩儀而分四象則兩儀又為太極而四象又為兩儀矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千萬億之無窮雖其見于摹畫者若有先后而出于人為然其已定之形已成之勢則固已具于渾然之中而不容毫髪思慮作為于其間也程子所謂加一倍法者可謂一言以蔽之而邵子所謂畫前有易者又可見其真不妄矣世儒于此或不知察往往以為圣人作易蓋極其心思探索之巧而得之甚者至謂凡卦之畫必由蓍而后得其誤益以甚矣又曰太極者象數(shù)未形而其理已具之稱形器已具而其理無朕之目在河圖洛書皆虛中之象也周子曰無極而太極邵子曰道為太極又曰心為太極此之謂也太極之判始生一竒一偶而為一畫者二是為兩儀其數(shù)則陽一而陰二在河圖洛書則竒偶是也周子所謂太極動而生陽動極而靜靜而生陰靜極復(fù)動一動一靜互為其根分陰分陽兩儀立焉邵子所謂一分為二者皆謂此也兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四是謂四象其位則太陽一少陰二少陽三太陰四其數(shù)則太陽九少陰八少陽七太陰六以河圖言之則六者一而得于五者也七者二而得于五者也八者三而得于五者也九者四而得于五者也以洛書言之則九者十分一之余也八者十分二之余也七者十分三之余也六者十分四之余也周子所謂水火木金邵子所謂二分為四者皆謂此也四象之上各生一竒一偶而為三畫者八于是三才略具而有八卦之名矣其位則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八在河圖則乾坤離坎分居四實兌震巽艮分居四虛在洛書則乾坤離坎分居四方兌震巽艮分居四隅周禮所謂三易經(jīng)卦各八大傳所謂八卦成列邵子所謂四分為八者皆指此而言也
　　語類曰康節(jié)之書固自是好而季通推得來又甚縝宻[觀此語則啟蒙仍季通之藁無所更定可知]若見于用不知果如何恐絶勝諸家也
　　康節(jié)之學(xué)似揚子云太玄擬易方州部家皆自三數(shù)推之玄之為首一以生三為三方三生九為九州島九生二十七為二十七部九九乘之斯為八十一家首之以八十一所以準六十四卦贊之以七百二十有九所以準三百八十四爻無非以三數(shù)推之康節(jié)之?dāng)?shù)則是加倍之法
　　程先生有一柬說先天圖甚有理可試往聴他說看觀其意甚不把當(dāng)事然自有易以來只有康節(jié)說一個物事如此齊整如揚子云太玄便零星補湊得可笑若不補又卻欠四分之一補得來又卻多四分之三如潛虛之?dāng)?shù)用五只似如今算位一般其直一畫則五也下橫一畫則為六橫二畫則為七蓋亦補湊之書
　　按太玄方州部家表贊皆自三數(shù)推之全從三生萬物得來不待清靜寂寞等語而始知其為老氏之學(xué)也易之為書廣大悉備天象厯數(shù)之理皆包括其中然伏羲作易之本夫子仰觀俯察數(shù)語盡之天象厯數(shù)非其本也雄因覃思渾天而作太玄以擬之與太初厯相應(yīng)易太極生兩兩生四四生八玄太極函三為一一生二二生三三生萬物其所據(jù)者固老氏之易而非圣人之易矣列子言太易自一而七而九亦皆竒數(shù)卻不言三夫子所言自一而兩而四而八皆偶數(shù)故康節(jié)用加一倍法子云之乘法以參康節(jié)之倍數(shù)以兩故蔡季通云使康節(jié)為之定是四公八辟十六侯三十二卿六十四大夫都是加倍法也子云草玄自丑至午得七百二十九而止玄其所自造任意可也康節(jié)著先天圖自兩至八易之所有也自八而為十六三十二六十四以至于百千萬億而無窮又豈易之所有乎是亦邵子之?dāng)?shù)學(xué)而非古圣人之易矣朱子嘗云康節(jié)之學(xué)似揚子云又云康節(jié)數(shù)學(xué)源流于陳希夷希夷老氏之徒也不啻若子云之小疵朱子斥太玄學(xué)本老氏而顧以出自希夷者為圣人之易獨何與嗟乎仲尼沒而微言絶七十子喪而大義乖漢世崇尚黃老至謂老子兩篇過于五經(jīng)子云擬易所以墮其玄中也魏晉諸人皆以老易混稱歴唐宋而未艾伊川始辟異端専宗十翼易道昌明如日月之中天矣而希夷之徒以象數(shù)自鳴復(fù)從而亂之蓋自孔子贊易之后二千年間其不以老氏之易為圣人之易者無幾迨宋末元初啟蒙之說盛行以至于今則反謂文王周公孔子之易非伏羲之易而老列希夷康節(jié)之易乃真伏羲之易矣晦盲否塞五百余年非屏絶先天諸圖而専宗程氏易不可得而明也
　　鯤溟黃氏曰中曰卦之短長闊狹彼此如一若依橫圖畫法下畫一竒一偶以視四象每竒偶當(dāng)截為二段八卦當(dāng)截為四段十六當(dāng)截為八段三十二當(dāng)截為十六段六十四當(dāng)截為三十二段其四象八卦十六三十二亦各各當(dāng)截若不截下以一竒一偶牽連上之六十四竒偶長短不倫且圓圖如何抝轉(zhuǎn)方圖如何堆疉若依六十四截之截竒則竒仍是竒截偶則偶已非偶矣何也偶之為畫中斷者也自兩儀一截而后偶固蚤化而為竒矣今觀橫圖亦自知其法不可通不得已而以黒白分竒偶大失畫竒偶之本色矣
　　按橫圖逐爻漸生之法唯揲蓍三變而成爻十八變而成卦自初而二而三而四而五而上六爻次第得之誠有然者然兩儀主一變言但分竒偶而初畫則兼三變?nèi)冎嗷蚶匣蛏俑饕暺渌弥帕甙艘詾槊麆t初畫便當(dāng)為四象不可謂兩儀四象三畫皆有獨以中畫為四象尤不可也然則就揲蓍言之其義亦有難通者矣若夫畫卦之法三才一時俱備豈有先畫一竒一偶其上復(fù)為一竒一偶之理康節(jié)以揲蓍之序為畫卦之序又何怪乎世儒謂凡卦之畫必由蓍而后得也哉儀禮注云卦者主畫地識[音志]爻爻備以方寫之方即牘也伏羲時書契未興其始作八卦不知畫在何處然亦必有一物焉以載此八卦之象可知也信如康節(jié)所圖則初畫最長巾畫半之終畫又半之吾不知伏羲既作此象將截為八段以示人乎將連者仍連而聴人之自為識別乎抑亦殫其智力以為之初如今人之起藁繼乃更定劃然分列為八乎揆諸事情決無是理鯤溟之辯良足解頤吾不知季通何以極贊其妙而朱子舍己從之也
　　林黃中栗與朱子論易以一卦之全體為太極內(nèi)外為兩儀內(nèi)外及互體為四象又顛倒取為八卦朱子曰如此則不是生卻是包也林曰惟其包之所以生之朱子曰包如母之懷子子在母中生如母之產(chǎn)子子在母外此特據(jù)康節(jié)之圖以為言耳若希夷太極圖作白黒回互之狀函兩儀四象八卦皆子在母中譬諸歲時一歲本一氣耳析之而為寒暑則二氣矣又析之而為春夏秋冬則四氣矣又析之而為分至啟閉則八節(jié)矣皆一分為二子在母中者也至康節(jié)變?yōu)闄M圖則兩儀四象八卦皆子在母外初畫為儀中畫為象終畫為卦而太極一畫更居其先是猶一歲之外別有寒暑寒暑之外別有四時四時之外別有八節(jié)也其謬不已甚乎雖名為先天而實失希夷之意矣
　　仲氏易曰趙宋専襲陳摶先天圖謂老陽少陽老陰少陰為四象而世共遵之考陰陽老少仍是揲蓍所用與畫卦不同惟卦有動靜爻有貞變老動少靜老變少不變故立此數(shù)今繪圖者先以兩儀為一重則自兩畫始非一畫也若又加一虛中夾畫于兩儀之前以為太極則又別一畫非卦畫也乃以兩陰兩陽作四象而以為二重夫老之與少并從已成之卦所推故乾為老陽非老陽而后乾也當(dāng)庖羲作乾畫時雖有二畫然尚未知所成為何等而乃先曰此當(dāng)為純陽之卦此畫為老陽有是理乎此說之必不可通者也乃作三重畫而并以乾兌離震巽坎艮坤一齊出之為八卦是一畫之后不必成乾已先作兌離諸卦之畫及成乾之后又不必繼坤而反以六子之卦成之坤前將夫子大傳所云成象乎乾效法乎坤與乾坤成列因而重之一索再索得男得女諸語顯然抵梧[去聲]是敢于悖圣而以此解經(jīng)真鹵莽之甚者也
　　按卦象也蓍數(shù)也左傳韓簡曰物生而后有象象而后有滋滋而后有數(shù)蓋數(shù)即象之分限節(jié)度處生于象而不可以生象康節(jié)加一倍法欲以數(shù)生卦非也四象唯揲蓍三變成爻后有之乾坤男女即是八卦不得稱四象専屬第二畫尤無理說見上文
　　說卦傳曰雷以動之風(fēng)以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之
　　石門梁氏寅曰天地定位一節(jié)首乾坤此一節(jié)則先六子者蓋前乃先天八卦之體也故先言不用者而后言用此乃先天八卦之用也故先言其用者而后言不用如文王八卦専以用言之亦始于震巽而退乾于西北退坤于西南于此見八卦之體用固當(dāng)不同也
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風(fēng)燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然后能變化既成萬物也
　　平庵項氏曰動撓燥說潤盛皆據(jù)后天分治之序而相逮不相悖通氣變化復(fù)據(jù)先天相合之位者明五氣順布四季分王之時無極之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾于先天之學(xué)也茍無此章則文王為無體伏羲為無用矣又曰先天之首以天地山澤雷風(fēng)水火為序后天之末乃自水火雷風(fēng)山澤天地倒而言之彼言乾坤之用成于坎離此推坎離之功歸于乾坤也
　　按天地定位雷以動之二章皆以對待之體言一首乾坤明六子所自出一先六子而歸功于乾坤未見其為先天之方位也帝出乎震章以流行之用言故順四時以為序而各著其方位神也者章兼流行對待言之動撓燥說潤盛流行之用也水火雷風(fēng)山澤對待之體也雖不言乾坤而六子之功用莫非乾坤之所為神與變化正指乾坤而言與雷以動之章略同亦無以見上六句為后天之位而下三句為先天之位也橫圖方圖從中起者為震巽人皆謂根柢于此自余觀之三索章先父母而后六子此兩章先六子而后父母要皆歸重于乾坤豈有六子居母前之理此天地之大經(jīng)古今之通義而邵圖紊亂如此尚可信乎
　　右論邵子伏羲八卦次序

　　說卦傳曰天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯數(shù)往者順知來者逆是故易逆數(shù)也[數(shù)往色主反逆數(shù)色具反]
　　韓氏康伯注曰易八卦相錯變化理備于往則順而知之于來則逆而數(shù)之又曰作易以逆覩來事以前民用
　　孔氏穎達正義曰此一節(jié)就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兌象山澤震巽象雷風(fēng)坎離象水火若使天地不交水火異處則庶類無生成之用品物無變化之理所以因而重之令八卦相錯則天地人事莫不備矣故云天地定位而合徳山澤異體而通氣雷風(fēng)各動而相薄水火不相入而相資既八卦之用變化如此故圣人重卦令八卦相錯乾坤震巽坎離艮兌莫不交互而相重以象天地雷風(fēng)水火山澤莫不交錯則易之爻卦與天地等成性命之理吉兇之?dāng)?shù)既往之事將來之幾備在爻卦之中矣故易之為用人欲數(shù)知既往之事者易則順后而知之人欲數(shù)知將來之事者易則逆前而數(shù)之是故圣人用此易道以逆數(shù)知來事也
　　平庵項氏曰數(shù)往者順即卦以藏往也知來者逆即蓍以知來也
　　丘氏程曰易言藏徃知來彰徃察來又言數(shù)往知來則方來已往之事易皆有以知之然往者已過而易知來者未形而難見易之占筮為知來設(shè)故曰易逆數(shù)也正如所謂占事知來所謂遂知來物所謂前民用皆逆數(shù)之謂也
　　亭林顧氏炎武日知錄曰數(shù)往者順造化人事之跡有常而可驗順以考之于前也知來者逆變化云為之動日新而無窮逆以推之于后也圣人神以知來知以藏往作為易書以前民用所設(shè)者未然之占所期者未至之事是以謂之逆數(shù)雖然若不本于八卦已成之跡亦安所觀其會通而系之爻象乎是以天下之言性也則故而已矣
　　劉汝佳云天地間一理也圣人因其理而畫為卦以象之因其象而著為變以占之象者體也象其已然者也占者用也占其未然者也已然者為往往則有順之之義焉未然者為來來則有逆之之義焉如象天而畫為乾象地而畫為坤象雷風(fēng)而畫為震巽象水火而畫為坎離象山澤而畫為艮兌此皆觀變于陰陽而立卦發(fā)揮于剛?cè)岫痴咭膊恢^之?dāng)?shù)往者順乎如筮得乾而知乾元亨利貞筮得坤而知坤元亨利牝馬之貞筮得震而知震亨震來虩虩笑言啞啞筮得巽而知巽小亨利有攸往利見大人筮得坎而知習(xí)坎有孚維心亨行有尚筮得離而知離利貞亨畜牝牛吉筮得艮而知艮其背不獲其身行其庭不見其人筮得兌而知兌亨利貞此皆通神明之徳類萬物之情者也不謂之知來者逆乎夫其順數(shù)已往正所以逆推將來也孔子曰殷因于夏禮所損益可知也周因于殷禮所損益可知也數(shù)往者順也其或繼周者雖百世可知也知來者逆也故曰易逆數(shù)也若如邵子之說則是羲文之易已判而為二而又以震離兌乾為數(shù)已生之卦巽坎艮坤為推未生之卦殆不免強孔子之書以就已之說矣
　　按此章與八方之位無涉天地定位言乾坤自為匹也山澤通氣言艮兌自為匹也雷風(fēng)相薄言震巽自為匹也水火不相射言坎離自為匹也至于八卦相錯則天或位乎下地或位乎上而且與六子之位同列矣山澤之氣不但二者自相通而且與天地雷風(fēng)水火之氣互相通矣雷風(fēng)水火亦然上四句即所謂八卦成列象在其中下一句即所謂因而重之爻在其中也意重下句孔疏云就卦象明重卦之意深得經(jīng)旨夫子大象皆以二體八物發(fā)明其義此節(jié)正其注腳八卦相錯是為六十四卦而占筮之法生焉卦之徳方以知知以藏往所謂數(shù)往者順也君子居則觀其象而玩其辭藏往之學(xué)也蓍之徳圓而神神以知來所謂知來者逆也君子動則觀其變而玩其占知來之道也雖往來并舉卻重在知來知來乃揲蓍求卦之事系辭傳云極數(shù)知來之謂占又云無有逺近幽深遂知來物又云占事知來有一不以蓍言者乎于卦何與焉卦主象蓍主數(shù)雖象中亦有數(shù)數(shù)中亦有象然其間有賓主之辨韓康伯曰蓍極數(shù)以定象卦備象以盡數(shù)賓主極其分明希夷之圖象學(xué)也而康節(jié)則専精于數(shù)故往往以蓍數(shù)為卦象與經(jīng)旨背至于據(jù)橫圖從中折取以自震至乾為順數(shù)已生之卦自巽至坤為逆推未生之卦然則易逆數(shù)也豈専用巽坎艮坤而不用乾兌離震乎就其言解之已有不可得通者矣
　　t本義圖說說卦傳曰天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯數(shù)往者順知來者逆邵子曰乾南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北自震至乾為順自巽至坤為逆后六十四卦方位仿此