易學(xué)啟蒙邵子曰此一節(jié)明伏羲八卦也八卦相錯者明交相錯而成六十四也數(shù)往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故曰數(shù)往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之?dāng)?shù)由逆而成矣此一節(jié)直解圖意若逆知四時之謂也[以橫圖觀之有乾一而后有兌二有兌二而后有離三有離三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圓圖之左方自震之初為冬至離兌之中為春分以至于乾之末而交夏至焉皆進(jìn)而得其已生之卦猶自今日而追數(shù)昨日也故曰數(shù)往者順其右方自巽之初為夏至坎艮之中為秋分以至于坤之末而交冬至焉皆進(jìn)而得其未生之卦猶自今日而逆計來日也故曰知來者逆然本易之所以成則其先后始終如橫圖及圓圖右方之序而已故曰易逆數(shù)也]
邵子觀物外篇曰震始交陰而陽生巽始消陽而陰生兌陽長也艮陰長也震兌在天之陰也巽艮在地之陽也故震兌上陰而下陽巽艮上陽而下陰天以始生言之故陰上而陽下交泰之義也地以既成言之故陽上而陰下尊卑之義也乾坤定上下之位離坎列左右之門天地之所闔辟日月之所出入是以春夏秋冬晦朔弦望晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣
朱子語類曰先天圖直是精微不起于邵子希夷以前元有只是秘而不傳次第是方士輩所相傳授參同契中所言亦有些意思
按震始交陰而陽生謂震與坤按而一陽生于下三日夕月出庚納震一陽之氣也即參同契所謂三日出為爽震庚受西方也巽始消陽而陰生謂巽與乾接而一陰生于下十六日旦月退卒納巽一陰之氣也即參同契所謂十六轉(zhuǎn)就緒巽辛見平明也自震一陽進(jìn)而納兌之二陽至乾三陽而滿此望前三候明生魄死之月象也自巽一陰退而納艮之二陰至坤三陰而滅此望后三候魄生明死之月象也禮運(yùn)曰播五行于四時和而后月生也是以三五而盈三五而闕正合此意播五行于四時以一歲中四氣之流行言之出震齊巽之方位是也三五而盈三五而闕以一月中月體之消長言之乾南坤北之方位是也
熊氏朋來五經(jīng)說曰參同契云易謂坎離又云日月為易乾坤門戶坎離匡廓牝牡四卦先天以乾坤坎離牝牡兌震巽艮四卦又云坎離者乾坤二用老陽變陰用九老陰變陽用六其牝牡之體九六之用皆坎離也姑就參同契言之則先后天圖已在其中乾坤爐鼎坎離水火故后天坎離居先天乾坤之位以坎中陽實離中陰虛仍為乾坤故丹經(jīng)謂之還元乾専于陽坤専于陰曰爐鼎者器之惟夫離已日光坎戊月精互相根依在納甲則主中宮戊巳之功在先天則為日東月西之象在后天則正火南水北之位八卦中乾兌二金坤艮二土震巽二木皆陰陽和順惟坎離水陰根陽火陽根陰不同他卦天降而地升陽倡而陰和坎離者天地之交也故日為太陽精離者日之象何不三爻純陽而中有陰爻才說太陽其間便有少陰所以日納月之烏認(rèn)得日中有月則可以知離卦月為太陰精坎者月之象何不三爻純陰而中有陽爻才說太陰其間便有少陽所以月納日之兔認(rèn)得月中有日可以知坎卦乾與離同受太極之陽而離者中虛之乾坤與坎同受太極之陰而坎者中滿之坤乾坤太極之兩儀坎離太極之四象是以坎離二卦常為陰陽造化之樞紐也
乾南坤北離東坎西之圖朱子雖知其出于參同契而不欲盡言至熊與可始發(fā)其隠昆山吳先輩喬著他石錄其外篇儒辨曰六經(jīng)多被混亂尤甚者易易中尤甚者先天八卦夫卦之方位帝出乎震章八方有明文天地定位章不言八方蓋謂有天上地下之否而亦有地上天下之泰八卦相蕩而成六十四卦也逆數(shù)者卜筮而前知吉兇也先天之文見于乾卦先讀去聲非邵子之所謂也愚嘗得張平叔悟真篇之傳于方外士[宋天臺張伯端字平叔一名用成撰通玄秘要悟真篇一卷]其意與邵子之圖適合離東者移火于木位東三南二同成五也坎西者移水于金位北一西將四共之也乾南坤北者移坎之中實以填離之中虛而成金丹三家相見結(jié)嬰兒也巽居西南坤位以長女合老陰黃婆也艮居西北乾位以少男合老陽筑基也兌居?xùn)|南巽位以少女合長女隠寓三七于其中鼎器也震居?xùn)|北艮位以長男合少男隠寓二八于其中藥物也其于數(shù)往知來遙寓順則成人逆則仙也易道無所不包何獨(dú)丹法凡醫(yī)藥相地三命等無不倚之以立言而離于文王處憂患孔子無大過即非吾儒之易希夷仙也不妨以外道說易邵子交于二程何可出此考亭于丹道有所見是以手注魏伯陽之參同契見邵子之圖欣然會心入之本義而不計丹道可以倚易易不為丹道作也本義之混濫者多矣以天地定位章為第一渭按丹道可以倚易易不為丹道作又云易道無所不包而離于文王處憂患孔子無大過即非吾儒之易此真千古格言方技家既借天地定位四句撰為此圖下文順逆亦自有其說邵子已生未生之解大非順則成人逆則仙修齡義亦有所未盡說在參同契坎離之為易也
周易參同契曰天地設(shè)位而易行乎其中矣天地乾坤也易謂坎離坎離者乾坤二用二用無爻位周流行六虛往來既不定上下亦無常又曰坎戊月精離己日光日月為易剛?cè)嵯喈?dāng)又曰人所稟軀體本一元元精云布因氣托初陰陽為度魂魄所居陽神日魂陰神月魄魂之與魄互為室宅
朱子語類曰參同契所言坎離水火龍虎鉛汞之屬只是互換其名其實則精氣二者而已精水也坎也龍也汞也氣火也離也虎也鉛也其法以神運(yùn)精氣結(jié)而為丹陽氣在下初成水以火煉之則凝神丹內(nèi)外異色如鴨子卵又曰水一也火二也以魂載魄以二守一則水火相濟(jì)而不相離所以能永年也養(yǎng)生家千言萬語說龍說虎說鉛說汞說坎說離其術(shù)只如此而已
先天八卦方位丹家用之最親切而有味其所謂易者坎離也與儒學(xué)不同故解此章之順逆亦自有其義孔子之意在蓍卦丹家之意在水火人之一身乾為首坤為腹自首以下有心心屬火而為氣之總會自腹以下有腎腎屬水而為精之所藏火炎上水潤下自有生而已然所謂數(shù)往者順也及加以修煉之功以乾坤為爐鼎坎離為鉛汞務(wù)使火降而下水升而上所謂知來者逆也鼎器歌云陰在上陽下奔陰謂水陽謂火丹家以坎離為易水下而反上火上而反下故曰易逆數(shù)也說卦離南而坎北丹家抽坎之中實以填離之中虛故乾南而坤北參同契云子南午北互為綱紀(jì)一九之?dāng)?shù)終而復(fù)始亦此義也人之生也火在水上未濟(jì)之象也神丹既成則水在火上為既濟(jì)以魂守魄使陰陽不相離可以長生而久視仙訣云五行順行法界火坑五行顛倒大地七寳是為順則成人逆則仙也邵子小橫圖用加一倍法以為伏羲八卦之次序誤矣而又推之于方位以自震至乾為順自巽至坤為逆且喻之以左旋右行夫天之與日月五星也左則俱左右則俱右豈有左右各半之理乎既失丹家之旨又非孔子之義無一而可者也或問子以希夷先天圖為康節(jié)之學(xué)所自出其詳可得聞乎曰康節(jié)受易于李之才以先天古易衍其旨蓍書十余萬言[謂皇極經(jīng)世觀物內(nèi)外篇漁樵問對]以發(fā)希夷之藴?zhǔn)贩Q探賾索隠妙悟神契洞徹藴奧汪洋浩博德其所自得者此實録也今以八卦次序方位圖考之太極即希夷先天圖之環(huán)中也初畫為兩儀即圈之白黒各半左右回互者中畫為四象即白中之黒黒中之白與半白半黒而為四也終畫為八卦即一圈界分為八而八卦竒偶之畫與白黒之質(zhì)相應(yīng)者也從中折取則乾南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北八卦有方位而九宮具焉也圓者引之使長合者攡之使分而圖遂化為畫矣然兩儀四象八卦皆子在母外既失希夷之本意而又以白代單以黒代拆則乾之三連變?yōu)槿住趵ぶ鶖嘧優(yōu)槿\□六子皆然[坎離即水火匡廓之形]表畫以色有竒無偶大非三代以來相傳之卦象瀆經(jīng)侮圣與劉牧無異何為其從之也
右論邵子伏羲八卦方位
易圖明辨卷七徳清胡渭撰
先天古易下
系辭傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又曰易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也說卦傳曰昔者圣人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
按夫子曰重曰兼明是倍三為六非逐爻漸生之謂本義猶從舊解云因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四又云三畫已具三才重之故六至圖說則與邵義并存而以邵為善及蔡氏草啟蒙則専主觀物外篇而顯背經(jīng)文亦有所不顧矣
大傳但云包犧氏始作八卦其因而重之以為六十四者不言其人先儒或以為神農(nóng)或以為大禹或以為文王總無確證然吾觀夫子所陳十三卦制器尚象之事唯網(wǎng)罟創(chuàng)自包犧取諸離之純卦而耒耨之利取諸益日中為市取諸噬嗑皆神農(nóng)之所為也則謂神農(nóng)重卦者庶幾得之蓋伏羲雖有因重之意而八卦成列之后未嘗復(fù)加之畫至神農(nóng)則始一一演之以為六十四卦三百八十四爻而重卦之名至黃帝乃備耳子曰圣人立象以盡意設(shè)卦以盡情偽蓋立象即八卦成列設(shè)卦即因而重之伏羲略而神農(nóng)詳也若夫重卦之次序絶無可考連山首艮歸藏首坤先儒雖有是說而其書已亡自艮坤以后六十三卦其次序不知如何今可言者獨(dú)文王所演之易象耳或云烈山氏之易文王因之烈山氏即神農(nóng)也首乾坤終二濟(jì)兩兩反對皆有至理安得于此外更造一圖以為伏羲六十四卦之次序哉智者之鑿孟子之所惡也t
本義圖說曰前八卦次序圖即系辭傳所謂八卦成列者此圖即其所謂因而重之者也故下三畫即前圖之八卦上三畫則各以其序重之而下卦因亦各衍而為八也若逐爻漸生則邵子所謂八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四者尤見法象自然之妙也易學(xué)啟蒙曰八卦之上各生一竒一偶而為四畫者十六于經(jīng)無見邵子所謂八分為十六者是也又為兩儀之上各加八卦又為八卦之上各加兩儀也四畫之上各生一竒一偶而為五畫者三十二邵子所謂分為三十二者是也又為四象之上各加八卦又為八卦之上各加四象也五畫之上各生一竒一偶而為六畫者六十四則兼三才而兩之而八卦之乘八卦亦周于是六十四卦之名立而易道大成矣周禮所謂三易之別皆六十有四大傳所謂因而重之爻在其中矣邵子所謂三十二分為六十四者是也若于其上各卦又各生一竒一偶則為七畫者百二十八矣七畫之上又各生一竒一偶則為八畫者二百五十六矣八畫之上又各生一竒一偶則為九畫者五百十二矣九畫之上又各生一竒一偶則為十畫者千二十四矣十畫之上又各生一竒一偶則為十一畫者二千四十八矣十一畫之上又各生一竒一偶則為十二畫者四千九十六矣此焦贛易林變卦之?dāng)?shù)蓋以六十四乘六十四也今不復(fù)為圖于此而略見第四篇中若自十二畫上又各生一竒一偶累至二十四畫則成千六百七十七萬七千二百一十六變以四千九十六自相乘其數(shù)亦與此合引而伸之蓋未知其所終極也雖未見其用處然亦足以見易道之無窮矣
康節(jié)先天之學(xué)其病根全在小橫圖蓋八卦之次序既乖則其論方位亦誤六十四卦之次序方位更不待言矣而吾竊有怪于啟蒙之說也數(shù)用加一倍法可以推之百千萬億而無窮若易卦則六畫而止其變而之他亦不過六畫即如焦氏易林每一卦變?yōu)榱闹了那Ь攀浔矩匀宰詾楸矩灾詣e自為之卦曷嘗屋上架屋于六畫之上復(fù)自七畫遞加至十二畫乎而且云自十二畫上又累至二十四畫引而伸之未知其所終極足以見易道之無窮也夫易道無窮而卦畫則有窮季通之藁荒謬至此朱子曽不一是正何歟
仲氏易曰夫兩儀四象者生卦之序非畫卦之序也因而重之者以三重三非謂二可重一四可重二八可重四也故就其成卦而觀之則由兩而四由四而八由八而至六十四未為不可而就其畫卦而觀之則不然夫伏羲但畫八卦耳何曽畫六十四卦乎系辭傳曰乾坤成列易立其中則先畫乾坤又曰八卦成列象在其中則次畫八卦又曰因而重之爻在其中則于是不再畫也第因其所畫而復(fù)配之為六十四卦而易象終焉故周禮經(jīng)卦皆八揚(yáng)雄謂宓羲經(jīng)以八卦孔安國曰伏羲氏之王天下也始畫八卦皆以畫八卦為一截未嘗一及重卦而重卦之起舊有歸之神農(nóng)者[京房引孔子之言曰神農(nóng)重乎八純謂取伏羲八純卦而重之為六十四卦史記亦云神農(nóng)始作重卦]有歸之大禹者[周禮三易一曰連山即夏易謂以重艮為連山也晉孫盛曰夏禹修用連山以艮之重卦為夏易首]雖其說不可深信然亦以見八卦與六十四卦縱成自伏羲亦必不連次而加畫之?dāng)嗫勺R矣故先天之圖其誤有八一畫繁[自一畫為陽二畫為陰三一為乾三二為坤而其畫已畢未有畫至六十四卦者今圖取巧便但以黒為陰白為陽耳此非羲畫法也若羲畫原法則黒皆兩畫是六十四卦在陽有一百九十二畫在陰有三百八十四畫太不憚煩矣此非自然因重之?dāng)?shù)也其誤一也]二四五無名[四象分四畫為太陽少陰少陽太陰今増至十六畫又増至三十二畫則可名十六象三十二象乎抑仍名四象乎若仍名四象則八卦又生四象矣其誤二也]三三六無住法[惟只有三畫并無四畫五畫之加故三畫而止便可名之為八卦如連翩加畫則何以三畫有名四畫五畫秖空畫更無名也且何以見畫之當(dāng)止于三止于六也其誤三也]四不因[乾坤成列畫八卦八卦成列始作重卦故曰因而重之因者因成列之卦也若一連畫去何所因乎其誤四也]五父子母女并生[乾父坤母合生六子此繋辭明言次第也今八卦并生其誤五也]六子先母女先男少先長[六子俱先坤兌離先震巽先坎兌又先離離又先巽于一索再索之?dāng)⒕闶ПM矣羲畫次第必不如是其誤六也]七卦位不合[說卦卦位千古不蔑今以第加之畫而環(huán)圖之乾一右轉(zhuǎn)巽五左旋以乾南坤北離東坎西為象此實本魏氏參同契乾坤運(yùn)軸坎離匡廓之圖而妄名先天致邵子以雷風(fēng)相薄水火不相射為證其誤七也]八卦數(shù)杜撰無據(jù)[卦原無數(shù)但以大衍之?dāng)?shù)推之則乾西北卦正當(dāng)?shù)亓喑芍當(dāng)?shù)故曰乾六坤西南卦正當(dāng)天九相成之?dāng)?shù)故曰坤九今無故而為乾一兌二離三震四之?dāng)?shù)此何據(jù)乎其誤八也]具此八誤而以為伏羲畫卦次第如是不可通矣
按仲氏八誤之辯剖析無遺總由伏羲六十四卦次序元無可考而任意為之所以來后人之彈射也冠諸經(jīng)首不愈彰邵子之過乎
右論邵子伏羲六十四卦次序
t本義圖說曰右伏羲四圖其說皆出于邵氏蓋邵氏得之李之才挺之挺之得之穆修伯長伯長得之華山希夷先生陳摶圖南者所謂先天之學(xué)也此圖圓布者乾盡牛中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生于子中極于午中陰生于午中極于子中其陽在南其陰在北方布者乾始于西北坤盡于東南其陽在北其陰在南此二者陰陽對待之?dāng)?shù)圓于外者為陽方于中者為陰圓者動而為天方者靜而為地者也
邵子觀物外篇曰夫易根于乾坤而生于姤復(fù)蓋剛交柔而為復(fù)柔交剛而為姤自茲而無窮矣又曰復(fù)至乾凡百一十有二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡百一十有二陰復(fù)至乾凡八十陰
邵氏伯溫曰先君云乾坤大父母也故能生八卦復(fù)姤小父母也故能生六十四卦
朱子語類董銖問先天圖有自然之象數(shù)伏羲當(dāng)初亦知其然否曰也不見得如何但橫圖據(jù)現(xiàn)在底畫較自然圓圖便是就這中間抝做兩截恁地轉(zhuǎn)來者是竒恁地轉(zhuǎn)去厎是偶有些造作不甚依他元初畫厎
黃氏宗炎曰圖南本黃冠師此圖不過仙家養(yǎng)生之所寓故牽節(jié)候以配合毫無義理再三傳而堯夫受之指為性天窟宅千古不發(fā)之精藴盡在此圖本義崇而奉焉證是羲皇心傳置夫大易之首以言乎數(shù)則不逮京房焦贛之可征以言乎理則逺遜輔嗣正叔之可據(jù)且曲為之說曰此圖失自秦火流于方外自相授受不入人間夫易為卜筮之書不在禁例宜并其圖而不禁豈有止許民間藏卦爻而獨(dú)不許藏圖之事朱元晦與王子合書云邵氏言伏義卦位近于穿鑿附會且當(dāng)闕之乃易學(xué)啟蒙本義又如此其敬信不可解也
按夫子云八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又云八卦相蕩八卦相錯六十四卦皆三畫八卦之所生也姤復(fù)同在六十四卦中豈能生諸卦乎康節(jié)受學(xué)于李挺之挺之六十四卦相生圖凡五陰一陽五陽一陰之卦皆自姤復(fù)而來凡四陰二陽四陽二陰之卦皆自臨遯而來凡三陰三陽三陽三陰之卦皆自泰否而來此即姤復(fù)小父母之意蓋推乾坤三索之說施之于六畫卦故有是圖然姤復(fù)所生止十卦而康節(jié)舉臨遯否泰之所生悉歸之姤復(fù)則又與挺之異就今六十四卦觀之逐爻變遷義亦可通伏羲作易之初實不爾也其中間抝為兩截左陽右陰則又極其造作而非法象自然之妙矣
擊壤集詩曰耳目聰明男子身洪鈞賦予不為貧須探月窟方知物未躡天根豈識人乾遇巽時觀月窟地逢雷處見天根天根月窟閑來往三十六宮都是春
石澗俞氏曰月窟在上天根在下往來乎月窟天根之間者心也何謂三十六宮乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八是也三十六宮都是春謂和氣周流乎一身也如此則三十六宮不在紙上而在吾身中矣
黃氏象數(shù)論曰康節(jié)因先天圖而創(chuàng)為天根月窟即參同契乾坤門戸牝牡之論也故以八卦言者指坤震二卦之間為天根以其為一陽所生之處也指乾巽二卦之間為月窟以其為一陰所生之處也程前村直方謂天根在卯離兌之中是也月窟在酉坎艮之中是也引爾雅天根氐也長楊賦西壓月窟證之然與乾遇巽地逢雷之義背矣以六十四卦言者朱子曰天根月窟指復(fù)姤二卦有以十二辟卦言者十一月為天根五月為月窟其三十六宮凡有六說以八卦言者三乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之次第積數(shù)為三十六乾一對坤八為九兌二對艮七為九離三對坎六為九震四對巽五為九四九亦三十六乾畫三坤畫六震坎艮畫各五巽離兌畫各四積數(shù)亦三十六以六十四卦言者二朱子曰卦之不易者有八[乾坤坎離頥中孚大過小過]反易者二十八合之為三十六方虛谷回曰復(fù)起子左得一百八十日姤起午右得一百八十日一旬為一宮三百六十日為三十六宮以十二辟卦言者一鮑魯齋恂曰自復(fù)至乾六卦陽爻二十一陰爻十五合之則三十六自姤至坤六卦陰爻二十一陽爻十五合之亦三十六陽爻陰爻總七十二以配合言故云三十六按諸說雖異其以陽生為天根陰生為月窟無不同也蓋康節(jié)之意所謂天根者性也所謂月窟者命也性命雙修老氏之學(xué)也[愚謂煉己是修性進(jìn)火是修命]其理為易所無故其數(shù)與易無渉也
按天根月窟即參同納甲之說天陽也月陰也以八卦言之月三日生明于庚納震一陽之氣庚當(dāng)乾終巽始故曰乾遇巽時觀月窟震一陽始交于甲納乾初九之氣甲當(dāng)坤終震始故曰地逢雷處見天根也以六十四卦言之純乾遇巽之一陰是為姤于月為生魄陽消陰息自此始故謂之月窟即乾盡午中而陰生之謂也純坤遇震之一陽是謂復(fù)于月為合朔陰消陽息自此始故謂之天根即坤盡子中而陽生之謂也[參同契云晦至朔旦震來受符當(dāng)斯之時天地媾其精日月相撢持雄陽播玄施雌陰化黃包混沌相交接權(quán)輿樹根基邵子所謂地逢雷處見天根者是]三十六宮朱子之義較長蓋人身之天根在尾閭月窟在泥丸修煉之法夜子以心神注氣海謂之生藥子后則自尾閭進(jìn)火以達(dá)于泥丸午中則自泥丸還元以訖于尾閭從復(fù)姤用功而諸卦皆到上下往來終而復(fù)始和氣滿腔盎然流溢故曰三十六宮都是春也邵子雖不事修煉而其理固已洞徹丹家秘寳和盤托出矣
或問邵子既知此理何不事修煉曰修煉亦是苦功頗妨人作樂邵子襟懷疎放得蒙莊逍遙之趣可以養(yǎng)生可以盡年無所待于修煉故知而不為其詩曰不佞禪伯不諛方士自是真實語非因與二程游而有所揜飾也
朱子語類周謨問先天卦氣相接皆是左旋蓋乾接以巽初姤卦便是一陰生坤接以震初復(fù)卦便是一陽生自復(fù)卦一陽生[十一月]盡震四離三一十六卦然后得臨卦[十二月]又盡兌二凡八卦然后得泰卦[正月]又隔四卦得大壯[二月]又隔大有一卦得夬[三月]夬接乾[四月]乾接姤自姤卦一陰生[五月]盡巽五坎六一十六卦然后得遯卦[六月]又盡艮七凡八卦然后得否卦[七月]又隔四卦得觀[八月]又隔比一卦得剝[九月]剝接坤[十月]坤接復(fù)周而復(fù)始循環(huán)無端卦氣左旋而一歲十二月之卦皆得其序但陰陽初生各歴十六卦而得一月又歴八卦再得一月至陰陽將極處只歴四卦為一月又歴一卦遂一并三卦相接其初如此之疎其末如此之密此陰陽盈縮當(dāng)然之理歟然此圖于復(fù)卦之下書曰冬至子中于姤卦之下書曰夏至午中此固無可疑者獨(dú)于臨卦之下書曰春分卯中則臨卦本為十二月之卦而春分合在泰卦之下于遯卦之下書曰秋分酉中則遯卦本為六月之卦而秋分合在否卦之下是固不可曉者答曰伏羲易自是伏羲說話文王易自是文王說話固不可交互求合所看先天卦氣盈縮子細(xì)某亦嘗如此理會來而未得其說
黃氏象數(shù)論曰易緯有卦氣之法京房精于其學(xué)以坎震離兌主二十四氣其余六十卦起自中孚卦有六爻爻主一日凡主三百六十日余五日四分日之一每日分為八十分五日得四百分四分日之一得二十分積四百二十分均于六十卦六七四十二每卦得六日七分又于六十卦之中別置復(fù)臨泰大壯夬乾姤遯否觀剝坤十二以為辟卦每爻各主一候自復(fù)至乾為息卦曰太陽自姤至坤為消卦曰太陰息卦所屬者曰少陽消卦所屬者曰少陰故孔穎達(dá)復(fù)彖反復(fù)其道七日來復(fù)之疏謂剝卦陽氣之盡在于九月之末十月純坤用事坤卦之盡則復(fù)卦陽來坤卦有六日七分舉成數(shù)故言七日王昭素駁之曰坤卦之盡復(fù)卦陽來則十月之節(jié)終一陽便來不得到冬至之日矣據(jù)其節(jié)終尚去冬至十五日則卦七日之義難用易緯之?dāng)?shù)某以為昭素駁之是矣然昭素未悉卦氣之法不能針其錮疾也以十二辟卦言之剝之至復(fù)所隔唯坤六爻其一爻當(dāng)一候一候得五日五十六分分之五六爻得三十日三十五分非七日也以六十卦言之一卦六日七分剝之至復(fù)中隔艮既濟(jì)噬嗑大過坤未濟(jì)蹇頤中孚九卦計五十四日六十三分非一卦也孔氏牽合兩者故其說不能合易之七日來復(fù)取卦之反易為義反剝?yōu)閺?fù)所歴七爻以一日為一爻故曰反復(fù)其道反復(fù)即反復(fù)也與卦氣何與即使孔氏之疏能合卦氣則易之辭無乃為卦氣圖說乎為卦氣之法者宓戲耶文王耶先儒之議卦氣者謂卦氣不起于中孚而起于復(fù)中孚為大雪之終氣至冬至而始盡故系于冬至之下中孚之于冬至于象于名兩無當(dāng)也然觀太玄之辭曰陽氣藏于黃宮信無不在其中則中孚之直冬至者顧以其名耳太玄之釋卦序自辟卦之外無不以其名為義也又何獨(dú)疑于中孚乎所謂六日七分者六日既盡七分便為來日之始非必取足八十分而自為一日也趙汝楳乃以余算歸之一卦于是有一卦直七日者失其意矣葉氏則以七分為之氣盈六十卦余五日二十分若積余以置閏者是一卦直六日且并京焦之學(xué)失其傳也
六日七分之說相傳最久其余卦氣皆自后起有自乾至未濟(jì)并依易書本序以一卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未濟(jì)直癸亥乃盡六十日六周而三百六十日四正卦則直二分二至坎冬至離夏至震春分兌秋分不在六十卦輪直之列者焦氏之法也有以乾坤坎離四卦為槖鑰余六十卦依序卦一爻直一時一月有三百六十時足其數(shù)者又以十二辟卦每卦管領(lǐng)一時魏伯陽之法也至宋而后有所謂先天圖者于是邵子以六日七分之法施于其圖黜卦起中孚之說以復(fù)起冬至姤起夏至其以坎離震兌四正卦主二十四氣者改為乾坤坎離此圓圖之卦氣也張理以方圖覆背置之泰處于東北乾處于東南否處于西南坤處于西北亦以冬至起復(fù)至泰而正月至乾而四月夏至起姤至否而七月至坤而十月此方圖之卦氣也張氏又以一陰一陽至六陰六陽類而并列六陽處南六陰處北陽自下而升陰自上而降廣辟卦之法也邵子又以方圖乾兌離震各重之為六十四卦共二百五十六卦以之算大運(yùn)亦以算小運(yùn)二十四氣每氣六十四爻積一千五百六十二爻合乾兌離震掛一之?dāng)?shù)謂之掛一圖所謂皇極之學(xué)也諸家之不同如此蓋初無一定之理各以意之所見為之是故六日七分之外有一卦直一日者兩卦直一日者有一爻直一日者四爻三分強(qiáng)直一日者總卦與日之大數(shù)而后分配其小數(shù)或多或少不顧其果否如是也其卦之排比惟序卦可據(jù)序卦之義于時日不可強(qiáng)通故漢儒別求其義于卦名而有中孚之起然揚(yáng)雄氏所傳之卦義未免穿鑿附會未嘗為易之篤論也宋儒始一變其說以竒偶之升降消長為言而于經(jīng)文可據(jù)之方位一切反之然則宋儒之畫漢儒之義猶二五之為十也孰分其優(yōu)劣哉
按說卦傳有經(jīng)卦之方位而無別卦之方位蓋文王所演六十四卦其八卦之貞錯綜而敘不以其卦為類故無方位之可言京房六日七分法卦氣起于中孚亦不過取卦名之義以為當(dāng)直冬至非謂中孚方位在子之半也自魏伯陽以乾坤坎離牝牡震艮巽兌先天八卦之方位端倪始見而邵子演之曰乾坤定上下之位離坎列左右之門天地之所闔辟日月之所出入于是有乾南坤北離東坎西之圖又推之于六十四卦為大橫圖以定其次序又規(guī)夫橫圖而圓之以為六十四卦之方位更有方圖居其中于是經(jīng)卦既非乾坤三索之序別卦又失文王所演之舊雖用京焦分卦直日之遺法而次序方位參錯不齊其卦氣所自起不得不黜中孚而用復(fù)姤坎離震兌四正卦之主二十四氣者亦改為乾坤坎離固其所矣然京房分卦直日以候災(zāi)異實有其用而邵子大圓圖則但如參同契以六十卦象一月升降往來之氣非真有分卦直日之事也故辟卦相去之疎密前后不同而二分卯酉之中乃繋之臨遯蓋此圖惟明丹道不主占候固不必一一求合于卦氣也其極數(shù)知來之學(xué)全在加一倍法與此圖無涉至于方圖則內(nèi)外疉作四層意在明十六卦兩隅尖射之巧妙難用分卦直日法而張仲純亦仿圓圖之例起復(fù)姤終乾坤以定十二辟之卦氣其舛謬不更甚乎
冬至子之半天心無改移一陽初動處萬物未生時玄酒味方淡太音聲正希此言如不信更請問庖犧又曰何者謂之機(jī)天根理極微今年初盡處明日起頭時此際易得意其間難下辭人能知此義何事不能知
石澗俞氏曰朱紫陽云子之半是未成子方離于亥之時又云一陽初動處在貞元之間愚謂此處正是造化之真機(jī)程伊川云若非竊造化之機(jī)安能長生至哉言乎
大易吟曰天地定位否泰反類山澤通氣損咸見義風(fēng)雷相薄恒益起意水火相射既濟(jì)未濟(jì)四象相交成十六事八卦相蕩為六十四
朱子語類曰此是說方圖中兩交股底且如西北角乾東南角坤是天地定位便對東北角泰西南角否次乾是兌次坤是艮便對次否之咸次泰之損后四卦亦如是共十六卦又曰方圖自西北之東南便是自乾以之坤自東北之西南便是由泰以之否其間有咸恒損益既濟(jì)未濟(jì)所以又于此八卦見義蓋為是自兩角尖射上與乾坤相對不知怎生恁地巧
天臺董氏楷曰愚因邵子大易吟欲以方圖分作四層看其第一層四隅乾坤否泰四卦所謂天地定位否泰反類也然以周圍二十八卦橫直觀之皆乾一坤八之卦此見天地定位之不可易也其第二層四隅兌艮咸損四卦所謂山澤通氣損咸見義也然以周圍二十卦橫直觀之亦皆兌二艮七之卦此見山澤通氣之象也其第三層四隅為坎離既濟(jì)未濟(jì)四卦所謂水火相射既濟(jì)未濟(jì)是也然以周圍十二卦橫直觀之亦皆離三坎六之卦此足以見水火不相射之象也其最里一層為震巽恒益四卦所謂雷風(fēng)相薄恒益起意其象亦可見矣以此言之邵子之詩曉然足以見先天法象自然之妙
按方圖自西北至東南兩隅尖射為八純自西南至東北兩隅尖射為否泰等卦是為十六事然后于四正各布十二卦共四十八合前十六為六十四而八卦相錯徧焉此亦邵子之巧推排易無此卦位也
觀物外篇曰先天學(xué)心法也故圖皆從中起萬化萬事生于心也[胡玉齋云此明圖之所謂太極]又曰圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣
前村程氏直方曰邵子云先天圖心法也圖皆從中起曰皆者其故何也兼方圓圖而言也天地定位圓圖之從中起也雷以動之風(fēng)以散之方圖之從中起也皆五與十所寄之位也故圓圖左旋起于六十四之坤右轉(zhuǎn)起于一之乾是中起于天地之定位也方圖西北與東南之交也起于震巽東北與西南之交也起于恒益南北相直也則起于恒震巽益東西相直也則起于震益恒巽是中起于雷風(fēng)之動散也由此而論圓者動以定位為本方者靜以動散為用故動而無動靜而無靜固先天之心法歟是不可不皆求之圖也
雙湖胡氏一桂曰案程氏此論甚的愚因推之天地定位起南北子午之中山澤通氣次西北東南之卦雷風(fēng)相薄次東北西南之卦水火不相射又次東西之卦圓圖自南北之中起也雷以動之風(fēng)以散之正居方圖中心雨以潤之日以晅之則坎次巽離次震艮以止之兌以說之則艮次坎兌次離乾以君之坤以藏之則乾次兌坤次艮實由中而達(dá)乎西北東南方圖亦自中起也
鄱陽董氏真卿曰愚按畫卦之始不過太極生兩儀每一生二以至于六十四卦此說固不待贅矣若夫邵子方圓圖則又不過以六畫大橫圖中分移右邊陽儀上生三十二卦自上而下居左左邊陰儀上生三十二卦自上而下居右規(guī)而圓之以象天而周其外則自然有節(jié)氣之流行而乾坤陰陽之極與復(fù)姤陰陽之始適居上下之中而有以合乎天地定位之章又以六畫大橫圖從三畫乾至坤各上生八卦者自右而左分割作八段自下重起矩而方之以象地而居圓圖之內(nèi)以取地囿天中之象而由中及外自然有雷風(fēng)雨日山澤天地對待之象且縱橫斜正以三畫六畫卦數(shù)之莫不有以合乎雷動風(fēng)散之章而十二辟卦皆左旋于圓圖之間右轉(zhuǎn)于方圖之外雖疎密之不均莫不有自然之妙焉以此觀之邵子皆從中起之說蓋指圓圖方圖而言新安程氏最為得之邵子只據(jù)已成之橫圖或規(guī)而圓或矩而方以見卦畫之用耳又何論乎卦畫之所由生哉固不以橫圖畫卦之始例論也
觀物外篇曰圓數(shù)有一[一為心]方數(shù)有二[或以一為心或以四為心]竒耦之義也六即一也十二即二也[兩其六為十二以六視十二猶之乎一與二也]天圓而地方圓之?dāng)?shù)起一而積六[眾圓簇聚一外得六]方之?dāng)?shù)起一而積八[眾方簇聚一外得八]變之則起四而積十二也[以四為心四外得十二]六者常以六變八者常以八變十二者亦以八變自然之道也八者天地之體也六者天之用十二者地之用也天變方為圓而常存其一地分一為四而常執(zhí)其方天變其體而不變其用也地變其用而不變其體也六者并其一而為七十二者并其四而為十六也又曰五十者蓍之?dāng)?shù)也六十者卦數(shù)也五者蓍之小衍也故五十為大衍也八者卦之小成則六十四為大成也蓍徳圓以況天之?dāng)?shù)故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以況地之?dāng)?shù)故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用數(shù)也卦者體數(shù)也用以體為基故存一也體以用為本故去四也圓者本一方者本四故蓍存一而卦去四也
按書洪范五皇極傳云極中也漢律歴志太極元?dú)夂秊橐粯O中也極皆訓(xùn)中[不從此訓(xùn)自朱子始]邵子曰先天學(xué)心法也故圖皆從中起又曰心為太極可見極即中中即心從中起謂從太極起也[觀物詩云天向一中分造化人于心上起經(jīng)綸亦即此意]天地萬物之理有一不本于太極者乎有一不具于人心者乎故曰吾終日言而未嘗離乎是先儒以圖皆從中起兼方圓圖言之當(dāng)矣然其義猶有所未盡也蓋先天方圓之圖皆由一四之積數(shù)來也天圓而地方其在易則圓主蓍方主卦圓之?dāng)?shù)起一而積六一在中六在外也蓍徳圓象之六并一為七六者常以六變六七四十二并初七為四十九大衍之?dāng)?shù)五十而其一為太極不用故曰五十者存一而言之此蓍策也與卦圖無涉方之?dāng)?shù)起一而積八一在中八在外也卦徳方象之小圓圖是也八并一為九中為太極故一不用也八者常以八變積為八八六十四太圓圖是也乾坤坎離四正卦不用故曰六十者去四而言之也乾坤當(dāng)南北之中坎離當(dāng)東西之中圖從中起中為太極故不用而止于六十猶小圓圖之虛其一也方之?dāng)?shù)變之則起四而積十二四在中十二在外也十二者亦以八變故四之外累加之第一圍必十二第二圍必二十第三圍必二十八并為六十四方圖是也圖從中起中為太極故震巽恒益四卦亦不用而止于六十猶大圓圖之去其四也卦徳本方象地之體而其中又有方圓之別天變方為圓而常存其一者謂大小圓圖也地中之天方中之圓也地分一為四而常執(zhí)其方者謂方圖也地中之地方中之方也[邵子取渾天之象天周地外地在天中故作方圓合一之圖朱子謂圓圖中間虛者便是太極不合方圖在中間塞卻待挑出放外如此恐失作者之意]推之于大小橫圖兩儀四象八卦皆由太極而生亦所謂從中起也此邵子之?dāng)?shù)學(xué)即邵子之心法終日言而不離乎是故托易以著為圖不必與圣人之易盡同也[揚(yáng)子太玄其圖亦由中而起中為一元自一元衍而為三方自三方衍而為九州島自九州島衍而為二十七部自二十七部衍而為八十一家故知先天與太玄均為老氏之學(xué)也]邵子之心與太極為體嘗作無名公傳以自寓無名者太極之謂也贊曰借爾面貌假爾形骸弄丸余暇[丸謂太極]閑往閑來則其所謂心法者可知矣彼以圓圖為合乎天地定位之象方圖為合乎雷動風(fēng)散之次者皆知其一而不知其它得其皮毛而不得其骨髓者也
俞氏易外別傳序曰易外別傳者先天圖環(huán)中之秘漢儒魏伯陽參同契之學(xué)也人生天地間首乾腹坤呼日吸月與天地同一陰陽易以道陰陽故伯陽借易以明其說大要不出先天一圖是雖易道之緒余然亦君子養(yǎng)生之切務(wù)蓋不可不知也圖之妙在乎終坤始復(fù)循環(huán)無窮其至妙則又在乎坤復(fù)之交一動一靜之間愚嘗學(xué)此矣徧閱云笈略曉其一二忽遇隱者授以讀易之法乃盡得環(huán)中之秘反而求之吾身則康節(jié)邵子所謂太極所謂天根月窟所謂三十六宮靡不備焉是謂身中之易又書其后曰先天圖環(huán)中之極玄愚雖弗暇専志從事于斯而丹之妙用非茍知之蓋嘗試之者也故敢直指方士之所靳以破學(xué)者之惑嘗慨夫世所傳丹家之書廋辭隠語使覽者無罅縫可入往往目眩心碎而掩卷長嘆如蔡季通袁機(jī)仲嘗與朱子共訂正參同契矣雖能考其字義然不得其的傳未免臆度而已愚今既得所傳又何忍緘黙以自私乃述是書附于周易集說之后而名之曰易外別傳蓋謂丹家之說雖出于易不過依仿而托之者初非易之本義也
易外別傳曰參同契云終坤始復(fù)如循連環(huán)皇極經(jīng)世書云先天圖者環(huán)中也愚謂人之一身即先天圖心居人身之中猶太極在先天圖之中朱紫陽謂中間空處是也圖自復(fù)而始至坤而終終始相連如環(huán)故謂之環(huán)環(huán)中者六十四卦環(huán)于其外即太極居其中也在易為太極在人為心人知心為太極則可以語道矣
又云冬至之后為呼夏至之后為吸此天地一歲之呼吸也愚謂冬至后自復(fù)而乾屬陽故以為呼夏至后自姤而坤屬陰故以為吸呼乃氣之出故屬冬至之后吸乃氣之入故屬夏至之后大則為天地一歲之呼吸小則為人身一息之呼吸參同契曰龍呼于虎虎吸龍精又曰呼吸相含育佇息為夫婦蓋以呼吸為龍虎為夫婦千經(jīng)萬論譬諭紛紛不過呼吸兩字而已矣
又曰一動一靜天地之至妙者與一動一靜之間天地人之至妙至妙者與愚謂圖左自復(fù)至乾陽之動也圖右自姤至坤陰之靜也一動一靜之間乃坤末復(fù)初陰陽之交在一歲為冬至在一月為晦朔之間在一日則亥末子初是也吾身之乾坤內(nèi)交靜極機(jī)發(fā)而與天地之機(jī)相應(yīng)是誠天地人之至妙至妙者也
又云無極之前陰含陽也有象之后陽分陰也朱紫陽曰邵子就圖上說循環(huán)之意自姤至坤是陰含陽自復(fù)至乾是陽分陰坤復(fù)之間是無極袁機(jī)仲曰朱子謂坤復(fù)之間乃無極其論察矣又詩云忽然夜半一聲雷萬戸千門次第開若識無中含有象許君親見伏羲來無中含有象即是坤復(fù)之間無極而太極也邵子之學(xué)非朱子孰能明之
內(nèi)煉之道至簡至易唯欲降心火入于丹田耳丹田在臍之后腎之前正居腹中丹家諱言心腎謂心腎非坎離蓋指呼吸為坎離殊不思呼吸乃坎離之用心腎乃坎離之體人之一身心為之主故獨(dú)居中腎為之基故獨(dú)居下丹家不言心腎而言身心身即腹也腎在其中矣豈可舍腎哉腎屬水心屬火火入水中則水火交媾如晦朔之間日月之合璧
易曰山澤通氣又曰二氣感應(yīng)以相與愚按參同契云自然之所為兮非有邪偽道若山澤氣相烝兮興云而為雨蓋人身之陰陽絪缊交結(jié)于丹田則升于泥丸滃然如云化為甘澤陳希夷詩云倏爾火輪煎地脈愕然神瀵涌山椒與此同旨神瀵出列子嘗謂山澤之氣相通由其虛也唯虛也故二氣感應(yīng)以相與不虛則窒而不通安能相與內(nèi)煉之道貴乎心虛心虛則神凝神凝則氣聚氣聚則興云為雨與山澤相似離騷逺游篇云道可受兮而不可傳其小無內(nèi)兮其大無垠母滑而魂兮彼將自然壹?xì)饪咨褓庥谥幸勾嫣撘源鉄o為之先朱紫陽注云蓋廣成子之告黃帝不過如此實神仙之要訣也
醫(yī)書云人身有任督二脈任脈者起于中極之下以上毛際循腹里上闗元至咽喉屬陰脈之海督脈者起于下極之腀并于脊里上至風(fēng)府入腦上顛循額至鼻柱屬陽脈之海所以為任脈者女子得之以姙養(yǎng)也謂之督脈者以其督領(lǐng)經(jīng)脈之海也鹿運(yùn)尾閭蓋能通其督脈者也龜納鼻息蓋能通其任脈者也人能通此二脈則百脈皆通黃庭經(jīng)云皆在心內(nèi)運(yùn)天經(jīng)晝夜存之自長生天經(jīng)乃吾身之黃道呼吸往來于此即任督二脈是也
按石澗精于參同契者也不徒心解之且身試之故知先天圖為老氏之易而非圣人之易著書以闡其幽名之曰易外別傳以為丹家所依托非易之本義自有先天圖以來知其妙而不使之混于易中者唯石澗一人[明萬厯中有莆田林兆恩者號三教先生其徒述其說以成書亦名易外別傳而其指大異石澗卻道家于易外三教混釋老于易中邪正相去懸絶]魏伯陽丹經(jīng)王也希夷康節(jié)乃其嫡派正傳所言皆老氏之易也康節(jié)橫圖以白代—以黒代--實本希夷然天地自然之圖本謂龍馬授伏羲者如是而伏羲則之以畫卦變白黒為—--耳康節(jié)乃謂伏羲所作亦如是然則伏羲之后更有何人變白黒為—--如今卦首所列之六畫乎又兩儀四象八卦希夷皆子在母中康節(jié)卻子在母外雖取法希夷而實失先天之本意矣希夷之圖止有八卦方位而無其次序康節(jié)既獨(dú)出臆見于一竒一偶之上各加一竒一偶之三畫而為乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八矣又欲附會于希夷乃以天地定位一章當(dāng)希夷八卦方位就中推出次序其左半乾兌離震適符橫圖之一二三四遂以為數(shù)往者順至右半坤艮坎巽則與橫圖正相反乃從中拗轉(zhuǎn)為巽五坎六艮七坤八以為知來者逆斯不亦矯揉造作失天地自然之妙乎且次序與方位元不相謀未聞乾坤三索之序由出震齊巽之位而定也何獨(dú)于先天合之故圓圖抽坎填離猶是丹家之遺制而橫圖則無謂甚矣乃復(fù)引而伸之為六十四卦次序遂至有四畫五畫之卦夫此四畫五畫者將名曰某卦乎抑仍謂之兩儀四象乎如以為兩儀四象則八卦之后不應(yīng)復(fù)有兩儀四象也或曰此康節(jié)之?dāng)?shù)學(xué)知來之道寓焉然吾觀皇極經(jīng)世書其所推元會運(yùn)世之?dāng)?shù)及天地萬物之變恐別有方術(shù)未必用加一倍法也竒偶之上各加竒偶只因錯解易有太極一節(jié)遂以揲蓍生爻之次序為始作八卦之次序耳然則大小橫圖既戾于圣人之經(jīng)又絶非希夷之指先天之贅肬也安得冠諸經(jīng)首以為伏羲不言之教乎
右論邵子伏羲六十四卦方位
易圖明辨卷八徳清胡渭撰
后天之學(xué)
繋辭傳曰乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
南軒張氏曰乾坤其易之門言易出入于乾坤也乾坤其易之缊言易含蓄于乾坤也
本義曰缊所包蓄者猶衣之著[音灼]也易之所有陰陽而已凡陽皆乾凡陰皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毀謂卦畫不立乾坤息謂變化不行
語類曰乾坤只是說二卦此易只是說易之書與天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者卻是說易之道理又曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣又曰乾坤只言卦易只是陰陽卦畫
按陰陽一畫但可謂之剛?cè)岵豢芍^之乾坤凡言乾坤者皆純陽純陰之卦非三畫則六畫此經(jīng)主三畫而言[雜卦乾剛坤柔主六畫]本義云凡陽皆乾凡陰皆坤則似一畫亦可謂之乾坤非經(jīng)意也易謂卦畫之交易而成變化者乾坤成列則六子及重卦皆在其中故曰易之缊乾坤毀無以見易謂無乾坤二卦則六十四卦無由而出易不可見乾坤或幾乎息謂無易書則天地變化之道不著殆與滅息相似此乾坤字義與上不同
乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合徳而剛?cè)嵊畜w以體天地之撰以通神明之徳
南軒張氏曰以卦言之乾之三竒乃陽物也坤之三耦乃陰物也三竒三耦索而為六子互體卦變積而為六十四此陰陽合徳而剛?cè)嵊畜w也
本義曰諸卦剛?cè)嶂w皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之門撰猶事也
按陰陽合徳謂一再三索剛?cè)嵊畜w謂六子成列也因而重之為六十四變化無窮皆出于乾坤二卦故曰易之門自康節(jié)有伏羲先畫一竒一耦之說世皆指乾坤為一畫經(jīng)旨郁而不宣茲特為正之
說卦傳曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
南軒張氏栻曰老陽為父老陰為母老陽能變故自下而索震為長男自中而索坎為中男自上而索艮為少男老陰能變故自下而索巽為長女自中而索離為中女自上而索兌為少女
本義曰索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一陰一陽之爻而言
語類曰震一索而得男一段看來不當(dāng)専作揲蓍看揲蓍有不依這序時便說不通大概只是乾求于坤而得震坎艮坤求于乾而得巽離兌一二三者以其畫之次序言也
按揲蓍之說本諸漢上甚無理故語録不從而本義乃未及改正李秀巖謂本義在前語録在后其間有十?dāng)?shù)條意義尤密者此蓋其一也
t朱子荅袁機(jī)仲書曰自初未有畫時說到六畫滿處者邵子所謂先天之學(xué)也卦成之后各因一義推說邵子所謂后天之學(xué)也今來喻所引系辭說卦三才六位之說即所謂后天者也先天后天既各自為一義而后天說中取義又多不同彼此自不相妨不可執(zhí)一而廢百也若執(zhí)此說必謂圣人初畫卦時只見一個三才便更不問事由一連便埽出三畫以擬其象畫成之后子細(xì)看來見使不得又旋劃壁添出后一半截此則全是私意杜撰補(bǔ)接豈復(fù)更有易邪又曰據(jù)邵氏說先天者伏羲所畫之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初無文字只有一圖以寓其象數(shù)而天地萬物之理陰陽始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作傳者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當(dāng)專以文王之易為主然不推本伏羲作易畫卦之所由則學(xué)者必將誤認(rèn)文王所演之易便為伏羲始畫之易只從中半說起不識向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦與天地山澤雷風(fēng)水火之類皆本伏羲畫卦之意而今新書原卦畫一篇亦分兩儀伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本則當(dāng)考伏羲之畫若只欲知今易書文義則但求之文王之經(jīng)孔子之傳足矣兩者初不相妨而亦不可以相雜來教乃謂専為邵氏解釋而于易經(jīng)無所折衷則恐考之有未詳也
按伏羲胷羅造化全體太極仰觀俯察近取逺取三才之道了了于心目之間便一連埽出三畫有何不可而必一生二二生四四生八作巧推排計邪一連埽出者為私意杜撰補(bǔ)接然則逐爻生出者豈反非杜撰補(bǔ)接邪孔子之傳無一語推本伏羲者則已既有推本伏羲者則何以知兩儀四象為伏羲之所畫而乾坤三索為文王之所演邪先天后天強(qiáng)生分別前第六卷中辨之已詳知彼逐爻生出之為謬則知一連埽出三畫而交易以成六子者真伏羲之易而非文王之易矣曉人自解無庸辭費(fèi)也
右論邵子文王八卦次序
說卦傳曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰(zhàn)乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也圣人南面而聴天下蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰(zhàn)乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所以成終而所成始也故曰成言乎艮
白云郭氏曰自天地定位之后皆論八卦此章獨(dú)異復(fù)有重釋之辭蓋上論八卦之位未明言其所故下復(fù)明言之曰震東方也巽東南也如是則無嫌于重釋之也
石門梁氏曰自東南至西皆母與三女之位自西北至東皆父與三男之位
t本義圖說右見說卦邵子曰此文王八卦乃入用之位后天之學(xué)也
按以上二圖非古所傳亦邵子作也乾坤三索之次序出震齊巽之方位伏羲之易本是如此而邵子獨(dú)以為文王之易名之曰后天以尊先天之學(xué)序位皆是而其名則非九圖之中無一可存者也
觀物外篇曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為既濟(jì)也乾生于子坤生于午坎終于寅離終于申以應(yīng)天之時也置乾于西北退坤于西南長子用事而長女代母坎離得位兌震為偶應(yīng)地之方王者之法其盡于是矣
朱子荅王伯豐書曰說卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其義類之辭也如卦變圖剛來柔進(jìn)之類亦是就卦已成后用意推說以此為自彼卦而來耳非真先有彼卦而后方有此卦也
林氏易裨傳法象篇曰以造化之序論之先天所以立體也后天所以致用也先天乾坤定上下之位而天尊地卑之體立矣坎離居左右之門而日生乎東月生乎西之象著矣震巽對峙而雷始于東北風(fēng)起于西南矣兌艮角立西北多山東南多水之所鍾矣后天震居?xùn)|方萬物出生之地巽居?xùn)|南萬物潔齊之地坤西南萬物致養(yǎng)之地兌正西物之所說乾西北陰陽之相薄坎正北物之所歸艮東北所以成終成始者也以陰陽之體論之巽離兌本陽體也而陰來交之震坎艮本陰體也而陽來交之伏羲之卦得陽多者屬乎陽得陰多者屬乎陰后天之卦得一陰者為三女得一陽者為三男先天之位三女附乎乾三男附乎坤陰附陽陽附陰也后天之位三男附乎乾三女附乎坤者陰附陰陽附陽也
黃氏象數(shù)論曰離南坎北之位見于經(jīng)文而卦爻所指之方亦與之相合是亦可以無疑矣蓋畫卦之時即有此方位易不始于文王則方位亦不始于文王故不當(dāng)云文王八卦方位也乃康節(jié)必欲言文王因先天乾南坤北之位改而為此朱子則主張康節(jié)之說過當(dāng)反致疑于經(jīng)文曰曷言齊乎巽不可曉曰坤在西南不成東北方無地曰乾西北亦不可曉如何陰陽來此相薄曰西方肅殺之氣如何言萬物之所說凡此數(shù)說有何不可曉巽當(dāng)春夏之交萬物畢出故謂之齊觀北地少雨得風(fēng)則生氣郁然可驗也夏秋之交土之所位故坤位之非言地也若如此致難則先天方位巽在西南何不疑東北無風(fēng)邪其余七卦莫不皆然乾主立冬以后冬至以前故陰陽相薄觀說卦乾之為寒為冰非西北何以置之萬物告成于秋如何不說朱子注元亨利貞之利曰利者生物之遂物各得宜不相妨害于時為秋于人為義而得其分之和非說乎顧未嘗以肅殺為嫌也然則朱子所以致疑者由先天之說先入于中故曰主張?zhí)^也康節(jié)曰乾坤交而為泰[言文王改先天圗之意先天乾南坤北交而為泰故乾北坤南]坎離交而為既濟(jì)[先天離東坎西交而為既濟(jì)故離南坎北]乾生于子[先天乾居午而其生在子故下而至北]坤生于午[坤居子而其生在午故上而至南]坎終于寅[坎當(dāng)申交于離終于寅]離終于申[離當(dāng)寅交于坎終于申]所謂交者不取對待言之也即以對待而論則乾南坤北者亦必乾北坤南而后泰之形可成也今坤在西南乾在西北離東坎西者亦必離西坎東而后既濟(jì)之形可成也今離在上坎在下于義何居藉曰再變而后為今位是乾南坤北之后離南坎北之前中間又有一方位矣乾位戌坤位未坎位子離位午于子午寅申皆無當(dāng)也康節(jié)又曰震兌始交者也[陽本在上陰本在下陽下而交于陰陰上而交于陽震一陽在下兌一陰在上故為始交]故當(dāng)朝夕之位坎離交之極者也[坎陽在中離陰在中故為交之極]故當(dāng)子午之位[四正皆為用位]巽艮不交而陰陽猶雜也[巽一陰在下艮一陽在上適得上下本然故為不交]故當(dāng)用中之偏乾坤純陽純陰故當(dāng)不用之位[東方陽主用西方陰為不用]夫氣化流行不息無時不用若以時過為不用則春秋不用者子午冬夏不用者卯酉安在四正之皆為用位也必以西南西北為不用之位則夏秋之交秋冬之交氣化豈其或息乎康節(jié)又曰乾坤縱而六子橫易之本也[先天之位]震兌橫而六卦縱易之用也由前之說則后自坎離以外皆橫也由后之說則前自坎離以外皆縱也圖同而說異不自知其遷就與是故離南坎北之位本無可疑自康節(jié)以為從先天改出牽前曳后始不勝其支離朱子求其所以改之之故而不可得遂至不信經(jīng)文吁可怪也
魏志管輅傳注引輅別傳謂劉邠曰輅不解古之圣人何以處乾位于西北坤位于西南夫乾坤者天地之象然天地至大為神明君父覆載萬物生長撫育何以安處二位與六卦同列今按說卦之方位秦漢諸儒未有疑之者疑之自管輅始蓋其時魏伯陽之學(xué)已行乾南坤北之位略有端倪輅心善之因發(fā)難以導(dǎo)邠而邠不能問故未竟其說也朱子酷愛參同契八卦之方位斷從先天遂覺出震齊巽等無一不可疑入者主之出者奴之勢所必至也至謂此章與卦變俱是成卦后用意推說則又儗非其倫矣林徳久深斥劉牧之鉤隠可謂卓識而獨(dú)于先天方位則附會其意而為之辭亦以康節(jié)非牧流輩耳然二人品格雖相去懸絶而圖學(xué)之無當(dāng)于經(jīng)則一也徳久豈未之思乎
右論邵子文王八卦方位
易圖明辨卷九徳清胡渭撰
卦變
系辭傳曰易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟ㄗ兯m
白云郭氏曰易之為道數(shù)遷而變動未嘗止周流六爻或以下而升上或由上而降下以剛易柔以柔易剛不可以常道拘也唯變所適而已此之謂易之道也
漢上朱氏曰訟彖曰剛來而得中隨彖曰剛來而下柔蠱彖曰剛上而柔下噬嗑彖曰剛?cè)岱謩佣髻S彖曰柔來而文剛分剛上而文柔無妄彖曰剛自外來而為主于內(nèi)大畜彖曰剛上而尚賢咸彖曰柔上而剛下?lián)p彖曰損上益下又曰損剛益柔益彖曰損上益下又曰自上下下渙彖曰剛來而不窮柔得位乎外而上同節(jié)彖曰剛?cè)岱侄鴦偟弥袆傉哧栘骋踩嵴哧庁骋矂側(cè)嶂郴蛑^之來或謂之分或謂之上下所謂唯變所適也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所謂自某卦來之說也
東坡蘇氏曰凡易之所謂剛?cè)嵴呓员局T乾坤也乾施一陽于坤以化其一陰而生三子皆一陽而二陰凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而乾來化之坤施一陰于乾以化其一陽而生三女皆一陰而二陽凡三女之卦有言柔來者明此本乾也而坤來化之
東谷鄭氏汝諧曰易始于畫畫始于乾坤自乾坤而為八卦乾坤之變極矣自八卦而為六十四八卦之變極矣八卦皆乾坤所生六十四卦皆八卦所生此作易之本旨也傳易者懼其說之簡易而無以自托于艱深之地于是有互體卦變之說又云乾坤大父母也復(fù)姤小父母也夫父母一也安得大小之別
按參同契云乾坤者易之門尸眾卦之父母是眾卦皆生于乾坤也李邵為先天之學(xué)而其卦圖乃以復(fù)姤臨遯泰否壯觀皆為生卦之母則是顯背伯陽矣希夷之傳豈若是乎既失參同之旨又非彖傳之意東谷譏之有以也
彖傳曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內(nèi)陽而外陰內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長小人道消也否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內(nèi)陰而外陽內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長君子道消也
黃氏象數(shù)論曰卦變之說由泰否二卦小往大來大往小來而見之而夫子彖傳所以發(fā)明卦義者于是為多固易中一大節(jié)目也上經(jīng)三十卦反對之為十二卦下經(jīng)三十四卦反對之為十六卦乾坤頤大過坎離中孚小過不可反對則反其竒偶以相配卦之體兩相反爻亦隨卦而變顧有于此則吉于彼則兇于此則當(dāng)位于彼則不當(dāng)位從反對中明此往來倚伏之理所謂兩端之執(zhí)也行有無妄之守反有天衢之用時有豐亨之遇反有羇旅之悲非以此卦生彼卦也又非以此爻換彼爻也
按易有圣人之道四變居一焉易窮則變變則通通則久變者易中之大義也觀孔子之言曰上下無常剛?cè)嵯嘁變?nèi)陽而外陰內(nèi)柔而外剛則凡彖傳之剛?cè)嵬鶃砩舷聝?nèi)外皆主卦變而言可知矣然諸儒概以一爻言之故唯三陰三陽之卦可通而二陰二陽之卦則不可通無妄剛自外來升柔以時升之類是也唯以反對言之則無不可通蓋卦可以該爻而爻不可以該卦卦變則爻隨而動矣坤索乾得震坎艮以一剛為主乾索坤得巽離兌以一柔為主彖傳所稱剛?cè)峄蛑肛曰蛑肛畴S文立義可也大抵三陰三陽泰否以卦言余皆以爻言二陰二陽則必以卦言然其所主者陽卦之一剛陰卦之一柔耳
右論古卦變
虞仲翔卦變圖
一陰一陽之卦各六皆自復(fù)姤而變
?復(fù)?姤
?師[初之二]?同人[初之二]
?謙[初之三]?履[初之三]
?豫[初之四]?小畜[初之四]
?比[初之五]?大有[初之五]
?剝[初之上]?夬[初之上]
二陰二陽之卦各九皆自臨遯而變
?臨?遯
?升[初之三]?無妄[初之三]
?解[初之四]?家人[初之四]
?坎[初之五]?離[初之五]
?蒙[初之上]?革[初之上]
?明夷[二之三]?訟[二之三]
?震[二之四]?巽[二之四]
?屯[二之五]?鼎[二之五]
?頤[二之上]?大過[二之上]
三陰三陽之卦各十皆自泰否而變
?泰?否
?恒[初之四]?益[初之四]
?井[初之五]?噬嗑[初之五]
?蠱[初之上]?隨[初之上]
?豐[二之四]?渙[二之四]
?既濟(jì)[二之五]?未濟(jì)[二之五]
?賁[二之上]?困[二之上]
?歸妹[三之四]?漸[三之四]
?節(jié)[三之五]?旅[三之五]
?損[三之上]?咸[三之上]
四陰四陽之卦各九皆自大壯觀而變
?大壯?觀
?重大過[初之五]?重頤[初之五]
?重鼎[初之上]?重屯[初之上]
?重革[二之五]?重蒙[二之五]
?重離[初之上]?重坎[二之上]
?兌[三之五]?艮[三之五]
?睽[三之上]?蹇[三之上]
?需[四之五]?晉[四之五]
?大畜[四之上]?萃[四之上]
變例之卦二
?中孚
?小過
凡變卦皆從乾坤來
?乾
?坤
黃氏象數(shù)論曰古之言卦變者莫備于虞仲翔其法以兩爻相易主變動者止一爻四陰四陽即二陰二陽之卦也其變不收于臨遯之下者以用臨遯生卦則主變須二爻皆動而后余卦可盡不得不別起觀壯有四陰四陽而不用五陰五陽之夬剝者以五陰五陽之卦已盡于姤復(fù)無所俟乎此也中孚小過為變例之卦何也中孚從二陰之卦則遯之二陰皆易位從四陰之卦則大壯三四一時俱上小過從二陽之卦則臨之二陽皆易位從四陰之卦則觀三四一時俱上所謂主變之卦以一爻升降者至此而窮故變例也猶反對之卦至乾坤坎離頤大過中孚小過而亦窮也虞氏之卦變脈絡(luò)分明如此當(dāng)時所著周易注周易集林今既不傳其見于李鼎祚易解中者語焉不詳朱漢上據(jù)之以定虞氏卦變遂有此然彼否之異無怪趙汝楳謂其錯雜無統(tǒng)也某追尋其緒而后知漢上之誤然四陰四陽與二陰二陽畢竟相錯不能不有重出之卦此八卦者[重于大壯者為大過鼎革離重于觀者為頤屯蒙坎]其主變屬之臨遯乎屬之大壯觀乎抑兼屬之乎其說有時而窮也以彖傳證之如無妄之剛自外來[遯之初三相易皆在內(nèi)卦非外來]晉之柔進(jìn)上行[觀之四五相易皆在上卦]暌之柔進(jìn)上行[大壯三上相易柔為下行]蹇之徃得中[觀三上相易不得為中]皆不能合此虞氏之短也
蘇子瞻言剛?cè)嵯嘁捉员局T乾坤程子亦專以乾坤言卦變本之蜀才曰此本乾卦此本坤卦荀爽曰謙是乾來之坤非創(chuàng)論也但三陰三陽之卦此往彼來顯然可見其它則來者不知何來徃者不知何往如無妄剛自外來外卦之乾未嘗損一剛也而云自外來不已背乎故朱子曰程子専以乾坤言卦變?nèi)恢皇巧舷聝审w皆變者可通若只一體變者則不通蓋已深中其病矣然較之虞氏而下鑿空為說者某以為獨(dú)優(yōu)也
右論虞氏卦變
李挺之變卦反對圖
乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一[舊本曰功成無為圖]
乾老陽?坤老陰?
乾坤相索三變六卦不反對圖第二
[坤體而乾來交]頤?小過?坎
[乾體而坤來交]大過?中孚?離
乾卦一陰下生反對變六卦圖第三
姤?同人?履?
夬?大有?小畜?
坤卦一陽下生反對變六卦圖第四
復(fù)?師?謙?
剝?比?豫?
乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖第五
遯?訟?旡妄?
大畜?需?大壯?
暌?兌?革?
家人?巽?鼎?
坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六
臨?明夷?升?
觀?晉?萃?
蹇?艮?蒙?
解?震?屯?
乾卦下生三陰各六變反對變十二卦圖第七
否?恒?豐?
泰?咸?旅?
歸妹?節(jié)?既濟(jì)?
漸?渙?未濟(jì)?
坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八
泰?損?賁?
否?益?嗑噬?
蠱?井?未濟(jì)?
隨?困?既濟(jì)?
林氏易裨傳外篇曰李挺之變卦反對圖八篇六十四卦相生圖一篇漢上朱氏以為康節(jié)之子伯溫傳之于河陽陳四丈陳傳之于挺之長楊郭氏序李氏象學(xué)先天卦變曰陳圖南以授穆伯長伯長以授李挺之挺之以授邵堯夫陳安民安民以授兼山卦變一義橫渠伊川罕言而兼山獨(dú)得之康節(jié)本為先天易學(xué)而觀物外篇亦曰體者八變用者六變是以八卦之象不易者四反易者二以六變而成八也[不易者四謂乾坤坎離也變易者二謂震艮巽兌也]重卦之后不易者八反復(fù)者二十八[不易者乾坤坎離頤小過中孚大過變易者二十八余五十六卦也]以三十六變而成六十四也又曰乾坤之位可易也坎離名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兌與艮名位皆可易也離肖乾坎肖坤中孚肖乾頤肖離小過肖坤大過肖坎是以乾坤坎離中孚頤大小過皆不可易也又曰卦之反對皆六陽六陰也在易則六陽六陰者十有二對也去四正則八陽四陰八陰四陽者各六對也十陽二陰十陰二陽者各三對也[此以三陰三陽為主而變也六陰六陽十二對者否變泰咸恒豐旅漸歸妹渙節(jié)既濟(jì)未濟(jì)六對四正初經(jīng)則乾坤坎離重卦則頤中孚大過小過八陽四陰八陰四陽各六對者遯變大壯需訟無妄大畜暌家人兌革六對臨變觀明夷晉升萃蹇解艮震蒙屯六對十陽二陰十陰二陽各三對者姤變夬同人大有履小畜三對復(fù)變剝師比謙豫三對凡五十六也而此有三十對者否泰司啟閉之節(jié)既濟(jì)未濟(jì)當(dāng)四隅之位所以重用一卦]乾坤本也坎離用也乾坤坎離上篇之用也咸兌艮也恒震巽也兌艮震巽下篇之用也頤大過小過中孚二篇之正也故曰至哉文王之作易其得天地之用乎大抵卦變八圖陽在下者以升為變在上者以降為變故升降之對此為升則彼為降此為降則彼為升然康節(jié)先天之學(xué)不泥書言而猶有卦變之說何邪曰大易之道本之氣數(shù)之自然觀先天圖則可知出生之統(tǒng)體矣今六十四卦兩兩相比若近于反對者觀序卦之先后皆有深意要非三陰三陽反對不反對云者近世復(fù)有上經(jīng)三十卦下經(jīng)三十四卦反對不反對皆本八卦以求合于十有八變者其巧愈甚矣要之卦變之義易之一端耳若以為易道盡于是要非康節(jié)所以望后世者姑錄之以為外篇之首
顧氏日知録曰卦變之說不始于孔子周公系損之六三已言之矣曰三人行則損一人一人行則得其友是六子之變皆出于乾坤無所謂自復(fù)姤臨遯而來者當(dāng)從程傳[蘇軾王炎皆同此說]
黃氏象數(shù)論曰虞仲翔之釋比曰師二上之五得位蜀才曰此本師卦六五降二九二升五亦已發(fā)其端矣特未以此通之于別卦也至李挺之所傳變卦反對圖可謂獨(dú)得其真而又與六十四卦相生圖并出則擇焉而不精也其后來知徳頗以此說變而以反對者為綜竒偶相反者為錯于頤過八卦相反之外取反對者而亦復(fù)錯之不知竒偶相反之中暗寓反對非別出一義也若又有相反一義何以卦爻略不之及乎為卦爻之所不及者可以無待于補(bǔ)矣[渭按大傳參伍以變錯綜其數(shù)主蓍策而言來氏斷章取義為錯綜圖殊非經(jīng)旨其說以為一左一右曰錯一上一下曰綜錯本圓圖自乾坤至復(fù)姤凡六十四綜本序卦自屯蒙至既濟(jì)未濟(jì)凡二十八此圖于經(jīng)無所用故后不復(fù)著]
按六十四卦兩兩相比無不反對其陰陽相背者八卦雖無變體亦反對也反對實文王演卦之一義彖傳本此以釋經(jīng)剛?cè)嶂鶃砩舷乱挥[而得不可謂孔子之說非文王之說也李氏反對圖首列乾坤二卦為易之門則諸卦宜皆出于乾坤而乃乾坤下生之卦一陰生自姤一陽生自復(fù)二陰生自遯二陽生自臨三陰生自否三陽生自泰何其紛糾之甚也康節(jié)親受此圖故有乾坤大父母姤復(fù)小父母之說夫乾坤生六子是為八卦因而重之遂為六十四六十四卦皆乾坤之所生也姤復(fù)遯臨否泰同在六十四卦之中安能生諸卦乎然姤復(fù)以一爻升降其蹤跡猶可尋求遯臨否泰則兩三爻遞為升降而否泰二濟(jì)未免重出益雜亂而無章矣乾坤雖諸卦所自出第以象傳證之則唯三陰三陽者可通而二陰二陽者不可通不如専主反對之為得也
康節(jié)以文王所演為后天則卦變似非先天之學(xué)然其論卦之反對曰乾坤本也坎離用也乾坤坎離上篇之用也咸兌艮也恒震巽也兌艮震巽下篇之用也此即參同契以乾坤坎離牝牡震巽艮兌之意而乾坤大父母姤復(fù)小父母則又圓圖陽生子中陰生午中之精義也乃知卦變亦希夷所傳均屬先天之學(xué)故朱子附列于邵子六圖之后云
李挺之六十四卦相生圖
[乾坤者諸卦之祖]姤?乾一交而為姤
復(fù)?坤一交而為復(fù)
凡卦一陰五陽者皆自復(fù)卦而來復(fù)一爻五變而成五卦
師?謙?豫?
比?剝?
凡卦五陽一陰者皆自姤卦而來姤一爻五變而成五卦
同人?履?小畜?
大有?夬?
遯?乾再交而為遯
臨?坤再交而為臨
凡卦四陰二陽者皆自臨卦而來臨五復(fù)五變而成十四卦
[第一四變]明夷?震?屯?頤?
[第二復(fù)四變]升?解?坎?蒙?
[第三復(fù)三變]小過?萃?觀?
[第四復(fù)二變]蹇?晉?
[第五復(fù)一變]艮?
凡卦四陽二陰者皆自遯卦而來遯五復(fù)五變而成十四卦
[第一四變]訟?巽?鼎?大過?
[第二復(fù)四變]無妄?家人?離?革?
[第三復(fù)三變]中孚?大畜?大壯?
[第四復(fù)二變]睽?需?
[第五復(fù)一變]兌?
否?乾三交而為否
泰?坤三交而為泰
凡卦三陰三陽者皆自泰卦而來泰三復(fù)三變而成九卦
[第一三變]歸妹?節(jié)?損?
[第二復(fù)三變]豐?既濟(jì)?賁?
[第三復(fù)三變]恒?井?蠱?
凡卦三陽三陰者皆自否卦而來否三復(fù)三變而成九卦
[第一三變]漸?旅?咸?
[第二復(fù)三變]渙?未濟(jì)?困?
[第三復(fù)三變]益?噬嗑?隨?
林氏易裨傳外篇曰李挺之六十四卦相生圖其傳授見于反對圖中漢上朱氏曰始虞氏卦變乾坤生坎離乾息而生復(fù)臨泰大壯夬坤消而生姤遯否觀剝自復(fù)來者一卦[豫]自明夷來者四卦[明夷解升震]自泰來者九卦[蠱賁恒升井歸妹豐節(jié)既濟(jì)]自大壯來者六卦[需大畜大過睽鼎兌]自夬來者一卦[同人]自遯來者五卦[訟無妄家人革巽]自否來者八卦[隨噬嗑咸益困漸渙未濟(jì)]自觀來者五卦[晉蹇頤萃艮]自剝來者一卦[謙]而屯生于坎蒙生于艮比生于師頤小過生于晉睽生于大壯或生于無妄旅生于賁或生于噬嗑中孚生于訟小畜變需上履變訟初姤無生卦師比同人大有四卦闕李鼎祚取蜀才虞氏之書補(bǔ)其三卦[大有闕]而頤卦虞以為生于晉侯果以為生于觀今以此圖考之其合于圖者三十有六卦又時有所疑不合者二十有八卦夫自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也息也降者消也陰生陽陽生陰陰復(fù)生陽陽復(fù)生陰升降消息循環(huán)無窮然不離于乾坤一生二二生三至于三極矣故曰乾坤大父母也姤復(fù)小父母也嘗考之諸儒之論相生者始于虞翻蜀才近世漢上朱氏用以解易然卦之六十有四由八卦相錯而成也未有先有復(fù)姤臨遯泰否而后有諸卦者傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣考夫震巽坎離艮兌相合而后成卦今謂震坎艮生于臨巽離兌生于遯母乃顛倒而不通邪邵康節(jié)曰無極之前陰含陽也有象之后陽分陰也陰為陽之母陽為陰之父故母孕長男而為復(fù)父生長女而為姤是以陽起于復(fù)而陰起于姤也又曰易始于乾坤而交于復(fù)姤蓋剛交柔而為復(fù)柔交剛而為姤自此而變無窮矣由前之說則陽生于子陰生于午之義也由后之說則十二辟卦剛?cè)嵯嗄χx也今論卦變相生之說曰易于賁曰柔來而文剛剛上而文柔節(jié)曰剛?cè)岱侄鴦偟弥袩o妄曰剛自外來而為主于內(nèi)大傳曰剛?cè)嵯嗤谱冊谄渲幸邮枪视兴沽x也要之六十四卦之變皆本于八卦而八卦之重又本于乾坤之竒偶今卦之反對則兼上下體六十四卦相生則専用下卦為變是亦一家之學(xué)耳謂易道盡在于是則未也姑取其大概著于篇
黃氏象數(shù)論曰六十四卦相生圖不以觀壯四陰四陽之卦為主變可以無虞氏重出之失矣然臨遯自第二變以后主變之卦兩爻皆動在彖傳亦莫知適從又不如虞氏動以一爻之有定法也方實孫有易卦變合圖與相生圖同至兩爻交動則稍更其次序朱風(fēng)林升分為內(nèi)外體有自十辟卦所變者[乾坤無變故十二辟卦去之為十卦]一陽在內(nèi)體自復(fù)變凡二卦[師謙]一陽在外體自剝變凡二卦[豫比]二陽在內(nèi)體自臨變凡二卦[升明夷]二陽在外體自觀變凡二卦[晉革]二陽在內(nèi)體一陽在外體自泰變凡九卦[與相生圖同]一陰在內(nèi)體自姤變凡二卦[同人履]一陰在外體自夬變凡二卦[小畜大有]二陰在內(nèi)體自遯變凡二卦[無妄訟]二陰在外體自大壯變凡二卦[需大畜]二陰在內(nèi)體一陰在外體自否變凡九卦[與相生圖同]有自六子卦所變者二陽分在內(nèi)外不處震之主爻者自震變[蹇蒙]不處坎之主爻者自坎變[小過頤]不處艮之主爻者自艮變[解屯]二陰分在內(nèi)外不處巽之主爻者自巽變[睽革]不處離之主爻者自離變[中孚大過]不處兌之主爻者自兌變[家人鼎]各得二卦其自十辟卦所變者以一爻升降其自六子卦所變者以兩爻升降自三陰三陽而外主變之卦多所生之卦少何其頭緒之紛紜也[渭按朱風(fēng)林卦變支離破碎全屬杜撰而且于經(jīng)無所用故后不復(fù)著]
按李挺之言卦變莫善于反對莫不善于相生反對者經(jīng)之所有相生者經(jīng)之所無也六十四卦相生圖蓋從乾坤三索之義而推之于六畫以為卦變純乾純坤一交而為姤復(fù)再交而為遯臨三交而為否泰是亦可以已矣而又以姤初之一陰復(fù)初之一陽遞升以訖于上遯臨之二陰二陽否泰之三陰三陽亦如之夫姤復(fù)以一爻主變猶有定法若遯臨否泰則兩爻俱動或獨(dú)升或同升主變者非一紛然而無統(tǒng)紀(jì)矣且六子純卦亦不過因而重之今乃謂震坎艮生于臨巽離兌生于遯有是理乎甚矣此圖之為贅肬也
t邵子皇極經(jīng)世書曰天地之本其起于中乎是以乾坤屢變而不離乎中也又曰自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也降者消也故陽生于下陰生于上是以萬物皆反生也又曰陰生陽陽生陰陰復(fù)生陽陽復(fù)生陰是以循環(huán)而無窮也乾坤吟曰道不逺于人乾坤只在身誰能天地外別去覓乾坤
俞氏曰乾坤陰陽之純坎離陰陽之交乾純陽為天故居中之上坤純陰為地故居中之下坎陰中含陽為月離陽中含陰為日故居乾坤之中其余六十卦自坤中一陽之生而至五陽則升之極矣遂為六陽之純乾自乾中一陰之生而至五陰則降之極矣遂為六陰之純坤一升一降上下往來蓋循環(huán)而無窮也天地如此人身亦如此子時氣到尾閭丑寅在腰間卯辰已在脊膂午在泥丸未申酉在胸膈戌亥則又歸于腹中此一日之升降然也一息亦然呼則自下而升于上吸則自上而降于下在天則應(yīng)星而如斗指子午在地則應(yīng)潮而如月在子午子午蓋天地之中也參同契云合符行中又云運(yùn)移不失中又云浮游守規(guī)中人能知吾身之中以合乎天地之中則乾坤不在天地而在吾身矣
按希夷先天之學(xué)參同契之的傳也伯陽所言無非丹道其曰二用無爻位周流行六虛往來既不定上下亦無常蓋借易剛?cè)嵬鶃砩舷乱悦魅松矶庵蹬c夫子彖傳所言不同指而李氏六十四卦相生圖于丹道絶無交涉安在其為先天邪竊疑穆修受學(xué)于希夷唯有反對圖而相生則李氏以意為之頗縁飾以儒者之義理故其圖彷佛虞仲翔多與彖傳相合唯石澗直圖上乾下坤而坎離居中正得乾坤為鼎器坎離為藥物之意又據(jù)邵子天根月窟之說自坤中一陽生而升至五陽遂為六陽之純乾自乾中一陰生而降至五陰遂為六陰之純坤一升一降上下往來與伯陽之義脗合且諸卦皆生于乾坤無姤復(fù)小父母之疵而四陰二陽與坎并列四陽二陰與離并列亦皆井然有條理無重出之病勝李氏二圖逺甚然石澗未嘗自名為卦變也第因邵子有橫圖圓圖方圖而更作先天直圖以申其意自余觀之此圖既非六十四卦之次序又非六十四卦之方位正可作卦變圖耳異哉石澗能于三百余歲后紹聞知之統(tǒng)使呼吸上下往來之象一望了然真希夷先天之學(xué)而邵子之所不及圖者也故附列李氏二圖之末以質(zhì)于后之君子
右論李氏卦變
朱子卦變圖
本義圖說曰彖傳或以卦變?yōu)檎f今作此圖以明之蓋易中之一義非畫卦作易之本指也
凡一陰一陽之卦各六皆自復(fù)姤而來[五陰五陽卦同圖異]
?剝?比?豫?謙?師?復(fù)
?夬?大有?小畜?履?同人?姤
凡二陰二陽之卦各十有五皆自臨遯而來[四陰四陽卦同圖異]
?頤?屯?震?明夷?臨
?蒙?坎?解?升
?艮?蹇?小過
?晉?萃
?觀
?大過?鼎?巽?訟?遯
?革?離?家人?無妄
?兌?睽?中孚
?需?大畜
?大壯
凡三陰三陽之卦各二十皆自否泰而來
?損?節(jié)?歸妹?泰
?賁?既濟(jì)?豐
?噬嗑?隨
?益
?蠱?井?恒
?未濟(jì)?困
?渙
?旅?咸
?漸
?否
?咸?旅?漸?否
?困?未濟(jì)?渙
?井?蠱
?恒
?隨?噬嗑?益
?既濟(jì)?賁
?豐
?歸妹
?泰
凡四陰四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來[二陰二陽圖已見前]
?大畜?需?大壯
?睽?兌
?中孚
?離?革
?益
?無妄
?鼎?大過
?巽
?訟
?遯
?萃?晉?觀
?蹇?艮
?小過
?坎?蒙
?解
?升
?屯?頤
?震
?明夷
?臨
凡五陰五陽之卦各六皆自夬剝而來[一陰一陽圖已見前]
?大有?夬
?小畜
?履
?同人
?姤
?比?剝
?豫
?謙
?師
?復(fù)
黃氏象數(shù)論曰朱子言以彖傳考之說卦變者凡十九卦蓋言成卦之由彖傳不言成卦之由則不言所變之爻此是朱子自言其卦變也系辭傳曰爻者言乎變者也易中何卦不言變辭有隠顯而理無不寓即證之彖辭亦非止十九卦也訟剛來而得中以需之反對觀之彼得正又得中此但得中不能得正泰否之往來所謂反其類隨剛來而下柔蠱剛上而柔下二卦反對蠱上之剛自外卦來初居二三之下隨初剛自下而上上柔自上而下噬嗑柔得中而上行賁柔來而文剛分剛上而文柔前卦謂六二上行為五后卦言六五自外卦而入內(nèi)初九從下卦而至上無妄剛自外而為主于內(nèi)大畜剛上而尚賢無妄之初九自大畜上爻外卦來為內(nèi)卦之主大畜之上九自無妄初爻而上咸柔上剛下恒剛上柔下咸指上六九三恒指九四初六晉柔進(jìn)而上行明夷之六二上行為六五睽柔進(jìn)而上行家人之六二上行為六五蹇往得中也解其來復(fù)吉乃得中也蹇之九五自解內(nèi)卦故曰往解之九二自蹇外卦故曰來升柔以時升升上卦之柔皆萃卦所升鼎柔進(jìn)而上行鼎五由萃二而上漸進(jìn)得位漸九五當(dāng)歸妹居二為不得位渙剛來而不窮者節(jié)五來二柔得位乎外而上同者柔在三失位在四得位此朱子所謂十九卦之彖辭皆以反對為義者也需位乎天位以正中也自訟九二而來得中又得正損損下益上其道上行益損上益下自上下下由損觀之似以三爻益上爻由益觀之似以四爻益初爻小畜密云不雨反對為履履下之兌澤氣成云故曰宻云兌變而巽風(fēng)以散之故曰不雨大有應(yīng)乎天而時行方其同人在二之時應(yīng)乎天也今時行而居其位謙地道卑而上行地道指坤豫在下卦為卑謙在上卦為上行臨至于八月觀二陽在上臨二陽在下自臨至觀歴八爻故言八月復(fù)七日來復(fù)剝一陽在上復(fù)一陽在下自剝至復(fù)歴七爻故言七日明夷初登于天言晉后入于地言明夷夬所尚乃窮對姤為言井改邑不改井兌為剛鹵之地變而為巽則近利市三倍是改邑也坎不變是不改井也皆對困言之歸妹征兇位不當(dāng)也漸之二五皆當(dāng)位至歸妹皆不當(dāng)旅柔得中乎外在豐為得中乎內(nèi)巽柔皆順乎剛兌剛中而柔外兌柔不順乎剛巽柔中而剛外二卦相反既濟(jì)剛正而位當(dāng)未濟(jì)不當(dāng)位二卦亦相反此朱子十九卦以外亦皆以反對為義者也反對之窮而反其竒偶以配之又未嘗不暗相反對于其間如中孚上爻之翰音反對即為小過初爻之飛鳥頤之口實由大過之兌大過士夫老夫由頤之艮震此序卦之不可易也奈何諸儒之為卦變紛然雜出而不能歸一乎
朱子變卦圖一陰一陽與五陰五陽相重出二陰二陽與四陰四陽相重出泰與否相重出除乾坤之外其為卦百二十有四蓋已不勝其煩矣易之上下往來皆以一爻升降為言既有重出則每卦必有二來從其一則必舍其一以彖傳附會之有一合必有一不合就其所謂一來者尚有兩爻俱動并其二來則動者四爻矣原諸儒卦變之意所以明其自復(fù)姤臨遯否泰大壯觀夬剝而來者以其卦惟此一爻之故變?yōu)閯e卦是以脈絡(luò)可尋而定為主變使一卦之中頭緒紛然爻爻各操其柄則彼卦之體已不復(fù)存猶可認(rèn)其自某所而來乎朱子雖為此圖亦自知其決不可用所釋十九卦彖辭盡舍主變之卦以兩爻相比者互換為變訟則自遯[二三相換]泰則自歸妹[三四相換]否則自漸[三四相換]隨則自困[初二相換]自噬嗑[五上相換]自未濟(jì)[初與二五與上相換]蠱則自賁[初二相換]自井[五上相換]自既濟(jì)[初與二五與上相換]噬嗑則自益[四五相換]賁則自損[二三相換]自既濟(jì)[五上相換]無妄則自訟[初二相換]大畜則自需[五上相換]咸則自旅[五上相換]恒則自豐[初二相換]晉則自觀[四五相換]睽則自離[二三相換]自中孚[四五相換]自家人[二與三四與五相換]蹇則自小過[四五相換]解則自升升則自解[皆三四相換]鼎則自巽[四五相換]漸則自渙[二三相換]自旅[四五相換]渙則自漸[二三相換]凡十九卦而主變者二十有七或來自一卦或來自兩卦三卦多寡不倫絶無義例就以其法推之此十九卦中朱子之所舉者亦有未盡訟之自無妄[初二相換]自巽[三四相換]隨之自既濟(jì)[三四相換]蠱之自未濟(jì)[三四相換]噬嗑之自未濟(jì)[初二相換]自賁[三四相換]自隨[五上相換]賁之自蠱[初二相換]自噬嗑[三四相換]無妄之自家人[三四相換]大畜之自睽[三四相換]咸之自困[二三相換]恒之自井[四五相換]晉之自艮[三四相換]自萃[五上相換]睽之自大畜[三四相換]自兌[五上相換]蹇之自坎[二三相換]自萃[三四相換]自艮[五上相換]解之自震[初二相換]自小過[二三相換]自坎[四五相換]升之自明夷[初二相換]鼎之自離[初二相換]自大過[五上相換]漸之自否[三四相換]渙之自益[初二相換]自未濟(jì)[四五相換]復(fù)得二十九卦而兼之者不與焉此二十九卦者以為有用乎則為彖辭之所不及以為無用乎不應(yīng)同一卦變在一卦中其可以附會彖辭者從而取之其不可以附會彖辭者從而置之朱子云某之說卻覺得有自然氣象者安在也且易所謂往來上下者自內(nèi)之外謂往自外之內(nèi)謂來上者上卦也下者下卦也今兩爻互換同在內(nèi)卦而謂之往同在外卦而謂之來同在上卦而曰下同在下卦而曰上即欲附會之而有所不能矣是朱子之卦變兩者俱為無當(dāng)宜乎其說之不能歸一也
按邵子言重卦不易者八反復(fù)者二十八以三十六變而為六十四卦變之義數(shù)言盡之矣據(jù)此以釋彖傳亦足矣李挺之相生圖已傷煩碎況朱子之所定乎棃洲一一指擿無微不彰但朱子専取十九卦者第就彖傳所謂剛?cè)嵬鶃砩舷聝?nèi)外者而求之其它則未暇及棃洲續(xù)舉諸卦中唯損益二卦似不當(dāng)遺何也彖傳曰損剛益柔又曰損下益土其道上行又曰損上益下自上下下則剛?cè)嵘舷轮x備矣正可與十九卦并舉何獨(dú)遺之其它只言剛?cè)岫谎酝鶃砩舷聞t其義即本卦可見不必求之卦變固不在此例然朱子欲以卦變附先天之后當(dāng)仍用李氏反對圖猶不失希夷本指今乃據(jù)相生圖以更定其法煩碎甚于李氏而及其釋經(jīng)也則又舍反對之卦而泛泛焉以兩爻相比者互換為變往來上下訖無定法亦安用此圖為也
經(jīng)于六十四卦之首各列二體六畫即卦變圖也剛?cè)嵬鶃碇x開卷了然何以別圖為或曰誠用反對則每卦必顛倒視之而后可以知彖傳之所謂不亦勞乎余曰人之眼光雖至短兩卦相去尺幅間豈不能兼矚而必須顛倒以視之此言真兒童之見疑乎其所不足疑
右論朱子卦變
易圖明辨卷十徳清胡渭撰
象數(shù)流弊
本義圖說曰右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆無文字只有圖畫最宜深玩可見作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然讀者亦宜各就本文消息不可便以孔子之說為文王之說也
震川歸氏易圖論曰夏為連山商為歸藏周為周易經(jīng)別之卦其數(shù)皆同雖三代異名而伏羲之易即連山而在連山即歸藏而在歸藏即周易而在周易未嘗別有所謂伏羲之易也后之求之者即其散見于周易之六十四卦者是已又曰以圖說易自邵子始吾怪夫儒者不敢以文王之易為伏羲之易而乃以伏羲之易為邵子之易也
按本義卷首列九圖于前而總為之說所謂天地自然之易河圖洛書也伏羲之易先天八卦及六十四卦次序方位也文王之易后天八卦次序方位及六十四卦之卦變也[本義卦變圖朱子為釋彖傳而作非康節(jié)反對之旨故屬之后天]是皆著為圖者伏羲有畫而無辭文王擊彖周公系爻孔子作十翼皆遞相發(fā)揮以盡其義故曰圣人之情見乎辭辭者所以明象數(shù)之難明者也而朱子顧以為三圣人之易専言義理而象數(shù)闕焉是何說與且易之所謂象數(shù)蓍卦焉而已卦主象蓍主數(shù)二體六畫剛?cè)犭s居者象也大衍五十四營成易者數(shù)也經(jīng)文粲然不待圖而明若朱子所列九圖乃希夷康節(jié)劉牧之象數(shù)非易之所謂象數(shù)也三圣人之言胡為而及此乎伏羲之世書契未興故有畫而無辭延及中古情偽漸啟憂患滋多故文王系彖以發(fā)明伏羲未盡之意周公又系爻以發(fā)明文王未盡之辭一脈相承若合符節(jié)至于孔子紹聞知之統(tǒng)集羣圣之大成論者以為生民所未有使伏羲文王周公之意而孔子有所不知何以為孔子既已知之而別自為說以求異于伏羲文王周公非述而不作之指也然則伏羲之象得辭而益彰縱令深玩圖畫而得其精微亦不外乎文王周公孔子所言之理豈百家眾技之說所得而竄入其中哉九圖雖妙聴其為易外別傳勿以冠經(jīng)首可也
右論四圣之易
宋史隠逸傳陳摶字圖南亳州真源人始四五歲戲渦水岸側(cè)有青衣媼乳之自是聰悟日益及長讀經(jīng)史百家之言一見成誦悉無遺忘頗以詩名后唐長興中舉進(jìn)士不第遂不求祿仕以山水為樂自言嘗遇孫君仿麞皮處士二人者髙尚之人也語摶曰武當(dāng)山九室?guī)r可以隠居摶往棲焉因服氣辟谷歴二十余年但日飲酒數(shù)杯移居華山云臺觀又止少華石室每寢處多百余日不起周世宗好黃白術(shù)有以摶名聞?wù)唢@徳三年命華州送至闕下留止禁中月余從容問其術(shù)摶對曰陛下為四海之主當(dāng)以致治為念奈何留意黃白之事乎世宗不之責(zé)命為諫議大夫固辭不受既知其無他術(shù)放還所止詔本州島長吏歲時存問太平興國中來朝太宗待之甚厚九年復(fù)來朝上益加禮重謂宰相宋琪等曰摶獨(dú)善其身不干勢利所謂方外之士也摶居華山已四十余年度其年經(jīng)百歲自言經(jīng)承五代離亂幸天下太平故來朝覲與之語甚可聴因遣中使送至中書琪等從容問曰先生得玄黙修養(yǎng)之道可以教人乎對曰摶山野之人于時無用亦不知神仙黃白之事吐納養(yǎng)生之理非有方術(shù)可傳假令白日沖天亦何益于世今圣上龍顏秀異有天人之表博達(dá)古今深究治亂真有道仁圣之主也正君臣協(xié)心同徳興化致治之秋勤行修煉無出于此琪等稱善以其語白上上益重之下詔賜號希夷先生仍賜紫衣一襲留摶闕下數(shù)月放還山端拱初忽謂弟子蔣徳升曰汝可于張超谷鑿石為室吾將憩焉二年秋七月石室成摶手書數(shù)百言為表其略曰臣摶大數(shù)有終圣朝難戀已于今月二十二日化形于蓮華峰下張超谷中如期而卒經(jīng)七日支體猶溫有五色云蔽塞洞口彌月不散摶好讀易手不釋卷常自號扶搖子著指玄篇八十一章言導(dǎo)養(yǎng)及還丹之事宰相王溥亦著八十一章以箋其指摶能逆知人意齋中有大瓢掛壁上道士賈休復(fù)心欲之摶已知其意謂休復(fù)曰子來非有他蓋欲吾瓢耳呼侍者取以與之休復(fù)大驚以為神有郭沆者少居華陰夜宿云臺觀摶中夜呼令趣歸沆未決有頃復(fù)曰可勿歸矣明日沆還家果中夜母暴得心痛幾死食頃而愈華陰隠十李琪自言唐開元中郎官已數(shù)百歲人罕見者闗西逸人呂洞賓有劍術(shù)百余歲而童顏步履輕疾頃刻數(shù)百里世以為神仙皆數(shù)來摶齋中人咸異之
錢希白洞微志曰上即位初鄧州觀察使錢太博若水雍容文雅亦近世竒士堅乞罷樞務(wù)遂拜禮部貳卿充集賢院學(xué)士其日晚余往謁賀諸客退獨(dú)相留后廳同坐因云某初應(yīng)舉欲求解遂往華陰謁陳先生通刺后蒙倒屣相迎臨出執(zhí)手約后十日卻相訪至期徑往迎入山齋地爐中已先有一僧擁衲對坐某揖之寒暄之禮亦甚簡傲少年壯氣頗不平之良久僧熟視某而謂陳曰無此骨法二公皆微笑雖驚異其言而不敢詢問更有他客至乃逡巡先退次日某獨(dú)往見陳且問僧名及言者何事陳曰此即白閣道者也道行髙潔學(xué)通天人至于知人尤為有神仙之鑒欲勸留學(xué)道中心不決遂請道者質(zhì)疑他云見足下非神仙骨法學(xué)道亦不能成但卻得好官能于急流中勇退耳又云他本在太白山累歲方一到此某再求見終不可得人生萬事知不可以力取[張端義貴耳集云僧即麻衣道者]
按希夷老氏之徒也著指玄篇言導(dǎo)養(yǎng)還丹之事則其能養(yǎng)生也可知矣觀賈郭二事及預(yù)決亡日則其能知來也可知矣養(yǎng)生魏伯陽之學(xué)也知來管輅郭璞之術(shù)也至所與游者多異人化形之后有異征則其為神仙者流又可知矣先天圖于造化陰陽之妙不無所窺見要之為道家之易而非圣人之易其可以亂吾經(jīng)邪
朱子答蔡季通書曰陰君丹訣見濓溪有詩及之當(dāng)是此書[云笈七籖載陰真君傳言陰長生者新野人也師事馬明生受太清金液神丹白日升天臨去著書九篇又陰真君自序曰惟漢延光元年新野山之子受仙君神丹要訣道成去世副之名山蓋即此所謂陰君丹訣也濂溪學(xué)本希夷留心丹道此亦其一證]彼之行此而壽考乃吃豬肉而飽者吾人所知蓋不止此乃不免于衰病豈坐談龍肉而實未得嘗之比邪魏書一哥已刻就前日寄來此必寄去矣校得頗精字義音韻皆頗有據(jù)依逺勝世俗傳本只欠教外別傳一句耳
書周易參同契考異后曰魏君后漢人篇題蓋仿緯書之目詞韻皆古與雅難通讀者淺聞妄輒更改故比他書尤多舛誤今合諸本更相讎正其間尚多疑晦未能盡祛姑據(jù)所知寫成定本其諸同異因悉存之以備參訂云空同道士鄒欣[雙湖胡氏曰鄒欣即公姓名向解者以為鄒者朱之轉(zhuǎn)欣者熹之轉(zhuǎn)耳后據(jù)考異本原有注云按鄒本春秋邾子之國樂記云天地欣合鄭氏注欣當(dāng)作熹則鄒欣二字即朱熹二字他人不解也]
題袁機(jī)仲所校參同契后曰予頃年經(jīng)行順昌憩篔筜鋪見有題煌煌靈芝一年三秀予獨(dú)何為有志不就之語于壁間者三復(fù)其詞而悲之不知題者何人適興予意會也慶元丁巳八月七日[時朱子年六十八]再過其處舊題固不復(fù)見而屈指歲月忽忽余四十年此志真不就矣道間偶讀此書并感前事戲題絶句鼎鼎百年能幾時靈芝三秀欲何為金丹歲晚無消息重嘆篔筜壁上詩晦翁
調(diào)息箴曰鼻端有白我其觀之隨時隨處容與猗移靜極而噓如春沼魚動極而翕如百蟲蟄氤氳開辟其妙無窮孰其尸之不宰之功云臥天行非予敢議守一處和千二百歲
答王子耕書曰病中不宜思慮凡百可且一切放下専以存心養(yǎng)氣為務(wù)但跏趺靜坐目視鼻端注心臍腹之下久自溫暖即漸見功效矣
按養(yǎng)生知來皆希夷之能事而朱子獨(dú)有取于養(yǎng)生者蓋衰年病侵欲藉是以卻之使徳業(yè)更有所進(jìn)耳觀鼻端之白嘆壁上之詩疑龍鲊之難嘗羨豬肉之易飽所謂寓意于物而不留意于物也故金丹之訣不惟知之而身欲試之撰參同契考異托名空同道士鄒欣而序啟蒙則曰云臺真逸跋道徳經(jīng)則曰云臺子及其奉祠云臺也又寄陸子靜書云熹衰病幸叨祠祿遂為希夷直下諸孫良以自慶其向慕之誠如此此太極真圖所以期于必得也坎離龍虎未必非易中之一義但不可謂易専為是而作耳
右論陳希夷
宋史道學(xué)傳邵雍字堯夫其先范陽人父古徙衡漳又徙共城雍年二十游河南葬其親伊水上遂為河南人雍少時自雄其才慷慨欲樹功名于書無所不讀始為學(xué)即堅苦刻厲寒不爐暑不扇夜不就席者數(shù)年已而嘆曰昔人尚友于古而吾獨(dú)未及四方于是踰河汾涉淮漢周流齊魯宋鄭之墟久之幡然來歸曰道在是矣遂不復(fù)出北海李之才攝共城令聞雍好學(xué)嘗造其廬謂曰子亦聞物理性命之學(xué)乎雍對曰幸受教乃事之才受河圖洛書宓羲八卦六十四卦圖象之才之傳逺有端緒而雍探賾索隠妙悟神契洞徹藴奧汪洋浩博德其所自得者及其學(xué)益老徳益劭玩心髙明以觀天地之運(yùn)化陰陽之消長逺而古今世變微而走飛草木之性情深造曲暢庶幾所謂不惑而非依仿象類億則屢中者遂衍宓羲先天之旨著書十余萬言行于世然世之知其道者鮮矣熙寧十年卒年六十七贈秘書省著作郎元佑中賜謚康節(jié)雍髙明英邁迥出千古而坦夷渾厚不見圭印是以清而不激和而不流人與交久益尊信之河南程顥初侍其父識雍議論終日退而嘆曰堯夫內(nèi)圣外王之學(xué)也雍知慮絶人遇事能前知程頤嘗曰其心虛明自能知之當(dāng)時學(xué)者因雍超詣之識務(wù)髙雍所為至謂雍有玩世之意又因雍之前知謂雍于凡物聲氣之所感觸輒以其動而推其變焉于是摭世事之已然者皆以雍言先之雍蓋未必然也所著書曰皇極經(jīng)世觀物內(nèi)外篇漁樵問對詩曰伊川擊壤集邵子無名公傳曰朝廷授之官雖不強(qiáng)免亦不強(qiáng)起晚有二子教之以仁義授之以六經(jīng)舉世尚虛談未嘗掛一言舉世尚竒事未嘗立異行故其詩曰不佞禪伯不諛方士不出戶庭直游天地家素業(yè)儒口未嘗不道儒言身未嘗不行儒行故其詩曰心無妄思足無妄走人無妄交物無妄受炎炎論之甘處其陋綽綽言之無出其右羲軒之書未嘗去手堯舜之談未嘗離口當(dāng)中和天同樂易友吟自在詩飲歡喜酒百年升平不為不偶七十康強(qiáng)不為不壽此其無名公之行乎
明道先生志康節(jié)之墓曰昔七十子學(xué)于仲尼其傳可見者惟曽子告子思所以授孟子者耳其余門人各以其材之所宜為學(xué)雖同尊圣人所因而入者門戸則眾矣況后此千余歲師道不立學(xué)者莫知其從來獨(dú)先生之學(xué)為有傳也先生得之于李挺之挺之得于穆伯長推其源流逺有端緒今穆李之言及其行事概可見矣而先生醇一不雜汪洋浩大乃其所自得者多矣然而名其學(xué)者豈所謂門戶之眾各有所因而入者歟語成徳者昔難其居若先生之道就其至而論之可謂安且成矣
程氏遺書曰堯夫之學(xué)先從理上推意言象數(shù)言天下之理須出于四者推到理處曰我得此大者則萬事由我無有不定然未必有術(shù)要之亦難以治天下國家其為人則直是無禮不恭惟是侮玩雖天地亦為之侮玩如無名公傳言問諸天地天地不對弄丸余暇時往時來之類
君實篤厚晦叔謹(jǐn)嚴(yán)堯夫放曠又曰堯夫道雖偏駁然卷舒作用極熟又能謹(jǐn)細(xì)行又曰堯夫襟懷放曠如空中樓閣四通八達(dá)也伯淳言邵堯夫病革且言試與觀化一遭子厚言觀化他人便觀得自家又如何觀得化嘗觀堯夫詩意纔做得識道理卻于儒術(shù)未見所得
世人之學(xué)博聞強(qiáng)識者豈少其終無有不入禪學(xué)者就其間特立不惑無如子厚堯夫然其說之流恐未免此弊
邵堯夫數(shù)法出于李挺之至堯夫推數(shù)方及理
邵堯夫臨終時只是諧謔須臾而去以圣人觀之則亦未是蓋猶有意也比之常人甚懸絶矣他疾甚革某往視之因警之曰堯夫平生所學(xué)今日無事否他氣微不能答次日見之卻有聲如絲髪來大答云你道生姜樹上生我亦只得依你說
尹子曰邵堯夫家以墓志屬明道太中伊川不欲因步月于庭明道曰顥已得堯夫墓志矣堯夫之學(xué)可謂安且成太中乃許
上蔡語録曰堯夫易數(shù)甚精自來推長厯者至久必差惟堯夫不然指一二近事當(dāng)面可驗明道云待要傳與某兄弟某兄弟那得功夫要學(xué)須是二十年功夫明道聞?wù)f甚熟一日因監(jiān)試無事以其說推算之皆合出謂堯夫曰堯夫之?dāng)?shù)只是加一倍法以此知太玄都不濟(jì)事堯夫驚撫其背曰大哥你恁聰明伊川謂堯夫知易數(shù)為知天知易理為知人堯夫云還須知易理為知天因說今年雷起甚處伊川云堯夫怎知某便知又問某處起伊川云起處起堯夫愕然他日伊川問明道曰加倍之?dāng)?shù)何如曰都忘之矣因嘆其心無偏系如此
朱子語類問康節(jié)學(xué)到不惑處否曰康節(jié)又別是一般圣人知天命以理它只是以術(shù)然到得術(shù)之精處亦非術(shù)之所能盡然其初只術(shù)耳又曰想它看見天下之事才上手來便成四截了其先后緩急莫不有定動中機(jī)會事到面前便處置得下矣只是用時須差異須有些機(jī)權(quán)術(shù)數(shù)也
老子窺見天下之事卻討便宜置身于安閑之地云清靜自治邵康節(jié)亦有些小似他問淵源録中何故有康節(jié)傳曰書坊自増耳[見孟子楊子取為我章下]
答汪尚書書曰程邵之學(xué)固不同然二先生所以推尊康節(jié)者至矣蓋以其信道不惑不雜異端班于溫公橫渠之間則亦未可以其道不同而遽貶之也和靖之言恐如孟子言伯夷伊尹之于孔子為不同道之比妄意其然不識臺意以為然否抑康節(jié)之學(xué)抉摘窈微與佛老之言豈無一二相似而卓然自信無所污染此其所見必有端的處比之溫公欲護(hù)名教而不言者又有間矣
厚齋王氏曰張文饒云處心不可著[直略切下同]著則偏作事不可盡盡則窮先天之學(xué)止是此二語天之道也愚謂邵子詩夏去休言暑冬來始講寒則心不著矣美酒飲教微醉后好花看到半開時則事不盡矣
按邵子之學(xué)源出希夷實老莊之宗派但希夷一言一動無非神仙面目而邵子則不尚虛談不立異行不落禪機(jī)不溺丹道粹然儒者氣象故二程樂與之游然觀其平日所論微有不滿于邵子者曰放曠曰偏駁曰無禮不恭曰空中樓閣曰儒術(shù)未見所得曰其說之流有弊瑕瑜不相揜亦未可謂推尊之至也及其為墓志則謂得之穆李者特因其材之所宜以為入道之門戸則固以象數(shù)為一家之學(xué)矣雖云自得者多不止穆李之所傳然終不離乎象數(shù)易道之大無所不包執(zhí)一家之學(xué)而以為伏羲之精意全在于此豈理也哉朱子于先天方位得養(yǎng)生之要于加一倍法見數(shù)學(xué)之精篤信季通意固有在吾何敢輕議但不當(dāng)列諸經(jīng)首以為伏羲之易耳明道適僧舍見其方食而曰三代威儀盡在是矣此偶然語也設(shè)有人焉掇浮屠之戒律冠于禮經(jīng)之首則荒矣胡文定于內(nèi)典獨(dú)稱楞嚴(yán)圓覺亦謂彼教中有可取者耳設(shè)有人焉舉二書于中庸論語合為一編則悖矣故吾以為邵子之易與圣人之易離之則雙美合之則兩傷學(xué)者不可以不審也
右論邵康節(jié)
宋史隠逸傳譙定字天授涪陵人少喜學(xué)佛折其禮歸于儒后學(xué)易于郭曩氏自見乃謂之象一語以入郭曩氏者世家南平始祖在漢為嚴(yán)君平之師世傳易學(xué)蓋象數(shù)之學(xué)也定一日至汴聞伊川程頤講道于洛潔衣往見棄其學(xué)而學(xué)焉遂得聞精義造詣愈至浩然而歸其后頤貶涪實定之鄉(xiāng)也北山有巖師友游泳其中涪人名之曰讀易洞靖康初呂好問薦之欽宗召為崇政殿說書以論弗合辭不就髙宗即位定猶在汴右丞許翰又薦之詔宗澤津遣詣行在至維揚(yáng)寓邸舍窶甚一中貴人偶與鄰饋之食不受與之衣亦不受委金而去定袖而歸之其自立之操類此上將用之會金兵至失定所在復(fù)歸蜀愛青城大酉之勝棲遁其中蜀人指其地曰譙巖敬定而不敢名稱之曰譙夫子有繪像祀之者久而不衰定易學(xué)得之程頤授之胡憲劉勉之而馮時行張行成則得定之余意者也定后不知所終樵夫牧童往往有見之者世傳其為仙云初程頤之父珦嘗守廣漢頤與兄顥皆隨侍游成都見治篾篐桶者挾冊就視之則易也欲擬議致詰而蔑者先曰若嘗學(xué)此乎因指未濟(jì)男之窮以發(fā)問二程遜而問之則曰三陽皆失位兄弟渙然有所省翌日再過之則去矣其后袁滋入洛問易于頤頤曰易學(xué)在蜀耳盍往求之滋入蜀訪問久無所遇已而見賣醬薛翁于眉卭間與語大有所得不知所得何語也憲勉之滋皆閩人時行行成蜀人郭曩氏及篾叟醬翁皆蜀之隠君子也
朱子籍溪先生胡公行狀曰先生學(xué)易于涪陵處士譙公天授久未有得天授曰是固當(dāng)然蓋心為物漬故不能有見唯學(xué)乃可明耳先生于是喟然嘆曰所謂學(xué)者非克己工夫也邪自是一意下學(xué)不求人知一旦揖諸生歸隠于故山
與汪尚書書曰郭子和云譙天授亦伊川黨事后門人熹見胡劉二丈說親見譙公自言識伊川于涪陵約以同居洛中及其至洛則伊川已下世矣問以伊川易學(xué)意似不以為然至考其它言行又頗雜于佛老子之學(xué)者恐未得以門人稱也以此一事及其所著象學(xué)文字推之則恐其于程門亦有未純師者不知其所謂卒業(yè)者果何事邪
按朱子此言則譙定僅識伊川于涪陵而入洛則不及見史稱先受易于洛后復(fù)從游于其鄉(xiāng)者妄也徽宗朝蔡京用事禁毋得挾元佑書自是伊洛之學(xué)不行時胡劉二公皆在太學(xué)而定適至聞其嘗與伊川游故慨然師事之所欲聞?wù)吡x理也而定本象數(shù)之學(xué)不能有所益定于伊川不純師二公于定亦未純師也故朱子雖游二公之門而不得見希夷之真圖晚使蔡季通入峽乃購得之易學(xué)在蜀亦必非伊川語蓋其徒知象數(shù)非儒者所尚故自附伊川之易以張其學(xué)修史者不能裁擇因而書之以為傳實不然也昔嚴(yán)君平著老子指歸而郭曩氏始祖為其師然則定所受者乃老子之易其于圣人之道猶爝火之于日月也何足選哉何足選哉
右論蜀隠者
李潛麻衣道者正易心法序曰此書頃得之廬山一異人[或云許堅]或有疑而問者余應(yīng)之云何疑之有顧其議論可也昔黃帝素問孔子易大傳世尚有疑之嘗曰世固有能作素問者乎固有能作易大傳者乎雖非本真是亦黃帝孔子之徒也余于正易心法亦曰世固有能作之者乎雖非麻衣是乃麻衣之徒也胡不觀其文辭議論乎一滴真金源流天造前無古人后無來者翩然于羲皇心地上馳騁實物外真仙之書也讀來十年方悟浸漬觸類以知易道之大如是也得其人當(dāng)與共之
正易心法曰卦象示人本無文字使人消息吉兇嘿會易道不傳乃有周孔周孔孤行易道復(fù)晦又曰易道彌滿九流可入當(dāng)知活法要須自悟又曰世俗學(xué)解浸漬舊聞失其本始易道淺狹[卷首題云希夷先生受并消息]
跋曰五代李守正叛河中周太祖親征麻衣語趙韓王曰李侍中安得久其城中有三天子氣未幾城陷時周世宗與本朝太祖侍行錢文僖公若水陳希夷每見以其神觀清粹謂可學(xué)仙有升舉之分見之未精使麻衣決之麻衣云無仙骨但可作貴公卿耳夫以神仙與帝王之相豈易識哉麻衣一見決之則其識為何如也即其識神仙識帝王眼目以論易則其出于尋常萬萬也固不容于其言矣乾道元年冬十有一月初七日玉溪戴師愈孔文撰
南軒張氏曰嗚呼此真麻衣道者之書也其說獨(dú)本于羲皇之畫推乾坤之自然考卦脈之流動論反對變復(fù)之際深矣其自得者歟希夷隠君實傳其學(xué)二公髙視塵外皆有長往不來之愿抑列御冦莊周之徒歟雖然概以吾圣門之法則未也形而下者謂之器或者有未察歟其說曰六十四卦惟乾與坤本之自然是名真體又曰六子重卦乾坤雜氣悉是假合無有定實余則以為六子重卦皆乾坤雜氣之妙用真實自然非假合也希夷述其說曰學(xué)者當(dāng)于羲皇心地上馳騁無于周孔腳跡下盤旋予則以為學(xué)易者須于周孔腳跡下尋求然后羲皇心地上可得而識推此可概見矣然其書之傳固非牽于文義鑿于私意者所可同年而語也
朱子書麻衣心易后曰此書詞意凡近不類一二百年前文字如所謂雷自天下而發(fā)山自天上而墜皆無理之妄談所謂一陽生于子月而應(yīng)在夘月乃術(shù)家之小數(shù)所謂由破體煉之乃成全體則爐火之末技所謂人間萬事悉是假合又佛者之幻語耳其它此比非一不容悉舉要必近年術(shù)數(shù)末流道聴涂說掇拾老佛醫(yī)卜諸說之陋者以成其書而其所以托名于此人則以近世言象數(shù)者必宗邵氏而邵氏之學(xué)出于希夷于是又求希夷之所敬得所謂麻衣而托之以為若是則凡出于邵氏之流者莫敢議已而不自知其說之陋不足以自附于陳邵之間也
再跋麻衣易說后曰予既為此說后二年假守南康始至有前湘陰主簿戴師愈者來謁老且蹩使其壻自掖而前坐語未久即及麻衣易說問其師傳所自則曰得之隠者問隠者誰氏則曰彼不欲世人知其姓名不敢言也既復(fù)問之邦人則皆曰書獨(dú)出戴氏莫有知其所自來者予后至其家見幾間有所著雜書一編取而讀之則其詞語氣象宛然麻衣易也予以是始疑前時所料三五十年以來人者即是此老既歸即取觀之則最后跋語固其所為而一書四人之文體制規(guī)模乃出一手然后深信所疑之不妄是時戴病已昏不久即死遂不復(fù)可窮詰?yīng)毜闷湟讏D數(shù)卷閱之又皆鄙陋瑣碎穿穴無稽如小兒嬉戲之為者欲以其事馳報敬夫則敬夫亦已下世因以書語呂伯恭曰吾病廢有年乃復(fù)為吏然不為他郡而獨(dú)來此豈天固疾此書之妄而欲使我親究其實邪時當(dāng)涂守李壽翁侍郎雅好此書伯恭因以余言告之李亟以書來曰即如君言斯人而能為此言亦吾所愿見也幸為津致使其一來予適以所見聞報之而李已得謝西歸遂不復(fù)出不知竟以余言為何如也
陳氏書録解題曰舊傳麻衣道者授希夷先生崇寧間廬山隠者李潛得之凡四十二章蓋依托也朱侍講云南康主簿戴師愈撰乃不唧溜底禪不唧溜底修養(yǎng)法不唧溜底時日法王炎曰洛水李壽翁侍郎喜論易炎嘗問曰侍郎在當(dāng)涂板行麻衣新說如何李曰程沙隨見屬炎曰恐托名麻衣耳以撲錢背面喻八卦陰陽純駁此鄙說也以泉云雨為陽水以澤為陰水與夫子不合李曰然然亦有兩語佳炎曰豈非學(xué)者當(dāng)于羲皇心地上馳騁不當(dāng)于周孔腳跡下盤旋邪然此二語亦非也無周孔之辭則羲皇心地學(xué)者何從探之李無語
按是書托名麻衣序跋與書及注同出一手其它踳駁之說無論獨(dú)李壽翁所賞二語貽誤學(xué)者不淺然其言實出希夷觀物外篇曰先天學(xué)心法也圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是亦即所謂羲皇心地上馳騁不于周孔腳跡下盤旋也麻衣小說家以為即白閣僧相錢若水者其人蓋孫君仿麞皮處士之流縱令是書真出麻衣吾亦深惡而痛絶之況戴師愈乎
右論麻衣道者
潛溪宋氏溟涬生贊序曰溟涬生者旴江廖應(yīng)淮海學(xué)也抱負(fù)竒氣好研摩運(yùn)世推移及方技諸家學(xué)年三十游杭上疏言丁大全誤國狀大全怒中以法配漢陽軍生荷校行歌出都門道旁觀者嘖嘖壯之抵漢江濱遇蜀道士杜可大揖曰子非廖應(yīng)淮邪生愕然曰道士何自知之可大曰宇宙太虛一塵耳人生其間為塵幾何是茫茫者尚了然心目間矧吾子邪然自邵堯夫以先天學(xué)授王豫天悅天悅死無所授同葬玉枕中未百年而吳曦叛盜發(fā)其冢得皇極經(jīng)世體要一篇內(nèi)外觀象數(shù)十篇余賄盜得之今余五十年數(shù)當(dāng)授子吾俟子亦久矣乃言于上官脫其籍盡教以冢中書其算由聲音起生神鑒穎利可大指畫未到者生已先意逆悟可大自以為不及學(xué)既成去隠宣歙間遇余安裕弋陽將教之安裕勸生業(yè)中庸生瞠目厲聲曰俗儒幾辱吾康節(jié)于地下矣復(fù)去之杭客賀外史家晝市大衍數(shù)夜沽酒痛飲飲即吐吐即飲不醉如泥不休醉中嘗大叫曰天非宋天地非宋地奈何奈何語聞賈似道遣客叩之生曰毋多言浙水西地髪白時是其祥也似道未解復(fù)召至屏人與語生曰明公宜自愛不久宋鼎移矣似道惡其言掩耳走生亦徑出過曽淵子家索酒轟飲酒酣作嬰兒啼曰大廈將焚燕猶呢喃未已邪復(fù)賦歌以見意都人士聞之競指以為怪民不與接獨(dú)太學(xué)生熊睎圣猶時造其廬生私執(zhí)熊手謂曰吾端居層樓聞空中戎馬百萬來人鬼作哭泣聲壬申襄樊陷甲戌宮車晏駕乙亥長江飛渡似道亦殛死臨漳丙子三宮播遷諸王大臣皆南北亂走噓吸事耳子不去欲何為居亡何宋事日非沿江州郡望風(fēng)奔潰生大慟曰殺氣又入閩廣中吾不知死所矣遂遁去其言無一不驗后四年病死處州學(xué)中年五十二無子一義女從之生宗堯夫先天之學(xué)頗自謂知易每見諸易師傳疏不問淺深輒訕駁以為樂及論后天則尊羲畫為經(jīng)彖爻繋辭為傳黜文言彖象二傳為九師之言且謂說卦非圣筆不能作上下系乃門人所述序卦直漢儒記耳蓋生聰明絶人未聞道而驟語數(shù)故其論經(jīng)多失中然性使酒難近又好訐人陰私人面頸發(fā)赤不顧罕有從其學(xué)者唯國子簿吳浚進(jìn)士彭復(fù)樂師之浚不卒業(yè)復(fù)屢受唾斥不怨生將遁時召復(fù)至口發(fā)例手布籌雖平昔所靳若終身不示人者一舉授復(fù)復(fù)后又授鄱陽傅立云或曰生瀕死語女曰吾死后一月朝中命山姓鳥名使者來征吾及傅立立當(dāng)過吾門汝可出藏書示之立當(dāng)以此致大官后皆如其言所謂山姓鳥名崔鵬飛也生所著書有玄玄集厯髓星野指南象滋綂會聲譜畫前妙旨數(shù)十萬言今猶間傳于世[贊不録]
余自幼即見長老談溟涬生事近見李淦性學(xué)及戚光子實所造文又知生為詳以生之精藝如此而修宋史者不列之方技傳中殊可恨也故予愍之特序之又傷易道之微激而贊之惜乎予文蕪陋不能永生也然余情亦至矣濂志
按程可久云易以道義配禍福得正而斃則吉詭遇獲禽則兇此千古格言也嚴(yán)君平精于卜筮與人子言依于孝與人臣言依于忠猶不失開物成務(wù)之意管輅善言易亦嘗以謙壯諷何晏請上追文王六爻之旨下思尼父彖象之義未嘗近舍周孔逺宗羲畫也自先天之學(xué)興而易道之蓁蕪甚矣廖應(yīng)淮自謂得康節(jié)真?zhèn)鞫渌務(wù)呶ǖ湼o一字及于道義罔知忌諱屢觸危機(jī)其不為京房郭璞特幸而免耳驗之最大者莫如宋亡而究竟分毫無補(bǔ)亦安用前知為也余安裕勸讀中庸蓋以索隠行怪圣人之所不為而無道不黙亦非明哲保身之事故微辭以規(guī)之而應(yīng)淮不自覺寤詆為俗儒其于易也訕侮程張卑視周孔二篇獨(dú)尊羲畫十翼専取說卦鄙倍之論全無忌憚豈僅失中而已邪世俗溺于所聞爭言象數(shù)黃口小兒人人欲為邵子而二篇十翼束之髙閣邪說橫行圣真滅息矣雖曰末流之極弊抑先天心法之傳有以導(dǎo)之使然也其后劉秉忠李俊民等専治皇極經(jīng)世數(shù)而顧以易鳴唯資中黃澤楚望謂當(dāng)因孔子之言上求文王周公之意可謂粹然一出于正然非屏棄九圖則黃霧不披青天白日終不可得而見也
右論溟涬生
王氏弼周易略例明象篇曰夫象者出意者也言者明象者也盡意莫若象盡象莫若言言主于象故可尋言以觀象象主于意故可尋象以觀意意以象盡象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在魚得魚而忘筌也然則言者兔之蹄也象者魚之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生于意而存象焉則所存者乃非其象[所存者在意]也言生于象而存言焉則所存者乃非其言也[所存者在象]然則忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以盡意而象可忘重畫以盡情而畫可忘也[盡和同之意忘其天火之象得同志之心拔茅之畫可棄]是故觸類可為其象合義可為其征義茍在健何必馬乎類茍在順何必牛乎[大壯九三有乾亦云羝羊坤卦無乾彖亦云牝馬]爻茍合順何必坤乃為牛義茍應(yīng)健何必乾乃為馬[遯無坤六三亦稱牛明夷無乾六二亦稱馬]而或者定馬于乾案文責(zé)卦有馬無乾則偽說滋漫難可紀(jì)矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧愈彌甚縱復(fù)或值而義無所取蓋存象忘意之由也[失魚兔則空守筌蹄遺健順則空說龍馬]忘象以求其意義斯見矣
陵陽李氏心傳丙子學(xué)易編曰自周之衰言易者寖失羲文之意而牽合破碎或反資以為亂故夫子作十翼専以義理明之其后讖緯之學(xué)興而飛伏互體之文壬遁九宮之說紛紛然并出皆托易以行世至王輔嗣乃獨(dú)辭而辟之其視兩漢諸儒可謂賢矣惜其溺于時好乃取莊老之妄以亂周孔之實故易之道終不明于世
按王氏筌蹄之喻雖出于莊子而其義不同其所謂忘言忘象者亦謂學(xué)易者觀象玩辭期于自得久之當(dāng)有所融釋脫落耳非若為先天之學(xué)者欲盡棄周孔之言専于羲皇心地上馳騁也即其卦爻之解間有涉于虛無者亦皆莊老之微旨與坎離龍虎之說精觕相去逺矣故伊川教人且看王輔嗣胡翼之王介甫三家易以其所主在義理不為百家眾技所惑也宋人奉陳邵為伏羲而顧斥輔嗣為莊老吾不知其何說矣
程子易傳序曰易變易也隨時變易以從道也其為書也廣大悉備將以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成務(wù)之道也圣人之憂患后世可謂至矣去古雖逺遺經(jīng)尚存然而前儒失意以傳言后學(xué)誦言而忘味自秦而下蓋無傳矣予生千載之后悼斯文之湮晦將俾后人沿流而求源此傳所以作也易有圣人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉兇消長之理進(jìn)退存亡之道備于辭推辭考卦可以知變象占在其中矣君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占得于辭不達(dá)其意者有矣未有不得于辭而能通其意者也至微者理也至著者象也體用一源顯微無間觀會通以行其典禮則辭無所不備故善學(xué)者求言必自近易于近者非知言者也予所傳者辭也由辭以得其意則在乎人焉
遺書張閎中以書問易之義本起于數(shù)程子答曰謂義起數(shù)則非也有理而后有象有象而后有數(shù)易因象以知數(shù)得其義則象數(shù)在其中矣必欲窮象之隠微盡數(shù)之毫忽乃尋流逐末術(shù)家所尚非儒者之務(wù)也管輅郭璞之學(xué)是已又曰理無形也故因象以明理理見乎辭者也則可由辭以觀象故曰得其義則象數(shù)在其中矣朱子曰自秦漢以來考象辭者泥于術(shù)數(shù)而不得其弘通簡易之法談義理者淪于空寂而不適乎仁義中正之歸求其因時立教以承三圣不同于法而同于道者則惟伊川先生程氏之書而已后之君子誠能日取其一卦若一爻者熟復(fù)而深玩之如已有疑將決于筮而得之者虛心端意推之于事而反之于身以求其所以處此之實則于吉兇消長之理進(jìn)退存亡之道將無所求而不得邇之事父逺之事君亦無處而不當(dāng)矣
鄱陽馬氏端臨曰按伊川之易精于義理而略于卜筮象數(shù)此固先儒之說然愚嘗以為易之象數(shù)卜筮豈出于義理之外蓋有此理則有此象有此數(shù)而卜筮之說其所謂趨吉避兇恵迪從逆云者又未嘗不一出于義理平時本諸踐履則觀象玩辭此義理也一旦謀及卜筮則觀變玩占亦此義理也初不必岐而二之
項氏周易玩辭自序曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占讀易之法盡于此矣易之道四其實則二象與辭是也變則象之進(jìn)退也占則辭之吉兇也不識其象何以知其變不通其辭何以決其占然而圣人因象以措辭后學(xué)因辭而測象則今之讀易所當(dāng)反復(fù)紬繹精思而深味者莫辭若也于是作周易玩辭又曰程子平生所著獨(dú)易傳為全書安世受而讀之三十年矣今以其所得于易傳者述為此書而其文無與易傳合者合則無用述此書矣世之友朋以易傳之理觀吾書本末條貫無一不本于易傳者以易傳之文觀吾書則未免有使西河之民疑汝于夫子之怒知我者此書也罪我者此書也
鄱陽馬氏周易玩辭序曰易有圣人之道四變與象居其二焉自義理之學(xué)大明而變象之說幾晦先儒欲救其弊則曰圣人當(dāng)時自可別作一書明言義理以詔后世何用假托卦爻為此艱深隠晦之辭乎愚嘗以為變之說不一有隨時之變?nèi)珏柘笮∠笪难韵缔o各自一義是也有逐爻之變?nèi)缇帕甙岁庩柪仙偈且灿兄鹭灾內(nèi)鐒側(cè)嵬鶃砘ンw飛伏是也象之說亦不一有卦畫之象陰陽竒耦三連六斷是也有大象之象天地風(fēng)雷山澤水火是也有說卦之象乾為馬坤為牛乾為首坤為腹之類是也至簡要者隨時之變也至支離者逐卦之變也至精微者卦畫之象也至瑣碎者說卦之象也必研究其簡要精微者而不拘泥其支離瑣碎者則曰象曰變固無非精義至理之所寄也豈有二哉
按象辭變占四者說易之綱領(lǐng)也伊川歸重于辭平庵因之愚則謂辭本乎象象尤不可忽故夫子曰圣人立象以盡意系辭焉以盡其言又曰八卦以象告爻彖以情言象者二體六爻之畫是也而王輔嗣以乾牛坤馬之類當(dāng)之朱子謂如初九潛龍勿用一辭中四者俱備初九變也潛龍象也勿用占也愚則謂潛龍牝馬等語若詩之比興總謂之辭非夫子之所謂象平庵云凡卦辭皆曰彖凡卦畫皆曰象未畫則其象隠已畫則其象著故指畫為象非謂物象也大象總論六畫之義小象各論一畫之義故皆謂之象其曰天曰龍者自因有象之后推引物類以明之耳本稱易象非此之謂也斯言可以正諸儒之失未筮謂之辭筮得其辭謂之占亦非但勿用二字為占也
京山郝氏敬談經(jīng)曰羲畫始呈玄旨苞絡(luò)如夜半子陽初動晨光未熹夏商之易不可覩矣然使其無憾文王必不更演易至文王周公抽厥玄緒但其辭旨深約如平旦昧爽曲房晏起尚未知曙迨夫子十翼贊揚(yáng)幽隠畢達(dá)揭日月而行康莊大明中天矣旋罹秦火六籍散越而易獨(dú)存后生捧完璧誠斯文大幸奈何更生異端稂莠其真苗磔裂其同體妄謂羲圣有不傳之秘使緯稗蠭起詆夫子十翼為一家言離經(jīng)叛道莫此為甚
近時博士家承邵朱之說謂三圣不同易病分經(jīng)合傳之非古歸咎王弼此不能三年之喪而緦小功之察也夫謂經(jīng)傳不可合者以書同而道異言同而人異如春秋諸傳于經(jīng)則誠未可合也羲文周孔奚不合之有由孔子視三圣為古自視為傳由今視四圣則皆古也皆經(jīng)也孔子何遂不如左公谷傳春秋世儒不病左公谷合春秋而病十翼合易以伸四圣不同易之說謬也
邵堯夫造為先天方圓等圖好事詫為新竒修煉羽流緣飾龍虎鉛汞姹女嬰兒為參同悟真等書乍見竒僻叩之不過存神馭氣以求長生而珍秘自喜援易為口實圣人作易易簡開物患人不知而小說誣世唯恐人知心術(shù)已冰炭矣禮云假鬼神時日卜筮疑眾者殺學(xué)者反尊崇其說甚矣人之好怪也
學(xué)易枝言曰羲圣世無文字三才義理無憑發(fā)揮爰始畫卦設(shè)象不得已也設(shè)有文字便敷演成辭豈好為隠乎揚(yáng)雄識字既多而索隠鉤藏別構(gòu)方州部家為玄儗易則心勞而日拙矣
易爻辭象義誠有不可盡解者前人不傳后人何述要之精微中之易簡愚不肖可知易簡中之精微聰明才辯者未悉如管公明郭景純卜筮焉可謂之非易然亦四道之一端耳子云知之為知之不知為不知三才之要人所當(dāng)知者王輔嗣程正叔諸君子所言不可勝用矣
圣人作易立人之道而已學(xué)易者亦學(xué)為立人之道而已又曰朱元晦謂孔子之易非文王周公之易愚謂孔子贊易秖為立人之道學(xué)者日用切要而言誠有之但圣人說理發(fā)揮人道即函蓋三才萬象無不脗合與羲文周公無二
按莊生曰易以道陰陽此非周之言而古之言也蓋古者三易之法掌于太卜一曰連山二曰歸藏三曰周易其經(jīng)卦皆八其別皆六十有四非但彖爻之辭自為一書即如春秋內(nèi)外傳所載諸繇辭亦不得與焉其所見者唯二體六畫剛?cè)犭s居之象以為道陰陽宜也至扵文王系彖周公系爻則固以陰陽推之于人事而所言無非仁義中正之歸矣孔子作十翼則又發(fā)彖爻之藴竭盡而無余焉圣人之所以窮理而盡性君子之所以反身而寡過皆在此書奚止道陰陽哉微三圣之辭則伏羲作易之旨郁而不明萬古如長夜矣而顧謂三圣不如伏羲何歟且夫三才之道在天曰陰陽在地曰剛?cè)嵩谌嗽蝗柿x其為性命之理則一也洪范由天道以推之人道中庸由人道以合之天道蓋天人之理未有不歸于一致者也三圣所重在人道而天地之道亦無不備焉伏羲時未有文字不得已而畫竒耦以垂教陰陽可以畫見而仁義不可以畫見故說者但以為道陰陽而不知伏羲之旨専在立人之道也茍其有文字則亦必言及仁義矣伏羲而無言也伏羲而有言安知不與三圣同辭乎老莊之徒掊擊仁義故厭薄周孔之辭以為不足道儒者不能辭而辟之反為之推波助瀾尊伏羲不言之教抑三圣闡幽之辭豈不悖哉仲輿解經(jīng)多所創(chuàng)獲而尤不喜宋儒愚未敢深信獨(dú)論易數(shù)則最為精確其曰圣人作易立人之道而已此語大有裨于來學(xué)故特表而出之且為之暢其指趣焉
東涯陳氏言易疑自序曰易非圣人卜筮之書也卜筮以圣人之書爾伏羲畫卦原神于太乙起數(shù)于陰陽類象于萬物通幽于神明和順于道徳性命無乎弗括文王于卦為之辭以明其象類周公于爻為之辭以盡其變化孔子于卦爻為之彖象文言系辭說序雜卦以闡羲文周公之義理使學(xué)者修此而吉悖此而兇淵乎廣矣而非作之以卜筮也子曰易有圣人之道四焉辭象變占是也孔子見卦爻之有辭象變占言焉而廣大動焉而吉兇制器焉而網(wǎng)罟舟楫之用卜筮焉而神物大衍之策斯徧舉之矣而未嘗専于卜筮也夫易何止五經(jīng)之原天地神化之奧而于卜筮之技精之則末矣秦漢諸儒考象辭則泥術(shù)數(shù)論義理則淪空寂而不知孔子之易先義理而托象數(shù)者也蓋體其卦爻之藴察乎辭象變占之理通乎言動制器卜筮之用用之所向即理也理之所協(xié)即占也占之所利即用也是孔子之易也而非専于卜筮明矣是故學(xué)者索卜筮于卦爻之外參程傳于本義之中斯孔子之易備矣作易疑
朱氏綬易經(jīng)精藴自序曰周子曰圣人之精畫卦以示圣人之藴因卦以發(fā)其藴維何凡彖象文言系辭說卦皆是宋儒以周禮言大卜掌三易故専作卜筮之書歴詆大圣理義之言不少假借愚于此大懼深求其病只在太卜掌三易之一言耳不知易有理有象有數(shù)理即藴之發(fā)象即精之寓數(shù)因一以積畫卦示象之吉兇系辭論理之吉兇數(shù)之吉兇未之明故立筮人掌三易以辨九筮之吉兇也觀象玩辭圣人體易君子學(xué)易以成盛徳大業(yè)至矣庸人不能故立占人筮人七八九六揲蓍求卦不過筮更筮咸尤細(xì)事耳易無不該天地有此數(shù)不立筮法以成變化則天地間缺此一藝非謂易道易象舉在此筮専作卜筮之書也夫子欲加年學(xué)易期無大過豈在占筮乎況占筮専于動而不主于靜一于用而不求于體求諸神而不求諸已失無算矣使一委之卜筮而平日無玩易之功遇吉行之而已遇兇避之而已君子將何以自強(qiáng)不息將何以厚徳載物學(xué)者無用辨悔吝之介無用震無咎之悔六十四卦訓(xùn)戒之言皆作虛文矣洪惟圣朝用易為首經(jīng)取士而只在占筮授受豈不誤甚無由挽之回車就道徒抱憤耳自知得罪于先儒取譏當(dāng)世獨(dú)賴圣人為之依歸用以自解云
二泉邵氏寳序精藴曰易為性命道徳之原而開物成務(wù)仲尼贊之詳矣惟其道無不備故百氏宗之卜筮者技之至微者也自朱子本義一出學(xué)者翕然從之夫方術(shù)談于庸醫(yī)聴者不能什一惟夫和扁一言雖或盡變軒岐之書人將謂其有據(jù)也朱子名冠諸儒道行今古誠吾儒之和扁矣専主卜筮之說疇不謂其有據(jù)乎哉庠序以之而教人科目因之而取士習(xí)尚成風(fēng)安固而不搖矣嗚呼此文佩朱公所以深懼而精藴之書不容于不作也書凡二十四卷一以孔子義理之言為主按卦推辭隨爻悉義一覽之間而四圣之心昭然在目其有功于斯道也大矣雖然本義無心于晦道精藴豈有心于矯弊哉一念所主而得失因之紫陽有知必將感其救正之功也君曰有罪夫豈然哉
都氏穆序精藴曰客有問穆者曰易有卜筮之道乎穆曰然主卜筮而作乎曰否請以水喻昆侖上源發(fā)而為江漢河淮以迨溝澗溪渠皆水也居溪者曰水以溪而生也濱澗者曰水以澗而出也舉一廢百知水不亦淺乎孔子曰假我數(shù)年卒以學(xué)易可以無大過矣夫以大成之圣欲學(xué)易以免過易之道可知矣豈卜筮所可盡哉
顧氏日知録舜曰官占惟先蔽志昆命于元龜詩云爰始爰謀爰契我龜洪范曰謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮孔子之贊易也亦曰人謀鬼謀[祖伊告紂言格人元龜亦先人后龜]夫庶人至賤也而猶在蓍龜之前故盡人之明而不能決然后謀之鬼焉故古人之于人事信而有功于鬼也嚴(yán)而不瀆
子之必孝臣之必忠此不待卜而可知也其所當(dāng)為雖兇而不可避也故曰欲從靈氛之吉占兮心猶豫而狐疑又曰用君之心行君之意龜策誠不能知此事善哉屈子之言其圣人之徒歟
卜居屈原自作設(shè)為問答以見此心非鬼神吉兇之所得而移耳王逸序乃曰心迷意惑不知所為往之太卜之家決之蓍龜冀聞異策以定嫌疑則與屈子之旨大相背戾矣洪興祖補(bǔ)注曰此篇上句皆原所從下句皆原所去時之人去其所當(dāng)從從其所當(dāng)去其所謂吉乃原所謂兇也可謂得屈子之心者矣
禮記少儀問卜筮曰義與志與義則可問志則否子孝臣忠義也違害就利志也卜筮者先王所以教人去利懷仁義也
石駘仲卒無適子有庶子六人卜所以為后者曰沐浴佩玉則兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執(zhí)親之喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆衛(wèi)人以龜為有知也南蒯將叛枚筮之遇坤之比曰黃裳元吉子服恵伯曰忠信之事則可不然必敗外強(qiáng)內(nèi)溫忠也和以率貞信也故曰黃裳元吉黃中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險猶有闕也筮雖吉未也南蒯果敗是以嚴(yán)君平之卜筮也與人子言依于孝與人弟言依于順與人臣言依于忠而髙允亦有筮者當(dāng)依附爻象勸以忠孝之論其知卜筮之旨矣
申鑒[后漢荀悅撰]或問卜筮曰徳斯益否斯損曰何謂也吉而濟(jì)兇而救之謂徳吉而恃兇而怠之謂損
君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如向告其為也告其行也死生有命富貴在天若是則無可為也無可行也不當(dāng)問問亦不告也易以前民用也非以為人前知也求前知非圣人之道也是以少儀之訓(xùn)曰毋測未至
郭璞嘗過顏含欲為之筮含曰年在天位在人修已而天不與者命也守道而人不知者性也自有性命無勞蓍龜文中子子謂北山黃公善醫(yī)先寢食而后針?biāo)幏陉幒钌企呦热耸露笳f卦
金史方伎傳序曰古之為術(shù)以吉兇導(dǎo)人而為善后世術(shù)者以休咎導(dǎo)人而為不善
易為卜筮之書與醫(yī)藥種樹并稱秦人之見也然其說亦有所自來古者太卜所掌唯夏商以來相傳之繇辭如左氏之所載者而文王周公易象之書則藏于周魯之太史氏故陳厲公時周史始有以周易見陳侯者陳侯使筮之而有觀六四之占及昭公二年韓宣子來聘觀書于太史氏始見易象與魯春秋可見易象之書他國不皆有孔子十翼則作于晚年而傳之商瞿子木尚未流行于世[杜預(yù)曰汲縣有發(fā)舊冢者得周易上下篇與今正同而無彖象文言系辭疑于時仲尼造之于魯尚未播之于逺國也]秦僻在西垂何由得見李斯未必知即知之亦必不信其以易為卜筮之書無足怪者而儒者遂謂易専為卜筮而作夫伏羲既畫八卦而即制蓍為筮法孔子贊易亦以蓍龜為神物而深明其用謂易為卜筮之書無甚礙但謂伏羲作易専為卜筮而文王周公孔子卻說出許多義理非伏羲之本義是則大可疑耳夫義理必藉文字以傳伏羲時書契未興故立象以盡意卦畫有形而義理無形有形者可見而無形者不可見然其意實在立人之道曰仁與義也三圣遞相祖述發(fā)揮仁義之旨而伏羲之意乃大白于天下安得謂孔子之易非文王周公之易文王周公之易非伏羲之易乎伏羲之易有畫無辭農(nóng)夫紅女百工商賈皆得而用之者也[如后世楚巫打瓦越人雞卜雖無辭亦自有占法]若夫夏商以來之繇辭及文王周公之彖爻唯卜史能用之至于孔子之十翼則卜史亦不能知唯士大夫好學(xué)深思者能知之耳蓋易至孔子而其道始為處憂患無大過之具與詩書禮樂同其切要人倫日用所不可斯須去者而非徒卜筮之書矣幸而秦火不及學(xué)者得見完書上之可以窮理而盡性下之可以反身而寡過顧徒以農(nóng)夫紅女百工商賈不能用而欲崇不言之教視系辭如糟粕毋乃過為髙論墮老莊之環(huán)中而不覺也乎且夫卜筮之事非君子所常有也善當(dāng)為惡不可為乃心自明何必筮死生富貴非人之所能為亦焉用筮惟天下大事人但能料其可否而氣數(shù)推移有非鬼神不能知者是之謂大疑于是乎謀及乃心謀及卿士庶人而復(fù)謀及卜筮焉故曰人謀鬼謀百姓與能然必其居也有觀象玩辭之學(xué)而后其動也有觀變玩占之明[動謂將有為將有行洪范曰龜筮共違于人用靜吉用作兇靜即此所謂居作即此所謂動也]計一歲之中居之時多動之時少及其動也不疑之事什九可疑之事什一其大疑者又加少焉君子之于卜筮亦未嘗數(shù)數(shù)也圣人豈専為卜筮而著一書使天下后世之人日日端策拂龜聴命于鬼神而不務(wù)民義也哉亭林論卜筮十則可以箴宋人之膏肓余故備錄之而綴以管見如此
日知録曰孔子論易見于論語者二章而已曰假我數(shù)年五十以學(xué)易可以無大過矣曰南人有言曰人而無恒不可以作巫醫(yī)善夫不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣是則圣人之所以學(xué)易者不過庸言庸行之間而不在乎圖書象數(shù)也今之穿鑿圖象以自為能者畔也
記者于夫子學(xué)易之言而即繼之曰子所雅言詩書執(zhí)禮皆雅言也是知夫子平日不言易而其言詩書執(zhí)禮者皆言易也人茍循乎詩書執(zhí)禮之常而不越焉則自天佑之吉無不到矣故其作系辭傳于悔吝無咎之旨特諄諄焉而大象所言凡其體之于身施之于政者無非用易之事然辭本乎象故曰君子居則觀其象而玩其辭觀之者淺玩之者深矣其所以與民同患者必于辭焉著之故曰圣人之情見乎辭若天一地二易有太極二章皆言數(shù)之所起亦贊易之所不可遺而未嘗専以象數(shù)教人為學(xué)也是故出入以度無有師保如臨父母文王周公孔子之易也希夷之圖康節(jié)之書道家之易也自二子之學(xué)興而空疎之人迂怪之士舉竄跡于其中以為易而其易為方術(shù)之書于圣人寡過反身之學(xué)去之逺矣
黃氏象數(shù)論序曰夫易者范圍天地之書也廣大無所不備故九流百家之學(xué)俱可竄入焉自九流百家借之以行其說而于易之本意反晦矣漢儒林傳孔子六傳至菑川田何易道大興吾不知田何之說何如也降而焦京世應(yīng)飛伏動爻互體五行納甲之變無不具者吾讀李鼎祚易解一時諸儒之說蕪穢康荘使觀象玩占之理盡入于淫瞽方技之流可不悲夫有魏王輔嗣出而注易得意忘象得象忘言日時歲月五氣相推悉皆擯落多所不闗庶幾潦水盡而寒潭清矣顧論者謂其以老莊解易試讀其注簡當(dāng)而無浮義何曽籠落玄旨故能逺歴于唐發(fā)為正義其廓清之功不可泯也然而魏伯陽之參同契陳希夷之圖書逺有端緒世之好竒者卑王注之淡薄未嘗不以別傳私之逮伊川作易傳收其昆侖旁薄者散之于六十四卦中理到語精易道于是而大定矣其時康節(jié)上接種放穆修李之才之傳而創(chuàng)為河圖先天之說是亦不過一家之學(xué)耳晦庵作本義加之于開卷讀易者從之后世頒之學(xué)官初猶兼易傳并行久而止行本義于是經(jīng)生學(xué)士信以為羲文周孔其道不同所謂象數(shù)者又語焉而不詳將夫子之韋編三絶者須求之賣醬箍桶之徒而易學(xué)之榛蕪蓋仍如京焦之時矣自科舉之學(xué)一定世不敢復(fù)議稍有出入其說者即以穿鑿誣之夫所謂穿鑿者必其與圣經(jīng)不合者也摘發(fā)傳注之訛復(fù)還經(jīng)文之舊不可謂之穿鑿也河圖洛書歐陽子言其怪妄之尤甚者且與漢儒異趣不特不見于經(jīng)亦是不見于傳先天之方位明與出震齊巽之文相背而晦翁反致疑于經(jīng)文之卦位生十六生三十二卦不成卦爻不成爻一切非經(jīng)文所有顧可謂之不穿鑿乎晦翁曰談易者譬之燭籠添得一條骨子則障了一路光明若能盡去其障使之統(tǒng)體光明豈不更好斯言是也奈何添入康節(jié)之學(xué)使之統(tǒng)體皆障乎世儒過視象數(shù)以為絶學(xué)故為所欺余一一疏通之知其于易本了無干涉而后反求之程傳或亦廓清之一端也
按史魏正始中何晏王弼等好老莊書祖尚虛無以六經(jīng)為圣人之糟粕天下士大夫慕效成風(fēng)迄江左而未艾故范寧謂王何之罪深于桀紂今觀弼所注易各依彖爻以立解間有涉于老莊者亦千百之一二未嘗以文王周公孔子之辭為不足貴而糟粕視之也獨(dú)為先天學(xué)者欲盡廢周孔之言而専從羲皇心地上尋求是其罪更浮于王何矣儒者不之辟而反助其狂瀾以為三圣人之易非即伏羲之易何邪亭林棃洲之論大有造于易學(xué)故殿之篇末以告天下之習(xí)非而不悟者
右論學(xué)易正宗
邵子觀物外篇曰震始交陰而陽生巽始消陽而陰生兌陽長也艮陰長也震兌在天之陰也巽艮在地之陽也故震兌上陰而下陽巽艮上陽而下陰天以始生言之故陰上而陽下交泰之義也地以既成言之故陽上而陰下尊卑之義也乾坤定上下之位離坎列左右之門天地之所闔辟日月之所出入是以春夏秋冬晦朔弦望晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣
朱子語類曰先天圖直是精微不起于邵子希夷以前元有只是秘而不傳次第是方士輩所相傳授參同契中所言亦有些意思
按震始交陰而陽生謂震與坤按而一陽生于下三日夕月出庚納震一陽之氣也即參同契所謂三日出為爽震庚受西方也巽始消陽而陰生謂巽與乾接而一陰生于下十六日旦月退卒納巽一陰之氣也即參同契所謂十六轉(zhuǎn)就緒巽辛見平明也自震一陽進(jìn)而納兌之二陽至乾三陽而滿此望前三候明生魄死之月象也自巽一陰退而納艮之二陰至坤三陰而滅此望后三候魄生明死之月象也禮運(yùn)曰播五行于四時和而后月生也是以三五而盈三五而闕正合此意播五行于四時以一歲中四氣之流行言之出震齊巽之方位是也三五而盈三五而闕以一月中月體之消長言之乾南坤北之方位是也
熊氏朋來五經(jīng)說曰參同契云易謂坎離又云日月為易乾坤門戶坎離匡廓牝牡四卦先天以乾坤坎離牝牡兌震巽艮四卦又云坎離者乾坤二用老陽變陰用九老陰變陽用六其牝牡之體九六之用皆坎離也姑就參同契言之則先后天圖已在其中乾坤爐鼎坎離水火故后天坎離居先天乾坤之位以坎中陽實離中陰虛仍為乾坤故丹經(jīng)謂之還元乾専于陽坤専于陰曰爐鼎者器之惟夫離已日光坎戊月精互相根依在納甲則主中宮戊巳之功在先天則為日東月西之象在后天則正火南水北之位八卦中乾兌二金坤艮二土震巽二木皆陰陽和順惟坎離水陰根陽火陽根陰不同他卦天降而地升陽倡而陰和坎離者天地之交也故日為太陽精離者日之象何不三爻純陽而中有陰爻才說太陽其間便有少陰所以日納月之烏認(rèn)得日中有月則可以知離卦月為太陰精坎者月之象何不三爻純陰而中有陽爻才說太陰其間便有少陽所以月納日之兔認(rèn)得月中有日可以知坎卦乾與離同受太極之陽而離者中虛之乾坤與坎同受太極之陰而坎者中滿之坤乾坤太極之兩儀坎離太極之四象是以坎離二卦常為陰陽造化之樞紐也
乾南坤北離東坎西之圖朱子雖知其出于參同契而不欲盡言至熊與可始發(fā)其隠昆山吳先輩喬著他石錄其外篇儒辨曰六經(jīng)多被混亂尤甚者易易中尤甚者先天八卦夫卦之方位帝出乎震章八方有明文天地定位章不言八方蓋謂有天上地下之否而亦有地上天下之泰八卦相蕩而成六十四卦也逆數(shù)者卜筮而前知吉兇也先天之文見于乾卦先讀去聲非邵子之所謂也愚嘗得張平叔悟真篇之傳于方外士[宋天臺張伯端字平叔一名用成撰通玄秘要悟真篇一卷]其意與邵子之圖適合離東者移火于木位東三南二同成五也坎西者移水于金位北一西將四共之也乾南坤北者移坎之中實以填離之中虛而成金丹三家相見結(jié)嬰兒也巽居西南坤位以長女合老陰黃婆也艮居西北乾位以少男合老陽筑基也兌居?xùn)|南巽位以少女合長女隠寓三七于其中鼎器也震居?xùn)|北艮位以長男合少男隠寓二八于其中藥物也其于數(shù)往知來遙寓順則成人逆則仙也易道無所不包何獨(dú)丹法凡醫(yī)藥相地三命等無不倚之以立言而離于文王處憂患孔子無大過即非吾儒之易希夷仙也不妨以外道說易邵子交于二程何可出此考亭于丹道有所見是以手注魏伯陽之參同契見邵子之圖欣然會心入之本義而不計丹道可以倚易易不為丹道作也本義之混濫者多矣以天地定位章為第一渭按丹道可以倚易易不為丹道作又云易道無所不包而離于文王處憂患孔子無大過即非吾儒之易此真千古格言方技家既借天地定位四句撰為此圖下文順逆亦自有其說邵子已生未生之解大非順則成人逆則仙修齡義亦有所未盡說在參同契坎離之為易也
周易參同契曰天地設(shè)位而易行乎其中矣天地乾坤也易謂坎離坎離者乾坤二用二用無爻位周流行六虛往來既不定上下亦無常又曰坎戊月精離己日光日月為易剛?cè)嵯喈?dāng)又曰人所稟軀體本一元元精云布因氣托初陰陽為度魂魄所居陽神日魂陰神月魄魂之與魄互為室宅
朱子語類曰參同契所言坎離水火龍虎鉛汞之屬只是互換其名其實則精氣二者而已精水也坎也龍也汞也氣火也離也虎也鉛也其法以神運(yùn)精氣結(jié)而為丹陽氣在下初成水以火煉之則凝神丹內(nèi)外異色如鴨子卵又曰水一也火二也以魂載魄以二守一則水火相濟(jì)而不相離所以能永年也養(yǎng)生家千言萬語說龍說虎說鉛說汞說坎說離其術(shù)只如此而已
先天八卦方位丹家用之最親切而有味其所謂易者坎離也與儒學(xué)不同故解此章之順逆亦自有其義孔子之意在蓍卦丹家之意在水火人之一身乾為首坤為腹自首以下有心心屬火而為氣之總會自腹以下有腎腎屬水而為精之所藏火炎上水潤下自有生而已然所謂數(shù)往者順也及加以修煉之功以乾坤為爐鼎坎離為鉛汞務(wù)使火降而下水升而上所謂知來者逆也鼎器歌云陰在上陽下奔陰謂水陽謂火丹家以坎離為易水下而反上火上而反下故曰易逆數(shù)也說卦離南而坎北丹家抽坎之中實以填離之中虛故乾南而坤北參同契云子南午北互為綱紀(jì)一九之?dāng)?shù)終而復(fù)始亦此義也人之生也火在水上未濟(jì)之象也神丹既成則水在火上為既濟(jì)以魂守魄使陰陽不相離可以長生而久視仙訣云五行順行法界火坑五行顛倒大地七寳是為順則成人逆則仙也邵子小橫圖用加一倍法以為伏羲八卦之次序誤矣而又推之于方位以自震至乾為順自巽至坤為逆且喻之以左旋右行夫天之與日月五星也左則俱左右則俱右豈有左右各半之理乎既失丹家之旨又非孔子之義無一而可者也或問子以希夷先天圖為康節(jié)之學(xué)所自出其詳可得聞乎曰康節(jié)受易于李之才以先天古易衍其旨蓍書十余萬言[謂皇極經(jīng)世觀物內(nèi)外篇漁樵問對]以發(fā)希夷之藴?zhǔn)贩Q探賾索隠妙悟神契洞徹藴奧汪洋浩博德其所自得者此實録也今以八卦次序方位圖考之太極即希夷先天圖之環(huán)中也初畫為兩儀即圈之白黒各半左右回互者中畫為四象即白中之黒黒中之白與半白半黒而為四也終畫為八卦即一圈界分為八而八卦竒偶之畫與白黒之質(zhì)相應(yīng)者也從中折取則乾南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北八卦有方位而九宮具焉也圓者引之使長合者攡之使分而圖遂化為畫矣然兩儀四象八卦皆子在母外既失希夷之本意而又以白代單以黒代拆則乾之三連變?yōu)槿住趵ぶ鶖嘧優(yōu)槿\□六子皆然[坎離即水火匡廓之形]表畫以色有竒無偶大非三代以來相傳之卦象瀆經(jīng)侮圣與劉牧無異何為其從之也
右論邵子伏羲八卦方位
易圖明辨卷七徳清胡渭撰
先天古易下
系辭傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又曰易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也說卦傳曰昔者圣人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
按夫子曰重曰兼明是倍三為六非逐爻漸生之謂本義猶從舊解云因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四又云三畫已具三才重之故六至圖說則與邵義并存而以邵為善及蔡氏草啟蒙則専主觀物外篇而顯背經(jīng)文亦有所不顧矣
大傳但云包犧氏始作八卦其因而重之以為六十四者不言其人先儒或以為神農(nóng)或以為大禹或以為文王總無確證然吾觀夫子所陳十三卦制器尚象之事唯網(wǎng)罟創(chuàng)自包犧取諸離之純卦而耒耨之利取諸益日中為市取諸噬嗑皆神農(nóng)之所為也則謂神農(nóng)重卦者庶幾得之蓋伏羲雖有因重之意而八卦成列之后未嘗復(fù)加之畫至神農(nóng)則始一一演之以為六十四卦三百八十四爻而重卦之名至黃帝乃備耳子曰圣人立象以盡意設(shè)卦以盡情偽蓋立象即八卦成列設(shè)卦即因而重之伏羲略而神農(nóng)詳也若夫重卦之次序絶無可考連山首艮歸藏首坤先儒雖有是說而其書已亡自艮坤以后六十三卦其次序不知如何今可言者獨(dú)文王所演之易象耳或云烈山氏之易文王因之烈山氏即神農(nóng)也首乾坤終二濟(jì)兩兩反對皆有至理安得于此外更造一圖以為伏羲六十四卦之次序哉智者之鑿孟子之所惡也t
本義圖說曰前八卦次序圖即系辭傳所謂八卦成列者此圖即其所謂因而重之者也故下三畫即前圖之八卦上三畫則各以其序重之而下卦因亦各衍而為八也若逐爻漸生則邵子所謂八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四者尤見法象自然之妙也易學(xué)啟蒙曰八卦之上各生一竒一偶而為四畫者十六于經(jīng)無見邵子所謂八分為十六者是也又為兩儀之上各加八卦又為八卦之上各加兩儀也四畫之上各生一竒一偶而為五畫者三十二邵子所謂分為三十二者是也又為四象之上各加八卦又為八卦之上各加四象也五畫之上各生一竒一偶而為六畫者六十四則兼三才而兩之而八卦之乘八卦亦周于是六十四卦之名立而易道大成矣周禮所謂三易之別皆六十有四大傳所謂因而重之爻在其中矣邵子所謂三十二分為六十四者是也若于其上各卦又各生一竒一偶則為七畫者百二十八矣七畫之上又各生一竒一偶則為八畫者二百五十六矣八畫之上又各生一竒一偶則為九畫者五百十二矣九畫之上又各生一竒一偶則為十畫者千二十四矣十畫之上又各生一竒一偶則為十一畫者二千四十八矣十一畫之上又各生一竒一偶則為十二畫者四千九十六矣此焦贛易林變卦之?dāng)?shù)蓋以六十四乘六十四也今不復(fù)為圖于此而略見第四篇中若自十二畫上又各生一竒一偶累至二十四畫則成千六百七十七萬七千二百一十六變以四千九十六自相乘其數(shù)亦與此合引而伸之蓋未知其所終極也雖未見其用處然亦足以見易道之無窮矣
康節(jié)先天之學(xué)其病根全在小橫圖蓋八卦之次序既乖則其論方位亦誤六十四卦之次序方位更不待言矣而吾竊有怪于啟蒙之說也數(shù)用加一倍法可以推之百千萬億而無窮若易卦則六畫而止其變而之他亦不過六畫即如焦氏易林每一卦變?yōu)榱闹了那Ь攀浔矩匀宰詾楸矩灾詣e自為之卦曷嘗屋上架屋于六畫之上復(fù)自七畫遞加至十二畫乎而且云自十二畫上又累至二十四畫引而伸之未知其所終極足以見易道之無窮也夫易道無窮而卦畫則有窮季通之藁荒謬至此朱子曽不一是正何歟
仲氏易曰夫兩儀四象者生卦之序非畫卦之序也因而重之者以三重三非謂二可重一四可重二八可重四也故就其成卦而觀之則由兩而四由四而八由八而至六十四未為不可而就其畫卦而觀之則不然夫伏羲但畫八卦耳何曽畫六十四卦乎系辭傳曰乾坤成列易立其中則先畫乾坤又曰八卦成列象在其中則次畫八卦又曰因而重之爻在其中則于是不再畫也第因其所畫而復(fù)配之為六十四卦而易象終焉故周禮經(jīng)卦皆八揚(yáng)雄謂宓羲經(jīng)以八卦孔安國曰伏羲氏之王天下也始畫八卦皆以畫八卦為一截未嘗一及重卦而重卦之起舊有歸之神農(nóng)者[京房引孔子之言曰神農(nóng)重乎八純謂取伏羲八純卦而重之為六十四卦史記亦云神農(nóng)始作重卦]有歸之大禹者[周禮三易一曰連山即夏易謂以重艮為連山也晉孫盛曰夏禹修用連山以艮之重卦為夏易首]雖其說不可深信然亦以見八卦與六十四卦縱成自伏羲亦必不連次而加畫之?dāng)嗫勺R矣故先天之圖其誤有八一畫繁[自一畫為陽二畫為陰三一為乾三二為坤而其畫已畢未有畫至六十四卦者今圖取巧便但以黒為陰白為陽耳此非羲畫法也若羲畫原法則黒皆兩畫是六十四卦在陽有一百九十二畫在陰有三百八十四畫太不憚煩矣此非自然因重之?dāng)?shù)也其誤一也]二四五無名[四象分四畫為太陽少陰少陽太陰今増至十六畫又増至三十二畫則可名十六象三十二象乎抑仍名四象乎若仍名四象則八卦又生四象矣其誤二也]三三六無住法[惟只有三畫并無四畫五畫之加故三畫而止便可名之為八卦如連翩加畫則何以三畫有名四畫五畫秖空畫更無名也且何以見畫之當(dāng)止于三止于六也其誤三也]四不因[乾坤成列畫八卦八卦成列始作重卦故曰因而重之因者因成列之卦也若一連畫去何所因乎其誤四也]五父子母女并生[乾父坤母合生六子此繋辭明言次第也今八卦并生其誤五也]六子先母女先男少先長[六子俱先坤兌離先震巽先坎兌又先離離又先巽于一索再索之?dāng)⒕闶ПM矣羲畫次第必不如是其誤六也]七卦位不合[說卦卦位千古不蔑今以第加之畫而環(huán)圖之乾一右轉(zhuǎn)巽五左旋以乾南坤北離東坎西為象此實本魏氏參同契乾坤運(yùn)軸坎離匡廓之圖而妄名先天致邵子以雷風(fēng)相薄水火不相射為證其誤七也]八卦數(shù)杜撰無據(jù)[卦原無數(shù)但以大衍之?dāng)?shù)推之則乾西北卦正當(dāng)?shù)亓喑芍當(dāng)?shù)故曰乾六坤西南卦正當(dāng)天九相成之?dāng)?shù)故曰坤九今無故而為乾一兌二離三震四之?dāng)?shù)此何據(jù)乎其誤八也]具此八誤而以為伏羲畫卦次第如是不可通矣
按仲氏八誤之辯剖析無遺總由伏羲六十四卦次序元無可考而任意為之所以來后人之彈射也冠諸經(jīng)首不愈彰邵子之過乎
右論邵子伏羲六十四卦次序
t本義圖說曰右伏羲四圖其說皆出于邵氏蓋邵氏得之李之才挺之挺之得之穆修伯長伯長得之華山希夷先生陳摶圖南者所謂先天之學(xué)也此圖圓布者乾盡牛中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生于子中極于午中陰生于午中極于子中其陽在南其陰在北方布者乾始于西北坤盡于東南其陽在北其陰在南此二者陰陽對待之?dāng)?shù)圓于外者為陽方于中者為陰圓者動而為天方者靜而為地者也
邵子觀物外篇曰夫易根于乾坤而生于姤復(fù)蓋剛交柔而為復(fù)柔交剛而為姤自茲而無窮矣又曰復(fù)至乾凡百一十有二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡百一十有二陰復(fù)至乾凡八十陰
邵氏伯溫曰先君云乾坤大父母也故能生八卦復(fù)姤小父母也故能生六十四卦
朱子語類董銖問先天圖有自然之象數(shù)伏羲當(dāng)初亦知其然否曰也不見得如何但橫圖據(jù)現(xiàn)在底畫較自然圓圖便是就這中間抝做兩截恁地轉(zhuǎn)來者是竒恁地轉(zhuǎn)去厎是偶有些造作不甚依他元初畫厎
黃氏宗炎曰圖南本黃冠師此圖不過仙家養(yǎng)生之所寓故牽節(jié)候以配合毫無義理再三傳而堯夫受之指為性天窟宅千古不發(fā)之精藴盡在此圖本義崇而奉焉證是羲皇心傳置夫大易之首以言乎數(shù)則不逮京房焦贛之可征以言乎理則逺遜輔嗣正叔之可據(jù)且曲為之說曰此圖失自秦火流于方外自相授受不入人間夫易為卜筮之書不在禁例宜并其圖而不禁豈有止許民間藏卦爻而獨(dú)不許藏圖之事朱元晦與王子合書云邵氏言伏義卦位近于穿鑿附會且當(dāng)闕之乃易學(xué)啟蒙本義又如此其敬信不可解也
按夫子云八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又云八卦相蕩八卦相錯六十四卦皆三畫八卦之所生也姤復(fù)同在六十四卦中豈能生諸卦乎康節(jié)受學(xué)于李挺之挺之六十四卦相生圖凡五陰一陽五陽一陰之卦皆自姤復(fù)而來凡四陰二陽四陽二陰之卦皆自臨遯而來凡三陰三陽三陽三陰之卦皆自泰否而來此即姤復(fù)小父母之意蓋推乾坤三索之說施之于六畫卦故有是圖然姤復(fù)所生止十卦而康節(jié)舉臨遯否泰之所生悉歸之姤復(fù)則又與挺之異就今六十四卦觀之逐爻變遷義亦可通伏羲作易之初實不爾也其中間抝為兩截左陽右陰則又極其造作而非法象自然之妙矣
擊壤集詩曰耳目聰明男子身洪鈞賦予不為貧須探月窟方知物未躡天根豈識人乾遇巽時觀月窟地逢雷處見天根天根月窟閑來往三十六宮都是春
石澗俞氏曰月窟在上天根在下往來乎月窟天根之間者心也何謂三十六宮乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八是也三十六宮都是春謂和氣周流乎一身也如此則三十六宮不在紙上而在吾身中矣
黃氏象數(shù)論曰康節(jié)因先天圖而創(chuàng)為天根月窟即參同契乾坤門戸牝牡之論也故以八卦言者指坤震二卦之間為天根以其為一陽所生之處也指乾巽二卦之間為月窟以其為一陰所生之處也程前村直方謂天根在卯離兌之中是也月窟在酉坎艮之中是也引爾雅天根氐也長楊賦西壓月窟證之然與乾遇巽地逢雷之義背矣以六十四卦言者朱子曰天根月窟指復(fù)姤二卦有以十二辟卦言者十一月為天根五月為月窟其三十六宮凡有六說以八卦言者三乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之次第積數(shù)為三十六乾一對坤八為九兌二對艮七為九離三對坎六為九震四對巽五為九四九亦三十六乾畫三坤畫六震坎艮畫各五巽離兌畫各四積數(shù)亦三十六以六十四卦言者二朱子曰卦之不易者有八[乾坤坎離頥中孚大過小過]反易者二十八合之為三十六方虛谷回曰復(fù)起子左得一百八十日姤起午右得一百八十日一旬為一宮三百六十日為三十六宮以十二辟卦言者一鮑魯齋恂曰自復(fù)至乾六卦陽爻二十一陰爻十五合之則三十六自姤至坤六卦陰爻二十一陽爻十五合之亦三十六陽爻陰爻總七十二以配合言故云三十六按諸說雖異其以陽生為天根陰生為月窟無不同也蓋康節(jié)之意所謂天根者性也所謂月窟者命也性命雙修老氏之學(xué)也[愚謂煉己是修性進(jìn)火是修命]其理為易所無故其數(shù)與易無渉也
按天根月窟即參同納甲之說天陽也月陰也以八卦言之月三日生明于庚納震一陽之氣庚當(dāng)乾終巽始故曰乾遇巽時觀月窟震一陽始交于甲納乾初九之氣甲當(dāng)坤終震始故曰地逢雷處見天根也以六十四卦言之純乾遇巽之一陰是為姤于月為生魄陽消陰息自此始故謂之月窟即乾盡午中而陰生之謂也純坤遇震之一陽是謂復(fù)于月為合朔陰消陽息自此始故謂之天根即坤盡子中而陽生之謂也[參同契云晦至朔旦震來受符當(dāng)斯之時天地媾其精日月相撢持雄陽播玄施雌陰化黃包混沌相交接權(quán)輿樹根基邵子所謂地逢雷處見天根者是]三十六宮朱子之義較長蓋人身之天根在尾閭月窟在泥丸修煉之法夜子以心神注氣海謂之生藥子后則自尾閭進(jìn)火以達(dá)于泥丸午中則自泥丸還元以訖于尾閭從復(fù)姤用功而諸卦皆到上下往來終而復(fù)始和氣滿腔盎然流溢故曰三十六宮都是春也邵子雖不事修煉而其理固已洞徹丹家秘寳和盤托出矣
或問邵子既知此理何不事修煉曰修煉亦是苦功頗妨人作樂邵子襟懷疎放得蒙莊逍遙之趣可以養(yǎng)生可以盡年無所待于修煉故知而不為其詩曰不佞禪伯不諛方士自是真實語非因與二程游而有所揜飾也
朱子語類周謨問先天卦氣相接皆是左旋蓋乾接以巽初姤卦便是一陰生坤接以震初復(fù)卦便是一陽生自復(fù)卦一陽生[十一月]盡震四離三一十六卦然后得臨卦[十二月]又盡兌二凡八卦然后得泰卦[正月]又隔四卦得大壯[二月]又隔大有一卦得夬[三月]夬接乾[四月]乾接姤自姤卦一陰生[五月]盡巽五坎六一十六卦然后得遯卦[六月]又盡艮七凡八卦然后得否卦[七月]又隔四卦得觀[八月]又隔比一卦得剝[九月]剝接坤[十月]坤接復(fù)周而復(fù)始循環(huán)無端卦氣左旋而一歲十二月之卦皆得其序但陰陽初生各歴十六卦而得一月又歴八卦再得一月至陰陽將極處只歴四卦為一月又歴一卦遂一并三卦相接其初如此之疎其末如此之密此陰陽盈縮當(dāng)然之理歟然此圖于復(fù)卦之下書曰冬至子中于姤卦之下書曰夏至午中此固無可疑者獨(dú)于臨卦之下書曰春分卯中則臨卦本為十二月之卦而春分合在泰卦之下于遯卦之下書曰秋分酉中則遯卦本為六月之卦而秋分合在否卦之下是固不可曉者答曰伏羲易自是伏羲說話文王易自是文王說話固不可交互求合所看先天卦氣盈縮子細(xì)某亦嘗如此理會來而未得其說
黃氏象數(shù)論曰易緯有卦氣之法京房精于其學(xué)以坎震離兌主二十四氣其余六十卦起自中孚卦有六爻爻主一日凡主三百六十日余五日四分日之一每日分為八十分五日得四百分四分日之一得二十分積四百二十分均于六十卦六七四十二每卦得六日七分又于六十卦之中別置復(fù)臨泰大壯夬乾姤遯否觀剝坤十二以為辟卦每爻各主一候自復(fù)至乾為息卦曰太陽自姤至坤為消卦曰太陰息卦所屬者曰少陽消卦所屬者曰少陰故孔穎達(dá)復(fù)彖反復(fù)其道七日來復(fù)之疏謂剝卦陽氣之盡在于九月之末十月純坤用事坤卦之盡則復(fù)卦陽來坤卦有六日七分舉成數(shù)故言七日王昭素駁之曰坤卦之盡復(fù)卦陽來則十月之節(jié)終一陽便來不得到冬至之日矣據(jù)其節(jié)終尚去冬至十五日則卦七日之義難用易緯之?dāng)?shù)某以為昭素駁之是矣然昭素未悉卦氣之法不能針其錮疾也以十二辟卦言之剝之至復(fù)所隔唯坤六爻其一爻當(dāng)一候一候得五日五十六分分之五六爻得三十日三十五分非七日也以六十卦言之一卦六日七分剝之至復(fù)中隔艮既濟(jì)噬嗑大過坤未濟(jì)蹇頤中孚九卦計五十四日六十三分非一卦也孔氏牽合兩者故其說不能合易之七日來復(fù)取卦之反易為義反剝?yōu)閺?fù)所歴七爻以一日為一爻故曰反復(fù)其道反復(fù)即反復(fù)也與卦氣何與即使孔氏之疏能合卦氣則易之辭無乃為卦氣圖說乎為卦氣之法者宓戲耶文王耶先儒之議卦氣者謂卦氣不起于中孚而起于復(fù)中孚為大雪之終氣至冬至而始盡故系于冬至之下中孚之于冬至于象于名兩無當(dāng)也然觀太玄之辭曰陽氣藏于黃宮信無不在其中則中孚之直冬至者顧以其名耳太玄之釋卦序自辟卦之外無不以其名為義也又何獨(dú)疑于中孚乎所謂六日七分者六日既盡七分便為來日之始非必取足八十分而自為一日也趙汝楳乃以余算歸之一卦于是有一卦直七日者失其意矣葉氏則以七分為之氣盈六十卦余五日二十分若積余以置閏者是一卦直六日且并京焦之學(xué)失其傳也
六日七分之說相傳最久其余卦氣皆自后起有自乾至未濟(jì)并依易書本序以一卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未濟(jì)直癸亥乃盡六十日六周而三百六十日四正卦則直二分二至坎冬至離夏至震春分兌秋分不在六十卦輪直之列者焦氏之法也有以乾坤坎離四卦為槖鑰余六十卦依序卦一爻直一時一月有三百六十時足其數(shù)者又以十二辟卦每卦管領(lǐng)一時魏伯陽之法也至宋而后有所謂先天圖者于是邵子以六日七分之法施于其圖黜卦起中孚之說以復(fù)起冬至姤起夏至其以坎離震兌四正卦主二十四氣者改為乾坤坎離此圓圖之卦氣也張理以方圖覆背置之泰處于東北乾處于東南否處于西南坤處于西北亦以冬至起復(fù)至泰而正月至乾而四月夏至起姤至否而七月至坤而十月此方圖之卦氣也張氏又以一陰一陽至六陰六陽類而并列六陽處南六陰處北陽自下而升陰自上而降廣辟卦之法也邵子又以方圖乾兌離震各重之為六十四卦共二百五十六卦以之算大運(yùn)亦以算小運(yùn)二十四氣每氣六十四爻積一千五百六十二爻合乾兌離震掛一之?dāng)?shù)謂之掛一圖所謂皇極之學(xué)也諸家之不同如此蓋初無一定之理各以意之所見為之是故六日七分之外有一卦直一日者兩卦直一日者有一爻直一日者四爻三分強(qiáng)直一日者總卦與日之大數(shù)而后分配其小數(shù)或多或少不顧其果否如是也其卦之排比惟序卦可據(jù)序卦之義于時日不可強(qiáng)通故漢儒別求其義于卦名而有中孚之起然揚(yáng)雄氏所傳之卦義未免穿鑿附會未嘗為易之篤論也宋儒始一變其說以竒偶之升降消長為言而于經(jīng)文可據(jù)之方位一切反之然則宋儒之畫漢儒之義猶二五之為十也孰分其優(yōu)劣哉
按說卦傳有經(jīng)卦之方位而無別卦之方位蓋文王所演六十四卦其八卦之貞錯綜而敘不以其卦為類故無方位之可言京房六日七分法卦氣起于中孚亦不過取卦名之義以為當(dāng)直冬至非謂中孚方位在子之半也自魏伯陽以乾坤坎離牝牡震艮巽兌先天八卦之方位端倪始見而邵子演之曰乾坤定上下之位離坎列左右之門天地之所闔辟日月之所出入于是有乾南坤北離東坎西之圖又推之于六十四卦為大橫圖以定其次序又規(guī)夫橫圖而圓之以為六十四卦之方位更有方圖居其中于是經(jīng)卦既非乾坤三索之序別卦又失文王所演之舊雖用京焦分卦直日之遺法而次序方位參錯不齊其卦氣所自起不得不黜中孚而用復(fù)姤坎離震兌四正卦之主二十四氣者亦改為乾坤坎離固其所矣然京房分卦直日以候災(zāi)異實有其用而邵子大圓圖則但如參同契以六十卦象一月升降往來之氣非真有分卦直日之事也故辟卦相去之疎密前后不同而二分卯酉之中乃繋之臨遯蓋此圖惟明丹道不主占候固不必一一求合于卦氣也其極數(shù)知來之學(xué)全在加一倍法與此圖無涉至于方圖則內(nèi)外疉作四層意在明十六卦兩隅尖射之巧妙難用分卦直日法而張仲純亦仿圓圖之例起復(fù)姤終乾坤以定十二辟之卦氣其舛謬不更甚乎
冬至子之半天心無改移一陽初動處萬物未生時玄酒味方淡太音聲正希此言如不信更請問庖犧又曰何者謂之機(jī)天根理極微今年初盡處明日起頭時此際易得意其間難下辭人能知此義何事不能知
石澗俞氏曰朱紫陽云子之半是未成子方離于亥之時又云一陽初動處在貞元之間愚謂此處正是造化之真機(jī)程伊川云若非竊造化之機(jī)安能長生至哉言乎
大易吟曰天地定位否泰反類山澤通氣損咸見義風(fēng)雷相薄恒益起意水火相射既濟(jì)未濟(jì)四象相交成十六事八卦相蕩為六十四
朱子語類曰此是說方圖中兩交股底且如西北角乾東南角坤是天地定位便對東北角泰西南角否次乾是兌次坤是艮便對次否之咸次泰之損后四卦亦如是共十六卦又曰方圖自西北之東南便是自乾以之坤自東北之西南便是由泰以之否其間有咸恒損益既濟(jì)未濟(jì)所以又于此八卦見義蓋為是自兩角尖射上與乾坤相對不知怎生恁地巧
天臺董氏楷曰愚因邵子大易吟欲以方圖分作四層看其第一層四隅乾坤否泰四卦所謂天地定位否泰反類也然以周圍二十八卦橫直觀之皆乾一坤八之卦此見天地定位之不可易也其第二層四隅兌艮咸損四卦所謂山澤通氣損咸見義也然以周圍二十卦橫直觀之亦皆兌二艮七之卦此見山澤通氣之象也其第三層四隅為坎離既濟(jì)未濟(jì)四卦所謂水火相射既濟(jì)未濟(jì)是也然以周圍十二卦橫直觀之亦皆離三坎六之卦此足以見水火不相射之象也其最里一層為震巽恒益四卦所謂雷風(fēng)相薄恒益起意其象亦可見矣以此言之邵子之詩曉然足以見先天法象自然之妙
按方圖自西北至東南兩隅尖射為八純自西南至東北兩隅尖射為否泰等卦是為十六事然后于四正各布十二卦共四十八合前十六為六十四而八卦相錯徧焉此亦邵子之巧推排易無此卦位也
觀物外篇曰先天學(xué)心法也故圖皆從中起萬化萬事生于心也[胡玉齋云此明圖之所謂太極]又曰圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣
前村程氏直方曰邵子云先天圖心法也圖皆從中起曰皆者其故何也兼方圓圖而言也天地定位圓圖之從中起也雷以動之風(fēng)以散之方圖之從中起也皆五與十所寄之位也故圓圖左旋起于六十四之坤右轉(zhuǎn)起于一之乾是中起于天地之定位也方圖西北與東南之交也起于震巽東北與西南之交也起于恒益南北相直也則起于恒震巽益東西相直也則起于震益恒巽是中起于雷風(fēng)之動散也由此而論圓者動以定位為本方者靜以動散為用故動而無動靜而無靜固先天之心法歟是不可不皆求之圖也
雙湖胡氏一桂曰案程氏此論甚的愚因推之天地定位起南北子午之中山澤通氣次西北東南之卦雷風(fēng)相薄次東北西南之卦水火不相射又次東西之卦圓圖自南北之中起也雷以動之風(fēng)以散之正居方圖中心雨以潤之日以晅之則坎次巽離次震艮以止之兌以說之則艮次坎兌次離乾以君之坤以藏之則乾次兌坤次艮實由中而達(dá)乎西北東南方圖亦自中起也
鄱陽董氏真卿曰愚按畫卦之始不過太極生兩儀每一生二以至于六十四卦此說固不待贅矣若夫邵子方圓圖則又不過以六畫大橫圖中分移右邊陽儀上生三十二卦自上而下居左左邊陰儀上生三十二卦自上而下居右規(guī)而圓之以象天而周其外則自然有節(jié)氣之流行而乾坤陰陽之極與復(fù)姤陰陽之始適居上下之中而有以合乎天地定位之章又以六畫大橫圖從三畫乾至坤各上生八卦者自右而左分割作八段自下重起矩而方之以象地而居圓圖之內(nèi)以取地囿天中之象而由中及外自然有雷風(fēng)雨日山澤天地對待之象且縱橫斜正以三畫六畫卦數(shù)之莫不有以合乎雷動風(fēng)散之章而十二辟卦皆左旋于圓圖之間右轉(zhuǎn)于方圖之外雖疎密之不均莫不有自然之妙焉以此觀之邵子皆從中起之說蓋指圓圖方圖而言新安程氏最為得之邵子只據(jù)已成之橫圖或規(guī)而圓或矩而方以見卦畫之用耳又何論乎卦畫之所由生哉固不以橫圖畫卦之始例論也
觀物外篇曰圓數(shù)有一[一為心]方數(shù)有二[或以一為心或以四為心]竒耦之義也六即一也十二即二也[兩其六為十二以六視十二猶之乎一與二也]天圓而地方圓之?dāng)?shù)起一而積六[眾圓簇聚一外得六]方之?dāng)?shù)起一而積八[眾方簇聚一外得八]變之則起四而積十二也[以四為心四外得十二]六者常以六變八者常以八變十二者亦以八變自然之道也八者天地之體也六者天之用十二者地之用也天變方為圓而常存其一地分一為四而常執(zhí)其方天變其體而不變其用也地變其用而不變其體也六者并其一而為七十二者并其四而為十六也又曰五十者蓍之?dāng)?shù)也六十者卦數(shù)也五者蓍之小衍也故五十為大衍也八者卦之小成則六十四為大成也蓍徳圓以況天之?dāng)?shù)故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以況地之?dāng)?shù)故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用數(shù)也卦者體數(shù)也用以體為基故存一也體以用為本故去四也圓者本一方者本四故蓍存一而卦去四也
按書洪范五皇極傳云極中也漢律歴志太極元?dú)夂秊橐粯O中也極皆訓(xùn)中[不從此訓(xùn)自朱子始]邵子曰先天學(xué)心法也故圖皆從中起又曰心為太極可見極即中中即心從中起謂從太極起也[觀物詩云天向一中分造化人于心上起經(jīng)綸亦即此意]天地萬物之理有一不本于太極者乎有一不具于人心者乎故曰吾終日言而未嘗離乎是先儒以圖皆從中起兼方圓圖言之當(dāng)矣然其義猶有所未盡也蓋先天方圓之圖皆由一四之積數(shù)來也天圓而地方其在易則圓主蓍方主卦圓之?dāng)?shù)起一而積六一在中六在外也蓍徳圓象之六并一為七六者常以六變六七四十二并初七為四十九大衍之?dāng)?shù)五十而其一為太極不用故曰五十者存一而言之此蓍策也與卦圖無涉方之?dāng)?shù)起一而積八一在中八在外也卦徳方象之小圓圖是也八并一為九中為太極故一不用也八者常以八變積為八八六十四太圓圖是也乾坤坎離四正卦不用故曰六十者去四而言之也乾坤當(dāng)南北之中坎離當(dāng)東西之中圖從中起中為太極故不用而止于六十猶小圓圖之虛其一也方之?dāng)?shù)變之則起四而積十二四在中十二在外也十二者亦以八變故四之外累加之第一圍必十二第二圍必二十第三圍必二十八并為六十四方圖是也圖從中起中為太極故震巽恒益四卦亦不用而止于六十猶大圓圖之去其四也卦徳本方象地之體而其中又有方圓之別天變方為圓而常存其一者謂大小圓圖也地中之天方中之圓也地分一為四而常執(zhí)其方者謂方圖也地中之地方中之方也[邵子取渾天之象天周地外地在天中故作方圓合一之圖朱子謂圓圖中間虛者便是太極不合方圖在中間塞卻待挑出放外如此恐失作者之意]推之于大小橫圖兩儀四象八卦皆由太極而生亦所謂從中起也此邵子之?dāng)?shù)學(xué)即邵子之心法終日言而不離乎是故托易以著為圖不必與圣人之易盡同也[揚(yáng)子太玄其圖亦由中而起中為一元自一元衍而為三方自三方衍而為九州島自九州島衍而為二十七部自二十七部衍而為八十一家故知先天與太玄均為老氏之學(xué)也]邵子之心與太極為體嘗作無名公傳以自寓無名者太極之謂也贊曰借爾面貌假爾形骸弄丸余暇[丸謂太極]閑往閑來則其所謂心法者可知矣彼以圓圖為合乎天地定位之象方圖為合乎雷動風(fēng)散之次者皆知其一而不知其它得其皮毛而不得其骨髓者也
俞氏易外別傳序曰易外別傳者先天圖環(huán)中之秘漢儒魏伯陽參同契之學(xué)也人生天地間首乾腹坤呼日吸月與天地同一陰陽易以道陰陽故伯陽借易以明其說大要不出先天一圖是雖易道之緒余然亦君子養(yǎng)生之切務(wù)蓋不可不知也圖之妙在乎終坤始復(fù)循環(huán)無窮其至妙則又在乎坤復(fù)之交一動一靜之間愚嘗學(xué)此矣徧閱云笈略曉其一二忽遇隱者授以讀易之法乃盡得環(huán)中之秘反而求之吾身則康節(jié)邵子所謂太極所謂天根月窟所謂三十六宮靡不備焉是謂身中之易又書其后曰先天圖環(huán)中之極玄愚雖弗暇専志從事于斯而丹之妙用非茍知之蓋嘗試之者也故敢直指方士之所靳以破學(xué)者之惑嘗慨夫世所傳丹家之書廋辭隠語使覽者無罅縫可入往往目眩心碎而掩卷長嘆如蔡季通袁機(jī)仲嘗與朱子共訂正參同契矣雖能考其字義然不得其的傳未免臆度而已愚今既得所傳又何忍緘黙以自私乃述是書附于周易集說之后而名之曰易外別傳蓋謂丹家之說雖出于易不過依仿而托之者初非易之本義也
易外別傳曰參同契云終坤始復(fù)如循連環(huán)皇極經(jīng)世書云先天圖者環(huán)中也愚謂人之一身即先天圖心居人身之中猶太極在先天圖之中朱紫陽謂中間空處是也圖自復(fù)而始至坤而終終始相連如環(huán)故謂之環(huán)環(huán)中者六十四卦環(huán)于其外即太極居其中也在易為太極在人為心人知心為太極則可以語道矣
又云冬至之后為呼夏至之后為吸此天地一歲之呼吸也愚謂冬至后自復(fù)而乾屬陽故以為呼夏至后自姤而坤屬陰故以為吸呼乃氣之出故屬冬至之后吸乃氣之入故屬夏至之后大則為天地一歲之呼吸小則為人身一息之呼吸參同契曰龍呼于虎虎吸龍精又曰呼吸相含育佇息為夫婦蓋以呼吸為龍虎為夫婦千經(jīng)萬論譬諭紛紛不過呼吸兩字而已矣
又曰一動一靜天地之至妙者與一動一靜之間天地人之至妙至妙者與愚謂圖左自復(fù)至乾陽之動也圖右自姤至坤陰之靜也一動一靜之間乃坤末復(fù)初陰陽之交在一歲為冬至在一月為晦朔之間在一日則亥末子初是也吾身之乾坤內(nèi)交靜極機(jī)發(fā)而與天地之機(jī)相應(yīng)是誠天地人之至妙至妙者也
又云無極之前陰含陽也有象之后陽分陰也朱紫陽曰邵子就圖上說循環(huán)之意自姤至坤是陰含陽自復(fù)至乾是陽分陰坤復(fù)之間是無極袁機(jī)仲曰朱子謂坤復(fù)之間乃無極其論察矣又詩云忽然夜半一聲雷萬戸千門次第開若識無中含有象許君親見伏羲來無中含有象即是坤復(fù)之間無極而太極也邵子之學(xué)非朱子孰能明之
內(nèi)煉之道至簡至易唯欲降心火入于丹田耳丹田在臍之后腎之前正居腹中丹家諱言心腎謂心腎非坎離蓋指呼吸為坎離殊不思呼吸乃坎離之用心腎乃坎離之體人之一身心為之主故獨(dú)居中腎為之基故獨(dú)居下丹家不言心腎而言身心身即腹也腎在其中矣豈可舍腎哉腎屬水心屬火火入水中則水火交媾如晦朔之間日月之合璧
易曰山澤通氣又曰二氣感應(yīng)以相與愚按參同契云自然之所為兮非有邪偽道若山澤氣相烝兮興云而為雨蓋人身之陰陽絪缊交結(jié)于丹田則升于泥丸滃然如云化為甘澤陳希夷詩云倏爾火輪煎地脈愕然神瀵涌山椒與此同旨神瀵出列子嘗謂山澤之氣相通由其虛也唯虛也故二氣感應(yīng)以相與不虛則窒而不通安能相與內(nèi)煉之道貴乎心虛心虛則神凝神凝則氣聚氣聚則興云為雨與山澤相似離騷逺游篇云道可受兮而不可傳其小無內(nèi)兮其大無垠母滑而魂兮彼將自然壹?xì)饪咨褓庥谥幸勾嫣撘源鉄o為之先朱紫陽注云蓋廣成子之告黃帝不過如此實神仙之要訣也
醫(yī)書云人身有任督二脈任脈者起于中極之下以上毛際循腹里上闗元至咽喉屬陰脈之海督脈者起于下極之腀并于脊里上至風(fēng)府入腦上顛循額至鼻柱屬陽脈之海所以為任脈者女子得之以姙養(yǎng)也謂之督脈者以其督領(lǐng)經(jīng)脈之海也鹿運(yùn)尾閭蓋能通其督脈者也龜納鼻息蓋能通其任脈者也人能通此二脈則百脈皆通黃庭經(jīng)云皆在心內(nèi)運(yùn)天經(jīng)晝夜存之自長生天經(jīng)乃吾身之黃道呼吸往來于此即任督二脈是也
按石澗精于參同契者也不徒心解之且身試之故知先天圖為老氏之易而非圣人之易著書以闡其幽名之曰易外別傳以為丹家所依托非易之本義自有先天圖以來知其妙而不使之混于易中者唯石澗一人[明萬厯中有莆田林兆恩者號三教先生其徒述其說以成書亦名易外別傳而其指大異石澗卻道家于易外三教混釋老于易中邪正相去懸絶]魏伯陽丹經(jīng)王也希夷康節(jié)乃其嫡派正傳所言皆老氏之易也康節(jié)橫圖以白代—以黒代--實本希夷然天地自然之圖本謂龍馬授伏羲者如是而伏羲則之以畫卦變白黒為—--耳康節(jié)乃謂伏羲所作亦如是然則伏羲之后更有何人變白黒為—--如今卦首所列之六畫乎又兩儀四象八卦希夷皆子在母中康節(jié)卻子在母外雖取法希夷而實失先天之本意矣希夷之圖止有八卦方位而無其次序康節(jié)既獨(dú)出臆見于一竒一偶之上各加一竒一偶之三畫而為乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八矣又欲附會于希夷乃以天地定位一章當(dāng)希夷八卦方位就中推出次序其左半乾兌離震適符橫圖之一二三四遂以為數(shù)往者順至右半坤艮坎巽則與橫圖正相反乃從中拗轉(zhuǎn)為巽五坎六艮七坤八以為知來者逆斯不亦矯揉造作失天地自然之妙乎且次序與方位元不相謀未聞乾坤三索之序由出震齊巽之位而定也何獨(dú)于先天合之故圓圖抽坎填離猶是丹家之遺制而橫圖則無謂甚矣乃復(fù)引而伸之為六十四卦次序遂至有四畫五畫之卦夫此四畫五畫者將名曰某卦乎抑仍謂之兩儀四象乎如以為兩儀四象則八卦之后不應(yīng)復(fù)有兩儀四象也或曰此康節(jié)之?dāng)?shù)學(xué)知來之道寓焉然吾觀皇極經(jīng)世書其所推元會運(yùn)世之?dāng)?shù)及天地萬物之變恐別有方術(shù)未必用加一倍法也竒偶之上各加竒偶只因錯解易有太極一節(jié)遂以揲蓍生爻之次序為始作八卦之次序耳然則大小橫圖既戾于圣人之經(jīng)又絶非希夷之指先天之贅肬也安得冠諸經(jīng)首以為伏羲不言之教乎
右論邵子伏羲六十四卦方位
易圖明辨卷八徳清胡渭撰
后天之學(xué)
繋辭傳曰乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
南軒張氏曰乾坤其易之門言易出入于乾坤也乾坤其易之缊言易含蓄于乾坤也
本義曰缊所包蓄者猶衣之著[音灼]也易之所有陰陽而已凡陽皆乾凡陰皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毀謂卦畫不立乾坤息謂變化不行
語類曰乾坤只是說二卦此易只是說易之書與天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者卻是說易之道理又曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣又曰乾坤只言卦易只是陰陽卦畫
按陰陽一畫但可謂之剛?cè)岵豢芍^之乾坤凡言乾坤者皆純陽純陰之卦非三畫則六畫此經(jīng)主三畫而言[雜卦乾剛坤柔主六畫]本義云凡陽皆乾凡陰皆坤則似一畫亦可謂之乾坤非經(jīng)意也易謂卦畫之交易而成變化者乾坤成列則六子及重卦皆在其中故曰易之缊乾坤毀無以見易謂無乾坤二卦則六十四卦無由而出易不可見乾坤或幾乎息謂無易書則天地變化之道不著殆與滅息相似此乾坤字義與上不同
乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合徳而剛?cè)嵊畜w以體天地之撰以通神明之徳
南軒張氏曰以卦言之乾之三竒乃陽物也坤之三耦乃陰物也三竒三耦索而為六子互體卦變積而為六十四此陰陽合徳而剛?cè)嵊畜w也
本義曰諸卦剛?cè)嶂w皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之門撰猶事也
按陰陽合徳謂一再三索剛?cè)嵊畜w謂六子成列也因而重之為六十四變化無窮皆出于乾坤二卦故曰易之門自康節(jié)有伏羲先畫一竒一耦之說世皆指乾坤為一畫經(jīng)旨郁而不宣茲特為正之
說卦傳曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
南軒張氏栻曰老陽為父老陰為母老陽能變故自下而索震為長男自中而索坎為中男自上而索艮為少男老陰能變故自下而索巽為長女自中而索離為中女自上而索兌為少女
本義曰索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一陰一陽之爻而言
語類曰震一索而得男一段看來不當(dāng)専作揲蓍看揲蓍有不依這序時便說不通大概只是乾求于坤而得震坎艮坤求于乾而得巽離兌一二三者以其畫之次序言也
按揲蓍之說本諸漢上甚無理故語録不從而本義乃未及改正李秀巖謂本義在前語録在后其間有十?dāng)?shù)條意義尤密者此蓋其一也
t朱子荅袁機(jī)仲書曰自初未有畫時說到六畫滿處者邵子所謂先天之學(xué)也卦成之后各因一義推說邵子所謂后天之學(xué)也今來喻所引系辭說卦三才六位之說即所謂后天者也先天后天既各自為一義而后天說中取義又多不同彼此自不相妨不可執(zhí)一而廢百也若執(zhí)此說必謂圣人初畫卦時只見一個三才便更不問事由一連便埽出三畫以擬其象畫成之后子細(xì)看來見使不得又旋劃壁添出后一半截此則全是私意杜撰補(bǔ)接豈復(fù)更有易邪又曰據(jù)邵氏說先天者伏羲所畫之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初無文字只有一圖以寓其象數(shù)而天地萬物之理陰陽始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作傳者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當(dāng)專以文王之易為主然不推本伏羲作易畫卦之所由則學(xué)者必將誤認(rèn)文王所演之易便為伏羲始畫之易只從中半說起不識向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦與天地山澤雷風(fēng)水火之類皆本伏羲畫卦之意而今新書原卦畫一篇亦分兩儀伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本則當(dāng)考伏羲之畫若只欲知今易書文義則但求之文王之經(jīng)孔子之傳足矣兩者初不相妨而亦不可以相雜來教乃謂専為邵氏解釋而于易經(jīng)無所折衷則恐考之有未詳也
按伏羲胷羅造化全體太極仰觀俯察近取逺取三才之道了了于心目之間便一連埽出三畫有何不可而必一生二二生四四生八作巧推排計邪一連埽出者為私意杜撰補(bǔ)接然則逐爻生出者豈反非杜撰補(bǔ)接邪孔子之傳無一語推本伏羲者則已既有推本伏羲者則何以知兩儀四象為伏羲之所畫而乾坤三索為文王之所演邪先天后天強(qiáng)生分別前第六卷中辨之已詳知彼逐爻生出之為謬則知一連埽出三畫而交易以成六子者真伏羲之易而非文王之易矣曉人自解無庸辭費(fèi)也
右論邵子文王八卦次序
說卦傳曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰(zhàn)乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也圣人南面而聴天下蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰(zhàn)乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所以成終而所成始也故曰成言乎艮
白云郭氏曰自天地定位之后皆論八卦此章獨(dú)異復(fù)有重釋之辭蓋上論八卦之位未明言其所故下復(fù)明言之曰震東方也巽東南也如是則無嫌于重釋之也
石門梁氏曰自東南至西皆母與三女之位自西北至東皆父與三男之位
t本義圖說右見說卦邵子曰此文王八卦乃入用之位后天之學(xué)也
按以上二圖非古所傳亦邵子作也乾坤三索之次序出震齊巽之方位伏羲之易本是如此而邵子獨(dú)以為文王之易名之曰后天以尊先天之學(xué)序位皆是而其名則非九圖之中無一可存者也
觀物外篇曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為既濟(jì)也乾生于子坤生于午坎終于寅離終于申以應(yīng)天之時也置乾于西北退坤于西南長子用事而長女代母坎離得位兌震為偶應(yīng)地之方王者之法其盡于是矣
朱子荅王伯豐書曰說卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其義類之辭也如卦變圖剛來柔進(jìn)之類亦是就卦已成后用意推說以此為自彼卦而來耳非真先有彼卦而后方有此卦也
林氏易裨傳法象篇曰以造化之序論之先天所以立體也后天所以致用也先天乾坤定上下之位而天尊地卑之體立矣坎離居左右之門而日生乎東月生乎西之象著矣震巽對峙而雷始于東北風(fēng)起于西南矣兌艮角立西北多山東南多水之所鍾矣后天震居?xùn)|方萬物出生之地巽居?xùn)|南萬物潔齊之地坤西南萬物致養(yǎng)之地兌正西物之所說乾西北陰陽之相薄坎正北物之所歸艮東北所以成終成始者也以陰陽之體論之巽離兌本陽體也而陰來交之震坎艮本陰體也而陽來交之伏羲之卦得陽多者屬乎陽得陰多者屬乎陰后天之卦得一陰者為三女得一陽者為三男先天之位三女附乎乾三男附乎坤陰附陽陽附陰也后天之位三男附乎乾三女附乎坤者陰附陰陽附陽也
黃氏象數(shù)論曰離南坎北之位見于經(jīng)文而卦爻所指之方亦與之相合是亦可以無疑矣蓋畫卦之時即有此方位易不始于文王則方位亦不始于文王故不當(dāng)云文王八卦方位也乃康節(jié)必欲言文王因先天乾南坤北之位改而為此朱子則主張康節(jié)之說過當(dāng)反致疑于經(jīng)文曰曷言齊乎巽不可曉曰坤在西南不成東北方無地曰乾西北亦不可曉如何陰陽來此相薄曰西方肅殺之氣如何言萬物之所說凡此數(shù)說有何不可曉巽當(dāng)春夏之交萬物畢出故謂之齊觀北地少雨得風(fēng)則生氣郁然可驗也夏秋之交土之所位故坤位之非言地也若如此致難則先天方位巽在西南何不疑東北無風(fēng)邪其余七卦莫不皆然乾主立冬以后冬至以前故陰陽相薄觀說卦乾之為寒為冰非西北何以置之萬物告成于秋如何不說朱子注元亨利貞之利曰利者生物之遂物各得宜不相妨害于時為秋于人為義而得其分之和非說乎顧未嘗以肅殺為嫌也然則朱子所以致疑者由先天之說先入于中故曰主張?zhí)^也康節(jié)曰乾坤交而為泰[言文王改先天圗之意先天乾南坤北交而為泰故乾北坤南]坎離交而為既濟(jì)[先天離東坎西交而為既濟(jì)故離南坎北]乾生于子[先天乾居午而其生在子故下而至北]坤生于午[坤居子而其生在午故上而至南]坎終于寅[坎當(dāng)申交于離終于寅]離終于申[離當(dāng)寅交于坎終于申]所謂交者不取對待言之也即以對待而論則乾南坤北者亦必乾北坤南而后泰之形可成也今坤在西南乾在西北離東坎西者亦必離西坎東而后既濟(jì)之形可成也今離在上坎在下于義何居藉曰再變而后為今位是乾南坤北之后離南坎北之前中間又有一方位矣乾位戌坤位未坎位子離位午于子午寅申皆無當(dāng)也康節(jié)又曰震兌始交者也[陽本在上陰本在下陽下而交于陰陰上而交于陽震一陽在下兌一陰在上故為始交]故當(dāng)朝夕之位坎離交之極者也[坎陽在中離陰在中故為交之極]故當(dāng)子午之位[四正皆為用位]巽艮不交而陰陽猶雜也[巽一陰在下艮一陽在上適得上下本然故為不交]故當(dāng)用中之偏乾坤純陽純陰故當(dāng)不用之位[東方陽主用西方陰為不用]夫氣化流行不息無時不用若以時過為不用則春秋不用者子午冬夏不用者卯酉安在四正之皆為用位也必以西南西北為不用之位則夏秋之交秋冬之交氣化豈其或息乎康節(jié)又曰乾坤縱而六子橫易之本也[先天之位]震兌橫而六卦縱易之用也由前之說則后自坎離以外皆橫也由后之說則前自坎離以外皆縱也圖同而說異不自知其遷就與是故離南坎北之位本無可疑自康節(jié)以為從先天改出牽前曳后始不勝其支離朱子求其所以改之之故而不可得遂至不信經(jīng)文吁可怪也
魏志管輅傳注引輅別傳謂劉邠曰輅不解古之圣人何以處乾位于西北坤位于西南夫乾坤者天地之象然天地至大為神明君父覆載萬物生長撫育何以安處二位與六卦同列今按說卦之方位秦漢諸儒未有疑之者疑之自管輅始蓋其時魏伯陽之學(xué)已行乾南坤北之位略有端倪輅心善之因發(fā)難以導(dǎo)邠而邠不能問故未竟其說也朱子酷愛參同契八卦之方位斷從先天遂覺出震齊巽等無一不可疑入者主之出者奴之勢所必至也至謂此章與卦變俱是成卦后用意推說則又儗非其倫矣林徳久深斥劉牧之鉤隠可謂卓識而獨(dú)于先天方位則附會其意而為之辭亦以康節(jié)非牧流輩耳然二人品格雖相去懸絶而圖學(xué)之無當(dāng)于經(jīng)則一也徳久豈未之思乎
右論邵子文王八卦方位
易圖明辨卷九徳清胡渭撰
卦變
系辭傳曰易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟ㄗ兯m
白云郭氏曰易之為道數(shù)遷而變動未嘗止周流六爻或以下而升上或由上而降下以剛易柔以柔易剛不可以常道拘也唯變所適而已此之謂易之道也
漢上朱氏曰訟彖曰剛來而得中隨彖曰剛來而下柔蠱彖曰剛上而柔下噬嗑彖曰剛?cè)岱謩佣髻S彖曰柔來而文剛分剛上而文柔無妄彖曰剛自外來而為主于內(nèi)大畜彖曰剛上而尚賢咸彖曰柔上而剛下?lián)p彖曰損上益下又曰損剛益柔益彖曰損上益下又曰自上下下渙彖曰剛來而不窮柔得位乎外而上同節(jié)彖曰剛?cè)岱侄鴦偟弥袆傉哧栘骋踩嵴哧庁骋矂側(cè)嶂郴蛑^之來或謂之分或謂之上下所謂唯變所適也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所謂自某卦來之說也
東坡蘇氏曰凡易之所謂剛?cè)嵴呓员局T乾坤也乾施一陽于坤以化其一陰而生三子皆一陽而二陰凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而乾來化之坤施一陰于乾以化其一陽而生三女皆一陰而二陽凡三女之卦有言柔來者明此本乾也而坤來化之
東谷鄭氏汝諧曰易始于畫畫始于乾坤自乾坤而為八卦乾坤之變極矣自八卦而為六十四八卦之變極矣八卦皆乾坤所生六十四卦皆八卦所生此作易之本旨也傳易者懼其說之簡易而無以自托于艱深之地于是有互體卦變之說又云乾坤大父母也復(fù)姤小父母也夫父母一也安得大小之別
按參同契云乾坤者易之門尸眾卦之父母是眾卦皆生于乾坤也李邵為先天之學(xué)而其卦圖乃以復(fù)姤臨遯泰否壯觀皆為生卦之母則是顯背伯陽矣希夷之傳豈若是乎既失參同之旨又非彖傳之意東谷譏之有以也
彖傳曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內(nèi)陽而外陰內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長小人道消也否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內(nèi)陰而外陽內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長君子道消也
黃氏象數(shù)論曰卦變之說由泰否二卦小往大來大往小來而見之而夫子彖傳所以發(fā)明卦義者于是為多固易中一大節(jié)目也上經(jīng)三十卦反對之為十二卦下經(jīng)三十四卦反對之為十六卦乾坤頤大過坎離中孚小過不可反對則反其竒偶以相配卦之體兩相反爻亦隨卦而變顧有于此則吉于彼則兇于此則當(dāng)位于彼則不當(dāng)位從反對中明此往來倚伏之理所謂兩端之執(zhí)也行有無妄之守反有天衢之用時有豐亨之遇反有羇旅之悲非以此卦生彼卦也又非以此爻換彼爻也
按易有圣人之道四變居一焉易窮則變變則通通則久變者易中之大義也觀孔子之言曰上下無常剛?cè)嵯嘁變?nèi)陽而外陰內(nèi)柔而外剛則凡彖傳之剛?cè)嵬鶃砩舷聝?nèi)外皆主卦變而言可知矣然諸儒概以一爻言之故唯三陰三陽之卦可通而二陰二陽之卦則不可通無妄剛自外來升柔以時升之類是也唯以反對言之則無不可通蓋卦可以該爻而爻不可以該卦卦變則爻隨而動矣坤索乾得震坎艮以一剛為主乾索坤得巽離兌以一柔為主彖傳所稱剛?cè)峄蛑肛曰蛑肛畴S文立義可也大抵三陰三陽泰否以卦言余皆以爻言二陰二陽則必以卦言然其所主者陽卦之一剛陰卦之一柔耳
右論古卦變
虞仲翔卦變圖
一陰一陽之卦各六皆自復(fù)姤而變
?復(fù)?姤
?師[初之二]?同人[初之二]
?謙[初之三]?履[初之三]
?豫[初之四]?小畜[初之四]
?比[初之五]?大有[初之五]
?剝[初之上]?夬[初之上]
二陰二陽之卦各九皆自臨遯而變
?臨?遯
?升[初之三]?無妄[初之三]
?解[初之四]?家人[初之四]
?坎[初之五]?離[初之五]
?蒙[初之上]?革[初之上]
?明夷[二之三]?訟[二之三]
?震[二之四]?巽[二之四]
?屯[二之五]?鼎[二之五]
?頤[二之上]?大過[二之上]
三陰三陽之卦各十皆自泰否而變
?泰?否
?恒[初之四]?益[初之四]
?井[初之五]?噬嗑[初之五]
?蠱[初之上]?隨[初之上]
?豐[二之四]?渙[二之四]
?既濟(jì)[二之五]?未濟(jì)[二之五]
?賁[二之上]?困[二之上]
?歸妹[三之四]?漸[三之四]
?節(jié)[三之五]?旅[三之五]
?損[三之上]?咸[三之上]
四陰四陽之卦各九皆自大壯觀而變
?大壯?觀
?重大過[初之五]?重頤[初之五]
?重鼎[初之上]?重屯[初之上]
?重革[二之五]?重蒙[二之五]
?重離[初之上]?重坎[二之上]
?兌[三之五]?艮[三之五]
?睽[三之上]?蹇[三之上]
?需[四之五]?晉[四之五]
?大畜[四之上]?萃[四之上]
變例之卦二
?中孚
?小過
凡變卦皆從乾坤來
?乾
?坤
黃氏象數(shù)論曰古之言卦變者莫備于虞仲翔其法以兩爻相易主變動者止一爻四陰四陽即二陰二陽之卦也其變不收于臨遯之下者以用臨遯生卦則主變須二爻皆動而后余卦可盡不得不別起觀壯有四陰四陽而不用五陰五陽之夬剝者以五陰五陽之卦已盡于姤復(fù)無所俟乎此也中孚小過為變例之卦何也中孚從二陰之卦則遯之二陰皆易位從四陰之卦則大壯三四一時俱上小過從二陽之卦則臨之二陽皆易位從四陰之卦則觀三四一時俱上所謂主變之卦以一爻升降者至此而窮故變例也猶反對之卦至乾坤坎離頤大過中孚小過而亦窮也虞氏之卦變脈絡(luò)分明如此當(dāng)時所著周易注周易集林今既不傳其見于李鼎祚易解中者語焉不詳朱漢上據(jù)之以定虞氏卦變遂有此然彼否之異無怪趙汝楳謂其錯雜無統(tǒng)也某追尋其緒而后知漢上之誤然四陰四陽與二陰二陽畢竟相錯不能不有重出之卦此八卦者[重于大壯者為大過鼎革離重于觀者為頤屯蒙坎]其主變屬之臨遯乎屬之大壯觀乎抑兼屬之乎其說有時而窮也以彖傳證之如無妄之剛自外來[遯之初三相易皆在內(nèi)卦非外來]晉之柔進(jìn)上行[觀之四五相易皆在上卦]暌之柔進(jìn)上行[大壯三上相易柔為下行]蹇之徃得中[觀三上相易不得為中]皆不能合此虞氏之短也
蘇子瞻言剛?cè)嵯嘁捉员局T乾坤程子亦專以乾坤言卦變本之蜀才曰此本乾卦此本坤卦荀爽曰謙是乾來之坤非創(chuàng)論也但三陰三陽之卦此往彼來顯然可見其它則來者不知何來徃者不知何往如無妄剛自外來外卦之乾未嘗損一剛也而云自外來不已背乎故朱子曰程子専以乾坤言卦變?nèi)恢皇巧舷聝审w皆變者可通若只一體變者則不通蓋已深中其病矣然較之虞氏而下鑿空為說者某以為獨(dú)優(yōu)也
右論虞氏卦變
李挺之變卦反對圖
乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一[舊本曰功成無為圖]
乾老陽?坤老陰?
乾坤相索三變六卦不反對圖第二
[坤體而乾來交]頤?小過?坎
[乾體而坤來交]大過?中孚?離
乾卦一陰下生反對變六卦圖第三
姤?同人?履?
夬?大有?小畜?
坤卦一陽下生反對變六卦圖第四
復(fù)?師?謙?
剝?比?豫?
乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖第五
遯?訟?旡妄?
大畜?需?大壯?
暌?兌?革?
家人?巽?鼎?
坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六
臨?明夷?升?
觀?晉?萃?
蹇?艮?蒙?
解?震?屯?
乾卦下生三陰各六變反對變十二卦圖第七
否?恒?豐?
泰?咸?旅?
歸妹?節(jié)?既濟(jì)?
漸?渙?未濟(jì)?
坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八
泰?損?賁?
否?益?嗑噬?
蠱?井?未濟(jì)?
隨?困?既濟(jì)?
林氏易裨傳外篇曰李挺之變卦反對圖八篇六十四卦相生圖一篇漢上朱氏以為康節(jié)之子伯溫傳之于河陽陳四丈陳傳之于挺之長楊郭氏序李氏象學(xué)先天卦變曰陳圖南以授穆伯長伯長以授李挺之挺之以授邵堯夫陳安民安民以授兼山卦變一義橫渠伊川罕言而兼山獨(dú)得之康節(jié)本為先天易學(xué)而觀物外篇亦曰體者八變用者六變是以八卦之象不易者四反易者二以六變而成八也[不易者四謂乾坤坎離也變易者二謂震艮巽兌也]重卦之后不易者八反復(fù)者二十八[不易者乾坤坎離頤小過中孚大過變易者二十八余五十六卦也]以三十六變而成六十四也又曰乾坤之位可易也坎離名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兌與艮名位皆可易也離肖乾坎肖坤中孚肖乾頤肖離小過肖坤大過肖坎是以乾坤坎離中孚頤大小過皆不可易也又曰卦之反對皆六陽六陰也在易則六陽六陰者十有二對也去四正則八陽四陰八陰四陽者各六對也十陽二陰十陰二陽者各三對也[此以三陰三陽為主而變也六陰六陽十二對者否變泰咸恒豐旅漸歸妹渙節(jié)既濟(jì)未濟(jì)六對四正初經(jīng)則乾坤坎離重卦則頤中孚大過小過八陽四陰八陰四陽各六對者遯變大壯需訟無妄大畜暌家人兌革六對臨變觀明夷晉升萃蹇解艮震蒙屯六對十陽二陰十陰二陽各三對者姤變夬同人大有履小畜三對復(fù)變剝師比謙豫三對凡五十六也而此有三十對者否泰司啟閉之節(jié)既濟(jì)未濟(jì)當(dāng)四隅之位所以重用一卦]乾坤本也坎離用也乾坤坎離上篇之用也咸兌艮也恒震巽也兌艮震巽下篇之用也頤大過小過中孚二篇之正也故曰至哉文王之作易其得天地之用乎大抵卦變八圖陽在下者以升為變在上者以降為變故升降之對此為升則彼為降此為降則彼為升然康節(jié)先天之學(xué)不泥書言而猶有卦變之說何邪曰大易之道本之氣數(shù)之自然觀先天圖則可知出生之統(tǒng)體矣今六十四卦兩兩相比若近于反對者觀序卦之先后皆有深意要非三陰三陽反對不反對云者近世復(fù)有上經(jīng)三十卦下經(jīng)三十四卦反對不反對皆本八卦以求合于十有八變者其巧愈甚矣要之卦變之義易之一端耳若以為易道盡于是要非康節(jié)所以望后世者姑錄之以為外篇之首
顧氏日知録曰卦變之說不始于孔子周公系損之六三已言之矣曰三人行則損一人一人行則得其友是六子之變皆出于乾坤無所謂自復(fù)姤臨遯而來者當(dāng)從程傳[蘇軾王炎皆同此說]
黃氏象數(shù)論曰虞仲翔之釋比曰師二上之五得位蜀才曰此本師卦六五降二九二升五亦已發(fā)其端矣特未以此通之于別卦也至李挺之所傳變卦反對圖可謂獨(dú)得其真而又與六十四卦相生圖并出則擇焉而不精也其后來知徳頗以此說變而以反對者為綜竒偶相反者為錯于頤過八卦相反之外取反對者而亦復(fù)錯之不知竒偶相反之中暗寓反對非別出一義也若又有相反一義何以卦爻略不之及乎為卦爻之所不及者可以無待于補(bǔ)矣[渭按大傳參伍以變錯綜其數(shù)主蓍策而言來氏斷章取義為錯綜圖殊非經(jīng)旨其說以為一左一右曰錯一上一下曰綜錯本圓圖自乾坤至復(fù)姤凡六十四綜本序卦自屯蒙至既濟(jì)未濟(jì)凡二十八此圖于經(jīng)無所用故后不復(fù)著]
按六十四卦兩兩相比無不反對其陰陽相背者八卦雖無變體亦反對也反對實文王演卦之一義彖傳本此以釋經(jīng)剛?cè)嶂鶃砩舷乱挥[而得不可謂孔子之說非文王之說也李氏反對圖首列乾坤二卦為易之門則諸卦宜皆出于乾坤而乃乾坤下生之卦一陰生自姤一陽生自復(fù)二陰生自遯二陽生自臨三陰生自否三陽生自泰何其紛糾之甚也康節(jié)親受此圖故有乾坤大父母姤復(fù)小父母之說夫乾坤生六子是為八卦因而重之遂為六十四六十四卦皆乾坤之所生也姤復(fù)遯臨否泰同在六十四卦之中安能生諸卦乎然姤復(fù)以一爻升降其蹤跡猶可尋求遯臨否泰則兩三爻遞為升降而否泰二濟(jì)未免重出益雜亂而無章矣乾坤雖諸卦所自出第以象傳證之則唯三陰三陽者可通而二陰二陽者不可通不如専主反對之為得也
康節(jié)以文王所演為后天則卦變似非先天之學(xué)然其論卦之反對曰乾坤本也坎離用也乾坤坎離上篇之用也咸兌艮也恒震巽也兌艮震巽下篇之用也此即參同契以乾坤坎離牝牡震巽艮兌之意而乾坤大父母姤復(fù)小父母則又圓圖陽生子中陰生午中之精義也乃知卦變亦希夷所傳均屬先天之學(xué)故朱子附列于邵子六圖之后云
李挺之六十四卦相生圖
[乾坤者諸卦之祖]姤?乾一交而為姤
復(fù)?坤一交而為復(fù)
凡卦一陰五陽者皆自復(fù)卦而來復(fù)一爻五變而成五卦
師?謙?豫?
比?剝?
凡卦五陽一陰者皆自姤卦而來姤一爻五變而成五卦
同人?履?小畜?
大有?夬?
遯?乾再交而為遯
臨?坤再交而為臨
凡卦四陰二陽者皆自臨卦而來臨五復(fù)五變而成十四卦
[第一四變]明夷?震?屯?頤?
[第二復(fù)四變]升?解?坎?蒙?
[第三復(fù)三變]小過?萃?觀?
[第四復(fù)二變]蹇?晉?
[第五復(fù)一變]艮?
凡卦四陽二陰者皆自遯卦而來遯五復(fù)五變而成十四卦
[第一四變]訟?巽?鼎?大過?
[第二復(fù)四變]無妄?家人?離?革?
[第三復(fù)三變]中孚?大畜?大壯?
[第四復(fù)二變]睽?需?
[第五復(fù)一變]兌?
否?乾三交而為否
泰?坤三交而為泰
凡卦三陰三陽者皆自泰卦而來泰三復(fù)三變而成九卦
[第一三變]歸妹?節(jié)?損?
[第二復(fù)三變]豐?既濟(jì)?賁?
[第三復(fù)三變]恒?井?蠱?
凡卦三陽三陰者皆自否卦而來否三復(fù)三變而成九卦
[第一三變]漸?旅?咸?
[第二復(fù)三變]渙?未濟(jì)?困?
[第三復(fù)三變]益?噬嗑?隨?
林氏易裨傳外篇曰李挺之六十四卦相生圖其傳授見于反對圖中漢上朱氏曰始虞氏卦變乾坤生坎離乾息而生復(fù)臨泰大壯夬坤消而生姤遯否觀剝自復(fù)來者一卦[豫]自明夷來者四卦[明夷解升震]自泰來者九卦[蠱賁恒升井歸妹豐節(jié)既濟(jì)]自大壯來者六卦[需大畜大過睽鼎兌]自夬來者一卦[同人]自遯來者五卦[訟無妄家人革巽]自否來者八卦[隨噬嗑咸益困漸渙未濟(jì)]自觀來者五卦[晉蹇頤萃艮]自剝來者一卦[謙]而屯生于坎蒙生于艮比生于師頤小過生于晉睽生于大壯或生于無妄旅生于賁或生于噬嗑中孚生于訟小畜變需上履變訟初姤無生卦師比同人大有四卦闕李鼎祚取蜀才虞氏之書補(bǔ)其三卦[大有闕]而頤卦虞以為生于晉侯果以為生于觀今以此圖考之其合于圖者三十有六卦又時有所疑不合者二十有八卦夫自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也息也降者消也陰生陽陽生陰陰復(fù)生陽陽復(fù)生陰升降消息循環(huán)無窮然不離于乾坤一生二二生三至于三極矣故曰乾坤大父母也姤復(fù)小父母也嘗考之諸儒之論相生者始于虞翻蜀才近世漢上朱氏用以解易然卦之六十有四由八卦相錯而成也未有先有復(fù)姤臨遯泰否而后有諸卦者傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣考夫震巽坎離艮兌相合而后成卦今謂震坎艮生于臨巽離兌生于遯母乃顛倒而不通邪邵康節(jié)曰無極之前陰含陽也有象之后陽分陰也陰為陽之母陽為陰之父故母孕長男而為復(fù)父生長女而為姤是以陽起于復(fù)而陰起于姤也又曰易始于乾坤而交于復(fù)姤蓋剛交柔而為復(fù)柔交剛而為姤自此而變無窮矣由前之說則陽生于子陰生于午之義也由后之說則十二辟卦剛?cè)嵯嗄χx也今論卦變相生之說曰易于賁曰柔來而文剛剛上而文柔節(jié)曰剛?cè)岱侄鴦偟弥袩o妄曰剛自外來而為主于內(nèi)大傳曰剛?cè)嵯嗤谱冊谄渲幸邮枪视兴沽x也要之六十四卦之變皆本于八卦而八卦之重又本于乾坤之竒偶今卦之反對則兼上下體六十四卦相生則専用下卦為變是亦一家之學(xué)耳謂易道盡在于是則未也姑取其大概著于篇
黃氏象數(shù)論曰六十四卦相生圖不以觀壯四陰四陽之卦為主變可以無虞氏重出之失矣然臨遯自第二變以后主變之卦兩爻皆動在彖傳亦莫知適從又不如虞氏動以一爻之有定法也方實孫有易卦變合圖與相生圖同至兩爻交動則稍更其次序朱風(fēng)林升分為內(nèi)外體有自十辟卦所變者[乾坤無變故十二辟卦去之為十卦]一陽在內(nèi)體自復(fù)變凡二卦[師謙]一陽在外體自剝變凡二卦[豫比]二陽在內(nèi)體自臨變凡二卦[升明夷]二陽在外體自觀變凡二卦[晉革]二陽在內(nèi)體一陽在外體自泰變凡九卦[與相生圖同]一陰在內(nèi)體自姤變凡二卦[同人履]一陰在外體自夬變凡二卦[小畜大有]二陰在內(nèi)體自遯變凡二卦[無妄訟]二陰在外體自大壯變凡二卦[需大畜]二陰在內(nèi)體一陰在外體自否變凡九卦[與相生圖同]有自六子卦所變者二陽分在內(nèi)外不處震之主爻者自震變[蹇蒙]不處坎之主爻者自坎變[小過頤]不處艮之主爻者自艮變[解屯]二陰分在內(nèi)外不處巽之主爻者自巽變[睽革]不處離之主爻者自離變[中孚大過]不處兌之主爻者自兌變[家人鼎]各得二卦其自十辟卦所變者以一爻升降其自六子卦所變者以兩爻升降自三陰三陽而外主變之卦多所生之卦少何其頭緒之紛紜也[渭按朱風(fēng)林卦變支離破碎全屬杜撰而且于經(jīng)無所用故后不復(fù)著]
按李挺之言卦變莫善于反對莫不善于相生反對者經(jīng)之所有相生者經(jīng)之所無也六十四卦相生圖蓋從乾坤三索之義而推之于六畫以為卦變純乾純坤一交而為姤復(fù)再交而為遯臨三交而為否泰是亦可以已矣而又以姤初之一陰復(fù)初之一陽遞升以訖于上遯臨之二陰二陽否泰之三陰三陽亦如之夫姤復(fù)以一爻主變猶有定法若遯臨否泰則兩爻俱動或獨(dú)升或同升主變者非一紛然而無統(tǒng)紀(jì)矣且六子純卦亦不過因而重之今乃謂震坎艮生于臨巽離兌生于遯有是理乎甚矣此圖之為贅肬也
t邵子皇極經(jīng)世書曰天地之本其起于中乎是以乾坤屢變而不離乎中也又曰自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也降者消也故陽生于下陰生于上是以萬物皆反生也又曰陰生陽陽生陰陰復(fù)生陽陽復(fù)生陰是以循環(huán)而無窮也乾坤吟曰道不逺于人乾坤只在身誰能天地外別去覓乾坤
俞氏曰乾坤陰陽之純坎離陰陽之交乾純陽為天故居中之上坤純陰為地故居中之下坎陰中含陽為月離陽中含陰為日故居乾坤之中其余六十卦自坤中一陽之生而至五陽則升之極矣遂為六陽之純乾自乾中一陰之生而至五陰則降之極矣遂為六陰之純坤一升一降上下往來蓋循環(huán)而無窮也天地如此人身亦如此子時氣到尾閭丑寅在腰間卯辰已在脊膂午在泥丸未申酉在胸膈戌亥則又歸于腹中此一日之升降然也一息亦然呼則自下而升于上吸則自上而降于下在天則應(yīng)星而如斗指子午在地則應(yīng)潮而如月在子午子午蓋天地之中也參同契云合符行中又云運(yùn)移不失中又云浮游守規(guī)中人能知吾身之中以合乎天地之中則乾坤不在天地而在吾身矣
按希夷先天之學(xué)參同契之的傳也伯陽所言無非丹道其曰二用無爻位周流行六虛往來既不定上下亦無常蓋借易剛?cè)嵬鶃砩舷乱悦魅松矶庵蹬c夫子彖傳所言不同指而李氏六十四卦相生圖于丹道絶無交涉安在其為先天邪竊疑穆修受學(xué)于希夷唯有反對圖而相生則李氏以意為之頗縁飾以儒者之義理故其圖彷佛虞仲翔多與彖傳相合唯石澗直圖上乾下坤而坎離居中正得乾坤為鼎器坎離為藥物之意又據(jù)邵子天根月窟之說自坤中一陽生而升至五陽遂為六陽之純乾自乾中一陰生而降至五陰遂為六陰之純坤一升一降上下往來與伯陽之義脗合且諸卦皆生于乾坤無姤復(fù)小父母之疵而四陰二陽與坎并列四陽二陰與離并列亦皆井然有條理無重出之病勝李氏二圖逺甚然石澗未嘗自名為卦變也第因邵子有橫圖圓圖方圖而更作先天直圖以申其意自余觀之此圖既非六十四卦之次序又非六十四卦之方位正可作卦變圖耳異哉石澗能于三百余歲后紹聞知之統(tǒng)使呼吸上下往來之象一望了然真希夷先天之學(xué)而邵子之所不及圖者也故附列李氏二圖之末以質(zhì)于后之君子
右論李氏卦變
朱子卦變圖
本義圖說曰彖傳或以卦變?yōu)檎f今作此圖以明之蓋易中之一義非畫卦作易之本指也
凡一陰一陽之卦各六皆自復(fù)姤而來[五陰五陽卦同圖異]
?剝?比?豫?謙?師?復(fù)
?夬?大有?小畜?履?同人?姤
凡二陰二陽之卦各十有五皆自臨遯而來[四陰四陽卦同圖異]
?頤?屯?震?明夷?臨
?蒙?坎?解?升
?艮?蹇?小過
?晉?萃
?觀
?大過?鼎?巽?訟?遯
?革?離?家人?無妄
?兌?睽?中孚
?需?大畜
?大壯
凡三陰三陽之卦各二十皆自否泰而來
?損?節(jié)?歸妹?泰
?賁?既濟(jì)?豐
?噬嗑?隨
?益
?蠱?井?恒
?未濟(jì)?困
?渙
?旅?咸
?漸
?否
?咸?旅?漸?否
?困?未濟(jì)?渙
?井?蠱
?恒
?隨?噬嗑?益
?既濟(jì)?賁
?豐
?歸妹
?泰
凡四陰四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來[二陰二陽圖已見前]
?大畜?需?大壯
?睽?兌
?中孚
?離?革
?益
?無妄
?鼎?大過
?巽
?訟
?遯
?萃?晉?觀
?蹇?艮
?小過
?坎?蒙
?解
?升
?屯?頤
?震
?明夷
?臨
凡五陰五陽之卦各六皆自夬剝而來[一陰一陽圖已見前]
?大有?夬
?小畜
?履
?同人
?姤
?比?剝
?豫
?謙
?師
?復(fù)
黃氏象數(shù)論曰朱子言以彖傳考之說卦變者凡十九卦蓋言成卦之由彖傳不言成卦之由則不言所變之爻此是朱子自言其卦變也系辭傳曰爻者言乎變者也易中何卦不言變辭有隠顯而理無不寓即證之彖辭亦非止十九卦也訟剛來而得中以需之反對觀之彼得正又得中此但得中不能得正泰否之往來所謂反其類隨剛來而下柔蠱剛上而柔下二卦反對蠱上之剛自外卦來初居二三之下隨初剛自下而上上柔自上而下噬嗑柔得中而上行賁柔來而文剛分剛上而文柔前卦謂六二上行為五后卦言六五自外卦而入內(nèi)初九從下卦而至上無妄剛自外而為主于內(nèi)大畜剛上而尚賢無妄之初九自大畜上爻外卦來為內(nèi)卦之主大畜之上九自無妄初爻而上咸柔上剛下恒剛上柔下咸指上六九三恒指九四初六晉柔進(jìn)而上行明夷之六二上行為六五睽柔進(jìn)而上行家人之六二上行為六五蹇往得中也解其來復(fù)吉乃得中也蹇之九五自解內(nèi)卦故曰往解之九二自蹇外卦故曰來升柔以時升升上卦之柔皆萃卦所升鼎柔進(jìn)而上行鼎五由萃二而上漸進(jìn)得位漸九五當(dāng)歸妹居二為不得位渙剛來而不窮者節(jié)五來二柔得位乎外而上同者柔在三失位在四得位此朱子所謂十九卦之彖辭皆以反對為義者也需位乎天位以正中也自訟九二而來得中又得正損損下益上其道上行益損上益下自上下下由損觀之似以三爻益上爻由益觀之似以四爻益初爻小畜密云不雨反對為履履下之兌澤氣成云故曰宻云兌變而巽風(fēng)以散之故曰不雨大有應(yīng)乎天而時行方其同人在二之時應(yīng)乎天也今時行而居其位謙地道卑而上行地道指坤豫在下卦為卑謙在上卦為上行臨至于八月觀二陽在上臨二陽在下自臨至觀歴八爻故言八月復(fù)七日來復(fù)剝一陽在上復(fù)一陽在下自剝至復(fù)歴七爻故言七日明夷初登于天言晉后入于地言明夷夬所尚乃窮對姤為言井改邑不改井兌為剛鹵之地變而為巽則近利市三倍是改邑也坎不變是不改井也皆對困言之歸妹征兇位不當(dāng)也漸之二五皆當(dāng)位至歸妹皆不當(dāng)旅柔得中乎外在豐為得中乎內(nèi)巽柔皆順乎剛兌剛中而柔外兌柔不順乎剛巽柔中而剛外二卦相反既濟(jì)剛正而位當(dāng)未濟(jì)不當(dāng)位二卦亦相反此朱子十九卦以外亦皆以反對為義者也反對之窮而反其竒偶以配之又未嘗不暗相反對于其間如中孚上爻之翰音反對即為小過初爻之飛鳥頤之口實由大過之兌大過士夫老夫由頤之艮震此序卦之不可易也奈何諸儒之為卦變紛然雜出而不能歸一乎
朱子變卦圖一陰一陽與五陰五陽相重出二陰二陽與四陰四陽相重出泰與否相重出除乾坤之外其為卦百二十有四蓋已不勝其煩矣易之上下往來皆以一爻升降為言既有重出則每卦必有二來從其一則必舍其一以彖傳附會之有一合必有一不合就其所謂一來者尚有兩爻俱動并其二來則動者四爻矣原諸儒卦變之意所以明其自復(fù)姤臨遯否泰大壯觀夬剝而來者以其卦惟此一爻之故變?yōu)閯e卦是以脈絡(luò)可尋而定為主變使一卦之中頭緒紛然爻爻各操其柄則彼卦之體已不復(fù)存猶可認(rèn)其自某所而來乎朱子雖為此圖亦自知其決不可用所釋十九卦彖辭盡舍主變之卦以兩爻相比者互換為變訟則自遯[二三相換]泰則自歸妹[三四相換]否則自漸[三四相換]隨則自困[初二相換]自噬嗑[五上相換]自未濟(jì)[初與二五與上相換]蠱則自賁[初二相換]自井[五上相換]自既濟(jì)[初與二五與上相換]噬嗑則自益[四五相換]賁則自損[二三相換]自既濟(jì)[五上相換]無妄則自訟[初二相換]大畜則自需[五上相換]咸則自旅[五上相換]恒則自豐[初二相換]晉則自觀[四五相換]睽則自離[二三相換]自中孚[四五相換]自家人[二與三四與五相換]蹇則自小過[四五相換]解則自升升則自解[皆三四相換]鼎則自巽[四五相換]漸則自渙[二三相換]自旅[四五相換]渙則自漸[二三相換]凡十九卦而主變者二十有七或來自一卦或來自兩卦三卦多寡不倫絶無義例就以其法推之此十九卦中朱子之所舉者亦有未盡訟之自無妄[初二相換]自巽[三四相換]隨之自既濟(jì)[三四相換]蠱之自未濟(jì)[三四相換]噬嗑之自未濟(jì)[初二相換]自賁[三四相換]自隨[五上相換]賁之自蠱[初二相換]自噬嗑[三四相換]無妄之自家人[三四相換]大畜之自睽[三四相換]咸之自困[二三相換]恒之自井[四五相換]晉之自艮[三四相換]自萃[五上相換]睽之自大畜[三四相換]自兌[五上相換]蹇之自坎[二三相換]自萃[三四相換]自艮[五上相換]解之自震[初二相換]自小過[二三相換]自坎[四五相換]升之自明夷[初二相換]鼎之自離[初二相換]自大過[五上相換]漸之自否[三四相換]渙之自益[初二相換]自未濟(jì)[四五相換]復(fù)得二十九卦而兼之者不與焉此二十九卦者以為有用乎則為彖辭之所不及以為無用乎不應(yīng)同一卦變在一卦中其可以附會彖辭者從而取之其不可以附會彖辭者從而置之朱子云某之說卻覺得有自然氣象者安在也且易所謂往來上下者自內(nèi)之外謂往自外之內(nèi)謂來上者上卦也下者下卦也今兩爻互換同在內(nèi)卦而謂之往同在外卦而謂之來同在上卦而曰下同在下卦而曰上即欲附會之而有所不能矣是朱子之卦變兩者俱為無當(dāng)宜乎其說之不能歸一也
按邵子言重卦不易者八反復(fù)者二十八以三十六變而為六十四卦變之義數(shù)言盡之矣據(jù)此以釋彖傳亦足矣李挺之相生圖已傷煩碎況朱子之所定乎棃洲一一指擿無微不彰但朱子専取十九卦者第就彖傳所謂剛?cè)嵬鶃砩舷聝?nèi)外者而求之其它則未暇及棃洲續(xù)舉諸卦中唯損益二卦似不當(dāng)遺何也彖傳曰損剛益柔又曰損下益土其道上行又曰損上益下自上下下則剛?cè)嵘舷轮x備矣正可與十九卦并舉何獨(dú)遺之其它只言剛?cè)岫谎酝鶃砩舷聞t其義即本卦可見不必求之卦變固不在此例然朱子欲以卦變附先天之后當(dāng)仍用李氏反對圖猶不失希夷本指今乃據(jù)相生圖以更定其法煩碎甚于李氏而及其釋經(jīng)也則又舍反對之卦而泛泛焉以兩爻相比者互換為變往來上下訖無定法亦安用此圖為也
經(jīng)于六十四卦之首各列二體六畫即卦變圖也剛?cè)嵬鶃碇x開卷了然何以別圖為或曰誠用反對則每卦必顛倒視之而后可以知彖傳之所謂不亦勞乎余曰人之眼光雖至短兩卦相去尺幅間豈不能兼矚而必須顛倒以視之此言真兒童之見疑乎其所不足疑
右論朱子卦變
易圖明辨卷十徳清胡渭撰
象數(shù)流弊
本義圖說曰右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆無文字只有圖畫最宜深玩可見作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然讀者亦宜各就本文消息不可便以孔子之說為文王之說也
震川歸氏易圖論曰夏為連山商為歸藏周為周易經(jīng)別之卦其數(shù)皆同雖三代異名而伏羲之易即連山而在連山即歸藏而在歸藏即周易而在周易未嘗別有所謂伏羲之易也后之求之者即其散見于周易之六十四卦者是已又曰以圖說易自邵子始吾怪夫儒者不敢以文王之易為伏羲之易而乃以伏羲之易為邵子之易也
按本義卷首列九圖于前而總為之說所謂天地自然之易河圖洛書也伏羲之易先天八卦及六十四卦次序方位也文王之易后天八卦次序方位及六十四卦之卦變也[本義卦變圖朱子為釋彖傳而作非康節(jié)反對之旨故屬之后天]是皆著為圖者伏羲有畫而無辭文王擊彖周公系爻孔子作十翼皆遞相發(fā)揮以盡其義故曰圣人之情見乎辭辭者所以明象數(shù)之難明者也而朱子顧以為三圣人之易専言義理而象數(shù)闕焉是何說與且易之所謂象數(shù)蓍卦焉而已卦主象蓍主數(shù)二體六畫剛?cè)犭s居者象也大衍五十四營成易者數(shù)也經(jīng)文粲然不待圖而明若朱子所列九圖乃希夷康節(jié)劉牧之象數(shù)非易之所謂象數(shù)也三圣人之言胡為而及此乎伏羲之世書契未興故有畫而無辭延及中古情偽漸啟憂患滋多故文王系彖以發(fā)明伏羲未盡之意周公又系爻以發(fā)明文王未盡之辭一脈相承若合符節(jié)至于孔子紹聞知之統(tǒng)集羣圣之大成論者以為生民所未有使伏羲文王周公之意而孔子有所不知何以為孔子既已知之而別自為說以求異于伏羲文王周公非述而不作之指也然則伏羲之象得辭而益彰縱令深玩圖畫而得其精微亦不外乎文王周公孔子所言之理豈百家眾技之說所得而竄入其中哉九圖雖妙聴其為易外別傳勿以冠經(jīng)首可也
右論四圣之易
宋史隠逸傳陳摶字圖南亳州真源人始四五歲戲渦水岸側(cè)有青衣媼乳之自是聰悟日益及長讀經(jīng)史百家之言一見成誦悉無遺忘頗以詩名后唐長興中舉進(jìn)士不第遂不求祿仕以山水為樂自言嘗遇孫君仿麞皮處士二人者髙尚之人也語摶曰武當(dāng)山九室?guī)r可以隠居摶往棲焉因服氣辟谷歴二十余年但日飲酒數(shù)杯移居華山云臺觀又止少華石室每寢處多百余日不起周世宗好黃白術(shù)有以摶名聞?wù)唢@徳三年命華州送至闕下留止禁中月余從容問其術(shù)摶對曰陛下為四海之主當(dāng)以致治為念奈何留意黃白之事乎世宗不之責(zé)命為諫議大夫固辭不受既知其無他術(shù)放還所止詔本州島長吏歲時存問太平興國中來朝太宗待之甚厚九年復(fù)來朝上益加禮重謂宰相宋琪等曰摶獨(dú)善其身不干勢利所謂方外之士也摶居華山已四十余年度其年經(jīng)百歲自言經(jīng)承五代離亂幸天下太平故來朝覲與之語甚可聴因遣中使送至中書琪等從容問曰先生得玄黙修養(yǎng)之道可以教人乎對曰摶山野之人于時無用亦不知神仙黃白之事吐納養(yǎng)生之理非有方術(shù)可傳假令白日沖天亦何益于世今圣上龍顏秀異有天人之表博達(dá)古今深究治亂真有道仁圣之主也正君臣協(xié)心同徳興化致治之秋勤行修煉無出于此琪等稱善以其語白上上益重之下詔賜號希夷先生仍賜紫衣一襲留摶闕下數(shù)月放還山端拱初忽謂弟子蔣徳升曰汝可于張超谷鑿石為室吾將憩焉二年秋七月石室成摶手書數(shù)百言為表其略曰臣摶大數(shù)有終圣朝難戀已于今月二十二日化形于蓮華峰下張超谷中如期而卒經(jīng)七日支體猶溫有五色云蔽塞洞口彌月不散摶好讀易手不釋卷常自號扶搖子著指玄篇八十一章言導(dǎo)養(yǎng)及還丹之事宰相王溥亦著八十一章以箋其指摶能逆知人意齋中有大瓢掛壁上道士賈休復(fù)心欲之摶已知其意謂休復(fù)曰子來非有他蓋欲吾瓢耳呼侍者取以與之休復(fù)大驚以為神有郭沆者少居華陰夜宿云臺觀摶中夜呼令趣歸沆未決有頃復(fù)曰可勿歸矣明日沆還家果中夜母暴得心痛幾死食頃而愈華陰隠十李琪自言唐開元中郎官已數(shù)百歲人罕見者闗西逸人呂洞賓有劍術(shù)百余歲而童顏步履輕疾頃刻數(shù)百里世以為神仙皆數(shù)來摶齋中人咸異之
錢希白洞微志曰上即位初鄧州觀察使錢太博若水雍容文雅亦近世竒士堅乞罷樞務(wù)遂拜禮部貳卿充集賢院學(xué)士其日晚余往謁賀諸客退獨(dú)相留后廳同坐因云某初應(yīng)舉欲求解遂往華陰謁陳先生通刺后蒙倒屣相迎臨出執(zhí)手約后十日卻相訪至期徑往迎入山齋地爐中已先有一僧擁衲對坐某揖之寒暄之禮亦甚簡傲少年壯氣頗不平之良久僧熟視某而謂陳曰無此骨法二公皆微笑雖驚異其言而不敢詢問更有他客至乃逡巡先退次日某獨(dú)往見陳且問僧名及言者何事陳曰此即白閣道者也道行髙潔學(xué)通天人至于知人尤為有神仙之鑒欲勸留學(xué)道中心不決遂請道者質(zhì)疑他云見足下非神仙骨法學(xué)道亦不能成但卻得好官能于急流中勇退耳又云他本在太白山累歲方一到此某再求見終不可得人生萬事知不可以力取[張端義貴耳集云僧即麻衣道者]
按希夷老氏之徒也著指玄篇言導(dǎo)養(yǎng)還丹之事則其能養(yǎng)生也可知矣觀賈郭二事及預(yù)決亡日則其能知來也可知矣養(yǎng)生魏伯陽之學(xué)也知來管輅郭璞之術(shù)也至所與游者多異人化形之后有異征則其為神仙者流又可知矣先天圖于造化陰陽之妙不無所窺見要之為道家之易而非圣人之易其可以亂吾經(jīng)邪
朱子答蔡季通書曰陰君丹訣見濓溪有詩及之當(dāng)是此書[云笈七籖載陰真君傳言陰長生者新野人也師事馬明生受太清金液神丹白日升天臨去著書九篇又陰真君自序曰惟漢延光元年新野山之子受仙君神丹要訣道成去世副之名山蓋即此所謂陰君丹訣也濂溪學(xué)本希夷留心丹道此亦其一證]彼之行此而壽考乃吃豬肉而飽者吾人所知蓋不止此乃不免于衰病豈坐談龍肉而實未得嘗之比邪魏書一哥已刻就前日寄來此必寄去矣校得頗精字義音韻皆頗有據(jù)依逺勝世俗傳本只欠教外別傳一句耳
書周易參同契考異后曰魏君后漢人篇題蓋仿緯書之目詞韻皆古與雅難通讀者淺聞妄輒更改故比他書尤多舛誤今合諸本更相讎正其間尚多疑晦未能盡祛姑據(jù)所知寫成定本其諸同異因悉存之以備參訂云空同道士鄒欣[雙湖胡氏曰鄒欣即公姓名向解者以為鄒者朱之轉(zhuǎn)欣者熹之轉(zhuǎn)耳后據(jù)考異本原有注云按鄒本春秋邾子之國樂記云天地欣合鄭氏注欣當(dāng)作熹則鄒欣二字即朱熹二字他人不解也]
題袁機(jī)仲所校參同契后曰予頃年經(jīng)行順昌憩篔筜鋪見有題煌煌靈芝一年三秀予獨(dú)何為有志不就之語于壁間者三復(fù)其詞而悲之不知題者何人適興予意會也慶元丁巳八月七日[時朱子年六十八]再過其處舊題固不復(fù)見而屈指歲月忽忽余四十年此志真不就矣道間偶讀此書并感前事戲題絶句鼎鼎百年能幾時靈芝三秀欲何為金丹歲晚無消息重嘆篔筜壁上詩晦翁
調(diào)息箴曰鼻端有白我其觀之隨時隨處容與猗移靜極而噓如春沼魚動極而翕如百蟲蟄氤氳開辟其妙無窮孰其尸之不宰之功云臥天行非予敢議守一處和千二百歲
答王子耕書曰病中不宜思慮凡百可且一切放下専以存心養(yǎng)氣為務(wù)但跏趺靜坐目視鼻端注心臍腹之下久自溫暖即漸見功效矣
按養(yǎng)生知來皆希夷之能事而朱子獨(dú)有取于養(yǎng)生者蓋衰年病侵欲藉是以卻之使徳業(yè)更有所進(jìn)耳觀鼻端之白嘆壁上之詩疑龍鲊之難嘗羨豬肉之易飽所謂寓意于物而不留意于物也故金丹之訣不惟知之而身欲試之撰參同契考異托名空同道士鄒欣而序啟蒙則曰云臺真逸跋道徳經(jīng)則曰云臺子及其奉祠云臺也又寄陸子靜書云熹衰病幸叨祠祿遂為希夷直下諸孫良以自慶其向慕之誠如此此太極真圖所以期于必得也坎離龍虎未必非易中之一義但不可謂易専為是而作耳
右論陳希夷
宋史道學(xué)傳邵雍字堯夫其先范陽人父古徙衡漳又徙共城雍年二十游河南葬其親伊水上遂為河南人雍少時自雄其才慷慨欲樹功名于書無所不讀始為學(xué)即堅苦刻厲寒不爐暑不扇夜不就席者數(shù)年已而嘆曰昔人尚友于古而吾獨(dú)未及四方于是踰河汾涉淮漢周流齊魯宋鄭之墟久之幡然來歸曰道在是矣遂不復(fù)出北海李之才攝共城令聞雍好學(xué)嘗造其廬謂曰子亦聞物理性命之學(xué)乎雍對曰幸受教乃事之才受河圖洛書宓羲八卦六十四卦圖象之才之傳逺有端緒而雍探賾索隠妙悟神契洞徹藴奧汪洋浩博德其所自得者及其學(xué)益老徳益劭玩心髙明以觀天地之運(yùn)化陰陽之消長逺而古今世變微而走飛草木之性情深造曲暢庶幾所謂不惑而非依仿象類億則屢中者遂衍宓羲先天之旨著書十余萬言行于世然世之知其道者鮮矣熙寧十年卒年六十七贈秘書省著作郎元佑中賜謚康節(jié)雍髙明英邁迥出千古而坦夷渾厚不見圭印是以清而不激和而不流人與交久益尊信之河南程顥初侍其父識雍議論終日退而嘆曰堯夫內(nèi)圣外王之學(xué)也雍知慮絶人遇事能前知程頤嘗曰其心虛明自能知之當(dāng)時學(xué)者因雍超詣之識務(wù)髙雍所為至謂雍有玩世之意又因雍之前知謂雍于凡物聲氣之所感觸輒以其動而推其變焉于是摭世事之已然者皆以雍言先之雍蓋未必然也所著書曰皇極經(jīng)世觀物內(nèi)外篇漁樵問對詩曰伊川擊壤集邵子無名公傳曰朝廷授之官雖不強(qiáng)免亦不強(qiáng)起晚有二子教之以仁義授之以六經(jīng)舉世尚虛談未嘗掛一言舉世尚竒事未嘗立異行故其詩曰不佞禪伯不諛方士不出戶庭直游天地家素業(yè)儒口未嘗不道儒言身未嘗不行儒行故其詩曰心無妄思足無妄走人無妄交物無妄受炎炎論之甘處其陋綽綽言之無出其右羲軒之書未嘗去手堯舜之談未嘗離口當(dāng)中和天同樂易友吟自在詩飲歡喜酒百年升平不為不偶七十康強(qiáng)不為不壽此其無名公之行乎
明道先生志康節(jié)之墓曰昔七十子學(xué)于仲尼其傳可見者惟曽子告子思所以授孟子者耳其余門人各以其材之所宜為學(xué)雖同尊圣人所因而入者門戸則眾矣況后此千余歲師道不立學(xué)者莫知其從來獨(dú)先生之學(xué)為有傳也先生得之于李挺之挺之得于穆伯長推其源流逺有端緒今穆李之言及其行事概可見矣而先生醇一不雜汪洋浩大乃其所自得者多矣然而名其學(xué)者豈所謂門戶之眾各有所因而入者歟語成徳者昔難其居若先生之道就其至而論之可謂安且成矣
程氏遺書曰堯夫之學(xué)先從理上推意言象數(shù)言天下之理須出于四者推到理處曰我得此大者則萬事由我無有不定然未必有術(shù)要之亦難以治天下國家其為人則直是無禮不恭惟是侮玩雖天地亦為之侮玩如無名公傳言問諸天地天地不對弄丸余暇時往時來之類
君實篤厚晦叔謹(jǐn)嚴(yán)堯夫放曠又曰堯夫道雖偏駁然卷舒作用極熟又能謹(jǐn)細(xì)行又曰堯夫襟懷放曠如空中樓閣四通八達(dá)也伯淳言邵堯夫病革且言試與觀化一遭子厚言觀化他人便觀得自家又如何觀得化嘗觀堯夫詩意纔做得識道理卻于儒術(shù)未見所得
世人之學(xué)博聞強(qiáng)識者豈少其終無有不入禪學(xué)者就其間特立不惑無如子厚堯夫然其說之流恐未免此弊
邵堯夫數(shù)法出于李挺之至堯夫推數(shù)方及理
邵堯夫臨終時只是諧謔須臾而去以圣人觀之則亦未是蓋猶有意也比之常人甚懸絶矣他疾甚革某往視之因警之曰堯夫平生所學(xué)今日無事否他氣微不能答次日見之卻有聲如絲髪來大答云你道生姜樹上生我亦只得依你說
尹子曰邵堯夫家以墓志屬明道太中伊川不欲因步月于庭明道曰顥已得堯夫墓志矣堯夫之學(xué)可謂安且成太中乃許
上蔡語録曰堯夫易數(shù)甚精自來推長厯者至久必差惟堯夫不然指一二近事當(dāng)面可驗明道云待要傳與某兄弟某兄弟那得功夫要學(xué)須是二十年功夫明道聞?wù)f甚熟一日因監(jiān)試無事以其說推算之皆合出謂堯夫曰堯夫之?dāng)?shù)只是加一倍法以此知太玄都不濟(jì)事堯夫驚撫其背曰大哥你恁聰明伊川謂堯夫知易數(shù)為知天知易理為知人堯夫云還須知易理為知天因說今年雷起甚處伊川云堯夫怎知某便知又問某處起伊川云起處起堯夫愕然他日伊川問明道曰加倍之?dāng)?shù)何如曰都忘之矣因嘆其心無偏系如此
朱子語類問康節(jié)學(xué)到不惑處否曰康節(jié)又別是一般圣人知天命以理它只是以術(shù)然到得術(shù)之精處亦非術(shù)之所能盡然其初只術(shù)耳又曰想它看見天下之事才上手來便成四截了其先后緩急莫不有定動中機(jī)會事到面前便處置得下矣只是用時須差異須有些機(jī)權(quán)術(shù)數(shù)也
老子窺見天下之事卻討便宜置身于安閑之地云清靜自治邵康節(jié)亦有些小似他問淵源録中何故有康節(jié)傳曰書坊自増耳[見孟子楊子取為我章下]
答汪尚書書曰程邵之學(xué)固不同然二先生所以推尊康節(jié)者至矣蓋以其信道不惑不雜異端班于溫公橫渠之間則亦未可以其道不同而遽貶之也和靖之言恐如孟子言伯夷伊尹之于孔子為不同道之比妄意其然不識臺意以為然否抑康節(jié)之學(xué)抉摘窈微與佛老之言豈無一二相似而卓然自信無所污染此其所見必有端的處比之溫公欲護(hù)名教而不言者又有間矣
厚齋王氏曰張文饒云處心不可著[直略切下同]著則偏作事不可盡盡則窮先天之學(xué)止是此二語天之道也愚謂邵子詩夏去休言暑冬來始講寒則心不著矣美酒飲教微醉后好花看到半開時則事不盡矣
按邵子之學(xué)源出希夷實老莊之宗派但希夷一言一動無非神仙面目而邵子則不尚虛談不立異行不落禪機(jī)不溺丹道粹然儒者氣象故二程樂與之游然觀其平日所論微有不滿于邵子者曰放曠曰偏駁曰無禮不恭曰空中樓閣曰儒術(shù)未見所得曰其說之流有弊瑕瑜不相揜亦未可謂推尊之至也及其為墓志則謂得之穆李者特因其材之所宜以為入道之門戸則固以象數(shù)為一家之學(xué)矣雖云自得者多不止穆李之所傳然終不離乎象數(shù)易道之大無所不包執(zhí)一家之學(xué)而以為伏羲之精意全在于此豈理也哉朱子于先天方位得養(yǎng)生之要于加一倍法見數(shù)學(xué)之精篤信季通意固有在吾何敢輕議但不當(dāng)列諸經(jīng)首以為伏羲之易耳明道適僧舍見其方食而曰三代威儀盡在是矣此偶然語也設(shè)有人焉掇浮屠之戒律冠于禮經(jīng)之首則荒矣胡文定于內(nèi)典獨(dú)稱楞嚴(yán)圓覺亦謂彼教中有可取者耳設(shè)有人焉舉二書于中庸論語合為一編則悖矣故吾以為邵子之易與圣人之易離之則雙美合之則兩傷學(xué)者不可以不審也
右論邵康節(jié)
宋史隠逸傳譙定字天授涪陵人少喜學(xué)佛折其禮歸于儒后學(xué)易于郭曩氏自見乃謂之象一語以入郭曩氏者世家南平始祖在漢為嚴(yán)君平之師世傳易學(xué)蓋象數(shù)之學(xué)也定一日至汴聞伊川程頤講道于洛潔衣往見棄其學(xué)而學(xué)焉遂得聞精義造詣愈至浩然而歸其后頤貶涪實定之鄉(xiāng)也北山有巖師友游泳其中涪人名之曰讀易洞靖康初呂好問薦之欽宗召為崇政殿說書以論弗合辭不就髙宗即位定猶在汴右丞許翰又薦之詔宗澤津遣詣行在至維揚(yáng)寓邸舍窶甚一中貴人偶與鄰饋之食不受與之衣亦不受委金而去定袖而歸之其自立之操類此上將用之會金兵至失定所在復(fù)歸蜀愛青城大酉之勝棲遁其中蜀人指其地曰譙巖敬定而不敢名稱之曰譙夫子有繪像祀之者久而不衰定易學(xué)得之程頤授之胡憲劉勉之而馮時行張行成則得定之余意者也定后不知所終樵夫牧童往往有見之者世傳其為仙云初程頤之父珦嘗守廣漢頤與兄顥皆隨侍游成都見治篾篐桶者挾冊就視之則易也欲擬議致詰而蔑者先曰若嘗學(xué)此乎因指未濟(jì)男之窮以發(fā)問二程遜而問之則曰三陽皆失位兄弟渙然有所省翌日再過之則去矣其后袁滋入洛問易于頤頤曰易學(xué)在蜀耳盍往求之滋入蜀訪問久無所遇已而見賣醬薛翁于眉卭間與語大有所得不知所得何語也憲勉之滋皆閩人時行行成蜀人郭曩氏及篾叟醬翁皆蜀之隠君子也
朱子籍溪先生胡公行狀曰先生學(xué)易于涪陵處士譙公天授久未有得天授曰是固當(dāng)然蓋心為物漬故不能有見唯學(xué)乃可明耳先生于是喟然嘆曰所謂學(xué)者非克己工夫也邪自是一意下學(xué)不求人知一旦揖諸生歸隠于故山
與汪尚書書曰郭子和云譙天授亦伊川黨事后門人熹見胡劉二丈說親見譙公自言識伊川于涪陵約以同居洛中及其至洛則伊川已下世矣問以伊川易學(xué)意似不以為然至考其它言行又頗雜于佛老子之學(xué)者恐未得以門人稱也以此一事及其所著象學(xué)文字推之則恐其于程門亦有未純師者不知其所謂卒業(yè)者果何事邪
按朱子此言則譙定僅識伊川于涪陵而入洛則不及見史稱先受易于洛后復(fù)從游于其鄉(xiāng)者妄也徽宗朝蔡京用事禁毋得挾元佑書自是伊洛之學(xué)不行時胡劉二公皆在太學(xué)而定適至聞其嘗與伊川游故慨然師事之所欲聞?wù)吡x理也而定本象數(shù)之學(xué)不能有所益定于伊川不純師二公于定亦未純師也故朱子雖游二公之門而不得見希夷之真圖晚使蔡季通入峽乃購得之易學(xué)在蜀亦必非伊川語蓋其徒知象數(shù)非儒者所尚故自附伊川之易以張其學(xué)修史者不能裁擇因而書之以為傳實不然也昔嚴(yán)君平著老子指歸而郭曩氏始祖為其師然則定所受者乃老子之易其于圣人之道猶爝火之于日月也何足選哉何足選哉
右論蜀隠者
李潛麻衣道者正易心法序曰此書頃得之廬山一異人[或云許堅]或有疑而問者余應(yīng)之云何疑之有顧其議論可也昔黃帝素問孔子易大傳世尚有疑之嘗曰世固有能作素問者乎固有能作易大傳者乎雖非本真是亦黃帝孔子之徒也余于正易心法亦曰世固有能作之者乎雖非麻衣是乃麻衣之徒也胡不觀其文辭議論乎一滴真金源流天造前無古人后無來者翩然于羲皇心地上馳騁實物外真仙之書也讀來十年方悟浸漬觸類以知易道之大如是也得其人當(dāng)與共之
正易心法曰卦象示人本無文字使人消息吉兇嘿會易道不傳乃有周孔周孔孤行易道復(fù)晦又曰易道彌滿九流可入當(dāng)知活法要須自悟又曰世俗學(xué)解浸漬舊聞失其本始易道淺狹[卷首題云希夷先生受并消息]
跋曰五代李守正叛河中周太祖親征麻衣語趙韓王曰李侍中安得久其城中有三天子氣未幾城陷時周世宗與本朝太祖侍行錢文僖公若水陳希夷每見以其神觀清粹謂可學(xué)仙有升舉之分見之未精使麻衣決之麻衣云無仙骨但可作貴公卿耳夫以神仙與帝王之相豈易識哉麻衣一見決之則其識為何如也即其識神仙識帝王眼目以論易則其出于尋常萬萬也固不容于其言矣乾道元年冬十有一月初七日玉溪戴師愈孔文撰
南軒張氏曰嗚呼此真麻衣道者之書也其說獨(dú)本于羲皇之畫推乾坤之自然考卦脈之流動論反對變復(fù)之際深矣其自得者歟希夷隠君實傳其學(xué)二公髙視塵外皆有長往不來之愿抑列御冦莊周之徒歟雖然概以吾圣門之法則未也形而下者謂之器或者有未察歟其說曰六十四卦惟乾與坤本之自然是名真體又曰六子重卦乾坤雜氣悉是假合無有定實余則以為六子重卦皆乾坤雜氣之妙用真實自然非假合也希夷述其說曰學(xué)者當(dāng)于羲皇心地上馳騁無于周孔腳跡下盤旋予則以為學(xué)易者須于周孔腳跡下尋求然后羲皇心地上可得而識推此可概見矣然其書之傳固非牽于文義鑿于私意者所可同年而語也
朱子書麻衣心易后曰此書詞意凡近不類一二百年前文字如所謂雷自天下而發(fā)山自天上而墜皆無理之妄談所謂一陽生于子月而應(yīng)在夘月乃術(shù)家之小數(shù)所謂由破體煉之乃成全體則爐火之末技所謂人間萬事悉是假合又佛者之幻語耳其它此比非一不容悉舉要必近年術(shù)數(shù)末流道聴涂說掇拾老佛醫(yī)卜諸說之陋者以成其書而其所以托名于此人則以近世言象數(shù)者必宗邵氏而邵氏之學(xué)出于希夷于是又求希夷之所敬得所謂麻衣而托之以為若是則凡出于邵氏之流者莫敢議已而不自知其說之陋不足以自附于陳邵之間也
再跋麻衣易說后曰予既為此說后二年假守南康始至有前湘陰主簿戴師愈者來謁老且蹩使其壻自掖而前坐語未久即及麻衣易說問其師傳所自則曰得之隠者問隠者誰氏則曰彼不欲世人知其姓名不敢言也既復(fù)問之邦人則皆曰書獨(dú)出戴氏莫有知其所自來者予后至其家見幾間有所著雜書一編取而讀之則其詞語氣象宛然麻衣易也予以是始疑前時所料三五十年以來人者即是此老既歸即取觀之則最后跋語固其所為而一書四人之文體制規(guī)模乃出一手然后深信所疑之不妄是時戴病已昏不久即死遂不復(fù)可窮詰?yīng)毜闷湟讏D數(shù)卷閱之又皆鄙陋瑣碎穿穴無稽如小兒嬉戲之為者欲以其事馳報敬夫則敬夫亦已下世因以書語呂伯恭曰吾病廢有年乃復(fù)為吏然不為他郡而獨(dú)來此豈天固疾此書之妄而欲使我親究其實邪時當(dāng)涂守李壽翁侍郎雅好此書伯恭因以余言告之李亟以書來曰即如君言斯人而能為此言亦吾所愿見也幸為津致使其一來予適以所見聞報之而李已得謝西歸遂不復(fù)出不知竟以余言為何如也
陳氏書録解題曰舊傳麻衣道者授希夷先生崇寧間廬山隠者李潛得之凡四十二章蓋依托也朱侍講云南康主簿戴師愈撰乃不唧溜底禪不唧溜底修養(yǎng)法不唧溜底時日法王炎曰洛水李壽翁侍郎喜論易炎嘗問曰侍郎在當(dāng)涂板行麻衣新說如何李曰程沙隨見屬炎曰恐托名麻衣耳以撲錢背面喻八卦陰陽純駁此鄙說也以泉云雨為陽水以澤為陰水與夫子不合李曰然然亦有兩語佳炎曰豈非學(xué)者當(dāng)于羲皇心地上馳騁不當(dāng)于周孔腳跡下盤旋邪然此二語亦非也無周孔之辭則羲皇心地學(xué)者何從探之李無語
按是書托名麻衣序跋與書及注同出一手其它踳駁之說無論獨(dú)李壽翁所賞二語貽誤學(xué)者不淺然其言實出希夷觀物外篇曰先天學(xué)心法也圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是亦即所謂羲皇心地上馳騁不于周孔腳跡下盤旋也麻衣小說家以為即白閣僧相錢若水者其人蓋孫君仿麞皮處士之流縱令是書真出麻衣吾亦深惡而痛絶之況戴師愈乎
右論麻衣道者
潛溪宋氏溟涬生贊序曰溟涬生者旴江廖應(yīng)淮海學(xué)也抱負(fù)竒氣好研摩運(yùn)世推移及方技諸家學(xué)年三十游杭上疏言丁大全誤國狀大全怒中以法配漢陽軍生荷校行歌出都門道旁觀者嘖嘖壯之抵漢江濱遇蜀道士杜可大揖曰子非廖應(yīng)淮邪生愕然曰道士何自知之可大曰宇宙太虛一塵耳人生其間為塵幾何是茫茫者尚了然心目間矧吾子邪然自邵堯夫以先天學(xué)授王豫天悅天悅死無所授同葬玉枕中未百年而吳曦叛盜發(fā)其冢得皇極經(jīng)世體要一篇內(nèi)外觀象數(shù)十篇余賄盜得之今余五十年數(shù)當(dāng)授子吾俟子亦久矣乃言于上官脫其籍盡教以冢中書其算由聲音起生神鑒穎利可大指畫未到者生已先意逆悟可大自以為不及學(xué)既成去隠宣歙間遇余安裕弋陽將教之安裕勸生業(yè)中庸生瞠目厲聲曰俗儒幾辱吾康節(jié)于地下矣復(fù)去之杭客賀外史家晝市大衍數(shù)夜沽酒痛飲飲即吐吐即飲不醉如泥不休醉中嘗大叫曰天非宋天地非宋地奈何奈何語聞賈似道遣客叩之生曰毋多言浙水西地髪白時是其祥也似道未解復(fù)召至屏人與語生曰明公宜自愛不久宋鼎移矣似道惡其言掩耳走生亦徑出過曽淵子家索酒轟飲酒酣作嬰兒啼曰大廈將焚燕猶呢喃未已邪復(fù)賦歌以見意都人士聞之競指以為怪民不與接獨(dú)太學(xué)生熊睎圣猶時造其廬生私執(zhí)熊手謂曰吾端居層樓聞空中戎馬百萬來人鬼作哭泣聲壬申襄樊陷甲戌宮車晏駕乙亥長江飛渡似道亦殛死臨漳丙子三宮播遷諸王大臣皆南北亂走噓吸事耳子不去欲何為居亡何宋事日非沿江州郡望風(fēng)奔潰生大慟曰殺氣又入閩廣中吾不知死所矣遂遁去其言無一不驗后四年病死處州學(xué)中年五十二無子一義女從之生宗堯夫先天之學(xué)頗自謂知易每見諸易師傳疏不問淺深輒訕駁以為樂及論后天則尊羲畫為經(jīng)彖爻繋辭為傳黜文言彖象二傳為九師之言且謂說卦非圣筆不能作上下系乃門人所述序卦直漢儒記耳蓋生聰明絶人未聞道而驟語數(shù)故其論經(jīng)多失中然性使酒難近又好訐人陰私人面頸發(fā)赤不顧罕有從其學(xué)者唯國子簿吳浚進(jìn)士彭復(fù)樂師之浚不卒業(yè)復(fù)屢受唾斥不怨生將遁時召復(fù)至口發(fā)例手布籌雖平昔所靳若終身不示人者一舉授復(fù)復(fù)后又授鄱陽傅立云或曰生瀕死語女曰吾死后一月朝中命山姓鳥名使者來征吾及傅立立當(dāng)過吾門汝可出藏書示之立當(dāng)以此致大官后皆如其言所謂山姓鳥名崔鵬飛也生所著書有玄玄集厯髓星野指南象滋綂會聲譜畫前妙旨數(shù)十萬言今猶間傳于世[贊不録]
余自幼即見長老談溟涬生事近見李淦性學(xué)及戚光子實所造文又知生為詳以生之精藝如此而修宋史者不列之方技傳中殊可恨也故予愍之特序之又傷易道之微激而贊之惜乎予文蕪陋不能永生也然余情亦至矣濂志
按程可久云易以道義配禍福得正而斃則吉詭遇獲禽則兇此千古格言也嚴(yán)君平精于卜筮與人子言依于孝與人臣言依于忠猶不失開物成務(wù)之意管輅善言易亦嘗以謙壯諷何晏請上追文王六爻之旨下思尼父彖象之義未嘗近舍周孔逺宗羲畫也自先天之學(xué)興而易道之蓁蕪甚矣廖應(yīng)淮自謂得康節(jié)真?zhèn)鞫渌務(wù)呶ǖ湼o一字及于道義罔知忌諱屢觸危機(jī)其不為京房郭璞特幸而免耳驗之最大者莫如宋亡而究竟分毫無補(bǔ)亦安用前知為也余安裕勸讀中庸蓋以索隠行怪圣人之所不為而無道不黙亦非明哲保身之事故微辭以規(guī)之而應(yīng)淮不自覺寤詆為俗儒其于易也訕侮程張卑視周孔二篇獨(dú)尊羲畫十翼専取說卦鄙倍之論全無忌憚豈僅失中而已邪世俗溺于所聞爭言象數(shù)黃口小兒人人欲為邵子而二篇十翼束之髙閣邪說橫行圣真滅息矣雖曰末流之極弊抑先天心法之傳有以導(dǎo)之使然也其后劉秉忠李俊民等専治皇極經(jīng)世數(shù)而顧以易鳴唯資中黃澤楚望謂當(dāng)因孔子之言上求文王周公之意可謂粹然一出于正然非屏棄九圖則黃霧不披青天白日終不可得而見也
右論溟涬生
王氏弼周易略例明象篇曰夫象者出意者也言者明象者也盡意莫若象盡象莫若言言主于象故可尋言以觀象象主于意故可尋象以觀意意以象盡象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在魚得魚而忘筌也然則言者兔之蹄也象者魚之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生于意而存象焉則所存者乃非其象[所存者在意]也言生于象而存言焉則所存者乃非其言也[所存者在象]然則忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以盡意而象可忘重畫以盡情而畫可忘也[盡和同之意忘其天火之象得同志之心拔茅之畫可棄]是故觸類可為其象合義可為其征義茍在健何必馬乎類茍在順何必牛乎[大壯九三有乾亦云羝羊坤卦無乾彖亦云牝馬]爻茍合順何必坤乃為牛義茍應(yīng)健何必乾乃為馬[遯無坤六三亦稱牛明夷無乾六二亦稱馬]而或者定馬于乾案文責(zé)卦有馬無乾則偽說滋漫難可紀(jì)矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧愈彌甚縱復(fù)或值而義無所取蓋存象忘意之由也[失魚兔則空守筌蹄遺健順則空說龍馬]忘象以求其意義斯見矣
陵陽李氏心傳丙子學(xué)易編曰自周之衰言易者寖失羲文之意而牽合破碎或反資以為亂故夫子作十翼専以義理明之其后讖緯之學(xué)興而飛伏互體之文壬遁九宮之說紛紛然并出皆托易以行世至王輔嗣乃獨(dú)辭而辟之其視兩漢諸儒可謂賢矣惜其溺于時好乃取莊老之妄以亂周孔之實故易之道終不明于世
按王氏筌蹄之喻雖出于莊子而其義不同其所謂忘言忘象者亦謂學(xué)易者觀象玩辭期于自得久之當(dāng)有所融釋脫落耳非若為先天之學(xué)者欲盡棄周孔之言専于羲皇心地上馳騁也即其卦爻之解間有涉于虛無者亦皆莊老之微旨與坎離龍虎之說精觕相去逺矣故伊川教人且看王輔嗣胡翼之王介甫三家易以其所主在義理不為百家眾技所惑也宋人奉陳邵為伏羲而顧斥輔嗣為莊老吾不知其何說矣
程子易傳序曰易變易也隨時變易以從道也其為書也廣大悉備將以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成務(wù)之道也圣人之憂患后世可謂至矣去古雖逺遺經(jīng)尚存然而前儒失意以傳言后學(xué)誦言而忘味自秦而下蓋無傳矣予生千載之后悼斯文之湮晦將俾后人沿流而求源此傳所以作也易有圣人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉兇消長之理進(jìn)退存亡之道備于辭推辭考卦可以知變象占在其中矣君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占得于辭不達(dá)其意者有矣未有不得于辭而能通其意者也至微者理也至著者象也體用一源顯微無間觀會通以行其典禮則辭無所不備故善學(xué)者求言必自近易于近者非知言者也予所傳者辭也由辭以得其意則在乎人焉
遺書張閎中以書問易之義本起于數(shù)程子答曰謂義起數(shù)則非也有理而后有象有象而后有數(shù)易因象以知數(shù)得其義則象數(shù)在其中矣必欲窮象之隠微盡數(shù)之毫忽乃尋流逐末術(shù)家所尚非儒者之務(wù)也管輅郭璞之學(xué)是已又曰理無形也故因象以明理理見乎辭者也則可由辭以觀象故曰得其義則象數(shù)在其中矣朱子曰自秦漢以來考象辭者泥于術(shù)數(shù)而不得其弘通簡易之法談義理者淪于空寂而不適乎仁義中正之歸求其因時立教以承三圣不同于法而同于道者則惟伊川先生程氏之書而已后之君子誠能日取其一卦若一爻者熟復(fù)而深玩之如已有疑將決于筮而得之者虛心端意推之于事而反之于身以求其所以處此之實則于吉兇消長之理進(jìn)退存亡之道將無所求而不得邇之事父逺之事君亦無處而不當(dāng)矣
鄱陽馬氏端臨曰按伊川之易精于義理而略于卜筮象數(shù)此固先儒之說然愚嘗以為易之象數(shù)卜筮豈出于義理之外蓋有此理則有此象有此數(shù)而卜筮之說其所謂趨吉避兇恵迪從逆云者又未嘗不一出于義理平時本諸踐履則觀象玩辭此義理也一旦謀及卜筮則觀變玩占亦此義理也初不必岐而二之
項氏周易玩辭自序曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占讀易之法盡于此矣易之道四其實則二象與辭是也變則象之進(jìn)退也占則辭之吉兇也不識其象何以知其變不通其辭何以決其占然而圣人因象以措辭后學(xué)因辭而測象則今之讀易所當(dāng)反復(fù)紬繹精思而深味者莫辭若也于是作周易玩辭又曰程子平生所著獨(dú)易傳為全書安世受而讀之三十年矣今以其所得于易傳者述為此書而其文無與易傳合者合則無用述此書矣世之友朋以易傳之理觀吾書本末條貫無一不本于易傳者以易傳之文觀吾書則未免有使西河之民疑汝于夫子之怒知我者此書也罪我者此書也
鄱陽馬氏周易玩辭序曰易有圣人之道四變與象居其二焉自義理之學(xué)大明而變象之說幾晦先儒欲救其弊則曰圣人當(dāng)時自可別作一書明言義理以詔后世何用假托卦爻為此艱深隠晦之辭乎愚嘗以為變之說不一有隨時之變?nèi)珏柘笮∠笪难韵缔o各自一義是也有逐爻之變?nèi)缇帕甙岁庩柪仙偈且灿兄鹭灾內(nèi)鐒側(cè)嵬鶃砘ンw飛伏是也象之說亦不一有卦畫之象陰陽竒耦三連六斷是也有大象之象天地風(fēng)雷山澤水火是也有說卦之象乾為馬坤為牛乾為首坤為腹之類是也至簡要者隨時之變也至支離者逐卦之變也至精微者卦畫之象也至瑣碎者說卦之象也必研究其簡要精微者而不拘泥其支離瑣碎者則曰象曰變固無非精義至理之所寄也豈有二哉
按象辭變占四者說易之綱領(lǐng)也伊川歸重于辭平庵因之愚則謂辭本乎象象尤不可忽故夫子曰圣人立象以盡意系辭焉以盡其言又曰八卦以象告爻彖以情言象者二體六爻之畫是也而王輔嗣以乾牛坤馬之類當(dāng)之朱子謂如初九潛龍勿用一辭中四者俱備初九變也潛龍象也勿用占也愚則謂潛龍牝馬等語若詩之比興總謂之辭非夫子之所謂象平庵云凡卦辭皆曰彖凡卦畫皆曰象未畫則其象隠已畫則其象著故指畫為象非謂物象也大象總論六畫之義小象各論一畫之義故皆謂之象其曰天曰龍者自因有象之后推引物類以明之耳本稱易象非此之謂也斯言可以正諸儒之失未筮謂之辭筮得其辭謂之占亦非但勿用二字為占也
京山郝氏敬談經(jīng)曰羲畫始呈玄旨苞絡(luò)如夜半子陽初動晨光未熹夏商之易不可覩矣然使其無憾文王必不更演易至文王周公抽厥玄緒但其辭旨深約如平旦昧爽曲房晏起尚未知曙迨夫子十翼贊揚(yáng)幽隠畢達(dá)揭日月而行康莊大明中天矣旋罹秦火六籍散越而易獨(dú)存后生捧完璧誠斯文大幸奈何更生異端稂莠其真苗磔裂其同體妄謂羲圣有不傳之秘使緯稗蠭起詆夫子十翼為一家言離經(jīng)叛道莫此為甚
近時博士家承邵朱之說謂三圣不同易病分經(jīng)合傳之非古歸咎王弼此不能三年之喪而緦小功之察也夫謂經(jīng)傳不可合者以書同而道異言同而人異如春秋諸傳于經(jīng)則誠未可合也羲文周孔奚不合之有由孔子視三圣為古自視為傳由今視四圣則皆古也皆經(jīng)也孔子何遂不如左公谷傳春秋世儒不病左公谷合春秋而病十翼合易以伸四圣不同易之說謬也
邵堯夫造為先天方圓等圖好事詫為新竒修煉羽流緣飾龍虎鉛汞姹女嬰兒為參同悟真等書乍見竒僻叩之不過存神馭氣以求長生而珍秘自喜援易為口實圣人作易易簡開物患人不知而小說誣世唯恐人知心術(shù)已冰炭矣禮云假鬼神時日卜筮疑眾者殺學(xué)者反尊崇其說甚矣人之好怪也
學(xué)易枝言曰羲圣世無文字三才義理無憑發(fā)揮爰始畫卦設(shè)象不得已也設(shè)有文字便敷演成辭豈好為隠乎揚(yáng)雄識字既多而索隠鉤藏別構(gòu)方州部家為玄儗易則心勞而日拙矣
易爻辭象義誠有不可盡解者前人不傳后人何述要之精微中之易簡愚不肖可知易簡中之精微聰明才辯者未悉如管公明郭景純卜筮焉可謂之非易然亦四道之一端耳子云知之為知之不知為不知三才之要人所當(dāng)知者王輔嗣程正叔諸君子所言不可勝用矣
圣人作易立人之道而已學(xué)易者亦學(xué)為立人之道而已又曰朱元晦謂孔子之易非文王周公之易愚謂孔子贊易秖為立人之道學(xué)者日用切要而言誠有之但圣人說理發(fā)揮人道即函蓋三才萬象無不脗合與羲文周公無二
按莊生曰易以道陰陽此非周之言而古之言也蓋古者三易之法掌于太卜一曰連山二曰歸藏三曰周易其經(jīng)卦皆八其別皆六十有四非但彖爻之辭自為一書即如春秋內(nèi)外傳所載諸繇辭亦不得與焉其所見者唯二體六畫剛?cè)犭s居之象以為道陰陽宜也至扵文王系彖周公系爻則固以陰陽推之于人事而所言無非仁義中正之歸矣孔子作十翼則又發(fā)彖爻之藴竭盡而無余焉圣人之所以窮理而盡性君子之所以反身而寡過皆在此書奚止道陰陽哉微三圣之辭則伏羲作易之旨郁而不明萬古如長夜矣而顧謂三圣不如伏羲何歟且夫三才之道在天曰陰陽在地曰剛?cè)嵩谌嗽蝗柿x其為性命之理則一也洪范由天道以推之人道中庸由人道以合之天道蓋天人之理未有不歸于一致者也三圣所重在人道而天地之道亦無不備焉伏羲時未有文字不得已而畫竒耦以垂教陰陽可以畫見而仁義不可以畫見故說者但以為道陰陽而不知伏羲之旨専在立人之道也茍其有文字則亦必言及仁義矣伏羲而無言也伏羲而有言安知不與三圣同辭乎老莊之徒掊擊仁義故厭薄周孔之辭以為不足道儒者不能辭而辟之反為之推波助瀾尊伏羲不言之教抑三圣闡幽之辭豈不悖哉仲輿解經(jīng)多所創(chuàng)獲而尤不喜宋儒愚未敢深信獨(dú)論易數(shù)則最為精確其曰圣人作易立人之道而已此語大有裨于來學(xué)故特表而出之且為之暢其指趣焉
東涯陳氏言易疑自序曰易非圣人卜筮之書也卜筮以圣人之書爾伏羲畫卦原神于太乙起數(shù)于陰陽類象于萬物通幽于神明和順于道徳性命無乎弗括文王于卦為之辭以明其象類周公于爻為之辭以盡其變化孔子于卦爻為之彖象文言系辭說序雜卦以闡羲文周公之義理使學(xué)者修此而吉悖此而兇淵乎廣矣而非作之以卜筮也子曰易有圣人之道四焉辭象變占是也孔子見卦爻之有辭象變占言焉而廣大動焉而吉兇制器焉而網(wǎng)罟舟楫之用卜筮焉而神物大衍之策斯徧舉之矣而未嘗専于卜筮也夫易何止五經(jīng)之原天地神化之奧而于卜筮之技精之則末矣秦漢諸儒考象辭則泥術(shù)數(shù)論義理則淪空寂而不知孔子之易先義理而托象數(shù)者也蓋體其卦爻之藴察乎辭象變占之理通乎言動制器卜筮之用用之所向即理也理之所協(xié)即占也占之所利即用也是孔子之易也而非専于卜筮明矣是故學(xué)者索卜筮于卦爻之外參程傳于本義之中斯孔子之易備矣作易疑
朱氏綬易經(jīng)精藴自序曰周子曰圣人之精畫卦以示圣人之藴因卦以發(fā)其藴維何凡彖象文言系辭說卦皆是宋儒以周禮言大卜掌三易故専作卜筮之書歴詆大圣理義之言不少假借愚于此大懼深求其病只在太卜掌三易之一言耳不知易有理有象有數(shù)理即藴之發(fā)象即精之寓數(shù)因一以積畫卦示象之吉兇系辭論理之吉兇數(shù)之吉兇未之明故立筮人掌三易以辨九筮之吉兇也觀象玩辭圣人體易君子學(xué)易以成盛徳大業(yè)至矣庸人不能故立占人筮人七八九六揲蓍求卦不過筮更筮咸尤細(xì)事耳易無不該天地有此數(shù)不立筮法以成變化則天地間缺此一藝非謂易道易象舉在此筮専作卜筮之書也夫子欲加年學(xué)易期無大過豈在占筮乎況占筮専于動而不主于靜一于用而不求于體求諸神而不求諸已失無算矣使一委之卜筮而平日無玩易之功遇吉行之而已遇兇避之而已君子將何以自強(qiáng)不息將何以厚徳載物學(xué)者無用辨悔吝之介無用震無咎之悔六十四卦訓(xùn)戒之言皆作虛文矣洪惟圣朝用易為首經(jīng)取士而只在占筮授受豈不誤甚無由挽之回車就道徒抱憤耳自知得罪于先儒取譏當(dāng)世獨(dú)賴圣人為之依歸用以自解云
二泉邵氏寳序精藴曰易為性命道徳之原而開物成務(wù)仲尼贊之詳矣惟其道無不備故百氏宗之卜筮者技之至微者也自朱子本義一出學(xué)者翕然從之夫方術(shù)談于庸醫(yī)聴者不能什一惟夫和扁一言雖或盡變軒岐之書人將謂其有據(jù)也朱子名冠諸儒道行今古誠吾儒之和扁矣専主卜筮之說疇不謂其有據(jù)乎哉庠序以之而教人科目因之而取士習(xí)尚成風(fēng)安固而不搖矣嗚呼此文佩朱公所以深懼而精藴之書不容于不作也書凡二十四卷一以孔子義理之言為主按卦推辭隨爻悉義一覽之間而四圣之心昭然在目其有功于斯道也大矣雖然本義無心于晦道精藴豈有心于矯弊哉一念所主而得失因之紫陽有知必將感其救正之功也君曰有罪夫豈然哉
都氏穆序精藴曰客有問穆者曰易有卜筮之道乎穆曰然主卜筮而作乎曰否請以水喻昆侖上源發(fā)而為江漢河淮以迨溝澗溪渠皆水也居溪者曰水以溪而生也濱澗者曰水以澗而出也舉一廢百知水不亦淺乎孔子曰假我數(shù)年卒以學(xué)易可以無大過矣夫以大成之圣欲學(xué)易以免過易之道可知矣豈卜筮所可盡哉
顧氏日知録舜曰官占惟先蔽志昆命于元龜詩云爰始爰謀爰契我龜洪范曰謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮孔子之贊易也亦曰人謀鬼謀[祖伊告紂言格人元龜亦先人后龜]夫庶人至賤也而猶在蓍龜之前故盡人之明而不能決然后謀之鬼焉故古人之于人事信而有功于鬼也嚴(yán)而不瀆
子之必孝臣之必忠此不待卜而可知也其所當(dāng)為雖兇而不可避也故曰欲從靈氛之吉占兮心猶豫而狐疑又曰用君之心行君之意龜策誠不能知此事善哉屈子之言其圣人之徒歟
卜居屈原自作設(shè)為問答以見此心非鬼神吉兇之所得而移耳王逸序乃曰心迷意惑不知所為往之太卜之家決之蓍龜冀聞異策以定嫌疑則與屈子之旨大相背戾矣洪興祖補(bǔ)注曰此篇上句皆原所從下句皆原所去時之人去其所當(dāng)從從其所當(dāng)去其所謂吉乃原所謂兇也可謂得屈子之心者矣
禮記少儀問卜筮曰義與志與義則可問志則否子孝臣忠義也違害就利志也卜筮者先王所以教人去利懷仁義也
石駘仲卒無適子有庶子六人卜所以為后者曰沐浴佩玉則兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執(zhí)親之喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆衛(wèi)人以龜為有知也南蒯將叛枚筮之遇坤之比曰黃裳元吉子服恵伯曰忠信之事則可不然必敗外強(qiáng)內(nèi)溫忠也和以率貞信也故曰黃裳元吉黃中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險猶有闕也筮雖吉未也南蒯果敗是以嚴(yán)君平之卜筮也與人子言依于孝與人弟言依于順與人臣言依于忠而髙允亦有筮者當(dāng)依附爻象勸以忠孝之論其知卜筮之旨矣
申鑒[后漢荀悅撰]或問卜筮曰徳斯益否斯損曰何謂也吉而濟(jì)兇而救之謂徳吉而恃兇而怠之謂損
君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如向告其為也告其行也死生有命富貴在天若是則無可為也無可行也不當(dāng)問問亦不告也易以前民用也非以為人前知也求前知非圣人之道也是以少儀之訓(xùn)曰毋測未至
郭璞嘗過顏含欲為之筮含曰年在天位在人修已而天不與者命也守道而人不知者性也自有性命無勞蓍龜文中子子謂北山黃公善醫(yī)先寢食而后針?biāo)幏陉幒钌企呦热耸露笳f卦
金史方伎傳序曰古之為術(shù)以吉兇導(dǎo)人而為善后世術(shù)者以休咎導(dǎo)人而為不善
易為卜筮之書與醫(yī)藥種樹并稱秦人之見也然其說亦有所自來古者太卜所掌唯夏商以來相傳之繇辭如左氏之所載者而文王周公易象之書則藏于周魯之太史氏故陳厲公時周史始有以周易見陳侯者陳侯使筮之而有觀六四之占及昭公二年韓宣子來聘觀書于太史氏始見易象與魯春秋可見易象之書他國不皆有孔子十翼則作于晚年而傳之商瞿子木尚未流行于世[杜預(yù)曰汲縣有發(fā)舊冢者得周易上下篇與今正同而無彖象文言系辭疑于時仲尼造之于魯尚未播之于逺國也]秦僻在西垂何由得見李斯未必知即知之亦必不信其以易為卜筮之書無足怪者而儒者遂謂易専為卜筮而作夫伏羲既畫八卦而即制蓍為筮法孔子贊易亦以蓍龜為神物而深明其用謂易為卜筮之書無甚礙但謂伏羲作易専為卜筮而文王周公孔子卻說出許多義理非伏羲之本義是則大可疑耳夫義理必藉文字以傳伏羲時書契未興故立象以盡意卦畫有形而義理無形有形者可見而無形者不可見然其意實在立人之道曰仁與義也三圣遞相祖述發(fā)揮仁義之旨而伏羲之意乃大白于天下安得謂孔子之易非文王周公之易文王周公之易非伏羲之易乎伏羲之易有畫無辭農(nóng)夫紅女百工商賈皆得而用之者也[如后世楚巫打瓦越人雞卜雖無辭亦自有占法]若夫夏商以來之繇辭及文王周公之彖爻唯卜史能用之至于孔子之十翼則卜史亦不能知唯士大夫好學(xué)深思者能知之耳蓋易至孔子而其道始為處憂患無大過之具與詩書禮樂同其切要人倫日用所不可斯須去者而非徒卜筮之書矣幸而秦火不及學(xué)者得見完書上之可以窮理而盡性下之可以反身而寡過顧徒以農(nóng)夫紅女百工商賈不能用而欲崇不言之教視系辭如糟粕毋乃過為髙論墮老莊之環(huán)中而不覺也乎且夫卜筮之事非君子所常有也善當(dāng)為惡不可為乃心自明何必筮死生富貴非人之所能為亦焉用筮惟天下大事人但能料其可否而氣數(shù)推移有非鬼神不能知者是之謂大疑于是乎謀及乃心謀及卿士庶人而復(fù)謀及卜筮焉故曰人謀鬼謀百姓與能然必其居也有觀象玩辭之學(xué)而后其動也有觀變玩占之明[動謂將有為將有行洪范曰龜筮共違于人用靜吉用作兇靜即此所謂居作即此所謂動也]計一歲之中居之時多動之時少及其動也不疑之事什九可疑之事什一其大疑者又加少焉君子之于卜筮亦未嘗數(shù)數(shù)也圣人豈専為卜筮而著一書使天下后世之人日日端策拂龜聴命于鬼神而不務(wù)民義也哉亭林論卜筮十則可以箴宋人之膏肓余故備錄之而綴以管見如此
日知録曰孔子論易見于論語者二章而已曰假我數(shù)年五十以學(xué)易可以無大過矣曰南人有言曰人而無恒不可以作巫醫(yī)善夫不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣是則圣人之所以學(xué)易者不過庸言庸行之間而不在乎圖書象數(shù)也今之穿鑿圖象以自為能者畔也
記者于夫子學(xué)易之言而即繼之曰子所雅言詩書執(zhí)禮皆雅言也是知夫子平日不言易而其言詩書執(zhí)禮者皆言易也人茍循乎詩書執(zhí)禮之常而不越焉則自天佑之吉無不到矣故其作系辭傳于悔吝無咎之旨特諄諄焉而大象所言凡其體之于身施之于政者無非用易之事然辭本乎象故曰君子居則觀其象而玩其辭觀之者淺玩之者深矣其所以與民同患者必于辭焉著之故曰圣人之情見乎辭若天一地二易有太極二章皆言數(shù)之所起亦贊易之所不可遺而未嘗専以象數(shù)教人為學(xué)也是故出入以度無有師保如臨父母文王周公孔子之易也希夷之圖康節(jié)之書道家之易也自二子之學(xué)興而空疎之人迂怪之士舉竄跡于其中以為易而其易為方術(shù)之書于圣人寡過反身之學(xué)去之逺矣
黃氏象數(shù)論序曰夫易者范圍天地之書也廣大無所不備故九流百家之學(xué)俱可竄入焉自九流百家借之以行其說而于易之本意反晦矣漢儒林傳孔子六傳至菑川田何易道大興吾不知田何之說何如也降而焦京世應(yīng)飛伏動爻互體五行納甲之變無不具者吾讀李鼎祚易解一時諸儒之說蕪穢康荘使觀象玩占之理盡入于淫瞽方技之流可不悲夫有魏王輔嗣出而注易得意忘象得象忘言日時歲月五氣相推悉皆擯落多所不闗庶幾潦水盡而寒潭清矣顧論者謂其以老莊解易試讀其注簡當(dāng)而無浮義何曽籠落玄旨故能逺歴于唐發(fā)為正義其廓清之功不可泯也然而魏伯陽之參同契陳希夷之圖書逺有端緒世之好竒者卑王注之淡薄未嘗不以別傳私之逮伊川作易傳收其昆侖旁薄者散之于六十四卦中理到語精易道于是而大定矣其時康節(jié)上接種放穆修李之才之傳而創(chuàng)為河圖先天之說是亦不過一家之學(xué)耳晦庵作本義加之于開卷讀易者從之后世頒之學(xué)官初猶兼易傳并行久而止行本義于是經(jīng)生學(xué)士信以為羲文周孔其道不同所謂象數(shù)者又語焉而不詳將夫子之韋編三絶者須求之賣醬箍桶之徒而易學(xué)之榛蕪蓋仍如京焦之時矣自科舉之學(xué)一定世不敢復(fù)議稍有出入其說者即以穿鑿誣之夫所謂穿鑿者必其與圣經(jīng)不合者也摘發(fā)傳注之訛復(fù)還經(jīng)文之舊不可謂之穿鑿也河圖洛書歐陽子言其怪妄之尤甚者且與漢儒異趣不特不見于經(jīng)亦是不見于傳先天之方位明與出震齊巽之文相背而晦翁反致疑于經(jīng)文之卦位生十六生三十二卦不成卦爻不成爻一切非經(jīng)文所有顧可謂之不穿鑿乎晦翁曰談易者譬之燭籠添得一條骨子則障了一路光明若能盡去其障使之統(tǒng)體光明豈不更好斯言是也奈何添入康節(jié)之學(xué)使之統(tǒng)體皆障乎世儒過視象數(shù)以為絶學(xué)故為所欺余一一疏通之知其于易本了無干涉而后反求之程傳或亦廓清之一端也
按史魏正始中何晏王弼等好老莊書祖尚虛無以六經(jīng)為圣人之糟粕天下士大夫慕效成風(fēng)迄江左而未艾故范寧謂王何之罪深于桀紂今觀弼所注易各依彖爻以立解間有涉于老莊者亦千百之一二未嘗以文王周公孔子之辭為不足貴而糟粕視之也獨(dú)為先天學(xué)者欲盡廢周孔之言而専從羲皇心地上尋求是其罪更浮于王何矣儒者不之辟而反助其狂瀾以為三圣人之易非即伏羲之易何邪亭林棃洲之論大有造于易學(xué)故殿之篇末以告天下之習(xí)非而不悟者
右論學(xué)易正宗
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號