第十四 論雜配
　　就此分為六段 一論配五色 二論配聲音 三論配氣味
　四論配藏府 五論配五常 六論配五事
第一論 配五色

　　左氏傳。子產(chǎn)曰。發(fā)為五色。蔡伯喈云。通眼者為五色。黃帝素問曰。草性有五。章為五色者。東方木為蒼色。萬物發(fā)生。夷柔之色也。南方火為赤色。以象盛陽炎焰之狀也。中央土黃色。黃者。地之色也。故曰。天玄而地黃。西方金色白。秋為殺氣。白露為霜。白者。喪之象也。北方水色黑。遠(yuǎn)望黯然。陰闇之象也。溟海淼邈。玄闇無窮。水為太陰之物。故陰闇也。孝經(jīng)援神契言。土之精黃。木之精青?；鹬?。金之精白。水之精黑。春秋考異郵云。北狄之氣生幽都。色黑。如群畜穹閭。南夷之氣生交趾。色赤。聚隅。如旛旗鳥類。東夷之氣生萊柞。色蒼。搔撽布散。如林木。西夷之氣生沙丘。色白。鋒積。如刀刃之浮。中央土?xí)S。如城郭之形。黃氣四塞。土精舒。此五者為正色。其變色亦五。穎子嚴(yán)春秋釋例曰。經(jīng)有赤狄。白狄。然則東青。北黑。中黃。皆正色也。土戊畏于木。故以妹己妻甲。以黃入于青。故東方閑色綠也。詩云。綠兮衣兮。刺閑色亂正色也。金庚畏于火。故以妹辛妻于丙。以白入于赤。故南方閑色紅。論語鄉(xiāng)黨曰。紅紫不以為褻服。木甲畏于金。故以妹乙妻庚。以青入于白。故西方閑色縹也?；鸨酚谒９室悦枚∑奕?。以赤入于黑。故北方閑色紫也?？鬃釉?。惡紫之奪朱也。水壬畏于土。故以妹癸妻戊。以黑入于黃。故中央閑色驪黃。五行書云。甲為青。己為綠。丙為赤。辛為紅。庚為白。乙為縹。壬為黑。丁為紫。戊為黃。癸為驪黃。此皆夫為本色。妻為雜色也。柳世隆云。八卦各有其色。震為青。離為赤。兌為白。坎為黑。此皆當(dāng)方正色。干為紫。艮為紅。巽為綠。坤為黃。此并閑色也。坤取未土之正色。甲乙經(jīng)云。青如翠羽。黑如烏羽。赤如雞冠。黃如蟹腹。白如豕膏。此五色為生氣見。青如草滋。黑如水苔。黃如枳實。赤如衃血。白如枯骨。此五色為死氣見。相經(jīng)曰。青氣初來。如麥生。盛王之時。如樹葉青。欲去之時。如水上苔。赤氣初來。如赭柱。盛王之時。如朱丹。欲去之時。如干血。黃氣初來。如蠶吐絲。盛王之時。如博基。欲去之時。如枯葉。白氣初來之時。如璽璧。盛王之時。如粉上光。欲去之時。如鮮錢。黑氣初來之時。如死馬肝。盛王之時。如漆光。欲去之時。如苔垢。禮記曰。君子缞绖。則有哀色。端冕。則有敬色。甲冑。則有不可犯之色。大戴禮云。孔子曰。君子有三色焉。顯然怡樂。鐘鼓之色。意氣沈靜。憂喪之色。忿然競動。兵革之色。大戴禮。觀人篇云。人有五性。喜。怒。欲。懼。憂。喜氣內(nèi)畜。雖欲隱。陽喜必見。四氣皆然。五氣誠在乎中。發(fā)形于外。人情不可隱也。喜色猶然以出。怒色怫然以侮。欲色?然以愉。懼色薄然以下。憂悲之色。瞿然以靜。盛智必有難盡之色。盛仁必有可尊之色。盛勇必有難懾之色。盛忠必有可親之色。誠潔必有難污之色。愨真必有可信之色。其質(zhì)色皓然。固以安。偽色蔓然。亂以煩。夫喜色則黃。怒色則赤。憂色則青。喪色則白。哀色則黑。此皆五常之色。動于五藏。而見于外。隨其善惡盛衰之應(yīng)也。君子所觀。故于此釋。

第二論 配聲音

　　子產(chǎn)曰。章為五聲。蔡伯喈云。通于耳者為聲。青作角聲。白作商聲。黑作羽聲。赤作征聲。黃作宮聲。律歷志云。角者。觸也。陽氣蠢動。萬物觸地而生也。征者。祉也。萬物大盛蕃祉也。宮者。中也。居中央。暢四方。唱始施生。為四聲之經(jīng)。商者。章也。物成章明也。羽者。宇也。物藏聚萃。宇覆之也。樂緯云。春氣和。則角聲調(diào)。夏氣和。則征聲調(diào)。季夏氣和。則宮聲調(diào)。秋氣和。則商聲調(diào)。冬氣和。則羽聲調(diào)。樂記曰。宮為君。故宮亂則荒。其君驕。商為臣。商亂則陂。其臣壞。征為事。征亂則哀。其事勤。羽為物。羽亂則危。其財匱。角為民。角亂則憂。其民怨。五者不亂。則天下和平。無弊敗之音。素問云。木音角。在聲為呼?；鹨粽?。在聲為笑。土音宮。在聲為歌。金音商。在聲為哭。水音羽。在聲為呻。樂記曰。樂者。音之所由生。其本在人心之感于物。是故哀心感者。其聲噍以殺。樂心感者。其聲啴以緩。喜心感者。其聲發(fā)以散。怒心感者。其聲粗以厲。貞心感者。其聲直以廉。愛心感者。其聲和以婉。六者。非性也。感于物而后動。審聲以知音。審音以知樂。審樂以知政。而治道備矣。故詩序曰。聲成文謂之音。治世之音安以樂。其政和。亂世之音怨以怒。其政乖。亡國之音哀以思。其民困。大戴禮。觀人篇云。誠在其中。必見諸外。以其見。占其隱。以其細(xì)。占其大。聲象其實。氣初生物。物生有聲。聲有剛?cè)崆鍧?。好惡咸發(fā)于聲。故心氣嘩誕者。其聲流散。心氣順信者。其聲順節(jié)。心氣鄙戾者。其聲腥丑。心氣寬柔者。其聲溫和。故圣人聽其聲。觀其色。知其善惡。夫獨發(fā)者謂之聲。合和者謂之音。毛詩序云。聲成文謂之音。故因五聲而有八音。樂緯云。物以三成。以五立。三與五如八。故音以八。八音。金。石。絲。竹。土。木。匏。革。以發(fā)宮。商。角。征。羽也。金為鍾。石為磬。絲為弦。竹為管。土為塤。木為柷圄。匏為笙。革為鼓。鼓主震。笙主巽。柷圄主干。塤主艮。管主坎。弦主離。磬主坤。鍾主兌。樂緯。汁圖征篇云。坎主冬至。宮者。君之象。人有君。然后萬物成。氣有黃鍾之宮。然后萬物調(diào)。所以始正天下也。能與天地同儀。神明合德者。則七始八終。各得其宜。而天子穆穆。四方取始。故樂用管。艮主立春。陽氣始出。言雷動百里。圣人授民田。亦不過百畝。此天地之分。黃鍾之度九。而調(diào)八音。故圣人以九頃成八家。上農(nóng)夫食九口。中者七口。下者五口。是為富者不足以奢。貧者無饑餒之憂。三年余一年之蓄。九年余三年之蓄。此黃鍾之所成。以消息之和。故樂用塤。震主春分。天地陰陽分均。故圣王法承天。以立五均。五均者。六律調(diào)五聲之均也。音至眾也。聲不過五。物至蕃也。均不過五。為富者慮貧。強(qiáng)者不侵弱。智者不詐愚。市無二價。萬物同均。四時當(dāng)?shù)?。公家有余。恩及天下。與天地同徳。故樂用鼓。巽主立夏。自萬物長短各有差。故圣王法承天。以法授事焉。尊卑各有等。于士則義讓有禮。君臣有差。上下皆次。治道行。故樂用笙。離主夏至。陽始下陰。又成物。故圣王法承天。以法授衣服制度。所以明禮義。顯貴賤。明燭其徳。率之以度。則女功有差。男行有禮。故樂用弦。坤主立秋。陽氣方入。陰氣用事。昆蟲首穴欲蟄。故圣王法之。授宮室度量。又章制有宜。大小有法。貴賤有差。上下有順。故樂用磬。兌主秋分。天地萬物人功皆以定。故圣王法承天。以定爵祿。爵祿者不過其能。宮為君。商為臣。商。章也。言臣章明君之功徳。尊卑有位。位有物。物有宜。功成者爵賞。功敗者刑罰。故樂用鍾。干主立冬。陰陽終而復(fù)始。萬物死而復(fù)。蘇。故圣王法承天。以制刑法。誅一動千。殺一感萬。使死者不恨。生者不怨。故樂用柷梧。國語曰。瓦絲琴瑟尚宮。鍾金尚羽。石尚角。匏竹尚征。革木尚商。呂以和樂。律以平聲。金石以動之。絲竹以行之。歌以詠之。匏以宣之。瓦以贊之。革木以節(jié)之。物得其常曰樂。所奪曰擊。相保曰和。細(xì)大不踰曰平。瓦絲皆大也。故尚宮。子母相應(yīng)之道。鍾金尚羽。亦然。石尚角者。石。金也。與角為牝杜相和之義。匏。土也。竹。木也。尚征。亦子母相應(yīng)也。革木俱角。尚商。亦以牝杜相和也。宮聲。和以舒。其和博以柔。動脾。商聲散以明。其和溫以虛。動肺。角聲防以約。其和靜以清。動肝。征聲敗以疾。其和平以均。動心。羽聲疾以虛。其和短以散。動腎。黃帝兵決云。兩敵相當(dāng)。使人去敵營一百二十步。以管注耳聽之。聞隆隆如車。如雷。如鼓聲者。宮也。其將寬和有信。聞金石相和。轟轟擊攻。如鍾磬霹靂聲者。商也。其將威怒好殺。宜數(shù)忿之。聞如奔馬炎炮掣裂聲者。征也。其將猛烈勇敢。難與爭鋒。聞肅肅習(xí)習(xí)。如動樹木。如人呼愁愁聲者。角也。其將仁恕不可欺。聞滔滔如流水揚波。激氣相笑聲者。羽也。其將貪冒多姧謀。審此五音。以知敵性。候風(fēng)之聲。亦皆如之。此并論音聲之狀。故以備釋。

第三論 配氣味

　　子產(chǎn)云。氣為五味。鄭玄云。通口者為五味。通鼻者為五臭。禮記月令云。春之日。其味酸。其臭膻。木之臭味也。說文云。膻者。羊臭。春物氣與羊相類。木所以酸者。象東方萬物之生。酸者。鉆也。言萬物鉆地而出生。五味得酸乃達(dá)也。元命苞云。酸之言端也。氣始生。專心自端也。禮記云。夏之日。其味苦。其臭焦?；鹚钥嗾?。南方主長養(yǎng)也?？嗾?。所以長養(yǎng)之。五味須苦。乃以養(yǎng)之。元命苞云?？嗾摺Ｇ诳嗄四莛B(yǎng)也。方言?？唷？煲?。臭焦者。陽氣蒸動。燎火之氣也。許慎云。焦者?；馃铩Ｓ薪谷贾畾?。夏氣同也。禮記云。季夏之日。其味甘。其臭香。土味所以甘者。中央中和也。甘美也。元命苞云。甘者。食常言安其味也。甘味為五味之主。猶土之和成于四行也。臭香者。土之氣香為主也。許慎云。土得其中和之氣。故香也。禮記云。秋之日。其臭腥。其味辛。西方殺氣腥也。許慎云。未熟之氣腥也。西方金之氣象此。味辛者。物得辛乃萎殺也。亦云。故新之辛也。故物皆盡。新物已成。故云新。元命苞云。陰害故辛。殺義故辛刺。陰氣使其然也。禮記云。冬之日。其味醎。其臭朽。朽者。水之氣也。若有若無。言氣微也。亦云。水者。受垢濁。故其臭腐朽也。許慎云。朽爛之氣。北方氣同此。其味醎者。北方物醎。所以堅之也。猶五味得醎乃堅也。許慎云。醎者。銜也。元命苞云。醎者。鎌。鎌。清也。至寒之氣。故使其清而醎。鄭玄云。五味酰酸。酒苦。蜜甘。姜辛。鹽醎。黃帝甲乙經(jīng)言。谷則米甘。麻酸。大豆醎。麥苦。黍辛。一云。稻米辛。菓則棗甘。李酸。栗醎。杏苦。桃辛。菜則葵甘。韮酸。藿醎。薤苦。蔥辛。畜則牛甘。犬酸。彘醎。羊苦。雞辛。本草云。石則玉甘。金辛。雄黃苦。會青酸。赤石脂醎。草則茯苓甘。桂心辛。天門冬苦。五味子酸。玄參醎。蟲則蜚零甘。蚿?辛。蛇蚺苦。伊威酸。蜥蜴醎。藥食之物例多。且舉大略配五味。如此。皆是五行氣所生。氣有偏。故其味則別?？偠灾?。五谷則芒以配木。散以配火。房以配金。莢以配水。萃以配土。芒。大小麥之屬。散。糜黍之屬。房。胡麻之屬。莢。大小豆之屬。萃。稷粟之屬。芒者。取其鋒芒纖長。象木生出地。如鋒芒也。散。舒也。象火氣溫暖。物舒散也。房。方也。象金裁割。體方正也。莢。狹也。象水流長而狹也。萃。聚也。象萬物皆聚于土。乃為用也。五菓則子以配木。核以配火。皮以配金。殼以配水。房以配土。子。棃?之屬。核。桃李之屬。皮。柑橘之屬。殼。胡桃栗之屬。房。蒲陶之屬。子取其含潤。如木生光潤。子實茂盛。核取其在肉內(nèi)不堪食。如火陰在內(nèi)。無所堪容。皮取其厚急。如金氣衰老。物至西方而急縮也。殼取其肉在內(nèi)堪食。如水陽在內(nèi)?？澳苋菁{也。房取其結(jié)聚如土。物皆聚也。此則總論谷菓。以配五味。則略如前釋。月令云。春食麥與羊。麥有孚甲。故屬木。羊火畜。春氣猶寒。以此安性。夏食菽與雞。菽有孚甲而堅。合于水。雞屬木畜。故為熱時所食。中央食稷與牛。稷是谷之長。牛是土畜。以其甘和。故象于時。秋食麻與犬。麻屬金。犬亦金畜。故從秋也。冬食黍與豕。黍舒散屬火。豕水畜。兼其水火。以為冬食。此之五食。義有不同。春猶寒。食溫。夏方熱。食寒。此意可解者。甘味和。故隨時適用。此亦可解。秋冬兩食。此應(yīng)宜熱。所以不熱。其故何也。若依蔡邕解。直云。食味相宜。則無復(fù)疑。若依鄭解。則誠未盡。今廣鄭言。少陽。太陽。其氣舒散。少陰。太陰。其氣斂閉。故河上公解老子言。躁氣在上。陽氣伏于下。所以故寒。靜氣在上。陰氣伏于下。所以故熱。人體陰陽。義亦如是。春夏舒散。陽氣開發(fā)。宜以溫食。用和陰氣。秋冬閉斂。陽氣在內(nèi)。宜用寒食。以調(diào)陽氣。冬兼水火。又異于秋。正以藏閉之時。事甚于秋。故均以水火也。今又取甲乙。以并鄭義。微有乖張。甲乙以羊麥俱苦。皆是火味。鄭玄云。羊火畜。同以麥屬木。此是取其孚甲之形。用溫還同。甲乙以菽醎雞辛。鄭玄云。菽合水同。雞屬木異。此取其將旦而鳴。近寅木故。又。振羽翼。有陽性也。則是酉鳥屬金為實。甲乙以麻犬俱酸。鄭以麻犬俱金。酸是木味。用調(diào)金氣。以少陽之氣味。調(diào)少陰之氣。理則可通。金還調(diào)金?？止院瓦m。甲乙以黍辛彘醎。鄭玄云。彘合水同。黍?qū)倩甬?。此言黍色赤性熱。故以為火。若依鄭意。以如前解。若以甲乙明堂月令之意。夏食合冷者。欲令調(diào)炎暑郁毒之氣。冬食亦寒者。去藏中伏熱。春寒用溫。二意不殊。秋以少陽和于少陰。為有殺氣。故以生味相補。鄭全乖越。周禮。天官云。凡和。春多酸。夏多苦。秋多辛。冬多醎。調(diào)以滑甘。解有兩家。一云。宜從時氣。春食須多酸。夏食須多苦。一云。多者。過也。春食過酸。宜減其醎味。夏食過苦。宜減其酸味。是以后句云。調(diào)以滑甘。今依前解。四時之味。各隨時氣所當(dāng)。故逐時醎苦酸辛。養(yǎng)體之宜。土既居中?？偞魉呢敗Ｊ且运臅r味兼。須甘味以調(diào)之。又云。會膳食之所宜。牛宜稌。稌稻也。羊宜黍。豕宜稷。犬宜梁。鳥宜麥。魚宜菰。菰。雕胡也。凡君子之食。恒放焉。凡藥。酸養(yǎng)骨?？囵B(yǎng)氣。甘養(yǎng)肉。辛養(yǎng)筋。醎養(yǎng)脈。此并相扶之義。河圖云。人食無極醎。使腎氣盛。心氣衰。令人發(fā)狂。喜衵。吐血。心神不定。無極辛。使肺氣盛。肝氣衰。令人懦怯悲愁。目盲。發(fā)白。無極甘。使脾氣盛。腎氣衰。令人癡淫泄精。腰背痛。利膿血。無極苦。使心氣盛。肺氣衰。令人果敢輕死。欬逆。胸滿。無極酸。使肝氣盛。脾氣衰。令人谷不消化。喑聾癥固。此五藏相制克之義。黃帝養(yǎng)生經(jīng)云。酸入肝。辛葎任?？嗳胄?。甘入脾。醎入腎。病在筋。無食酸。病在氣。無食辛。病在骨。無食醎。病在血。無食苦。病在肉。無食甘?？谑榷嬍持?。不可多也。必自賊也。故名五賊。又云。肝病禁辛。心病禁醎。脾病禁酸。肺病禁苦。腎病禁甘。此皆所惡之味。故禁。又云。肺病宜食糯米飯。牛肉。棗?？Ｐ牟∫耸雏?。羊肉。杏。薤。腎病宜食大豆。黃黍。彘肉。藿。肝病宜食麻。犬肉。李。韭。脾病宜食雞肉。桃。黍。蔥。此五宜食者。肝心腎三藏實。故各以其本味補之。脾肺虛。故以其子母相養(yǎng)者也。春秋潛潭巴云。五味生五藏者。醎生肝。酸生心。苦生脾。甘生肺。辛生腎。養(yǎng)生經(jīng)云。肝色青。宜食醎。稻米。牛肉。棗。心色亦。宜食酢。犬肉。李。肺色白。宜食甘。麥。羊肉。杏。脾色黃。宜食苦。大豆。豕肉。粟。腎色黑。宜食辛。黍。雞肉。此五食。皆以所生能養(yǎng)其子也。又云。五味之入口也。各有所走。各有所病。酸走筋。多食之令人癃。醎走血。多食之令人渴。辛走氣。多食之令人洞心?？嘧吖?。多食之令人攣。甘走皮。多食之令人惡心。辛散。酸收。甘緩?？鄨?。醎濡。五谷為養(yǎng)。五菓為助。五畜為益。氣味合而服之。隨四時。五藏所宜也。又云。人黃色宜甘。青色宜酸。黑色宜醎。赤色宜苦。白色宜辛。此皆依本體所宜。家語曰。食水者。善游能寒。食土者。無心不息。食木者。多力不治。食草者。善走而愚。食桑者。有緒為蛾。食肉者。勇敢。食氣者。神明而壽。食谷者?；萸?。不食者。不死而神。此皆氣味之類。故附而述之。五味所解。例多不舉。語經(jīng)所明可解者如此。

第四論 配藏府

　　藏府者。由五行六氣而成也。藏則有五。稟自五行。為五性。府則有六。因乎六氣。是曰六情。情性及氣。別于后解。今論藏府所配合義。五藏者。肝。心。脾。肺。腎也。六府者。大腸。小腸。膽。胃。三焦。膀胱也。肝以配木。心以配火。脾以配土。肺以配金。腎以配水。膀胱為陽。小腸為陰。膽為風(fēng)。大腸為雨。三焦為晦。胃為明。故杜子春秋醫(yī)和云。陰淫寒疾。陽淫熱疾。風(fēng)淫末疾。末。四支也。雨淫腹疾?；抟蠹?。明淫心疾。夫藏者。以其藏于形體之內(nèi)。故稱為藏。亦能藏受五氣。故名為藏。府者。以其傳流受納。謂之曰府。白虎通云。肝之為言抜也。肺之為言費也。情動得序也。心之為言任也。任于思也。腎之為言寫也。以竅寫。脾之為言辨也。所以積精稟氣。元命苞云。脾者。弁也。心得之而貴。肝得之而興。肺得之而大。腎得之以化。肝仁。肺義。心禮。腎智。脾信。肝所以仁者何。肝。木之精。仁者好生。東方者。陽也。萬物始生。故肝象木。色青而有柔。肺所以義者何。肺。金之精。義者能斷。西方殺。成萬物。故肺象金。色白而有剛。心所以禮者何。心者?；鹬?。南方尊陽在上。卑陰在下。禮有尊卑。故心象火。色赤而光。腎所以智者何。腎水之精。智者進(jìn)而不止。無所疑惑。水亦進(jìn)而不惑。故腎象水。色黑。水陰。故腎雙。脾所以信者何。脾。土之精。土主信。任養(yǎng)萬物為之象。生物無所私。信之至也。故脾象土。色黃。翼奉云。肝性靜。甲己主之。心性躁。丙辛主之。脾性力。戊癸主之。肺性堅。乙庚主之。腎性敬。丁壬主之。許慎五經(jīng)異義。尚書夏侯歐陽說云。肝木。心火。脾土。肺金。腎水。此與前同。古文尚晝說云。脾木。肺火。心土。肝金。此四藏不同。案禮記月令云。春祭以脾。夏祭以肺。季夏祭以心。秋祭以肝。冬祭以腎。皆五時自相得。則古尚書是也。鄭玄駁曰。此文異事乖。未察其本意。月令五祭。皆言先。無言后者。凡言先。有后之辭。春祀戶。其祭也。先脾后腎。夏祀竬。其祭也。先肺后心肝。季夏祀中溜。其祭也。先心后肺。秋祀門。其祭也。先肝后心肺。冬祀行。其祭也。先腎后脾。凡此之義。以四時之位。五藏之上下次之耳。冬位在后。而腎在下。夏位在前。而肺在上。春位小前。故祭先脾。秋位小卻。故祭先肝。肝腎脾俱在鬲下。肺心俱在鬲上。祭者必三。故有先后焉。此義不與行氣同也。八十一問云。五藏俱等。心肺獨在鬲上何。對曰。心主氣。肺主血。血行脈中。氣行脈外。相隨上下。故曰。營衛(wèi)。故令心肺在鬲上也。甲乙經(jīng)云。黃帝問岐伯曰。人有五藏。藏有五變。肝為牡藏。其色青。其時春。其日甲乙。心為牡藏。其色赤。其時夏。其日丙丁。脾為牝藏。其色黃。其時季夏。其日戊己。肺為牝藏。其色白。其時秋。其日庚辛。腎為牝藏。其色黑。其時冬。其日壬癸。素問曰。肝者?；曛?。陰中之小陽。故通春氣。心者。生之本。神之所處為陽。中之大陽。故通夏氣。脾者。倉廩之本。名曰興化。能化糟粕。轉(zhuǎn)味。出入至陰之類。故通土氣。肺者。氣之本。魄之所處。陽中之少陰。故通秋氣。腎者。主蟄。封藏之本。精之所處。陰中之太陰。故通冬氣。又云。春無食肝。夏無食心。季夏無食脾。秋無食肺。冬無食腎。周禮。疾醫(yī)掌養(yǎng)萬人之疾病者。以肝為木。心為火。脾為土。肺為金。腎為水。則疾多瘳。反其術(shù)。則死。月令。中溜之禮。以陰陽遂退為次。白虎通及素問。醫(yī)治之書。用行實為驗。故其所配是也。白虎通又云。木所以浮。金所以沈者何。子生于母義。肝以沈。肺以浮何。有知者尊其母也。一說云。甲木畏金。以乙妻庚。受庚之化。木法其本。直甲故浮。肝法其化。直乙故沈。庚金畏火。以辛妻丙。受丙之化。金法其本。直庚故沈。肺法其化。直辛故浮。河上公注老子云。肝藏魂。肺藏魄。心藏神。腎藏精。脾藏志。五藏盡傷。則五神去矣。道經(jīng)義云?；昃痈?。魄在肺。神處心。精藏腎。志托脾。此與素問同?；隇槟練?。神為火氣。志為土氣。魄為金氣。精為水氣。魂通于目。神通于舌。志通于口。魄通于鼻。精通于耳。甲乙經(jīng)云。鼻為肺之官。目為肝之官?？诖綖槠⒅?。舌為心之官。耳為腎之官。故肺病。喘息。鼻張。肝病。目閉。眥青。脾病。口唇黃干。心病。舌卷短。顏赤。腎病。權(quán)與顏黑黃。耳聾。此名五官。相書亦名五候。以鼻人中為一官。主心。余并同。候者以五藏善惡色出五官?？烧己蚣獌匆?。鼻人中。猶是口之分也。孝經(jīng)援神契云。肝仁。故目視。肺義。故鼻候。心禮。故耳司。腎信。故竅寫。脾智。故口誨。元命苞曰。目。肝使。肝氣仁而外照。管子曰。脾發(fā)為鼻。肝發(fā)為目。腎發(fā)為耳。肺發(fā)為口。心發(fā)為下竅。道家太平經(jīng)云。肝神不在。目無光明。心神不在。唇青白。肺神不在。鼻不通。腎神不在。耳聾。脾神不在。舌不知甘味。又一說云。目主肝。耳主腎。鼻主心。舌主脾。口主肺。肝腎二藏。諸經(jīng)并同。肝主目者。肝。木藏也。木是陽。東方顯明之地。眼目亦光顯照了。故通乎目。道家太式經(jīng)云。天曰洞視。主目。目主肝。天。陽也。肝亦陽。目精明。亦陽。目光顯見。兼有常法。如日陽精無缺而明也。腎主耳者。腎。水藏。水。陰也。北方陰暗之地。耳能聽聲。聲是陰微之象。故通乎耳。太式經(jīng)曰。地曰洞聽。主耳。耳主腎。地。陰也。耳法虛。則納聲。水主虛。陰主虛。陰主幽。陰聲又非恒。如月盈虛也。脾心肺三藏及候。各有異說。甲乙以鼻應(yīng)肺。道家以鼻應(yīng)心。管子以鼻應(yīng)脾。甲乙應(yīng)肺者。鼻以空虛納氣。肺亦虛而受氣。故也。道家鼻主心者。陽也。老子經(jīng)云。天以五行。氣從鼻入。藏于心。鼻以空通出入息。高象天。故與天通。而氣藏于心也。管子以脾是土。鼻在面之中。故為其候。甲乙以脾應(yīng)口。道家以肺應(yīng)口。與管子同。甲乙以脾應(yīng)口者。口是出納之門。脾為受盛之所?？谀苷撜f。脾能消化。故以相通。道家以肺應(yīng)口者。肺。金也。金能斷割?？谟醒例X。亦能決斷。是金象也。管子之意?？忠嗳灰病＜滓乙陨鄳?yīng)心。道家以舌應(yīng)脾。管子以心應(yīng)下竅。甲乙以舌應(yīng)心者。凡資身養(yǎng)命。莫過五味。辨了識知。莫過乎心。五味之入。猶舌知之。萬事是非。猶心鑒之。心欲有所陳。舌必言之。故心應(yīng)以舌。道家以舌應(yīng)脾者。脾者。陰也。老子經(jīng)云。地飴人以五味。從口入。藏于胃。舌之所納。則有津?qū)?。地體既是質(zhì)實。品味皆地所產(chǎn)。故舌與地通也。管子心應(yīng)下竅者。以心能分別善惡。故通下竅。除滓穢也。五藏候在五官。口舌二官。共在一處。余不共者。 口是脾候。脾。土也。舌是心候。心?；鹨?。共處者。土寄治于火鄉(xiāng)也。舌在口內(nèi)者?；鹩谖逍胁怀Ｒ娨?。須之則有。不用則隱。如舌在口內(nèi)。開口卽見。閉口則藏。又。心為身之主。貴故在內(nèi)也。土王四季。故曰四合也。甲乙。素問。是診候之書。故從行實而辨。道經(jīng)。管子。各以一家之趣。六府者。河圖云。肺合大腸。大腸為傳道之府。心合小腸。小腸為受盛之府。肝合膽。膽為中精之府。脾合胃。胃為五谷之府。腎合膀胱。膀胱為津液之府。三焦孤立。為中瀆之府。甲乙。素問。說同。大腸為傳道之府者。肺通于鼻。鼻出入氣。大腸。傳道五谷氣之道。故為其府。小腸為受盛之府者。心通于舌。舌進(jìn)五味。小腸納之。故為受盛之府也。膽為中精府者。肝通于目。目是精明之物。又精神之主。故曰。為中精府也。胃為五谷府者。脾通于口。口入五谷。而胃受之。故為其府。膀胱為津液之府者。腎是水藏。膀胱空虛受水。水清氣則為津液。濁氣則為涕唾。故以為其府。三焦為中瀆府者。五藏各合一府。三焦獨無所合。故曰孤立。處五藏之中。通上下行氣。故為中瀆府也。五藏而有六府。亦如六氣因五行生也。又如五性生六情也。素問云。皮應(yīng)大腸。其榮毛。主心。脈應(yīng)小腸。其榮色。主腎。筋應(yīng)膽。其榮爪。主肺。肉應(yīng)胃。其榮唇。主肝。腠理毫毛應(yīng)三焦膀胱。其榮髪。主脾。皮應(yīng)大腸。其榮毛。主心者。心是身之君。皮是身之城郭。毛是身之羽衛(wèi)。大腸是氣之道路也。故并相通。心是火藏。大腸是金府。故以配焉。丙辛之所主也。脈應(yīng)小腸。其榮色。主腎者。腎。水也。脈是血之溝渠。通流水。氣色是人之光采。血氣若盛。則容色壯悅。血氣若衰。則容顏枯悴。腎為水藏。小腸既受盛容著水氣。又是火府。故以配之。丁壬所主也。筋應(yīng)膽。其榮爪。主肺者。筋是皮內(nèi)之剛強(qiáng)也。爪是皮外之剛利也。肺是金藏。膽有剛精之性。又是木府。故以相配。乙庚所主也。肉應(yīng)胃。其榮唇。主肝者。胃能消化五谷精氣為肉。五谷從口而入。故榮潤在唇。肝是木之藏。仁而能生。胃是土府。故以相配。甲己所主也。腠理毫毛應(yīng)三焦膀胱。其榮髪。主脾者。毫毛因藉津潤。腠理本自開通。脾。受資味之所。因資味而得津潤開通。因津潤開通而生毛發(fā)。書云。發(fā)是血之余。脾是土之藏。三焦。膀胱。并為水之府。故以相配。戊癸所主也。脾配二府。余四藏各配一府者。脾是土藏。土為君道。君卽陽也。陽數(shù)一。故藏不二也。三焦。膀胱。并是水府。水為臣道。臣卽陰也。陰數(shù)偶。故府有二也。管子曰。脾生骨。腎生筋。肺生革。心生肉。肝生爪發(fā)。元命苞云。肝生筋。脾生骨者。脾。土也。土能生木。骨是身之本。如木立于地上。能成屋室。故脾生之。腎生筋者。筋是骨之經(jīng)絡(luò)。脈以流注。筋以相連節(jié)。并通血氣。腎水故生之。肺生革者。肺。金也。金能裁斷。革亦限斷。故肺生之。心生肉者。心?；鹨?。肉是身之土地。故心生之。肝生爪發(fā)者。肝。木也。爪是骨之余。發(fā)是血之余。皆水木之氣。故肝生之。元命苞云。以肝生筋。亦木氣之義。筋有枝條。象于木也。河圖云。仁慈惠施者。肝之精。悲哀過度。則傷肝。肝傷。則令目視芒芒。禮操列真。心之精。喜怒激切。傷心。心傷。則疾衵吐逆。和厚篤信者。脾之精?？v逸貪嗜。則傷脾。脾傷。則畜積不化。致否結(jié)之疾。義惠剛斷。肺之精?；紤n憤勃。則傷肺。肺傷。則致欬逆失音。智辨謀略。腎之精。勞欲憤滿。則傷腎。腎傷。則喪精損命。此豈直違五常而損年命。亦破六情以亡國家也。至如桀。紂兩帝。并貪縱而喪其邦。梁。竇二臣。亦皆奢逸而傾其家。雖彭子以色延命。齊王因怒袪病。如此異轍。皆有調(diào)節(jié)之宜。節(jié)之則四大獲安?？v之則五藏成患。素問云。肝者。為將軍之官。謀慮出焉。心者。為君主之官。神明出焉。脾者。倉廩之官。五味出焉。肺者。相傅之官。治節(jié)出焉。腎者。作強(qiáng)之官。伎巧出焉。肝者。為將軍之官。謀慮出者。木性仁。仁者必能深思遠(yuǎn)慮。恒欲利安萬物。將軍為行兵之主。必以謀慮為先。故兵書曰。兵以仁舉。則無不從。得之以仁分。則無不從悅。又曰。將無謀則士卒憂。將無慮則士卒去。故肝為將軍。出謀慮也。心為主守之官。神明出者?；?。南方。陽光輝。人君之象。神為身之君。如君南向以治。易以離為火。居太陽之位。人君之象。人之運動。情性之作。莫不由心。故為主守之官。神明所出也。脾為倉廩之官。五味出者。萬物生則出土。死亦歸之。五谷之入。脾以受之。故五味之出。亦由于此也。肺為相傅之官。治節(jié)出者。金能裁斷。相傅之任。明于治道。上下順教。皆有禮節(jié)。肺于五藏。亦治節(jié)所生。樂緯云。商者。章也。臣章明君德。以齊上下。相傅賢所由也。腎為作強(qiáng)之官。伎巧出者。水性是智。智必多能。故有伎巧。功則自強(qiáng)不息也。八十一問曰。藏各有一。腎獨兩者。何也。左者腎。右者命門。命門者。精神之所會也。河圖云。肝心出左。脾肺出右。腎與命門。并出尺部。此脈候也。問曰。前解云。腎陰故雙。今言左腎右命門。此豈不自乖張乎。答曰。命門與腎。名異形同。水藏則體質(zhì)不殊。故雙。主陰數(shù)。為名。則左右兩別。故各有所主。猶如三焦。膀胱。俱是水府。不妨兩號。老子經(jīng)及素問云。心藏神者。神以神明照了為義。言心能明了萬事。神是身之君。象火。已如前解。腎藏精者。精以精靈叡智為稱。亦是精智氣。腎水智巧。故精藏焉。脾藏志者。脾土主總四行。多所趣向。志以心愿趣向為目。故藏于脾。肝藏魂者?；暌赃\動為名。肝是少陽。陽性運動。木性仁。故魂亦主善。故藏于肝焉。肺藏魄者。魄以相著為名。肺為少陰。陰性恬靜。金主殺。魄又主惡。故以藏之。五藏所主。乃以神。精。志。魂。魄五種。就陰陽論。唯有二別。陽曰魂。陰曰魄。河上公章句云。五氣清微。為精神。聽明。音聲。五性。其鬼曰魂?；暾摺Ｐ垡?。主出入于鼻。與天通。五味濁溽。為形骸。骨肉。血脈。六情。其鬼曰魄。魄者。雌也。出入于口。與地通。家語曰。宰我問孔子曰。聞鬼神之名。而不知其所謂?？鬃釉?。人生有氣?；隁庹?。神之盛也。魄氣者。鬼之盛也。人生有死。死必歸土。此謂之鬼?；隁鈿w乎天。此謂之神。合鬼與神而享之。教之至也。骨肉斃乎下?；癁橐巴?。其氣發(fā)揚乎上。此神之著也。圣人因人物之情。而明命鬼神。以為民。則燔燎膻薌。所以報氣也。薦黍稷。修肺肝。加以郁暢。所以報魄也。漢書。五行志云。人命終而形藏。精神散越。圣人為之宗廟。以收魂氣。春秋祭祀。以修孝道。尸子曰。鬼。歸也。古者謂死人為歸人?；茨献釉?。人精神者。天之有也。骸骨者。地之有也。精氣入其門。而骸骨反其根。又云。天氣為魂。地氣為魄。禮記郊特牲云。凡祭慎諸此。魂氣歸乎天。形魄歸乎地。故祭求諸陰陽之義。故氣之清者曰神。卽陽魂也。氣之濁者曰鬼。卽陰魄也。延陵季子。葬其子于嬴博之間云。骨肉歸乎土。命也?；隁鉄o不之。越記云。王問范子曰。寡人聞失其魂魄者死。得其魂魄者生也。物皆有之。將人乎。范蠡對曰。魄者。囊也。魂者。生氣之源。又云?；暾?。生氣之精。魄者。死氣之舍。韓詩云。溱洧有二水。三月上巳。鄭國常于此水上招魂續(xù)魄。左傅。昭二十五年。宋公燕。使叔孫昭子右坐。語相泣。樂祁子曰。今君與叔孫皆死乎。心之精爽。是謂魂魄?；昶侨ブ?。何以能久。此并明人身有魂魄二別。老子經(jīng)云?；瓴馗?。魄藏肺者?；昙葘偬?。天氣為陽。陽主善。尚左。居肝。在東方。木位。魄既屬地。地氣為陰。陰主惡。尚右。故居肺。在西方。金位。老子云。吉事尚左。兇事尚右。亦云。五氣藏于心。五味藏于胃者。此論氣。則是陽。以藏受之。心為火藏。陽氣所處。味則是陰。以府受之。胃為五谷之府。味之所處。心主精神。胃主受納。不乖魂魄陰陽之理。又云?；暧腥?。魄有七者。陽數(shù)奇。陰數(shù)偶。奇數(shù)始于一。一則元氣?；觌m是陽。非曰始元。一后次三。故魂數(shù)三。又云。因天地二氣合而生人。人又一氣。三材各一氣。故魂有三。陰數(shù)二。二亦陰之始。魄雖是陰。又非元始。次二后四。陰不孤立。必資于陽。就魂之三。合而成七。又一解云?；暝跂|方。取震數(shù)三。魄居西方。取兌數(shù)七。三魂七魄。合而為十。是應(yīng)天五行。地五行。兩五合為十。共成人也。五是天五氣。地五味也。春秋緯云。人感十而生。故十月方生也。又云?；暧形?。魄有六者。此乃道家三皇經(jīng)。以五藏神為五魂。六府神為六魄。此亦五行六氣之義也?；昶?。人之本。既配府藏。故釋之。甲乙云。魂屬精。魄屬神。

第五 論五常

　　五常者。仁。義。禮。智。信也。行之終久。恒不可闕。故名為常。亦云五德。以此常行。能成其德。故云五德。而此五德。配于五行。鄭玄注禮記中庸篇云。木神則仁。金神則義?；鹕駝t禮。水神則信。土神則智。詩緯等說亦同。毛公傳說及京房等說。皆以土為信。水為智。漢書。天文志云。歲星于人。五常。仁也。五事。貌也。仁虧貌失。逆春令。傷木氣。罰見歲星。熒惑于人。五常。禮也。五事。視也。禮虧視失。逆夏令。傷火氣。罰見熒惑。太白于人。五常。義也。五事。言也。義虧言失。逆秋令。傷金氣。罰見太白。辰星于人。五常。智也。五事。聽也。智虧聽失。逆冬令。傷水氣。罰見辰星。鎮(zhèn)星于人。五常。信也。五事。思也。仁義禮智。以信為主。貌言視聽。以思為正。四事皆失。鎮(zhèn)星乃為之動。按毛公及京房。漢史。皆以土為信。可謂其當(dāng)所以然者。夫五常之義。仁者以惻隱為體。博施以為用。禮者以分別為體。踐法以為用。智者以了智為體。明睿以為用。義者以合義為體。裁斷以為用。信者以不欺為體。附實以為用。其于五行。則木有覆冒滋繁。是其惻隱博施也。火有滅暗昭明。是其分別踐法也。水有含潤流通。是其了智明睿也。金有堅剛利刃。是其合義裁斷也。土有持載含容。以時生萬物。是其附實不欺也。鄭玄及詩緯。以土為智者。以能了萬事。莫過于智。能生萬物。莫過于土。故以為智。水為信者。水之有潮。依期而至。故以水為信。此理寘證狹。于義乖也。其于五經(jīng)。則仁以配易。其位東方。禮以配火。其位南方。義以配傳。其位西方。智以配詩。其位北方。信以配尚書。其位中央。易配東方仁者。易是創(chuàng)制之書。包括萬有。有變易之義。東方。四時之始。仁化能生。易故就新。又帝出震始作八卦。故以配仁。禮配南方者。禮能齊上下之法。別貴賤之差。君臣父子。莫不以禮節(jié)之。如火能成就五味。明照萬物。故以南方配禮。傳配西方義者。春秋是魯史。褒貶得失。是時。王道既衰。諸侯力爭。戰(zhàn)伐之事。靡不書之。合義者褒。失德者貶。如金以義斷。裁制萬物。故以配義。詩配北方智者。詩言其志。以為風(fēng)刺。有陰微之辭。和潤人情。動鬼神。感天地。以善惡之事。吟詠于聲樂。使聞?wù)哂幸嬗谛小Ｗ髡邿o咎于身。如水潛流。無所不潤。故以智配。尚書配中央信者。此是上古之書。傳述帝王之言。信誓之事。靡不存焉?？勺谏?。故如土有信。以時生物。四時所宗。故以信配。經(jīng)。卽常也。亦云由也。亦云法也。述經(jīng)由事。故云由也。理可法則。故云法也。常為訓(xùn)典。故卽常也。然經(jīng)體既為常法。其當(dāng)體各備五常。事有所專。但以一方為主。未論文義。故不備說。五常之行。由經(jīng)而明。故以配釋。

第六 論五事

　　五事者。尚書洪范云。敬用五事。蓋以人事配五行也。一曰貌。以配木。二曰言。以配金。三曰視。以配火。四曰聽。以配水。五曰思。以配土。尙書洪范曰。貌曰恭。言曰從。視曰明。聽曰聰。思曰叡。恭作肅。從作乿。明作哲。聰作謀。叡作圣。貌曰恭者。天子之恭曰穆穆。上恭肅則下敬矣。孔子曰。其行己也恭。其事上也敬。又曰。在體曰恭。加于人。施于事。曰敬。貌之不恭。是謂不肅。肅。敬也。夫洪范所陳五事。貌為首者。于易。貌為震。震為木。木可觀也。故經(jīng)列三德。而服為其上。詩云。敬慎威儀。惟人之則。有威而可畏。謂之威。有儀而可象。謂之儀。君有威儀。其臣畏而愛之。則而象之。故能長有其國。臣有威儀。故能長守其職。君子在位可畏。施舍可愛。進(jìn)退可度。周旋可則。容止可觀。作事可法。德行可象。聲氣可樂。動作有文。言語有章。以臨其下。謂之威儀?？鬃釉?。正其衣冠。尊其瞻視。儼然人望而畏之。不亦威而不猛。又曰。不嚴(yán)以蒞之。則人不敬。故失威儀之節(jié)。怠慢驕恣。謂之狂。狂則下不肅矣。下不敬。則上無威。夫不敬其君。不從其政。則陰氣勝。陰氣勝。則水象至。故曰。厥罰常雨。雨。則饑寒至。饑寒至。則上下不相信。大臣奸軌。民為寇盜。民多被刑。則其服妖。服妖者。輕剛漂泆。暴慢之服。以象風(fēng)氣之化也。言者。于易之道曰兌。兌曰口。言之象。人君言出令行。則從。故易曰。悅以使民。民忘其勞。悅以犯難。民忘其死。是以明君薄斂而厚祿。賞宜從重。罰宜從輕。則順民心。故其教不肅而成。其政不嚴(yán)而治。此得民心。民心得。則眾歸之。眾歸之。則民死沒且不忘之。況乎從其令也。若君失眾心。政令不從。亢陽自消。群陰不附。而下畏君之重刑。則陽氣勝。陽氣勝則旱。故曰。厥罰常昫。常昫。則饑貧。饑貧。不足。不足。不敢正言。則先發(fā)于歌謠之口也。氣逆則惡言至。蟲蝗生。皆口事也。視者。南方目之象。視曰明。明以知人為本。于易為離。離為火。為目。夫視不明。微弱不知所信。必長伺黨仇親同類。如此。賢者不進(jìn)。賢者不進(jìn)。則不肖者不退。不肖者不退。則犯上者不誅。無罪者橫罰。百職廢壞。庶事滯塞。教政舒緩。故曰。厥罰常燠。燠則冬氣泄。冬氣泄。則不塞。春夏氣錯。疾疫起矣。犯上者不誅。則草犯霜而不死。貪取百姓之財。則蝗螟亦食人之食矣。此皆視之所象也。聽者在耳。耳者。于易坎也。古者圣王有進(jìn)善之旌。敢諫之鼓。謀于蒭蕘。所以博延而廣聽也。人君不好謀。則下莫敢言。下莫敢言。則上無所聞。上無所聞。則不聽。不聽者。由不謀政事。故曰。不聽。無所聞知庶事。擁屈怨在心口。喜怒不節(jié)。故曰急也。夫寒者急物。冬物皆枯急?？菁?。故曰厥罰常寒。常寒。則不生百谷。不生百谷。則民貧窮矣。故妖生于耳。以類相動。則有鼓妖。聲音之類?？矠殄?。耳氣傷。有彘禍。水色黑。有黑交。此皆聽也。思者。心為五事之主。猶土體為五行主也。于易為坤。八正之氣。亦起于八風(fēng)。風(fēng)者。四時之主。思心得。謂之容。容者。能容畜臣子。故謂之圣也。思心不得。四者皆失。則不能容畜臣子。故曰。思心不容。是謂不圣。過在靪亂失紀(jì)。故風(fēng)者。于易巽也。在三月。四月。純陽。而治于陽。則為陰。于陰。則為陽。大臣之象。君既靪亂。則大臣專恣。大臣專恣。而陰氣盛。陰氣盛。則應(yīng)。故厥罰常風(fēng)。陰氣多者。陰而不雨。其甚也。常陰。暗者。苞承于心。心氣傷。則為暗妖。易曰。坤為牛。坤土也。土氣傷。則牛多死。又曰。土為內(nèi)事。內(nèi)事亂。則有華孽。此皆思之事也。五事所感。其例甚多。略舉如此。