第十五論律呂 第十六論七政 第十七論八卦八風(fēng) 第十八論情性 第十九論治政
第十五 論律呂

　　春秋元命苞云。律之為言率也。續(xù)漢書(shū)云。律。術(shù)也。律書(shū)云。呂。序也。序述四時(shí)之氣。定十二月之位也。陰陽(yáng)各六。合有十二。陽(yáng)六為律。陰六為呂。律六者。黃鍾。大蔟。姑洗。蕤賓。夷則。無(wú)射也。呂六者。林鐘。南呂。應(yīng)鐘。大呂。夾鐘。仲呂也。史記云。律歷者。天所以運(yùn)五行八正之氣。成熟萬(wàn)物也。帝王世紀(jì)云。黃帝使伶?zhèn)愑诖笙闹?。昆侖之陰。取竹解谷。其竅厚均者。斷兩節(jié)閑吹之。以為黃鐘之管。以象鳳鳴。雌雄各六。以定律呂。以分星次。伶洲鳩曰。律。所以立均出度也。故云。紀(jì)以三。平以六。成以十二。天之道也。此六中之元。古之神瞽?？贾新暥恐Ｒ灾贫嚷?。均鐘。故名黃鐘。所以宣養(yǎng)六氣。二曰太蔟。所以金奏。乃贊陽(yáng)出滯。三曰姑洗。所以修潔百物?？忌窦{賓。四曰蕤賓。所以安靜神人。獻(xiàn)酬交酢。五曰夷則。所以詠歌九則。平民無(wú)貳。六曰無(wú)射。所以宣布哲人之令德。示民軌儀。為之六閑。以揚(yáng)沈伏而黜散越。元閑大呂。助宣物也。二閑夾鐘。出四雓之細(xì)。三間中呂。宣中氣也。四閑林鐘。和展百事。俾莫不任肅純恪也。五閑南呂。贊陽(yáng)秀也。六間應(yīng)鐘。均利器用。俾應(yīng)復(fù)也。律呂不易。無(wú)奸物也。三禮義宗云。律者。法也。言陽(yáng)氣施生。各有其法。呂者。助也。助陽(yáng)成功。一云。律。帥也。帥導(dǎo)陽(yáng)氣。使之通達(dá)也。呂者。侶也。以對(duì)于陽(yáng)。與之為侶。亦呂距也。謂陰陽(yáng)之氣。有時(shí)相距。明陽(yáng)出則陰除。陰升則陽(yáng)損。故有相距之意。續(xù)漢書(shū)云。陽(yáng)以圜為形。其性動(dòng)。陰以方為節(jié)。其性靜。動(dòng)者數(shù)三。靜者數(shù)二。以陽(yáng)生陰而倍之。以陰生陽(yáng)半之。皆以三而一。陽(yáng)生陰曰下生。陰生陽(yáng)曰上生。皆參天兩地。圓蓋方覆。六偶承奇之道也。淮南子云。數(shù)始于一。一而不能生。故分為陰。陰陽(yáng)合而生萬(wàn)物。故一生二。二生三。三生萬(wàn)物。故三月為一時(shí)。所以祭有三飯。喪有三踴。兵有三令。皆以三為節(jié)。三三如九。故黃鐘之律九寸。而宮音調(diào)。因而以九之。九九八十一。黃鐘之?dāng)?shù)立焉。黃鐘之氣在子。十一月建焉。其辰在星紀(jì)。下生林鐘。林鐘之?dāng)?shù)五十四。氣在未。六月建焉。其辰鶉火。上生大蔟。大蔟之?dāng)?shù)七十二。氣在寅。正月建焉。其辰諏訾。下生南呂。南呂之?dāng)?shù)四十八。氣在酉。八月建焉。其辰壽星。上生姑洗。姑洗之?dāng)?shù)六十四。氣在辰。三月建焉。其辰大梁。下生應(yīng)鐘。應(yīng)鐘之?dāng)?shù)四十二。氣在亥。十月建焉。其辰析木。上生蕤賓。蕤賓之?dāng)?shù)五十六。氣在午。五月建焉。其辰鶉首。上生大呂。大呂之?dāng)?shù)七十六。氣在丑。十二月建焉。其辰玄枵。下生夷則。夷則之?dāng)?shù)五十一。氣在申。七月建焉。其辰鶉尾。上生夾鐘。夾鐘之?dāng)?shù)六十八。氣在卯。二月建焉。其辰降婁。下生無(wú)射。無(wú)射之?dāng)?shù)四十五。氣在戌。九月建焉。其辰大火。上生中呂。中呂之?dāng)?shù)六十。氣在巳。四月建焉。其辰實(shí)沈。辰之與建。交錯(cuò)為表里。卽其合。然相生以乾坤六體為之。黃鐘初九。下生林鐘。初六。又上生大蔟。樂(lè)緯云。黃鐘中宮。數(shù)八十一。以天一地二人三之?dāng)?shù)。以增減律。成五音。中和之氣。增治上生。減治下生。上生者。三分益一。下生者三分減一。益者。以四乘之。以三除之。減者。以二乘之。以三除之。三禮義宗云。凡黃鐘之管。本長(zhǎng)九寸。所以九者。陽(yáng)數(shù)之極也。數(shù)之所起。起自于三。三才天地人之道合成數(shù)。故曰三才。是以天地人各有三數(shù)。陽(yáng)得兼三。故稱九。陰但兼二。故稱六。以陽(yáng)得氣兼三。故因而三之。三三如九。故陽(yáng)數(shù)九為極。所以管用九寸。以度陽(yáng)氣。陽(yáng)氣應(yīng)時(shí)而發(fā)。此自然神驗(yàn)者也。又上生大蔟。九二。又下生南呂。六二。又上生姑洗。九三。又下生應(yīng)鐘。六三。又上生蕤賓。九四。又下生大呂。六四。又上生夷則。九五。又下生夾鐘。六五。又上生無(wú)射。上九。又下生中呂。上六。所以同位象夫妻。異位象母子。所謂律娶妻而呂生子者也。白虎通曰。黃鐘何。黃。中和之氣。鐘者。動(dòng)也。言陽(yáng)于黃泉之下動(dòng)萬(wàn)物也?；茨献釉啤｜S。土色。鐘者。氣之所動(dòng)。黃鐘為君。冬至得之。三禮義宗云。鐘。應(yīng)也。言陽(yáng)氣潛動(dòng)于黃泉之下。應(yīng)養(yǎng)萬(wàn)物。萌牙欲出。大呂。大者。太也。呂者。距也。言陽(yáng)氣欲出。陰距難也?；茨献釉啤握?。旅也。旅而去也。三禮義宗云。呂。助也。十二月陽(yáng)方生長(zhǎng)。陰氣助之。生育之功。其道廣大也。故一云。呂者。侶也。與陽(yáng)為侶。對(duì)生萬(wàn)物。大蔟。言萬(wàn)物始大。湊地而出也?；茨献釉?。萬(wàn)物蔟而未出也。三禮義宗云。蔟者。湊之義也。正月之時(shí)。萬(wàn)物始大。蔟地而出。夾鐘者。言萬(wàn)物孚甲種類而出也?；茨献釉?。種始夾也。三禮義宗云。夾者。佐也。二月之中。物未盡出。陰佐陽(yáng)氣。應(yīng)時(shí)而出。一云。夾者。俠也。言萬(wàn)物為孚甲所俠。至此方解。鐘應(yīng)而出。姑洗者。姑者。古也。洗者。鮮也。萬(wàn)物去故就新。莫不鮮明也?；茨献釉啤９孟?。陳去而新來(lái)也。三禮義宗云。姑者?？菀?。洗濯之義。三月物生新潔。洗除其枯也。中呂者。萬(wàn)物當(dāng)中皆出也?；茨献釉?。中。宛也。三禮義宗云。呂者。距難之義。言陰欲出。陽(yáng)氣在于中距執(zhí)之。一云。呂者。四月之時(shí)。陽(yáng)氣盛長(zhǎng)。陰助功微。故云爾。蕤賓者。蕤。下也。賓。敬也。言陽(yáng)氣下降。故敬之也。淮南子云。蕤賓。安而服也。三禮義宗云。蕤者。垂下之義。賓者。敬也。五月陽(yáng)氣下降。陰氣始起。共相賓敬。林鐘者。林。眾也。萬(wàn)物成熟。種類眾多也。淮南子云。林鐘。引而止之也。三禮義宗云。林。茂盛也。六月之中。物皆盛茂。聚積于野。故為林也。夷則者。夷。傷也。則。法也。言萬(wàn)物始傷。被刑法也。淮南子云。夷則。易其則也。三禮義宗云。夷。平也。則。法也。七月。萬(wàn)物將成。平均結(jié)實(shí)。皆有法則德吉也。南呂者。南。任也。言陽(yáng)氣有任生孳長(zhǎng)也。淮南子云。南呂者。任苞大也。三禮義宗云。南。任也。八月之中。物皆含秀。有懷任之象。助成功之義。無(wú)射者。射。終也。言萬(wàn)物隨陽(yáng)而終。當(dāng)復(fù)隨陰而起。無(wú)終已也。淮南子云。無(wú)射者。人之無(wú)厭也。三禮義宗云。射。厭也。厭惡之義。九月物皆成實(shí)。無(wú)可厭惡。應(yīng)鐘者。言萬(wàn)物應(yīng)時(shí)而鐘下藏也?；茨献釉?。應(yīng)其所鐘。三禮義宗云。十月之時(shí)。歲功皆成。陰氣之用。應(yīng)陽(yáng)之功。收而聚積。故云鐘也。亦云。應(yīng)者。應(yīng)和之義。言此時(shí)將復(fù)應(yīng)陽(yáng)氣而動(dòng)于下也。樂(lè)緯云。黃鐘為宮。林鐘為征。大簇為商。南呂為羽。姑洗為角。應(yīng)鐘為變宮。蕤賓為變征。以次配之。五音備矣。黃鐘下生林鐘。故林鐘為征。次黃鐘。林鐘上生大簇。故大簇為商。次林鐘。大簇下生南呂。故南呂為羽。次大簇。南呂上生姑洗。故姑洗為角。次南呂。姑洗下生應(yīng)鐘。故應(yīng)鐘為變宮。次姑洗。應(yīng)鐘上生蕤賓。故蕤賓為變征。凡有七音圜相為宮。七音者。蓋以相生數(shù)七故也。始黃鐘生林鐘。自十二月至六月。凡七月也。服虔解云。七律為七音。外傳解云。武王克商。歲在鶉火。日在天駟。鶉火去天駟凡七宿。又地辰日在甲子。從子至午又七。天象。地辰。其數(shù)皆七。圣人以律同其數(shù)。以聲招之。故以七音。樂(lè)以七律配七始。故以定三元四時(shí)。故黃鐘以配天。林鐘以配地。大簇以配人。姑洗以配春。蕤賓以配夏。南呂以配秋。應(yīng)鐘以配冬。凡三元者。周以建子月為天正。故黃鐘之管配之。殷以建丑月為地正。應(yīng)以大呂之管配之。但陰數(shù)偶。未土王。又為天社。故取其沖。應(yīng)地之氣。以林鐘之管配之。夏以建寅月為人正。故大簇之管配之。夫陽(yáng)徳自處。故以卽位為正。陰德在他。故取其沖。漢書(shū)律歷志云。三元者。天施。地化。人事之紀(jì)也。十一月。干之初九。陽(yáng)氣伏于地下。始著為一。萬(wàn)物萌動(dòng)。鐘于太陰。故黃鐘為天元。律長(zhǎng)九寸。九者。所以窮極中和。為萬(wàn)物之元也。易曰。立天之道。曰陰與陽(yáng)是也。六月。坤之初六。陰氣受任于太陽(yáng)。繼養(yǎng)化軟。萬(wàn)物生長(zhǎng)。楙之。未令種剛強(qiáng)大。故林鐘為地元。律長(zhǎng)六寸。六者。所以陰承陽(yáng)之施。楙之于六合之內(nèi)。令剛?cè)嵊畜w也。立地之道。曰柔與剛是也。干知大始。坤作成物。正月。干之九三。萬(wàn)物棣通。簇出于寅。人奉而成之。仁以養(yǎng)之。義以行之。令事物各得其理。寅。木也。為仁。其聲。商也。為義。故大簇為人元。律長(zhǎng)八寸。八象于卦。庖羲氏之所以順天地。通神明。類萬(wàn)物之情也。立人之道。曰仁與義是也。在天成象。在地成形。后以裁成天地人道。是為三元。律之始也。感精符云。十一月。建子。天始施之端。謂之天統(tǒng)。周正服色尚赤。象物萌色赤也。十二月。建丑。地始化之端。謂之地統(tǒng)。殷正服色尚白。象物牙色白。正月。建寅。人始化之端。謂之人統(tǒng)。夏正服色尚黑。象物生色黑也。此三正律者。亦以五德相承。以前三皇為正。謂天皇。地皇。人皇。皆以天地人為法。周而復(fù)始。其歲首所書(shū)。乃因以為名。欲體三才之道。而君臨萬(wàn)邦。故受天命而王者。必調(diào)六律而改正朔。受五氣而易服色。法三正之道也。周以天統(tǒng)。服色尚赤者。陽(yáng)道尚左。故天左旋。周以木德王?；鹗瞧渥??；鹕嘧笮小Ｓ闷涑嗌?。殷以地統(tǒng)。服色尚白者。陰道尚右。其行右轉(zhuǎn)。殷以水德王。金是其母。金色白。故右行。用其白色。夏以人統(tǒng)。服色尚黑者。人亦尚左。夏以金德王。水是其子。水色黑。故左行。用其黑色。又云。帝王之興。多從符瑞。周感赤雀。故尚赤。殷致白狼。故尚白。夏錫元珪。故尚黑。此皆先兆氣王之符。子母相助之義。如漢以火德鎮(zhèn)星之精。降為黃石。授子房以兵信。助沛公而滅楚。非五運(yùn)之色。相扶為用?？鬃釉?。夏正得天。此謂得天道四時(shí)之氣。應(yīng)八節(jié)生殺之期也。故云。行夏之時(shí)。乘殷之輅。服周之冕。兼三代而為法。蓋取其可久者也。秦以建亥之月而為歲首。漢初。因秦正朔。自魏已后。自用夏正。至今無(wú)改。以其得天氣也。又。遁甲。太乙九宮元辰。皆有三元。并起甲子。初為天元。盡六甲。次甲子為地元。又次甲子為人元。遁甲以冬夏二至后。甲己之日。夜半時(shí)。為甲子元首。三元各分為三。故一百八十日為元卒。陰陽(yáng)兩道。盡一歲之用。太一以初元甲子六十年為一紀(jì)。次甲子為第二紀(jì)。滿六紀(jì)三百三十年為一周。九宮別以己亥為元首。分為五元。初己亥六十年為天元。次己亥六十年為地元。次己亥六十年為人元。次己亥六十年為河元。次己亥六十年為海元。九年一周。四九三十六。亦周六甲之大數(shù)也。三元正朔。并從律呂。應(yīng)歷定時(shí)。皆配五行。故同此釋。

第十六 論七政

　　夫七政者。乃是玄象之端。正天之度。王者仰之。以為治政。故謂之政。七者。數(shù)有七也。凡有三解。一云。日月五星。合為七政。二云。北斗七星為七政。三云。二十八宿。布在四方。方別七宿。共為七政。此三種七政。皆配五行。并三辰之首也。日月五星為七政者。尚書(shū)?？检`曜。七政曰。日月者。時(shí)之主也。五星者。時(shí)之紀(jì)也。故曰。在璇璣玉衡。以齊七政。七政。謂日月五行之政。七政。卽日月五星也。日者。河圖汗光篇云。日為陽(yáng)精。始日實(shí)也。元命苞云。陽(yáng)以一起。故日。日行一度。陽(yáng)成于三。故有三足烏。烏者。陽(yáng)精。其言僂呼。俗人見(jiàn)僂呼似烏。故以名之。又云?；鹁?yáng)氣。故外熱內(nèi)陰。象烏也。日尊故滿。滿故施。施故仁。仁故精。精在外。在外。故大。日外暑。外暑。故陽(yáng)精外吐。天有三百六十五度四分度之一。布在四方。日。日一歷。無(wú)差遲。使四方合如一。故其字四合一也。白虎通云。日徑千里。圍三千里。下于天七千里。太玄經(jīng)云。日一南。萬(wàn)物死。日一北。萬(wàn)物生。物理論云。夏則陽(yáng)盛而陰衰。故晝長(zhǎng)而夜短。冬則陰盛而陽(yáng)衰。故晝短而夜長(zhǎng)。行陽(yáng)道長(zhǎng)。出入卯酉之北。行陰道短。出入卯酉之南。春秋陰陽(yáng)等故行中道晝夜等也?？检`曜云。春一日。日出卯入酉。昴星一度中而昏。斗星十二度中而明。仲夏一日。日出寅入戌。心星五度中而昏。營(yíng)室十度中而明。秋一日。日出卯入酉。須女四度中而昏。東井十一度中而明。仲冬一日。日出辰入申?？且欢戎卸?。氐星九度中而明。卯酉陰陽(yáng)交會(huì)。日月至此為中道。萬(wàn)物盛衰出入之所。故號(hào)二八之門(mén)。以當(dāng)二八月也。故詩(shī)推度交云。卯酉之際為改政。漢書(shū)。天文志云。日者。君之象。君行急。則日行疾。君行緩。則日行遲。遲疾失其常。則蝕。蝕在交道也。蝕者。陰侵陽(yáng)。臣凌君之象也。故日蝕修德以禳之。月者。春秋元命苞云。月者。陰精。為言闕也。中有蟾蜍與兔者。陰陽(yáng)兩居相附。托抑詘合。陽(yáng)結(jié)治其內(nèi)。光炬中氣似文耳。兔善走。象陽(yáng)動(dòng)也。兔之言僖僖呼呼。溫暖名也。月。水之精。故內(nèi)明而氣冷。陰生不滿者。詘于君也。至望而盈者。氣事合也。盈而缺者。詘向尊也。其氣卑。卑。故修表成緯。陰受陽(yáng)精。故精在內(nèi)。所以金水內(nèi)景。內(nèi)景。故精陰沈執(zhí)不動(dòng)。月為陰精。體自無(wú)光。藉日照之乃明。猶如臣自無(wú)威。假君之勢(shì)。乃成其威。月初未政對(duì)日。故無(wú)光。缺。月半而與日相對(duì)。故光滿。十六日已后。漸缺。亦漸不對(duì)日也。漢書(shū)。天文志云。月。日行十三度四分度之一。立春。春分。東從青道。立秋。秋分。西從白道。立冬。冬至。北從黑道。立夏。夏至。南從赤道。季夏行中道。赤青出陽(yáng)道。白黑出陰道。晦而見(jiàn)西方。謂之杋。朔而見(jiàn)東方。謂之杊。若君舒緩。臣驕慢。故日行遲。而月行疾。君肅急。則臣恐懼。故日行疾。而月行遲。不敢迫近君位也。其行遲疾失度。亦蝕。蝕者。當(dāng)日之沖有闇虛。闇虛當(dāng)月則月蝕。當(dāng)星則星亡。月蝕者。陽(yáng)侵陰也。董仲舒云。于人。妃后大臣諸公之象。月為刑。故月蝕修刑以禳之。五星者。說(shuō)文云。星者。萬(wàn)物之精?；蛟弧Ｈ辗譃樾?。故其字日下生。史記云。星。金之散精。星隕為石。此金是也。春秋云。隕石于宋。隕星也。又云。星者。陰精。金亦陰也。列而言之。各配五行。不獨(dú)主金。歲星。木之精。其位東方。主春。蒼帝之子。人主之象。五星之長(zhǎng)。司農(nóng)之官。主福慶。凡有六名。一名攝提。二名重華。三名應(yīng)星。四名纏星。五名紀(jì)星。六名修人星。其所主國(guó)。曰吳。齊。超舍而前為盈。退舍為縮。行邪則主邪。行正則主正。政急則行疾。政緩則行遲?？釀t行陰。和則行陽(yáng)。行陽(yáng)則旱。行陰則水。治則順度。亂則逆行。以其主歲。故名歲星。熒惑。火之精。其位南方。主夏。赤帝之子。方伯之象。五星之伯。上承太一。下司人君。謂天子理也。伺無(wú)道。出入無(wú)常。為天伺察。所往主兵亂賊喪饑疾。凡有二名。一名罰星。二名執(zhí)法。其所主國(guó)。曰荊。越。是太白之雄。出南為熒惑。居西為天理。在東為縣息。以其出入無(wú)常。故名熒惑。鎮(zhèn)星。土之精。其位中央。主四季。女主之象。主德。為五星之王。一名地候。伺女主之邪正。入陽(yáng)則為外。入陰則為內(nèi)。四星皆失。鎮(zhèn)星乃為動(dòng)。以其鎮(zhèn)宿不移。故名鎮(zhèn)星。太白。金之精。其位西方。主立秋。白帝之子。大將之象。以司兵兇。日南方。太白居其南。日北方。太白居其北。曰盈。日南方。太白居其北。日北方。太白居其南。曰縮。未可出東方而出東方。名重華。未可下東方而下東方。名少歲。未可出西方而出西方。名太白。未可下西方而下西方。名白省。凡有六名。一名天相。二名天政。三名大臣。四名大皓。五名明星。六名大囂。詩(shī)云。東曰啟明。西曰長(zhǎng)更。其所主國(guó)。曰秦。晉。鄭。太白是歲星之雄。太白主兵。兵。西方。金。色白。故曰太白。辰星。水之精。其位北方。主冬。黑帝之子。宰相之象。主刑。政酷則不入。政和則不出。凡有六名。一名安調(diào)。二名細(xì)極。三名熊星。四名鉤歲。五名伺農(nóng)。六名勉星。其所主國(guó)。曰趙。代。辰星主德。是天之執(zhí)政。出入平時(shí)。故曰辰星。經(jīng)云。五車(chē)西北第一星。曰太白。次北一星。曰辰星。次東北一星。曰歲星。次東南一星。曰鎮(zhèn)星。次西南一星。曰熒惑。此當(dāng)五星分氣也。又云。歲星變?yōu)殄缧?。欃云。槍云。天狗。熒惑變?yōu)殄缧?。蚩尤旗。格澤。?zhèn)星變?yōu)楠z漢。天沸。旬始。虹蝩。太白變?yōu)殄缧?。卽掃。辰星變?yōu)橥魇浮Ｌ鞓?。天棓。并是五星氣亂。見(jiàn)妖星也。王者視之。以知得失?？检`曜云。歲星為規(guī)。熒惑為矩。鎮(zhèn)星為繩。太白為衡。辰星為權(quán)。權(quán)衡規(guī)矩繩。并皆有所起。周而復(fù)始。故政失于春。歲星滿偃。不居其常。政失于復(fù)。熒惑逆行。政失于季夏。鎮(zhèn)星失度。政失于秋。太白失行。出入不當(dāng)。政失于冬。辰星不效其鄉(xiāng)。五政俱失。五星不明。春政不失。五谷孳。夏政不失。甘雨時(shí)。季夏政不失。時(shí)無(wú)菑。秋政不失。人民昌。冬政不失。少疾喪。五政不失。日月光明。此則日月五星。共為七政之道。亦名七曜。以其是光曜運(yùn)行也。北斗為七政者。北斗。天樞也。天有七紀(jì)。斗有七星。第一至第四為魁。第五至第七為杓。合有七也。尚書(shū)緯云。璇璣。斗魁四星。玉衡。拘橫三星。合七。齊四時(shí)五威。五威者。五行也。五威在人為五命。七星在人為七端。北斗居天之中。當(dāng)昆侖之上。運(yùn)轉(zhuǎn)所指。隨二十四氣。正十二辰。建十二月。又。州國(guó)分野年命。莫不政之。故為七政。虞錄云。北斗七星。據(jù)璇璣玉衡以齊七政。政者。天子所治天下。故王者承天行法。合誠(chéng)圖云。北斗有七星。天子有七政。斗者。居陰布陽(yáng)。故稱北斗。其七星各有四名。合誠(chéng)圖云。斗第一星名樞。二名璇。三名璣。四名權(quán)。五名衡。六名開(kāi)陽(yáng)。七名標(biāo)光。黃帝斗圖云。一名貪狼。子生人所屬。二名巨門(mén)。丑亥生人所屬。三名祿存。寅戌生人所屬。四名文曲。卯酉生人所屬。五名廉貞。辰申生人所屬。六名武曲。己未生人所屬。七名破軍。午生人所屬。孔子元辰經(jīng)云。一名陽(yáng)明星。二名陰精星。三名真人星。四名玄冥星。五名丹元星。六名北極星。七名天開(kāi)星。遁甲經(jīng)云。一名魁真星。二名魁元星。三名權(quán)九極星。四名魁細(xì)星。五名魓剛星。六名?紀(jì)星。七名飄玄陽(yáng)星。第一水。二水土。三木土。四金木。五金土。六火土。七火。所以子午各獨(dú)屬一星。其余并兩辰共屬者。子午為天地之經(jīng)。斗第一及第七魁剛兩星。亦是斗之經(jīng)建所用指也。自余非所指者。故并兩屬。故六十甲子。從第一起甲子以配之。往還周旋。盡其數(shù)矣。北斗領(lǐng)二十八宿。一星主四時(shí)?？鹗摇偲鸾?。以次分屬。若人行年至室。而五星行到此宿者。隨星吉兇也。合誠(chéng)圖云。樞星為雍州。璇星為冀州。璣星為青兗州。權(quán)星為徐揚(yáng)州。衡星為荊州。開(kāi)陽(yáng)星為梁州。標(biāo)光星為豫州。此為三才之道。并為斗之所政也。二十八宿為七政者。以其分定國(guó)邦。布官設(shè)位也。運(yùn)斗樞云。天有將相之位。佐列宿為衛(wèi)。皆據(jù)璇璣玉衡。以齊七政。四時(shí)布德。三道正氣。尚書(shū)考靈曜云。二十八宿。周天三百六十五度四分度之一。故葉時(shí)月。正日度。星二十八宿配五行。有二別。一總配。二別配?？偱湔?。東方蒼龍七宿。角?？?。氐。房。心。尾箕。木也。合三十二星。七十五度。南方朱雀七宿。東井。辺鬼。柳。七星。張。翼。軫。火也。合六十五星。一百五度。西方白虎七宿?？?。胃。昴。畢。觜。參。金也。合五十一星。八十度。北方玄武七宿。斗。牽牛。須女。虛。危。營(yíng)室。東壁。水也。合三十五星。九十八度。其屬土者。東則角亢。南則井鬼。西則奎婁。北則斗牛。皆居四季為土也。故曾子云。春分鳥(niǎo)星昏主春者中?？梢苑N稷。夏至心星昏主夏者中?？梢苑N黍菽。秋分虛星昏主秋者中?？梢苑N麥。冬至昴星昏主冬者中。山人可以伐器械。家人可以收萑葦。蓄積。田獵。王者坐視四星之中。而知民之緩急。急則不賦力役。故曰敬授民時(shí)也。此為總配。別配五行者。角二星。為天門(mén)。三光之路。十二度。于時(shí)在辰。鄭分。木也。亢四星。為天庭。尚書(shū)之曹。九度。于時(shí)在辰。鄭分。春夏為火。秋冬為水也。氐四星。為宿宮。路寢所止。十五度。于時(shí)在卯。宋分。春夏為金。秋冬為水也。房六星。為明堂。政教之道。五度。于時(shí)在卯。宋分。土也。心三星。為天王之位。五度。于時(shí)在卯。宋分。春夏為木。秋冬為火也。尾九星。為后宮。妃嬪之府。十八度。于時(shí)在寅。燕分。水也。箕四星。為王后所居。進(jìn)御之寢。十一度。于時(shí)在寅。燕分。木也。春夏為金。秋冬為土也。斗六星。為主爵祿。褒賢進(jìn)士。二十六度。于時(shí)在丑。吳分。木也。牽牛六星。為主橋梁。七政之始。八度。于時(shí)在丑。吳分。木也。須女四星。為主布帛。天之內(nèi)藏。十二度。于時(shí)在子。越分。春夏為水。秋冬為火也。虛二星。為廟堂。主祭祀事。十一度。于時(shí)在子。齊分。春夏為水。秋冬為金也。危三星。為墳?zāi)?。以識(shí)先祖。十七度。于時(shí)在子。齊分。春夏為水。秋冬為火也。營(yíng)室二星。為主軍糧。以稟士卒。十六度。于時(shí)在亥。衛(wèi)分。春夏為木。秋冬為土也。東壁二星。為文章。圖書(shū)之府。九度。于時(shí)在亥。衛(wèi)分。春夏為金。秋冬為水也。奎十六星。為五兵之庫(kù)。禁御暴亂。十六度。于時(shí)在戌。魯分。春夏為金。秋冬為火也。婁三星。為苑牧。主給享祠。十二度。于時(shí)在戌。魯分。春夏為水。秋冬為火也。胃三星。為倉(cāng)廩。五谷所聚。十四度。于時(shí)在酉。趙分。春夏為木。秋冬為水也。昴七星。為主獄事。典治決斷。十一度。于時(shí)在酉。趙分。春夏為火。秋冬為金也。畢八星。為邊兵。備夷狄。十度。于時(shí)在酉。趙分。春夏為金。秋冬為水也。觜觿三星。為保藏。收檢秋物。二度。于時(shí)在申。晉分。春夏為火。秋冬為土也。參伐十星。為天大將。斬劉收獲。九度。于時(shí)在申。晉分。春夏為火。秋冬為土也。東井八星。為主水衡。以法平時(shí)。三十三度。于時(shí)在未。秦分。春夏為火。秋冬為水也。辺鬼五星。為視明。主察奸謀。四度。于時(shí)在未。秦分。春夏為水。秋冬為火也。柳八星。為上食。主和滋味。十五度于時(shí)在午。周分。春夏為水。秋冬為火也。星七星。為衣裳。主蓋身體。七度。于時(shí)在午。周分。春夏為火。秋冬為水也。張六星。為主客。賜與燕嬉。十八度。于時(shí)在午。周分。水也。翼二十二星。為天唱。主以戲虞。十八度。于時(shí)在巳。楚分。春夏為木。秋冬為金也。軫四星。為死喪。以知交兇。十七度。于時(shí)在巳。楚分。春夏為木。秋冬為土也。漢書(shū)。天文志云。角?？骸Ｘ?。韓鄭兗州之分。房心。宋豫州之分。尾箕。燕幽州之分。井鬼。秦雍州之分。柳。七星。張三河之分。翼。軫。楚荊州之分?？鼕洹Ｎ?。魯徐州之分。昴。畢。趙冀州之分。觜。參。魏梁州之分。斗。江湖之分。牽牛。須女。吳揚(yáng)州之分。虛。危。齊青州之分。室。壁。衛(wèi)并州之分。此皆當(dāng)分所主。正其州國(guó)善惡。故為政也。石氏天官訓(xùn)解云。角。二星。是蒼龍之首。上角兩角間。天之道。日月五星所行。故名角?？?。為朝廷。對(duì)揚(yáng)于王。夙夜謀諮四海之內(nèi)。故名亢。氐。是正寢。冰解之室。故名氐。房。是天子四時(shí)所居。故名房。心。前一星為太子。中為天子。后一星為庶子。如人心處中。為身之主。故名心。尾。是東方蒼龍宿之尾。故名尾。象形也?；?。近斗。象播揚(yáng)五榖。故名箕。斗。量器也。斟酌爵祿。其形似斗。故名斗。牛亦象牛角。七政之始。故名牛。女。方正。裁割之象。婢妾之類。故名女。虛。耗也。其間空虛。廟堂之象。故名虛。危。似室屋。亦如墳?zāi)?。故名危。營(yíng)室。有六星。為離宮。似宮室。故名室。壁。直立似壁?？鬃硬貢?shū)于壁。效此義也。故名壁?？?。為庫(kù)。主兵。形象庫(kù)周密。故奎。乖也。兵以乖違故舉。所以名奎。婁。如樓閣。亦似鐘婁。故養(yǎng)犧牲以為名。胃。在藏為五谷之府。主廩倉(cāng)。故以為名。昴。悴聚。如囚之在牢獄。故主獄事。昴星也。聚則憂。故名為昴。畢。邊夷毛頭之類。如天子警畢。毛頭唱之。畢了唱。以警眾心。故以名之也。觜。聚也。為白虎之鼻。聚在虎觜須間。故以為名。參。共也。雜金土之氣。共行殺罰。故名參。井。精也。盛水亭平。精微之至。此星象法度。如水之平。故名井。鬼。歸也。陽(yáng)歸于陰。所以其內(nèi)一星闇而不明。鬼之象也。故以為名也。柳。留也。春秋傳曰。或食于任。柳。一名任也。祭祀鬼神。合和五味。留神靈也。故以名之。七星數(shù)七。如鳥(niǎo)之衣覆上。故以名之。張。開(kāi)張也。為朱鳥(niǎo)之嗉。有容納。故主賓客也。翼。如六翮。似鳥(niǎo)兩翅之飛。故以名翼。軫。似小車(chē)。四馬。車(chē)后橫曰軫。兇事之用。故以為名。其狀見(jiàn)邪正。闕陵歷蝕。散為妖異。彗孛飛流。如此之徒。并以占候飛開(kāi)義釋。故不委具。三種七政。既配五行。略說(shuō)如此。

第十七論 八卦八風(fēng)

　　八卦者。周易云。古者庖羲氏之王天下也。仰則觀象于天。俯則觀法于地。觀鳥(niǎo)獸之文。與地之宜。近取諸身。遠(yuǎn)取諸物。于是始作八卦。以通神明之德。以類萬(wàn)物之情。兼三才而兩之。故六畫(huà)而成卦。因八方之通八風(fēng)。成八節(jié)之氣。故卦有八。其配五行者。干兌為金?？矠樗?。震巽為木。離為火。坤艮為土。各以方位言之。易通卦驗(yàn)云。艮。東北。主立春。震。東方。主春分。巽。東南。主立夏。離。南方。主夏至。坤。西南。主立秋。兌。西方。主秋分。干。西北。主立冬?？?。北方。主冬至?？簿颖狈秸?。冬至之日。陽(yáng)氣動(dòng)于黃泉之下。子雖大陰之位。以陽(yáng)氣動(dòng)其下。故其卦外陰內(nèi)陽(yáng)。象水內(nèi)明。中懷陽(yáng)也。故居子位以配水。艮在西北者。其卦一陽(yáng)在上。象立春之時(shí)。陽(yáng)氣已發(fā)。在于地上。下有重陰。象陰氣猶厚。陽(yáng)氣尚微。艮既為山。以其重陰在下。積土深。故卦復(fù)在丑。丑為未沖。故以配土。震居?xùn)|方者。震為長(zhǎng)男。能主干任。故居顯明之地。東方。春也。萬(wàn)物咸得生出。明凈顯著。震為雷。雷動(dòng)則萬(wàn)物出。春分之時(shí)。天氣下降。地氣上騰。天地和同。萬(wàn)物萌動(dòng)。故震居卯。卯。木。少陽(yáng)之位。故以配木。巽居?xùn)|南者。其卦重陽(yáng)在上。象立夏之時(shí)。陽(yáng)氣已盛在上。陰氣微弱在于下。木之為物。入地最少。出土最多。巽卦二陽(yáng)在上。象木出地之多。一陰居下。象木入地之少。木體是陽(yáng)。亦宜明顯。故在東南。以配于木。離居南方者。夏至之時(shí)。陰動(dòng)于黃泉之下。午是盛陽(yáng)之位。而陰氣動(dòng)。故其卦外陽(yáng)內(nèi)陰。象火外明內(nèi)暗。懷陰氣也。故在南方以配火。坤居西南者。坤卦純陰之象。能養(yǎng)萬(wàn)物。莫過(guò)于地也。陰體卑順。不敢當(dāng)首。陰動(dòng)于午。至未始著。故坤后午之位。地體積陰。坤既純陰。象地。禮以中央土在未。地。卽土也。故在西南。以配土也。兌在西方者。兌卦一陰在上。象秋分之時(shí)。陽(yáng)氣已深。金為少陰。故一陰居上。酉是金位。故在西方以配金。干居西北者。干卦純陽(yáng)之象。生萬(wàn)物者。莫過(guò)乎天。干為生物之首。陽(yáng)氣起子。干是陽(yáng)氣之本。故先子之位。以純陽(yáng)堅(jiān)剛。故在西北以配金。易傳曰。震主春分谷雨。谷雨得天兌。則萬(wàn)物畢生。兌者。西方之卦。是時(shí)。日在昴。昴。西方之宿。以日在西。故曰天兌。貌順木得。則天兌為和。貌失木逆。則天兌為害。而常雨為罰。兌主秋分霜降。霜降得天震之動(dòng)氣。則天下霜。萬(wàn)物死。震者。東方之卦。是時(shí)。日在房。房。東方之宿。以日在東。故曰天震。言順金得。則天震為和。言失金逆。則天震為害。而旱罰。所以貌雨言旱者。震陽(yáng)兌陰。陽(yáng)旱陰雨也。木之所以雨。金之所以旱者。其人事貌失。則下怨。陰盛故雨。言失則失眾。孤陽(yáng)獨(dú)立。群陰不附。故旱。春秋二時(shí)。震兌相臨。天地氣和。所以不極寒熱也?？仓鞫链蠛４蠛锰炜仓畾?。則天下大寒。是時(shí)。日在虛。虛。北方之宿。故曰天坎。聽(tīng)順?biāo)?。則天坎為和。聽(tīng)失水逆。則天坎為罰。故常寒。離主夏至大熱。大熱發(fā)長(zhǎng)。復(fù)得天離之氣。則天下大熱。萬(wàn)事畢出。是時(shí)。日在七星。七星。南方七宿。故曰天離。視順火得。則天離為和。視失火逆。則天離為罰。故常燠。冬夏二時(shí)。天地氣并?？搽x各當(dāng)其方。所以極寒熱也。今分八卦以配方位者。坎離震兌。各在當(dāng)方之辰。四維四卦。則丑寅屬艮。辰巳屬巽。未申屬坤。戌亥屬干。八卦既通八風(fēng)。八方。以調(diào)八節(jié)之氣。故坎生廣莫風(fēng)。四十五日。至艮。生條風(fēng)。四十五日。至震。生明庶風(fēng)。四十五日。至巽。生清明風(fēng)。四十五日。至離。生景風(fēng)。四十五日。至坤。生涼風(fēng)。四十五日。至兌。生閶闔風(fēng)。四十五日。至干。生不周風(fēng)。四十五日。又至坎。陽(yáng)氣生五極九。五九四十五。故左行四十五日而一變也。廣莫風(fēng)者。廣。大也。莫。沙漠也。寒氣廣遠(yuǎn)。自沙漠而來(lái)也。亦云。此時(shí)陽(yáng)氣在下。陰莫之廣大也。條風(fēng)者。條。達(dá)也。此時(shí)達(dá)生萬(wàn)物也。明庶風(fēng)者。庶。眾也。此時(shí)陽(yáng)以施惠之德。眾物皆明出也。清明風(fēng)者。天氣明凈清涼也。此時(shí)清風(fēng)吹萬(wàn)物。使盛大明凈可觀也。景風(fēng)者。景。高也。萬(wàn)物至此太高也。亦言景。竟也。陽(yáng)道至此終竟也。涼風(fēng)者。秋風(fēng)涼也。此時(shí)陰氣凄涼。收成萬(wàn)物也。閶闔風(fēng)者。昌盛也。此時(shí)萬(wàn)物盛而收藏之也。不周風(fēng)者。周。遍也。萬(wàn)物備成。不周者。閉不通也。言此時(shí)純陰無(wú)陽(yáng)。閉塞不通也?；茨献釉弧|北方曰蒼門(mén)。生條風(fēng)。東方曰開(kāi)明門(mén)。生明庶風(fēng)。東南方曰陽(yáng)門(mén)。生清明風(fēng)。南方曰暑門(mén)。生景風(fēng)。西南方曰白門(mén)。生涼風(fēng)。西方曰閶闔門(mén)。生閶闔風(fēng)。西北方曰幽都門(mén)。生不周風(fēng)。北方曰寒門(mén)。生廣莫風(fēng)。蒼門(mén)者。東北木將用事。春之始。故曰蒼門(mén)。開(kāi)明門(mén)者。明。陽(yáng)也。日之所出。故曰開(kāi)明門(mén)。陽(yáng)門(mén)者。月建在巳。純陽(yáng)用事。故曰陽(yáng)門(mén)。暑門(mén)者。盛衰之時(shí)。故曰暑門(mén)。白門(mén)者。月建在申。金氣之始。故曰白門(mén)。閶闔門(mén)者。八月建在酉。萬(wàn)物將收。閶。大。闔。閉。收閉之時(shí)。故曰閶闔門(mén)。幽都門(mén)者。幽。暗也。玄冥將始用事。陰聚故幽也。故曰幽都門(mén)。寒門(mén)者。積寒所在。故曰寒門(mén)。此八極之方。是八風(fēng)之所起也。呂氏春秋云。東方滔風(fēng)。東南動(dòng)風(fēng)。南方巨風(fēng)。西南凄風(fēng)。西方飄風(fēng)。西北厲風(fēng)。北方寒風(fēng)。東北炎風(fēng)。此意亦同于前。太公兵書(shū)云?？裁髣傦L(fēng)。干名折風(fēng)。兌名小剛風(fēng)。艮名兇風(fēng)。坤名謀風(fēng)。巽名小弱風(fēng)。震名嬰兒風(fēng)。離名大弱風(fēng)。大剛風(fēng)者。大陰之氣。好殺故剛。折風(fēng)者。金強(qiáng)。能摧折物也。小剛風(fēng)者。亦金殺故也。兇風(fēng)者。艮在鬼門(mén)。兇害之所也。謀風(fēng)者。坤為地。大陰之本。多陰謀也。小弱風(fēng)者。巽為長(zhǎng)女。故稱弱也。嬰兒風(fēng)者。震為長(zhǎng)男。愛(ài)之。故曰兒。大弱風(fēng)者。離為中女。又弱于長(zhǎng)女也。大剛。小剛?？蛣佟４笕?。小弱。主人勝。兇。有兇害之事。謀。有謀逆之人。折。為將死。嬰兒風(fēng)。主人強(qiáng)。此并兵家顴客主盛衰。候風(fēng)所從來(lái)也。楊泉云。春氣臑。其風(fēng)溫以和。喜風(fēng)也。夏氣盛。其風(fēng)陽(yáng)以貞。樂(lè)風(fēng)也。秋氣勁。其風(fēng)熛以清。怒風(fēng)也。冬氣冷。其風(fēng)凝以厲。哀風(fēng)也。又。四維之風(fēng)。隨生成之氣。方土異宜。各隨所感而風(fēng)者。天之號(hào)令。治政之象。若君有德令。則風(fēng)不搖條。清和調(diào)暢。若政令失。則氣怒兇暴。飛沙折木。此天地報(bào)應(yīng)之理也。此皆五行之氣。故并釋焉。

第十八 論情性

　　左傳。子產(chǎn)云。則天之明。天有三光。故曰明也。因地之性。性。生也。生萬(wàn)物。故因其所生而用之。生其六氣。用其五行。五行者。為五性也。六氣者。通六情也。翼奉云。五行在人為性。六律在人為情。性者。仁。義。禮。智。信也。情者。喜。怒。哀。樂(lè)。好。惡也。五性處內(nèi)御陽(yáng)。喻收五藏。六情處外御陰。喻收六體。故情勝性則亂。性勝情則治。性自內(nèi)出。情從外來(lái)。情性之交。閑不容系。說(shuō)文曰。情。人之陰氣。有欲嗜也。性。人之陽(yáng)氣。善者也。孝經(jīng)援神契云。性者。人之質(zhì)。人所稟受產(chǎn)。情者。陰之?dāng)?shù)。內(nèi)傳著流。通于五藏。故性為本。情為末。性主安靜。恬然守常。情則主動(dòng)。觸境而變。動(dòng)靜相交。故閑微密也。河上公章句云。五性之鬼。曰魂。為雄。六情之鬼。曰魄。為雌。此明性陽(yáng)情陰也。六情既通六氣。今先依服注左傳云。六氣者。陰。陽(yáng)。風(fēng)。雨?；?。明也。陰作土。陽(yáng)與風(fēng)作木。雨作金?；拮魉?。明作火。唯天陽(yáng)不變。陰為土者。土是陰義。故陰凝為土。風(fēng)作木者。風(fēng)。動(dòng)也。木亦動(dòng)。觸地而出。箕星。東方之宿。主風(fēng)。又。巽為木。為風(fēng)也。雨作金者。雨。水也。水性銷(xiāo)釋。金性亦可銷(xiāo)釋。畢星。西方之宿也。主雨。故詩(shī)云。月離于畢。俾滂沲矣。故雨作金也?；拮魉摺；蕖ｉ溡?。晦闇則水生。闇。黑。為水之色也。明作火者。明照于物。故為火也。皆從其類以之。鄭玄注禮記云。木為雨。金為陽(yáng)?；馂殪?。土為風(fēng)。水為寒。震主春分。春分谷雨得天兌。則萬(wàn)物畢生。兌。西方之卦。是時(shí)。日在昴。昴。西方之宿也。以日在西方。故謂天兌。貌順木得。則天兌為和。故木為雨。詩(shī)云。習(xí)習(xí)谷風(fēng)。以陰以雨也。金為陽(yáng)者。秋時(shí)日行東方。房星之宿。得天震之氣。言順金得。則天震為和。震為陽(yáng)也。秋時(shí)物成。所以?物。是其和也。逆金氣。則為旱罰。故金為陽(yáng)也。土為風(fēng)者。傳云。思心有失。厥罰常風(fēng)。言風(fēng)者。土之氣也。莊子曰。大塊噫氣。其名曰風(fēng)。土者。為君。君立教令。故為風(fēng)。土立四季。故令失則風(fēng)為災(zāi)也。鄭以木為雨。服以木為風(fēng)。服以金為雨。鄭以金為陽(yáng)。鄭以土為風(fēng)。服以土為陰。兩說(shuō)相反。各有其意。今就五行而辨。服近之矣。所以然者。水生于金。金體非陽(yáng)。木為少陽(yáng)。不應(yīng)為雨。土為地。地本是陰。風(fēng)自是陰陽(yáng)之氣。不獨(dú)生于土。服以木為風(fēng)者。取巽木。故為當(dāng)也。六氣通于六情者。好為陽(yáng)。惡為陰。怒為風(fēng)。喜為雨。哀為晦。樂(lè)為明。好為陽(yáng)者。陽(yáng)氣好生。是以為好。惡為陰者。陰氣好殺。是以為惡。怒為風(fēng)者。楊泉云。風(fēng)者。陰陽(yáng)孔氣。激發(fā)而起。猶人之內(nèi)氣。因喜怒哀樂(lè)激發(fā)起也。曾子曰。陰陽(yáng)怒而為風(fēng)。喜而為雨者。曾子曰。陰陽(yáng)和而為雨。和潤(rùn)故為喜也。哀為晦者?；揲溡?。愁則閉塞。故暗。所以為晦。樂(lè)為明者。樂(lè)則情舒散。故明也。漢書(shū)。禮樂(lè)志云。人含天地陰陽(yáng)之氣。有喜怒哀樂(lè)之情。論衡曰。人五藏。以心為主。心發(fā)智慧。而四藏從之。肝為之喜。肺為之怒。腎為之哀。脾為之樂(lè)。故圣人節(jié)之?？謧砸?。翼奉云。好則膀胱受之。水好前。故曰好。怒則膽受之。少陽(yáng)始盛。萬(wàn)物前萌也。惡則小腸受之。夏長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。惡偽。故曰惡。喜則大腸受之。金為珍物。故皆喜。樂(lè)則胃受之。土生養(yǎng)萬(wàn)物。上下皆樂(lè)。哀則三焦受之。陰陽(yáng)之府。陽(yáng)升陰終。其宮室竭。故曰三焦。故哀凄也。論衡以四時(shí)論藏。翼奉以風(fēng)通六情論府。脾腎二種藏府是同。肝肺二藏及府不同者。藏以肺有殺罰之性。故怒。府以合肺金珍之用。故喜。肝則以春氣生。故喜。膽則以合火能焚燎。故怒。二理并通。又云。喜氣為暖。當(dāng)春。怒氣為晴。當(dāng)秋。樂(lè)氣為陽(yáng)。當(dāng)夏。哀氣為陰。當(dāng)冬。此與論衡意合。翼奉云。東方性仁情怒。怒行陰賊主之。南方性禮情惡。惡行廉貞主之。下方性信情哀。哀行公正主之。西方性義情喜。喜行寬大主之。北方性智情好。好行貪狼主之。上方性惡情樂(lè)。樂(lè)行奸邪主之。貪狼主求索財(cái)物。既云貪狼。理然來(lái)須。陰賊主之劫盜。此亦不疑。廉貞主上客遷召。寅為陽(yáng)始。午為陽(yáng)盛。故稱上客。既有廉貞之性。理自召任高遷。寬大主酒食慶善。寬大多所容納。故有善慶。善慶必置酒食。奸邪主疾病。淫淫欺欺。故因邪惡而生。邪惡必生疾病。公正主執(zhí)仇諍諫。正故能爭(zhēng)。公故能執(zhí)仇讎也。情好者。水。生申盛子。水性觸地而行。觸物而潤(rùn)。多所好。故為好。多所好則貪無(wú)厭。故為貪狼。申子主之。情怒者。木。生亥盛卯。性受水氣而生。貫地而出。故為怒。卯木生于子水。與卯還自相刑。亥又自刑。是以陰氣相賊。故為陰賊。亥卯主之。貪狼必得陰賊而后動(dòng)。陰賊必得貪狼而后用。二陰并行。是以王者忌于子卯相刑之日也。情惡者?；?。生寅盛午?；鹦匝酌?。無(wú)所容受。故為惡。其氣清明精耀。以禮自整。故為廉貞。寅午主之。情喜者。金。生巳盛酉。金為寶物。見(jiàn)之者喜。又喜以利刃加于萬(wàn)物。故喜。利刃所加。無(wú)不寬廣。為器。則多容受。故為寬大。巳酉主之。二陽(yáng)并行。是以王者吉于午酉之日。情樂(lè)者。謂北與東。陽(yáng)氣所萌生。故為上。亦主中央。辰。為水窮也。木落歸本。水流歸末。故木刑在未。水刑在辰。盛衰各得其所。故樂(lè)。水窮則無(wú)雓不入。木上出。窮則旁行為斜。故為奸邪。辰未主之。情哀者。謂南與西。陰氣所萌生。故為下。戌。窮火也。丑。為金窮也。金剛?；饛?qiáng)。各歸其鄉(xiāng)。故火刑在午。金刑在酉。金火之盛。而被自刑。至窮無(wú)所歸。故曰哀。火性無(wú)私。金性剛斷。故曰公正。戌丑主之。故曰。五性居本。六情在末。情因性有。性而由情。情性相因。故以備釋。

第十九 論治政

　　治政者。治者。治也。治立為名。政者。正也。不邪為稱。百姓不能自治。樹(shù)君以治之。萬(wàn)民不能自正。立長(zhǎng)以正之。正使不邪。治令不亂。不亂故安。不邪故善。善則盜賊不興。安則各保其業(yè)。所以能勝殘去殺。道路鴈行。蛍蛇可跖。驎龍可駕。如此名政治也?？鬃釉?。為政以德。譬如北辰。居其所。而眾星共之。大戴禮云。君者。治之本。無(wú)君焉治。能法五行。謂之合道。所以寬猛喻之水火。仁義取于金木。順?biāo)男蛞越堂?。資五材而為用。任人任力。理歸一揆。春秋繁露。治順五行篇云。木用事。其氣?濁而青。七十二日?；鹩檬隆Ｆ錃?陽(yáng)而赤。七十二日。土用事。其氣溫濁而黃。七十二日。金用事。其氣堅(jiān)凝而白。七十二日。水用事。其氣清寒而黑。七十二日。復(fù)木之用事。則行柔惠。進(jìn)經(jīng)術(shù)之士。至于立春。出輕系。去稽留。除桎梏。開(kāi)閉闔。通障塞。存幼孤。矜寡獨(dú)。此并順春之施也。無(wú)伐木。恩及草木。則朱草生。詩(shī)人所歌。恩及行葦者也。不伐木者。不可違天陽(yáng)生長(zhǎng)之氣也。若夫人君馳騁無(wú)度。沈湎縱恣。重徭役。奪民時(shí)。厚稅斂。則民疾痬瘆。患足疾。傷春氣。故皆木病也。木傷敗。則龍深藏。木禽懼而不見(jiàn)也。鯨鯢出而為禍。鱗甲之蟲(chóng)有金氣。所以傷木也。火用事。則正封疆。修田疇。至于立夏。舉賢良。封有德。賞有功。出使四方。此順火之化。長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物也。無(wú)縱火。則火順人用。甘露降。鳳凰來(lái)。黃鵠見(jiàn)。鳳凰卽朱雀之類。喜故出見(jiàn)。甘露。黃鵠。并子慶其母也。若人君用讒佞。離骨肉。痚忠臣。棄法令。婦人為政。則民病血腫。國(guó)因不明?；馂闉?zāi)。冬鴈不來(lái)。鳥(niǎo)為怪?；鸩簧啤９束B(niǎo)有變怪。憂懼。故不來(lái)也。土用事。養(yǎng)長(zhǎng)老。矜寡獨(dú)。賜孝悌。施恩澤。順土寬和含養(yǎng)之德也。無(wú)興土功。宮室制度有差。親戚之恩有序。則五谷成。嘉禾出。賢圣來(lái)。土氣順。故嘉禾和熟。其德景大。故圣賢悅之而來(lái)。若人君淫樂(lè)無(wú)度。侮親老。困百姓。則民病腹心之疾。心腹主土。氣不和。故病。賢人隱藏。百谷不登。裸蟲(chóng)為災(zāi)。土性傷。故稼穡不成。賢人惡之。所以不見(jiàn)。裸蟲(chóng)。土氣也。傷。故為變。金用事。修城郭。繕墻垣。審辟禁。飭甲兵。警百官。誅不法。此并順金以威嚴(yán)肅殺之氣也。無(wú)焚金石。則白虎見(jiàn)?；⑹墙皤F。喜故出也。若人君貪賂。好用兵。則民人病咳嗽。筋牽鼻塞。鼻主肺。肺病。故咳嗽而鼻塞。此并金為疾也。毛蟲(chóng)金石為怪。金氣傷。故為變怪也。水用事。閉閭門(mén)。執(zhí)當(dāng)罪。飭關(guān)梁。此并順?biāo)]藏之義。無(wú)決池堰?？炙畾庑挂缫?。如此則醴泉出。恩及禽蟲(chóng)。則靈龜見(jiàn)。書(shū)云。澤及昆蟲(chóng)者也。甲蟲(chóng)屬水。喜故見(jiàn)也。若人君廢祭祀。簡(jiǎn)宗廟。執(zhí)法不順。逆天氣。則民病流腫。水脹。痿痹。孔竅不通。此并水氣壅結(jié)之義。賢人以水居太陰之位。陰闇虛空。比之宗廟。人死精氣散越。立宗廟以收之。堂宇虛寂。陰暗無(wú)人。喻之水也。廢于祭祀。則失孝道。故太陰之氣感而病人。為此疾也。水為災(zāi)害。靈龜深藏。鬼哭。介蟲(chóng)為怪。介蟲(chóng)屬水。氣傷。故為覆藏而不見(jiàn)也。宗廟不祀?；隁鈧?。故鬼哭也。孝經(jīng)援神契云。木氣生風(fēng)?；饸馍取Ｍ翚馍x(chóng)。金氣生霜。水氣生雹。失政于木。則風(fēng)來(lái)應(yīng)。失政于火。則蝗來(lái)應(yīng)。失政于土。則蟲(chóng)來(lái)應(yīng)。失政于金。則霜來(lái)應(yīng)。失政于水。則雹來(lái)應(yīng)。作傷致風(fēng)。侵至致蝗。貪殘致蟲(chóng)?？潭局滤?。暴虐致雹。此皆并隨類而致也。桓子新論曰。人抱天地之體。懷純粹之精。有生之最靈者也。是以貌動(dòng)于木。言信于金。視明于火。聽(tīng)聰于水。思睿于土。五行之用。動(dòng)靜還與神通。貌恭則肅。肅時(shí)雨若。言從則乿。乿時(shí)昫若。視明則哲。哲時(shí)燠若。聽(tīng)聰則謀。謀時(shí)寒若。心嚴(yán)則圣。圣時(shí)風(fēng)若。金木水火。皆載于土。雨晹燠寒。皆發(fā)于風(fēng)。貌言視聽(tīng)。皆生于心。尸子云。心者。身之君。天子以天下受令于心。心不當(dāng)。則天下禍。諸侯以國(guó)受令于心。心不當(dāng)。則國(guó)亡。匹夫以身受令于心。心不當(dāng)。則身戮。故人心者。乃天地之精。群生之本。故政之治亂。由于君之心也。是心。圣人受命而王。莫不承天地。法五行。修五事。而御宇宙養(yǎng)蒼生者也。其制度法式。皆五行為本。衣服威儀。朝廷俯仰。農(nóng)桑播殖。施惠慶賜。木也。尊卑上下。制度禮式。封爵賞功。居高視遠(yuǎn)?；鹨?。宮室臺(tái)榭。夫婦親戚。布德含養(yǎng)。祿秩赦宥。土也。兵戎器械。獀狩武備。刑罰獄禁。金也。宗廟祭祀。儲(chǔ)積封藏。飭喪哀慕。卜筮決疑。水也。因五行而致百官。因百官而理萬(wàn)事。萬(wàn)蕝霧而四海安。是政治之所由也。其居處。服御。器用所從。莫不本乎五行。乃通治道也。禮記云。春之月。天子居青陽(yáng)左個(gè)。乘鸞輅。駕蒼龍。載青旗。衣青衣。服蒼玉。夏之月。居明堂左個(gè)。乘朱輅。駕赤駵。載赤旗。衣朱衣。服赤玉。中央土。居太廟太室。乘太輅。駕黃駵。載黃旗。衣黃衣。服黃玉。秋之月。居總章左個(gè)。乘戎輅。駕白駱。載白旗。衣白衣。服白玉。冬之月。居玄堂左個(gè)。乘玄輅。駕鐵驪。載玄旗。衣玄衣。服玄玉?？检`曜云。春發(fā)令于外。行仁政。從天常。其時(shí)衣青。夏可以毀金銷(xiāo)銅。使備火。敬天之明。其時(shí)衣赤。中央土。舉有道之人。與之慮國(guó)?？梢詺⒆?。不可起土功。犯地之常。其時(shí)衣黃。秋無(wú)毀金銅。犯陰之剛。用其時(shí)持兵。宜殺猛獸。其時(shí)衣白。冬無(wú)使物不藏。毋害水道。與氣相保。其時(shí)衣黑。家語(yǔ)云。孟春正月。東宮。衣青彩。鼓琴瑟。其兵矛。其樹(shù)柳。仲春二月。東宮。衣樂(lè)兵如前。其樹(shù)杏。季春三月。東宮。衣樂(lè)兵如前。其樹(shù)李。孟夏四月。南宮。衣赤彩。吹笙竽。其樹(shù)桃。其兵戟。仲夏五月。南宮。衣樂(lè)兵如前。其樹(shù)榆。季夏六月。中宮。衣黃彩。打大鼓。其樹(shù)梓。其兵弓。孟秋七月。西宮。衣白彩。撞洪鐘。其樹(shù)楝。其兵劍。仲秋八月。衣樂(lè)兵如前。其樹(shù)柘。季秋九月。衣樂(lè)兵如前。其樹(shù)槐。孟冬十月。北宮。衣黑彩。擊磬。其樹(shù)檀。其兵榡。仲冬十一月。北宮。衣樂(lè)兵如前。其樹(shù)棗。季冬十二月。衣樂(lè)兵如前。其樹(shù)櫟。論時(shí)令。以待嗣藏之宜。周官云。春為牡陳。弓為前行。夏為方陳。戟為前行。六月為圓陳。矛為前行。秋為牝陳。劍為前行。冬為伏陳。榡為前行。此武備。亦依五氣也。錄圖云。君承木而王。為人青色。修頸美發(fā)。其民長(zhǎng)身廣肩。尚仁。長(zhǎng)。皆象木也。仁。木性也。善則時(shí)草豐茂。嘉谷并生。鳥(niǎo)不胎傷。木氣盛也。失則列星滅。色亂。禾稼不登。民多壓死。木生而上出。遇土傷。則青而不得起。故壓死。承火而王。為人赤色。大目。離為目。故大。視明也。其人尖頭長(zhǎng)腰。疾敏。尚孝。長(zhǎng)腰。取兌。敏疾?；鹦?。離為日。日有烏。烏者。孝也。善則賢人任用。政頌平。駁馬。文狐至。馬?；鹦蟆Ｉ?。故來(lái)。狐亦來(lái)。失則夏霜。日是火精。失故變蝕。雨土。猝蔽光明之象。承土而王。表其首。首大。表土也。其人廣肩大足。好大笑。戲儛。廣大象土。和故逸樂(lè)也。善則甘露降。醴泉并應(yīng)其善。失則蟲(chóng)蝗生。天雨而常風(fēng)。霧亂。皆土氣傷。故表異也。承金而王。為人白色。差肩耳。面方。毛也。其民白頸。長(zhǎng)大。尚義。皆金氣也。善則大貝明珠出。外國(guó)遠(yuǎn)貢珠貝。金之用。氣剛。能制遠(yuǎn)人。故來(lái)貢獻(xiàn)。失則火飛。天鳴。地坼。河溢。山崩。邪人進(jìn)。蟲(chóng)獸為災(zāi)?；鹉芸私稹＝鹩惺?。故火伐之。乃飛。承水而王。為人黑色。大耳。坎為耳。主腎水氣。故大。其民聰耳?？菜籽ㄍā９事?。善則景云至。龜龍被文。皆水氣為祥也。失則蟾蜍去月。民多溺死。常雨為害。皆水之憂也。此并明治政之道。不越五行。故以備釋。