第二十論諸神 第二十一論五帝 第二十二論諸官

　　第二十三論諸人就此分為二段 一者論人配五行 二者論人游年年立

　　第二十四論禽蟲就此分為二段 一者論五靈 二者論三十六禽

第二十 論諸神

　　諸神者。靈智無方。隱顯不測?？鬃釉弧ｊ栔珰鉃樯?。又曰。陰陽不測之謂神。一解云。神。申也。萬物皆有質(zhì)礙。屈而不申。神是清虛之氣。無所擁滯。故曰申也。語其神也。名有萬徒。三才之道。百靈非一。并從五行。難可周盡。今且論所配五行。辨吉兇者。帝系譜曰。天地初起。卽生天皇。以木德王。三五歷紀(jì)云。天皇十三頭。帝系譜曰。地皇以火德王。三五歷云。有神人十一頭。號地皇。春秋命歷序曰。人皇九頭。宋均注云。兄弟九人。洞紀(jì)云。人皇分治九州島。古語質(zhì)。故以頭數(shù)言之。陶華陽云。此三皇。治紫微宮。其精為天皇太帝。世記云。天皇太帝曜魄寶。地皇為天一。人皇為太一。甘公星經(jīng)云。天皇太帝。本秉萬神圖。一星在勾陳中。名曜魄寶。五帝之尊祖也。天一太一主承神。承。猶侍也。有兩星在紫微宮門外。俱侍星。天皇太帝天一。主戰(zhàn)斗。知吉兇。甲戊庚壬。王治玉堂宮。乙己辛。王治明堂宮。丙丁癸。王治絳宮。是為三宮。太神太一。主風(fēng)雨水旱兵革饑疫災(zāi)害。復(fù)使十六神。游于九宮。天一是含養(yǎng)萬物。太一是察災(zāi)殃。是為天帝之臣。鄭玄注干鑿度云。太一者。北辰神名。居其所。曰太帝。行八卦日辰之間。曰太一?；蛟惶煲?。出入所逝息紫宮之外。其星因以為名。天一之行。猶天子巡狩方岳。人君亦從而巡省。每卒則復(fù)。太一行八卦之宮。每四季乃入于中央。天數(shù)大分。以陽出。以陰入。陽起于子。陰起于午。是以太一下行九宮。從坎始也。九宮經(jīng)云。天一之行。始于離宮。太一之行。始于坎宮。天一主豐穰。太一主水旱兵饑。合十二神。游行九宮十二位。從少之多。六壬式經(jīng)云。十二神將。以天一為主。甲戊庚日。旦治大吉。暮治小吉。乙巳日。旦治神后。暮治傳送。丙丁日。旦治微明。暮治從魁。六辛日。旦治勝先。暮治功曹。壬癸日。旦治太一。暮治大沖。此并紫微宮門外天一。太一。非紫微之內(nèi)。北辰之名大帝也。鄭玄謬矣。太一十六神者。地主在子。陽氣動于黃泉。萬物孳產(chǎn)于地。子為陽氣之首。故曰。地主。陽德在丑。陽能生萬物。至丑方生。故曰陽德也。和德在東北維。此時陰陽氣合。生于萬物。故曰和德。呂申在寅。呂。巨也。申。引長也。萬物漸申而巨大也。故曰呂申。高藂在卯。萬物藂而高大。故曰高藂。太陽在辰。震動已后。陽氣大盛。故曰太陽。太昊在東南維。時陽已著。昊然昭明。故曰太昊。大神在巳。萬物已熟。其氣翼起。故曰大神。太威在午。陽衰陰生。形氣始動。故曰大威。天道在未。百物皆成。莫不資用。故曰天道。大武在西南維。陰氣用事。萬物皆傷。故曰大武。武德在申。薺麥方生。陰懷陽性。故曰武德。大族在酉。陰氣大殺。族類皆盡。故曰大族。陰主在戌。陽氣下藏。陰氣自在于上。故曰陰主。陰德在西北維。干為天也。陰氣至此而極。方能生陽。故曰陰德。大義在亥。萬物于此懷任。陰無含陽。故曰大義。又九宮十二神者。天一在離宮。太一在坎宮。天符在中宮。攝提在坤宮。軒轅在震宮。招搖在巽宮。青龍在干宮。咸池在兌宮。太陰在艮宮。太一在巳如前解。余七神。皆是星宮之名。與天一。太一行于九宮。一歲一移。九年復(fù)位。天一主豐穰。太一主水旱。天符主饑饉。攝提主疾苦。軒轅主雷雨。招搖主風(fēng)云。青龍主霜雹。咸池主兵賊。太陰主陰謀。又別有青龍。行十二辰。卽太歲之名也。古者名歲曰青龍。此神主福慶。太陰三歲一徙。右行十二辰。卽太歲之陰神也。后妃之象。主水雨。陰私害氣。右行四孟。一歲一移。以其所至為害。故言害氣。合為十二神。九宮之所用也。又玄女拭經(jīng)云。六壬所使十二神者。神后主子。水神。大吉主丑。土神。功曹主寅。木神。大沖主卯。木神。天剛主辰。土神。太一主巳。火神。勝先主午。火神。小吉主未。土神。傳送主申。金神。從魁主酉。金神。河魁主戌。土神。微明主亥。水神。子神后者。子為黃鐘君道。故稱后。陽之始也。陽動于內(nèi)而未形。故稱神也。丑大吉者。萬物至丑。皆萌。得陽生。故大吉也。寅功曹者。萬物至寅。其功已見。曹。眾也。眾物功既見于寅也。卯太沖者。萬物至卯。其皆太沖其心皮抽萼也。辰天剛者。當(dāng)斗星之柄。其神剛強也。巳太一者。純干用事。天德在焉。故太一。神后也。午勝先者。陽氣大威。陰氣時動。惟陽在先為勝也。未小吉者。萬物畢熟成。故為小吉也。申傳送者。傳其成物。送與冬藏也。酉從魁者。從斗之魁第二星也。戌河魁者。河當(dāng)首也。當(dāng)斗魁首也。亥微明者。水體內(nèi)明。不見于外。微其陽氣。至子方明也。神后主婦女。大吉主田農(nóng)。功曹主遷邦。大沖主對吏。天剛主殺伐。太一主金寶。勝先主神祀。小吉主婚會。傳送主掩捕。從魁主死喪。河魁主疾病。微明主辟召。又。十二將者。天一土將。前一。騰蛇火將。前二。朱雀火將。前三。六合木將。前四。勾陳土將。前五。青龍木將。后一。天后水將。后二。太陰金將。后三。玄武水將。后四。太裳土將。后五。白虎金將。后六。天空土將。天一已如前解。騰蛇主驚恐。朱雀主文書。六合主慶賀。勾陳主拘礙。青龍主福助。天后猶是神后。天一之妃。太陰主陰私。玄武主死病。大裳主賜賞。白虎主斗訟。天空主虛耗也。遁甲九神者。天逢在坎。一名子經(jīng)。木神。在斗居破軍星。天內(nèi)在坤。一名子成。水神。在斗居破軍星。天沖在震。一名子翹。金神。在斗居破軍星。天輔在巽。一名子文。土神。在斗居武曲星。天禽在坤。一名子公?；鹕?。在斗居廉貞星。天心在干。一名子衰。木神。在斗居文曲星。天柱在兌。一名子違。水神。在斗居祿存星。天任在艮。一名子金。金神。在斗居巨門星。天英在離。一名子殺。土神。在斗居貪狼星。天逢已下。皆是星名。子經(jīng)者。以子午為天地之經(jīng)。位既在坎。故名經(jīng)也。天內(nèi)子成者。坤為地。能成萬物也。天沖子翹者。翹。動貌。翹在震動之象也。天輔子文者。巽為號令。有文章也。天禽子公者。居五土位。寄在坤土。為萬物之父。故言公也。天心子衰者。衰。善也。干為天。慈施。故善也。天柱子違者。兌主金。金有殺伐。違天之道故也。天任子金者。艮在丑。丑。金之本也。天英子殺者。離。火也?；鹩袩贾x也。遁甲經(jīng)云。天逢宜安邊保固。天內(nèi)宜宗道結(jié)友。天沖宜出軍伏仇。天輔宜修禮設(shè)教。天禽宜請福除惡。天心宜避病求藥。天性宜匿屯守固。天任宜慶謁通財。天英宜遠行作樂。九神之名。上并云天。下皆曰子者。此神屬于北斗。皆隸于天故也。子者。美稱。以此神尊美故也。孔子元辰云。北斗第一神。字希神子。第二神。字貞文子。第三神。字祿存子。第四神。字世惠子。第五神。字衛(wèi)不鄰子。第六神。字微惠子。第七神。字大景子。此亦并稱子也。春秋佐助期云。第一星神。名執(zhí)陰。姓頸梁。第二星神。名斗諒。姓伊偊當(dāng)。第三星神。名拒理。姓英?領(lǐng)許。第五星神。名防仵。姓雞尹堵。第六星神。名開寶。姓蚩。一名蒼兒部。第七星神。名招。姓肥脫絡(luò)馮。七星之名。并是人年命之所屬。恒思誦之。以求福也。黃帝八神圖云。干神軒轅。天承相使。舍于辰星。兌神時刑。北斗之使。舍于牛星。主軒研。坤神招搖。天之上公使。舍于角星。主殺害。離神昊時。天之游徼使。舍于翼星。巽神天候。天執(zhí)法使。舍觜星。震神雷公。大陰之候使。舍于七星。艮神曲隆。天候東明之使。舍于奎星。坎神咸池。天雨師使。舍于井星。主雨。此八使之神。婦人產(chǎn)乳。忌低向之。此亦九宮之神。神既清虛。游無定所。故在宮間牙時有不同。既八卦配于五行。故附此而錄。諸神占候之法。各有別注。不勞于此委碎。名字之義。故以略談。至如日月星辰。風(fēng)雨雷電。山川岳瀆。井灶衡門。爰及人身。諸神非一。帝王之所崇祭。百姓之所祈禱。如此之例。名數(shù)甚多。其于五行。更無別義。故不備說。又。卜筮所用殺歷諸神。正是左右歲月之閑。逆順季孟之際。亦無俟于具談。寧勞曲解。此前諸神。占候之網(wǎng)維。三才之理要。故以次述。

第二十一 論五帝

　　遂古以來。所論五帝。凡有三種。河圖云。東方青帝。靈威仰。木帝也。南方赤帝。赤熛怒。火帝也。中央黃帝。含樞紐。土帝也。西方白帝。白招拒。金帝也。北方黑帝。葉光紀(jì)。水帝也。陶華陽云。有皇伯?；手??；适濉；始尽；噬佟Ｐ值芪迦恕u靈威仰等。此五帝。并天上神。下治于世。綜理神鬼。次第相接。治太微宮。其精為五帝之座。五星隨王受氣。卽明堂所祭者也。故云。宗祀文王于明堂。以配上帝。禮記曰。春之月。其帝大皥。夏之月。其帝炎帝。中央土。其帝黃帝。秋之月。其帝少皥。冬之月。其帝顓頊。東方大昊。庖羲氏。主春。蒼精之君。南方炎帝。神農(nóng)氏。主夏。赤精之君。中央黃帝。軒轅氏。主四季。黃精之君。西方白帝。金天氏。主秋。白精之君。北方黑帝。顓頊?zhǔn)?。主冬黑精之君。易曰。帝出于震。此蓋人帝之始。始于伏羲。五行之次。以木為先。四時相易。以春為首。故庖羲為五帝之先也。又諸史以少昊。顓頊。高辛。唐。虞。謂之五帝。此蓋自舜以前。五行相承為帝也。易經(jīng)乃上取伏羲。下至虞舜。不言中閑三帝者。以其因修。無所造作。何以得言之。故不論也。大昊帝庖羲者。姓風(fēng)也。母華胥。履大人跡而生于成紀(jì)。蛇身人首。以木德王天下。為百王先。易曰。帝出于震。震。木。東方。主春。象日之明。故曰太昊。因象龜文而畫八卦。為罔罟以田漁。古者人畜相食。為害者多。帝觀蜘蛛之網(wǎng)。教民取犧牲。以充庖廚。故曰庖犧。是謂羲皇。后世音謬。謂之伏犧?；蛟棋掉?。一號雄皇氏。孝經(jīng)鉤命決云。伏羲。日角珠衡戴勝。禮含文嘉云。伏羲德洽上下。天應(yīng)以鳥獸文章。地應(yīng)以龜書。伏羲則象。作八卦。炎帝神農(nóng)氏。姓姜。母任姒。名女登。感神龍而生帝于常年。人身牛首。以火承木。位南方。主夏。故曰炎帝。作耒耜。始教民耕農(nóng)。嘗別草木。令人食谷以代犧牲之命。故號神農(nóng)。一號魁?氏。是為農(nóng)皇。禮含文嘉云。神農(nóng)作田道。就耒耜。天應(yīng)以嘉禾。地出以醴泉。黃帝軒轅氏。姓姬。母附寶。見大電光繞北半斗樞星。明照郊野。感而生帝于壽丘。以土承火。位在中央。故曰黃帝。治五氣。設(shè)五帝。始垂衣裳。作舟車。造屋宇。古者巢居穴處。黃帝易之以上棟下宇。以蔽風(fēng)雨。故號軒轅。亦云。居軒轅之丘。因以為號。一號帝鴻氏?；驓w藏氏?；蛴行苁?。春秋文耀鉤云。黃帝龍顏。得天庭法。中宿。取象文昌。禮含文嘉云。黃帝修兵革。以德行。則黃龍至。鳳凰來儀。少昊金天氏。姬姓。名摯。字青陽。母女文節(jié)。有大星如虹。下流華渚。夢接意感。生帝。以金承土。故曰金天。卽圖讖所謂白帝朱宣也。位在西方。主秋。金有光明。居小陰位。故曰少昊。文耀鉤云。帝摯載干。是謂清明。發(fā)節(jié)移度。蓋象招搖。顓頊高陽氏。姓姬。母景仆。見搖光貫月如虹。感而生帝于若水。以水承金。位在北方。主冬。故號顓頊。文耀鉤云。顓頊并干。上法月參。集威成紀(jì)。以理陰陽。此五帝。既禮所配五方者也。帝嚳高辛氏。姬姓。生而神異。自言其名曰逡。以木承水。五行名官。故號高辛。帝王世紀(jì)云。高辛?齒。有圣德。能順三辰。帝堯陶唐民。祁姓。母慶都。出洛渚。遇赤龍。感孕十四月。而生帝于丹陵。名放勛。以火承木。其兄帝摯。封之于唐。故是號陶唐氏。文耀鉤云。堯眉八彩。是謂通明。歷象日月。陳剬考功。禮含文嘉云。堯。廣被四表。致于龜能。帝舜有虞氏。姓姚。母握登。見大虹。意感。生帝于姚墟。名重華。字都君。目重瞳子。故名重華。以土承火。堯封之于虞。故號有虞氏。設(shè)五色之服。文耀鉤云。舜重瞳子。是謂?諒。上應(yīng)攝提。以統(tǒng)三光。禮含文嘉云。舜損己以安百姓。致鳥獸鸧鸧。鳳凰來儀。此三帝。并少昊。顓頊。共為五帝。史記以伏羲。女媧。神農(nóng)。為三皇。黃帝以下為五帝。帝王世紀(jì)以羲皇。神農(nóng)。黃帝。為三皇。少昊已下為五帝。今案禮記。郊配五德。自伏羲至顓頊為五帝。是其正位。所以然者。易稱帝出于震。蓋五德之首也。以次而行。至顓頊則五德數(shù)終。若以少昊為首。則金非五德之先。若以黃帝為首。土居中央。本非創(chuàng)始。故從木為先。伏羲為五德之首。易言是也。其帝嚳已下。皆行次相承也。上帝有五。靈威仰等姓氏事。伏羲年代久遠。典籍遺漏。不可具釋。然五德相承。謂受天明命。必豫符瑞。以明會昌。若應(yīng)命之主。皆承太微五帝之精。以誕于世。必有先征。示其萌兆也。木王則蒼帝之子?；鹜鮿t赤帝之子。土王則黃帝之子。金王則白帝之子。水王則黑帝之子。故錄圖云。東方蒼帝。體為蒼龍。其人長頭面。大角。骨起。眉。背豐博。順金授火。南方赤帝。體為朱鳥。其人尖頭。圓面。方頤。張目。小上廣下。須髥偃胸。順?biāo)谕?。中央黃帝。體為軒轅。其人面方。廣顙。兌頤。緩唇。背豐厚。順木授金。西方白帝。體為白虎。其人方顙。直面。兌口。大鼻。小角。順火授水。北方黑帝。體為玄武。其人夾面。兌頭。深目。厚耳。垂腹。反羽。順土授木。此并象五行之符。依其行次。以相傳授也。感精符云。蒼帝。望之廣。視之博。赤帝。望之火煌煌燃。視之尖上。黃帝。望之小。視之大。廣厚正方。白帝。望之明。視之茂。黑帝。望之巨。視之穉。元命苞云。蒼精用事。象歲星。赤精用事。象熒惑。黃精用事。象鎮(zhèn)星。白精用事。象太白。黑精用事。象辰星。此皆五德之依五行。子母相傳也。非其次者。必有克代而不終也。秦以金德代周。二世而仁。漢以火行繼周。代秦偽金。故其祚長遠。若是其行次者。則有符瑞也。春秋元命苞云。堯火精。故慶都感赤龍而生。漢以孔子獲麟得圖書云。姬周亡。火曜。劉起。帝卯金。故高祖斬白蛇。而神母哭云。赤帝子殺我白帝子。光武感赤伏符而中興。此皆火德之征也。四行所感。例皆如此。往代帝王。符瑞非一。不可具述。今略論五帝配五行如此。

第二十二 論諸官

　　自三五已來。紀(jì)官無定。皆因符瑞。名號不同?；蛞曾B龍?；蛞栽苹?。莫不仰觀俯察。因事而置事。雖時世不一。五行無爽。至于顓頊。以人事紀(jì)官。南正重。司天以屬神。北正黎。司地以屬民。于是神民不離。高辛氏立。五行名官。以勾芒為木正。祝融為火正。蓐收為金正。玄冥為水正。后土為土正。分掌其職。少皓氏有四子。重。該。修。熙。重為勾芒。木官之神。該為蓐收。金官之神。修。煕。并為玄冥。水官之神。顓頊?zhǔn)献釉焕琛樽Ｈ?。火官之神。共工氏子曰勾龍。為后土。土官之神。此五神。生而為上公。死為貴神。別稱五祀。已配五行。周書云。武王營洛邑未成。四海之神皆會。曰。周王神圣。當(dāng)知我名。若不知。水旱敗之。明年。雨雪十余旬。深丈余。五大夫乘車。從兩騎。止王門。太公曰。車騎無跡。謂人之變。乃使人持粥進之曰。不知客尊卑何。從騎曰。先進南海御。次東海御。次北海御。次西海御。次河伯。次風(fēng)伯。次雨師。武王問太公。并何名。太公曰。南海神名祝融。東海神名勾芒。北海神名玄冥。西海神名蓐收。禮記月令云。春之月。其神勾芒。夏之月。其神祝融。中央土。其神后土。秋之月。其神蓐收。冬之月。其神玄冥是也。此五方之神。以配五行。又。黃帝置三公之職。以象三臺星。風(fēng)后配上臺。天老配中臺。五圣配下臺。置左右二監(jiān)。此亦五行之謂也。四司分掌四方。卽四時之法也。堯以羲和四子。分掌四時方岳之職。謂之四岳。太公曰。太師者。心腹之臣。所使是人之英。故曰前疑。常立于前。決疑事也。太史者。耳目之臣。所使視聽。是人之后。故曰后承。常立于后。承主之過。取驗于天。太傅者。爪牙之臣。所使守衛(wèi)。是人之杰。故曰左輔。輔人主缺事。立于左。拒君之難。太保者。羽翼之臣。所使察伺。是人之警。故曰右弼。常立于右。弼人主之邪。四輔既立。王者安而無為。百姓濟而無害。若四輔不具。猶格虎無備。濟河無舟。若王者不知古今之務(wù)。遠方之緯。不謀于諸侯。不達言語。動作不合于制。太師爭之。不知天變。星歷之運。天官動靜。鐘律之音。山川怪異。不善災(zāi)害。太史陳天文以爭之。發(fā)號令。不應(yīng)先王法度。與大臣無禮。枉道于民。處刑不平。獨信自專。臨政不莊。又不恤臣仆。太傅爭之。升車不應(yīng)和鸞。揖讓不中磬佩。淫燕馳騁。沈冒酒色。宗廟不敬。輿服失度。朝廷無節(jié)。太保爭之。此則四時之官。四岳之分職。前疑主夏。后承主冬。左輔主春。右弼主秋。唐虞之時。官名已百。商書云。百僚師師。夏殷定名為百二十。以應(yīng)天地陰陽之大數(shù)也。故有三公。九卿。二十七大夫。八十一元士。三三相參。合有百二十也。帝王世紀(jì)云。殷湯問伊摯曰。古者立三公。九卿。大夫。元士者。何。摯曰。三公以與主參王事。九卿以參三公。大夫以參九卿。元士以參大夫。故參而又參。是謂事宗。事宗不失。內(nèi)外若一。又曰。相去幾何。摯曰。三公。智通于天地。應(yīng)變而無窮。辨于萬物之情。其言足以調(diào)陰陽四時。而節(jié)風(fēng)雨。如是者。舉之以為三公。故三公之事。常在于道。九卿者。不出四時。通溝渠。修堤防。樹種五谷。通于地理。能通利不利。如此者。舉以為九卿。故九卿之事。常在于德。大夫者。出入與民同象。取去與民同解。通于人事。行內(nèi)舉繩。不傷于言。言足法于世。不害于身。通關(guān)梁。實府庫。如是者。舉以為大夫。故大夫之事。常在于仁。元士者。知義而不失期。事功而不獨專。中正強諫。而無奸詐。在私立公。而可立法度。如是者。舉以為元士。故元士之事。常在于義。道德仁義定。而天下正矣。又曰。三公。股肱之臣。九卿。手足之臣。大夫。筋脈之臣。元士。肌肉之臣?？鬃釉?。三公象五岳。九卿法河海。二十七大夫法山陵。八十一元士法谷阜。三公在天為三能。九卿為北斗。少微之比為大夫。郎位之類為元士。合百二十。大數(shù)存焉。合誠圖云。天不獨立。陰陽俱動。扶佐立緒。合于二六。以三為舉。故三能六星。兩兩而比。以為三公。三三而九陽精起。故北斗九星。以為九卿。三九二十七。故有攝提。少微。司空。執(zhí)法。五諸侯。其星二十七。以為大夫。九九八十一。故內(nèi)列。倍衛(wèi)。閣道。郎位。扶匡天子之類。八十一星。以為元士。凡有百二十官。下應(yīng)十二月。數(shù)之經(jīng)緯。皆五精流氣。以立官延。尚書曰。立太師。太傅。太保。茲惟三公。論道經(jīng)邦。燮理陰陽。官弗必備。惟其人?；茨献釉弧Ｅe天下之高。以為三公。一國之高。以為九卿。一縣之高。以為二十七大夫。一鄉(xiāng)之高。以為八十一元士。感精符曰。三公非其人。則山崩。三能移。九卿非其人。則江河潰。輔星角。大夫非其人。則丘陵偃墀。少微等有變。元士非其人。則谷阜毀。扶匡失。是以王者仰視象于天。俯察法于地。中擇賢能以任之。任得其人。則國昌民安。任非其人。則邦危民弊。易曰。鼎折足。覆公餸。此喻三公失人。如鼎折足。不堪容著也。周官云。天官冢宰。地官司徒。春官宗伯。夏官司馬。秋官司寇。冬官司空。冢宰主會計。司徒主土地。宗伯主禮樂。司馬主兵戎。司寇主刑罰。司空主造作。孔子曰。冢宰之官以成道。司徒之官以成德。宗伯之官以成仁。司馬之官以成圣。司寇之官以成義。司空之官以成禮。以之道則國治。以之德則國安。以之仁則國和。以之圣則國平。以之禮則國定。以之義則國成。故屬不理。分體不明。法正不一。百事失紀(jì)。曰亂。亂。則飭冢宰。地宜不殖。財物不蕃。萬民饑寒。教化不行。風(fēng)俗漂亂。人民流散。曰危。危。則飭司徒。父子不親。長幼失序。君臣上下。乖離異志。曰不和。不和。則飭宗伯。賢能而失官爵。功勞而失賞祿。士卒疾怨。兵弱不用。曰不平。不平。則飭司馬。刑罰暴亂。奸邪不勝。曰不義。不義。則飭司寇。度量不審。舉失蕝霧。都鄙不修。財物失所。曰貧。貧。則飭司空。故古之王者。常以季冬考德正法。以觀治亂。德盛者。則修法。德不盛者。則飭政。故法與政。盛而不衰?；茨献犹煳钠啤|方為田官。南方為司馬。西方為大理。北方為司空。中央為都官。春秋繁露云。木司農(nóng)?；鹚抉R。土司空。金司徒。水司寇。此并配五行也。周官以冢宰計會。司徒土地。并中央之義。與淮南。繁露意同。春官主禮樂者。禮齊上下。樂和人情。皆是仁也。故云。宗伯之官。以成仁。仁屬木。東方也?；茨?。繁露。并主農(nóng)者。取春是農(nóng)之本也。夏官主兵戎者。火氣猛烈。兵之象也。然刑罰歸于司寇。司馬以禮節(jié)齊之。主而不用刑也?；茨?。繁露并同。秋官主刑罰者。金之本性。主殺伐也?；茨洗罄?。亦主刑也。繁露為司徒者。名異事同。故云。因時之威。以成大理。司徒冬官主造作者。冬時萬物收藏。百工咸歸其所。故造器用。以供王事?；茨险f同。繁露以為司寇者。謂執(zhí)法之官。須平直之人。如水能平均也。故云。執(zhí)法阿黨不平。則誅之。故土勝水。是其水取平直之意也。雖五運遞興。官名世革。而五行用事。其理齊同。所以禹平洪水。身任司空。九土納賦。伯夷秩宗。必備三禮。契為司徒。敬敷五教。咎繇士師。明用刑典。如此分職。則周官臣是也。自古已來。官數(shù)起自于三。極八十一者。陽成于三。極于九。故三公而九卿。九九八十一。黃鐘律之極數(shù)也。故尊官取其初數(shù)。卑官者取其末數(shù)。所以不云一者。一是元氣。屬于天子。故號天子為元首。以其一無二也。尚書曰。元首明哉。臣非元一。故自三而起。周止六卿者。以為通六合。因六無。而設(shè)六府也。此乃時代異。故非越五行。又三代命官。皆止于九。故士有三等。下士一命。中士二命。上士三命。大夫三等。下大夫四命。中大夫五命。上大夫六命。卿已上亦三。少卿七命。大卿八命。公則九命。三三而九。亦以陽之正數(shù)也。末代以命為品。亦不過九。但以一為尊官。九為卑官。取命。是出自上命。秩下官名。故以多者為重。品是品其次第。一既居先。故以一為貴。此并方位及數(shù)配五行。今次為論支干為官者。洪范五行傳云。甲為倉曹。共農(nóng)賦。乙為戶曹。共口數(shù)。丙為辭曹。共訟訴。丁為賦曹。共獄捕。戊為功曹。共除吏。己為田曹。共群畜。庚為金曹。共錢布。辛為尉曹。共本使。壬為時曹。共政教。癸為集曹。共納輸。子為傳舍。出入敬忌。丑為司空。守將班治。寅為市官。平準(zhǔn)賣買。卯為鄉(xiāng)官。親事五教。辰為少府。金銅錢布。巳為郵亭。行書驛置。午為尉官。馳逐追捕。未為廚官。百味悉具。申為庫官。兵戎器械。酉為倉官。五谷畜積。戌為獄官。禁訊具備。亥為宰官。閉藏完具。支干配官。皆從其五行本體。意略可解。不勞繁述。翼奉云。肝之官尉曹。木性仁。尉曹主士卒。宜得仁。心之官戶曹?；鹦躁?。戶曹主婚道之禮。肺之官金曹。金性堅。主銅鐵。腎之官倉曹。水性陰凝藏物。倉曹冬收也。先王以冬至閉關(guān)。不通商旅。慎陰無也。脾之官功曹。土性信。出稟四方。功曹事君。以信授教四方也。尉曹以獄司空為府。主士卒。獄閉逋亡。與之奸。則螟蟲生。木性靜。與百性通。則魚食于民。從類故蟲。戶曹以傳舍為府。主名籍。傳舍主賓客。與之奸。則民去鄉(xiāng)里。戶曹主民。利戶口。奪民利。故悉去之。倉曹以廚為府。主廩假。廚主受付。與之奸。則賊盜起。倉曹收以民租。侵克百姓窮。故功曹以小府為府。與四曹計議。小府亦與四府則用。故小府倉出納。主餉種。功曹有二府。所以為五官六府。游徼。亭長。外部吏。皆屬功曹。與之奸。則虎狼食人。功曹職在刑罰。內(nèi)為奸。故虎狼盜賊殺奪于民。上奸下亂也。金曹以兵賊嗇夫為府。主討捕。與之奸。則城郭盜賊起。兩偏施。金曹主市租侵奪。故上下相承。故市賈不平。此并從五行。以五藏配六府也。既并名官。故于此釋。

第二十三 論諸人

　　就此分為二段 一者論人配五行 二者論人游年年立

第一論 人配五行

　　禮記。禮運篇云。人者。天地之德。陰陽之交。鬼神之會。五行之秀氣也。文子曰。人者。天地之心。五行之端。是以稟天地五行之氣而生。為萬物之主。配二儀以為三才。然受氣者各有多少。受木氣多者。其性勁直而懷仁。受火氣多者。其性猛烈而尚禮。受土氣多者。其性寬和而有信。受金氣多者。其性剛斷而含義。受水氣多者。其性沈隱而多智。五氣湊合。共成其身。氣若清叡。則其人精俊爽如也?；铦帷t其人愚頑。老子云。陰陽精氣為人。氣有厚薄。得中和滋液。則生腎智人。得錯亂濁辱。則生貪淫人。祿命書云。金人剛強自用。木人多華而雅。水人開通智慧。火人自貴性急。土人忠信而直。周書云。人感十而生。天五行。地五行。合為十也。天五行為五常。地五行為五藏。故易曰。在天成象。在地成形者也。家語曰。天一。地二。人三。三三而九。九九八十一。一主日。日數(shù)十。故人十月而生。文子云。人受天地變化而生。一月而膏。二月而脈。三月而胞。四月而肌。五月而筋。六月而骨。七月而成形。八月而動。九月而躁。十月而生。形骸已成。五藏乃形。外為表。中為里。頭員法天。足方象地。天有四時。五行。九星。三百六十日。人亦有四支。五藏。九竅。三百六十節(jié)。天有風(fēng)雨寒暑。人亦有喜怒哀樂。淮南子及文子。并云。膽為云。肺為氣。脾為風(fēng)。腎為雨。肝為電。與天相類。而心為主。耳目者。日月也。氣血者。風(fēng)雨也。素問云。夫人法天地。故圣人上配天以養(yǎng)頭。下象地以養(yǎng)足。中傍人事。以養(yǎng)五藏。天氣通于肺。地氣通于咽。風(fēng)氣通于肝。雷氣通于心。谷氣通于脾。雨氣通于腎。六經(jīng)為川。腸胃為海。九竅為水。法天之紀(jì)。用地之理。則災(zāi)禍去矣。左慈相決云。人頭員以法天。足方以象地。左目為日。右目為月。左眉為青龍。右眉為白虎。鼻為勾陣。伏犀為朱雀。玉枕為玄武。又云。前為朱雀。后為玄武。左為青龍。右為白虎。是曰四體。頭為勾陳。是身之主。又曰。左耳后為太山。右耳后為華山。額為衡山。頂后為恒山。鼻為嵩高山。相秘訣云。額為衡山。頭為恒山。鼻為嵩高山。眉為岱山。權(quán)為昆侖山。二儀象天地。三亭法三才。四瀆主四時。五官應(yīng)五行。六府從六律。七門配七星。八節(jié)取八風(fēng)。九候比九州島。十指應(yīng)十日。十二德象十二月。二十八節(jié)應(yīng)二十八宿。家語云。人生三月微昫。然后目能見。八月生齒。然后能食。杘而臏。然后能行。三年顖合。然后能言。陰窮反陽。故陰以陽變。陽窮反陰。故陽以陰化。是以男子八月生齒。八歲而齔。十六精通。然后能化。女子七月生齒。七歲而齔。十四而化。禮。男子二十而冠。有成人父之端。女子十五而笄。而許嫁。有成人母之道。此皆從天地五行之大數(shù)也。文子曰。昔者中黃子云。天有五行。地有五岳。聲有五音。物有五味。色有五章。人有五位。故天地之閑。二十有五人。上五有神人。真人。道人。至人。圣人。次五有德人。賢人。善人。中人。辨人。中五有仁人。禮人。信人。義人。智人。次五有仕人。庶人。農(nóng)人。商人。工人。下五有眾人。小人。駑人。愚人。完人。上五之與下五。猶人之與牛馬也。圣人者。以目視。以耳聽。以口言。以足行。真人者。不視而明。不聽而聰。不言而云。不行而從。故圣人之所動天下者。真人未嘗遇焉。賢人之所矯世俗者。圣人未嘗觀焉。所謂道人者。無前無后。無左無右。萬物玄同。無非無是。文子發(fā)言二十五人。論止有四。未為具釋。今依諸經(jīng)書略解。上五有謂人者。孔子曰。陰陽不測之謂神。曾子曰。陽之精氣為神。神以靈智為義。謂靈智其照如神。故曰神人也。孔子曰。堯之智如神。真人者。性合乎道。有若無。實若虛。明白太素。至極弊然無為。故曰真人。道人者?？鬃釉?。其德大乎天地。其量總乎日月。莫之能測者。有此德量。故曰道人。至人者。真直為素。守一不移。善惡不能回其慮。榮辱不能動其心。故曰至人。圣人者。家語曰。德合天地。變通無方。窮萬事之終始。協(xié)萬品之自然。敷其大道。遂成情性。明并日月?；腥羯瘛Ｃ袢瞬恢涞?。觛者不識其善。此謂圣人也。莊子曰。以天為宗。以德為本。以道為門。明于變。謂之圣人。次五德人者。德被于物。使百姓各得其所欲。日用而不知。兼利無擇。與天地合。易曰。大人者。與天地合其德。與日月合其明。與鬼神合其吉兇。此謂德也。賢人者。智周萬物。動靜合理?？鬃釉?。好惡與民同情。取舍與民同統(tǒng)。行中規(guī)矩。言可法則。為匹夫而不怨。在諸侯而不驕。道足化于百姓。而不傷于身。施財天下。不貧。此賢人也。善人者。見善如不及。言滿天下無口過?？鬃釉?。躬行忠信。而心不怨。不置仁義。志意廣博。而色不伐。思慮明達。而辭不爭。篤行信道。自強不息。猶然如將可越而不可及。此君子人也。又謂善人。中人者。一心以事主。進思盡忠。退思補過。順美匡惡。犯而無隱。先公后私。不伐其勞。此中人也。辨人者。智思無窮。情鑒善惡。問無礙滯。巧言如流。去邪從正。無有可匿。此辨人也。中五仁人者。為上不侈其功。為下不羞其陋。慈施惻隱。終而不衰。此仁人也。禮人者。分別尊卑。廉讓謙謹。為上恭敬。為下思敬。此禮人也。信人者。誠實不欺。片言折獄。達不肆意。窮不易操。此信人也。義人者。決斷分了。一度順理。從善屏惡。事無礙滯。此義人也。智人者。識達謀慮。鑒察物情。能知萌兆。豫觛善惡。此智人也。次五士人者?？鬃釉弧Ｖ慌e多。必審其所由。言不務(wù)多。必審其所謂。心有所定。計有所守。雖不能盡道術(shù)之本。必有從行也。雖不能遍百善之美。必有所慮也。行既由之。智既知之。言既得之。則性命形骸之不易也。富貴不足以益。貧賤不足以損。此士人也。庶人者。未入仕位。猶居壟畝之閑?；蚴冀夂?。未沾品命。周禮云。庶人。在官者始入秩也。此謂庶人也。農(nóng)人者。用天之道。因地之利。春耕秋收。常在稼穡。此曰農(nóng)人也。商人者。負販?zhǔn)?。隨時鬵貨。貴賤相易。以資產(chǎn)業(yè)。此商人也。亦曰賈人也。工人者。雕斵伎巧。備諸器用。造新修故。以力貨財。此曰工人。下五眾人者。凡雜云眾人。豫讓曰。范中行氏以眾人遇我也。小人者。卑鄙行惡。此曰小人?？鬃釉?。桀紂雖帝王。其猶小人也。文子曰。中繩。謂之君子。不中繩。謂之小人。君子雖死。其名不滅。小人雖得勢。其罪不除。駑人者。駑。鈍也。亦罪隸為名。古者。有罪為奴。尚書曰。予則奴戮汝。罪之也。紂以箕子為奴。亦戮辱也。馬有駑者。以其鈍也。愚人者。嚚闇無知。菽麥不辨。謂之愚人?？鬃釉弧Ｆ渲杉?。其愚不可及者。以其稟昏濁之氣而生。非學(xué)所得也。亦曰庸人?？鬃釉弧Ｐ牟淮媸冀K之規(guī)。口不吐訓(xùn)格之言。又不擇賢以托身。不力行以自定。見小闇大。而不知所傷。從物如流。而不知所仇。此庸人也。肉人者。狂癡無識。痛癢莫分。雖能動靜。與完不異。是謂肉人。此二十五等人。由稟五行之氣。各有優(yōu)劣。故有多等。善惡不同。今且分為四品。其神真道至圣德賢七者。受王氣而生也。善中辨仁禮信義智八者。相氣而生也。士庶農(nóng)商工五者。休氣而生也。眾小駑愚完五者。囚氣而生也。王氣當(dāng)其盛時。故最靈圣。相氣微劣于王。故自善忠已下伏王政。休氣已衰。故當(dāng)仕庶之例。囚氣最劣。故當(dāng)眾小之流。文子以上返下。喻人比畜。亦近之矣。然此五氣。有清有濁。有正有邪。有初有末。若得正氣。雖在卑劣。方為大善。若受卑氣。雖居尊勝。眾興大惡。至如桀覆夏宗。紂亡殷族。周衰幽厲。漢滅桓靈。此則處尊興惡者也。負鼎于殷廟。垂釣于磻溪。商賈南陽。飼牛車下。當(dāng)此之時。其善未見。及登師輔。仁圣并彰。此豈非卑下而能宏濟。其賢德已上。氣正無邪。故居最上。然氣之初也。齡齒終長。氣之末也。命相短促。此四氣又有四別。若上清秀。靈智愈高。上而濁污。乃須修飭。下而清秀。琢磨方以為器。加之昏濁。朽木不可復(fù)雕。兼貴賤。富貧。好丑。善惡。性情。年命。乃有萬途。并五行氣感所致。今且就文子論其二十五等。以為階差。自外諸徒。難以具辨。知人則哲。惟帝其難。非明圣者。孰能辨識。祿命決云。王氣中生者。其人王相。宜爵祿。相氣中生者。其人多官。死氣中生者。其人多疾病短命。此并論其生月。當(dāng)五行氣盛衰時也。況其稟受氣者。其人形質(zhì)。情性。骨肉。藏府。皆象五行。相書云。木人。細長。直身?；鹑?。小頭。豐下。短小。土人。員面。大腹。金人。方面。兌口。水人。面薄。身偏。蛇行。木人青色真。有白是害氣。火人赤色真。有黑是害氣。土人黃色真。有青是害氣。金人白色真。有赤是害氣。水人黑色真。有黃是害氣。配日。則甲乙為皮毛。丙丁為爪筋。戊己為肉。庚辛為骨。壬癸為血脈。配卦。則干為頭。離為目?？矠槎稙榭?。坤為腹。巽為手。艮為股膝。震為足。其藏府性情。各有別解。然人居天地之內(nèi)。在山川之中。各隨方位。形性不等。所以東夷之人。其形細長。修眉長目。衣冠亦尚狹長。東海句麗之人。其冠高狹。加以鳥羽。象于木枝。長目者。目主肝。肝。木也。故細而長。皆象木也。南蠻之人。短小輕壑。高口少髪。衣冠亦尚短輕。高口者。口人中主心。心?；鹨病；鹧咨稀９矢?。炎上。故少發(fā)也。西戎之人。深目高鼻。衣而無冠者。鼻主肺。肺。金也。故高。目。肝也。肝為木金之所制。故深。金主裁斷。故發(fā)斷無冠。北狄之人。高權(quán)被髪衣長者。權(quán)主腎。腎。水也。故高權(quán)。被髪者。象水流漫也。衣長。亦象水行也。中夏之人。容貌平整者。象土地和平也。其衣冠車服備五色者。象土包含四行也?？鬃釉?。東僻之人曰夷。精以僥。南僻之人曰蠻。信以樸。西僻之人曰戎。頑以剛。北僻之人曰狄。肥以戾。中國之人。安居和味。帝王世紀(jì)云。堯流共工于幽州。以竄北狄。遷三苗于三危。以竄西戎。放髈兜于崇山。以竄南蠻。殛鯀于羽山。以竄東夷。春秋文耀鉤云。氣隨人形。故南方至溫。其人大口。象氣舒緩也。北方至寒。其人短頸。象氣急縮也。東方川谷所經(jīng)。其人小頭兌形。象木小上也。西方高土。日月所入。其人面多毛。象山多草木也。中央四通。雨露所施。其人面大。象土平廣也。家語云。孔子曰。堅土之人剛。弱土之人柔。墟土之人大。沙土之人細。息土之人美。耗土之人丑。南方有不死之草。北方有不釋之冰。東方有君子之國。西方有刑殘之尸。中土多圣人。皆象其氣也。故曰。山氣多男。澤氣多女。水氣多瘖。風(fēng)氣多聾。休氣多癃。木氣多傴。岸下濕氣多腫。正氣多力。險阻之氣多癭。寒氣多壽。熱氣多夭。谷氣多痹。?氣多狂。衍氣多仁。陵氣多貪。輕土多利起。重土多遲鈍。急水人輕。遲水人重。此并隨陰陽五行之氣。故善惡斯別。

第二者 論人游年年立

　　游年凡有三名。而為二別。三名者。一游年。二行年。三年立。游年之名。皆以運動不住為義。以其隨歲行游。不定一所也。年立卽是行年。立者。是住立為義。以其今年立于北辰也。就人而論。常行不息。故謂曰行。就歲而論。今之一歲。年住于此。故謂之立。二別者。游年從八卦而數(shù)。年立從六甲而行。六甲者。男從丙寅左行。女從壬申右轉(zhuǎn)。并至其年數(shù)而止。卽是行年所至。立于其處也。若欲算知之者。男以實年加二算而左數(shù)。女以實年加一算而右數(shù)。并從甲子旬始。盡其算。卽是立處也。所以男從丙寅數(shù)。何者。日生于寅。日為陽精。男從陽。故取日。丙為太陽。故取丙以配寅。女從壬申數(shù)。何者。月生于申。月為陰精。女從陰。故取月。壬為太陰。故取壬以配申。陽故左行。陰故右轉(zhuǎn)?？鬃釉浇?jīng)云。若甲子旬。男從丙寅。女從壬申。甲戌旬。男從丙子。女從壬午。甲申旬。男從丙戌。女從壬辰。甲午旬。男從丙申。女從壬寅。甲辰旬。男從丙午。女從壬子。甲寅旬。男從丙辰。女從壬戌。皆曰行年。此并候病之法。非通常用。游年者。男一歲。數(shù)從離起。左行。八卦二則在坤。三則在兌。四則在干。五則在坎。六則在艮。七則在震。八則在巽。巽不受八。進而就離。離則是八。坤卽九。兌卽十。以次而數(shù)。一若至坤。坤不受一。還退就離。故至十?dāng)?shù)。皆在政方也。女年一。從坎右行。亦如離法。艮不受八。干不受一。皆歸于坎。所以巽不受八。坤不受一者。坤巽依位。并夾離宮。巽是陽位。有進義而無終義。八是卦之終數(shù)。故不受之。前以付離。坤是陰位。陰有退而無進。退則須滅。不敢當(dāng)其陽始之?dāng)?shù)。故退讓就離。干不受一。艮不受八者。干是陽也。又為天也。自在其始。始是一義。重則數(shù)偶。數(shù)偶則成陰。故以付坎。艮是陰也。艮又為山。山則是終。游年歷行八卦。卦數(shù)于八。終卽止也。自有其終。理不重受。故付坎?；騿栐啤Ｌ煲恢?。以坎為一宮。離為九宮。八卦游年。乃以離為一宮者。何。莈曰。天一于天下。九州島之事。故從始一而行。游年于人。年命之事。故以終九而起命。女游年從坎。男以德苞終始。故九一并數(shù)。起太陽之位。女以陰生陽。故從其創(chuàng)始陰位而行?？参槐疽?。受數(shù)一起。共為二。陰數(shù)也。游年所至之卦。因三變之。一變?yōu)榈満ΑＴ僮優(yōu)榻~命。三變?yōu)樯鷼?。生氣則吉。禍害。絶命則兇。吉則可就其方。兇則宜避其所。禍害者。以其相克害也。如干初九。甲子水。變成巽。巽初六。辛丑土。是飛辰來克伏辰也?？渤趿Ｎ煲?。變成兌。兌初九。丁巳火。是飛伏相害也。絕命者。以其卦體被克制也。如震變?yōu)閮丁＝鹂四疽?。艮變?yōu)橘?。木克土也。生氣者。以其相生同體也。如干變成兌。體同金也。震變成離。木生火也。禍害。絕命。亦有厭行。以其卦所至相制者禳之。如沖火以避兵火。懸一柏木而攘震死。此并五行相制之驗也。游年。年立。卽是人之年命。皆配五行。故于此而釋之。

第二十四 論禽蟲

　　就此分為二段 一者論五靈 二者論三十六禽

第一者 論五靈

　　凡含生蠢動。有知之?dāng)?shù)。莫不藉五氣而成性。資陰陽以立形。故有陸處水居。潛見道別。游翔飛走。駑駿不同。皆由氣之清濁。稟性深淺。考異郵云。含牙戴角。著脰垂芒。皆為陰也。陰有殺氣。故備有爪牙之毒。螫蠆之類也。飛翔羽翮。柔善之獸。皆為陽也。陽有仁氣。無殺性也。家語云。龁吞者。八竅而卵生。齟?者。九竅胎生。晝生似父。夜生類母。至陰者牝。至陽者牡。皆氣使然也。凡是蠢動之物。并為蟲類。今略分三種。一曰禽。二曰獸。三曰蟲。有羽飛者為禽。有四足走者為獸。無羽足者為蟲。至如蜉蝣之羽。蟭蟟之翼。飛?百足。蚊蚋六手。此雖有羽足。猶是蟲例。其朝生暮死。腐穢蠱濕。此皆因變化。隨類生者。亦并蟲也?？籍愢]云。蟲入日而化微。故令促。又。鳥。魚。二名。于此二者。其號雖別。鳥則飛翔。卽是禽也。魚則潛游。蟲之屬也。家語云。鳥。魚生于陰。而屬于陽。故皆卵生。魚游于水。鳥游于云。所以立冬則燕雀入海?；鵀楦?。本其類也。禽名通于獸。獸名不通于禽。故知禽有趨地之能。獸無飛空之用。然此三等。名例甚多。不可具釋。今且先論五靈。次配卦及三十六禽。家語云。羽蟲三百六十。鳳為之長。毛蟲三百六十。麟為之長。甲蟲三百六十。龜為之長。鱗蟲三百六十。龍為之長。倮蟲三百六十。人為之長。又曰。毛蟲之精曰麒麟。羽蟲之精曰鳳。介蟲之精曰龜。鱗蟲之精曰龍。倮蟲之精曰圣人。毛蟲西方。羽蟲南方。甲蟲北方。鱗蟲東方。倮蟲中央。此則皆稱蟲也。五靈總為諸蟲之首。今止言其四。以人處中央者。謂有性情之物。人最為主故也。靈者。神靈之義。五禽于蟲獸之中最靈。故曰五靈。禮記月令云。春。其蟲鱗。鄭元注云。龍蛇之屬。夏。其蟲羽。飛鳥之屬。中央。其蟲倮?；⒈獪\毛之屬。秋。其蟲毛。狐猚之屬。冬。其蟲介。龜鱉之屬。又云。國君行。前朱雀。后玄武。左蒼龍。右白虎。尚書。刑德放言。東方。春。蒼龍。其智仁。南方。夏。朱鳥。好禮。西方。秋。白虎。執(zhí)義。北方。冬。元龜。主信。會中央土之精。禮運則不論五德。止辨四靈而已。鉤命訣云。失仁則龍麟不舞。失禮則鸞鳳不翔。失智則黃龍不見。失義則白虎不出。失信則元龜不見。禮記曰。麟鳳龜龍。謂之四靈。左傳云。麟鳳五靈。王者之嘉瑞。禮云。麟鳳龜龍。不見有虎。于金行稱虎。義則不足。前朱雀。后玄武。是同。其余三蟲。并有差異。元命苞云。離為鳳。又言。鳳火精。靈龜生水。玄武。主北方。此同。禮說唯龍麟虎三者。不同。左青龍。右白虎。舊說不疑。衍孔圖以麟為木精。龍則非木。大戴禮以麟為毛蟲。麟復(fù)成金。麟若為金?；t無用。公羊高以麟為木精。木生于火。夫子修春秋。至麟而止。豈知為漢之瑞。今所不埶。案蔡邕月令章句言。天官五獸。左蒼龍。大辰之貌。右白虎。大梁之文。前朱雀。鶉火之體。后玄武。龜蛇之質(zhì)。中有大角軒轅。麒麟之信。亦龍生于水。游于木。鳥生于木。游于火。麟生于火。游于土?；⑸谕?。游于金。龜生于金。游于水。修其母。致其子。五行之情也。故貌恭體仁。則鳳凰來儀。言從和義。則神龜至。視明禮修。則麒麟臻。智聽故事。則黃龍見。思叡信立。則白虎擾。此言當(dāng)矣。禮斗威儀云。乘金而王。麒麟在郊。保干圖又言。歲星為麟?？籍愢]言。麟者。陰精。此并不同。今解以木者。觸也。有觸冒之義。麟有肉角。無所抵觸。龍角端無肉。有抵觸義。易象震為龍。故木之義扶龍。天官有軒轅黃龍。麒麟之信。信主于土。修母子應(yīng)。此意亦同。為漢出者。漢是火德。故子應(yīng)也。是土之義扶麟。易通卦驗言。立秋?；⑹紘[?？籽軋D云?；?。金精。大戴禮言?；⑵咴露?yīng)陽數(shù)?？籍愢]亦言?；呶恼摺ｊ庩栔s。虎為毛蟲。定是金獸?？籍愢]云。參代虎之德。義主斬刈。所以學(xué)門。謂之虎門。乃畫虎于門者。以兌居西方。兌是說言。主講說故。又。金有殺伐之威?；⒂卸竞χ汀９式鹆x扶虎。問。寅位在東。何忽白虎居西。莈曰。凡五行相雜。無有獨在一方之義。東方自是木行相次。白虎居西。是殺戮之威。如農(nóng)在東方。正主于龍。干之六爻。并是龍象。震取其運動。干譬圣人。自取龍有飛潛之德。為象各異。故無定準(zhǔn)也。如考異郵云。陰陽相雜。不妨分在東方。此并靈通。隱顯無定。寧可一執(zhí)。史蘇龜經(jīng)云。木神蒼龍。歲星之精?；鹕裰烊浮苫笾??；彝林?。名曰騰蛇。土神勾陳。鎮(zhèn)星之精。金神白虎。太白之精。水神玄武。辰星之精。蒼龍主頭。朱雀主唇頸。騰蛇主胸脅。勾陳主腰腹。白虎主股膝。玄武主腳脛。案此之六神。朱雀。玄武。蒼龍。白虎。與經(jīng)緯說同。唯勾陳之神。其語有異。而天官有勾陳之星。在紫微之內(nèi)。故為土神。此卽蔡邕所云。麒麟之信也。騰蛇居火之末。在土之初。而為灰神。以蛇配龜。共為玄武。無有正方。故為灰神。其配頭足等。以東為首。故龍配頭也。以次南轉(zhuǎn)。故玄武配足。禽獸屬八卦者。易云。干為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞?？矠轷埂ｋx為雉。艮為狗。兌為羊。干。健也。馬取其健也。坤。順也。牛取其順。震。動也。龍取其動。巽。風(fēng)也。雞取其號令。以象風(fēng)行坎陰也。豕取其陰離陽也。雉取其飛揚艮門也。狗取其守御。兌。悅也。言也。羊取其悅草。又。干象六龍。取其潛躍之義。說卦云。馬取其強健之德。以健之故稱良馬。以父故稱老馬。以其干干不息。故稱瘠馬。以其有變化之用。故稱駁馬。然坤卦又稱牝馬之貞。此止取順義。馬之為義。不獨乾坤震。又為善鳴之馬。以震有雷聲。故震雷之象。又為馵足。馬亦曰白頭。為的顙之馬。取其顯耀之義?？矠槊兰怪R。以有居中之閏。故或卦龍馬以配者多。以為行天莫若于龍。行地莫過于馬。故多所象也。坤稱子母牛者。重其蕃息。艮既為狗。亦為鼠。狗有守備之能。狗為能止。鼠為所止。并屬于艮。離為鱉蟹螺蝝龜。皆取其有甲。象外陽之義也。此皆五行之所配合。故于此而釋也。

第二者 論三十六禽

　　禽蟲之類。名數(shù)甚多。今解三十六者。蓋取六甲之?dāng)?shù)。拭經(jīng)所用也。其十二屬。配十二支。支有三禽。故三十有六禽。所以支有三者。分一日為三時。旦及晝暮也。若以意求。正應(yīng)十二屬并居晝位。不應(yīng)或旦或暮。今依拭經(jīng)法。以氣而取。孟則在暮。仲則在中。季則在旦。是十二屬當(dāng)十二辰也。余二十四。既是配禽。以不當(dāng)支位。所以孟在暮者。孟是一時之首氣。初則未盛。向仲方盛。故屬也。取近盛氣。所以在暮也。仲則在晝者。以其氣盛在中也。季則在旦者。以季為一時之末。其氣已衰。當(dāng)初近仲。尚有王勢。故屬旦也。于式當(dāng)位。二俱不失。王簡云。子。朝為燕。晝?yōu)槭蟆Ｄ簽榉?。丑。朝為牛。晝?yōu)樾?。暮為鱉。寅。朝為貍。晝?yōu)楸?。暮為虎。本生?jīng)云。旦為生木。又云。晝?yōu)榛?。暮為貍。卯。朝為猬。晝?yōu)橥?。暮為貉。一云。朝為狐。本生?jīng)云。暮為鶴。辰。朝為龍。晝?yōu)轵?。暮為魚。巳。朝為蟮。晝?yōu)轵球?。暮為魚蛇。一云。暮為龜。本生經(jīng)言。旦為赤土。晝?yōu)樯?。暮為蟬。午。朝為鹿。晝?yōu)轳R。暮為獐。本生經(jīng)言。旦為馬。晝?yōu)槁?。暮為麞。未。朝為羊。晝?yōu)辁?。暮為鴈。本生經(jīng)云。暮為老木。申。朝為貓。晝?yōu)楠j。暮為猴。一云。旦為羊。本生經(jīng)言。暮為死石。酉。朝為雉。晝?yōu)殡u。暮為馬。一云。朝為雞。暮為死石。禽變云。暮為死土。本生經(jīng)言。暮為鳶。戌。朝為狗。晝?yōu)槔?。暮為豺。一云。暮為死金。禽變云。暮為死火。亥。朝為豕。晝?yōu)楂p。暮為豬。一云。旦為生木。晝?yōu)轷埂Ｄ簽橥嗱?。一云。旦為豚。晝?yōu)?。一云。暮為朽木。雖本生經(jīng)及禽變?；ビ胁煌?。晝暮之位。理從前解。子為鼠燕伏翼者。色皆玄也。取水之色。鼠之為性。晝伏夜游。象陰氣也。出于穴。常見首者。象陽氣萌動于子。欲見之狀也。燕口下有赤者。象陰之懷陽。其尾分者。陰數(shù)二也。春分而至。隨陽見也。秋分而蟄。隨陰伏也。禮記。月令云。仲春之月。玄鳥至。至日。以太牢祀于高禼。以祈子孫也。秋分。玄鳥歸也。是見二月者。子刑卯也。易通卦驗云。玄鳥。陰鳥也。伏翼者。鼠老為之。謂之仙鼠。方言云。自關(guān)已東。謂之伏翼。三者皆是陰蟲。故并居子也。丑為牛蟹鱉者。丑為艮。立春之節(jié)。農(nóng)事既興。牛之力也。又。上當(dāng)牛宿。說題辭曰。牛為陰事。牽耦耜耕也。故在丑。蟹者。立春之時?；苣旧?。如其足也。艮為山。巨靈趐負。首頂靈山。負蓬萊山。卽巨蟹也。鱉者。土之精氣而生。中軟外堅。象土含陰陽也。其藏黃者。土之色也。牛亦有黃。蟹中亦黃。皆土精也。丑在北方。水位。故兼主水。土。寅為虎豹貍者。三獸形類皆相似。寅為木位。木主藂林。寅又屬艮。艮為山。虎之所處。集靈經(jīng)云。寅為少陽。五色玄黃。寅又有生火。火主文章。三獸俱斑。并有文也。上應(yīng)箕宿?；黠L(fēng)?；[風(fēng)起。易云。風(fēng)從虎。家語云。三九二十七。七主星。星主虎?；⑵咴律隂_寅。故虎在寅。貍豹以同類相從也。本生經(jīng)云。主木者。以寅有相木。正月方生也。卯為兔猬猚者。兔。陽蟲也。居月中者。陰懷陽也。元命苞云。兔居月中者。陰懷陽也?？仓畾??？苍谧游?。子刑在卯。故兔屬卯。老兔為猬。猚亦兔類。故并居卯。一云。猚者。狐也。狐猚相類也。本生經(jīng)言鶴者。此音同字誤也。辰為龍鮫魚者。申為水之源。子為中流。辰為水之末。如百川東注。皆歸于海。龍能興云致雨。為水蟲之長。非海不能苞容。故其神而大。鮫魚亦是水蟲之長者。故并在辰。巳為蛇蟮蚯蚓者。拭經(jīng)云。巳有騰蛇之將。因而配之。蛇。陽也。本在南。龜。陰也。本在北。以蛇配龜。為玄武。二蟲共為一神。以陰偶。故從數(shù)。在北方。蟮及蚯蚓。皆形同也。禮記云。小滿之節(jié)。蚯蚓出見。慎子云。騰蛇游霧。與蚯蚓同。黃帝有大蟨如蚯。以應(yīng)土德。已有寄生之土。故并配之。本生經(jīng)言土者。以火相合生土也。檢眾書。蟮或為鼉。鼉字復(fù)作蟬。本生經(jīng)解蟬云。常水藏。畏羅網(wǎng)。悲吟不言。且欲歌。言其悲吟。與蟬相類。論其水藏。與鼉相類。其形狀及土氣。巳為蛇蟮蚯蚓相類。鼉與蟬并。此非也。又射覆經(jīng)云。遇蟬者。水蟲也。當(dāng)知是蜆也。午為鹿馬麞者。午為太陽。馬有員蹄。象于陽也。午為天路。馬有駿足。涉遠之日。牝牡有時。故家語云。八九七十二。偶以承奇。奇主辰。辰為月。月主馬。馬十二月生。丑沖未。未與午合。故在午。鹿蹄坼者。以象陰也。而居陽位者。象懷陰也。禮記。月令云。仲夏之月。鹿角解。易緯通卦驗云。鹿者。獸中陽也。夏至解角。家語云。四九三十六。六主律。律主鹿。故鹿六月生。未與午合。故亦在午。獐鹿同類。因而配之。問曰。八卦配禽。離不言馬。禽變乃以午為馬者。何。莈曰。坤為牝馬之貞。坤既在未。未與午合。故馬居午。問曰。干亦稱馬。震亦稱馬。何不并取其合。莈曰。行地莫過于馬。坤既是地。取其正用。干天震木。非是地體。故不取合。問曰。若如所解。干之六爻。皆稱為龍。行天莫過于龍。龍德應(yīng)干。何忽居辰。莈曰。未若為馬。誠如來難。馬既在午。正取其合。干位居戌。戌沖在辰。所以龍配于辰。問云。坤既取合。干忽用沖。此義難解。莈曰。坤為陰也。取其柔順。從陽之義。故用合干為陽也。陽體剛強。故取其沖。未為羊鷹鴈者。拭經(jīng)云。未為小吉。主婚姻禮娉。禮娉有羊鴈之用。鄭玄婚禮謁文云。鴈候陰陽。待時乃舉。易以坤為羊。坤在未也。禮記。月令云。季夏之月。鷹初學(xué)習(xí)。此因候以配之。本生經(jīng)云。老木者。以未為木墓。木至六月衰老也。申為猴猿貓者。秋為殺氣。萬物衰老。猴猿之貌。并似老人。七月山果皆熟。猴猿以其儲糧之時為王。拭經(jīng)云。金氣盛時。能老萬物猴猿貌也。家語云。五九四十五。五為音。音主猿。猿五月生。午中有沐浴金。殺氣未壯。至申金王。殺氣始強。又言。在火中未有音聲。出火其音方成。故并在申。本生經(jīng)言旦為玉者。玉有溫潤鏗鏘之音。故取其旦。暮為死石者。石是玉類。亦有音聲。言其氣衰。故在暮曰死。玉石皆金之本。故皆配金位。貓亦是同類。故以配焉。酉為雞雉烏者。酉為金。威武之用。雞有五德。以武為先。見敵必斗。是其本性。說題辭云。雞為積陽。南方之象?；痍柧镅咨?。故陽出則雞鳴。以類感也?？籍愢]云。雞火畜。鳴近寅。寅陽。有生火。喜故鳴。武事必有號令。故在西方。巽為雞。亦為號令。辰巳并與酉合。故在酉。雉是火鳥。為武之威。方伎傳云。太白揚光。則雞鳴。熒惑流耀。則雉驚。易通卦驗云。雉者。是陽。雄鳴則雌應(yīng)。陽唱陰和之義。當(dāng)時則雊。亦號令之義。烏者。陰之禽。而居日中。元命苞云。烏在日中。象陽懷陰也。以其在日中得陽氣。故仁而能反哺。在酉者。春時日臨兌酉。是二八之門。日所入處。取其終也。故并配酉。又云。暮為死石者。取其金氣衰也。禽變曰。暮為死土者。土至金末。氣衰敗也。本生經(jīng)云。暮為鳶者。亦迅擊有武用也。無五德。故在暮。戌為狗。狼豺者。戌為黃昏。干為天門。戌既屬干?；栝溨畷r。以警備也。京氏別對曰。狗為主行。以防奸也。易曰。艮為狗。艮既是門闕。狗以守防也。家語云。七九六十三。三主斗。斗主狗。狗三月生。辰?jīng)_戌。寅戌合。故在戌。禮記。月令云。九月之時。豺乃祭獸。因候配之。狼形相似。說文云。豺。狼屬也。故并居戌。一曰。暮死金者。金至戌衰敗故也。禽變云。暮為死火者。戌為火墓也。亥為豬豕猚者。拭經(jīng)云。亥為雜水。穢濁廁溷之象。豬之所居。豬色玄。象水色也。其蹄分者。陰象也。五更必起。不失其常。如水有潮。不違期也。家語云。六九五十四。四主時。時主豕。豕四月生也。沖已。故在亥。豕。豬之小者。猚亦取其類。而好夜行。以陰性也。故并在亥。一云。旦為生木者。木生于亥也。暮為蛦蝓者。?應(yīng)是??？肿终`也。又云。旦為豚。豚豕同也。一云。暮為朽木者。木始生敷。因水淹沒。故腐朽也。問曰。禽蟲之例數(shù)多。何故不取麟鳳為屬。乃取蚯蚓蛇鼠小蟲。莈曰。取十二屬者。皆以其知時候氣?；蛏蛐巍２?yīng)陰陽故也。麟鳳已配五靈。非是虛而不用。又問曰。麟鳳已配五靈。更不取者。龍虎亦配。何為復(fù)用。莈曰。龍動云興?；[風(fēng)起。此是應(yīng)陰陽之氣。所以須取。麟鳳雖靈。無所作動。故不重用。其十二屬。并是斗星之氣。散而為人之命。系于北斗。是故用以為屬。春秋運斗樞曰。樞星散為龍馬。旋星散為虎。機星散為狗。摧星散為蛇。玉衡散為雞兔鼠。闔陽散為羊牛。搖光散為猴猿。此等皆上應(yīng)天星。下屬年命也。三十六禽。各作方位。為禽蟲之長。領(lǐng)三百六十。十而倍之。至三千六百。并配五行。皆相貫領(lǐng)。既非占候之用。不復(fù)具釋。