六法馀義
六法精蘊(yùn)，上節(jié)已闡述之矣，至其運(yùn)用之道，閱者猶恐未詳，茲特不揮宣，復(fù)表而出之，以公同好，并以貢世之有德者運(yùn)用之，今世歐風(fēng)東漸，重科學(xué)而不重哲學(xué)，對(duì)此大都不加置信，甚至陃為迷信，實(shí)緣于原理深?yuàn)W，潮流所趨，亦猶國(guó)學(xué)之于近代也。而于此為尤甚，行此者不究正理，類多術(shù)士，莫怪人之妄加評(píng)論也。研究者，第一務(wù)從阿洛先后天之卦理中推求，參以易學(xué)，證之辨正，理通則道自合，實(shí)則地理乃物質(zhì)上之哲學(xué)，猶今土木工程之設(shè)計(jì)耳，其用法曰先天為體者，子母公孫，皆從交易變易而來(lái)，故二十四龍中，只有三大卦，千古不易，故曰體，而居于下層，猶磨之底盤(pán)，猶建筑之基礎(chǔ)是也。曰后天為用者，其流行之氣，運(yùn)用之序，實(shí)居于先天之上層，猶磨之上盤(pán)，如上元初運(yùn)，體卦為坤，三爻皆陰，三六為一十八年，流行之氣則坎一也?？矠槌踹\(yùn)之正神，相對(duì)之午屬離九為零神，第二運(yùn)體卦為巽，流行之氣則坤二也。上元以老母為始，長(zhǎng)中少三女，依次而流行，下元六七八九，為流行之氣，體卦則少中長(zhǎng)三男，而以老父為終，周而復(fù)始，循環(huán)無(wú)端，故曰一二三四為一片，六七八九為一片，以生成之?dāng)?shù)言之，則一六共宗也。二七同道也。三八為朋也。四九為友也。其原理即在乎此，以合十之?dāng)?shù)言之，上元一二三四為一片，下元九八七六為一片，于理亦通，此先后天體用兩卦合而言之也。上下各管九十年，故日兩片，玄空之義，乃具于此，至論每運(yùn)之大雌雄也。則數(shù)有數(shù)之陰陽(yáng)，卦有卦之陰陽(yáng)，易曰天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，一三五七九，天數(shù)也。二四六八十，地?cái)?shù)也。陽(yáng)奇陰偶，陽(yáng)順陰逆，故四正奇數(shù)，旺氣居對(duì)面，四隅偶數(shù)，旺氣在本宮，此其一也。楊公首言看雌雄者，乃先明乎天地交媾自然之雌雄，而后再看體質(zhì)上有形之雌雄也。天地陰陽(yáng)無(wú)形之氣，無(wú)方不交媾，無(wú)時(shí)不往來(lái)，二十四龍中，如子與午，卯與西，乾與巽，艮與坤，八千四維十二支，凡相對(duì)者，其玄空挨星，無(wú)一不相配，故無(wú)一非雌雄也。識(shí)得古口訣，方知此理之實(shí)在矣，惟世之講玄空挨星者，均誤于盤(pán)面上二十四字之陰陽(yáng)紅黑，分順?lè)帜妫⒂幸赃\(yùn)盤(pán)飛布之紅黑字，隨陰隨陽(yáng)為順逆，即為玄空挨星者，彌漫今茲，玄空古學(xué)，焉求其能徹底哉，則吾亦無(wú)如之何矣，以上三者，經(jīng)已研幾及之矣，而雌雄看其形，金龍看其氣，夫山形水勢(shì)，其氣脈之動(dòng)靜剛?cè)?，不得不先為著眼，太?dòng)則剛而露，
太靜則柔而沉，動(dòng)中之靜，剛中之柔，生生不已，無(wú)過(guò)不及，此金龍之動(dòng)而有中也。傳眼惟此，傳心亦在乎此，易曰：吉兇悔吝生乎動(dòng)，與此金龍動(dòng)不動(dòng)之動(dòng)，三才一貫，其理一也。曰看日叩者。用法各殊耳，看于尋龍捉脈之先，叩于下穴登垣之際，言之非艱，行之維艱，其曰高人妙用，誠(chéng)哉是言也。乾陽(yáng)之氣既動(dòng)矣，而生死零正，又須分清，旺龍死龍，務(wù)必辨明，經(jīng)云．葬著旺龍當(dāng)代發(fā)，葬著平龍發(fā)跡遲，生死零正，隨氣變遷，所以立向定向，山水取舍，形氣合一，乃為全美，城門為通氣之所，與穴最近，而最為密切，為動(dòng)靜歸納之所，猶屋宇之有墻垣門戶，其防范疏密，有關(guān)家人之得失也。太歲乃當(dāng)運(yùn)值年主宰之氣，隨氣司政，猶醫(yī)家診脈用藥，須論五運(yùn)六氣，地道亦然，還望有志于地學(xué)習(xí)六法之要旨，前已分別言之矣，茲再舉其一二作法，以供參考，如有山龍一處，朝南局格，后龍起伏有力，開(kāi)幛重重，落脈有情，當(dāng)面朝山挺秀，龍砂作案，虎砂整齊，城廓周全，明堂蓄聚，建于上元初運(yùn)，水出坤宮，下砂關(guān)收，今當(dāng)四運(yùn)之際，為時(shí)已屈七十馀年，其家休咎如何，斷曰：丁財(cái)兩旺，一帆風(fēng)順，體既合局，用亦得時(shí)，初年發(fā)了，二運(yùn)旺財(cái)，兼發(fā)貴秀，庚午交進(jìn)四運(yùn)，太歲到向，已告脫氣，近十馀年來(lái)，遠(yuǎn)不如前，數(shù)十年蓬勃?dú)庀螅瑸橹蛔?，俟甲午交進(jìn)六運(yùn)，仍可大發(fā)，惟財(cái)局則較初運(yùn)為遜，丁秀則略同也。如同為此局，水消當(dāng)面，之玄而出，惟無(wú)朝案，斷曰：初運(yùn)了財(cái)亦旺，或較上一家為更盛，無(wú)貴有秀，惟恐不久，第二運(yùn)即見(jiàn)變色，今進(jìn)四運(yùn)，必已一落千丈，發(fā)而多故，乃形氣之所系也。如同此朝南格局，城門在巽方者，斷驗(yàn)又不同，初運(yùn)了旺而財(cái)衰，長(zhǎng)房最為吃虧，二運(yùn)丁財(cái)平平，三運(yùn)丁旺財(cái)退，奄奄數(shù)十年，及至四運(yùn)，財(cái)局勃發(fā)，然易得易失，好自為之，方能持久，時(shí)交六運(yùn)，陰陽(yáng)相乘，丁旺財(cái)退，理勢(shì)然也。又如有平洋龍一處，坐東朝西，平洋龍格局，建于上元二運(yùn)，乾宮為其城門，坤宮來(lái)水，當(dāng)面開(kāi)洋蓄聚，左右枝濱抱繞，后龍脈清有力，迄今五十馀年，其家休咎如何，斷曰，此平洋龍之吉格也?？煞Q體用兩得，建后必見(jiàn)大發(fā)了財(cái)，經(jīng)云，甲癸申、貪狼一路行，建于四運(yùn)者，為時(shí)實(shí)已稍遲，按水法正合江東卦氣，且逆水逆局，理應(yīng)勃發(fā)，初年稍有不利，丙午年起，二十馀年中，頓成富家翁，然大都利于經(jīng)商，即經(jīng)所謂乙辛丁癸田莊位是也。庚午交四運(yùn)起，逢酉戌亥三太歲，事多變遷，旺龍差近死龍，倘無(wú)接氣補(bǔ)救之地，則在此二十四年中！恐一蹶不振矣！語(yǔ)云墳多必發(fā)者，此其道也。此皆玄空六法形氣參合之徵兆，察其已往，可知將來(lái)，南北江東，已略述其義矣，玶再以江西言之，當(dāng)下元六七八九運(yùn)，江南江東，雖尚有得氣之令，然卦氣已促，究不能如上元之綿綿連接也。如以卯向言之，坐兌為下元初運(yùn)之正神，向得東方之零神，此大金龍之零正，正合大父母之卦氣，若坐山脈氣雄厚，當(dāng)面聚水之玄，應(yīng)可勃發(fā)，然以上元朝西局相比，則一順一逆，得力久易，則有分別，因我，西高東下者星多，故此云云，若或有西流之水，則同為逆局，力量可相等耳，他如艮向坎向，亦為下元所必取，雖然，局向間如此推論，而水之來(lái)去，最宜詳審，書(shū)回顧我欲留者是也。作法中亦有江東江西江南江北之分，發(fā)于上元，發(fā)于下元，全系乎此，陰地如此，陽(yáng)基亦然，書(shū)曰，山旺即是水旺，水旺即是山旺，有水而無(wú)山，有山而無(wú)水，則山水均不能旺，有生旺之山，有衰死之水，而零正相配相對(duì)者，即山旺水旺之義也。至論陽(yáng)宅，立極既明，其外氣內(nèi)氣，開(kāi)門安床，事同一例，世有論陽(yáng)宅不與陰宅同用一法者，不明立極真旨，有以致之也。至于漸驗(yàn)房份休咎，流年病態(tài)等等，亦不外形氣合一，再能玄空挨星中之孟仲老少，參以易之乾首坤腹各旨，隨其生旺衰死，推而求之，閱者詳參青囊玄空秘一曰，自可得之矣。
辨分房
分房之法，有分形勢(shì)理氣，祖宗墓地，猶植物之根核，凡植于膏腴之地，而兼得雨露日月之潤(rùn)者，其物必繁榮，得其善因，必得善果，祖宗子孫之關(guān)系，猶根核之與枝葉，此至周于氣感與情感所至，亦猶電波之發(fā)音與收音，息息相感，方見(jiàn)成效，世俗向以血統(tǒng)為貴者，不過(guò)情感之一耳，從形勢(shì)上斷休咎，十有十驗(yàn)，經(jīng)云左蕩水反，長(zhǎng)房絕，右邊水射，小兒亡，當(dāng)面水反中男當(dāng)，曰反日射，皆形勢(shì)上所大忌，若之玄曲折，即不謂之兇可知矣，此以水言之，若論脈氣厚薄，與房份興替，亦為斷驗(yàn)之大關(guān)鍵，察乎上述如植物之根核，得氣之輕重有無(wú)，亦為鐵證，此通而論之也。至前后左右有兇惡之形，不論元運(yùn)生旺，均主召兇，若形既不惡，惟脈氣偏重，左右不相等者，或有形之水，時(shí)已失運(yùn)者，欲知其何時(shí)害、何運(yùn)兇者，吉于何房，兇至何地者，舍從理氣上推求不能，此形勢(shì)理氣之不能不相提并論，此其一也。斷失運(yùn)之兇既如此，斷得運(yùn)之吉，何獨(dú)不然，世以有二十四龍之杖法論短長(zhǎng)，以八千四維十二支分為孟仲季者，未明立空挨星之旨也，不知挨星中有自然之子母公孫，有自然之孟仲季房，雷風(fēng)屬長(zhǎng)，水火屬中，山澤屬幼，而天地屬夫妻父母，與長(zhǎng)房相通，此定例也。玄空挨星中既如此分，然萬(wàn)不能脫離形勢(shì)，有是形，方有是應(yīng)，試以南北之用水及挨星倫序論，脈在子上，得力于長(zhǎng)中房，脈在壬上，得力于幼房，脈在癸上，得力于長(zhǎng)房。于水亦然，午則發(fā)于長(zhǎng)中，丙則發(fā)于幼房，丁則發(fā)于長(zhǎng)房，得令如此論，失令亦如此斷，他卦倫序，均須按各卦之玄空挨星為主，并不如按坎離之呆論，亦不如坎離之以天地人三元揣摹，各宮之倫序各殊，各宮之分房不同，識(shí)得抽爻換象之挨星，方能講得房份，是非蒙混，絲毫不能假借，識(shí)得玄空六法者，自能分曉矣，此不得不辨者一也。
講世俗上山下水之非 經(jīng)云：山上龍神不下水，水里龍神不上山，山管山，水管水，明明說(shuō)得山自為山，水自為水，山有山之地位，水有水之地位，古云龍神者，乃山水本位之氣脈，故曰龍神，曰江南龍來(lái)江北望，江南之龍神，其氣脈向北而望，其在江北之龍神，其氣脈必向江南而望，在南而來(lái)者，必知其為實(shí)地之龍神氣脈，即所謂山上龍神也。在北而望者，方知其為水里之龍神氣脈無(wú)疑矣，山屬陰，水屬陽(yáng)，陰陽(yáng)豈能誤錯(cuò)，氣脈處陰者，其相須相濟(jì)，必在于陽(yáng)，反之即在于陰，即經(jīng)日陰用陽(yáng)朝，陽(yáng)用陰應(yīng)，故曰山管山，水管水，皆形氣之妙語(yǔ)，陰陽(yáng)之原理使然也。章氏不察，不以山水有形之氣脈為龍神，誤以捕風(fēng)捉影之洛書(shū)九數(shù)當(dāng)令之一數(shù)為龍神，隨意飛布，在向上坐山曰到山到向而言，若反之即曰顛倒而兇，名曰上山下水，根本全錯(cuò)，本無(wú)置辨，惟今世行此者，到處風(fēng)行，并請(qǐng)此即玄空挨星，以訛傳訛，莫可究吉，章氏所稱之龍神，即每運(yùn)之正神，經(jīng)云正神百步始成龍，水短便遭兇，今章氏以山向各有一正神，以向上之正神安在水里為旺而曰吉，以山上之正神安在水里為下水而曰兇，與經(jīng)旨完全舛錯(cuò)，此不得不辨者二也。
辨元運(yùn)
一陰一陽(yáng)謂之道，當(dāng)以先后天卦理為主，花甲轉(zhuǎn)移，不過(guò)年代世紀(jì)之列數(shù)，于休咎得失，毫無(wú)所系，世俗列為上中下三元者，亦習(xí)慣上聊以紀(jì)世之交替耳，非原理上徹底之妙語(yǔ)也。要知先天為體，有陰陽(yáng)卦爻之不同，后天為用，有生旺衰死之交替，八卦二十四山，陰陽(yáng)各十二，陽(yáng)九陰六統(tǒng)計(jì)之，則一百八十年，分計(jì)之則陰陽(yáng)各九十年，甲子至癸已為上元，甲午至癸亥為下元，所謂上下兩片也。先天之體，既已辨別清楚，而用則以先天之體卦，配以后天之生死零正為主，如以乾坤一卦之水火而言，坎水為上元一運(yùn)之正神，龍旺二十七年，離火為零神，水旺一十八年，如以下元末運(yùn)論，離火為正神，龍旺一十八年，坎水為零神，水旺二十七年，此后天為用，與先天之體，合而用之真旨也。他卦類推，世以二十年為一運(yùn)，或以五黃運(yùn)分為寄巽寄乾各管三十年，或以上元甲申交五黃運(yùn)為言者，皆未明先后天體用二卦之原理，妄加測(cè)度之詞也，只知六十花甲之挨算，洛書(shū)九數(shù)之次序，知其然不知其所以然，比比皆是，此不得不辨者三也。
辨挨星
挨星之種類繁矣，而以今世為最，有以九星為言者，有以九數(shù)為言者，顛之倒之，不勝枚舉，凡事當(dāng)求其所以然之理，方為真的，若捕風(fēng)捉影，依樣葫蘆，則均可認(rèn)之曰非，先天八卦陰陽(yáng)交媾，能從掌上九宮，左右飛挨者，皆世俗之稱偽法無(wú)疑，無(wú)云百二十家妙訣，可知不特今茲如此，于千百年前，已同一轍，莫怪真理之難于探索，明師之無(wú)緣難遇也，蔣公苦口婆心，千呼萬(wàn)呼，世尚有人謗之毀之者，何況今世時(shí)代更法，潮流所趨，豈無(wú)蹈前人之復(fù)轍哉，然真理其在，明達(dá)者豈無(wú)其人，一笑置之，何所為哉，此不得不辨者四也。
雜辨
地理之作法多矣，不特形勢(shì)而然，尤以理氣為最，三合三元，輔星撥砂，種種用法，不勝枚舉，以地原理言之，萬(wàn)難歸綱，以人事言之，可稱適合，理姑不談，安親則一也。地理天理性理，自有各個(gè)人之造化存焉，世惟地理不能普及，生則居廈屋，死則歸壤土，人人需三尺之土，人人有父母，人人為后人之父母，人人有孝親慈幼之志，若人人欲得福地，一切人事多端，咸歸納之于地理者，福地?zé)o如是之多，天理有不彰之處；雜說(shuō)愈多，安心愈易，因果愈明，一定之理也。以學(xué)理言，則另當(dāng)別論，論是辨非，非為其人，實(shí)為其天，世有以研究學(xué)術(shù)為從人情偏見(jiàn)上著意者，辨乎人，未明乎天也。自然之事，有自然之理，即有自然之學(xué)識(shí)以辨之，地有情，天有理，人有道，合乎三不之道而行之，于地理陰陽(yáng)，斯過(guò)半矣，語(yǔ)云：一德二運(yùn)三風(fēng)水，四積陰功五讀書(shū)，誠(chéng)哉是言也。
葬
葬字可作三部份分析，上為草，中為尸，下為土，經(jīng)云葬者乘生氣也。草為生氣之現(xiàn)于面者，土為地脈之本質(zhì)，氣脈之厚薄，土質(zhì)可以分辨，葬得生氣之所，則遺體不朽，書(shū)云龍貴陰，穴貴陽(yáng)，陰則土質(zhì)有力。陽(yáng)則生氣中和，地理先看金龍動(dòng)不動(dòng)，即看生氣之動(dòng)不動(dòng)也。動(dòng)則生，不動(dòng)則死，萬(wàn)物皆然，不過(guò)看地之生死，非看動(dòng)物活動(dòng)之為動(dòng)為生，乃有勃勃然生動(dòng)之氣象為生也。猶相家之看人骨格，與看神色為動(dòng)為生也。表既現(xiàn)有生動(dòng)之象，如草之然，其內(nèi)氣之生動(dòng)也無(wú)疑矣，乘此生動(dòng)之氣脈，世有用尸體與骨灰者，物質(zhì)也似已變異，氣感上則仍一而無(wú)二，氣與情，地與靈，不因物質(zhì)上之變異，而其情氣，減其感應(yīng)，骨亦物，灰亦物，于情不變，于氣仍感，感不感由于情，驗(yàn)不驗(yàn)亦由于情，情變則氣變矣，氣既變，于人亦無(wú)驗(yàn)。
地理之原道，惟其如此，證之于世道人心，更為明顯，葬之云乎哉。
辨山龍與平龍之差等
山地平龍，各有優(yōu)劣，而尤以山地為最，山地多骨，平龍多血，葬骨者不離肉，葬肉者不離血，總之得脈為地理之最上一乘，平龍一片，山地一線，平地除避水外，地脈不至于全脫，山地除遇風(fēng)外，最怕脫脈，脈脫則受水而蟲(chóng)生，氣寒而不育，絕滅之害，觸目皆是，今茲有開(kāi)陃公墓者，一則以為節(jié)省地脈，不占生產(chǎn)，一則以為節(jié)省經(jīng)費(fèi)，保管周密，風(fēng)起云涌，盛極一時(shí)，不久將來(lái)，或有更甚于現(xiàn)在，或竟變更設(shè)施者！均未可知，而只以目前之規(guī)模言之，由鄉(xiāng)之公墓設(shè)施，與平地一律，不以山脈有無(wú)為標(biāo)準(zhǔn)，純以地平廣狹論穴場(chǎng)，如此設(shè)施，葬于脫脈處者，未免多故，得脈者自少，若能以陳腐之舊道德為新事業(yè)，亦未使非補(bǔ)偏之一事也。此非泛泛者輕言得以糾正，潮流所趨，想為社會(huì)各個(gè)人之木根水源，當(dāng)亦有革新之日也。復(fù)論夫平地之設(shè)施也。少占面積，增加生產(chǎn)，亦為救弊補(bǔ)偏當(dāng)務(wù)之急，然則生日繁，多一分住屋，必多一分陰地，僅建立而不加變更，隆隆而起者，到外滿到滿目，可以增加生產(chǎn)之地，而任其荒蕪，亦非民生之道，似擬擇不須永久保存者，通令改觀，或則加以限度，此非風(fēng)水與迷信上之限制，人生觀亦理當(dāng)若是也。擴(kuò)而言之，千古不朽者精神，非遺體也。有相當(dāng)時(shí)期之保存可矣，何冀乎數(shù)千百年或則擇地者于其地面上加以相當(dāng)之生產(chǎn)，俾仍有益于人生，亦未便非遷保存法也。茲志大概，聊貢將來(lái)之設(shè)施是矣。
應(yīng)認(rèn)識(shí)本書(shū)之要點(diǎn)
地理各書(shū)，諄諄論列者，不外陰陽(yáng)順逆，八卦五行，有以先天論者，有以后天論者，有以格局論者，有以生死論者，閱者殊雖分辨，務(wù)得訣者方能運(yùn)用，書(shū)云卦有卦之陰陽(yáng)順逆，數(shù)有數(shù)之陰陽(yáng)順逆，有同一陰陽(yáng)順逆，此處言先天，而被處言后天。此處言八卦而彼處言局格者，諸如此類，不勝枚舉，經(jīng)云陽(yáng)從左邊團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，陰從右路轉(zhuǎn)相通，左為陽(yáng)，子癸至亥壬，右為陰，午丁至巳丙，此形勢(shì)上之相對(duì)，理氣上自然之相配也，不知者從字義上推論，以為從掌上左挨右挨，即為陰陽(yáng)順逆，或左轉(zhuǎn)右轉(zhuǎn)，即為陰陽(yáng)順逆，不知天地自然之氣，陽(yáng)在此，陰必在彼，乃左右相對(duì)，上下相配之謂言也。至論生克，姜氏曰順則生旺，逆則衰死，生旺之氣為生，衰死之氣為克，此挨星作法中之順逆生死也。二十四山雙雙起，共成四十有八局，此坐虛坐實(shí)，局格上之陰陽(yáng)順逆也。挨星根據(jù)妙合之先天，元運(yùn)根據(jù)天地定位之先天，同一八卦，妙用各殊，流行順序，根據(jù)洛書(shū)九數(shù)，消長(zhǎng)得失，根據(jù)后天八卦，曰零曰正，以洛書(shū)合十分，宜山宜水，曰吉曰兇，以玄空妙合定，如坎一為上元初運(yùn)之旺神，離九為衰神，此坎此離，以后天之方位論者，乃本運(yùn)之大雌雄也。曰正神零神者，非后天南北之坎離，亦非先天東西之坎離，亦非洛書(shū)九數(shù)順飛逆飛出之坎離，乃天地自然妙合而成之坎離也，他如天地雷風(fēng)山澤之?dāng)嗾Z(yǔ)，無(wú)不皆然，理氣之必得心傳，研究理氣之難于入門，其原因亦不外乎此，摘數(shù)語(yǔ)，以聞?wù)摺?br />
辨陽(yáng)宅專論坐向之非
房屋式樣，隨時(shí)代而變換，不若舊式房屋之亙古一式也。陽(yáng)宅門路宅向，完全出于人為，非若陰宅之陰與陽(yáng)，出于天然也。今世有所謂西式洋房者，門窗四達(dá)，空氣流通，往往有其宅南向，而正門出入或東或西者，不知者以為宅以正門為向，如正門朝東者，以朝東為坐向，正門朝西者，以朝西為坐向，正門朝南者，以朝南為坐向，而宅之或南或北不論矣，今世相宅老，大都若是，復(fù)有論以層數(shù)者，一二三層之五行不同，數(shù)亦不同，吉兇亦各有論斷者，比比是也。不知陽(yáng)宅專重納氣，古式屋宇，以大門為總氣口，其納氣最足，故可以共大門為宅向，且宅向與大門向，往往前往一線，并有頭進(jìn)二進(jìn)三四五進(jìn)之深，其左右并無(wú)邊門，不如今世新式之所
謂正門者，故其納氣一貫，并無(wú)多數(shù)層數(shù)之大建，立極簡(jiǎn)單，看法較易，當(dāng)今則否，故相宅者，每苦無(wú)坐向下卦起星之標(biāo)準(zhǔn)，各自論其短長(zhǎng)，有甲以朝南論為吉宅，而乙或以朝東論為兇宅者，并有以建筑時(shí)之元運(yùn)下卦起星以為真的者，至如以游年等論陽(yáng)宅者，根本已錯(cuò)，茲姑毋論，要知陰宅重乘氣，兼論納氣，陽(yáng)宅則重在納氣，而乘氣則次之，陰宅立極專一，無(wú)間數(shù)層數(shù)，前后左右，偏東偏西之分，陽(yáng)宅即立極復(fù)雜，各間有各間納氣重輕緩急之不同，各層有各層納氣之不同，不論宅之坐向，專論宅之坐向，專論納氣方位之合時(shí)不合時(shí)，坐向之得失無(wú)關(guān)也。即陰宅亦何尚不然，經(jīng)云向首一星災(zāi)福柄，此向?qū)嵵府?dāng)面之一宮，重而言之，非坐山向首下卦起星之謂向也。當(dāng)面一宮，與人最最接近，納氣之關(guān)系，與人最最密切，故云災(zāi)福之柄，總之明乎立極之要旨，納氣方位，關(guān)乎人之得失，可以豁然矣，此方納得生旺之氣多，則雖無(wú)門路亦吉，此方納得衰死之氣多，則其門路雖納得生旺之氣亦兇，納氣之多寡，須視八國(guó)臨近之障礙物為斷，不專重夫門路也。門路納氣大，八國(guó)納氣小，則以門路為重，如門路或動(dòng)氣方，為當(dāng)運(yùn)生旺之方，則南北東西，任何坐向均吉，如為衰死之氣，則任何坐向均兇，不系乎坐向，全系乎此方之宜動(dòng)宜靜也。故二十四山，山山為吉，山山為兇，吉兇利害，乃陰宅乘氣，陽(yáng)宅納氣之分耳，至其隨間論間之太極既定，則隨間論間之納氣亦明，納氣既明，則吉兇判然，若夫?qū)訑?shù)高低，豈有陰陽(yáng)五行之分，下層則納氣歸一，以四臨必有相等之建筑物也。上層則八國(guó)空曠，納氣散而不一，其吉其兇，數(shù)與下層不同，至最上層，則情形又異，納氣又不同，其門窗大小，啟閉久暫，與納氣上大有關(guān)系，在相宅者慎密而運(yùn)用之可也。
論立極
書(shū)曰物物一太極，有物必有極，有極必有物，物即是極，極即是物也，地理之論極，以人為極也。地既而為墓，則墓中有人，地既而為屋，則屋內(nèi)有人，既筑墓而末登穴，既建屋而未入宅，則無(wú)極也。無(wú)極則無(wú)八方宜忌之分，有極矣，然后八方有定，吉兇有關(guān)，此陰陽(yáng)宅之立極，為吉兇悔吝之動(dòng)幾也。經(jīng)云識(shí)掌模，太極分明必有圖，此陰地乘生氣之太極也。至論陽(yáng)宅立極，住屋以臥床為極，店堂以帳桌為極，此二者，皆人常駐之所也。故以為極，外來(lái)動(dòng)氣，雖在宅之東，而當(dāng)入宅內(nèi)之西者，當(dāng)以納得西方之氣論，外來(lái)動(dòng)氣在宅之南，而人極亦納得南方之氣者，以納離氣論，在人極之北者，以納得北方坎氣論，補(bǔ)救之道，所以有移其桌位床位，而門路一仍其舊，吉兇竟懸殊者，或則移其門路，而桌與床，仍一仍其舊，吉兇頓大不同者，納氣之吉兇，即桌位床位之得失也。不知者以為毫無(wú)出入，何來(lái)趨吉避兇之分，甚至有不明納氣之原理，而以桌位床位定其坐向者，太極未變，何來(lái)方位之遷移，趨避之分辨哉，宅極與間極不同，宅極以中心為主，分其動(dòng)靜方位，宅運(yùn)之得失惟此，上論各點(diǎn)，乃間極之分耳，修造動(dòng)作，當(dāng)以宅極為主，間極無(wú)干也。宅極關(guān)乎全體，間極關(guān)乎局部，陽(yáng)宅與陰宅立極不同點(diǎn)，惟其如此。
附論土葬與火化
中原食土還土，歷尚土葬，漠北食肉還肉，習(xí)尚獸葬，食植物為生，謂之食土，食鳥(niǎo)獸為生，謂之食肉，僧道迷于仙佛，歷古有尚火化者，今世人煙稠密，生計(jì)頻繁，人民亦有習(xí)尚火化者，意為火化清潔，且不占地而生產(chǎn)，相習(xí)以為民生大德，要知人為萬(wàn)物之靈，父母養(yǎng)育之恩，昊天罔極，百年后厚禮以葬之，心尚以為未安，若一見(jiàn)火化，于心何安，且當(dāng)新喪之際，衣冠端正，面目如生，豈忍付之一炬，不謂人類全重孝道，即家禽動(dòng)物，不害于人者，人尚不甚殘害之，何況于父母骨肉之恩，若謂費(fèi)于衣棺，侵占地面，盡有薄葬深葬辦法，何取于火，蓋釋道者，本無(wú)后啟血脈之誼，早置父母養(yǎng)育之恩于陌路之中，認(rèn)老僧老道為父老，骨肉分離。已非一朝一夕，究于情感無(wú)稽也。百年而火化之，歸之于仙佛，理無(wú)不當(dāng)，若在家之流，理非所宜，火化而親屬子女目所不睹，鼻所末嗅，意為黑白者，我父我母之骨灰，拾而藏之，即以為已盡孝道，甚至于有不悖父母遺囑為言者，吁亦可痛矣，父母祖宗遺志，本不可違，以為惟火化之志可違，違之而并不以為不孝，惻隱之心，人皆有之，人道主義，人皆有之，獨(dú)于父母火化而無(wú)之，則不可也。若竟火化之，若令子女親自瑞之于烈火之中，目睹其火化，鼻嗅得煙霧瘴氣，心不酸痛，目不淚下者，恐絕無(wú)人也。設(shè)或不然者，吾知其為非人類也。火化而曰火葬，于理已屬牽強(qiáng)，視曰葬者藏也，寶藏而珍藏之，于禮雖不分厚薄，于孝道，于人道，實(shí)有兩全其美者，古之所尚，曠觀東瀛，其歷尚火化者，殊有離于禮義人道之訓(xùn)矣，中原道義之邦，地廣大眾，殊有所不然耳，姑混數(shù)語(yǔ)，以供會(huì)后之研究人道與地學(xué)者。
考證
青 囊 晉書(shū)郭璞傳，有郭公者，客居河?xùn)|，精于卜筮，璞從之受業(yè)，公以青囊中書(shū)九卷與之，由是遂洞五行天文。筮之術(shù)，今堪輿之有青囊本此。
黃石公 漢張良，嘗于下邳圯上遇老人，授以書(shū)一篇，曰讀此可為王者師，后十三年，見(jiàn)谷城山下黃石即我矣，故世稱圯上老人，又稱黃石公，良讀其書(shū)，遂佐高祖定天下。
郭 璞 晉聞喜人，字景純，博學(xué)有高才，詞賦為東晉之冠，尤妙于陰陽(yáng)歷數(shù)五行。筮之術(shù)，所占多奇驗(yàn)，所著書(shū)有爾雅注，山海經(jīng)注，楚詞注等等，計(jì)數(shù)十萬(wàn)言，后為王郭所殺，王郭晉東晉人，王導(dǎo)之從兄，元帝時(shí)，恃功專權(quán)。
赤松子 古仙人名，史記張良傳，愿棄人間事從赤松子游耳，一說(shuō)赤松子為神農(nóng)時(shí)之雨師。
楊筠松 唐堪輿家，著有撼龍經(jīng)，疑龍經(jīng)，葬法倒杖諸書(shū)，宋史藝文志，稱為楊救貧，江西贛州人，掌靈臺(tái)地理學(xué)，官至金紫光祿大夫，廣明中，黃巢犯關(guān)，竊禁中玉函秘術(shù)以逃，后往來(lái)于虔州云云，查虔州屬江西贛州府。
曾求已 唐時(shí)人，字公安，為楊筠松之門人，贛人。
張 良 秦人，字子房，家五世相韓，謀為韓報(bào)仇，擊秦始皇于博浪沙，誤中副車，高祖起兵，良常為畫(huà)策，及即位，以功封留候，晚好黃老，學(xué)神仙辟谷之術(shù)，以功名終。
賴文俊 宋處州人，字太素，當(dāng)官于建陽(yáng)，好堪輿之術(shù)，棄職浪游，自號(hào)布衣子，故世稱曰賴布衣，所著有催官篇二卷，于陰陽(yáng)五行生克制化，能言之成理，處州，今浙江麗水縣，建陽(yáng)，今福建建甯府。
青囊經(jīng)上卷
化始，為天地開(kāi)辟之道。
經(jīng)曰，天尊地卑，陽(yáng)奇陰耦，一六共宗，二七同道上 八為朋，四九為友，五十同途，闔陃奇耦；五兆生成，流行終始。
此節(jié)引申一篇之旨，從天地尊卑陰陽(yáng)二氣說(shuō)起，為地理作用之法，乃天地陰陽(yáng)自然之理，為大易之要道，河洛之根源，圣人作易，取天尊地卑無(wú)形可見(jiàn)之氣，畫(huà)陽(yáng)奇陰耦有形可見(jiàn)之象，為推求天時(shí)地利人和，有可據(jù)之理，由是可知有可見(jiàn)之形，皆胚胎于無(wú)形可見(jiàn)之氣，大學(xué)所謂氣以成形，而理亦賦焉是也。理通則道合，乃天地自然之道，故本篇開(kāi)口即從天尊地卑說(shuō)起，此陰陽(yáng)之最大者也。萬(wàn)事萬(wàn)物之消長(zhǎng)變化，莫不從天地陰陽(yáng)自然之氣所策動(dòng)，大動(dòng)則大變，小動(dòng)則小變，有大自然之尊，乃有地自然之卑以配之，非天之尊，無(wú)以配地之卑，非地之卑，無(wú)以配天之尊，地學(xué)上所謂陰陽(yáng)相配者是也。下旬云陽(yáng)奇，陰耦者，單數(shù)日奇雙數(shù)日耦，以陽(yáng)之象，配以數(shù)之一，故畫(huà)卦陽(yáng)爻一畫(huà)，數(shù)之三五七九隸焉，以陰之象，配以數(shù)之二，故畫(huà)卦陰爻兩段，數(shù)之四六八十隸焉，從無(wú)形之氣中，設(shè)出有形之象數(shù)，俾無(wú)據(jù)者有據(jù)，無(wú)法者有法，即所謂無(wú)極而太極也。于是河洛之圖數(shù)系焉，八卦之象體立焉，以陽(yáng)之一三五七九，配陰之二四六八十，謂之天數(shù)五，地?cái)?shù)五，以一二三四五，六七八九十，分為上下兩片，除五十居中不言，即以一二三四為上元天一片，六七八九為下元地一片，上下相配，所以一六共宗也。二七同道也。三八為朋也。四九為友也。五十同途也。此即本諸天尊地卑，陽(yáng)奇陰耦之義，畫(huà)為象數(shù)，分為陰陽(yáng)，以定先后天體用二卦之理也。先天一二三四為半片，五六七八為半片，不相錯(cuò)雜，后天乾坎艮震為半片，巽離坤兌為半片，體卦之方位，用卦之挨排，山水之取
舍，有條不紊，體用山水，各為一片，互相闔陃，彼此奇耦，五行之兆造，萬(wàn)物之化始，皆基于此，非人力所可勉強(qiáng)，其生成也此氣，其流行也亦此氣，其終始也亦莫非此氣，天時(shí)之消長(zhǎng)，地利之得失，人和之吉兇，皆不能出其范圍，順之則生而吉，逆之則死而兇，所以生養(yǎng)死葬，知有所趨避之法，楊公看雌雄之一曰，乃兆于此矣。
八體宏布；子母分施，天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。
此節(jié)指出玄空體卦之作法，世稱先天為體，知其一，不知其二，何論作法，天地自然之氣，自然之理，系乎此八體之中，大玄空九章作法，亦系乎此八體之中，八體之氣，布滿于六合之間，其曰宏布者，山河大地，織些毫芒之間，無(wú)微不至也。乾剛純陽(yáng)之氣，坤柔純陰之質(zhì)，氣質(zhì)相濟(jì)而兆化育，有化育，而后子母兆焉，其日定位通氣相薄不相射者，子母自然之分施，自然之化始也。父母交而生六子，六子各自為父母而生孫，此八體宏布之宏布，子母分施之分施也。宏布有自然之方，分施有自然之則，其曰玄空三大卦者此也。其曰子母公孫者此也。楊公挨星之法，乃兆于此矣。
中五立極，臨制四方，背一面九，三七居自，二八四一八，縱橫紀(jì)綱。
此節(jié)指出玄空用卦之作法，世稱后天為用者是也。體主靜，用主動(dòng)，故體卦雖有宏布分施之變，故雖變而仍靜，二十四龍管三卦，其體千古不易，用卦則無(wú)一息之停留，經(jīng)所謂流行之氣是也。中五為萬(wàn)事萬(wàn)物化生之始，語(yǔ)所謂萬(wàn)物土中生，人事發(fā)號(hào)施令，國(guó)系乎中央，家系乎家長(zhǎng)，亦猶是耳，洛書(shū)戴九履一，左三右七各語(yǔ)，皆由于中五立極排來(lái)，非偶然也。中五為主宰之所，隨氣變遷，寒來(lái)則暑往，暑來(lái)則寒往，來(lái)而復(fù)往，往而復(fù)來(lái)，無(wú)一息之停，一二三四，六七八九，各有主政之時(shí)期，陽(yáng)極于九，陰極于六，體用相參，各有修短，母為子息之胚胎，地為萬(wàn)物之滋生，所以數(shù)始于一，形成于地，終于九，極于天，三男三女，各自統(tǒng)管，男子治外，而不離于父，女子治內(nèi)，而不離于母，父母休養(yǎng)，子女分施，縱橫顛倒，自有紀(jì)綱，運(yùn)雖以序而推，卦則雜亂無(wú)章，重在數(shù)，不在卦，其流行者數(shù)也。非卦也。金龍者，至動(dòng)之氣，隨數(shù)以辨取舍，隨卦以定方位，有形之動(dòng)氣，與無(wú)形之金龍相配合則吉，有形之金龍，與無(wú)形之動(dòng)氣相交戰(zhàn)則兇，金龍既辨，吉兇自明，曾公所謂先看金龍動(dòng)不動(dòng)也。無(wú)形之金龍，隨用卦流行之氣而交替，有形之金龍，隨用卦無(wú)形之卦位而辨別，形氣兩合，紀(jì)綱自立，此所以體用二卦之說(shuō)，聚訟千百年也。參乎此先后天前后十二句之作法，可以一言立曉矣。
陽(yáng)以相陰，陰以含陽(yáng)，陽(yáng)生于陰，柔生于剛，陰德宏濟(jì)，陽(yáng)德順昌。
玄空金龍二者，上節(jié)已詳言之矣，本節(jié)說(shuō)明雌雄之妙用，天地大雌雄也。男女亦陰陽(yáng)之一也。天氣何以下降，陽(yáng)以相陰也。男先于女，陽(yáng)以相陰也。地氣何以上升，陰以含陽(yáng)也。婦隨于夫，陰以含陽(yáng)也。陽(yáng)生于陰者，無(wú)形之陽(yáng)氣，皆生于有形之陰質(zhì)也。地得天之陽(yáng)氣而生萬(wàn)物，萬(wàn)物得天之陽(yáng)精而生于陰質(zhì)之地，陽(yáng)生于陰之意也。柔生于剛者，萬(wàn)物有形之柔質(zhì)，皆得無(wú)形之剛氣而生，陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，柔中有剛，剛中有柔，陰陽(yáng)剛?cè)幔荒茼汈щx也。故天無(wú)地不能降，地?zé)o天不能升，能降能升者，乃天地自然之雌雄，自然之相配相見(jiàn)相交也，男無(wú)女不成，女無(wú)男不配，男女相配而成家庭，而生子女，乃天地自然之配合，自然之造化也。陰德宏濟(jì)者，地生萬(wàn)物而無(wú)處不生也。母育子女而無(wú)所不至也。陽(yáng)德順昌者，地既生萬(wàn)物，而天氣無(wú)所不施，而使萬(wàn)物順昌也。母既生子女，而為父者，無(wú)不使子女順昌之也。所以養(yǎng)育者母，教育者父，子女之養(yǎng)育與教育，皆父母宏濟(jì)與順昌之力也。乃出于天然，非出于人為也。以之言地理上之陰陽(yáng)雌雄，蔣公以山與水相對(duì)一語(yǔ)，謂石破天驚，鬼當(dāng)夜哭，的為肺腑之言，曾公謂天下諸書(shū)對(duì)不同者，舍形跡上著眼，真天下諸書(shū)對(duì)不同矣，陰陽(yáng)何在，雌雄何在，遠(yuǎn)在天邊，近在眼前，識(shí)者然余之說(shuō)否乎。
是故陽(yáng)本陰，陰青陽(yáng)，天依形，地附氣，此之謂化始。
本節(jié)皆化始之旨，故言氣不言形，以陰陽(yáng)之最大者而言之，陽(yáng)本陰，陰育陽(yáng)，所以天依地之形而為天，地附天之氣而為地，所以成萬(wàn)物化生之始，萬(wàn)物之所以化始，皆基于天地自然之化始而成，有陰必有陽(yáng)，有陽(yáng)必有陰，所以天地間萬(wàn)事萬(wàn)物，莫不有陰陽(yáng)二氣。世未有純陰純陽(yáng)者，亦未有無(wú)陰無(wú)陽(yáng)者，舍陰陽(yáng)而外，別無(wú)他物，世稱天地人曰三元者謬矣，細(xì)玩本節(jié)四句中，本欲依附四字，與陰陽(yáng)天地，戀戀不舍，互相依附，天地只有陰陽(yáng)二氣可知矣，何來(lái)第三者參加其間，萬(wàn)物者，皆陰陽(yáng)二氣所化始而成也，第三者只能與第三者本位相交，不能與其他相交而成物類也明矣，試以上中下三字象形言之，一畫(huà)象地平，物在地平之上曰上，物在地平之下日下，中則上下貫串，別無(wú)他物，得乎上下二氣，不勻串通，毫無(wú)輕重者曰中，中之上半屬于上，中之下半屬于下，于此亦可知上下之間，別無(wú)另有一氣，云中氣者，上下二氣相合而成也。陰陽(yáng)二氣相和而成也。所以萬(wàn)物為陰陽(yáng)二氣之象，萬(wàn)物各備陰陽(yáng)，所以能成為一物，所以物物一太極，再以卦理論，陰在上，陽(yáng)在下，為上字屬天。陽(yáng)在上，陰在下，為下字屬地，中字以一豎 貫串，于理更顯，再以豎 之意義言之，陽(yáng)氣動(dòng)于陰陽(yáng)二氣之中，即謂之中，所以陽(yáng)極于九，陰極于六，易有初九九二，初六六二之道，陽(yáng)動(dòng)于中，陰含于外，所以四時(shí)殆謝，陰陽(yáng)消長(zhǎng)，乃天地自然之氣，鄙意只有上下兩元者本此，質(zhì)之高明以為何如。
青囊經(jīng) 中卷
化機(jī)，為天地動(dòng)靜之道。
經(jīng)曰，天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川，氧行于地，形麗于天，因形察氣，以立人紀(jì)。
上卷言天地陰陽(yáng)無(wú)形之氣，以奇耦之?dāng)?shù)，假設(shè)有形之象，以陰陽(yáng)之象，表示剛?cè)嶂|(zhì)，氣以成形之意，略露一斑，本篇曰化機(jī)者，有形之象也。有形之象，皆發(fā)于陰陽(yáng)無(wú)形之氣，所以開(kāi)卷即說(shuō)何以地有生金木水火土之五行，因天有金水水火土之五星也。何以地列山川，因天分星宿也。天有無(wú)形之氣，所以地有有形之質(zhì)，地有五行山川，因天之五星星宿有形之氣行于地，地面所生有形之象，所以皆肖象于天之有形之星，星者有形之氣也。物者因氣成形之象也。所以因其形而知其氣，形方則氣方，形圓則氣圓，吉?jiǎng)t吉而兇則兇，善則善而惡則惡，形性不同，天氣之不同也。地理即性理，孟子所謂性本善也。荀子所謂性本惡者亦是，人得天之氣地之體，而形性各各不同，南方風(fēng)氣柔弱，北方風(fēng)氣剛強(qiáng)，氣使然而體使然也。因地之形，察天之氣，而后知人之綱紀(jì)，地理形家有種種象形，如筆架山和尚山貴人探頭等等，得其形，得其氣，其家自有貴人僧尼宵小等人發(fā)現(xiàn)，人紀(jì)與人事之立，由于形氣之所使，亦理勢(shì)然也。天玉有四神奇一語(yǔ)，奇在得形，又在得氣，所以能代代著排衣也。天地形氣可立人紀(jì)之道有如此，其地杰出之山水多，杰出之人才亦多，窮惡之山水少，窮惡之人類亦少，世云地靈人杰，誠(chéng)哉是言也。
紫微天極；太乙之垣，君臨四正；南面而治，天市東宮！少微西掖，太微南垣；旁照四極，四七為經(jīng)，五德為緯，運(yùn)斡坤輿，垂光乾紀(jì)，七政樞機(jī)，流通終始。
此節(jié)以天象引證地理挨星之妙用，紫微垣居天之中，為天之中樞，故世稱中央曰中樞者，亦法天象地以及人事之意也。洛書(shū)中五立極，臨制四方，先天二五妙合，抽爻換象之意，皆發(fā)端于此，垣者墻也。模形也。猶城之有垣墻也。河洛先后天卦象，莫不有垣墻之模形，法天象地，亦猶是耳，五十為陰陰二氣發(fā)端之所，猶天樞也。二五為二氣發(fā)號(hào)施令之爻，猶君臣之象也。君者至尊至貴之代名詞耳，在天以太乙名之，在地以中央名之，在人以長(zhǎng)官與主席言之皆是！有城垣矣，勢(shì)必有東西南北之門，以通出入，有中央政府矣，勢(shì)必有各院部各政府機(jī)關(guān)之組織，以通號(hào)令，天有天極，而后有天市東宮，少微西掖，太微南垣之分配，各司其司，再以四七二十八個(gè)星宿，列于周天為經(jīng)，以金本水火土之五星，列于黃赤道之間為緯，有宮垣，有經(jīng)緯，而天象定矣，人事亦然，地理之挨星，亦法天象地之意，星以貪巨祿文武破輔弼名之者，根據(jù)洛書(shū)九數(shù)八卦之代名詞耳，實(shí)則一索再索三索，乃陰陽(yáng)之結(jié)晶也。有其名而一切作用，易于主宰，易于呼喚，天地陰陽(yáng)自然交媾之氣，長(zhǎng)中少之六子，運(yùn)斡流通于此四極之際，三才化育，不能出此范圍，始于此，終于此，始而終，終而復(fù)始，循環(huán)無(wú)端，消長(zhǎng)靡定，天地人三才合一之道也。地理挨星作法，聚訟千年，有左挨右挨入中分順?lè)帜姘とフ?，有從向上坐山挨排而去者，有以羅經(jīng)上之紅黑字分其陰陽(yáng)順逆挨去者，統(tǒng)名之曰挨星，不勝枚舉，明乎本節(jié)十四句法天象地之意，真正之陰陽(yáng)自明矣，三垣列宿，千古不易，天體旋轉(zhuǎn)，三垣七政，豈能各自為政，必藉三男三女，隨氣司政，所謂流行之氣也。本節(jié)為綱，其條目散布于奧語(yǔ)天玉諸經(jīng)文，容后續(xù)詳。
?。ǜ阶ⅲ┓策M(jìn)奉于天子曰御，在旁扶之曰掖，載而行之曰輿，皆形容詞。
地德上載；天光了臨！陰用陽(yáng)朝，陽(yáng)用陰應(yīng)，陰陽(yáng)相見(jiàn)，福祿永貞，陰陽(yáng)相乘，禍咎踵門，天之所臨，地之所盛，形止氣蓄；萬(wàn)物化生，氣感而應(yīng)，鬼福及人。
本節(jié)說(shuō)出地德上載天光下臨二語(yǔ)，已指有形者而言之矣，非上卷化始之空而無(wú)際也。能載則有物可知矣。有光則有物亦可知矣，地之所以成形而能載，乃天光下臨之功，光者乃陽(yáng)氣之有形者也。形不離氣，氣不離形，先有氣而后成形，地理上之形勢(shì)理氣本此，世有重形勢(shì)而輕理氣者，有重理氣而輕巒頭者，有貴陰而賤陽(yáng)者，皆不明天地自然之陰陽(yáng)，自然之形氣也。二者萬(wàn)不能分離，陰無(wú)陽(yáng)不朝，陽(yáng)無(wú)陰不應(yīng)，換言之，即體無(wú)用不驗(yàn)，用無(wú)體不靈是也。世之言體用者，皆非先天八體之體，后天九氣之用也。乃各自為體，各自為用之體用也。能合于原理者鮮矣，大都皆以干支八卦為言，干支之原理何在，八卦之原理何在，不察也。真正之相見(jiàn)，真正之相乘，形氣合一不明也。曾公青囊序述楊公看雌雄之旨，重用看字認(rèn)字察字望字，于理更為顯明，周公相陰陽(yáng)觀流泉，重用實(shí)字，地理重物質(zhì)，非。而屬相，于理亦更顯矣，古人公忠體國(guó)，真誠(chéng)待人，何后人不明之至，而以卜名之哉，。之理在乎觸機(jī)，相之道在乎物體，楊公以雌雄名之者，有象可見(jiàn)也。再以相見(jiàn)相乘二意細(xì)玩之，無(wú)物質(zhì)，何以能見(jiàn)，何以能乘，凡目所見(jiàn)身可乘老，皆有形之象也明矣，相見(jiàn)則吉，中和之氣也。相乘則兇，太過(guò)不及之義也。乘屬怪乖之象，故主兇，形合而時(shí)合者相見(jiàn)，形合而時(shí)未至者，雖相見(jiàn)而福祿遲遲也。形不合而時(shí)雖至，或時(shí)未至者，皆相乘矣，時(shí)未至則禍遲，時(shí)既至則咎速，理勢(shì)然也。以地理言則如此，實(shí)乃天地人三才一貫之理，下旬云天之所臨，地之所盛，形止氣蓄，萬(wàn)物化生數(shù)語(yǔ)，即三才一貫之道，形止氣蓄一語(yǔ)，為相地最難能可貴者，葬經(jīng)云，葬者藏也。乘生氣也。形止則氣蓄，氣蓄之所，即生氣會(huì)萃之地，先人之遺體，得此會(huì)萃之生氣，氣感與若于若孫息息相應(yīng)，自然先人之陰?kù)`致福，而后人亦福矣，語(yǔ)所謂親安則子安是也。地理憑證唯此，對(duì)上人身后可略盡孝道者惟此，今而后，務(wù)從研究學(xué)理上著意，追求孝道及土地生產(chǎn)上著意，能兩全其美，更為合情。
是故天有象，地有形，上下相須而成一體！此之謂化機(jī)。
本節(jié)總結(jié)本篇化機(jī)之一曰，曠廓無(wú)際之清氣，似無(wú)物而實(shí)有象，七政列宿，有一定之經(jīng)緯，有一定之分野，此非天之有象歟，有輕清之天氣成象，而后有重濁之地氣成形，天地相對(duì)，即陰陽(yáng)相配，形之相對(duì)，即氣之相配也。故地理作法，處處重用相對(duì)相配，俗稱地師日陰陽(yáng)者，以地師善觀山水陰陽(yáng)，與八卦體用之陰陽(yáng)也。山水既配，雌雄自合，再求先后天體用二卦之交會(huì)，方可以言玄空六法，然世之相陰陽(yáng)者，大都不從眼前所見(jiàn)之陰陽(yáng)，與玄空中真正之陰陽(yáng)為陰陽(yáng)，而以捕風(fēng)捉影干支紅黑左挨右挨混亂顛倒為陰陽(yáng)也。不知陰陽(yáng)配合，出于自然，玄空中之雌雄相配，乃出于天成，非人力可以隨便挪移也。其曰上下相須而成一體者，此雖指天地間萬(wàn)物之成為一體而言，按相須二字，何等重要，男女相須而成夫婦，成家庭，凡世之交情交通交易交涉者，莫不從相須而來(lái)，反之則陰陽(yáng)孤獨(dú)，爾為爾，我為我，不能成萬(wàn)物，不能成世界，理勢(shì)然也。推而至于地理作法，何獨(dú)不然，為安親而研究地學(xué)者，為便利社會(huì)而造福鄉(xiāng)者，研究陰陽(yáng)，當(dāng)從研究青囊中之陰陽(yáng)始，否則俗說(shuō)紛紜，無(wú)所適從矣，惟易為哲理之一青囊所載，處處是哲理，玄妙深?yuàn)W，養(yǎng)吾不敏，故處處以世俗來(lái)引證，識(shí)者未免見(jiàn)曬，然欲求徹底，不得不然，大易處處以人事言，亦猶是耳，語(yǔ)云醉翁之意不在酒，借此以明原理耳，供之在我，求之在人。公輸子能以人規(guī)矩，不能使人巧是也。楊公曾公，豈欺我哉，化機(jī)者，化始之始而成一物也。機(jī)者所以發(fā)矢，凡發(fā)動(dòng)所由之始也。皆謂之機(jī)，起于毫芒，動(dòng)于天地，換
言之，即太極即玄空是也。以之言天時(shí)，言地利人和，其動(dòng)點(diǎn)皆系乎機(jī)之一字，化始無(wú)形，化機(jī)有象，其巧在乎一點(diǎn)，天地合而言之，一機(jī)也一點(diǎn)也。物類與人事，各有一機(jī)也。造化之始，皆系乎此，本篇曰化機(jī)者，有象而已動(dòng)，已動(dòng)而未成之象也。
青囊經(jīng)下卷
化成。為天地生成之道
經(jīng)曰。無(wú)極而大極也。理寓于氣，氣囿于形，日月星宿，剛氣上騰，山川草木，柔氣下凝；資陽(yáng)以昌，用陰以成；陽(yáng)德有象，陰德有位。
此節(jié)總括化成之旨，每句皆對(duì)待而言，所謂有陽(yáng)即有陰，有陰即有陽(yáng)，一動(dòng)一靜，一實(shí)一虛，為雌雄交媾之理，太初本無(wú)極，混混沌沌，無(wú)分陰陽(yáng)，無(wú)分上下，混沌開(kāi)而太極分，此云無(wú)極而太極者，乃發(fā)語(yǔ)詞，啟發(fā)下旬化成之意，陰陽(yáng)之理，寓于陰陽(yáng)二氣，理者道義也。陰陽(yáng)二氣之理，于道義測(cè)之，使之有象，使之有形，參以三才，系以大易，皆本乎此，氣之消長(zhǎng)，以理測(cè)之，形之尊卑，以氣度之，所謂理寓于氣，氣囿于形也。日月星宿，有象之剛氣也。山川草木，有形之柔質(zhì)也。上之能成象者，用陰以成也。下之能成形者，資陽(yáng)以昌也。萬(wàn)物如此，惟人亦然，人之所以能成人者，皆父母養(yǎng)育之恩，方以成之也。陽(yáng)德動(dòng)而有象，陰德靜而有位，父精母血，亦一理也。以之言植物花果亦然，種子，陽(yáng)德之象也。產(chǎn)生之地，陰德之位也。以之言地理山水作法，玄空挨星，陽(yáng)德之象也。山水動(dòng)靜，陰德之位也。奧語(yǔ)云，雌與雄，交會(huì)合玄空，雄與雌，玄空卦內(nèi)推者，乃形勢(shì)理氣各有雌雄也。目所見(jiàn)之雌雄，與目所不見(jiàn)之雌雄，須兩兩相配也。兩兩相配，則陽(yáng)能用陰而成，陰能資陽(yáng)而昌，資陽(yáng)用陰，為相地最難能最可貴之事，形勢(shì)上之資陽(yáng)用陰，從閱歷上著眼，尚可追求，理氣上之資陽(yáng)用陰，務(wù)從書(shū)本上用功，然歧說(shuō)紛紜，真訣難得，經(jīng)所謂口口相傳，得訣者一言立曉是也。明乎上卷數(shù)節(jié)，或可推求而得之。
地有四勢(shì)，自從八方，外氧行形，內(nèi)氣止生，乘風(fēng)則散，界水則止。
此節(jié)為城門要訣，為資生資死之所，為六法之一，經(jīng)云城門一訣最為良是也。河圖重四勢(shì)，洛書(shū)重八方，四勢(shì)者，前后左右是也。八方者，四正四隅也。相地以穴為主體，龍砂水向?yàn)榭腕w，城郭為四勢(shì)之一，城門為通氣之所，無(wú)城郭，則勢(shì)不聚，氣從何來(lái)，無(wú)城門，則氣不通，形從何止，四勢(shì)者，外氣行形也。八方者，內(nèi)氣止生也。有外氣之行形，而后可求內(nèi)氣之止生，地有有外氣而無(wú)內(nèi)氣者則花假，山背山后，往往如此，地有有內(nèi)氣而無(wú)外氣者則力弱，枝龍校結(jié)，往往如此，此以四勢(shì)八方分而言之也。合而言之，有四勢(shì)必有八方，有城郭必有城門，方為真結(jié)，四勢(shì)不完整，則生氣乘風(fēng)而散，內(nèi)有城門矣。則生氣界水而止，氣止則穴的上定之道也。氣脈之流行，有如江河大海之潮泛，非人力可以使之行則行，使之止則止，四面受風(fēng)，則氣不能聚，四面蔽塞，則氣不能行，高而不受風(fēng)，低而不受水，則陰陽(yáng)和而氣聚，生氣一點(diǎn)，最難認(rèn)識(shí)，善于陰陽(yáng)者，方能辨之，辨之之法，皆從有形可見(jiàn)上著眼，或微微高起，或微微開(kāi)陽(yáng)，括而言之，即陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)也。再有城門界水，自然生氣蓄聚，作法中高低深淺，亦絲毫不能假借，或石中取土，其土質(zhì)與普通砂土色澤不同，或土中取石，其石之形象亦與頑石有異，此皆生氣會(huì)萃之所成也。今世作穴，大都變通，百不得一，人人求吉地，何來(lái)如許天然之結(jié)穴，能避風(fēng)避水，不著頑土亂石，有一點(diǎn)色澤之土可矣，得脈為先，得穴殊難，今世言穴者，大都如此而已矣，非真結(jié)之無(wú)存，乃時(shí)代變遷，山形水勢(shì)，不免為之變相耳，設(shè)或人人求真結(jié)，勢(shì)必安親而更不能安，欲盡孝道而更不能盡，暴露之罪，為之更甚，迷信云者，更為之盛，此所以蔣公勸人以一珠一泡一句一曲為是也。
是故順五兆，用八卦．排一八甲；布八門，推五運(yùn)，定六氣。
本節(jié)六句，皆說(shuō)明陰陽(yáng)作用之法，即所謂太歲一法是也。太歲者即推求其某運(yùn)某年某月之吉兇也。推求之法，須順五行兆造，亦即二五妙合之意，二五妙合而成八卦，八卦各有五行，先天為體之八卦，隨氣流行之八卦各有生旺衰死，體雖屬先天，用則以后天流行之氣為主，排六甲布八門者，甲子甲戌甲申甲午甲辰甲寅也。運(yùn)之修短由此分配，流行太歲，由此排算，八門者，即休死傷社開(kāi)驚生景，乃后于八卦之代名詞也。此中作法，殊難分曉，簡(jiǎn)而言之，即體卦為主，用卦為客，體卦千古不變，用卦隨六甲隨八門而流行，形氣相合，以辨吉兇，下旬云推五運(yùn)定六氣者，乃推求某運(yùn)某年之吉兇，推求某年中某一時(shí)令之得失也。醫(yī)家診脈用藥，有五運(yùn)六氣之分，地學(xué)家修造動(dòng)作之克擇，以及判斷已成未成之墓宅，均以此太歲法為主，有宜乎溫厚之氣者，有宜乎嚴(yán)凝之氣者，即推五運(yùn)定六氣之作法也。其推定之法，當(dāng)然以四季時(shí)令為主，五子一周為一氣，六氣為一年，再與先天羅經(jīng)十二支相為表里，經(jīng)云辰戌丑未叩金龍者，以其為四方之氣也。四方之氣，各各不同，所以立向克擇趨避之法，亦各各不同，推有一定之法，定有一定之則，理勢(shì)然也。世俗以二十四山之干支八卦五行，合以年月日時(shí)之干支五行論生扶者，非大玄空體用二卦之作法，人人得而知之，古人何用經(jīng)典，禁中玉函，楊公何用竊取，于此可知其秘藏之價(jià)值矣。
明地德，立人紀(jì)；因變化，原終始，此之謂化成。
此節(jié)為總結(jié)一篇之旨，明乎陰陽(yáng)地理之德運(yùn)，人紀(jì)由是而立焉，上中下三篇，說(shuō)明陰陽(yáng)之原理，地理取用之作法，具備于玄空雌雄金龍挨星城門太歲六法之中，古人教人之旨，可謂詳且晰矣，明地德者，明乎以上六法之地德也。立人紀(jì)者，因地德而人之趨避焉，吉兇之氣，出于天然，趨避之法，由于人為，古人教人趨避之法，亦造福人間之舉，雖理可由人，而其數(shù)在于，世人往往有得吉地而葬兇者，或得兇地而葬之者，皆數(shù)也。有得明師而反懷疑，得庸師而反信仰之者，亦數(shù)也。世所謂一德二運(yùn)三風(fēng)水，的為明言，求地雖重，常以積德為先，一分福德，一分福地，造一分孽，受一分罪，理數(shù)然也。末句云因變化，原終始，此之謂化成者，乃萬(wàn)事萬(wàn)物，莫不由天地陰陽(yáng)自然之消長(zhǎng)，自然之變化，自然之終始而成，否極則泰，泰極則否，國(guó)家之興亡，人命之壽夭，人也亦天也。種善因，得善果，人也亦天也。始于此，終于此，不能出其范圍，天理地理人情，三才一貫，人能積善于家。造福社會(huì)，豈無(wú)天眼之報(bào)，其云變化曰因，其云終始日原，細(xì)玩原因二字之意義，其發(fā)紉與反映之關(guān)系可知矣，人為萬(wàn)物之靈，得造化之獨(dú)特，可以隨感而應(yīng)之，順之則生，逆之則死，用之于地理上之形勢(shì)理氧，一地有一地之變化終始，一局有一局之變化終始，修短大小，各各不同，非可一例言之也。變化之大小不同，化成之結(jié)果亦異，化成云乎哉。
青囊序 曾求己述楊公之旨，為青囊之條目。
楊公養(yǎng)老看雌雄，天下諸書(shū)對(duì)不同。
本節(jié)為曾求己述楊公看雌雄之旨，楊公晚年退隱家鄉(xiāng)，恒以山水為樂(lè)，以看雌雄為養(yǎng)老之樂(lè)事，人稱為楊救貧，于此可見(jiàn)其瀟灑自得，山情水意，自有樂(lè)趣，地理實(shí)濟(jì)世之道，非以謀食可知矣，所以不論貧賤之家，只要為人仁厚，而能盡孝道者，處處可以為人指迷，稱之日杜會(huì)事業(yè)，亦無(wú)不可，趨吉避兇，人之常情，所以朱子稱為人子者，不可不知地理，人人能盡孝道，則自然家門和順，所謂積善之家，必有馀慶也。能如是，則社會(huì)國(guó)家，自然升平。楊公晚年號(hào)稱救貧，諒有以也。地理乃教孝之一，相地安親者，求其安而已矣，避風(fēng)避水可矣，山水者，陰陽(yáng)之有象者也。不云陰陽(yáng)而云雌雄者，楊公深切教人，直言不諱，可謂極矣，蔣公云雌雄者，陰陽(yáng)之別名，觀雌則不必更觀其雄，而知必有雄以應(yīng)之，如不云雌雄而曰陰陽(yáng)者，與原理不符矣，故辯正全部，處處不脫雌雄，即處處不脫陰陽(yáng)也。換言之，即全部易經(jīng)，何嘗非雌雄二字，大矣哉，楊公之命名也。世人不察楊公之旨，而從陰陽(yáng)之外，別求雌雄，不從物質(zhì)上著眼，而從干支八卦五行上求雌雄，正天下諸書(shū)對(duì)不同矣。
先看金龍動(dòng)不動(dòng)，次察血脈認(rèn)來(lái)龍。
地學(xué)上之曰金龍，乃極神妙之形容詞，氣脈變化莫測(cè)，生動(dòng)無(wú)常，故以乾金至動(dòng)之名命之，先有氣，而后成形，山形分枝撇脈，變化無(wú)定，氣行如此，故成形亦如此，故稱山地曰山龍，平洋水道，之玄曲屈，其形猶龍，故稱平洋地曰水龍，惟山出于天然，水道出于人為，雖有先后天之不同，氣之聚散則一也。本節(jié)之金龍，系承上文看雌雄之旨，先從形跡上著眼，故曰看，先看二字，為求地與相地最要之先著，猶執(zhí)何者之看乾坤兩造身家，及新人品貌性情體格是也。相地亦然，楊公教人先看金龍，次察血脈者，其循循善誘，可謂極矣，如山地滿山頑石，四面散蕩不收，平地一片汪洋，地?zé)o一局低支流者，其氣不動(dòng)，即無(wú)金龍動(dòng)不動(dòng)之可看，血脈來(lái)龍，更不待言矣。
籠分兩片陰陽(yáng)取，水對(duì)三叉細(xì)認(rèn)蹤。
龍即上節(jié)之金龍也。金龍而曰兩片，即承上文看雌雄之旨也更明矣，雌雄而曰兩片，山一片，水一片，高一片，低一片，空一片，實(shí)一片是也。形一片，氣一片是也。形有形之兩片，氣有氣之兩片，形氣兩臺(tái)，合為一片，形之兩片易曉，氣之兩片難明，形氣一片，為青囊之旨，更難分曉矣，世有地學(xué)，聚訟數(shù)千年者，即此一而已矣，形之真?zhèn)我字?，氣之真?zhèn)文妫螝庵畾?，理氣之氣，不能混合也。世皆知形氣之氣，如雪心賦之類，無(wú)人知理氣之氣，如青囊天玉之類，所以各是其是非，如入五里霧中也。楊公恐人不明陰陽(yáng)兩片之取舍，故下旬接著水對(duì)三叉細(xì)認(rèn)蹤一語(yǔ)以明之，水對(duì)三叉，一片也。有一片矣，即有另一片在三叉之外，與此三叉相對(duì)也可知矣，豈非雌雄兩片，分得明明白白，清清楚楚，世俗有以九數(shù)入中，分順排逆排為兩片，或以左挨右挨為兩片者，真癡人說(shuō)夢(mèng)矣，天地之氣，何處不是兩片，括而言之如此，分而言之，即上下尊卑中，亦各有兩片有乎其中也。
江南龍來(lái)江北望；江西龍去望江東。
江南江北，江東江西，皆對(duì)待之詞，所以青囊三卷，處處不脫相對(duì)，其曰陽(yáng)用陰朝，陰用陽(yáng)應(yīng)，天尊地卑，陽(yáng)奇陰耦，天有五星，地有五行者皆是，此為其條目，分明雌雄二字之意義，分明兩片之旨，如一龍?jiān)诮蠈?duì)江北龍望，必有一龍?jiān)诮笨芍?，江東江西亦然，江南之龍，當(dāng)然與江北之龍，別具一體，非同性可知矣，或雄在江南，雌在江北，或雌在江南，雄在江北，非雌雄同在一處亦可知矣，有相望而不相配者，雖望而不相見(jiàn)者，雖望而不相交者，望出于自然，相配相交，亦出于自然，非地學(xué)者可以用人力相左右也。雖云兩片，實(shí)則一片也。物質(zhì)上之望不望，處處不同，玄空中之相望，則無(wú)處不相望，無(wú)處不相應(yīng)也。此處曰龍者，乃形蹤上物質(zhì)上之龍可知矣，世俗有以中五入中！逆飛洛書(shū)九數(shù)，方位對(duì)調(diào)，謂之望者，可發(fā)一笑，失雌雄與玄空之本旨矣。
是以圣人。河洛，澗二水交華嵩；相其陰陽(yáng)觀流泉，卜年卜世宅都宮。
是以二字，為承上啟下之詞，上節(jié)說(shuō)出看雌雄之理，即一陰一陽(yáng)謂之道之意，今以周公。洛，公劉遷豳，相陰陽(yáng)觀流泉之事，引證地理之作法，。河洛者，卜建都于河南洛陽(yáng)，及遷都于豳州也。豳州即今陜西郺縣，河名，源出河南孟津縣西北任家?guī)X，南流經(jīng)陽(yáng)陰縣，東入于洛，澗河名，源出河南澠池縣，東流經(jīng)新安洛陽(yáng)入于洛，華山西獄名，五獄之一，在今陜西華陰縣，嵩山中獄名，五獄之一，在今河南登封縣北，今以潤(rùn)與華嵩相對(duì)而言，一山一水，更為顯明，陽(yáng)陰云乎哉，雌雄云乎哉，大矣哉，雌雄之道也。今以澗二水為言，于理更為精密，兩水相交夾一龍也。雪心賦云，入山尋水口者，亦此理也。察陰陽(yáng)雌雄，在乎觀流泉之分合，年世之久替，在乎山水形勢(shì)之大小，都宮關(guān)乎國(guó)家，于地理上最宜慎擇，周柞八百年，乃澗與華嵩之靈也。
晉世景純傳此術(shù)，演經(jīng)立義出玄空，朱雀發(fā)源生旺氣，一 一講說(shuō)開(kāi)愚蒙。
大玄空分陰分陽(yáng)之作法，不自唐之楊筠松始，晉之郭璞，早已演經(jīng)立義矣，按玄空三大卦，最始于伏義氏之先天八卦，周易天地定位各語(yǔ)，及青囊三卷所載，皆述先賢之旨，青囊三卷，舊謂黃石公述義，一說(shuō)為秦之隱君子所作，再查郭氏葬經(jīng)各語(yǔ)，多引用青囊句語(yǔ)，先賢口口相傳，皆本前人之要旨，與今略同，始于伏羲，繼于周易，再繼于黃石公，復(fù)繼于郭璞，而后及于唐之楊曾是也。楊曾以后，撰為經(jīng)典者，幾無(wú)一人，今人所撰著者，皆楊曾之糟粕耳，年代既久，追索更難，莫怪今世之魚(yú)魯莫辨矣，欲窮究之，別無(wú)他法，只惟有從經(jīng)典本文上著意，從原理上推求，理通則道合，后人各說(shuō)，作為參考，擇其善者而從之是矣，種種俗說(shuō)，概置不理，養(yǎng)吾不敏，本此之旨，特為詳注，以博有識(shí)者之一哂耳，朱雀者，當(dāng)面是也。以呆方位論。本屬南方，以理度之，當(dāng)以墓宅之前面為合理，面前既得發(fā)源之水。又須得生旺之氣，如是則陰陽(yáng)相對(duì)，雌雄配合，蔣公謂來(lái)源既得生旺，即是來(lái)龍生旺，此語(yǔ)最合原理，下句非生旺語(yǔ)，同為一理，實(shí)為看雌雄之關(guān)鍵，此語(yǔ)可謂楊曾后一人之經(jīng)父，此蔣公之所以為近代所尊也。明此，則玄空雌雄二者之真旨得矣，曾公謂一 一講說(shuō)開(kāi)愚蒙者，真愚蒙之可開(kāi)矣。
一生二兮二生三，三生萬(wàn)物是元關(guān)，山管山兮水管水，此是陰陽(yáng)不待言。
一者極也。二者一陰一陽(yáng)兩儀也。有一與二，而后配，而后見(jiàn)，而后交，配見(jiàn)交而生六子，萬(wàn)物之玄關(guān)，由此而始，其曰是元關(guān)者，可知是字為最重要之一字，數(shù)始于一，終于九者，亦一元關(guān)也。萬(wàn)物之理，皆不脫陰陽(yáng)二氣，放日萬(wàn)物之元關(guān)，三為六法之祖，楊公不與時(shí)師話者，非無(wú)理也。三之用法既明，而后山管山水管水之用法，自不待言矣。今人有以山向兩盤(pán)之正神，排至坐山與向首，得山得水謂吉者，謬之極矣，楊公直說(shuō)山水不能混合，一陰一陽(yáng)之道已明，世俗偏以山水為二，有上山下水之謬論，不知山水者，一而已矣，合而不能分，失山則不能為水，失水則不能為山，山無(wú)水不驗(yàn)，水無(wú)山不靈，山水者，自然之媾合也。有形之山水如此。無(wú)形之陰陽(yáng)亦然，知有形與無(wú)形之配合，則真正之元關(guān)自明矣，元關(guān)者，玄妙之關(guān)頭也。玄空之關(guān)鍵也。有形之元關(guān)，出于天然，無(wú)形之元關(guān)，亦非出于人為，自然之形，與自然之氣相配合，即真元關(guān)矣，下句再說(shuō)山管山，水管水，雌則雌雄則雄，豈容假借，此所以云不待言也。
識(shí)得陰陽(yáng)元妙理，知其衰旺生與死；不問(wèn)坐山與來(lái)水，但逢死氣皆無(wú)取。
本篇對(duì)雌雄陰陽(yáng)用法，已條分例晰，再須識(shí)得雌雄元妙之理，其理即在衰旺生死，體卦本乎先天，用卦本于洛書(shū)，當(dāng)元者為旺，將來(lái)者為生，已過(guò)者為衰，過(guò)久者為死，此為支空法中不易之理，惟何者為生，何者為死之用法，各各不同，用法既錯(cuò)，應(yīng)驗(yàn)自異，所以十個(gè)陰陽(yáng)十種話，令人難辨者此也。理氣之所貴者此也。理氣之受人誹謗者此也。云重巒頭而不用理氣者此也。云重理氣而不用巒頭者此也。實(shí)則無(wú)所謂巒頭理氣也。二而一，一而二也。上節(jié)朱雀發(fā)源，巒頭也。生旺氣，理氣也。本節(jié)云知其衰旺生與死，不問(wèn)坐山與來(lái)水，但逢死氣皆無(wú)取，坐山生旺，即是來(lái)水生旺，來(lái)水衰死，即是坐山衰死，生旺則吉，衰死則兇，明乎上節(jié)體用二卦之雌雄元妙，即知取舍之法矣，如現(xiàn)在之四運(yùn)，水運(yùn)自庚午年一父進(jìn)，當(dāng)然以巽卦為旺氣，乾卦為生氣，一正一零，宜山宜水，自有一定之用法，世人只知以東南為巽卦，以西北為乾卦著，有以山向盤(pán)之一二三四五，飛布九宮，分為衰旺生死者，如章氏玄空，及前鄙著各書(shū)亦然，今而后，可以豁然矣，總而言之，形勢(shì)之得失，在于合情，理氣之得失，在于合時(shí)，合情則悠久難變，合時(shí)則隨運(yùn)變遷，世稱三元不敗者形也。非氣也。經(jīng)有云代代者，乃悠久之形容詞，或形勢(shì)上之說(shuō)詞耳。
先天羅經(jīng)十二支，后天再用干與維，八干四維輔支位，子母公孫同此推。
上節(jié)三生萬(wàn)物是元關(guān)，所以先天之卦理，不說(shuō)三之一字，因先天之玄關(guān)在于三，放后天配以八干四維，亦合而為三也。先天隱而不露，后天顯而易知，蔣氏謂非言羅經(jīng)制造之法，直指雌雄交媾之元關(guān)，可謂開(kāi)誠(chéng)布公矣，玄空之子母公孫，即系乎此，先天之三，子母公孫也。后天之二十四路，乃先天子母公孫之代名詞耳，今人只知后天之二十四路，不知即先天之子母公孫，先后天同為二十四，知二十四之子母公孫，即知二十四之八干四維所由來(lái)矣，方隅與度數(shù)之分配，乃其表面耳，本節(jié)說(shuō)出先天十二支，實(shí)為引證后天之所以用八千四維也。先天十二支，以羅經(jīng)言則可，以子母公孫言則不可，所以有后天之八干四維也。于此則子母公孫，可以同此推算矣，有十二支，而無(wú)八千四維，則子母公孫，無(wú)名可代，于卦于理，不得不然也。其曰同此推者。乃先后天名異而實(shí)同也。
二十四山分順逆，共成四十有八局，五行即在此中分，祖宗卻從陰陽(yáng)出，陽(yáng)從左邊團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，陰從右路轉(zhuǎn)相通，有人識(shí)得陰陽(yáng)者，何愁大地不相逢。
此節(jié)蔣氏謂申言上文未盡之旨，乃玄空大卦子母公孫之旨也。二十四山。一山兩用，即成四十八局，玄空中雌雄交媾，出于自然，無(wú)形可見(jiàn)，無(wú)跡可尋，玄空大卦之五行，非從二十四山之十二支八千四維論五行，乃從真陰真陽(yáng)中論五行也。世人只知二十四山之五行，不知玄空中之真五行，其實(shí)玄空中亦并非重金本水火土之五行，其重在乎真陰真陽(yáng)真雌雄真交媾真相見(jiàn)也。故曰祖宗卻從陰陽(yáng)出，天地定位，為陰陽(yáng)之祖宗。雷風(fēng)水火山澤，為其子息，子息分施而生孫，子母公孫，處處相配，左為陽(yáng)。右必為陰，陽(yáng)在此，陰必在彼，其日左邊右路者，指明大支空雌雄陰陽(yáng)自然之理，有此無(wú)蹤無(wú)跡自然之陰陽(yáng)，而后配以有形有象自然之山水，子母亦可，公孫亦可，非拘拘于某于某母某公某孫也?；蜃幽福蚬珜O，須看隨時(shí)而在之流行之氣，與時(shí)相合，與時(shí)相悖也。重在合時(shí)之一卦，識(shí)得此合時(shí)之玄空一卦，與流行之洛書(shū)一卦，兩兩相配是也。何愁大地不相逢者，非識(shí)得此真陰陽(yáng)，即處處是大地。乃形容詞，極言相地方有把握之意，趨吉避兇，自有一定之取舍，極言地學(xué)之真旨，在此真陰真陽(yáng)中求之，非其他種種俗說(shuō)也明矣。其曰雖大地當(dāng)前，目迷五色，未有能得其真者，此真字，非形局之真，乃理氣之真也。形局之真與不真，識(shí)者豈無(wú)其人，理氣之真不真，誠(chéng)有所難能矣。
陽(yáng)山陽(yáng)向水流陽(yáng)，執(zhí)定此說(shuō)甚荒唐，陰山陰向水流陰，笑殺拘泥都一般，若能勘破個(gè)中理，妙用本來(lái)同一體，陰陽(yáng)相見(jiàn)兩為難，一山一水何足言。
本節(jié)蔣注極為明顯。曾公以世俗只知凈陰凈陽(yáng)，不明玄空之真陰真陽(yáng)為言，蔣云自有個(gè)中之妙，若有明師指點(diǎn)，一言之下，立時(shí)勘破，陰陽(yáng)為一物，山水為一體。二十四山皆為一體，其曰與此山此水相見(jiàn)之陰陽(yáng)者，用有用之陰陽(yáng)，體有體之陰陽(yáng)也。目所不見(jiàn)之自然陰陽(yáng)，與目所見(jiàn)之山水陰陽(yáng)，兩兩相見(jiàn)，即謂體得其體，用得其用，體與用。形與氣，不能須臾離也。其曰難知難能，而入于微妙之域者，即指玄空中自然之子母公孫之陰陽(yáng)也。至于一山一水之陰陽(yáng)，有形可見(jiàn)，可不待言矣，無(wú)形與有形，合為一體。即為妙用，本篇皆楊公看雌雄之旨，從有形之看雌雄，說(shuō)到無(wú)形中勘破陰陽(yáng)之玄妙，有形而曰看雌雄，無(wú)形而曰識(shí)得陰陽(yáng)，雌雄與陰陽(yáng)，本為一體，而個(gè)中實(shí)有妙理在焉，世人往往不分，總而言之，陰陽(yáng)即雌雄，雌雄即陰陽(yáng)也。不知雖為一體，然一體有一體之用法，一時(shí)有一時(shí)之取舍，大小輕重，高低遠(yuǎn)近者，雌雄有形之相見(jiàn)也。少長(zhǎng)老幼，合時(shí)失時(shí)者，雌雄無(wú)形之相見(jiàn)也。有形與無(wú)形相見(jiàn)，即稱之曰凈也亦可，個(gè)中之妙理已勘破，一體之妙用已豁然，陰陽(yáng)雌雄，不待言矣，無(wú)形之相見(jiàn)，出于天然，無(wú)庸吾人分配，有形之相見(jiàn)，全憑目力經(jīng)驗(yàn)，傳心傳眼，二者不可偏廢也明矣。
二十四山雙雙起，少有時(shí)師通此義，五行分布二十四！時(shí)師此訣何曾記。
二十四山之一順一逆，即所謂以雙雙起也。世俗之順逆，有分左旋右轉(zhuǎn)者，有以盤(pán)面之紅黑字，及洛書(shū)九數(shù)，或以九星入中，在掌上分順?lè)帜骘w布者，或從坐山與向上分順逆者，玩本節(jié)末句曰此訣何曾記一語(yǔ)，可知雙雙起之一順一逆，非如上述通俗之?dāng)?shù)點(diǎn)無(wú)疑矣，蔣氏曰其中實(shí)有奧義，可謂切陳詞矣，玄空中之陰陽(yáng)，天地定位，出于固定，非掌上可以挪移，順逆兩用，即一山兩用，此兩用二字，實(shí)為順逆四十八局之大關(guān)鍵，一山者，即如坐壬坐子坐癸之一山也。兩用者，隨時(shí)而在之作法也。二十四山。山山可用，不分元運(yùn)，不分得失，其吉兇關(guān)鍵，全系乎順逆二字，實(shí)有形之順逆，非無(wú)形之順逆也。來(lái)水為逆，去水為順，此地宜順，彼地宜逆，此時(shí)宜順，彼時(shí)宜逆，坐空坐實(shí)之順逆，亦即騎龍攀龍之為順逆也。其曰兩用者，山龍平洋之作法耳，宜順宜逆，全以玄空中之陰陽(yáng)為斷，非可隨便取舍也。再以上節(jié)四十八局之局字論，局者有形可見(jiàn)之象，非無(wú)形中之紅黑左右可知矣，蔣注曰微妙之機(jī)，不可測(cè)識(shí)者，指有形之順逆，須隨玄空中之陰陽(yáng)相見(jiàn)為圭臬也。形氣兩合，微妙得矣，然形氣之合不合，豈普通者，可得而聞歟。
山上龍神不下水，水里籠神不上山，用此量山與步水，百里江山一瞬間。
此節(jié)蔣注為最明顯，所謂龍神，非山之脈絡(luò)可尋者，水之之玄可見(jiàn)者，即為之龍神也。此中明明有不可尋不可見(jiàn)之龍神，與可尋可見(jiàn)之龍神，兩兩相對(duì)在焉，有形可見(jiàn)者，山自為山，水自為水，不可假借也。何用諄諄，無(wú)形可見(jiàn)者，自有妙理在焉，配以山亦可，配以水亦可，取舍由人，其法須以山水之陰陽(yáng)，推其順逆生死為斷，活活潑潑，毫不拘泥，明乎陰陽(yáng)元妙之理，自然山之龍神配以山，水之龍神配以水，同是一神，而有有形無(wú)形之分，山不下水，水不上山，山自為山，水自為水，自有一定之理，山水分用之法，自有正神與零神在焉，蔣氏謂青囊之秘訣，青囊之捷訣者此也。后天之零正，人人知曉，玄空中之零正，則非真得元妙者，不能道其顛末也。直解以洛書(shū)九數(shù)，分山向兩盤(pán)為龍神者，有上山，有下水，而以正神裝在水里，且零正各有兩神，一手掩盡天下耳目，可發(fā)一笑，誤入岐途者，正不止養(yǎng)吾一人而已也。下二句用此量山與步水，用此二字，即用此山上與水里之龍神是也。百里江山一瞬間者，極言覓地不論遠(yuǎn)近大小，山地平洋，到處皆然也。雌雄之旨，不言大哉，本節(jié)言山水者，乃雌雄之作法耳。
更有凈陰凈陽(yáng)法，前后八尺不宜雜，斜正受來(lái)陰陽(yáng)取，氣乘生旺方無(wú)幾，來(lái)山起頂須要知上 節(jié)四節(jié)不須枸；只要龍神得生旺，陰陽(yáng)卻與穴中殊。
本節(jié)承上文雌雄之旨，以明裁穴取用之法，曰凈陰凈陽(yáng)者，蔣氏謂之龍脈從一卦來(lái)，非世俗之另有一法也。凈與不凈，全在乎最近處，八尺者，極言其近也。受氣不拘斜正，須看有形之陰陽(yáng)，陽(yáng)之中陰，陰中之陽(yáng)，能乘得一點(diǎn)生旺之氣是矣，若硬直不化，或低凹無(wú)氣，即謂之受煞，經(jīng)云龍不起頂非真龍，穴不起頂非真結(jié)，故起頂為審龍立穴最要之關(guān)鍵，須要知者此也。起頂之后，三節(jié)四節(jié)，與穴稍遠(yuǎn)，可以無(wú)拘矣，只要龍神得生旺者，有起有伏，有迎有送，有扛有護(hù)，不受風(fēng)，不受劫，即得生旺矣，此中之陰陽(yáng)，與穴中之陰陽(yáng)，當(dāng)兩樣看法，經(jīng)云龍貴陰，穴貴陽(yáng)，陰則有力，陽(yáng)則脫煞，此其大綱也。本節(jié)以審龍裁穴之旨，引證雌雄之理，平洋來(lái)水，山地來(lái)山，總是一般，尤重在到頭近身一節(jié)，經(jīng)云外氣行形者，即指起頂而外，三節(jié)四節(jié)而言之，內(nèi)氣止生者，即指前后八尺而言之，經(jīng)所謂城門一訣是也。識(shí)得城門，即知乘氣之生旺矣，世以辨正不重巒頭，專講理氣者，未入青囊之門而妄談之也。鄙意講巒頭之精密，莫善于青囊，青囊之重巒頭，其理精，論龍穴砂水之謂巒頭者，其理淺，故世講青囊之為巒頭也少，講龍穴砂水之為巒頭也多，抑不知形不離氣，氣不離形，兩兩相配，乃可以言雌雄，乃可以言陰陽(yáng)，楊公不云看陰陽(yáng)，而云看雌雄者，重在巒頭，兼重理氣亦明矣。
天上星辰是織羅，水交三八要相過(guò)，水發(fā)城門須要會(huì)，卻如湖里雁交鵝。
本節(jié)蔣注謂有干水而無(wú)支水，則立穴無(wú)據(jù)數(shù)語(yǔ)為最扼要，解釋城門一法，尤為明顯，水龍審脈，世皆不察，平洋以水為龍者，非水即是龍也。乃龍隨水而來(lái)，隨水而止也。山龍高聳，水龍平和，山龍重來(lái)龍，水龍重來(lái)脈，龍即脈，脈即龍，一顯一微，一明一暗之分耳，平洋多水，故世皆言水不言脈，山龍多山，故世皆言龍不言水，實(shí)則龍與水，脈與水，不可須臾離也。水龍如此，山龍亦何嘗不然，書(shū)云入山尋水口，登穴看明堂是也。又云乘風(fēng)則散，界水即止，龍脈之行止，全系乎水，水不交，則脈不聚，水不蓄，則龍不止，有形而閤大者曰龍，有蹤而微茫者曰脈，無(wú)形而可據(jù)者曰氣，三者相提并論，一而二，二而一也。得龍得脈得氣，為立穴之要道，經(jīng)云形止氣蓄，萬(wàn)物化生，氣感而應(yīng)，鬼福及人者此也。血脈之真假，金龍之動(dòng)與不動(dòng)，亦于此而可知矣，金龍者，山水有形之象，至動(dòng)之氣，可以形容，不可以言傳也。總之一點(diǎn)生氣而已，本節(jié)言水，要相遇，須要會(huì)，是織羅，如交鵝者，乃形容水流之狀態(tài)，以明脈氣之聚散，金龍之動(dòng)不動(dòng)也明矣，地理屬相，故本節(jié)處處重山形水勢(shì)上著意，以明地理之作法也。地理重物質(zhì)，一言而喻矣。
富貴貧賤在水神，水是山家血脈精，山靜水動(dòng)晝夜定，水主財(cái)?shù)撋饺硕?，乾坤艮巽?hào)御街，四大專神在內(nèi)排，生克須憑五行布！要識(shí)天機(jī)元妙處，乾坤艮巽水長(zhǎng)流，吉神先入家豪富。
古人教人看雌雄之旨，可謂詳且切矣，初云澗華嵩，以明山水之取舍，上節(jié)說(shuō)明兩龍相交，而后成龍結(jié)穴，本節(jié)說(shuō)明山水之應(yīng)驗(yàn)，地理之作法，體用兼得，深切著明矣，地理最重水法，故上四句一氣貫通，連說(shuō)山水雖二，不可須臾分離，山無(wú)水不交，水無(wú)山不合，一動(dòng)一靜，一陰一陽(yáng)，主財(cái)主丁，說(shuō)得明明白白，皆所謂看雌雄也。舍此而言地理者，失楊公之真旨矣，乾坤艮巽，為四隅卦位，為天地四方之氣，故春夏秋冬四時(shí)之中氣，皆寓于乾坤艮巽四隅之卦內(nèi)，其曰御街者，以其為四方之氣也。曰四大尊神者，乃流行之氣也。蔣氏曰乾坤艮巽，各有衰旺，非可概用，須用五行辨其生克，生克者，生旺與衰死也?；蚯?，或艮坤，非四宮全水可知矣，或乾山而巽水，或艮山而坤水，一雌一雄，乃可以言交媾，元空大卦，為天機(jī)元妙處，水在或乾或巽或艮或坤，而又得長(zhǎng)流之水，再合得支空大卦之吉神，先入者，先到先收之意，收得吉神，山水有力，雌雄相見(jiàn)，豪富可必矣，其曰水長(zhǎng)流者，非普通之小水可知矣，有其體，再合用，方能致此，于此亦可知體用之不可分離矣，世有重形勢(shì)而輕理氣者，有輕形勢(shì)而重理氣者，皆未明青囊之真旨，而妄加指摘也。坤水發(fā)于二運(yùn)，艮水發(fā)于三運(yùn)，屬上元，乾水發(fā)于六運(yùn)，巽水發(fā)于七運(yùn)，屬下元，設(shè)或有雄而無(wú)雌，雖有長(zhǎng)流之水無(wú)補(bǔ)矣，有此長(zhǎng)流之水矣，而欲求其相配者，其山又當(dāng)何如，不可不詳認(rèn)之也。
請(qǐng)驗(yàn)一家舊日墳，十墳埋下九墳貧，惟有一填能發(fā)福，去水來(lái)山盡合情。
本節(jié)總結(jié)全文之旨，形氣之合不合，陰陽(yáng)之相見(jiàn)不相見(jiàn)，吉兇禍福，驗(yàn)諸已往，可證將來(lái)，其元妙在乎山水合情，水而曰去，山而曰來(lái)，山家血脈之精，山靜水動(dòng)之旨明矣，水動(dòng)即是山動(dòng)，水聚即是氣止之意，亦可了然矣，上節(jié)云陰陽(yáng)相見(jiàn)兩為難，一山一水何足言者，于此更明矣，本篇重用看字，地學(xué)首重物質(zhì)，再合原理，其曰盡合情者，須處處合情也。合情不合情，全憑目力與經(jīng)驗(yàn)，諺所謂踏破鐵鞋無(wú)尋處，得來(lái)全不費(fèi)功夫是也。惟世之真知灼見(jiàn)，肯從形跡及經(jīng)典上用功者，向所寥寥也。得訣而又能實(shí)驗(yàn)，十墳十發(fā)，非難事也。惟地理與天理并論，發(fā)福之地，必留之種德之家，自古以來(lái)，列列可數(shù)，故真知元妙者，絕不隨便下穴也。
宗廟本是陰陽(yáng)元，得四失六難為全，三才六建雖為妙，得三失五盡為偏，蓋因一行擾外國(guó)，遂把五行顛倒編；以訛傳訛竟不明，所以禍福為胡亂。
本節(jié)乃旁引世俗之謬，以明地理除玄空大卦看雌雄一法而外，別無(wú)所宗，可見(jiàn)青囊玄空大卦一法，在唐以前，即著明于世，按郭璞為晉元帝時(shí)人，一行為唐玄帝時(shí)人，相距約四百年，楊筠松為唐僖宗時(shí)人，與一行相距又為一百八十馀年，曾公所謂以誤傳訛者，時(shí)代久遷，莫怪今世之以誤傳訛者之更甚也。楊公抱救世之志，曾公繼之，大聲疾呼，可謂深且切矣，大矣哉，玄空大卦之學(xué)也。可以濟(jì)世，可以救國(guó)，世以小道目之者，以真者少而偽者多，江湖充斥，薪傳難得，玄妙深?yuàn)W，不易測(cè)識(shí)耳，養(yǎng)吾何人，敢效東施之顰，聊將一得一愚，貢諸同好耳。
青囊?jiàn)W語(yǔ) 唐楊益筠松撰
坤王乙，巨門從頭出，艮丙辛；位位是破軍，巽辰亥；盡是武曲位，甲癸申，貪狼一路行。
我國(guó)講地學(xué)者，人人知本節(jié)為挨星秘訣，而楊公名之曰奧語(yǔ)，云以此傳與黃妙應(yīng)，其理深?yuàn)W，非真得青囊之秘者，不能道其顛末也。因之今世所謂挨星一法，不下數(shù)十種，其顛倒挨排，不勝枚舉，總之不脫貪巨祿文廉武破輔弼！或一二三四五六七八九等數(shù)用法，一 一挨去，又名之曰飛星，均從掌上飛挨，或入中分順?lè)帜妫驈淖蚍肿笥翼樐骘w去，抑不知古人所謂挨者，輪也。一索再索三索，隨時(shí)變易之氣也。猶春氣過(guò)而挨著夏氣，夏氣過(guò)而挨著秋氣冬氣之類是也。何用掌訣，經(jīng)所謂掌上者，惟太歲一法，有用掌訣耳，其馀五法，則均無(wú)之，本節(jié)只八句十二字，其馀十二字，均已包含在內(nèi)，后人不察，復(fù)加子未卯乾戌已等十二字者，南轅北轍，欲入楊公之堂奧也難矣，坤壬z 與艮丙辛，兩兩相對(duì)，一山一水之用法，已不言而喻，其馀則山水錯(cuò)列，得訣自明，其原理無(wú)非從陰陽(yáng)交媾而來(lái)，即所謂二十四龍管三卦是也。明乎三卦之理，識(shí)得山水配合之法，一言立曉，蔣氏除臭語(yǔ)不注者，亦為此也。注書(shū)之難，著筆之不易，于此更可知矣，為學(xué)術(shù)而不言，不免欺世，欲盡言之，設(shè)或傳非其人，又不免受天之譴，其曰須口傳者此也。擇人而授，的為至理名言，姜氏所注，太覺(jué)活潑，如列舉非巨破武貪，而與巨破武貪當(dāng)為一例者，挨星真旨，原本如此，惟本文內(nèi)非破一語(yǔ)，楊公已以是字指實(shí)，毫無(wú)疑義，姜氏獨(dú)與巨武貪同論者，藏巧也。世人不察，均為其瞞過(guò)，其曰此中隱然有挨星口訣，必待真?zhèn)?，方可推測(cè)而得，玩此語(yǔ)，實(shí)已自道其秘矣，否則既已詳注，何必再加此語(yǔ)，自露其秘而不宣之詞，實(shí)則已露春光矣，其開(kāi)口即說(shuō)挨星五行，亦即玄空大卦五行，又云此九星，與八宮掌訣九星不同，既云貪巨祿文一 一挨去，又云名異而實(shí)同，又云與八宮掌訣不同，孰是孰非，令人莫辨，本文曰奧語(yǔ)，姜注乃奧之又奧矣，蔣氏不言而待姜氏言者，亦奧之又奧之意也。注解之難，于此可知，以誤傳訛，為之不免矣，難矣哉，
左為陽(yáng)，子癸至亥王，右為陰，午丁至巳丙。
此語(yǔ)玩之最有味，子癸至亥壬為陽(yáng)，午了至巳丙為陰，曰左則皆左，曰右則皆右，何來(lái)左右陰陽(yáng)之分，正所謂奧語(yǔ)矣，如以子癸至支壬為陽(yáng)，應(yīng)以丙巳至了午為陰矣，陰陽(yáng)一轍，左右不分，可發(fā)一笑，姜氏曰，此言大五行交媾之例，路路有陽(yáng)，路路有陰，非拘定左右也。亦即江南龍來(lái)江北望之意，乃雌雄之大旨也。陽(yáng)在此，陰必在彼，陽(yáng)在左，陰必在右，子癸與午丁相配，亥壬與巳丙相交，龍分兩片陰陽(yáng)取，一雌一雄，一陰一陽(yáng)，一山一水，一實(shí)一空，此之謂陰陽(yáng)，此之謂左右，陽(yáng)從左邊團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，陰從右路轉(zhuǎn)相通，男子治外，女子治內(nèi)，亦一例也。言子癸午丁亥壬巳丙八山，而三八二十四山，無(wú)不在其中矣，本節(jié)皆實(shí)事求是之意，非從掌訣上分其左右旋轉(zhuǎn)也。楊公恐人誤認(rèn)，故曰天下諸書(shū)對(duì)不同，對(duì)不同者，非從書(shū)本上著意，須從目力足力上用功夫，所以日看雌雄，子癸午丁，左右陰陽(yáng)者，亦系乎此，實(shí)相對(duì)之義，故日奧語(yǔ)。
雌與雄；交會(huì)合玄空，雄與雌，玄空卦內(nèi)推。
此與上節(jié)左右陰陽(yáng)數(shù)語(yǔ)，筆法相似，上句雌雄交會(huì)，要合玄空，此雌雄明明指有形可見(jiàn)之雌雄而言，下句雄與雌，要從玄空卦內(nèi)推，此雌雄，明明指無(wú)形可見(jiàn)之玄空大卦而言，于此可知雌雄有有形與無(wú)形之分，有形與無(wú)形，須兩兩相配，方合陰陽(yáng)之妙，姜氏謂已見(jiàn)于曾序江南節(jié)注，乃指有形者而言，有形之交不交，全系乎傳眼，故曰望北望東，無(wú)形之配不配，全系乎傳心，傳眼可從閱歷與經(jīng)驗(yàn)上著意，傳心則雖讀破萬(wàn)卷，非得薪傳不為功，所以聚訟千百年，莫衷一是，如入五里霧中也。有形之雌雄，識(shí)者尚有其人，然不以雌雄言，而以龍穴砂水五星九星言者居多，其與玄空挨星相見(jiàn)不相見(jiàn)，相配不相配，相交不相交，末之問(wèn)也。最可笑者，莫如以喝形點(diǎn)穴為最不合法，山龍如此，平洋亦然，明乎山，即知水，世人往往有知山而不諳水，識(shí)平洋而不識(shí)山龍者，知陰地而不識(shí)陽(yáng)宅者，世俗有山地平洋，陰地陽(yáng)宅，用法分而言之者，實(shí)則山水一理，陰陽(yáng)亦一理，氣之動(dòng)靜，形之空實(shí)則一也。有實(shí)地而無(wú)高山一也。有空氣而無(wú)水道，亦一也，雌雄既分，吉兇自判，理勢(shì)然也。玄空中之雌雄相見(jiàn)，陰陽(yáng)相配，雌雄相交，乃出于天地自然之氣，非人力可以勉強(qiáng)，有形既交，則無(wú)形必配，有形之交不交，須合無(wú)形之合時(shí)不合時(shí)，所以云交會(huì)合玄空也。必合玄空中之雌雄也。蓋玄空中之雌雄，無(wú)地?zé)o之，無(wú)處不交，而又無(wú)時(shí)不相交，有形之雌雄，則未必能相見(jiàn)，未必能相交也。相見(jiàn)與相交，可出于人為得之者，立宅安墳是也。所以有富一貝窮通，吉兇禍福之分，語(yǔ)云庸師誤一門，非無(wú)意也。
山與水，須要明此理，水與山，禍福盡相關(guān)。
上兩節(jié)言陰陽(yáng)雌雄玄空大卦之理，本節(jié)直說(shuō)山與水，水與山，須要明此理，須要二字，何等鄭重，明此理，即明此上節(jié)左右陰陽(yáng)雌雄交媾之理也。左右陰陽(yáng)雌雄交媾之理，須與山水配合，即所謂體無(wú)用不驗(yàn)，用無(wú)體不靈，形氣兩合，乃見(jiàn)禍福，說(shuō)得明明白白，世人往往有重體不重用，重用不重體之弊，言體則大都不以雌雄言，言用則大抵不以立空言，有謂辨正一書(shū)，全講理氣者，形勢(shì)則另有專書(shū)，不知青囊天玉，乃形氣之模本耳，舍本逐末，于此可知，世未有能舍經(jīng)書(shū)而入圣賢堂奧者，即世未有能舍青囊天玉寶照而入楊公之門者，同一書(shū)也。一讀湯頭歌訣，一讀黃帝內(nèi)經(jīng)，深淺難易，于此可分，他如陽(yáng)宅以八宅為主，陰宅以長(zhǎng)生為用者，更在不談之列矣，楊公養(yǎng)老以看雌雄為晚年之樂(lè)，楊公非常人也。雌雄之名似俗，雌雄之義無(wú)窮，不特楊公云然，即易經(jīng)全部，亦無(wú)非陰陽(yáng)消長(zhǎng)之理，易之陰陽(yáng)在原理，其理空，青囊之雌雄在物質(zhì)，其理實(shí)，所以筮，所以相，一而二也。易可以知天時(shí)地利人和，青囊可以濟(jì)世救國(guó)，二而一也。山水之用法無(wú)窮，雌雄之配合難求，禍福無(wú)門，在人自擇之耳，世以陰陽(yáng)禍福之柄，操之于術(shù)士之手，危險(xiǎn)孰甚，此所以朱子曰為人子者，不可不知地理，亦孝道之一端也。
明玄空，只在五行中，知此法，不須尋納甲。
玄之又玄，空而又空，故名之曰玄空，冠以大字者！包含天地，化育萬(wàn)物，即天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射是也。于非混然之天，地非孑然之地，有理在焉，陰陽(yáng)五行，天地自然之理，地理取用陰陽(yáng)五行，以先天為體，后天為用，故名之曰大玄空，明乎大玄空先后天之理，知其盈虛消長(zhǎng)生旺衰死之道，形氣囿寓之旨，斯合古人相陰陽(yáng)觀流泉，年世宅都宮之證，其他種種，概可不據(jù)，豈納甲一法之須尋哉。
顛顛倒，二十四山有珠寶，順逆行，二十四山有火坑。
顛倒二字，為陰陽(yáng)五行活活潑潑自然之氣，即陽(yáng)用陰朝，陰用陽(yáng)應(yīng)之意，所以顛倒順逆，為地理形勢(shì)理氣取用之法，其氣上而流行于周天三百六十度之間，下而循環(huán)于二十四山之位次，總之一動(dòng)一靜，不出二十四山之間，六合與密，皆二十四山三百六十度在焉，顛倒者，陰陽(yáng)二氣之往來(lái)也。往來(lái)即順逆，有時(shí)順，有時(shí)逆，當(dāng)順則順，當(dāng)逆則逆，則珠寶而吉，當(dāng)順者逆，當(dāng)逆者順，則火坑而兇，此所謂順，此所謂逆者，姜氏謂非真得青囊之秘，何以能辨之手云云，又云山山有珠寶火坑，的為至理名言，若章氏以一二三四五分其陰陽(yáng)順逆，即謂顛倒者，張氏之以六十四卦左挨右排，即謂顛倒者，乃真所謂顛倒矣，仰不知雖云顛倒，雖云順逆，仍不外乎形局上之作法耳，山龍以坐山為順，平洋以坐水為順，山龍以回龍顧祖為逆，平洋以向得來(lái)水為逆者，此即顛倒之義，若夫理氣上之顛倒順逆，不過(guò)乃活活潑潑之形容詞耳，河圖一六，二七，三八，四九者，即理氣上之活活潑潑也。形局須合理氣，方有珠寶火坑之驗(yàn)，形勢(shì)理氣，二者并重，于焉詳矣。
認(rèn)金龍，一經(jīng)一緯義不窮，動(dòng)不動(dòng)，直待高人施妙用。
曾序先看金龍動(dòng)不動(dòng)，系指有形之山情水意，在生死動(dòng)靜上著眼，本節(jié)系指無(wú)形之金龍而言，其日一經(jīng)一緯者，氣之往來(lái)可知矣，形則主靜，氣則主動(dòng)，形之動(dòng)不動(dòng)，在乎生死，氣之動(dòng)不動(dòng)，在乎往來(lái)，春夏為溫厚之氣，屬于東南，秋冬為嚴(yán)凝之氣，屬于西北，此地氣似左而實(shí)右也。冬至屬丑，春分屬戌，夏至屬未，秋分屬辰，此天氣似右而實(shí)左也。一左一右，即一經(jīng)一緯之義，認(rèn)得一經(jīng)一緯之動(dòng)氣，再合得山水有形之動(dòng)氣，候其時(shí)而用之，此所謂妙用也。金龍有一定之方，而無(wú)一定之位，經(jīng)日辰戌丑末者，不過(guò)以此為嚴(yán)凝溫厚盛衰終始之界耳，嚴(yán)凝之坐向，須叩嚴(yán)凝之氣而動(dòng)之，溫厚之坐向，必叩溫厚之時(shí)而用之，此亦高人之妙用也。姜氏曰，金龍之經(jīng)緯，隨處皆有，而動(dòng)與不動(dòng)，去取分焉，必其龍之動(dòng)，而后妙用出焉，若不動(dòng)者，不可用也云云，此即高人納妙用之語(yǔ)，青囊有五運(yùn)六氣，參合而用之，歲有四時(shí)，氣有旺衰，猶古人候星，分其恩用仇難，亦不過(guò)四時(shí)之旺衰耳，能如是，則陰陽(yáng)交媾，形氣兩合，金龍者，形氣之形氣，理氣之理氣也。其日高人妙用，不其然乎。
第一義，要識(shí)龍身行與止。
本節(jié)以下，皆地理上裁穴定向六法之作法，故定此十大要素，以明其義，天地之氣，本無(wú)時(shí)不行，有其氣，而后成形，察其形之起伏，即知?dú)庵兄?，?jīng)曰乘風(fēng)則散，界水則止者，龍即氣，氣即龍，有形與無(wú)形之分耳，言龍而不言氣者，以其象形言之也。氣為水之母！水來(lái)即氣來(lái)，水止即氣止，我國(guó)三大流域，水皆發(fā)源于西北，可知?dú)庵从晌鞅倍鴣?lái)，先天艮為山，兌為澤，故水皆歸藏于東南，此其大概也。無(wú)形之氣，行止不一，故有形之龍，亦變化不常，一行則百行，一止則百止，葬經(jīng)曰，葬者乘生氣也。故生氣會(huì)萃，即系乎止之一字，行止二字，初視之，似覺(jué)通常，細(xì)察之，實(shí)地理之橐籥也。全在乎經(jīng)驗(yàn)學(xué)識(shí)，方能了悟，非泛泛者可得而辨之，今列之于奧語(yǔ)第一者，其關(guān)系可知矣。
第二言，來(lái)脈明堂不可偏。
作法為地理上最重要之事，世人往往不加注意，故本篇全重作法，先言龍身，次言來(lái)脈，龍身之行止，乃指大者遠(yuǎn)者面言之，來(lái)脈與明堂，乃指貼穴最近者而言之，尋龍須從行止上著眼，立穴須從來(lái)脈明堂上推求，雪心賦云：入山尋水口，登穴看明堂者，不過(guò)言其大概也。龍砂須要分清，行止不可不辨，龍砂行止既分明，來(lái)脈明堂，較易入手，經(jīng)曰前后八尺不宜雜，斜正受來(lái)陰陽(yáng)取者，即本篇之旨，受脈不拘乎斜正，全重乎陰陽(yáng)，陰中之陽(yáng)，陽(yáng)中之陰，脈息生旺，在其中矣，來(lái)脈既知不偏矣，再察四水蓄聚之所，有無(wú)關(guān)收，不偏者，非直來(lái)直受之謂，姜氏云，非如子龍必午向，即謂不偏之非，乃受脈得氣之正耳，偏則無(wú)氣而不免生蟲(chóng)，所謂龍歇脈寒災(zāi)禍侵是也。明堂與穴，遠(yuǎn)近大小，務(wù)必相稱，局大則宜大，局小則宜小，與陽(yáng)宅之天井相似，須有方寸，乃為合法，氣既止矣，聚不聚，收不收，實(shí)為最大關(guān)鍵，來(lái)脈之不偏，在乎接氣，明堂之不偏，在乎聚氣，氣脫氣散，為立穴之大忌，古人列于奧語(yǔ)之首者，其輕重關(guān)系可知矣。
第三法，傳送功曹勿高壓。
來(lái)龍愈遠(yuǎn)，則節(jié)數(shù)愈多，代數(shù)愈長(zhǎng)，其過(guò)峽處，猶人之腰脊，最怕受風(fēng)，若無(wú)傳送，最為大忌，故大結(jié)作地，必有迎有送，書(shū)所謂梧桐芍藥也。至于楊柳枝，則單傳單送，形跡不同，本節(jié)云傳送功曹者，乃指結(jié)穴之最近者而言，二者猶左右之衛(wèi)兵，不高壓者，宜低不宜高，賓主直相稱也。高則奴欺主，穴氣太窄，壓則更甚，姜氏謂掩蔽陽(yáng)和，房分不利，左長(zhǎng)右幼，關(guān)系甚重，不可不察也。猶草叢中之植物，欲求其開(kāi)花結(jié)果難矣，深山之地，每多如此，世人每以此為傳護(hù)者謬矣。
第四奇，明堂十字有元微。
本節(jié)姜氏注之獨(dú)詳，十字者，即以十字為象形也。十字之一畫(huà)一豎，上下左右，長(zhǎng)短高低，務(wù)必處處相稱，乃為裁穴定向最準(zhǔn)純之法，云雖指明堂，實(shí)從穴星內(nèi)看十字，猶人之一身，上首下足，及左右手指，并足而立，張起兩手，豈非十字象形，十字交點(diǎn)，在乎中心，中心者，即陰陽(yáng)相和之穴法也。人身一穴，亦為上下左右不偏不倚之中心點(diǎn)，所以男女媾精而化育，故走穴有立坐眠三體之分，立坐體最易辨，惟眠體之穴為難認(rèn)，書(shū)有心臍穴人門三說(shuō)者，又有所謂天地人三穴者，皆不能出十字之范圍，故曰奇，故曰元微，惟此全仗目力判斷，視其外，察其內(nèi)，方無(wú)毫厘千里之謬，語(yǔ)云三年尋龍，十年點(diǎn)穴，于此可知裁穴之奧矣，本篇曰奧語(yǔ)者，形勢(shì)理氣，陰陽(yáng)作法，處處有精密之奧妙，其語(yǔ)似淺，其理實(shí)微妙不堪也。
第五妙，前后青龍兩相照。
姜氏謂從案托龍虎定穴法，上節(jié)從近處裁穴，本節(jié)從遠(yuǎn)近審穴，定穴之不可稍忽可知矣，其日前后，何以不云左右，而曰青龍者，實(shí)有元妙在焉，世以青龍宜高，白虎宜低者，亦即此也。此以南向?yàn)槔?，我?guó)地勢(shì)，木皆東流，下砂為青龍，最忌不收，白虎直低，青龍宜高者，非龍虎之情性不同，乃上下砂之宜開(kāi)宜闔不同也可知矣，此曰前后青龍者，乃前后左右，宜處處相照也。惟以青龍下砂為最直注意，故特題青龍，以明其義，其曰兩相照者，前與后要相照，左與右要相照，前后左右，須彼此相照也。至此則龍穴砂水向五大要素，皆已詳明之矣，古人教人之旨，苦心孤詣，引勢(shì)利導(dǎo)，深切著明，今人尚以為形勢(shì)另有專書(shū)，辨正偏于理氣者，實(shí)未入楊公之堂奧也。地理即形氣，無(wú)地何以談理，理從地出，地出理生，地?zé)o理。則為塊然之死土，理無(wú)地，則為空洞之無(wú)極，形勢(shì)歟，理勢(shì)歟，二而一也。世人有分而言之者，可以悟矣。
第六秘，八國(guó)城門鎖正氣。
上節(jié)特提青龍，專指下砂為重之旨，本節(jié)曰八國(guó)以城門鎖正氣者，城門非拘拘于左，拘拘于右也。其重在乎鎖之一字，鎖者，關(guān)收之意，設(shè)或有城門而無(wú)人守衛(wèi)，通宵達(dá)旦，任人出入，成何地方，地理取義城門，乃有開(kāi)有闔之意，八國(guó)者，乃八方之取義，即如城墻是也。姜氏曰觀其銷定之方，便知是何卦之正氣，以測(cè)衰旺，而定吉兇，其曰秘者，形跡上在于鎖與不鎖，理氣上在于衰旺，設(shè)或鎖在坤壬乙方，則發(fā)于上元二黑運(yùn)，下元八運(yùn)，即為脫氣，其他方位，何吉何兇，可以隅反矣，正氣既鎖，交媾自明，正氣者，形氣之氣，理氣之氣，各有關(guān)系也。形氣之鎖不鎖，尚屬易曉，理氣之鎖不鎖，或驗(yàn)于現(xiàn)在，或驗(yàn)于將來(lái)，或驗(yàn)于已往，明乎大法之分配，乃能了如指掌，誠(chéng)哉，其曰秘也。
第七奧，要向天心尋十道。
總觀前載六大奧語(yǔ)，其旨皆在形跡上最精密之處，核本節(jié)天心尋十道一語(yǔ)，似指理氣為言，姜氏謂當(dāng)于穴內(nèi)分清十道，乃知入穴正氣，廣狹輕重，銖兩平衡之辨，此數(shù)語(yǔ)最為入情，后人有以后天合十為十道者，以理氣之零正為言則確是，創(chuàng)意應(yīng)以姜言為是，方與十大奧語(yǔ)一氣貫串，第四言明堂十字者，以明堂與穴星內(nèi)看十字也。此云天心十道者，乃于穴內(nèi)分清十道也。上節(jié)十字，以穴之前后左右外氣言，本節(jié)十道，以穴內(nèi)乘氣言， 一為表，一為里，入穴測(cè)氣，與外表形勢(shì)，當(dāng)然有精粗之分，學(xué)者應(yīng)從形跡上著意，目力經(jīng)驗(yàn)，缺一不能，其奧旨即在于此，天心者，猶人之心窠，不偏不倚，欲知其詳，當(dāng)于探土?xí)r察之，更為明顯，故葬法之浮沉吞吐，前后左右，錙銖不容假借，真假得失，全在乎此，所以列入奧語(yǔ)中，失之毫厘，謬以千里，不其重于。
第八裁；屈曲流神認(rèn)去來(lái)。
屈曲流神，乃描寫(xiě)水道之狀態(tài)，其旨在于認(rèn)字，姜氏曰此卦來(lái)則吉，彼卦來(lái)則兇者，隱然有玄空秘旨在焉，形勢(shì)理氣，二者不能分離，來(lái)去方位，各有隨時(shí)變易之氣，方位雖不變，氣運(yùn)則與時(shí)俱進(jìn)也。茲以玄空理氣上一例言之，如一白之取后天離水，二黑之取后天坤水，三碧之取后天兌水，四綠之取后天巽水，用法各有奇耦之不同，去來(lái)為水之最有力者，吉兇關(guān)頭，全系乎此，水既屈曲有情矣，而卦位又必合時(shí)，乃能召吉，若水勢(shì)合情而方位不合時(shí)，仍不免乎兇兆，護(hù)所謂吉地葬兇，亦一例也。水勢(shì)既屈曲合情，方位既生旺合時(shí)，則體用兼得，諸隔畢至，非拘于來(lái)去也。合情合時(shí)，則來(lái)亦吉，去亦吉，不合清不合時(shí)，則來(lái)亦兇，去亦兇，本節(jié)以去來(lái)為言者，乃以水之最有力處為言也。水不屈曲，則無(wú)所論其合時(shí)矣，有用之物，乃可剪裁，若弊履朽木，何用取裁哉。
第九神，任他平地與青云。
本節(jié)神者，神而明之之意也。下句日任他平地與青云一語(yǔ)，可謂直截了當(dāng)，明乎龍穴砂水之各種體態(tài)，玄空六法之作法，不論山地平洋，均是一般，世有山地平洋分為兩說(shuō)者誤矣，總之不外雌雄二字之意，惟力有剛?cè)岽笮≈侄?，理氣作法則一也。鄙意不特山地平洋之陰基同一作法，即陽(yáng)宅設(shè)計(jì)，亦何嘗不同，陰陽(yáng)動(dòng)靜，豈有二門，氣感而應(yīng)則一也。世分山地平洋，陰基陽(yáng)宅，各為一法者，皆是后人偽造也。姜氏日，高山平地，總無(wú)二法誠(chéng)然。
第十真，若有一缺非真情。
地理千言萬(wàn)語(yǔ)，不外求一真字，形局不在乎大小，地方不在乎山地或平洋，只求龍穴砂水，各得真情耳，缺一則全假矣，缺一者，即缺本篇十大要素之一也。因皆立穴定向之提綱摯要，形勢(shì)上至精至微之旨，悉具備于此矣。
明倒杖；卦坐陰陽(yáng)何必想。
姜氏注此節(jié)，曰專指山龍穴法，與平地?zé)o涉者，乃山龍立穴，只有坐實(shí)，并無(wú)坐空，且形勢(shì)上有天然之標(biāo)記，與平洋取裁不同，平洋則坐實(shí)坐空，隨地取裁與山地立穴定向，微有不同，蓋山龍立穴，以倒仗為言者，非顛倒之倒，乃以杖眠于地下，對(duì)正前后天然之用神也。即坐得來(lái)脈，向得明堂及朝案是也。杖為相地者必需之品，羅經(jīng)格以度數(shù)，杖以指定方向，故以倒杖為例，前后既正，始安羅經(jīng)，至于坐向之卦例，雖亦重要，然須用于形勢(shì)先格定之后，先有天然之形勢(shì)，而后再論理氣之陰陽(yáng)也。曰何必想者，乃立穴定向，作法之次第耳，姜氏專指山龍穴法為言者，以平洋未必有定天然之用神，故此云云，后世有十二倒杖法老，乃未明楊公之真旨而偽造者也，姜氏知之，特出專指山龍穴法一語(yǔ)，可謂吐盡肺腑矣。
識(shí)掌模，太極分明必有圖。
掌模二字，世俗往往誤為掌訣，不知既是掌訣之掌，何以不用訣字，而用模字，模即模型，顯然指山龍結(jié)穴有太極暈無(wú)疑矣，乃極一賣點(diǎn)穴之不可偏倚，太極者中心也。猶手掌之掌心模樣，山龍來(lái)脈，自有一定之標(biāo)的，語(yǔ)云山地一線，的為明證，當(dāng)開(kāi)穴時(shí)，人人可以見(jiàn)到，土色之不同，即脈氣之分辨也。其日?qǐng)D者，土色之憑證，即太極脈氣之憑證也明矣，土色之層數(shù)，光澤之異同，猶太極之有圖，錙銖分明，立穴其中，自無(wú)差錯(cuò)矣。
知化氣，生克制化須熟記。
奧語(yǔ)至此，方說(shuō)到理氣上，以下各節(jié)，兼形兼氣兼理而言之，知化氣，即知玄空五行之氣，玄空五行之氣，即由八卦中，二五妙合中化生出來(lái)，既知此化矣，其生克制化之機(jī)，須當(dāng)熟記，玄空三卦之五行，除水火外，本無(wú)相克，而洛書(shū)九氣，則多數(shù)相克，姜氏曰，生旺之氣為生，衰死之氣為克，須知此生此克，非五行之生克也明矣，如一為旺，九為死，三為旺，七為死之類，論其五行似相克，而吉兇則并非系于五行也。又謂此節(jié)兼平地而言，顯然有用水之法在內(nèi)，山必用在生旺之方為生，水必用在衰死之地為克，所謂制化者，即用水用山之法也。山龍坐山，玄空必取生旺，平地坐水，玄空必用衰死，坐得生旺之山，其對(duì)面無(wú)衰死之水，則生旺無(wú)力，衰死亦無(wú)用，坐得衰死之水，其向首無(wú)生旺之龍，則衰死無(wú)力，生旺亦無(wú)用，此即制化之一法也。玄空五行雖出于自然，而山水取舍之作法，務(wù)審隨時(shí)往來(lái)之氣運(yùn)，以定生克制化之元機(jī)，非拘拘于八卦五行之生克也。用得則克我適所以生我，用失則生我適所以克我，例如三運(yùn)之立震山，向得兌金，水來(lái)當(dāng)面，克我設(shè)所以生我也。坐得震水，生我設(shè)所以克我也。四運(yùn)之立乾山，坐得實(shí)地，克我即以生我，向得巽水，殺水即是旺水，亦克我即生我之意，若坐得乾水，克我者真克我矣，向得巽山，生我者反殺我矣，此中橐籥，明乎挨星之旨，則條分縷晰矣。
說(shuō)五星，方圓尖秀要分明。
本節(jié)雖說(shuō)方圓尖之形，然與理氣用法有關(guān)，地理山形水勢(shì)，不外五星，五行各有體態(tài)，方圓尖秀要分明者，要明其有情與無(wú)情，合時(shí)不合時(shí)也。不拘拘于方圓則吉，尖秀則兇也。亦不拘拘于任何一五行也。世俗有以山形之五行，與坐向之干支五行論短長(zhǎng)者，實(shí)非地理之正宗，昔張子發(fā)微以行龍論五行生克者，實(shí)有至理，非今世之俗說(shuō)也。本節(jié)列入奧語(yǔ)者，有形之五行，與無(wú)形之玄空五行，實(shí)大有關(guān)系存焉，秘旨云，山地被風(fēng)吹，雷風(fēng)因金死，離宮傷殘，兌位缺陷等等，皆與形氣二者有關(guān)，當(dāng)詳審之。
曉高低，星峰細(xì)辨得元微。
山形水勢(shì)之體態(tài)，移步換形，確為元微，全在乎作者之隨地剪裁，宜高宜低，宜前宜后，斟酌于微妙之間，星峰之變換，五行之象形，均于此而可趨避之，結(jié)穴之高低，概在此元微之間，此為立穴之大橐籥，定穴之方針，于焉可詳矣，高低之元微，亦兀微之一也。故序列于此。
鬼共曜，生死去來(lái)真要妙。
凡山龍之背面，一時(shí)殊難分辨，故此節(jié)以生死去來(lái)為言，鬼與曜，均為真龍結(jié)穴之憑證，初學(xué)者，往往誤鬼為砂，誤鬼為龍，而不知鬼屬背，曜屬砂，何鬼何曜，全在乎生死去來(lái)之狀態(tài)問(wèn)細(xì)辨之，老于山龍者，不難一目了然也。鬼為后撐，曜為馀氣，凡大結(jié)作地，均有此憑證，真假在乎極微渺之間，其曰真要妙者是也。所以亦列入奧語(yǔ)篇中，姜注極為明顯，毋庸贅述矣。
向放水，生旺有吉休囚否。
本節(jié)姜注亦甚明白，向首放水，世人均認(rèn)為對(duì)三叉矣，亦即登穴看明堂之意也。何吉何兇，雖云在水，須合玄空中之生旺休囚為斷，合生旺則吉，合休囚則兇，生旺休囚，務(wù)于隨時(shí)流行之氣中求之，今為生旺，失時(shí)即為休囚，今為休囚，得時(shí)即為生旺矣，水應(yīng)在衰敗之地，即為生旺，若在生旺之地，則反為休囚矣，龍則反是，一運(yùn)取離水者，衰敗之地，生旺之水也。二運(yùn)取坤水者，衰敗之地，生旺之水也。一奇一耦，各各不同，此即所謂顛顛倒也。一運(yùn)取午酉丑水者，亦衰敗之地，生旺之水也。二運(yùn)取坤壬二水者，亦衰敗之地，生旺之水也。若一運(yùn)之子未卯，二運(yùn)之寅午戌，乃生旺之地，反為休囚之水矣，此中奧竅，得支空真旨者，參閱六法各章，自能一目了然也。
二十四山分五行，知得榮枯死與生．翻天倒地對(duì)不同；其中秘密在玄空，認(rèn)龍立穴要分明，在人仔細(xì)辨天心，天心既辨穴何難，但把向中放水看，從外生入名為進(jìn)，定知財(cái)寶積如山，從內(nèi)生出名為退；家內(nèi)錢財(cái)皆盡費(fèi)，生入克入名為旺；子孫高官盡富貴。
自本節(jié)起，乃泛論玄空六法之運(yùn)用，以明吉兇禍福，全在向中放水，即易曰生乎動(dòng)者之義也。翻天倒地對(duì)不同七字，為玄空中陰陽(yáng)顛倒作法之形容詞，極言其變化無(wú)窮之意，二十四山，為周天三百六十度不易之呆方位，其榮枯死生之秘旨，不在于二十四山，而在玄空卦中分之，二十四山人人知之，如言壬子癸矣，人人知是北方，如言丙午丁矣，人人知是南方，而壬有壬之卦氣，子有子之玄空，癸有癸之星神，各有榮枯死生之時(shí)令，八方之卦氣，無(wú)不皆然，總之識(shí)得三卦，分清子母公孫，玄空之秘密得矣，何枯何生，了如指掌，識(shí)龍立穴，亦以此為主，如一運(yùn)之山龍，宜子卯巳未四龍者，水龍之宜午西亥丑四龍者，乃榮枯死生之辨也。理氣之三卦既分明，然后立穴之形勢(shì)上，再細(xì)辨天心，此天心，即第七奧天心十道之天心，天心者！即生氣之所鍾也。內(nèi)氣既分明無(wú)疑，則立穴不難矣，世俗有以天心為后天氣者誤矣，辨得天心，全憑目力，穴之真假，于焉詳矣，古人教人之旨，循序而進(jìn)，于此更為明顯，二十四山之方位分清矣，玄空中之榮枯死生亦知得矣，天心亦已見(jiàn)到矣，此地之結(jié)作與否，有穴與否，可以絲毫無(wú)疑，然后再把向中放水，細(xì)細(xì)看清，是否生旺，抑或休囚，如在天地一卦，其生旺必在四綠與八白，休回必在大白與二黑，如在風(fēng)雷一卦，其生旺必在大白與七赤，衰死必在四綠與三碧，如在水火與山澤卦中者類推，此指放水言之，于龍則否，從外生入從內(nèi)生出者，一主一客也。當(dāng)今之氣為內(nèi)為主，失令之氣為外為客，水在衰死之地，從外生入也。水在生旺之地，從內(nèi)生出也。龍?jiān)谏兀瑸橹?，水在衰敗之方，為之克入，山水兩旺，所以能子孫高官盡富貴也。反之則雌雄顛倒，生出克出矣，按姜注有云，此中正有對(duì)不同者存焉一語(yǔ)，可知山水取舍難如此，而形局之大小不同，優(yōu)秀與否，尤當(dāng)相提并論，休咎之輕重，不無(wú)密切關(guān)系焉，其日皆盡貧，盡富貴者，一得一失，非可同日而語(yǔ)也。世有以干支八卦之五行論生克者，非玄空之旨，皆皮毛之說(shuō)也。姜氏于知化氣一節(jié)云生旺之氣為生，衰死之氣為克，的為肺腑之言。
脈息生旺要知因，龍歇脈寒災(zāi)禍侵；縱有他山來(lái)救助，空勞祿馬龍行。
求地以龍真穴的為最要關(guān)鍵，脈息生旺，即為真穴，世人往往貪求大地，舍近身脈息，而專談曠廊之外局者，不知看地當(dāng)從近身著眼，近身既真，然后再論外局，龍歇，即無(wú)脈之所，如山背山側(cè)及峽內(nèi)等地皆是，脈寒，即無(wú)脈之所，或頑石不化，或浮砂無(wú)氣，或低洼多濕等地皆是，此等無(wú)脈之地，雖外局他山，似覺(jué)面面相顧，實(shí)已全局花假，即用克擇之祿馬等法來(lái)救助，亦無(wú)補(bǔ)于事矣，木已成朽，何用雕也。故地理先要得真地，而后再言其他，此為不易之理，玄空理氣，雖為千古不傳之秘，務(wù)必求得真地，方可以言其氣，亦勢(shì)所必然之理，體與用，不可須臾離也。而尤當(dāng)以得脈息生旺之體為先也。
勸君再把星辰辨，吉兇禍福如神見(jiàn)，識(shí)得此篇真妙微，又見(jiàn)郭璞再出現(xiàn)。
此節(jié)總結(jié)全篇之旨，雖體用并論，而吉兇禍福，當(dāng)以玄空挨星為主，故理氣有六法，為闡明體用二字之大關(guān)鍵，而尤以挨星為最重要，本節(jié)之所謂星辰，即首節(jié)坤壬二艮丙辛之挨星，此中微妙，即郭璞之薪傳，如坤壬乙本非巨門，而得水則發(fā)于上元二運(yùn)，貝丙辛確是破軍，而得山則發(fā)于下元七運(yùn)，二十四山之星辰既辨，其得山得水，先后不同，有發(fā)于上元者，有發(fā)于下元者，皆挨星之微妙處也。他如甲癸申中本屬風(fēng)雷，當(dāng)上元初運(yùn)，已可先收先用，不待其本卦得令時(shí)而用之，亦一微妙處也。關(guān)乎地理之吉兇禍福，楊公特指出星辰二字，可謂剴切教人之至矣。
六法精蘊(yùn)，上節(jié)已闡述之矣，至其運(yùn)用之道，閱者猶恐未詳，茲特不揮宣，復(fù)表而出之，以公同好，并以貢世之有德者運(yùn)用之，今世歐風(fēng)東漸，重科學(xué)而不重哲學(xué)，對(duì)此大都不加置信，甚至陃為迷信，實(shí)緣于原理深?yuàn)W，潮流所趨，亦猶國(guó)學(xué)之于近代也。而于此為尤甚，行此者不究正理，類多術(shù)士，莫怪人之妄加評(píng)論也。研究者，第一務(wù)從阿洛先后天之卦理中推求，參以易學(xué)，證之辨正，理通則道自合，實(shí)則地理乃物質(zhì)上之哲學(xué)，猶今土木工程之設(shè)計(jì)耳，其用法曰先天為體者，子母公孫，皆從交易變易而來(lái)，故二十四龍中，只有三大卦，千古不易，故曰體，而居于下層，猶磨之底盤(pán)，猶建筑之基礎(chǔ)是也。曰后天為用者，其流行之氣，運(yùn)用之序，實(shí)居于先天之上層，猶磨之上盤(pán)，如上元初運(yùn)，體卦為坤，三爻皆陰，三六為一十八年，流行之氣則坎一也?？矠槌踹\(yùn)之正神，相對(duì)之午屬離九為零神，第二運(yùn)體卦為巽，流行之氣則坤二也。上元以老母為始，長(zhǎng)中少三女，依次而流行，下元六七八九，為流行之氣，體卦則少中長(zhǎng)三男，而以老父為終，周而復(fù)始，循環(huán)無(wú)端，故曰一二三四為一片，六七八九為一片，以生成之?dāng)?shù)言之，則一六共宗也。二七同道也。三八為朋也。四九為友也。其原理即在乎此，以合十之?dāng)?shù)言之，上元一二三四為一片，下元九八七六為一片，于理亦通，此先后天體用兩卦合而言之也。上下各管九十年，故日兩片，玄空之義，乃具于此，至論每運(yùn)之大雌雄也。則數(shù)有數(shù)之陰陽(yáng)，卦有卦之陰陽(yáng)，易曰天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，一三五七九，天數(shù)也。二四六八十，地?cái)?shù)也。陽(yáng)奇陰偶，陽(yáng)順陰逆，故四正奇數(shù)，旺氣居對(duì)面，四隅偶數(shù)，旺氣在本宮，此其一也。楊公首言看雌雄者，乃先明乎天地交媾自然之雌雄，而后再看體質(zhì)上有形之雌雄也。天地陰陽(yáng)無(wú)形之氣，無(wú)方不交媾，無(wú)時(shí)不往來(lái)，二十四龍中，如子與午，卯與西，乾與巽，艮與坤，八千四維十二支，凡相對(duì)者，其玄空挨星，無(wú)一不相配，故無(wú)一非雌雄也。識(shí)得古口訣，方知此理之實(shí)在矣，惟世之講玄空挨星者，均誤于盤(pán)面上二十四字之陰陽(yáng)紅黑，分順?lè)帜妫⒂幸赃\(yùn)盤(pán)飛布之紅黑字，隨陰隨陽(yáng)為順逆，即為玄空挨星者，彌漫今茲，玄空古學(xué)，焉求其能徹底哉，則吾亦無(wú)如之何矣，以上三者，經(jīng)已研幾及之矣，而雌雄看其形，金龍看其氣，夫山形水勢(shì)，其氣脈之動(dòng)靜剛?cè)?，不得不先為著眼，太?dòng)則剛而露，
太靜則柔而沉，動(dòng)中之靜，剛中之柔，生生不已，無(wú)過(guò)不及，此金龍之動(dòng)而有中也。傳眼惟此，傳心亦在乎此，易曰：吉兇悔吝生乎動(dòng)，與此金龍動(dòng)不動(dòng)之動(dòng)，三才一貫，其理一也。曰看日叩者。用法各殊耳，看于尋龍捉脈之先，叩于下穴登垣之際，言之非艱，行之維艱，其曰高人妙用，誠(chéng)哉是言也。乾陽(yáng)之氣既動(dòng)矣，而生死零正，又須分清，旺龍死龍，務(wù)必辨明，經(jīng)云．葬著旺龍當(dāng)代發(fā)，葬著平龍發(fā)跡遲，生死零正，隨氣變遷，所以立向定向，山水取舍，形氣合一，乃為全美，城門為通氣之所，與穴最近，而最為密切，為動(dòng)靜歸納之所，猶屋宇之有墻垣門戶，其防范疏密，有關(guān)家人之得失也。太歲乃當(dāng)運(yùn)值年主宰之氣，隨氣司政，猶醫(yī)家診脈用藥，須論五運(yùn)六氣，地道亦然，還望有志于地學(xué)習(xí)六法之要旨，前已分別言之矣，茲再舉其一二作法，以供參考，如有山龍一處，朝南局格，后龍起伏有力，開(kāi)幛重重，落脈有情，當(dāng)面朝山挺秀，龍砂作案，虎砂整齊，城廓周全，明堂蓄聚，建于上元初運(yùn)，水出坤宮，下砂關(guān)收，今當(dāng)四運(yùn)之際，為時(shí)已屈七十馀年，其家休咎如何，斷曰：丁財(cái)兩旺，一帆風(fēng)順，體既合局，用亦得時(shí)，初年發(fā)了，二運(yùn)旺財(cái)，兼發(fā)貴秀，庚午交進(jìn)四運(yùn)，太歲到向，已告脫氣，近十馀年來(lái)，遠(yuǎn)不如前，數(shù)十年蓬勃?dú)庀螅瑸橹蛔?，俟甲午交進(jìn)六運(yùn)，仍可大發(fā)，惟財(cái)局則較初運(yùn)為遜，丁秀則略同也。如同為此局，水消當(dāng)面，之玄而出，惟無(wú)朝案，斷曰：初運(yùn)了財(cái)亦旺，或較上一家為更盛，無(wú)貴有秀，惟恐不久，第二運(yùn)即見(jiàn)變色，今進(jìn)四運(yùn)，必已一落千丈，發(fā)而多故，乃形氣之所系也。如同此朝南格局，城門在巽方者，斷驗(yàn)又不同，初運(yùn)了旺而財(cái)衰，長(zhǎng)房最為吃虧，二運(yùn)丁財(cái)平平，三運(yùn)丁旺財(cái)退，奄奄數(shù)十年，及至四運(yùn)，財(cái)局勃發(fā)，然易得易失，好自為之，方能持久，時(shí)交六運(yùn)，陰陽(yáng)相乘，丁旺財(cái)退，理勢(shì)然也。又如有平洋龍一處，坐東朝西，平洋龍格局，建于上元二運(yùn)，乾宮為其城門，坤宮來(lái)水，當(dāng)面開(kāi)洋蓄聚，左右枝濱抱繞，后龍脈清有力，迄今五十馀年，其家休咎如何，斷曰，此平洋龍之吉格也?？煞Q體用兩得，建后必見(jiàn)大發(fā)了財(cái)，經(jīng)云，甲癸申、貪狼一路行，建于四運(yùn)者，為時(shí)實(shí)已稍遲，按水法正合江東卦氣，且逆水逆局，理應(yīng)勃發(fā)，初年稍有不利，丙午年起，二十馀年中，頓成富家翁，然大都利于經(jīng)商，即經(jīng)所謂乙辛丁癸田莊位是也。庚午交四運(yùn)起，逢酉戌亥三太歲，事多變遷，旺龍差近死龍，倘無(wú)接氣補(bǔ)救之地，則在此二十四年中！恐一蹶不振矣！語(yǔ)云墳多必發(fā)者，此其道也。此皆玄空六法形氣參合之徵兆，察其已往，可知將來(lái)，南北江東，已略述其義矣，玶再以江西言之，當(dāng)下元六七八九運(yùn)，江南江東，雖尚有得氣之令，然卦氣已促，究不能如上元之綿綿連接也。如以卯向言之，坐兌為下元初運(yùn)之正神，向得東方之零神，此大金龍之零正，正合大父母之卦氣，若坐山脈氣雄厚，當(dāng)面聚水之玄，應(yīng)可勃發(fā)，然以上元朝西局相比，則一順一逆，得力久易，則有分別，因我，西高東下者星多，故此云云，若或有西流之水，則同為逆局，力量可相等耳，他如艮向坎向，亦為下元所必取，雖然，局向間如此推論，而水之來(lái)去，最宜詳審，書(shū)回顧我欲留者是也。作法中亦有江東江西江南江北之分，發(fā)于上元，發(fā)于下元，全系乎此，陰地如此，陽(yáng)基亦然，書(shū)曰，山旺即是水旺，水旺即是山旺，有水而無(wú)山，有山而無(wú)水，則山水均不能旺，有生旺之山，有衰死之水，而零正相配相對(duì)者，即山旺水旺之義也。至論陽(yáng)宅，立極既明，其外氣內(nèi)氣，開(kāi)門安床，事同一例，世有論陽(yáng)宅不與陰宅同用一法者，不明立極真旨，有以致之也。至于漸驗(yàn)房份休咎，流年病態(tài)等等，亦不外形氣合一，再能玄空挨星中之孟仲老少，參以易之乾首坤腹各旨，隨其生旺衰死，推而求之，閱者詳參青囊玄空秘一曰，自可得之矣。
辨分房
分房之法，有分形勢(shì)理氣，祖宗墓地，猶植物之根核，凡植于膏腴之地，而兼得雨露日月之潤(rùn)者，其物必繁榮，得其善因，必得善果，祖宗子孫之關(guān)系，猶根核之與枝葉，此至周于氣感與情感所至，亦猶電波之發(fā)音與收音，息息相感，方見(jiàn)成效，世俗向以血統(tǒng)為貴者，不過(guò)情感之一耳，從形勢(shì)上斷休咎，十有十驗(yàn)，經(jīng)云左蕩水反，長(zhǎng)房絕，右邊水射，小兒亡，當(dāng)面水反中男當(dāng)，曰反日射，皆形勢(shì)上所大忌，若之玄曲折，即不謂之兇可知矣，此以水言之，若論脈氣厚薄，與房份興替，亦為斷驗(yàn)之大關(guān)鍵，察乎上述如植物之根核，得氣之輕重有無(wú)，亦為鐵證，此通而論之也。至前后左右有兇惡之形，不論元運(yùn)生旺，均主召兇，若形既不惡，惟脈氣偏重，左右不相等者，或有形之水，時(shí)已失運(yùn)者，欲知其何時(shí)害、何運(yùn)兇者，吉于何房，兇至何地者，舍從理氣上推求不能，此形勢(shì)理氣之不能不相提并論，此其一也。斷失運(yùn)之兇既如此，斷得運(yùn)之吉，何獨(dú)不然，世以有二十四龍之杖法論短長(zhǎng)，以八千四維十二支分為孟仲季者，未明立空挨星之旨也，不知挨星中有自然之子母公孫，有自然之孟仲季房，雷風(fēng)屬長(zhǎng)，水火屬中，山澤屬幼，而天地屬夫妻父母，與長(zhǎng)房相通，此定例也。玄空挨星中既如此分，然萬(wàn)不能脫離形勢(shì)，有是形，方有是應(yīng)，試以南北之用水及挨星倫序論，脈在子上，得力于長(zhǎng)中房，脈在壬上，得力于幼房，脈在癸上，得力于長(zhǎng)房。于水亦然，午則發(fā)于長(zhǎng)中，丙則發(fā)于幼房，丁則發(fā)于長(zhǎng)房，得令如此論，失令亦如此斷，他卦倫序，均須按各卦之玄空挨星為主，并不如按坎離之呆論，亦不如坎離之以天地人三元揣摹，各宮之倫序各殊，各宮之分房不同，識(shí)得抽爻換象之挨星，方能講得房份，是非蒙混，絲毫不能假借，識(shí)得玄空六法者，自能分曉矣，此不得不辨者一也。
講世俗上山下水之非 經(jīng)云：山上龍神不下水，水里龍神不上山，山管山，水管水，明明說(shuō)得山自為山，水自為水，山有山之地位，水有水之地位，古云龍神者，乃山水本位之氣脈，故曰龍神，曰江南龍來(lái)江北望，江南之龍神，其氣脈向北而望，其在江北之龍神，其氣脈必向江南而望，在南而來(lái)者，必知其為實(shí)地之龍神氣脈，即所謂山上龍神也。在北而望者，方知其為水里之龍神氣脈無(wú)疑矣，山屬陰，水屬陽(yáng)，陰陽(yáng)豈能誤錯(cuò)，氣脈處陰者，其相須相濟(jì)，必在于陽(yáng)，反之即在于陰，即經(jīng)日陰用陽(yáng)朝，陽(yáng)用陰應(yīng)，故曰山管山，水管水，皆形氣之妙語(yǔ)，陰陽(yáng)之原理使然也。章氏不察，不以山水有形之氣脈為龍神，誤以捕風(fēng)捉影之洛書(shū)九數(shù)當(dāng)令之一數(shù)為龍神，隨意飛布，在向上坐山曰到山到向而言，若反之即曰顛倒而兇，名曰上山下水，根本全錯(cuò)，本無(wú)置辨，惟今世行此者，到處風(fēng)行，并請(qǐng)此即玄空挨星，以訛傳訛，莫可究吉，章氏所稱之龍神，即每運(yùn)之正神，經(jīng)云正神百步始成龍，水短便遭兇，今章氏以山向各有一正神，以向上之正神安在水里為旺而曰吉，以山上之正神安在水里為下水而曰兇，與經(jīng)旨完全舛錯(cuò)，此不得不辨者二也。
辨元運(yùn)
一陰一陽(yáng)謂之道，當(dāng)以先后天卦理為主，花甲轉(zhuǎn)移，不過(guò)年代世紀(jì)之列數(shù)，于休咎得失，毫無(wú)所系，世俗列為上中下三元者，亦習(xí)慣上聊以紀(jì)世之交替耳，非原理上徹底之妙語(yǔ)也。要知先天為體，有陰陽(yáng)卦爻之不同，后天為用，有生旺衰死之交替，八卦二十四山，陰陽(yáng)各十二，陽(yáng)九陰六統(tǒng)計(jì)之，則一百八十年，分計(jì)之則陰陽(yáng)各九十年，甲子至癸已為上元，甲午至癸亥為下元，所謂上下兩片也。先天之體，既已辨別清楚，而用則以先天之體卦，配以后天之生死零正為主，如以乾坤一卦之水火而言，坎水為上元一運(yùn)之正神，龍旺二十七年，離火為零神，水旺一十八年，如以下元末運(yùn)論，離火為正神，龍旺一十八年，坎水為零神，水旺二十七年，此后天為用，與先天之體，合而用之真旨也。他卦類推，世以二十年為一運(yùn)，或以五黃運(yùn)分為寄巽寄乾各管三十年，或以上元甲申交五黃運(yùn)為言者，皆未明先后天體用二卦之原理，妄加測(cè)度之詞也，只知六十花甲之挨算，洛書(shū)九數(shù)之次序，知其然不知其所以然，比比皆是，此不得不辨者三也。
辨挨星
挨星之種類繁矣，而以今世為最，有以九星為言者，有以九數(shù)為言者，顛之倒之，不勝枚舉，凡事當(dāng)求其所以然之理，方為真的，若捕風(fēng)捉影，依樣葫蘆，則均可認(rèn)之曰非，先天八卦陰陽(yáng)交媾，能從掌上九宮，左右飛挨者，皆世俗之稱偽法無(wú)疑，無(wú)云百二十家妙訣，可知不特今茲如此，于千百年前，已同一轍，莫怪真理之難于探索，明師之無(wú)緣難遇也，蔣公苦口婆心，千呼萬(wàn)呼，世尚有人謗之毀之者，何況今世時(shí)代更法，潮流所趨，豈無(wú)蹈前人之復(fù)轍哉，然真理其在，明達(dá)者豈無(wú)其人，一笑置之，何所為哉，此不得不辨者四也。
雜辨
地理之作法多矣，不特形勢(shì)而然，尤以理氣為最，三合三元，輔星撥砂，種種用法，不勝枚舉，以地原理言之，萬(wàn)難歸綱，以人事言之，可稱適合，理姑不談，安親則一也。地理天理性理，自有各個(gè)人之造化存焉，世惟地理不能普及，生則居廈屋，死則歸壤土，人人需三尺之土，人人有父母，人人為后人之父母，人人有孝親慈幼之志，若人人欲得福地，一切人事多端，咸歸納之于地理者，福地?zé)o如是之多，天理有不彰之處；雜說(shuō)愈多，安心愈易，因果愈明，一定之理也。以學(xué)理言，則另當(dāng)別論，論是辨非，非為其人，實(shí)為其天，世有以研究學(xué)術(shù)為從人情偏見(jiàn)上著意者，辨乎人，未明乎天也。自然之事，有自然之理，即有自然之學(xué)識(shí)以辨之，地有情，天有理，人有道，合乎三不之道而行之，于地理陰陽(yáng)，斯過(guò)半矣，語(yǔ)云：一德二運(yùn)三風(fēng)水，四積陰功五讀書(shū)，誠(chéng)哉是言也。
葬
葬字可作三部份分析，上為草，中為尸，下為土，經(jīng)云葬者乘生氣也。草為生氣之現(xiàn)于面者，土為地脈之本質(zhì)，氣脈之厚薄，土質(zhì)可以分辨，葬得生氣之所，則遺體不朽，書(shū)云龍貴陰，穴貴陽(yáng)，陰則土質(zhì)有力。陽(yáng)則生氣中和，地理先看金龍動(dòng)不動(dòng)，即看生氣之動(dòng)不動(dòng)也。動(dòng)則生，不動(dòng)則死，萬(wàn)物皆然，不過(guò)看地之生死，非看動(dòng)物活動(dòng)之為動(dòng)為生，乃有勃勃然生動(dòng)之氣象為生也。猶相家之看人骨格，與看神色為動(dòng)為生也。表既現(xiàn)有生動(dòng)之象，如草之然，其內(nèi)氣之生動(dòng)也無(wú)疑矣，乘此生動(dòng)之氣脈，世有用尸體與骨灰者，物質(zhì)也似已變異，氣感上則仍一而無(wú)二，氣與情，地與靈，不因物質(zhì)上之變異，而其情氣，減其感應(yīng)，骨亦物，灰亦物，于情不變，于氣仍感，感不感由于情，驗(yàn)不驗(yàn)亦由于情，情變則氣變矣，氣既變，于人亦無(wú)驗(yàn)。
地理之原道，惟其如此，證之于世道人心，更為明顯，葬之云乎哉。
辨山龍與平龍之差等
山地平龍，各有優(yōu)劣，而尤以山地為最，山地多骨，平龍多血，葬骨者不離肉，葬肉者不離血，總之得脈為地理之最上一乘，平龍一片，山地一線，平地除避水外，地脈不至于全脫，山地除遇風(fēng)外，最怕脫脈，脈脫則受水而蟲(chóng)生，氣寒而不育，絕滅之害，觸目皆是，今茲有開(kāi)陃公墓者，一則以為節(jié)省地脈，不占生產(chǎn)，一則以為節(jié)省經(jīng)費(fèi)，保管周密，風(fēng)起云涌，盛極一時(shí)，不久將來(lái)，或有更甚于現(xiàn)在，或竟變更設(shè)施者！均未可知，而只以目前之規(guī)模言之，由鄉(xiāng)之公墓設(shè)施，與平地一律，不以山脈有無(wú)為標(biāo)準(zhǔn)，純以地平廣狹論穴場(chǎng)，如此設(shè)施，葬于脫脈處者，未免多故，得脈者自少，若能以陳腐之舊道德為新事業(yè)，亦未使非補(bǔ)偏之一事也。此非泛泛者輕言得以糾正，潮流所趨，想為社會(huì)各個(gè)人之木根水源，當(dāng)亦有革新之日也。復(fù)論夫平地之設(shè)施也。少占面積，增加生產(chǎn)，亦為救弊補(bǔ)偏當(dāng)務(wù)之急，然則生日繁，多一分住屋，必多一分陰地，僅建立而不加變更，隆隆而起者，到外滿到滿目，可以增加生產(chǎn)之地，而任其荒蕪，亦非民生之道，似擬擇不須永久保存者，通令改觀，或則加以限度，此非風(fēng)水與迷信上之限制，人生觀亦理當(dāng)若是也。擴(kuò)而言之，千古不朽者精神，非遺體也。有相當(dāng)時(shí)期之保存可矣，何冀乎數(shù)千百年或則擇地者于其地面上加以相當(dāng)之生產(chǎn)，俾仍有益于人生，亦未便非遷保存法也。茲志大概，聊貢將來(lái)之設(shè)施是矣。
應(yīng)認(rèn)識(shí)本書(shū)之要點(diǎn)
地理各書(shū)，諄諄論列者，不外陰陽(yáng)順逆，八卦五行，有以先天論者，有以后天論者，有以格局論者，有以生死論者，閱者殊雖分辨，務(wù)得訣者方能運(yùn)用，書(shū)云卦有卦之陰陽(yáng)順逆，數(shù)有數(shù)之陰陽(yáng)順逆，有同一陰陽(yáng)順逆，此處言先天，而被處言后天。此處言八卦而彼處言局格者，諸如此類，不勝枚舉，經(jīng)云陽(yáng)從左邊團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，陰從右路轉(zhuǎn)相通，左為陽(yáng)，子癸至亥壬，右為陰，午丁至巳丙，此形勢(shì)上之相對(duì)，理氣上自然之相配也，不知者從字義上推論，以為從掌上左挨右挨，即為陰陽(yáng)順逆，或左轉(zhuǎn)右轉(zhuǎn)，即為陰陽(yáng)順逆，不知天地自然之氣，陽(yáng)在此，陰必在彼，乃左右相對(duì)，上下相配之謂言也。至論生克，姜氏曰順則生旺，逆則衰死，生旺之氣為生，衰死之氣為克，此挨星作法中之順逆生死也。二十四山雙雙起，共成四十有八局，此坐虛坐實(shí)，局格上之陰陽(yáng)順逆也。挨星根據(jù)妙合之先天，元運(yùn)根據(jù)天地定位之先天，同一八卦，妙用各殊，流行順序，根據(jù)洛書(shū)九數(shù)，消長(zhǎng)得失，根據(jù)后天八卦，曰零曰正，以洛書(shū)合十分，宜山宜水，曰吉曰兇，以玄空妙合定，如坎一為上元初運(yùn)之旺神，離九為衰神，此坎此離，以后天之方位論者，乃本運(yùn)之大雌雄也。曰正神零神者，非后天南北之坎離，亦非先天東西之坎離，亦非洛書(shū)九數(shù)順飛逆飛出之坎離，乃天地自然妙合而成之坎離也，他如天地雷風(fēng)山澤之?dāng)嗾Z(yǔ)，無(wú)不皆然，理氣之必得心傳，研究理氣之難于入門，其原因亦不外乎此，摘數(shù)語(yǔ)，以聞?wù)摺?br />
辨陽(yáng)宅專論坐向之非
房屋式樣，隨時(shí)代而變換，不若舊式房屋之亙古一式也。陽(yáng)宅門路宅向，完全出于人為，非若陰宅之陰與陽(yáng)，出于天然也。今世有所謂西式洋房者，門窗四達(dá)，空氣流通，往往有其宅南向，而正門出入或東或西者，不知者以為宅以正門為向，如正門朝東者，以朝東為坐向，正門朝西者，以朝西為坐向，正門朝南者，以朝南為坐向，而宅之或南或北不論矣，今世相宅老，大都若是，復(fù)有論以層數(shù)者，一二三層之五行不同，數(shù)亦不同，吉兇亦各有論斷者，比比是也。不知陽(yáng)宅專重納氣，古式屋宇，以大門為總氣口，其納氣最足，故可以共大門為宅向，且宅向與大門向，往往前往一線，并有頭進(jìn)二進(jìn)三四五進(jìn)之深，其左右并無(wú)邊門，不如今世新式之所
謂正門者，故其納氣一貫，并無(wú)多數(shù)層數(shù)之大建，立極簡(jiǎn)單，看法較易，當(dāng)今則否，故相宅者，每苦無(wú)坐向下卦起星之標(biāo)準(zhǔn)，各自論其短長(zhǎng)，有甲以朝南論為吉宅，而乙或以朝東論為兇宅者，并有以建筑時(shí)之元運(yùn)下卦起星以為真的者，至如以游年等論陽(yáng)宅者，根本已錯(cuò)，茲姑毋論，要知陰宅重乘氣，兼論納氣，陽(yáng)宅則重在納氣，而乘氣則次之，陰宅立極專一，無(wú)間數(shù)層數(shù)，前后左右，偏東偏西之分，陽(yáng)宅即立極復(fù)雜，各間有各間納氣重輕緩急之不同，各層有各層納氣之不同，不論宅之坐向，專論宅之坐向，專論納氣方位之合時(shí)不合時(shí)，坐向之得失無(wú)關(guān)也。即陰宅亦何尚不然，經(jīng)云向首一星災(zāi)福柄，此向?qū)嵵府?dāng)面之一宮，重而言之，非坐山向首下卦起星之謂向也。當(dāng)面一宮，與人最最接近，納氣之關(guān)系，與人最最密切，故云災(zāi)福之柄，總之明乎立極之要旨，納氣方位，關(guān)乎人之得失，可以豁然矣，此方納得生旺之氣多，則雖無(wú)門路亦吉，此方納得衰死之氣多，則其門路雖納得生旺之氣亦兇，納氣之多寡，須視八國(guó)臨近之障礙物為斷，不專重夫門路也。門路納氣大，八國(guó)納氣小，則以門路為重，如門路或動(dòng)氣方，為當(dāng)運(yùn)生旺之方，則南北東西，任何坐向均吉，如為衰死之氣，則任何坐向均兇，不系乎坐向，全系乎此方之宜動(dòng)宜靜也。故二十四山，山山為吉，山山為兇，吉兇利害，乃陰宅乘氣，陽(yáng)宅納氣之分耳，至其隨間論間之太極既定，則隨間論間之納氣亦明，納氣既明，則吉兇判然，若夫?qū)訑?shù)高低，豈有陰陽(yáng)五行之分，下層則納氣歸一，以四臨必有相等之建筑物也。上層則八國(guó)空曠，納氣散而不一，其吉其兇，數(shù)與下層不同，至最上層，則情形又異，納氣又不同，其門窗大小，啟閉久暫，與納氣上大有關(guān)系，在相宅者慎密而運(yùn)用之可也。
論立極
書(shū)曰物物一太極，有物必有極，有極必有物，物即是極，極即是物也，地理之論極，以人為極也。地既而為墓，則墓中有人，地既而為屋，則屋內(nèi)有人，既筑墓而末登穴，既建屋而未入宅，則無(wú)極也。無(wú)極則無(wú)八方宜忌之分，有極矣，然后八方有定，吉兇有關(guān)，此陰陽(yáng)宅之立極，為吉兇悔吝之動(dòng)幾也。經(jīng)云識(shí)掌模，太極分明必有圖，此陰地乘生氣之太極也。至論陽(yáng)宅立極，住屋以臥床為極，店堂以帳桌為極，此二者，皆人常駐之所也。故以為極，外來(lái)動(dòng)氣，雖在宅之東，而當(dāng)入宅內(nèi)之西者，當(dāng)以納得西方之氣論，外來(lái)動(dòng)氣在宅之南，而人極亦納得南方之氣者，以納離氣論，在人極之北者，以納得北方坎氣論，補(bǔ)救之道，所以有移其桌位床位，而門路一仍其舊，吉兇竟懸殊者，或則移其門路，而桌與床，仍一仍其舊，吉兇頓大不同者，納氣之吉兇，即桌位床位之得失也。不知者以為毫無(wú)出入，何來(lái)趨吉避兇之分，甚至有不明納氣之原理，而以桌位床位定其坐向者，太極未變，何來(lái)方位之遷移，趨避之分辨哉，宅極與間極不同，宅極以中心為主，分其動(dòng)靜方位，宅運(yùn)之得失惟此，上論各點(diǎn)，乃間極之分耳，修造動(dòng)作，當(dāng)以宅極為主，間極無(wú)干也。宅極關(guān)乎全體，間極關(guān)乎局部，陽(yáng)宅與陰宅立極不同點(diǎn)，惟其如此。
附論土葬與火化
中原食土還土，歷尚土葬，漠北食肉還肉，習(xí)尚獸葬，食植物為生，謂之食土，食鳥(niǎo)獸為生，謂之食肉，僧道迷于仙佛，歷古有尚火化者，今世人煙稠密，生計(jì)頻繁，人民亦有習(xí)尚火化者，意為火化清潔，且不占地而生產(chǎn)，相習(xí)以為民生大德，要知人為萬(wàn)物之靈，父母養(yǎng)育之恩，昊天罔極，百年后厚禮以葬之，心尚以為未安，若一見(jiàn)火化，于心何安，且當(dāng)新喪之際，衣冠端正，面目如生，豈忍付之一炬，不謂人類全重孝道，即家禽動(dòng)物，不害于人者，人尚不甚殘害之，何況于父母骨肉之恩，若謂費(fèi)于衣棺，侵占地面，盡有薄葬深葬辦法，何取于火，蓋釋道者，本無(wú)后啟血脈之誼，早置父母養(yǎng)育之恩于陌路之中，認(rèn)老僧老道為父老，骨肉分離。已非一朝一夕，究于情感無(wú)稽也。百年而火化之，歸之于仙佛，理無(wú)不當(dāng)，若在家之流，理非所宜，火化而親屬子女目所不睹，鼻所末嗅，意為黑白者，我父我母之骨灰，拾而藏之，即以為已盡孝道，甚至于有不悖父母遺囑為言者，吁亦可痛矣，父母祖宗遺志，本不可違，以為惟火化之志可違，違之而并不以為不孝，惻隱之心，人皆有之，人道主義，人皆有之，獨(dú)于父母火化而無(wú)之，則不可也。若竟火化之，若令子女親自瑞之于烈火之中，目睹其火化，鼻嗅得煙霧瘴氣，心不酸痛，目不淚下者，恐絕無(wú)人也。設(shè)或不然者，吾知其為非人類也。火化而曰火葬，于理已屬牽強(qiáng)，視曰葬者藏也，寶藏而珍藏之，于禮雖不分厚薄，于孝道，于人道，實(shí)有兩全其美者，古之所尚，曠觀東瀛，其歷尚火化者，殊有離于禮義人道之訓(xùn)矣，中原道義之邦，地廣大眾，殊有所不然耳，姑混數(shù)語(yǔ)，以供會(huì)后之研究人道與地學(xué)者。
考證
青 囊 晉書(shū)郭璞傳，有郭公者，客居河?xùn)|，精于卜筮，璞從之受業(yè)，公以青囊中書(shū)九卷與之，由是遂洞五行天文。筮之術(shù)，今堪輿之有青囊本此。
黃石公 漢張良，嘗于下邳圯上遇老人，授以書(shū)一篇，曰讀此可為王者師，后十三年，見(jiàn)谷城山下黃石即我矣，故世稱圯上老人，又稱黃石公，良讀其書(shū)，遂佐高祖定天下。
郭 璞 晉聞喜人，字景純，博學(xué)有高才，詞賦為東晉之冠，尤妙于陰陽(yáng)歷數(shù)五行。筮之術(shù)，所占多奇驗(yàn)，所著書(shū)有爾雅注，山海經(jīng)注，楚詞注等等，計(jì)數(shù)十萬(wàn)言，后為王郭所殺，王郭晉東晉人，王導(dǎo)之從兄，元帝時(shí)，恃功專權(quán)。
赤松子 古仙人名，史記張良傳，愿棄人間事從赤松子游耳，一說(shuō)赤松子為神農(nóng)時(shí)之雨師。
楊筠松 唐堪輿家，著有撼龍經(jīng)，疑龍經(jīng)，葬法倒杖諸書(shū)，宋史藝文志，稱為楊救貧，江西贛州人，掌靈臺(tái)地理學(xué)，官至金紫光祿大夫，廣明中，黃巢犯關(guān)，竊禁中玉函秘術(shù)以逃，后往來(lái)于虔州云云，查虔州屬江西贛州府。
曾求已 唐時(shí)人，字公安，為楊筠松之門人，贛人。
張 良 秦人，字子房，家五世相韓，謀為韓報(bào)仇，擊秦始皇于博浪沙，誤中副車，高祖起兵，良常為畫(huà)策，及即位，以功封留候，晚好黃老，學(xué)神仙辟谷之術(shù)，以功名終。
賴文俊 宋處州人，字太素，當(dāng)官于建陽(yáng)，好堪輿之術(shù)，棄職浪游，自號(hào)布衣子，故世稱曰賴布衣，所著有催官篇二卷，于陰陽(yáng)五行生克制化，能言之成理，處州，今浙江麗水縣，建陽(yáng)，今福建建甯府。
青囊經(jīng)上卷
化始，為天地開(kāi)辟之道。
經(jīng)曰，天尊地卑，陽(yáng)奇陰耦，一六共宗，二七同道上 八為朋，四九為友，五十同途，闔陃奇耦；五兆生成，流行終始。
此節(jié)引申一篇之旨，從天地尊卑陰陽(yáng)二氣說(shuō)起，為地理作用之法，乃天地陰陽(yáng)自然之理，為大易之要道，河洛之根源，圣人作易，取天尊地卑無(wú)形可見(jiàn)之氣，畫(huà)陽(yáng)奇陰耦有形可見(jiàn)之象，為推求天時(shí)地利人和，有可據(jù)之理，由是可知有可見(jiàn)之形，皆胚胎于無(wú)形可見(jiàn)之氣，大學(xué)所謂氣以成形，而理亦賦焉是也。理通則道合，乃天地自然之道，故本篇開(kāi)口即從天尊地卑說(shuō)起，此陰陽(yáng)之最大者也。萬(wàn)事萬(wàn)物之消長(zhǎng)變化，莫不從天地陰陽(yáng)自然之氣所策動(dòng)，大動(dòng)則大變，小動(dòng)則小變，有大自然之尊，乃有地自然之卑以配之，非天之尊，無(wú)以配地之卑，非地之卑，無(wú)以配天之尊，地學(xué)上所謂陰陽(yáng)相配者是也。下旬云陽(yáng)奇，陰耦者，單數(shù)日奇雙數(shù)日耦，以陽(yáng)之象，配以數(shù)之一，故畫(huà)卦陽(yáng)爻一畫(huà)，數(shù)之三五七九隸焉，以陰之象，配以數(shù)之二，故畫(huà)卦陰爻兩段，數(shù)之四六八十隸焉，從無(wú)形之氣中，設(shè)出有形之象數(shù)，俾無(wú)據(jù)者有據(jù)，無(wú)法者有法，即所謂無(wú)極而太極也。于是河洛之圖數(shù)系焉，八卦之象體立焉，以陽(yáng)之一三五七九，配陰之二四六八十，謂之天數(shù)五，地?cái)?shù)五，以一二三四五，六七八九十，分為上下兩片，除五十居中不言，即以一二三四為上元天一片，六七八九為下元地一片，上下相配，所以一六共宗也。二七同道也。三八為朋也。四九為友也。五十同途也。此即本諸天尊地卑，陽(yáng)奇陰耦之義，畫(huà)為象數(shù)，分為陰陽(yáng)，以定先后天體用二卦之理也。先天一二三四為半片，五六七八為半片，不相錯(cuò)雜，后天乾坎艮震為半片，巽離坤兌為半片，體卦之方位，用卦之挨排，山水之取
舍，有條不紊，體用山水，各為一片，互相闔陃，彼此奇耦，五行之兆造，萬(wàn)物之化始，皆基于此，非人力所可勉強(qiáng)，其生成也此氣，其流行也亦此氣，其終始也亦莫非此氣，天時(shí)之消長(zhǎng)，地利之得失，人和之吉兇，皆不能出其范圍，順之則生而吉，逆之則死而兇，所以生養(yǎng)死葬，知有所趨避之法，楊公看雌雄之一曰，乃兆于此矣。
八體宏布；子母分施，天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。
此節(jié)指出玄空體卦之作法，世稱先天為體，知其一，不知其二，何論作法，天地自然之氣，自然之理，系乎此八體之中，大玄空九章作法，亦系乎此八體之中，八體之氣，布滿于六合之間，其曰宏布者，山河大地，織些毫芒之間，無(wú)微不至也。乾剛純陽(yáng)之氣，坤柔純陰之質(zhì)，氣質(zhì)相濟(jì)而兆化育，有化育，而后子母兆焉，其日定位通氣相薄不相射者，子母自然之分施，自然之化始也。父母交而生六子，六子各自為父母而生孫，此八體宏布之宏布，子母分施之分施也。宏布有自然之方，分施有自然之則，其曰玄空三大卦者此也。其曰子母公孫者此也。楊公挨星之法，乃兆于此矣。
中五立極，臨制四方，背一面九，三七居自，二八四一八，縱橫紀(jì)綱。
此節(jié)指出玄空用卦之作法，世稱后天為用者是也。體主靜，用主動(dòng)，故體卦雖有宏布分施之變，故雖變而仍靜，二十四龍管三卦，其體千古不易，用卦則無(wú)一息之停留，經(jīng)所謂流行之氣是也。中五為萬(wàn)事萬(wàn)物化生之始，語(yǔ)所謂萬(wàn)物土中生，人事發(fā)號(hào)施令，國(guó)系乎中央，家系乎家長(zhǎng)，亦猶是耳，洛書(shū)戴九履一，左三右七各語(yǔ)，皆由于中五立極排來(lái)，非偶然也。中五為主宰之所，隨氣變遷，寒來(lái)則暑往，暑來(lái)則寒往，來(lái)而復(fù)往，往而復(fù)來(lái)，無(wú)一息之停，一二三四，六七八九，各有主政之時(shí)期，陽(yáng)極于九，陰極于六，體用相參，各有修短，母為子息之胚胎，地為萬(wàn)物之滋生，所以數(shù)始于一，形成于地，終于九，極于天，三男三女，各自統(tǒng)管，男子治外，而不離于父，女子治內(nèi)，而不離于母，父母休養(yǎng)，子女分施，縱橫顛倒，自有紀(jì)綱，運(yùn)雖以序而推，卦則雜亂無(wú)章，重在數(shù)，不在卦，其流行者數(shù)也。非卦也。金龍者，至動(dòng)之氣，隨數(shù)以辨取舍，隨卦以定方位，有形之動(dòng)氣，與無(wú)形之金龍相配合則吉，有形之金龍，與無(wú)形之動(dòng)氣相交戰(zhàn)則兇，金龍既辨，吉兇自明，曾公所謂先看金龍動(dòng)不動(dòng)也。無(wú)形之金龍，隨用卦流行之氣而交替，有形之金龍，隨用卦無(wú)形之卦位而辨別，形氣兩合，紀(jì)綱自立，此所以體用二卦之說(shuō)，聚訟千百年也。參乎此先后天前后十二句之作法，可以一言立曉矣。
陽(yáng)以相陰，陰以含陽(yáng)，陽(yáng)生于陰，柔生于剛，陰德宏濟(jì)，陽(yáng)德順昌。
玄空金龍二者，上節(jié)已詳言之矣，本節(jié)說(shuō)明雌雄之妙用，天地大雌雄也。男女亦陰陽(yáng)之一也。天氣何以下降，陽(yáng)以相陰也。男先于女，陽(yáng)以相陰也。地氣何以上升，陰以含陽(yáng)也。婦隨于夫，陰以含陽(yáng)也。陽(yáng)生于陰者，無(wú)形之陽(yáng)氣，皆生于有形之陰質(zhì)也。地得天之陽(yáng)氣而生萬(wàn)物，萬(wàn)物得天之陽(yáng)精而生于陰質(zhì)之地，陽(yáng)生于陰之意也。柔生于剛者，萬(wàn)物有形之柔質(zhì)，皆得無(wú)形之剛氣而生，陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，柔中有剛，剛中有柔，陰陽(yáng)剛?cè)幔荒茼汈щx也。故天無(wú)地不能降，地?zé)o天不能升，能降能升者，乃天地自然之雌雄，自然之相配相見(jiàn)相交也，男無(wú)女不成，女無(wú)男不配，男女相配而成家庭，而生子女，乃天地自然之配合，自然之造化也。陰德宏濟(jì)者，地生萬(wàn)物而無(wú)處不生也。母育子女而無(wú)所不至也。陽(yáng)德順昌者，地既生萬(wàn)物，而天氣無(wú)所不施，而使萬(wàn)物順昌也。母既生子女，而為父者，無(wú)不使子女順昌之也。所以養(yǎng)育者母，教育者父，子女之養(yǎng)育與教育，皆父母宏濟(jì)與順昌之力也。乃出于天然，非出于人為也。以之言地理上之陰陽(yáng)雌雄，蔣公以山與水相對(duì)一語(yǔ)，謂石破天驚，鬼當(dāng)夜哭，的為肺腑之言，曾公謂天下諸書(shū)對(duì)不同者，舍形跡上著眼，真天下諸書(shū)對(duì)不同矣，陰陽(yáng)何在，雌雄何在，遠(yuǎn)在天邊，近在眼前，識(shí)者然余之說(shuō)否乎。
是故陽(yáng)本陰，陰青陽(yáng)，天依形，地附氣，此之謂化始。
本節(jié)皆化始之旨，故言氣不言形，以陰陽(yáng)之最大者而言之，陽(yáng)本陰，陰育陽(yáng)，所以天依地之形而為天，地附天之氣而為地，所以成萬(wàn)物化生之始，萬(wàn)物之所以化始，皆基于天地自然之化始而成，有陰必有陽(yáng)，有陽(yáng)必有陰，所以天地間萬(wàn)事萬(wàn)物，莫不有陰陽(yáng)二氣。世未有純陰純陽(yáng)者，亦未有無(wú)陰無(wú)陽(yáng)者，舍陰陽(yáng)而外，別無(wú)他物，世稱天地人曰三元者謬矣，細(xì)玩本節(jié)四句中，本欲依附四字，與陰陽(yáng)天地，戀戀不舍，互相依附，天地只有陰陽(yáng)二氣可知矣，何來(lái)第三者參加其間，萬(wàn)物者，皆陰陽(yáng)二氣所化始而成也，第三者只能與第三者本位相交，不能與其他相交而成物類也明矣，試以上中下三字象形言之，一畫(huà)象地平，物在地平之上曰上，物在地平之下日下，中則上下貫串，別無(wú)他物，得乎上下二氣，不勻串通，毫無(wú)輕重者曰中，中之上半屬于上，中之下半屬于下，于此亦可知上下之間，別無(wú)另有一氣，云中氣者，上下二氣相合而成也。陰陽(yáng)二氣相和而成也。所以萬(wàn)物為陰陽(yáng)二氣之象，萬(wàn)物各備陰陽(yáng)，所以能成為一物，所以物物一太極，再以卦理論，陰在上，陽(yáng)在下，為上字屬天。陽(yáng)在上，陰在下，為下字屬地，中字以一豎 貫串，于理更顯，再以豎 之意義言之，陽(yáng)氣動(dòng)于陰陽(yáng)二氣之中，即謂之中，所以陽(yáng)極于九，陰極于六，易有初九九二，初六六二之道，陽(yáng)動(dòng)于中，陰含于外，所以四時(shí)殆謝，陰陽(yáng)消長(zhǎng)，乃天地自然之氣，鄙意只有上下兩元者本此，質(zhì)之高明以為何如。
青囊經(jīng) 中卷
化機(jī)，為天地動(dòng)靜之道。
經(jīng)曰，天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川，氧行于地，形麗于天，因形察氣，以立人紀(jì)。
上卷言天地陰陽(yáng)無(wú)形之氣，以奇耦之?dāng)?shù)，假設(shè)有形之象，以陰陽(yáng)之象，表示剛?cè)嶂|(zhì)，氣以成形之意，略露一斑，本篇曰化機(jī)者，有形之象也。有形之象，皆發(fā)于陰陽(yáng)無(wú)形之氣，所以開(kāi)卷即說(shuō)何以地有生金木水火土之五行，因天有金水水火土之五星也。何以地列山川，因天分星宿也。天有無(wú)形之氣，所以地有有形之質(zhì)，地有五行山川，因天之五星星宿有形之氣行于地，地面所生有形之象，所以皆肖象于天之有形之星，星者有形之氣也。物者因氣成形之象也。所以因其形而知其氣，形方則氣方，形圓則氣圓，吉?jiǎng)t吉而兇則兇，善則善而惡則惡，形性不同，天氣之不同也。地理即性理，孟子所謂性本善也。荀子所謂性本惡者亦是，人得天之氣地之體，而形性各各不同，南方風(fēng)氣柔弱，北方風(fēng)氣剛強(qiáng)，氣使然而體使然也。因地之形，察天之氣，而后知人之綱紀(jì)，地理形家有種種象形，如筆架山和尚山貴人探頭等等，得其形，得其氣，其家自有貴人僧尼宵小等人發(fā)現(xiàn)，人紀(jì)與人事之立，由于形氣之所使，亦理勢(shì)然也。天玉有四神奇一語(yǔ)，奇在得形，又在得氣，所以能代代著排衣也。天地形氣可立人紀(jì)之道有如此，其地杰出之山水多，杰出之人才亦多，窮惡之山水少，窮惡之人類亦少，世云地靈人杰，誠(chéng)哉是言也。
紫微天極；太乙之垣，君臨四正；南面而治，天市東宮！少微西掖，太微南垣；旁照四極，四七為經(jīng)，五德為緯，運(yùn)斡坤輿，垂光乾紀(jì)，七政樞機(jī)，流通終始。
此節(jié)以天象引證地理挨星之妙用，紫微垣居天之中，為天之中樞，故世稱中央曰中樞者，亦法天象地以及人事之意也。洛書(shū)中五立極，臨制四方，先天二五妙合，抽爻換象之意，皆發(fā)端于此，垣者墻也。模形也。猶城之有垣墻也。河洛先后天卦象，莫不有垣墻之模形，法天象地，亦猶是耳，五十為陰陰二氣發(fā)端之所，猶天樞也。二五為二氣發(fā)號(hào)施令之爻，猶君臣之象也。君者至尊至貴之代名詞耳，在天以太乙名之，在地以中央名之，在人以長(zhǎng)官與主席言之皆是！有城垣矣，勢(shì)必有東西南北之門，以通出入，有中央政府矣，勢(shì)必有各院部各政府機(jī)關(guān)之組織，以通號(hào)令，天有天極，而后有天市東宮，少微西掖，太微南垣之分配，各司其司，再以四七二十八個(gè)星宿，列于周天為經(jīng)，以金本水火土之五星，列于黃赤道之間為緯，有宮垣，有經(jīng)緯，而天象定矣，人事亦然，地理之挨星，亦法天象地之意，星以貪巨祿文武破輔弼名之者，根據(jù)洛書(shū)九數(shù)八卦之代名詞耳，實(shí)則一索再索三索，乃陰陽(yáng)之結(jié)晶也。有其名而一切作用，易于主宰，易于呼喚，天地陰陽(yáng)自然交媾之氣，長(zhǎng)中少之六子，運(yùn)斡流通于此四極之際，三才化育，不能出此范圍，始于此，終于此，始而終，終而復(fù)始，循環(huán)無(wú)端，消長(zhǎng)靡定，天地人三才合一之道也。地理挨星作法，聚訟千年，有左挨右挨入中分順?lè)帜姘とフ?，有從向上坐山挨排而去者，有以羅經(jīng)上之紅黑字分其陰陽(yáng)順逆挨去者，統(tǒng)名之曰挨星，不勝枚舉，明乎本節(jié)十四句法天象地之意，真正之陰陽(yáng)自明矣，三垣列宿，千古不易，天體旋轉(zhuǎn)，三垣七政，豈能各自為政，必藉三男三女，隨氣司政，所謂流行之氣也。本節(jié)為綱，其條目散布于奧語(yǔ)天玉諸經(jīng)文，容后續(xù)詳。
?。ǜ阶ⅲ┓策M(jìn)奉于天子曰御，在旁扶之曰掖，載而行之曰輿，皆形容詞。
地德上載；天光了臨！陰用陽(yáng)朝，陽(yáng)用陰應(yīng)，陰陽(yáng)相見(jiàn)，福祿永貞，陰陽(yáng)相乘，禍咎踵門，天之所臨，地之所盛，形止氣蓄；萬(wàn)物化生，氣感而應(yīng)，鬼福及人。
本節(jié)說(shuō)出地德上載天光下臨二語(yǔ)，已指有形者而言之矣，非上卷化始之空而無(wú)際也。能載則有物可知矣。有光則有物亦可知矣，地之所以成形而能載，乃天光下臨之功，光者乃陽(yáng)氣之有形者也。形不離氣，氣不離形，先有氣而后成形，地理上之形勢(shì)理氣本此，世有重形勢(shì)而輕理氣者，有重理氣而輕巒頭者，有貴陰而賤陽(yáng)者，皆不明天地自然之陰陽(yáng)，自然之形氣也。二者萬(wàn)不能分離，陰無(wú)陽(yáng)不朝，陽(yáng)無(wú)陰不應(yīng)，換言之，即體無(wú)用不驗(yàn)，用無(wú)體不靈是也。世之言體用者，皆非先天八體之體，后天九氣之用也。乃各自為體，各自為用之體用也。能合于原理者鮮矣，大都皆以干支八卦為言，干支之原理何在，八卦之原理何在，不察也。真正之相見(jiàn)，真正之相乘，形氣合一不明也。曾公青囊序述楊公看雌雄之旨，重用看字認(rèn)字察字望字，于理更為顯明，周公相陰陽(yáng)觀流泉，重用實(shí)字，地理重物質(zhì)，非。而屬相，于理亦更顯矣，古人公忠體國(guó)，真誠(chéng)待人，何后人不明之至，而以卜名之哉，。之理在乎觸機(jī)，相之道在乎物體，楊公以雌雄名之者，有象可見(jiàn)也。再以相見(jiàn)相乘二意細(xì)玩之，無(wú)物質(zhì)，何以能見(jiàn)，何以能乘，凡目所見(jiàn)身可乘老，皆有形之象也明矣，相見(jiàn)則吉，中和之氣也。相乘則兇，太過(guò)不及之義也。乘屬怪乖之象，故主兇，形合而時(shí)合者相見(jiàn)，形合而時(shí)未至者，雖相見(jiàn)而福祿遲遲也。形不合而時(shí)雖至，或時(shí)未至者，皆相乘矣，時(shí)未至則禍遲，時(shí)既至則咎速，理勢(shì)然也。以地理言則如此，實(shí)乃天地人三才一貫之理，下旬云天之所臨，地之所盛，形止氣蓄，萬(wàn)物化生數(shù)語(yǔ)，即三才一貫之道，形止氣蓄一語(yǔ)，為相地最難能可貴者，葬經(jīng)云，葬者藏也。乘生氣也。形止則氣蓄，氣蓄之所，即生氣會(huì)萃之地，先人之遺體，得此會(huì)萃之生氣，氣感與若于若孫息息相應(yīng)，自然先人之陰?kù)`致福，而后人亦福矣，語(yǔ)所謂親安則子安是也。地理憑證唯此，對(duì)上人身后可略盡孝道者惟此，今而后，務(wù)從研究學(xué)理上著意，追求孝道及土地生產(chǎn)上著意，能兩全其美，更為合情。
是故天有象，地有形，上下相須而成一體！此之謂化機(jī)。
本節(jié)總結(jié)本篇化機(jī)之一曰，曠廓無(wú)際之清氣，似無(wú)物而實(shí)有象，七政列宿，有一定之經(jīng)緯，有一定之分野，此非天之有象歟，有輕清之天氣成象，而后有重濁之地氣成形，天地相對(duì)，即陰陽(yáng)相配，形之相對(duì)，即氣之相配也。故地理作法，處處重用相對(duì)相配，俗稱地師日陰陽(yáng)者，以地師善觀山水陰陽(yáng)，與八卦體用之陰陽(yáng)也。山水既配，雌雄自合，再求先后天體用二卦之交會(huì)，方可以言玄空六法，然世之相陰陽(yáng)者，大都不從眼前所見(jiàn)之陰陽(yáng)，與玄空中真正之陰陽(yáng)為陰陽(yáng)，而以捕風(fēng)捉影干支紅黑左挨右挨混亂顛倒為陰陽(yáng)也。不知陰陽(yáng)配合，出于自然，玄空中之雌雄相配，乃出于天成，非人力可以隨便挪移也。其曰上下相須而成一體者，此雖指天地間萬(wàn)物之成為一體而言，按相須二字，何等重要，男女相須而成夫婦，成家庭，凡世之交情交通交易交涉者，莫不從相須而來(lái)，反之則陰陽(yáng)孤獨(dú)，爾為爾，我為我，不能成萬(wàn)物，不能成世界，理勢(shì)然也。推而至于地理作法，何獨(dú)不然，為安親而研究地學(xué)者，為便利社會(huì)而造福鄉(xiāng)者，研究陰陽(yáng)，當(dāng)從研究青囊中之陰陽(yáng)始，否則俗說(shuō)紛紜，無(wú)所適從矣，惟易為哲理之一青囊所載，處處是哲理，玄妙深?yuàn)W，養(yǎng)吾不敏，故處處以世俗來(lái)引證，識(shí)者未免見(jiàn)曬，然欲求徹底，不得不然，大易處處以人事言，亦猶是耳，語(yǔ)云醉翁之意不在酒，借此以明原理耳，供之在我，求之在人。公輸子能以人規(guī)矩，不能使人巧是也。楊公曾公，豈欺我哉，化機(jī)者，化始之始而成一物也。機(jī)者所以發(fā)矢，凡發(fā)動(dòng)所由之始也。皆謂之機(jī)，起于毫芒，動(dòng)于天地，換
言之，即太極即玄空是也。以之言天時(shí)，言地利人和，其動(dòng)點(diǎn)皆系乎機(jī)之一字，化始無(wú)形，化機(jī)有象，其巧在乎一點(diǎn)，天地合而言之，一機(jī)也一點(diǎn)也。物類與人事，各有一機(jī)也。造化之始，皆系乎此，本篇曰化機(jī)者，有象而已動(dòng)，已動(dòng)而未成之象也。
青囊經(jīng)下卷
化成。為天地生成之道
經(jīng)曰。無(wú)極而大極也。理寓于氣，氣囿于形，日月星宿，剛氣上騰，山川草木，柔氣下凝；資陽(yáng)以昌，用陰以成；陽(yáng)德有象，陰德有位。
此節(jié)總括化成之旨，每句皆對(duì)待而言，所謂有陽(yáng)即有陰，有陰即有陽(yáng)，一動(dòng)一靜，一實(shí)一虛，為雌雄交媾之理，太初本無(wú)極，混混沌沌，無(wú)分陰陽(yáng)，無(wú)分上下，混沌開(kāi)而太極分，此云無(wú)極而太極者，乃發(fā)語(yǔ)詞，啟發(fā)下旬化成之意，陰陽(yáng)之理，寓于陰陽(yáng)二氣，理者道義也。陰陽(yáng)二氣之理，于道義測(cè)之，使之有象，使之有形，參以三才，系以大易，皆本乎此，氣之消長(zhǎng)，以理測(cè)之，形之尊卑，以氣度之，所謂理寓于氣，氣囿于形也。日月星宿，有象之剛氣也。山川草木，有形之柔質(zhì)也。上之能成象者，用陰以成也。下之能成形者，資陽(yáng)以昌也。萬(wàn)物如此，惟人亦然，人之所以能成人者，皆父母養(yǎng)育之恩，方以成之也。陽(yáng)德動(dòng)而有象，陰德靜而有位，父精母血，亦一理也。以之言植物花果亦然，種子，陽(yáng)德之象也。產(chǎn)生之地，陰德之位也。以之言地理山水作法，玄空挨星，陽(yáng)德之象也。山水動(dòng)靜，陰德之位也。奧語(yǔ)云，雌與雄，交會(huì)合玄空，雄與雌，玄空卦內(nèi)推者，乃形勢(shì)理氣各有雌雄也。目所見(jiàn)之雌雄，與目所不見(jiàn)之雌雄，須兩兩相配也。兩兩相配，則陽(yáng)能用陰而成，陰能資陽(yáng)而昌，資陽(yáng)用陰，為相地最難能最可貴之事，形勢(shì)上之資陽(yáng)用陰，從閱歷上著眼，尚可追求，理氣上之資陽(yáng)用陰，務(wù)從書(shū)本上用功，然歧說(shuō)紛紜，真訣難得，經(jīng)所謂口口相傳，得訣者一言立曉是也。明乎上卷數(shù)節(jié)，或可推求而得之。
地有四勢(shì)，自從八方，外氧行形，內(nèi)氣止生，乘風(fēng)則散，界水則止。
此節(jié)為城門要訣，為資生資死之所，為六法之一，經(jīng)云城門一訣最為良是也。河圖重四勢(shì)，洛書(shū)重八方，四勢(shì)者，前后左右是也。八方者，四正四隅也。相地以穴為主體，龍砂水向?yàn)榭腕w，城郭為四勢(shì)之一，城門為通氣之所，無(wú)城郭，則勢(shì)不聚，氣從何來(lái)，無(wú)城門，則氣不通，形從何止，四勢(shì)者，外氣行形也。八方者，內(nèi)氣止生也。有外氣之行形，而后可求內(nèi)氣之止生，地有有外氣而無(wú)內(nèi)氣者則花假，山背山后，往往如此，地有有內(nèi)氣而無(wú)外氣者則力弱，枝龍校結(jié)，往往如此，此以四勢(shì)八方分而言之也。合而言之，有四勢(shì)必有八方，有城郭必有城門，方為真結(jié)，四勢(shì)不完整，則生氣乘風(fēng)而散，內(nèi)有城門矣。則生氣界水而止，氣止則穴的上定之道也。氣脈之流行，有如江河大海之潮泛，非人力可以使之行則行，使之止則止，四面受風(fēng)，則氣不能聚，四面蔽塞，則氣不能行，高而不受風(fēng)，低而不受水，則陰陽(yáng)和而氣聚，生氣一點(diǎn)，最難認(rèn)識(shí)，善于陰陽(yáng)者，方能辨之，辨之之法，皆從有形可見(jiàn)上著眼，或微微高起，或微微開(kāi)陽(yáng)，括而言之，即陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)也。再有城門界水，自然生氣蓄聚，作法中高低深淺，亦絲毫不能假借，或石中取土，其土質(zhì)與普通砂土色澤不同，或土中取石，其石之形象亦與頑石有異，此皆生氣會(huì)萃之所成也。今世作穴，大都變通，百不得一，人人求吉地，何來(lái)如許天然之結(jié)穴，能避風(fēng)避水，不著頑土亂石，有一點(diǎn)色澤之土可矣，得脈為先，得穴殊難，今世言穴者，大都如此而已矣，非真結(jié)之無(wú)存，乃時(shí)代變遷，山形水勢(shì)，不免為之變相耳，設(shè)或人人求真結(jié)，勢(shì)必安親而更不能安，欲盡孝道而更不能盡，暴露之罪，為之更甚，迷信云者，更為之盛，此所以蔣公勸人以一珠一泡一句一曲為是也。
是故順五兆，用八卦．排一八甲；布八門，推五運(yùn)，定六氣。
本節(jié)六句，皆說(shuō)明陰陽(yáng)作用之法，即所謂太歲一法是也。太歲者即推求其某運(yùn)某年某月之吉兇也。推求之法，須順五行兆造，亦即二五妙合之意，二五妙合而成八卦，八卦各有五行，先天為體之八卦，隨氣流行之八卦各有生旺衰死，體雖屬先天，用則以后天流行之氣為主，排六甲布八門者，甲子甲戌甲申甲午甲辰甲寅也。運(yùn)之修短由此分配，流行太歲，由此排算，八門者，即休死傷社開(kāi)驚生景，乃后于八卦之代名詞也。此中作法，殊難分曉，簡(jiǎn)而言之，即體卦為主，用卦為客，體卦千古不變，用卦隨六甲隨八門而流行，形氣相合，以辨吉兇，下旬云推五運(yùn)定六氣者，乃推求某運(yùn)某年之吉兇，推求某年中某一時(shí)令之得失也。醫(yī)家診脈用藥，有五運(yùn)六氣之分，地學(xué)家修造動(dòng)作之克擇，以及判斷已成未成之墓宅，均以此太歲法為主，有宜乎溫厚之氣者，有宜乎嚴(yán)凝之氣者，即推五運(yùn)定六氣之作法也。其推定之法，當(dāng)然以四季時(shí)令為主，五子一周為一氣，六氣為一年，再與先天羅經(jīng)十二支相為表里，經(jīng)云辰戌丑未叩金龍者，以其為四方之氣也。四方之氣，各各不同，所以立向克擇趨避之法，亦各各不同，推有一定之法，定有一定之則，理勢(shì)然也。世俗以二十四山之干支八卦五行，合以年月日時(shí)之干支五行論生扶者，非大玄空體用二卦之作法，人人得而知之，古人何用經(jīng)典，禁中玉函，楊公何用竊取，于此可知其秘藏之價(jià)值矣。
明地德，立人紀(jì)；因變化，原終始，此之謂化成。
此節(jié)為總結(jié)一篇之旨，明乎陰陽(yáng)地理之德運(yùn)，人紀(jì)由是而立焉，上中下三篇，說(shuō)明陰陽(yáng)之原理，地理取用之作法，具備于玄空雌雄金龍挨星城門太歲六法之中，古人教人之旨，可謂詳且晰矣，明地德者，明乎以上六法之地德也。立人紀(jì)者，因地德而人之趨避焉，吉兇之氣，出于天然，趨避之法，由于人為，古人教人趨避之法，亦造福人間之舉，雖理可由人，而其數(shù)在于，世人往往有得吉地而葬兇者，或得兇地而葬之者，皆數(shù)也。有得明師而反懷疑，得庸師而反信仰之者，亦數(shù)也。世所謂一德二運(yùn)三風(fēng)水，的為明言，求地雖重，常以積德為先，一分福德，一分福地，造一分孽，受一分罪，理數(shù)然也。末句云因變化，原終始，此之謂化成者，乃萬(wàn)事萬(wàn)物，莫不由天地陰陽(yáng)自然之消長(zhǎng)，自然之變化，自然之終始而成，否極則泰，泰極則否，國(guó)家之興亡，人命之壽夭，人也亦天也。種善因，得善果，人也亦天也。始于此，終于此，不能出其范圍，天理地理人情，三才一貫，人能積善于家。造福社會(huì)，豈無(wú)天眼之報(bào)，其云變化曰因，其云終始日原，細(xì)玩原因二字之意義，其發(fā)紉與反映之關(guān)系可知矣，人為萬(wàn)物之靈，得造化之獨(dú)特，可以隨感而應(yīng)之，順之則生，逆之則死，用之于地理上之形勢(shì)理氧，一地有一地之變化終始，一局有一局之變化終始，修短大小，各各不同，非可一例言之也。變化之大小不同，化成之結(jié)果亦異，化成云乎哉。
青囊序 曾求己述楊公之旨，為青囊之條目。
楊公養(yǎng)老看雌雄，天下諸書(shū)對(duì)不同。
本節(jié)為曾求己述楊公看雌雄之旨，楊公晚年退隱家鄉(xiāng)，恒以山水為樂(lè)，以看雌雄為養(yǎng)老之樂(lè)事，人稱為楊救貧，于此可見(jiàn)其瀟灑自得，山情水意，自有樂(lè)趣，地理實(shí)濟(jì)世之道，非以謀食可知矣，所以不論貧賤之家，只要為人仁厚，而能盡孝道者，處處可以為人指迷，稱之日杜會(huì)事業(yè)，亦無(wú)不可，趨吉避兇，人之常情，所以朱子稱為人子者，不可不知地理，人人能盡孝道，則自然家門和順，所謂積善之家，必有馀慶也。能如是，則社會(huì)國(guó)家，自然升平。楊公晚年號(hào)稱救貧，諒有以也。地理乃教孝之一，相地安親者，求其安而已矣，避風(fēng)避水可矣，山水者，陰陽(yáng)之有象者也。不云陰陽(yáng)而云雌雄者，楊公深切教人，直言不諱，可謂極矣，蔣公云雌雄者，陰陽(yáng)之別名，觀雌則不必更觀其雄，而知必有雄以應(yīng)之，如不云雌雄而曰陰陽(yáng)者，與原理不符矣，故辯正全部，處處不脫雌雄，即處處不脫陰陽(yáng)也。換言之，即全部易經(jīng)，何嘗非雌雄二字，大矣哉，楊公之命名也。世人不察楊公之旨，而從陰陽(yáng)之外，別求雌雄，不從物質(zhì)上著眼，而從干支八卦五行上求雌雄，正天下諸書(shū)對(duì)不同矣。
先看金龍動(dòng)不動(dòng)，次察血脈認(rèn)來(lái)龍。
地學(xué)上之曰金龍，乃極神妙之形容詞，氣脈變化莫測(cè)，生動(dòng)無(wú)常，故以乾金至動(dòng)之名命之，先有氣，而后成形，山形分枝撇脈，變化無(wú)定，氣行如此，故成形亦如此，故稱山地曰山龍，平洋水道，之玄曲屈，其形猶龍，故稱平洋地曰水龍，惟山出于天然，水道出于人為，雖有先后天之不同，氣之聚散則一也。本節(jié)之金龍，系承上文看雌雄之旨，先從形跡上著眼，故曰看，先看二字，為求地與相地最要之先著，猶執(zhí)何者之看乾坤兩造身家，及新人品貌性情體格是也。相地亦然，楊公教人先看金龍，次察血脈者，其循循善誘，可謂極矣，如山地滿山頑石，四面散蕩不收，平地一片汪洋，地?zé)o一局低支流者，其氣不動(dòng)，即無(wú)金龍動(dòng)不動(dòng)之可看，血脈來(lái)龍，更不待言矣。
籠分兩片陰陽(yáng)取，水對(duì)三叉細(xì)認(rèn)蹤。
龍即上節(jié)之金龍也。金龍而曰兩片，即承上文看雌雄之旨也更明矣，雌雄而曰兩片，山一片，水一片，高一片，低一片，空一片，實(shí)一片是也。形一片，氣一片是也。形有形之兩片，氣有氣之兩片，形氣兩臺(tái)，合為一片，形之兩片易曉，氣之兩片難明，形氣一片，為青囊之旨，更難分曉矣，世有地學(xué)，聚訟數(shù)千年者，即此一而已矣，形之真?zhèn)我字?，氣之真?zhèn)文妫螝庵畾?，理氣之氣，不能混合也。世皆知形氣之氣，如雪心賦之類，無(wú)人知理氣之氣，如青囊天玉之類，所以各是其是非，如入五里霧中也。楊公恐人不明陰陽(yáng)兩片之取舍，故下旬接著水對(duì)三叉細(xì)認(rèn)蹤一語(yǔ)以明之，水對(duì)三叉，一片也。有一片矣，即有另一片在三叉之外，與此三叉相對(duì)也可知矣，豈非雌雄兩片，分得明明白白，清清楚楚，世俗有以九數(shù)入中，分順排逆排為兩片，或以左挨右挨為兩片者，真癡人說(shuō)夢(mèng)矣，天地之氣，何處不是兩片，括而言之如此，分而言之，即上下尊卑中，亦各有兩片有乎其中也。
江南龍來(lái)江北望；江西龍去望江東。
江南江北，江東江西，皆對(duì)待之詞，所以青囊三卷，處處不脫相對(duì)，其曰陽(yáng)用陰朝，陰用陽(yáng)應(yīng)，天尊地卑，陽(yáng)奇陰耦，天有五星，地有五行者皆是，此為其條目，分明雌雄二字之意義，分明兩片之旨，如一龍?jiān)诮蠈?duì)江北龍望，必有一龍?jiān)诮笨芍?，江東江西亦然，江南之龍，當(dāng)然與江北之龍，別具一體，非同性可知矣，或雄在江南，雌在江北，或雌在江南，雄在江北，非雌雄同在一處亦可知矣，有相望而不相配者，雖望而不相見(jiàn)者，雖望而不相交者，望出于自然，相配相交，亦出于自然，非地學(xué)者可以用人力相左右也。雖云兩片，實(shí)則一片也。物質(zhì)上之望不望，處處不同，玄空中之相望，則無(wú)處不相望，無(wú)處不相應(yīng)也。此處曰龍者，乃形蹤上物質(zhì)上之龍可知矣，世俗有以中五入中！逆飛洛書(shū)九數(shù)，方位對(duì)調(diào)，謂之望者，可發(fā)一笑，失雌雄與玄空之本旨矣。
是以圣人。河洛，澗二水交華嵩；相其陰陽(yáng)觀流泉，卜年卜世宅都宮。
是以二字，為承上啟下之詞，上節(jié)說(shuō)出看雌雄之理，即一陰一陽(yáng)謂之道之意，今以周公。洛，公劉遷豳，相陰陽(yáng)觀流泉之事，引證地理之作法，。河洛者，卜建都于河南洛陽(yáng)，及遷都于豳州也。豳州即今陜西郺縣，河名，源出河南孟津縣西北任家?guī)X，南流經(jīng)陽(yáng)陰縣，東入于洛，澗河名，源出河南澠池縣，東流經(jīng)新安洛陽(yáng)入于洛，華山西獄名，五獄之一，在今陜西華陰縣，嵩山中獄名，五獄之一，在今河南登封縣北，今以潤(rùn)與華嵩相對(duì)而言，一山一水，更為顯明，陽(yáng)陰云乎哉，雌雄云乎哉，大矣哉，雌雄之道也。今以澗二水為言，于理更為精密，兩水相交夾一龍也。雪心賦云，入山尋水口者，亦此理也。察陰陽(yáng)雌雄，在乎觀流泉之分合，年世之久替，在乎山水形勢(shì)之大小，都宮關(guān)乎國(guó)家，于地理上最宜慎擇，周柞八百年，乃澗與華嵩之靈也。
晉世景純傳此術(shù)，演經(jīng)立義出玄空，朱雀發(fā)源生旺氣，一 一講說(shuō)開(kāi)愚蒙。
大玄空分陰分陽(yáng)之作法，不自唐之楊筠松始，晉之郭璞，早已演經(jīng)立義矣，按玄空三大卦，最始于伏義氏之先天八卦，周易天地定位各語(yǔ)，及青囊三卷所載，皆述先賢之旨，青囊三卷，舊謂黃石公述義，一說(shuō)為秦之隱君子所作，再查郭氏葬經(jīng)各語(yǔ)，多引用青囊句語(yǔ)，先賢口口相傳，皆本前人之要旨，與今略同，始于伏羲，繼于周易，再繼于黃石公，復(fù)繼于郭璞，而后及于唐之楊曾是也。楊曾以后，撰為經(jīng)典者，幾無(wú)一人，今人所撰著者，皆楊曾之糟粕耳，年代既久，追索更難，莫怪今世之魚(yú)魯莫辨矣，欲窮究之，別無(wú)他法，只惟有從經(jīng)典本文上著意，從原理上推求，理通則道合，后人各說(shuō)，作為參考，擇其善者而從之是矣，種種俗說(shuō)，概置不理，養(yǎng)吾不敏，本此之旨，特為詳注，以博有識(shí)者之一哂耳，朱雀者，當(dāng)面是也。以呆方位論。本屬南方，以理度之，當(dāng)以墓宅之前面為合理，面前既得發(fā)源之水。又須得生旺之氣，如是則陰陽(yáng)相對(duì)，雌雄配合，蔣公謂來(lái)源既得生旺，即是來(lái)龍生旺，此語(yǔ)最合原理，下句非生旺語(yǔ)，同為一理，實(shí)為看雌雄之關(guān)鍵，此語(yǔ)可謂楊曾后一人之經(jīng)父，此蔣公之所以為近代所尊也。明此，則玄空雌雄二者之真旨得矣，曾公謂一 一講說(shuō)開(kāi)愚蒙者，真愚蒙之可開(kāi)矣。
一生二兮二生三，三生萬(wàn)物是元關(guān)，山管山兮水管水，此是陰陽(yáng)不待言。
一者極也。二者一陰一陽(yáng)兩儀也。有一與二，而后配，而后見(jiàn)，而后交，配見(jiàn)交而生六子，萬(wàn)物之玄關(guān)，由此而始，其曰是元關(guān)者，可知是字為最重要之一字，數(shù)始于一，終于九者，亦一元關(guān)也。萬(wàn)物之理，皆不脫陰陽(yáng)二氣，放日萬(wàn)物之元關(guān)，三為六法之祖，楊公不與時(shí)師話者，非無(wú)理也。三之用法既明，而后山管山水管水之用法，自不待言矣。今人有以山向兩盤(pán)之正神，排至坐山與向首，得山得水謂吉者，謬之極矣，楊公直說(shuō)山水不能混合，一陰一陽(yáng)之道已明，世俗偏以山水為二，有上山下水之謬論，不知山水者，一而已矣，合而不能分，失山則不能為水，失水則不能為山，山無(wú)水不驗(yàn)，水無(wú)山不靈，山水者，自然之媾合也。有形之山水如此。無(wú)形之陰陽(yáng)亦然，知有形與無(wú)形之配合，則真正之元關(guān)自明矣，元關(guān)者，玄妙之關(guān)頭也。玄空之關(guān)鍵也。有形之元關(guān)，出于天然，無(wú)形之元關(guān)，亦非出于人為，自然之形，與自然之氣相配合，即真元關(guān)矣，下句再說(shuō)山管山，水管水，雌則雌雄則雄，豈容假借，此所以云不待言也。
識(shí)得陰陽(yáng)元妙理，知其衰旺生與死；不問(wèn)坐山與來(lái)水，但逢死氣皆無(wú)取。
本篇對(duì)雌雄陰陽(yáng)用法，已條分例晰，再須識(shí)得雌雄元妙之理，其理即在衰旺生死，體卦本乎先天，用卦本于洛書(shū)，當(dāng)元者為旺，將來(lái)者為生，已過(guò)者為衰，過(guò)久者為死，此為支空法中不易之理，惟何者為生，何者為死之用法，各各不同，用法既錯(cuò)，應(yīng)驗(yàn)自異，所以十個(gè)陰陽(yáng)十種話，令人難辨者此也。理氣之所貴者此也。理氣之受人誹謗者此也。云重巒頭而不用理氣者此也。云重理氣而不用巒頭者此也。實(shí)則無(wú)所謂巒頭理氣也。二而一，一而二也。上節(jié)朱雀發(fā)源，巒頭也。生旺氣，理氣也。本節(jié)云知其衰旺生與死，不問(wèn)坐山與來(lái)水，但逢死氣皆無(wú)取，坐山生旺，即是來(lái)水生旺，來(lái)水衰死，即是坐山衰死，生旺則吉，衰死則兇，明乎上節(jié)體用二卦之雌雄元妙，即知取舍之法矣，如現(xiàn)在之四運(yùn)，水運(yùn)自庚午年一父進(jìn)，當(dāng)然以巽卦為旺氣，乾卦為生氣，一正一零，宜山宜水，自有一定之用法，世人只知以東南為巽卦，以西北為乾卦著，有以山向盤(pán)之一二三四五，飛布九宮，分為衰旺生死者，如章氏玄空，及前鄙著各書(shū)亦然，今而后，可以豁然矣，總而言之，形勢(shì)之得失，在于合情，理氣之得失，在于合時(shí)，合情則悠久難變，合時(shí)則隨運(yùn)變遷，世稱三元不敗者形也。非氣也。經(jīng)有云代代者，乃悠久之形容詞，或形勢(shì)上之說(shuō)詞耳。
先天羅經(jīng)十二支，后天再用干與維，八干四維輔支位，子母公孫同此推。
上節(jié)三生萬(wàn)物是元關(guān)，所以先天之卦理，不說(shuō)三之一字，因先天之玄關(guān)在于三，放后天配以八干四維，亦合而為三也。先天隱而不露，后天顯而易知，蔣氏謂非言羅經(jīng)制造之法，直指雌雄交媾之元關(guān)，可謂開(kāi)誠(chéng)布公矣，玄空之子母公孫，即系乎此，先天之三，子母公孫也。后天之二十四路，乃先天子母公孫之代名詞耳，今人只知后天之二十四路，不知即先天之子母公孫，先后天同為二十四，知二十四之子母公孫，即知二十四之八干四維所由來(lái)矣，方隅與度數(shù)之分配，乃其表面耳，本節(jié)說(shuō)出先天十二支，實(shí)為引證后天之所以用八千四維也。先天十二支，以羅經(jīng)言則可，以子母公孫言則不可，所以有后天之八干四維也。于此則子母公孫，可以同此推算矣，有十二支，而無(wú)八千四維，則子母公孫，無(wú)名可代，于卦于理，不得不然也。其曰同此推者。乃先后天名異而實(shí)同也。
二十四山分順逆，共成四十有八局，五行即在此中分，祖宗卻從陰陽(yáng)出，陽(yáng)從左邊團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，陰從右路轉(zhuǎn)相通，有人識(shí)得陰陽(yáng)者，何愁大地不相逢。
此節(jié)蔣氏謂申言上文未盡之旨，乃玄空大卦子母公孫之旨也。二十四山。一山兩用，即成四十八局，玄空中雌雄交媾，出于自然，無(wú)形可見(jiàn)，無(wú)跡可尋，玄空大卦之五行，非從二十四山之十二支八千四維論五行，乃從真陰真陽(yáng)中論五行也。世人只知二十四山之五行，不知玄空中之真五行，其實(shí)玄空中亦并非重金本水火土之五行，其重在乎真陰真陽(yáng)真雌雄真交媾真相見(jiàn)也。故曰祖宗卻從陰陽(yáng)出，天地定位，為陰陽(yáng)之祖宗。雷風(fēng)水火山澤，為其子息，子息分施而生孫，子母公孫，處處相配，左為陽(yáng)。右必為陰，陽(yáng)在此，陰必在彼，其日左邊右路者，指明大支空雌雄陰陽(yáng)自然之理，有此無(wú)蹤無(wú)跡自然之陰陽(yáng)，而后配以有形有象自然之山水，子母亦可，公孫亦可，非拘拘于某于某母某公某孫也?；蜃幽福蚬珜O，須看隨時(shí)而在之流行之氣，與時(shí)相合，與時(shí)相悖也。重在合時(shí)之一卦，識(shí)得此合時(shí)之玄空一卦，與流行之洛書(shū)一卦，兩兩相配是也。何愁大地不相逢者，非識(shí)得此真陰陽(yáng)，即處處是大地。乃形容詞，極言相地方有把握之意，趨吉避兇，自有一定之取舍，極言地學(xué)之真旨，在此真陰真陽(yáng)中求之，非其他種種俗說(shuō)也明矣。其曰雖大地當(dāng)前，目迷五色，未有能得其真者，此真字，非形局之真，乃理氣之真也。形局之真與不真，識(shí)者豈無(wú)其人，理氣之真不真，誠(chéng)有所難能矣。
陽(yáng)山陽(yáng)向水流陽(yáng)，執(zhí)定此說(shuō)甚荒唐，陰山陰向水流陰，笑殺拘泥都一般，若能勘破個(gè)中理，妙用本來(lái)同一體，陰陽(yáng)相見(jiàn)兩為難，一山一水何足言。
本節(jié)蔣注極為明顯。曾公以世俗只知凈陰凈陽(yáng)，不明玄空之真陰真陽(yáng)為言，蔣云自有個(gè)中之妙，若有明師指點(diǎn)，一言之下，立時(shí)勘破，陰陽(yáng)為一物，山水為一體。二十四山皆為一體，其曰與此山此水相見(jiàn)之陰陽(yáng)者，用有用之陰陽(yáng)，體有體之陰陽(yáng)也。目所不見(jiàn)之自然陰陽(yáng)，與目所見(jiàn)之山水陰陽(yáng)，兩兩相見(jiàn)，即謂體得其體，用得其用，體與用。形與氣，不能須臾離也。其曰難知難能，而入于微妙之域者，即指玄空中自然之子母公孫之陰陽(yáng)也。至于一山一水之陰陽(yáng)，有形可見(jiàn)，可不待言矣，無(wú)形與有形，合為一體。即為妙用，本篇皆楊公看雌雄之旨，從有形之看雌雄，說(shuō)到無(wú)形中勘破陰陽(yáng)之玄妙，有形而曰看雌雄，無(wú)形而曰識(shí)得陰陽(yáng)，雌雄與陰陽(yáng)，本為一體，而個(gè)中實(shí)有妙理在焉，世人往往不分，總而言之，陰陽(yáng)即雌雄，雌雄即陰陽(yáng)也。不知雖為一體，然一體有一體之用法，一時(shí)有一時(shí)之取舍，大小輕重，高低遠(yuǎn)近者，雌雄有形之相見(jiàn)也。少長(zhǎng)老幼，合時(shí)失時(shí)者，雌雄無(wú)形之相見(jiàn)也。有形與無(wú)形相見(jiàn)，即稱之曰凈也亦可，個(gè)中之妙理已勘破，一體之妙用已豁然，陰陽(yáng)雌雄，不待言矣，無(wú)形之相見(jiàn)，出于天然，無(wú)庸吾人分配，有形之相見(jiàn)，全憑目力經(jīng)驗(yàn)，傳心傳眼，二者不可偏廢也明矣。
二十四山雙雙起，少有時(shí)師通此義，五行分布二十四！時(shí)師此訣何曾記。
二十四山之一順一逆，即所謂以雙雙起也。世俗之順逆，有分左旋右轉(zhuǎn)者，有以盤(pán)面之紅黑字，及洛書(shū)九數(shù)，或以九星入中，在掌上分順?lè)帜骘w布者，或從坐山與向上分順逆者，玩本節(jié)末句曰此訣何曾記一語(yǔ)，可知雙雙起之一順一逆，非如上述通俗之?dāng)?shù)點(diǎn)無(wú)疑矣，蔣氏曰其中實(shí)有奧義，可謂切陳詞矣，玄空中之陰陽(yáng)，天地定位，出于固定，非掌上可以挪移，順逆兩用，即一山兩用，此兩用二字，實(shí)為順逆四十八局之大關(guān)鍵，一山者，即如坐壬坐子坐癸之一山也。兩用者，隨時(shí)而在之作法也。二十四山。山山可用，不分元運(yùn)，不分得失，其吉兇關(guān)鍵，全系乎順逆二字，實(shí)有形之順逆，非無(wú)形之順逆也。來(lái)水為逆，去水為順，此地宜順，彼地宜逆，此時(shí)宜順，彼時(shí)宜逆，坐空坐實(shí)之順逆，亦即騎龍攀龍之為順逆也。其曰兩用者，山龍平洋之作法耳，宜順宜逆，全以玄空中之陰陽(yáng)為斷，非可隨便取舍也。再以上節(jié)四十八局之局字論，局者有形可見(jiàn)之象，非無(wú)形中之紅黑左右可知矣，蔣注曰微妙之機(jī)，不可測(cè)識(shí)者，指有形之順逆，須隨玄空中之陰陽(yáng)相見(jiàn)為圭臬也。形氣兩合，微妙得矣，然形氣之合不合，豈普通者，可得而聞歟。
山上龍神不下水，水里籠神不上山，用此量山與步水，百里江山一瞬間。
此節(jié)蔣注為最明顯，所謂龍神，非山之脈絡(luò)可尋者，水之之玄可見(jiàn)者，即為之龍神也。此中明明有不可尋不可見(jiàn)之龍神，與可尋可見(jiàn)之龍神，兩兩相對(duì)在焉，有形可見(jiàn)者，山自為山，水自為水，不可假借也。何用諄諄，無(wú)形可見(jiàn)者，自有妙理在焉，配以山亦可，配以水亦可，取舍由人，其法須以山水之陰陽(yáng)，推其順逆生死為斷，活活潑潑，毫不拘泥，明乎陰陽(yáng)元妙之理，自然山之龍神配以山，水之龍神配以水，同是一神，而有有形無(wú)形之分，山不下水，水不上山，山自為山，水自為水，自有一定之理，山水分用之法，自有正神與零神在焉，蔣氏謂青囊之秘訣，青囊之捷訣者此也。后天之零正，人人知曉，玄空中之零正，則非真得元妙者，不能道其顛末也。直解以洛書(shū)九數(shù)，分山向兩盤(pán)為龍神者，有上山，有下水，而以正神裝在水里，且零正各有兩神，一手掩盡天下耳目，可發(fā)一笑，誤入岐途者，正不止養(yǎng)吾一人而已也。下二句用此量山與步水，用此二字，即用此山上與水里之龍神是也。百里江山一瞬間者，極言覓地不論遠(yuǎn)近大小，山地平洋，到處皆然也。雌雄之旨，不言大哉，本節(jié)言山水者，乃雌雄之作法耳。
更有凈陰凈陽(yáng)法，前后八尺不宜雜，斜正受來(lái)陰陽(yáng)取，氣乘生旺方無(wú)幾，來(lái)山起頂須要知上 節(jié)四節(jié)不須枸；只要龍神得生旺，陰陽(yáng)卻與穴中殊。
本節(jié)承上文雌雄之旨，以明裁穴取用之法，曰凈陰凈陽(yáng)者，蔣氏謂之龍脈從一卦來(lái)，非世俗之另有一法也。凈與不凈，全在乎最近處，八尺者，極言其近也。受氣不拘斜正，須看有形之陰陽(yáng)，陽(yáng)之中陰，陰中之陽(yáng)，能乘得一點(diǎn)生旺之氣是矣，若硬直不化，或低凹無(wú)氣，即謂之受煞，經(jīng)云龍不起頂非真龍，穴不起頂非真結(jié)，故起頂為審龍立穴最要之關(guān)鍵，須要知者此也。起頂之后，三節(jié)四節(jié)，與穴稍遠(yuǎn)，可以無(wú)拘矣，只要龍神得生旺者，有起有伏，有迎有送，有扛有護(hù)，不受風(fēng)，不受劫，即得生旺矣，此中之陰陽(yáng)，與穴中之陰陽(yáng)，當(dāng)兩樣看法，經(jīng)云龍貴陰，穴貴陽(yáng)，陰則有力，陽(yáng)則脫煞，此其大綱也。本節(jié)以審龍裁穴之旨，引證雌雄之理，平洋來(lái)水，山地來(lái)山，總是一般，尤重在到頭近身一節(jié)，經(jīng)云外氣行形者，即指起頂而外，三節(jié)四節(jié)而言之，內(nèi)氣止生者，即指前后八尺而言之，經(jīng)所謂城門一訣是也。識(shí)得城門，即知乘氣之生旺矣，世以辨正不重巒頭，專講理氣者，未入青囊之門而妄談之也。鄙意講巒頭之精密，莫善于青囊，青囊之重巒頭，其理精，論龍穴砂水之謂巒頭者，其理淺，故世講青囊之為巒頭也少，講龍穴砂水之為巒頭也多，抑不知形不離氣，氣不離形，兩兩相配，乃可以言雌雄，乃可以言陰陽(yáng)，楊公不云看陰陽(yáng)，而云看雌雄者，重在巒頭，兼重理氣亦明矣。
天上星辰是織羅，水交三八要相過(guò)，水發(fā)城門須要會(huì)，卻如湖里雁交鵝。
本節(jié)蔣注謂有干水而無(wú)支水，則立穴無(wú)據(jù)數(shù)語(yǔ)為最扼要，解釋城門一法，尤為明顯，水龍審脈，世皆不察，平洋以水為龍者，非水即是龍也。乃龍隨水而來(lái)，隨水而止也。山龍高聳，水龍平和，山龍重來(lái)龍，水龍重來(lái)脈，龍即脈，脈即龍，一顯一微，一明一暗之分耳，平洋多水，故世皆言水不言脈，山龍多山，故世皆言龍不言水，實(shí)則龍與水，脈與水，不可須臾離也。水龍如此，山龍亦何嘗不然，書(shū)云入山尋水口，登穴看明堂是也。又云乘風(fēng)則散，界水即止，龍脈之行止，全系乎水，水不交，則脈不聚，水不蓄，則龍不止，有形而閤大者曰龍，有蹤而微茫者曰脈，無(wú)形而可據(jù)者曰氣，三者相提并論，一而二，二而一也。得龍得脈得氣，為立穴之要道，經(jīng)云形止氣蓄，萬(wàn)物化生，氣感而應(yīng)，鬼福及人者此也。血脈之真假，金龍之動(dòng)與不動(dòng)，亦于此而可知矣，金龍者，山水有形之象，至動(dòng)之氣，可以形容，不可以言傳也。總之一點(diǎn)生氣而已，本節(jié)言水，要相遇，須要會(huì)，是織羅，如交鵝者，乃形容水流之狀態(tài)，以明脈氣之聚散，金龍之動(dòng)不動(dòng)也明矣，地理屬相，故本節(jié)處處重山形水勢(shì)上著意，以明地理之作法也。地理重物質(zhì)，一言而喻矣。
富貴貧賤在水神，水是山家血脈精，山靜水動(dòng)晝夜定，水主財(cái)?shù)撋饺硕?，乾坤艮巽?hào)御街，四大專神在內(nèi)排，生克須憑五行布！要識(shí)天機(jī)元妙處，乾坤艮巽水長(zhǎng)流，吉神先入家豪富。
古人教人看雌雄之旨，可謂詳且切矣，初云澗華嵩，以明山水之取舍，上節(jié)說(shuō)明兩龍相交，而后成龍結(jié)穴，本節(jié)說(shuō)明山水之應(yīng)驗(yàn)，地理之作法，體用兼得，深切著明矣，地理最重水法，故上四句一氣貫通，連說(shuō)山水雖二，不可須臾分離，山無(wú)水不交，水無(wú)山不合，一動(dòng)一靜，一陰一陽(yáng)，主財(cái)主丁，說(shuō)得明明白白，皆所謂看雌雄也。舍此而言地理者，失楊公之真旨矣，乾坤艮巽，為四隅卦位，為天地四方之氣，故春夏秋冬四時(shí)之中氣，皆寓于乾坤艮巽四隅之卦內(nèi)，其曰御街者，以其為四方之氣也。曰四大尊神者，乃流行之氣也。蔣氏曰乾坤艮巽，各有衰旺，非可概用，須用五行辨其生克，生克者，生旺與衰死也?；蚯?，或艮坤，非四宮全水可知矣，或乾山而巽水，或艮山而坤水，一雌一雄，乃可以言交媾，元空大卦，為天機(jī)元妙處，水在或乾或巽或艮或坤，而又得長(zhǎng)流之水，再合得支空大卦之吉神，先入者，先到先收之意，收得吉神，山水有力，雌雄相見(jiàn)，豪富可必矣，其曰水長(zhǎng)流者，非普通之小水可知矣，有其體，再合用，方能致此，于此亦可知體用之不可分離矣，世有重形勢(shì)而輕理氣者，有輕形勢(shì)而重理氣者，皆未明青囊之真旨，而妄加指摘也。坤水發(fā)于二運(yùn)，艮水發(fā)于三運(yùn)，屬上元，乾水發(fā)于六運(yùn)，巽水發(fā)于七運(yùn)，屬下元，設(shè)或有雄而無(wú)雌，雖有長(zhǎng)流之水無(wú)補(bǔ)矣，有此長(zhǎng)流之水矣，而欲求其相配者，其山又當(dāng)何如，不可不詳認(rèn)之也。
請(qǐng)驗(yàn)一家舊日墳，十墳埋下九墳貧，惟有一填能發(fā)福，去水來(lái)山盡合情。
本節(jié)總結(jié)全文之旨，形氣之合不合，陰陽(yáng)之相見(jiàn)不相見(jiàn)，吉兇禍福，驗(yàn)諸已往，可證將來(lái)，其元妙在乎山水合情，水而曰去，山而曰來(lái)，山家血脈之精，山靜水動(dòng)之旨明矣，水動(dòng)即是山動(dòng)，水聚即是氣止之意，亦可了然矣，上節(jié)云陰陽(yáng)相見(jiàn)兩為難，一山一水何足言者，于此更明矣，本篇重用看字，地學(xué)首重物質(zhì)，再合原理，其曰盡合情者，須處處合情也。合情不合情，全憑目力與經(jīng)驗(yàn)，諺所謂踏破鐵鞋無(wú)尋處，得來(lái)全不費(fèi)功夫是也。惟世之真知灼見(jiàn)，肯從形跡及經(jīng)典上用功者，向所寥寥也。得訣而又能實(shí)驗(yàn)，十墳十發(fā)，非難事也。惟地理與天理并論，發(fā)福之地，必留之種德之家，自古以來(lái)，列列可數(shù)，故真知元妙者，絕不隨便下穴也。
宗廟本是陰陽(yáng)元，得四失六難為全，三才六建雖為妙，得三失五盡為偏，蓋因一行擾外國(guó)，遂把五行顛倒編；以訛傳訛竟不明，所以禍福為胡亂。
本節(jié)乃旁引世俗之謬，以明地理除玄空大卦看雌雄一法而外，別無(wú)所宗，可見(jiàn)青囊玄空大卦一法，在唐以前，即著明于世，按郭璞為晉元帝時(shí)人，一行為唐玄帝時(shí)人，相距約四百年，楊筠松為唐僖宗時(shí)人，與一行相距又為一百八十馀年，曾公所謂以誤傳訛者，時(shí)代久遷，莫怪今世之以誤傳訛者之更甚也。楊公抱救世之志，曾公繼之，大聲疾呼，可謂深且切矣，大矣哉，玄空大卦之學(xué)也。可以濟(jì)世，可以救國(guó)，世以小道目之者，以真者少而偽者多，江湖充斥，薪傳難得，玄妙深?yuàn)W，不易測(cè)識(shí)耳，養(yǎng)吾何人，敢效東施之顰，聊將一得一愚，貢諸同好耳。
青囊?jiàn)W語(yǔ) 唐楊益筠松撰
坤王乙，巨門從頭出，艮丙辛；位位是破軍，巽辰亥；盡是武曲位，甲癸申，貪狼一路行。
我國(guó)講地學(xué)者，人人知本節(jié)為挨星秘訣，而楊公名之曰奧語(yǔ)，云以此傳與黃妙應(yīng)，其理深?yuàn)W，非真得青囊之秘者，不能道其顛末也。因之今世所謂挨星一法，不下數(shù)十種，其顛倒挨排，不勝枚舉，總之不脫貪巨祿文廉武破輔弼！或一二三四五六七八九等數(shù)用法，一 一挨去，又名之曰飛星，均從掌上飛挨，或入中分順?lè)帜妫驈淖蚍肿笥翼樐骘w去，抑不知古人所謂挨者，輪也。一索再索三索，隨時(shí)變易之氣也。猶春氣過(guò)而挨著夏氣，夏氣過(guò)而挨著秋氣冬氣之類是也。何用掌訣，經(jīng)所謂掌上者，惟太歲一法，有用掌訣耳，其馀五法，則均無(wú)之，本節(jié)只八句十二字，其馀十二字，均已包含在內(nèi)，后人不察，復(fù)加子未卯乾戌已等十二字者，南轅北轍，欲入楊公之堂奧也難矣，坤壬z 與艮丙辛，兩兩相對(duì)，一山一水之用法，已不言而喻，其馀則山水錯(cuò)列，得訣自明，其原理無(wú)非從陰陽(yáng)交媾而來(lái)，即所謂二十四龍管三卦是也。明乎三卦之理，識(shí)得山水配合之法，一言立曉，蔣氏除臭語(yǔ)不注者，亦為此也。注書(shū)之難，著筆之不易，于此更可知矣，為學(xué)術(shù)而不言，不免欺世，欲盡言之，設(shè)或傳非其人，又不免受天之譴，其曰須口傳者此也。擇人而授，的為至理名言，姜氏所注，太覺(jué)活潑，如列舉非巨破武貪，而與巨破武貪當(dāng)為一例者，挨星真旨，原本如此，惟本文內(nèi)非破一語(yǔ)，楊公已以是字指實(shí)，毫無(wú)疑義，姜氏獨(dú)與巨武貪同論者，藏巧也。世人不察，均為其瞞過(guò)，其曰此中隱然有挨星口訣，必待真?zhèn)?，方可推測(cè)而得，玩此語(yǔ)，實(shí)已自道其秘矣，否則既已詳注，何必再加此語(yǔ)，自露其秘而不宣之詞，實(shí)則已露春光矣，其開(kāi)口即說(shuō)挨星五行，亦即玄空大卦五行，又云此九星，與八宮掌訣九星不同，既云貪巨祿文一 一挨去，又云名異而實(shí)同，又云與八宮掌訣不同，孰是孰非，令人莫辨，本文曰奧語(yǔ)，姜注乃奧之又奧矣，蔣氏不言而待姜氏言者，亦奧之又奧之意也。注解之難，于此可知，以誤傳訛，為之不免矣，難矣哉，
左為陽(yáng)，子癸至亥王，右為陰，午丁至巳丙。
此語(yǔ)玩之最有味，子癸至亥壬為陽(yáng)，午了至巳丙為陰，曰左則皆左，曰右則皆右，何來(lái)左右陰陽(yáng)之分，正所謂奧語(yǔ)矣，如以子癸至支壬為陽(yáng)，應(yīng)以丙巳至了午為陰矣，陰陽(yáng)一轍，左右不分，可發(fā)一笑，姜氏曰，此言大五行交媾之例，路路有陽(yáng)，路路有陰，非拘定左右也。亦即江南龍來(lái)江北望之意，乃雌雄之大旨也。陽(yáng)在此，陰必在彼，陽(yáng)在左，陰必在右，子癸與午丁相配，亥壬與巳丙相交，龍分兩片陰陽(yáng)取，一雌一雄，一陰一陽(yáng)，一山一水，一實(shí)一空，此之謂陰陽(yáng)，此之謂左右，陽(yáng)從左邊團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，陰從右路轉(zhuǎn)相通，男子治外，女子治內(nèi)，亦一例也。言子癸午丁亥壬巳丙八山，而三八二十四山，無(wú)不在其中矣，本節(jié)皆實(shí)事求是之意，非從掌訣上分其左右旋轉(zhuǎn)也。楊公恐人誤認(rèn)，故曰天下諸書(shū)對(duì)不同，對(duì)不同者，非從書(shū)本上著意，須從目力足力上用功夫，所以日看雌雄，子癸午丁，左右陰陽(yáng)者，亦系乎此，實(shí)相對(duì)之義，故日奧語(yǔ)。
雌與雄；交會(huì)合玄空，雄與雌，玄空卦內(nèi)推。
此與上節(jié)左右陰陽(yáng)數(shù)語(yǔ)，筆法相似，上句雌雄交會(huì)，要合玄空，此雌雄明明指有形可見(jiàn)之雌雄而言，下句雄與雌，要從玄空卦內(nèi)推，此雌雄，明明指無(wú)形可見(jiàn)之玄空大卦而言，于此可知雌雄有有形與無(wú)形之分，有形與無(wú)形，須兩兩相配，方合陰陽(yáng)之妙，姜氏謂已見(jiàn)于曾序江南節(jié)注，乃指有形者而言，有形之交不交，全系乎傳眼，故曰望北望東，無(wú)形之配不配，全系乎傳心，傳眼可從閱歷與經(jīng)驗(yàn)上著意，傳心則雖讀破萬(wàn)卷，非得薪傳不為功，所以聚訟千百年，莫衷一是，如入五里霧中也。有形之雌雄，識(shí)者尚有其人，然不以雌雄言，而以龍穴砂水五星九星言者居多，其與玄空挨星相見(jiàn)不相見(jiàn)，相配不相配，相交不相交，末之問(wèn)也。最可笑者，莫如以喝形點(diǎn)穴為最不合法，山龍如此，平洋亦然，明乎山，即知水，世人往往有知山而不諳水，識(shí)平洋而不識(shí)山龍者，知陰地而不識(shí)陽(yáng)宅者，世俗有山地平洋，陰地陽(yáng)宅，用法分而言之者，實(shí)則山水一理，陰陽(yáng)亦一理，氣之動(dòng)靜，形之空實(shí)則一也。有實(shí)地而無(wú)高山一也。有空氣而無(wú)水道，亦一也，雌雄既分，吉兇自判，理勢(shì)然也。玄空中之雌雄相見(jiàn)，陰陽(yáng)相配，雌雄相交，乃出于天地自然之氣，非人力可以勉強(qiáng)，有形既交，則無(wú)形必配，有形之交不交，須合無(wú)形之合時(shí)不合時(shí)，所以云交會(huì)合玄空也。必合玄空中之雌雄也。蓋玄空中之雌雄，無(wú)地?zé)o之，無(wú)處不交，而又無(wú)時(shí)不相交，有形之雌雄，則未必能相見(jiàn)，未必能相交也。相見(jiàn)與相交，可出于人為得之者，立宅安墳是也。所以有富一貝窮通，吉兇禍福之分，語(yǔ)云庸師誤一門，非無(wú)意也。
山與水，須要明此理，水與山，禍福盡相關(guān)。
上兩節(jié)言陰陽(yáng)雌雄玄空大卦之理，本節(jié)直說(shuō)山與水，水與山，須要明此理，須要二字，何等鄭重，明此理，即明此上節(jié)左右陰陽(yáng)雌雄交媾之理也。左右陰陽(yáng)雌雄交媾之理，須與山水配合，即所謂體無(wú)用不驗(yàn)，用無(wú)體不靈，形氣兩合，乃見(jiàn)禍福，說(shuō)得明明白白，世人往往有重體不重用，重用不重體之弊，言體則大都不以雌雄言，言用則大抵不以立空言，有謂辨正一書(shū)，全講理氣者，形勢(shì)則另有專書(shū)，不知青囊天玉，乃形氣之模本耳，舍本逐末，于此可知，世未有能舍經(jīng)書(shū)而入圣賢堂奧者，即世未有能舍青囊天玉寶照而入楊公之門者，同一書(shū)也。一讀湯頭歌訣，一讀黃帝內(nèi)經(jīng)，深淺難易，于此可分，他如陽(yáng)宅以八宅為主，陰宅以長(zhǎng)生為用者，更在不談之列矣，楊公養(yǎng)老以看雌雄為晚年之樂(lè)，楊公非常人也。雌雄之名似俗，雌雄之義無(wú)窮，不特楊公云然，即易經(jīng)全部，亦無(wú)非陰陽(yáng)消長(zhǎng)之理，易之陰陽(yáng)在原理，其理空，青囊之雌雄在物質(zhì)，其理實(shí)，所以筮，所以相，一而二也。易可以知天時(shí)地利人和，青囊可以濟(jì)世救國(guó)，二而一也。山水之用法無(wú)窮，雌雄之配合難求，禍福無(wú)門，在人自擇之耳，世以陰陽(yáng)禍福之柄，操之于術(shù)士之手，危險(xiǎn)孰甚，此所以朱子曰為人子者，不可不知地理，亦孝道之一端也。
明玄空，只在五行中，知此法，不須尋納甲。
玄之又玄，空而又空，故名之曰玄空，冠以大字者！包含天地，化育萬(wàn)物，即天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射是也。于非混然之天，地非孑然之地，有理在焉，陰陽(yáng)五行，天地自然之理，地理取用陰陽(yáng)五行，以先天為體，后天為用，故名之曰大玄空，明乎大玄空先后天之理，知其盈虛消長(zhǎng)生旺衰死之道，形氣囿寓之旨，斯合古人相陰陽(yáng)觀流泉，年世宅都宮之證，其他種種，概可不據(jù)，豈納甲一法之須尋哉。
顛顛倒，二十四山有珠寶，順逆行，二十四山有火坑。
顛倒二字，為陰陽(yáng)五行活活潑潑自然之氣，即陽(yáng)用陰朝，陰用陽(yáng)應(yīng)之意，所以顛倒順逆，為地理形勢(shì)理氣取用之法，其氣上而流行于周天三百六十度之間，下而循環(huán)于二十四山之位次，總之一動(dòng)一靜，不出二十四山之間，六合與密，皆二十四山三百六十度在焉，顛倒者，陰陽(yáng)二氣之往來(lái)也。往來(lái)即順逆，有時(shí)順，有時(shí)逆，當(dāng)順則順，當(dāng)逆則逆，則珠寶而吉，當(dāng)順者逆，當(dāng)逆者順，則火坑而兇，此所謂順，此所謂逆者，姜氏謂非真得青囊之秘，何以能辨之手云云，又云山山有珠寶火坑，的為至理名言，若章氏以一二三四五分其陰陽(yáng)順逆，即謂顛倒者，張氏之以六十四卦左挨右排，即謂顛倒者，乃真所謂顛倒矣，仰不知雖云顛倒，雖云順逆，仍不外乎形局上之作法耳，山龍以坐山為順，平洋以坐水為順，山龍以回龍顧祖為逆，平洋以向得來(lái)水為逆者，此即顛倒之義，若夫理氣上之顛倒順逆，不過(guò)乃活活潑潑之形容詞耳，河圖一六，二七，三八，四九者，即理氣上之活活潑潑也。形局須合理氣，方有珠寶火坑之驗(yàn)，形勢(shì)理氣，二者并重，于焉詳矣。
認(rèn)金龍，一經(jīng)一緯義不窮，動(dòng)不動(dòng)，直待高人施妙用。
曾序先看金龍動(dòng)不動(dòng)，系指有形之山情水意，在生死動(dòng)靜上著眼，本節(jié)系指無(wú)形之金龍而言，其日一經(jīng)一緯者，氣之往來(lái)可知矣，形則主靜，氣則主動(dòng)，形之動(dòng)不動(dòng)，在乎生死，氣之動(dòng)不動(dòng)，在乎往來(lái)，春夏為溫厚之氣，屬于東南，秋冬為嚴(yán)凝之氣，屬于西北，此地氣似左而實(shí)右也。冬至屬丑，春分屬戌，夏至屬未，秋分屬辰，此天氣似右而實(shí)左也。一左一右，即一經(jīng)一緯之義，認(rèn)得一經(jīng)一緯之動(dòng)氣，再合得山水有形之動(dòng)氣，候其時(shí)而用之，此所謂妙用也。金龍有一定之方，而無(wú)一定之位，經(jīng)日辰戌丑末者，不過(guò)以此為嚴(yán)凝溫厚盛衰終始之界耳，嚴(yán)凝之坐向，須叩嚴(yán)凝之氣而動(dòng)之，溫厚之坐向，必叩溫厚之時(shí)而用之，此亦高人之妙用也。姜氏曰，金龍之經(jīng)緯，隨處皆有，而動(dòng)與不動(dòng)，去取分焉，必其龍之動(dòng)，而后妙用出焉，若不動(dòng)者，不可用也云云，此即高人納妙用之語(yǔ)，青囊有五運(yùn)六氣，參合而用之，歲有四時(shí)，氣有旺衰，猶古人候星，分其恩用仇難，亦不過(guò)四時(shí)之旺衰耳，能如是，則陰陽(yáng)交媾，形氣兩合，金龍者，形氣之形氣，理氣之理氣也。其日高人妙用，不其然乎。
第一義，要識(shí)龍身行與止。
本節(jié)以下，皆地理上裁穴定向六法之作法，故定此十大要素，以明其義，天地之氣，本無(wú)時(shí)不行，有其氣，而后成形，察其形之起伏，即知?dú)庵兄?，?jīng)曰乘風(fēng)則散，界水則止者，龍即氣，氣即龍，有形與無(wú)形之分耳，言龍而不言氣者，以其象形言之也。氣為水之母！水來(lái)即氣來(lái)，水止即氣止，我國(guó)三大流域，水皆發(fā)源于西北，可知?dú)庵从晌鞅倍鴣?lái)，先天艮為山，兌為澤，故水皆歸藏于東南，此其大概也。無(wú)形之氣，行止不一，故有形之龍，亦變化不常，一行則百行，一止則百止，葬經(jīng)曰，葬者乘生氣也。故生氣會(huì)萃，即系乎止之一字，行止二字，初視之，似覺(jué)通常，細(xì)察之，實(shí)地理之橐籥也。全在乎經(jīng)驗(yàn)學(xué)識(shí)，方能了悟，非泛泛者可得而辨之，今列之于奧語(yǔ)第一者，其關(guān)系可知矣。
第二言，來(lái)脈明堂不可偏。
作法為地理上最重要之事，世人往往不加注意，故本篇全重作法，先言龍身，次言來(lái)脈，龍身之行止，乃指大者遠(yuǎn)者面言之，來(lái)脈與明堂，乃指貼穴最近者而言之，尋龍須從行止上著眼，立穴須從來(lái)脈明堂上推求，雪心賦云：入山尋水口，登穴看明堂者，不過(guò)言其大概也。龍砂須要分清，行止不可不辨，龍砂行止既分明，來(lái)脈明堂，較易入手，經(jīng)曰前后八尺不宜雜，斜正受來(lái)陰陽(yáng)取者，即本篇之旨，受脈不拘乎斜正，全重乎陰陽(yáng)，陰中之陽(yáng)，陽(yáng)中之陰，脈息生旺，在其中矣，來(lái)脈既知不偏矣，再察四水蓄聚之所，有無(wú)關(guān)收，不偏者，非直來(lái)直受之謂，姜氏云，非如子龍必午向，即謂不偏之非，乃受脈得氣之正耳，偏則無(wú)氣而不免生蟲(chóng)，所謂龍歇脈寒災(zāi)禍侵是也。明堂與穴，遠(yuǎn)近大小，務(wù)必相稱，局大則宜大，局小則宜小，與陽(yáng)宅之天井相似，須有方寸，乃為合法，氣既止矣，聚不聚，收不收，實(shí)為最大關(guān)鍵，來(lái)脈之不偏，在乎接氣，明堂之不偏，在乎聚氣，氣脫氣散，為立穴之大忌，古人列于奧語(yǔ)之首者，其輕重關(guān)系可知矣。
第三法，傳送功曹勿高壓。
來(lái)龍愈遠(yuǎn)，則節(jié)數(shù)愈多，代數(shù)愈長(zhǎng)，其過(guò)峽處，猶人之腰脊，最怕受風(fēng)，若無(wú)傳送，最為大忌，故大結(jié)作地，必有迎有送，書(shū)所謂梧桐芍藥也。至于楊柳枝，則單傳單送，形跡不同，本節(jié)云傳送功曹者，乃指結(jié)穴之最近者而言，二者猶左右之衛(wèi)兵，不高壓者，宜低不宜高，賓主直相稱也。高則奴欺主，穴氣太窄，壓則更甚，姜氏謂掩蔽陽(yáng)和，房分不利，左長(zhǎng)右幼，關(guān)系甚重，不可不察也。猶草叢中之植物，欲求其開(kāi)花結(jié)果難矣，深山之地，每多如此，世人每以此為傳護(hù)者謬矣。
第四奇，明堂十字有元微。
本節(jié)姜氏注之獨(dú)詳，十字者，即以十字為象形也。十字之一畫(huà)一豎，上下左右，長(zhǎng)短高低，務(wù)必處處相稱，乃為裁穴定向最準(zhǔn)純之法，云雖指明堂，實(shí)從穴星內(nèi)看十字，猶人之一身，上首下足，及左右手指，并足而立，張起兩手，豈非十字象形，十字交點(diǎn)，在乎中心，中心者，即陰陽(yáng)相和之穴法也。人身一穴，亦為上下左右不偏不倚之中心點(diǎn)，所以男女媾精而化育，故走穴有立坐眠三體之分，立坐體最易辨，惟眠體之穴為難認(rèn)，書(shū)有心臍穴人門三說(shuō)者，又有所謂天地人三穴者，皆不能出十字之范圍，故曰奇，故曰元微，惟此全仗目力判斷，視其外，察其內(nèi)，方無(wú)毫厘千里之謬，語(yǔ)云三年尋龍，十年點(diǎn)穴，于此可知裁穴之奧矣，本篇曰奧語(yǔ)者，形勢(shì)理氣，陰陽(yáng)作法，處處有精密之奧妙，其語(yǔ)似淺，其理實(shí)微妙不堪也。
第五妙，前后青龍兩相照。
姜氏謂從案托龍虎定穴法，上節(jié)從近處裁穴，本節(jié)從遠(yuǎn)近審穴，定穴之不可稍忽可知矣，其日前后，何以不云左右，而曰青龍者，實(shí)有元妙在焉，世以青龍宜高，白虎宜低者，亦即此也。此以南向?yàn)槔?，我?guó)地勢(shì)，木皆東流，下砂為青龍，最忌不收，白虎直低，青龍宜高者，非龍虎之情性不同，乃上下砂之宜開(kāi)宜闔不同也可知矣，此曰前后青龍者，乃前后左右，宜處處相照也。惟以青龍下砂為最直注意，故特題青龍，以明其義，其曰兩相照者，前與后要相照，左與右要相照，前后左右，須彼此相照也。至此則龍穴砂水向五大要素，皆已詳明之矣，古人教人之旨，苦心孤詣，引勢(shì)利導(dǎo)，深切著明，今人尚以為形勢(shì)另有專書(shū)，辨正偏于理氣者，實(shí)未入楊公之堂奧也。地理即形氣，無(wú)地何以談理，理從地出，地出理生，地?zé)o理。則為塊然之死土，理無(wú)地，則為空洞之無(wú)極，形勢(shì)歟，理勢(shì)歟，二而一也。世人有分而言之者，可以悟矣。
第六秘，八國(guó)城門鎖正氣。
上節(jié)特提青龍，專指下砂為重之旨，本節(jié)曰八國(guó)以城門鎖正氣者，城門非拘拘于左，拘拘于右也。其重在乎鎖之一字，鎖者，關(guān)收之意，設(shè)或有城門而無(wú)人守衛(wèi)，通宵達(dá)旦，任人出入，成何地方，地理取義城門，乃有開(kāi)有闔之意，八國(guó)者，乃八方之取義，即如城墻是也。姜氏曰觀其銷定之方，便知是何卦之正氣，以測(cè)衰旺，而定吉兇，其曰秘者，形跡上在于鎖與不鎖，理氣上在于衰旺，設(shè)或鎖在坤壬乙方，則發(fā)于上元二黑運(yùn)，下元八運(yùn)，即為脫氣，其他方位，何吉何兇，可以隅反矣，正氣既鎖，交媾自明，正氣者，形氣之氣，理氣之氣，各有關(guān)系也。形氣之鎖不鎖，尚屬易曉，理氣之鎖不鎖，或驗(yàn)于現(xiàn)在，或驗(yàn)于將來(lái)，或驗(yàn)于已往，明乎大法之分配，乃能了如指掌，誠(chéng)哉，其曰秘也。
第七奧，要向天心尋十道。
總觀前載六大奧語(yǔ)，其旨皆在形跡上最精密之處，核本節(jié)天心尋十道一語(yǔ)，似指理氣為言，姜氏謂當(dāng)于穴內(nèi)分清十道，乃知入穴正氣，廣狹輕重，銖兩平衡之辨，此數(shù)語(yǔ)最為入情，后人有以后天合十為十道者，以理氣之零正為言則確是，創(chuàng)意應(yīng)以姜言為是，方與十大奧語(yǔ)一氣貫串，第四言明堂十字者，以明堂與穴星內(nèi)看十字也。此云天心十道者，乃于穴內(nèi)分清十道也。上節(jié)十字，以穴之前后左右外氣言，本節(jié)十道，以穴內(nèi)乘氣言， 一為表，一為里，入穴測(cè)氣，與外表形勢(shì)，當(dāng)然有精粗之分，學(xué)者應(yīng)從形跡上著意，目力經(jīng)驗(yàn)，缺一不能，其奧旨即在于此，天心者，猶人之心窠，不偏不倚，欲知其詳，當(dāng)于探土?xí)r察之，更為明顯，故葬法之浮沉吞吐，前后左右，錙銖不容假借，真假得失，全在乎此，所以列入奧語(yǔ)中，失之毫厘，謬以千里，不其重于。
第八裁；屈曲流神認(rèn)去來(lái)。
屈曲流神，乃描寫(xiě)水道之狀態(tài)，其旨在于認(rèn)字，姜氏曰此卦來(lái)則吉，彼卦來(lái)則兇者，隱然有玄空秘旨在焉，形勢(shì)理氣，二者不能分離，來(lái)去方位，各有隨時(shí)變易之氣，方位雖不變，氣運(yùn)則與時(shí)俱進(jìn)也。茲以玄空理氣上一例言之，如一白之取后天離水，二黑之取后天坤水，三碧之取后天兌水，四綠之取后天巽水，用法各有奇耦之不同，去來(lái)為水之最有力者，吉兇關(guān)頭，全系乎此，水既屈曲有情矣，而卦位又必合時(shí)，乃能召吉，若水勢(shì)合情而方位不合時(shí)，仍不免乎兇兆，護(hù)所謂吉地葬兇，亦一例也。水勢(shì)既屈曲合情，方位既生旺合時(shí)，則體用兼得，諸隔畢至，非拘于來(lái)去也。合情合時(shí)，則來(lái)亦吉，去亦吉，不合清不合時(shí)，則來(lái)亦兇，去亦兇，本節(jié)以去來(lái)為言者，乃以水之最有力處為言也。水不屈曲，則無(wú)所論其合時(shí)矣，有用之物，乃可剪裁，若弊履朽木，何用取裁哉。
第九神，任他平地與青云。
本節(jié)神者，神而明之之意也。下句日任他平地與青云一語(yǔ)，可謂直截了當(dāng)，明乎龍穴砂水之各種體態(tài)，玄空六法之作法，不論山地平洋，均是一般，世有山地平洋分為兩說(shuō)者誤矣，總之不外雌雄二字之意，惟力有剛?cè)岽笮≈侄?，理氣作法則一也。鄙意不特山地平洋之陰基同一作法，即陽(yáng)宅設(shè)計(jì)，亦何嘗不同，陰陽(yáng)動(dòng)靜，豈有二門，氣感而應(yīng)則一也。世分山地平洋，陰基陽(yáng)宅，各為一法者，皆是后人偽造也。姜氏日，高山平地，總無(wú)二法誠(chéng)然。
第十真，若有一缺非真情。
地理千言萬(wàn)語(yǔ)，不外求一真字，形局不在乎大小，地方不在乎山地或平洋，只求龍穴砂水，各得真情耳，缺一則全假矣，缺一者，即缺本篇十大要素之一也。因皆立穴定向之提綱摯要，形勢(shì)上至精至微之旨，悉具備于此矣。
明倒杖；卦坐陰陽(yáng)何必想。
姜氏注此節(jié)，曰專指山龍穴法，與平地?zé)o涉者，乃山龍立穴，只有坐實(shí)，并無(wú)坐空，且形勢(shì)上有天然之標(biāo)記，與平洋取裁不同，平洋則坐實(shí)坐空，隨地取裁與山地立穴定向，微有不同，蓋山龍立穴，以倒仗為言者，非顛倒之倒，乃以杖眠于地下，對(duì)正前后天然之用神也。即坐得來(lái)脈，向得明堂及朝案是也。杖為相地者必需之品，羅經(jīng)格以度數(shù)，杖以指定方向，故以倒杖為例，前后既正，始安羅經(jīng)，至于坐向之卦例，雖亦重要，然須用于形勢(shì)先格定之后，先有天然之形勢(shì)，而后再論理氣之陰陽(yáng)也。曰何必想者，乃立穴定向，作法之次第耳，姜氏專指山龍穴法為言者，以平洋未必有定天然之用神，故此云云，后世有十二倒杖法老，乃未明楊公之真旨而偽造者也，姜氏知之，特出專指山龍穴法一語(yǔ)，可謂吐盡肺腑矣。
識(shí)掌模，太極分明必有圖。
掌模二字，世俗往往誤為掌訣，不知既是掌訣之掌，何以不用訣字，而用模字，模即模型，顯然指山龍結(jié)穴有太極暈無(wú)疑矣，乃極一賣點(diǎn)穴之不可偏倚，太極者中心也。猶手掌之掌心模樣，山龍來(lái)脈，自有一定之標(biāo)的，語(yǔ)云山地一線，的為明證，當(dāng)開(kāi)穴時(shí)，人人可以見(jiàn)到，土色之不同，即脈氣之分辨也。其日?qǐng)D者，土色之憑證，即太極脈氣之憑證也明矣，土色之層數(shù)，光澤之異同，猶太極之有圖，錙銖分明，立穴其中，自無(wú)差錯(cuò)矣。
知化氣，生克制化須熟記。
奧語(yǔ)至此，方說(shuō)到理氣上，以下各節(jié)，兼形兼氣兼理而言之，知化氣，即知玄空五行之氣，玄空五行之氣，即由八卦中，二五妙合中化生出來(lái)，既知此化矣，其生克制化之機(jī)，須當(dāng)熟記，玄空三卦之五行，除水火外，本無(wú)相克，而洛書(shū)九氣，則多數(shù)相克，姜氏曰，生旺之氣為生，衰死之氣為克，須知此生此克，非五行之生克也明矣，如一為旺，九為死，三為旺，七為死之類，論其五行似相克，而吉兇則并非系于五行也。又謂此節(jié)兼平地而言，顯然有用水之法在內(nèi)，山必用在生旺之方為生，水必用在衰死之地為克，所謂制化者，即用水用山之法也。山龍坐山，玄空必取生旺，平地坐水，玄空必用衰死，坐得生旺之山，其對(duì)面無(wú)衰死之水，則生旺無(wú)力，衰死亦無(wú)用，坐得衰死之水，其向首無(wú)生旺之龍，則衰死無(wú)力，生旺亦無(wú)用，此即制化之一法也。玄空五行雖出于自然，而山水取舍之作法，務(wù)審隨時(shí)往來(lái)之氣運(yùn)，以定生克制化之元機(jī)，非拘拘于八卦五行之生克也。用得則克我適所以生我，用失則生我適所以克我，例如三運(yùn)之立震山，向得兌金，水來(lái)當(dāng)面，克我設(shè)所以生我也。坐得震水，生我設(shè)所以克我也。四運(yùn)之立乾山，坐得實(shí)地，克我即以生我，向得巽水，殺水即是旺水，亦克我即生我之意，若坐得乾水，克我者真克我矣，向得巽山，生我者反殺我矣，此中橐籥，明乎挨星之旨，則條分縷晰矣。
說(shuō)五星，方圓尖秀要分明。
本節(jié)雖說(shuō)方圓尖之形，然與理氣用法有關(guān)，地理山形水勢(shì)，不外五星，五行各有體態(tài)，方圓尖秀要分明者，要明其有情與無(wú)情，合時(shí)不合時(shí)也。不拘拘于方圓則吉，尖秀則兇也。亦不拘拘于任何一五行也。世俗有以山形之五行，與坐向之干支五行論短長(zhǎng)者，實(shí)非地理之正宗，昔張子發(fā)微以行龍論五行生克者，實(shí)有至理，非今世之俗說(shuō)也。本節(jié)列入奧語(yǔ)者，有形之五行，與無(wú)形之玄空五行，實(shí)大有關(guān)系存焉，秘旨云，山地被風(fēng)吹，雷風(fēng)因金死，離宮傷殘，兌位缺陷等等，皆與形氣二者有關(guān)，當(dāng)詳審之。
曉高低，星峰細(xì)辨得元微。
山形水勢(shì)之體態(tài)，移步換形，確為元微，全在乎作者之隨地剪裁，宜高宜低，宜前宜后，斟酌于微妙之間，星峰之變換，五行之象形，均于此而可趨避之，結(jié)穴之高低，概在此元微之間，此為立穴之大橐籥，定穴之方針，于焉可詳矣，高低之元微，亦兀微之一也。故序列于此。
鬼共曜，生死去來(lái)真要妙。
凡山龍之背面，一時(shí)殊難分辨，故此節(jié)以生死去來(lái)為言，鬼與曜，均為真龍結(jié)穴之憑證，初學(xué)者，往往誤鬼為砂，誤鬼為龍，而不知鬼屬背，曜屬砂，何鬼何曜，全在乎生死去來(lái)之狀態(tài)問(wèn)細(xì)辨之，老于山龍者，不難一目了然也。鬼為后撐，曜為馀氣，凡大結(jié)作地，均有此憑證，真假在乎極微渺之間，其曰真要妙者是也。所以亦列入奧語(yǔ)篇中，姜注極為明顯，毋庸贅述矣。
向放水，生旺有吉休囚否。
本節(jié)姜注亦甚明白，向首放水，世人均認(rèn)為對(duì)三叉矣，亦即登穴看明堂之意也。何吉何兇，雖云在水，須合玄空中之生旺休囚為斷，合生旺則吉，合休囚則兇，生旺休囚，務(wù)于隨時(shí)流行之氣中求之，今為生旺，失時(shí)即為休囚，今為休囚，得時(shí)即為生旺矣，水應(yīng)在衰敗之地，即為生旺，若在生旺之地，則反為休囚矣，龍則反是，一運(yùn)取離水者，衰敗之地，生旺之水也。二運(yùn)取坤水者，衰敗之地，生旺之水也。一奇一耦，各各不同，此即所謂顛顛倒也。一運(yùn)取午酉丑水者，亦衰敗之地，生旺之水也。二運(yùn)取坤壬二水者，亦衰敗之地，生旺之水也。若一運(yùn)之子未卯，二運(yùn)之寅午戌，乃生旺之地，反為休囚之水矣，此中奧竅，得支空真旨者，參閱六法各章，自能一目了然也。
二十四山分五行，知得榮枯死與生．翻天倒地對(duì)不同；其中秘密在玄空，認(rèn)龍立穴要分明，在人仔細(xì)辨天心，天心既辨穴何難，但把向中放水看，從外生入名為進(jìn)，定知財(cái)寶積如山，從內(nèi)生出名為退；家內(nèi)錢財(cái)皆盡費(fèi)，生入克入名為旺；子孫高官盡富貴。
自本節(jié)起，乃泛論玄空六法之運(yùn)用，以明吉兇禍福，全在向中放水，即易曰生乎動(dòng)者之義也。翻天倒地對(duì)不同七字，為玄空中陰陽(yáng)顛倒作法之形容詞，極言其變化無(wú)窮之意，二十四山，為周天三百六十度不易之呆方位，其榮枯死生之秘旨，不在于二十四山，而在玄空卦中分之，二十四山人人知之，如言壬子癸矣，人人知是北方，如言丙午丁矣，人人知是南方，而壬有壬之卦氣，子有子之玄空，癸有癸之星神，各有榮枯死生之時(shí)令，八方之卦氣，無(wú)不皆然，總之識(shí)得三卦，分清子母公孫，玄空之秘密得矣，何枯何生，了如指掌，識(shí)龍立穴，亦以此為主，如一運(yùn)之山龍，宜子卯巳未四龍者，水龍之宜午西亥丑四龍者，乃榮枯死生之辨也。理氣之三卦既分明，然后立穴之形勢(shì)上，再細(xì)辨天心，此天心，即第七奧天心十道之天心，天心者！即生氣之所鍾也。內(nèi)氣既分明無(wú)疑，則立穴不難矣，世俗有以天心為后天氣者誤矣，辨得天心，全憑目力，穴之真假，于焉詳矣，古人教人之旨，循序而進(jìn)，于此更為明顯，二十四山之方位分清矣，玄空中之榮枯死生亦知得矣，天心亦已見(jiàn)到矣，此地之結(jié)作與否，有穴與否，可以絲毫無(wú)疑，然后再把向中放水，細(xì)細(xì)看清，是否生旺，抑或休囚，如在天地一卦，其生旺必在四綠與八白，休回必在大白與二黑，如在風(fēng)雷一卦，其生旺必在大白與七赤，衰死必在四綠與三碧，如在水火與山澤卦中者類推，此指放水言之，于龍則否，從外生入從內(nèi)生出者，一主一客也。當(dāng)今之氣為內(nèi)為主，失令之氣為外為客，水在衰死之地，從外生入也。水在生旺之地，從內(nèi)生出也。龍?jiān)谏兀瑸橹?，水在衰敗之方，為之克入，山水兩旺，所以能子孫高官盡富貴也。反之則雌雄顛倒，生出克出矣，按姜注有云，此中正有對(duì)不同者存焉一語(yǔ)，可知山水取舍難如此，而形局之大小不同，優(yōu)秀與否，尤當(dāng)相提并論，休咎之輕重，不無(wú)密切關(guān)系焉，其日皆盡貧，盡富貴者，一得一失，非可同日而語(yǔ)也。世有以干支八卦之五行論生克者，非玄空之旨，皆皮毛之說(shuō)也。姜氏于知化氣一節(jié)云生旺之氣為生，衰死之氣為克，的為肺腑之言。
脈息生旺要知因，龍歇脈寒災(zāi)禍侵；縱有他山來(lái)救助，空勞祿馬龍行。
求地以龍真穴的為最要關(guān)鍵，脈息生旺，即為真穴，世人往往貪求大地，舍近身脈息，而專談曠廊之外局者，不知看地當(dāng)從近身著眼，近身既真，然后再論外局，龍歇，即無(wú)脈之所，如山背山側(cè)及峽內(nèi)等地皆是，脈寒，即無(wú)脈之所，或頑石不化，或浮砂無(wú)氣，或低洼多濕等地皆是，此等無(wú)脈之地，雖外局他山，似覺(jué)面面相顧，實(shí)已全局花假，即用克擇之祿馬等法來(lái)救助，亦無(wú)補(bǔ)于事矣，木已成朽，何用雕也。故地理先要得真地，而后再言其他，此為不易之理，玄空理氣，雖為千古不傳之秘，務(wù)必求得真地，方可以言其氣，亦勢(shì)所必然之理，體與用，不可須臾離也。而尤當(dāng)以得脈息生旺之體為先也。
勸君再把星辰辨，吉兇禍福如神見(jiàn)，識(shí)得此篇真妙微，又見(jiàn)郭璞再出現(xiàn)。
此節(jié)總結(jié)全篇之旨，雖體用并論，而吉兇禍福，當(dāng)以玄空挨星為主，故理氣有六法，為闡明體用二字之大關(guān)鍵，而尤以挨星為最重要，本節(jié)之所謂星辰，即首節(jié)坤壬二艮丙辛之挨星，此中微妙，即郭璞之薪傳，如坤壬乙本非巨門，而得水則發(fā)于上元二運(yùn)，貝丙辛確是破軍，而得山則發(fā)于下元七運(yùn)，二十四山之星辰既辨，其得山得水，先后不同，有發(fā)于上元者，有發(fā)于下元者，皆挨星之微妙處也。他如甲癸申中本屬風(fēng)雷，當(dāng)上元初運(yùn)，已可先收先用，不待其本卦得令時(shí)而用之，亦一微妙處也。關(guān)乎地理之吉兇禍福，楊公特指出星辰二字，可謂剴切教人之至矣。
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