坤。元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷后得主。句利。句西南得朋。東北喪朋。安貞吉。元亨。謂二五也。乾元亨二五獨吉。坤亦然。元亨并無陰陽之分。虞仲翔謂坤含光大。凝乾之元。終于坤亥。出乾初子。故元亨。案彖傳曰。至哉坤元。是坤亦言元。不專屬乾。坤六五云。黃裳元吉。是其證。乾為馬。坤為牝。貞卜問也。利牝馬之貞。即利牝馬之占也。牝馬柔順。言陰必順陽也。君子有攸往。言具坤德之君子。有所行也。惠棟端木國湖泥于坤為小人之象。謂君子指陽非也。地道無成。故不可先。先則迷而失道。惟隨陽之后。以陽為主。則靡不利也。西南得朋。東北喪朋。舊解以朋字類字失詁。故鮮得解者。馬融荀爽以陰遇陰為朋。虞翻謂失之甚矣。乃用參同契。月三日出庚。震象。八日見丁方。兌象。兌二陽為朋。庚西丁南。故曰西南得朋。三十日坤象。月滅乙癸。癸北乙東。故曰東北喪朋?？嘈乃阉饕郧笈笙?。豈知兌之為朋。以陰遇陽。非以二陽。陽遇陽同人謂之敵剛。陰遇陰中孚謂之得敵。然則虞說與馬荀背易理等耳。然支離穿鑿。則過于馬荀矣。復曰朋來無咎。蹇九五曰。大蹇朋來。解九四曰朋至斯孚。皆以陰得陽為朋。而坤逆行。消息卦自西而南陽日增。自東而北陽遞減。增則得朋。減則喪朋。而坤道無成。故安靜貞定則吉也。象曰。至哉坤元。萬物資生。乃順承天。坤厚載物。德合無疆。含弘光大。品物咸亨。何休公羊傳元年注云。元者氣也。萬物資坤元以生。坤元實順天以行。故天道廣大無疆。惟坤之德能合之也。萬物皆孕毓于地。故曰含弘。萬物皆成長于地。故曰光大。光大則咸亨矣。
　　牝馬地類。行地無疆。柔順利貞。君子攸行。陰陽合為類。乾為馬。故馬與地類。而牝馬尤與地類。君子攸行者。謂柔順利貞之德。為君子所法也。九家謂乾來據(jù)坤。為君子攸行。失傳旨。

　　先迷失道。后順得常。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃終有慶。夫曰行曰終。乃自西而南。自東而北而逆行也。非以西南東北相對待也。明矣。消息卦自西而南陽日增。故曰西南得朋。陰以陽為類。故曰乃與類行。消息卦自東而北陽遞減。故曰東北喪朋。夫事有終必有始。喪朋之地始于巳。終于亥。坤行至亥。陽喪盡而為純坤。乃反曰有慶者何也。則以周易之位。乾原居亥。純坤與純乾相遇。天地合德。萬物由此出生。故曰有慶。易凡言有慶者。皆謂陰遇陽。大畜晉睽六五。皆上承陽。故皆曰往有慶。易林中孚之坤云。符左契右。相與合齒。乾坤利貞。乳生六子。太玄玄文云。入冥出冥。新故代更。皆說有慶之故也。后儒皆承用虞氏解。謂坤行至西南。月又將生明為有慶。是不知終為何處也。終者艮象亥方。周禮宰夫。及大司徒歲終注。皆日周季冬也。周季冬為亥月。又爾雅釋天云。月在壬曰終。壬亦亥方。是終指亥方甚明。說卦云。艮成終。終于亥也。故夫洞明易理者。莫過于焦延壽與楊子云也。(焦氏易詁。有詳說?？蓞㈤啞?

　　安貞之吉。應地無疆。坤道主靜。故曰安。易林云。乾坤利貞。乳生六子。安貞即利貞。利貞即天地合德。合則相感。故曰應地無疆。

　　象日。地勢坤。君子以厚德載物。王弼曰。地形不順其勢順。是王弼之本。作地勢順也。來衷曰。地有上下九等之差。故以形勢言其性。夫曰性則亦讀為順也。而皆未引說卦坤順為詁。是愈證宋王本之皆作地勢順。故不引說卦為證。蓋坤古文作◆(甾之上，下無田，后同)。而◆為順之※字。故宋王皆讀◆為順。自正義改作坤。而順字遂無由識。至清儒王引之等。據(jù)說卦乾健坤順之文。謂天行健。即天行乾。地勢順即地勢坤。夫乾坤之為天地。不惟說卦言之。彖象傳并言之。故以天代乾。以地代坤。今不從宋王注。以坤為順之訛字。(若作◆則不訛)謂天行健即天行乾。地勢順即地勢坤。是天行天地勢地也。尚可通乎。王又謂◆即川字。川與坤順聲近。故借川作坤。是尤不安。夫坤古作◆。是古文作◆也。隸書原以變古文之繁重。若◆字本即簡易。故隸書常因而不改。大戴禮保傅篇。易之乾◆。家語執(zhí)轡篇。此乾◆之美。后漢輿服志。堯舜垂裳。蓋取諸乾◆。北史太和三年。◆德六合殿成。又坤字之見于漢碑者。無不作◆。再征之金文。周師訇敦銘云。用作◆宮寶。王陶廬云?！艏蠢ぷ帧Ｓ纱俗C◆即坤。非有所借也明矣。引之謂順因川而得聲。愚以為順因◆而得聲。推之訓馴巡紃等字皆然。引之蓋泥于說文坤下無重◆之文。謂◆非坤本字。王陶廬云。玉篇◆下注曰古文坤字。廣韻亦曰古文以坤為◆。二書皆胚胎于說文。據(jù)此說文必有◆字。后奪之耳。不然二書不敢臆造。又云釋文原云?！舯居肿骼?。坤今字。今改為坤本又作◆。◆今字。文理謬戾已極。是皆因孔氏改◆作坤。后人遂并釋文而亦改矣。按王說是也。詩周頌有夷之行。釋文云?！艨嗷攴?。字亦作坤。此處釋文應同。然則坤本作◆。征之金石傳記無不然。漢本易之作地勢順。征之宋注王注亦無不然。然今本易何以訛作地勢坤。則以漢本易。坤原作◆。乃借◆為順也。何言之。順既因◆而得聲。在古文例?！?。如大壯卦以易為場，夬以次且為趑趄。小畜以血為恤。皆因其得聲之字而※借。今以◆※順。正其例耳?？资现艏蠢?。不知◆為順之※字。遂竟改作坤矣。若宋王則皆讀作順也。以宋王本皆作◆也。作◆則人易知為順矣。其以說卦為解者。于字之沿革。盡失其義。厚德載物者坤。君子取以為法。虞仲翔必謂君子為乾亦非。又易以◆為大川。焦氏易林以◆為水。為江河淮濟。九家注蠱亦以坤地為水。邵子坤水之象之所本也。蓋◆即川字即水字。故易林復以坎為土。邵子復本之。疑古以水土為一物。能合而不能分。比曰地上有水。師曰地中有水。證以古文?；韵?。而益信矣。(金文水作◇。兩旁畫不連。劉澗琴云。效鼎涉作◇。殷契衍作◇?！蜃鳌?。又永字從水。而金文作◇。是皆水字兩旁畫皆不斷?？勺C◆川水三字。古文皆同。)

　　(**文中◆為古字，其形為“甾”字的上半部；◇為金文符號；另※亦為古字，其形為“假”字缺去人字傍；◎為古字，其形象“困”，內(nèi)木改為水)

　　初六。履霜。堅冰至。陽進陰退。陽順陰逆。故陽自七進九為老陽。陰自八退六為老陰。陰極則變。故易用六也。于卦為姤。時當夏至。一陰初生。初震爻故曰履。陰微故以霜為喻。乾為冰為堅。坤行至上當亥方。與乾相遇。故曰堅冰。言五月微陰初見。馴至亥月而極寒。必然之勢。當憬然悟也。乾寶以五月無霜。謂陰氣既動。則必至于履霜。必至于堅冰者非也。霜即喻此微陰。微陰見故曰履霜。非有待于后也。其待者乃堅冰也。

　　象日。履霜。陰始凝也。(依郭京讀)馴至其道。至堅冰也。乾為堅冰。言陰生于午。至亥純坤與純乾相遇。故曰至。

　　六二。直方大。不習無不利。二為坤本位。坤二之利。與乾五之利同也。后人泥于乾動為直。及小往大來之文。必以直大屬之乾。于是經(jīng)義遂迂曲而不得解。豈知直方大皆謂坤。彖傳文言所釋至明。文言云。直其正也。正謂二。二得位中正。故曰直。彖傳云。含弘光大。大謂坤。坤萬物資生。焉得不大。蓋方者地之體。大者地之用。而二又居中直之位。故曰直方大。后儒見象傳未言大。便疑大為衍文。然陸德明時。漢魏六朝本具在。從無謂大字衍者。況文言引亦有大字乎。陰消至二遁。前承重陽。得主有利。故不習無不利。文言釋曰。不疑其所行。正謂二承陽也。

　　象日。六二之動。直以方也。不習無不利。地道光也。六二與九五相上下。故曰動。陰順陽。故曰地道光。

　　六三。含章可貞。或從王事。無成。有終。坤為文。故曰章。坤閉故曰含章。陰消至三否。正君子儉德避難之時。故雖有文章。含而不露。貞靜自守。荀虞謂三陽位。以陰據(jù)其上。故曰含章。后儒多從之。非也。文言釋章為美。仍坤象。非謂陽位也。否上乾為王。三承重陽。故曰從王事。三不當位故或之。與或躍在淵義同。言慎審也。陰順陽。故無敢成。成法也。式也。言不敢作法也。陰始姤。代乾終事。故曰有終?！鸢醇兝o乾。王事之象何來乎。須知乾息從復始。坤消從姤始。故復姤亦為小父母。坤消至三。上乾如故也。故曰從王事。彼夫訟三曰從王事。履三曰武人為于大君。皆以上承陽。茲與之同。觀初爻曰。履霜堅冰至。言陽將以次消也。故卦雖無乾。爻辭皆視乾而系也。先儒坐不明此理。又鮮能以易解易。故說王事皆無著。

　　象日。含章可貞。以時發(fā)也?；驈耐跏?。知光大也。時不可。故俟時而發(fā)?；驈耐跏?。知時至矣。故曰光大。

　　六四。括囊。無咎無譽。坤為囊。楊子方言。括關閉也。坤閉故曰括囊。陰消至四八月觀。天地將閉塞矣。陰在三否。陰陽平均。故或從王事。至四則陰盛陽衰。時不可矣。故括囊。言無所表著也。無與于世。故無咎譽。

　　象日。括囊無咎。慎不害也。慎故無咎。不害即無咎也。

　　六五。黃裳元吉。坤為裳。色黃。故曰黃裳。坤為下。裳得下飾。五位正中。黃者中色。故曰黃裳元吉。元者善之長。五位極尊。故曰元。元謂五。大有鼎皆曰元吉。皆謂六五。毛奇齡謂五降二承乾為元吉。以元專屬乾。非也。

　　象曰。黃裳元吉。文在中也。坤為文。黃裳文飾。言所以吉者。以居中位也。

　　上六。龍戰(zhàn)于野。其血玄黃。陰至上六。坤德全矣。故萬物由以出生。然孤陰不能生也。荀爽云。消息之位。坤在于亥。下有伏乾。陰陽相和。故曰龍戰(zhàn)于野。坤為野。龍者陽。說文壬下云。易曰龍戰(zhàn)于野。戰(zhàn)者接也。乾鑿度云。乾坤合氣戌亥。合氣即接。九家云。玄黃天地之雜。言乾坤合居。夫曰相和。曰合氣。曰合居。則戰(zhàn)之為和合明矣。皆與許詁同也。而萬物出生之本由于血。血者天地所遺氤氳之氣。天玄地黃。其血玄黃者。言此血為天地所和合。故能生萬物也。易林說此云。(中孚之坤)符左契右。相與合齒。乾坤利貞。乳生六子。夫曰符契。曰合齒。則乾坤接也。即龍戰(zhàn)于野也。消息卦。坤亥下即震子出。故曰乳生六子。彖傳云。乃終有慶。慶此也。惟荀與九家。皆以血為陰。仍違易旨。易明言天地雜。則血非純陰可知。純陰則離其類矣。胡能生物。至侯果謂陰盛似陽。王弼乾寶謂陰盛逼陽。陽不堪故戰(zhàn)。以戰(zhàn)為戰(zhàn)爭。后孔穎達朱子。因經(jīng)言戰(zhàn)又言血。疑陰陽兩傷者。皆夢囈語也。清儒獨惠士奇用許說謂戰(zhàn)者接也。陰陽交接。卦無傷象。識過前人遠矣。

　　象日。龍戰(zhàn)于野。其道窮也。陰至上六而極。故曰窮。窮盡也。

　　用六。利永貞。此亦明筮例也。八六皆陰。今遇陰。胡以只言六不言八。則以六為用而變七也。利永貞。申用六之故也。六何以必變。六為老陰。陰極不返。則太柔矣。又言曰。貞固足以乾事。永貞則健而陽矣。故象曰以大終。大者陽。言陰極則變陽也。

　　象曰。用六永貞。以大終也。陽大陰小。以大終者。言陰極必返陽也。舊解因不知用六義意。故說大終。無有當者。

　　文言曰。坤至柔而動也剛。至靜而德方。后得主而有常。含萬物而化光。坤道其順乎。承天而時行。坤柔動剛。義與用六大終同。言坤雖至柔。遇六則變陽矣。故曰動剛。后得主而有常者。言最后變六為陽。以陽為主也。

　　積善之家。必有余慶。積不善之家。必有余殃。臣弒其君。子弒其父。非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。易曰。履霜堅冰至。蓋言順也。坤為積為殃為惡。故曰不善。坤多故曰余。又為臣子為弒為夕。君父則指乾也。坤消陽故曰弒君父。此正申明履霜堅冰至之理。陰在姤至微耳。積之不已。則陽可全消。其禍有不可勝言者。故曰余殃。余者多也，此本世界之公理。人事之自然。而李鼎祚忽以夫子不語怪力亂神為疑。若余慶余殃。有類于神道感應之說者。真可謂污蔑圣言。不識語旨矣。漸孔疏云。徐而不速謂之漸。辯說文判也。別也。謂宜別之于先也。順與循同義。蓋言順者。仍循其道則至堅冰之意。荀爽謂臣順君命而成之。背經(jīng)旨。不可從。(文言釋初六噓吸經(jīng)髓。超妙絕倫。使人惕然省。憬然悟。釋上六祇以陰凝陽天玄地黃。逗露坤地生物之本。由于天地交。而總不明言。仍還經(jīng)文昆侖語氣。由此見圣人之言。寧使人不易知。而不能不文。太玄云。不約則其旨不詳。不要則其應不博。不沈則其意不見。真能窺見載道之故者哉。)

　　直其正也。方其義也。君子敬以直內(nèi)。義以方外。敬義立而德不孤。直方大。不習無不利。則不疑其所行也。直則不撓。故曰直其正。言二中正也，方則不詭隨。放曰方其義。言不茍同也。正直發(fā)于心。故曰直內(nèi)。內(nèi)直則必敬矣。故曰敬以直內(nèi)。義方以接物。故曰方外。外方則無不宜矣。故曰義以方外。敬義之德立于下。五陽應于上。故德不孤。蓋陰消至二遁。前承重陽。二五應予。乾先坤后。陽唱陰和。得主有利。故不疑其所行。(舊解祇惠棟知以二五相應說不孤。最為卓識。)

　　陰雖有美。含以之以從王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道無成。而代有終也。陽革于午。陰代陽用事。以訖于亥。故曰代有終。凡終皆謂亥。彖傳曰。乃終有慶。說卦曰萬物之所成終。終皆謂亥。內(nèi)經(jīng)與莊子。所謂天門者此也。自復子至乾巳皆成事。陽主之。故地道無成。自姤午至坤亥皆終事。陰主之。故曰代有終。言代陽終事也。終字從冬。言一年之事。至亥冬而終也。(子即陽復)故艮居亥而艮即為終。成者法也式也。周禮天官太宰。五曰官成以經(jīng)邦治。注。官成謂官府之成事品式。又秋官士師掌士之八成。注。八成猶八法。然則成者法也。地道無成者。謂坤柔不敢先創(chuàng)為法式。只能代陽終事也。成與終虛實先后。絕對不同。漢宋衷以成名為說。清惠棟謂成與終同義。夫成與終義誠可通。但此曰無成。曰有終。則判然二事。不得混同也。

　　天地變化。草木蕃 天地閉。賢人隱。易曰。括囊無咎無譽。蓋言謹也。陰消至四八月觀。由元亨而入利貞。天地之氣。將變易矣。觀下坤為茅茹為草。巽為木。坤閉艮止。故曰草木蕃。蕃與藩通。詩大雅四國于蕃是也。又周禮地官大司徒。九曰蕃樂。注。杜子春讀蕃樂為藩樂。謂閉藏樂器而不作。賈疏。藩謂藩閉。然則草木蕃者。言草木至八月而生氣藩閉也。自漢以來。無不以蕃息為解。豈知此與下天地閉賢人隱。平列為證。以釋括囊之義。若作蕃息。與括囊何涉乎。乾彖傳云。乾道變化。各正性命。保合太和乃利貞。言元亨時過。利貞時至也。故曰變化。此變化與彼變化同也。變化之征。在物則草木黃落。在天則陽氣閉藏。在人則賢哲隱遁。謹慎也。釋括囊之故也。

　　君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢于四支。發(fā)于事業(yè)。美之至也。地色黃。黃中色。五中位。故曰黃中。玉篇理文也。坤為文。故曰理。黃中通理者。言由中發(fā)外。有文理可見也。正位居體。即體居正位。坤為體為事業(yè)。言有黃中之德者。身必潤。事業(yè)必成也。

　　陰凝于陽必戰(zhàn)。為其嫌于無陽也。故稱龍焉。猶未離其類也。故稱血焉。夫玄黃者。天地之雜也。天玄而地黃。凝王弼本作疑。釋文云。荀虞姚信蜀才作凝。茲從其多者。然疑即凝字。莊子達生篇。用志不分。乃疑于神。即凝于神也。詩大雅靡所止疑。傳疑定也。正義音凝。可見疑凝本通。孟喜王弼詁作疑似之疑。致與經(jīng)旨全背。夫陰陽相求相應。何疑忌之有。又何來戰(zhàn)爭。天地若至于戰(zhàn)爭。又胡由相雜。是皆由戰(zhàn)字失詁。不知相雜者為何義也。陰凝陽即陰牝陽。陰極于亥。與伏乾相遇。坤上乾上。坤外乾內(nèi)。陽不見。故曰嫌于無陽。稱龍所以明有陽也。陰陽合為類。離則為獨陰獨陽。獨陰獨陽不能生。即不成為血。既曰血。即陰陽類也。即天地雜也。其血玄黃者。言此血非陰非陽。亦陰亦陽。為天地所和合。故能生萬物也。舊解不知陰陽合為類。又不知此言大地生物之本。故未離其類四句。舉不知其所謂。

　　屯。元亨。利貞。勿用有攸往。利建侯。上坎為險。下震為動。動乎險中。故名曰屯。屯難也。止也。諸家皆以乾通坤為元亨。三之正成既濟為利貞。按以乾通坤為元亨。初五得位。乾元以通是也。以三之正成既濟。為利貞非也。利貞者利于貞定也。勿用有攸往。申其義也。端木國瑚謂遇春夏卦。即曰元亨。秋冬卦即曰利貞。易本以時為主。說頗勝于舊解。屯由震春以至坎冬。一年氣備。故曰元亨又曰利貞。乾初勿用。往遇險。故曰勿用有攸往。侯君也。主也。震為君。初臨萬民。五居尊位。故曰利建侯。

　　彖曰。屯。剛柔始交而難生。動乎險中。大亨貞。雷雨之動滿盈。天造草昧。宜建侯而不寧。始交為初五也。前乾坤二卦。皆純陽純陰莫能交。屯下震以乾交坤初。上坎以乾交坤中。以其次純乾純坤之后。剛柔雜始見。故曰始交。難謂坎也。蹇傳云蹇難也。即指上坎。動而遇險。故曰難生。下雷上雨。坤為多故曰滿盈。造始也。草雜亂。昧冥昧。坤為茅茹為亂。故曰草。地黑故曰昧。易林艮之晉云。釜甑草土。即以晉下坤為草。為釜。天造草昧者。言天地之運。始于草昧。故宜建侯于此時。使萬物有主也。諸家皆用虞翻說。謂剛柔始交。為坎二交初。如是穿鑿。又何不可謂革四交初。蓋虞氏不知始字承前兩卦乾坤而言。而以為指屯初二。故誤解若是。后閱道光間。卞斌周易通解。亦謂始交指初五。然則此義百年前已發(fā)之。

　　象曰。云雷。屯。君子以經(jīng)綸。經(jīng)綸據(jù)釋文。王弼本作經(jīng)論。今本作經(jīng)綸者。乃孔本也。因將王注亦改之矣。釋文又云。黃穎曰經(jīng)綸匡濟也。本亦作倫。案釋名云。綸倫也。為之有倫理也。論語正義引鄭玄云。論者。綸也。理也。然則綸論論。字微異。義則同也。若以卦象言。震為言。初至五正反震。似論于易象較切。若正義所云劉表鄭玄作淪。似不合矣。

　　初九。盤桓。利居貞。利建侯。盤桓。釋文云族也。爾雅釋水鉤盤。郭注水曲如鉤。流盤桓不直前也。禹貢西傾因桓是來。注?；鸽]皈名。其道盤旋。曲而上旋。即不能直前也。盤盤通。釋文云。本亦作盤。馬又作盤。又或作般。皆以音同通用。外坎故利居貞不動。震為主。建侯則坤民有主。故利。

　　象曰。雖盤桓。志行正也。以貴下賤。大得民也。坤為民。陰賤陽貴。陽在下。故曰以貴下賤。陽為大。初陽臨群陰。故曰大得民。

　　六二。屯如邅。乘馬班如。匪寇婚媾。女子貞不字。十年乃字。陰遇陰得敵。故屯邅不進。釋文云。邅。馬行不進之貌。班。子夏傳相牽不進兒。鄭作般。般盤同。亦盤桓不進也。又震為馬。坤坎皆為馬。馬多故曰班如。言行列不前也。吳先生曰。漢書車班班。往河間。義同此也。五坎為寇。二與五應。故曰匪寇。曰婚媾。乃二前為三四所阻。下為初陽所牽。體又為坤。坤虛故不字。字妊育也。震為孕。左傳昭元年。武王邑姜方震太叔是也。故震為妊育。王引之力辟宋耿南仲朱子以字為許嫁之非。其說是也。今河北尚呼牝牛為字牛。義本此也。坤為年。數(shù)十。故曰十年乃字。言二五。應與雖難。然究為正應。久必合也。

　　象曰。六二之難。乘剛也。十年乃字。反常也。此難字與象傳難生難字不同。彼指坎。此謂乘剛字難也。說者多混而同之。非。乘剛勢逆。故字難。

　　六三。即鹿無虞。惟入于林中。君子幾。不如合。往吝。鹿。虞翻王肅皆作麓。鹿麓古通。詩瞻彼旱鹿。周語作旱鹿。韋注鹿山足也。三為艮初。正山足也。即鹿者。言至山足而從禽也。即就也。虞備虞也。孟子曰。有不虞之譽。義同此也。言田獵而無備虞。焉能有禽。震為木。艮亦為木。故曰林中。坤虛故空人林中。幾者事之先見者也。舍去也。言君子見幾而去也。上無應故往吝。艮為君子?；茨献诱f此云。夫施薄而望厚者。未之有也。又三國志陳琳傳。易稱即鹿無虞。夫微物尚不可欺。夫所謂欺。即無備虞也。王弼云。雖見其禽而無其虞。徒人于林中。亦詁虞為備虞。乃孔疏忽謂虞為虞官。失王義矣。左傳隱五年。不備不虞。不可以師。正與此無虞義同。

　　象曰。即鹿無虞。以從禽也。君子舍之。往吝。窮也。從禽義與即鹿同。吝遴古通。說文行難也。三無應得敵故行難。吝字初見。說文口部引作吝。云恨惜也?！蟛恳肿麇唷Ｔ菩须y。愚以為凡言往吝者。宜從行難義。祇言吝者。宜從恨惜義。此曰往吝。即行難也。

　　六四。乘馬班如。求婚媾。往吉。無不利。坎坤皆為馬。故亦曰班如。艮為求。四與初本為正應?；殒哦?。然必求者。以二三為阻也。知其阻而求之。故往吉也。四上承陽。下有應。故曰無不利。

　　象曰。求而往。明也。艮火故曰明。艮陽在上亦明。自艮火艮明象失傳。諸家皆以三變互離為明矣。豈知旅九三云。焚其次。易林大壯之遁云?；馉€銷金。皆以艮為火。說詳焦氏易詁中。

　　九五。屯其膏。小。貞吉。大。貞兇。坎水故曰膏，坎陷故屯其膏。蓋五雖下履重陰。然坤民三分之二。為初所有。四又應初。五雖君位。實無一民。故膏澤無所施也。小謂二。五應二。陰得陽應故吉。大謂五。五虛擁尊位。威柄下移。孤露無輔。故大貞兇。震為威。坤為柄。貞卜問也。諸家強以貞正說之。夫正而有大小。已不詞矣。大正而兇。益悖理矣。惠士奇知其不安。又以固為說。其不協(xié)與正無異也。

　　象曰。屯其膏。施未光也?？矠殡[伏。故曰未光。上六。乘馬班如。泣血漣如?？矠檠？菜试粷i如。詩衛(wèi)風。泣涕漣漣。釋文。泣貌?？矐n懼。下無應。故有是象。

　　象曰。泣血漣如。何可長也。上六居卦之極。故曰不長。

　　蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三瀆。瀆則不告。利貞。艮少。坎隱伏不明。故名曰蒙。蒙樨也。不明也。二得中有應故亨。艮為童蒙。為求。而二至上正反艮。自二言若求五。自五言若求二。有互相求之象。然二陽也。陽大明。五陰也陰迷。我謂二。匪我求童蒙。童蒙求我者。言二不必求五。五自來應二也。傳曰志應。言二五相應與相上下也。舊解詁實匪字。定謂二不應五者非也?？矠槭橥ü蕿轶?。比曰原筮。亦以坎為筮。震為言。放曰告。而二至上正反震。言多。故曰瀆。瀆褻瀆也。震反為艮。艮止故不告。昔賢說此。總不知再三瀆之故何在。由正覆象并用之義。失傳故也。又筮象亦失傳。故初筮不知何所指。豈知坎在下故曰初筮。專指九二。艮坎皆冬日卦。故曰利貞。

　　彖曰。蒙。山下有險。險而止。蒙。蒙亨。以亨行。時中也。匪我求童蒙。童蒙求我。志應也。初筮告。以剛中也。再三瀆。瀆則不告。瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正。圣功也。志應。言二五互求也?？矠槭ァ９试皇ス?。

　　象曰。山下出泉。蒙。君子以果行育德。艮為君子。為堅。為果。震為行。故曰果行。果行者。言堅定不易也。傳曰。致果為毅。是其義也。震為生為德。故曰育德。以者。法也。言君子法蒙象。而果毅其行。養(yǎng)育其德也。

　　初六。發(fā)蒙。利用刑人。用說桎梏。以往吝。發(fā)啟也。詩大雅。思齊篇曰。刑于寡妻。左傳襄十三年。一人刑善。數(shù)世賴之。注皆訓刑為法。是刑與型同。利用刑人者。言宜樹之模型。使童蒙有所法式。得為成人。永免罪辟也?？矠殍滂?。說文。桎足械。梏手械。四無應。故往吝。說文引作遴。云行難也。吝遴古通。漢書魯安王傳。晚節(jié)遴。王莽傳。性實遴嗇。義皆為吝。以往。王安石。朱震。王宗傳。朱子。皆訓為以后。大誤。

　　象曰。利用刑人。以正法也。正平也?？矠槠?。故曰正法。言以法則示人。俾童蒙有所則效。即釋刑人之義也。

　　九二。苞蒙。吉。納婦。吉。子克家。陽居陰中。故曰苞蒙。五陰來應。故曰納婦吉。震為子。艮為家。五艮體。二應之。故曰子克家?？苏吣芤?。言能任家事也。

　　象曰。子克家。剛柔接也。接與龍戰(zhàn)于野戰(zhàn)字義同。言交接也。

　　六三。勿用取女。見金夫。不有躬。無攸利。取娶同。坤為女。見金夫。不用躬。申勿用之故也。金夫者美稱。詩有匪君子。如金如錫。如圭如璧。左傳。思我王度。式如玉。式如金。皆以金喻人之美。艮為金。為夫。人徒知乾為金。不知艮堅亦為金。易林隨之屯云。金玉滿堂。以屯之互艮為金也。人徒知震有夫象。不知三男皆為夫。比曰后夫兇。以艮為夫也。易林復之剝云。夫亡從軍。以剝上艮為夫也。三與上艮應。故曰見金夫。坤為躬。三體震。震為行而決躁。故見金夫而亟欲往上。不顧四五之阻。故曰不有躬。女行如此。不順。故無所利也。

　　象曰。勿用取女。行不順也。坤為順。震躁動。故不順。案此爻舊解。虞翻以陽為金。謂三為二所淫。朱子謂金夫。蓋以金賂己而挑之。若魯秋胡之事。均堪噴飯。若夫王弼以金夫為剛夫。毛大可惠棟等用卦變。又以兌陽為金。皆非。故夫卦象一失傳。無論若何揣測。皆不能當。其關系之重若是。

　　六四。困蒙。吝。四無應。承乘皆失類。故曰困。

　　象曰。困蒙之吝。獨遠實也。實為陽。初三五皆近陽。四獨否。故曰獨遠實。

　　六五。童蒙吉。艮為童蒙。上承陽。下應二。雖不當位。而居中。故吉。

　　象曰。童蒙之吉。順以算也。上承陽。順陽而行。下與二相上下。故曰順以巽。

　　上九。擊蒙。不利為寇。利御寇。艮手為擊。亦啟發(fā)之意。上應在三。三坎為寇。道窮于上。故不利為寇。然艮為堅為守。下?lián)砣宏?。勢眾。故利御寇?？插鑲髟?。王公設險以守其國。守謂互艮也。能守故利。

　　象曰。利用御寇。上下順也。君子守其前。小人隨其后。故利御寇。上下順者。言坤民順上也。

　　需。有孚。光亨。貞吉。利涉大川。乾為行。行而遇險。故曰需。需待也。歸藏作溽?？矁督运?。故溽。溽濕也。而溽與濡音義并同。楊氏古音云。溽人余切。歸藏易。需卦作溽。同濡。案孟子。是何濡滯也。是溽有遲義。古文多省筆。疑需為古文濡字。與歸藏同。且濡滯亦有須義。與彖傳不背。周易本因二易而作。溽濡需不過字形之輾轉耳。音義并同也。卦辭皆指九五。五上下皆陰。故有孚?；ルx故光。得位放亨。貞吉者。卜問則吉也。坤為水。為大川。易林賁之損云。龍蛇所聚。大水來處。以損互震為龍蛇?；ダ樗?。又師之復。淵泉堤防。水道利通。亦以復坤為泉為水。此外九家。說蠱之利涉大川云。此卦乾天有河。坤地有水。二爻升降。出入乾坤。利涉大大川也。亦以坤為大川。利涉謂五。言五居坤中。孚于上下而利也。故彖傳以位乎天位。往有功釋之。而虞翻謂往指二。二失位。變陰涉坎。故利涉。夫以坎為大川。涉之而利。則不必需矣。是背卦義也。彼夫蹇無坤也。而曰利西南。以蹇五居坤中也。需五亦居坤中。坤為大川。當位而尊。上下皆孚。故曰往有功。五居外。故曰往。非必內(nèi)卦往外卦。方謂往也。此卦只五爻能利涉。他爻無利者。自坤水象失傳。不知五所涉者為坤水。為大川。必以坎為大川。于是易之利涉大川。無一得解者。

　　彖曰。需。須也。險在前也。剛健而不陷。其義不困窮矣。需有孚光亨貞吉。位乎天位。以正中也。利涉大川。往有功也。須待也。待則不陷于險中。故不困窮。釋需之故也。位乎天位。往有功。皆謂九五。謂九五居坤水之中。上下皆孚。有功即利涉。虞翻以二當之。失彖傳旨矣。

　　象曰。云上于天。需。君子以飲食宴樂。坎為云。故曰云上于天。二四兌。兌口。故曰飲食。兌悅。故曰宴樂。乾為君子。言君子飲食宴樂。從容以俟也。

　　初九。需于郊。利用恒。無咎。乾為郊。初臨重陽。陽遇陽得敵。不能行。故利用恒。恒久也常也。言潛龍勿用。守常不變也。守常不動。故無咎。陽遇陽行難。需而不進。故象曰不犯難行。大畜初九曰。有厲利己。厲與難皆指二三。此與鼎九二慎所之。大有初九曰無交。大壯初九曰征兇。夬初九曰往不勝。姤九三曰其行次且。皆因陽遇陽。乃二千年說者。皆以需坎為難。謂初不取四。為不犯難。豈知難為二三。二三皆陽。陽遇陽行難。故不取四而用恒。非以坎為難而不取也。故夫同性相敵。異性相感之理不明。則易本立失。此不犯難及有厲利己等辭。所以永不得解也。

　　象曰。需于郊。不犯難行也。利用恒無咎。未失常也。陽遇陽得敵需而不進。故曰不犯難行。難指二三。

　　九二。需于沙。小有言。終吉。沙近水。二較初略進。故曰需于沙。二至四伏艮。艮為沙。有言者爭訟也。乾為言。見左傳。兌口亦為言。見易林。乃兌言向外。與乾言相背。故爭訟。夬四之聞言不信。即如此取象也。兌為小故小有言。有言不吉。然而吉者。象曰衍在中。以居沙衍之中也。穆天子傳。天子遂東征。南絕沙衍。蓋水中有沙曰衍。故曰衍在中。以象中位也。象曰。雖小有言。以吉終者。明有言本不吉。然而吉者。以得中位也。虞翻用半象。謂三四震象半見。為小有言。穿鑿之說也。凡易云有言。及聞言不信。有言不信者。皆爭訟也。非言之有無也。左傳昭五年。以謙為饞。首發(fā)其義。焦氏易林。暢述其旨。于是二千年有言誤解。盡行暴露。與利涉大川同。說詳焦氏易詁中。

　　象曰。需于沙。衍在中也。雖小有言。以吉終也。解見前。

　　九三。需于泥。致寇至。震九四云。震隊泥。以坎為泥也。九三去險益近。故曰需于泥。坎為寇。三近坎。故曰致寇至。

　　象曰。需于泥。災在外也。自我致寇。敬慎不敗也?？矠闉摹脑谕?。明尚未罹災。致寇至。明寇尚未至也。致之故在我。我能敬慎。則不至矣。不至則不敗。乾為惕。故曰敬慎。

　　六四。需于血。出自穴。血。洫之省字。古文如此者。不可勝數(shù)。且溝洫亦坎象也。諸家以坎有血象。便作需于血。不辭甚矣。兌為穴。易林乾之咸云。反得丹穴。豫之兌云。秋蛇向穴。皆以兌為穴。言四之所處。前臨溝洫。故曰需于洫。而居兌穴之上。故曰出自穴。毛奇齡惠棟焦循等。皆以坎為穴。用象既誤。故于出義不合也。(祇姚配中詁出字得解。)

　　象曰。需于血。順以聽也。四陰宜順五陽?？矠槎?。故曰聽。聽從也。

　　九五。需于酒食。貞吉?？矠榫啤Ｊ?。實也。頤自求口實。鄭作食。是食實可通用。坎中實。故坎為食。易林履之蹇云。天下饒食。謙之坎。食非其任。皆以坎為食。酒食在上。兌口承之。故曰需于酒食。貞吉者。卜問吉也。

　　象曰。需于酒食。以中正也。五位中正。釋貞吉之故也。

　　上六。入于穴。有不速之客。三人來。敬之。終吉。互兌為穴。上來應三。則入于兌穴矣。而陽必上升。故曰不速之客。馬云。速召也。乾為人。上應在三。故曰三人來。坎為畏懼。故曰敬之。言陰宜順陽也。上居卦終。故曰終吉。

　　象曰。不速之客來。敬之終吉。雖不當位。未大失也。象明曰不速之客來。來而不當位。言三升上。不當位也。非謂上六本不當位。王弼不明升降之理。便謂初上無位。真妄說也。茍爽云。上退居三。雖不當位。承陽有實。故未大失。固的解也。

　　訟。有孚。窒惕。中吉。終兇。利見大人。不利涉大川。乾陽上升?？菜陆怠Ｄ饲丛谏?。坎即在下。違行。氣不交。故曰訟。二陽居陰中。故有孚。坎中實。故窒?？矐n故惕。二雖不當位。居中。故吉。二無應。遇敵。故終兇。九五中正。故利見大人。坤為大川。二入之不當位。無應與。不能出。(若解則能出)沈淪于坤水之中。故曰不利涉大川。

　　彖曰。訟上剛下險。險而健訟。訟有孚窒惕。中吉。剛來而得中也。終兇。訟不可成也。利見大人。尚中正也。不利涉大川。入于淵也。剛來得中謂二也。中正謂五也。坤為淵。易林震之復云。藏匿淵底。言復陽居坤下。故曰藏匿淵底。是以坤為淵也。今二入居坤中。故曰入于淵。而上無應不能出。沈溺淵中。故曰不利。

　　象曰。天與水違行。訟。君子以作事謀始。需水上乾下。故氣交。反之則背道而馳。愈去愈遠。故曰違行。行道也。違行言異道而行也?？矠橹\。坤為事。二居坤中。故曰作事。二無應。故入不能出。若慎始則免矣。卦氣以下為始。王弼云。凡訟之起。契之不明。孔疏由于初時契要之過。慎始制契。則訟端絕。按乾坎皆為信。契要者信也。王注優(yōu)于各家。

　　初六。不永所事。小有言。終吉。事。訟事也。訟始于初。然初有應。初四相上下成中孚。各當位。則訟事息矣。故曰不永所事。坎上下兌口相背。故有言。有言即訟也。不永故曰小有言。有應故終吉。

　　象曰。不永所事。訟不可長也。雖小有言。其辯明也。兌口多。故曰辯明。

　　九二。不克訟。歸而逋。其邑人三百戶。無眚?？矠殡[伏。故曰逋。上無應。故不克訟。不克訟故逋。逋逃也。逃歸何處乎。二居坤中。坤為邑為百為戶。茹敦和曰。坎數(shù)三。故曰其邑人三百戶。言二選于坤邑之中也。坎為眚。二逋坤中。孚于上下。故無眚。眚。釋文馬云災也。

　　象曰。不克訟。歸逋竄也。自下訟上?；贾炼抟?。上謂五。五剛。二與為敵。故曰自下訟上。吳先生曰。掇。借為輟。止也。愚按集韻掇音輟讀若朵。逸周書曰。綿綿不絕。蔓蔓若何。毫末不掇。將成斧柯。不掇即不輟。言毫末雖微。長而不止。即成斧柯。然則掇輟古通用。又河北方言謂人避事曰掇避。正與此同。掇或作躲。玉篇身也。無避匿之義。非也。歸而逋。即輟訟矣。輟之故因不克訟而有患也。釋文鄭作惙。憂也。近師俞樾又作綴。言禍患之來。聯(lián)綴不已也。但小象原以釋經(jīng)文。作惙作綴于逋義皆無涉。若作輟。則正釋逋義也。逋而輟訟。訟止故無眚。

　　六三。食舊德。貞厲。終吉?；驈耐跏?。無成。乾為舊為德?？矠槭场Ｈ兄仃?。故曰食舊德。失位故貞厲。承陽有應故終吉。三承乾。乾為王。故曰從王事。坤柔故無成。義詳坤六三前釋。

　　象曰。食舊德。從上吉也。從上即承乾。

　　九四。不克訟。復即命。渝。安貞。吉。陽遇陽則窒。故不克訟。巽為命。即。就也。安也。初有應。言復初而安命也。渝變也。訟則爭。爭則不安。不訟則變而為安貞矣。故吉也。

　　象曰。復即命。渝安貞吉。不失也。失與軼通。荀子哀公篇。其馬將失。即其馬將軼也。軼突也。過也。左傳隱九年。懼其侵軼我也。說文車相出也。即從后出前也。不軼即不前出也。釋安貞之義也。與隨初。比二。小畜初。同。

　　九五。訟元吉。五位極尊。故曰元。五中正。故訟吉。

　　象曰。訟元吉。以中正也。有中而不正者。有正而不中者。中且正。無不吉。

　　上九。或錫之韖帶。終朝三褫之。說文韖大帶也。錫命也。上應三。三巽為帶。乾大故曰韖帶。乃巽為隕落。故終朝三褫之。褫奪也。坤為夜。乾為朝。上居乾終。故曰終朝。與乾三終日同義。上應三。三體離。離卦數(shù)三。(此數(shù)失傳。祇易林洞林邵子用之)故曰三褫。先儒不知巽為隕落。(象本左氏。后祇易林用之)褫之故。全在巽。故無得解者。豈知中孚初九云。有它不燕。以應四巽也。姤九四。包無魚。鼎九四。鼎折足。大過九四。有它吝。皆以應初巽也。例甚明也。釋文褫鄭本作扦。惠氏棟據(jù)淮南人間訓。盜扦其衣被。高誘注云。扦奪也。是仍與褫同。乃宋項安世周易玩辭。引鄭注曰。三扦。三加之也。后楊慎臧琳朱芹等。頗祖述其說。謂三扦其紳。以為夸耀。故象曰不足敬。但論語之拖紳。因孔子病臥。君來視。故加紳于朝服。以為敬。今非病臥。曰束紳垂紳皆可。曰拖紳。似不合也。

　　象曰。以訟受服。亦不足敬也。乾為敬。旋得旋失。故不足敬。