同人于野。亨。利涉大川。利君子貞。
　　荀爽曰。乾舍于離。相與同居。九家曰。乾舍于離。同而為日。天日同明。故曰同人。是乾之居南。漢儒已言之矣。又荀爽注陰陽之義配日月云。乾舍于離。配日而居。坤舍于坎。配月而居。不惟乾南。且言坤北。而惠征君以為此漢儒言先天之鐵證也。而欲減其跡。曰荀氏用鬼易。以乾歸合離。坤歸合坎釋之。按乾歸為大有。坤歸為比。而荀氏所言者。則同人師。乃離歸坎歸也。于游歸恒例。尚不能知。而欲減其證。其誰信之。故夫同人卦義。舍九家荀爽說。無有當(dāng)者。伏坤為野。正義云。野以喻寬廣。言和同于人。宜無遠(yuǎn)弗屆也。易林九家荀爽皆以乾為河為海。是乾亦為大川。利涉謂五。中正有應(yīng)。故傳釋為乾行。乾為君子。故利君子貞。貞卜問也。

　　彖曰。同人。柔得位得中而應(yīng)乎乾。曰同人。同人曰。同人于野亨。利涉大川。乾行也。文明以健。中正而應(yīng)。君子正也。唯君子為能通天下之志。坤為天下。五應(yīng)二故能通天下之志。詳解在焦氏易詁中。

　　象曰。天與火。同人。君子以類族辨物。易以陰陽相遇為類。(王引之繁稱博引。釋類為比。豈知皆非易之所謂類。)族。正義云。聚也。聚居一處。故曰同人。然所以能聚者。以其類也。設(shè)失類而為純陽或純陰。則不能聚矣。類族方能合異為同。乾陽物。坤陰物。同一物也。而分陰陽。辨別也。明也。同人五陽一陰。陰雖少。然五陽之所類也。即五陽之所同也。同則不分。然陰物陽物。判然不同。辨而明之。方知同之中有異。易之道。同性相違。異物相感。自類字失詁。義遂不明。

　　初九。同人于門。無咎。初于二陰獨(dú)近。故曰同人于門。象曰。出門同人。亦謂二近初。初出門即遇也。虞翻以乾為門。命四變陰以應(yīng)初。若卦為家人者。而惠棟姚配中皆宗之。朱漢上強(qiáng)命初變。以艮為門。若卦為遁者。而毛奇齡焦循宗之。是皆曲說害理。二坤爻。坤亦為門戶也。

　　象曰。出門同人。又誰咎也。誰咎謂無咎。

　　六二。同人于宗。吝。乾為主為宗。二五正應(yīng)。故同人于宗。但卦五陽皆同于二。今二獨(dú)親五。則三四忌之。致吝之道也。下系云遠(yuǎn)近相取。而悔吝生。遠(yuǎn)謂應(yīng)。近謂比。遠(yuǎn)取應(yīng)則不能近取比。如無妄六二往應(yīng)五而利。則不系初。近取比。則不能遠(yuǎn)取應(yīng)。如中孚六四絕類上則不應(yīng)初。而馬匹亡。是也。是故遠(yuǎn)近萬不能兼取。同人六二遠(yuǎn)應(yīng)五。則有近不承陽之嫌。近承陽則失遠(yuǎn)應(yīng)。故吝也。彼夫咸六二遁六二皆有應(yīng)。象皆與此同。乃咸六二曰居吉。遁六二曰執(zhí)之。皆戒其動(dòng)。俾遠(yuǎn)近皆不取。不取則悔吝免也。舊說皆不知其故在三四。故鮮有得解者。

　　象曰。同人于宗。吝道也。許慎五經(jīng)異義云。易曰同人于宗吝。言同姓相取。吝道也。按此皆不明易理。不知吝之故何在。而為此穿鑿之說。同人二與五。與大有五與二同也。乃大有五應(yīng)乾。無同姓之嫌。此獨(dú)曰同姓。尚能通哉。

　　九三。伏戎于莽。升其高陵。三歲不興。巽為伏。為寇盜。(象失傳。詳焦氏易詁)為草莽。故曰伏戎于莽。乾為山。為陵。(象失傳。詳焦氏易詁)巽為高。乾為行。故曰升其高陵。乾為歲。離卦數(shù)三。故曰三歲。三陽遇陽。得敵。其行塞。故升高不興也。

　　象曰。伏戎于莽。敵剛也。三歲不興。安行也。敵剛即陽遇陽。安行謂行難。

　　九四。乘其墉。弗克攻。吉。巽為墉。四居巽上。故曰乘其墉。乘墉據(jù)高。故不能攻之。然此爻不當(dāng)位。無應(yīng)予。承乘皆陽。困極矣。爻辭曰吉。則不得其義。象曰困而反則。似亦不得的解。而為此無可奈何之解。獨(dú)虞翻命四變陰。當(dāng)位有應(yīng)。承乘皆陽。人人皆知其吉矣。然四變陰。則巽墉象毀。四居坎上。而謂乘其墉則不合矣。

　　象曰。乘其墉。義弗克也。其吉。則困而反則也。則法也。反則。言循分自守也。

　　九五。同人先號(hào)唃而后笑。大師克相遇。此與屯六二義同。屯二欲上應(yīng)五而為三四同性之陰所隔。故屯邅不進(jìn)。然與五為正應(yīng)。十年乃字。終必合也。同人九五欲應(yīng)二。而為三四同性之陽所阻。故先號(hào)唃。然與二為正應(yīng)。終必相遇。故后笑。伏震為笑為后。虞翻以互巽為號(hào)唃。卦伏坤。故曰師。相遇。謂遇二也。從前不能相遇者。以三四之伏戎為害也。后克而勝之。故與二相遇。

　　象曰。同人之先。以中直也。大師相遇。言相克也。端木國瑚曰。同人先天乾二中直。五無應(yīng)。故號(hào)唃。后天離中虛。五得應(yīng)。故后笑。以先后天解同人之先后。及中直之義。雖未確切。較勝于舊解。

　　上九。同人于郊。無悔。居外卦之上。故曰同人于郊。乾為郊。上乘陽無應(yīng)。遠(yuǎn)居郊外。曠莫與儔。故曰志未得。伏坤為志。

　　象曰。同人于郊。志未得也。

　　大有。元亨。離乾皆居南。故曰大有。與同人義同也。元亨謂五也。五得尊位。故曰元。上下應(yīng)故曰亨。坤五曰元吉。比五曰元永貞。損五益五鼎五。皆曰元吉。是其證。

　　彖曰。大有柔得尊位。大中而上下應(yīng)之。曰大有。其德剛健而文明。應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。五天位二應(yīng)之。故曰應(yīng)乎天。離為夏。萬物相見。故曰時(shí)行。

　　象曰。火在天上。大有。君子以遏惡揚(yáng)善。順天休命。離為惡人。乾為善。二五相應(yīng)予。而皆不當(dāng)位。九二云。有攸往。是二必往五也。二往五是揚(yáng)善也。二往五則五下居二。是遏惡也。乾為天為命。陰承乾。故曰順天休命。休。美也。

　　初九。無交害。匪咎。艱則無咎。初無應(yīng)。陽遇陽失類。故無交。無交故無害。然須艱貞自守。方無咎也。

　　象曰。大有初九。無交害也。

　　九二。大車以載。有攸往。無咎。伏坤為大車為載。按考工記。車人。大車。牛車也。兩轅。牛在轅內(nèi)。凡載物皆用大車。與馬車回異。馬車皆小車。一轅。兩服在左右。專備人乘。若載物必大車也。故曰大車以載。上有應(yīng)。往則得位。故無咎。

　　象曰。大車以載。積中不敗也。二得中。承乘皆陽。皆曰積中。乾為實(shí)。故為積也。陽上升。故曰大車以載。義則本爻。象則用伏。(廬氏以乾為大車。乾似無此象。)

　　九三。公用亨于天子。小人弗克。三為三公。兌為亨。天子謂五。小人謂四。四不中不正。失位無應(yīng)。故曰小人。三兌體?？墒芎嘤谖?。然而弗能者。以四亦陽害之也。

　　象曰。公用亨于天子。小人害也。

　　九四。匪其彭。無咎。釋文云。彭。子夏傳作旁。虞作尪。云作彭作旁。聲字之誤。王陶廬云。諸家易俱不作尪。此仲翔故生異說。與先儒為難。按說文云。彭。鼓聲也。釋名彭旁也。然則彭之旁。音義并同。詩魯頌以車彭彭。毛傳。有力有容也。齊風(fēng)。行人彭彭。毛傳多也。集韻云。強(qiáng)盛也。然則彭之義。為聲容盛大無疑。兌為剛魯。故曰彭。離為文。故曰匪?？脊び洝Ｇ移浞松?。注。匪采貌也。少儀。車馬之美。匪匪翼翼。注。行而有文也。匪其彭者。言文采之盛大顯著也。

　　象曰。匪其彭無咎。明辨皙也。明辨皙即釋文盛之義。蓋離為嘉會(huì)為禮。有禮則有文。上下秩然。明辨以哲。故無咎也。

　　六五。厥孚交如。威如。吉。孚。信也。五陽全孚于五。故曰交如。離南面向明而治。故曰威如。

　　象曰。厥孚交如。信以發(fā)志也。威如之吉。易而無備也。五孚于諸陽。得行其志。孚即信。故曰信以發(fā)志。伏坎為信為志也。居尊位。人皆敬之。左右咸宜。故不必有所戒備。

　　上九。自天佑之。吉無不利。五天位。佑助也。王弼云。余爻皆乘剛。上獨(dú)履柔。故吉利也。

　　象曰。大有上吉。自天佑也。

　　謙亨。君子有終。山本高而在地下。故曰謙。謙不自足也。三承乘皆陰。故曰亨。艮為君子。坤為終。故曰君子有終。謙嗛同。漢書藝文志易之嗛嗛。尹翁歸傳。溫良嗛退。注皆云同謙。嗛不足也。少也。故彖傳以盈為對(duì)文。

　　彖曰。謙亨。天道下濟(jì)而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光。卑而不可踰。君子之終也。艮為天。為光明。(象本易林。實(shí)易以艮為天為光明之處甚多。詳焦氏易詁。荀爽謂陽來成坎。日月之象。故光明。非。)居下卦。故曰下濟(jì)。濟(jì)止也。言一陽止于三而成艮也。艮止也。坤為卑。居上卦。故曰卑而上行?；フ馂樾幸?。天道虧盈四句。申有終之原理。變毀也。坤為虧。為毀。為害。為惡。為鬼。震為神。(象失傳。詳焦氏易詁)為人。艮一陽在上。故尊。(艮為官。為君子。人知之。乃為尊又不知。只易林以艮為貴為尊。)而光。卑謂居下卦。虞翻謂三位賤。故卑。非也。卑而不可踰者。艮為山。艮止坎險(xiǎn)。故雖卑退。而不能踰越。終獲福也。

　　象曰。地中有山。謙。君子以捊多益寡。稱物平施。捊王弼本作裒。釋文云。鄭荀董蜀才皆作捋。取也。捊裒音同通用。陽來內(nèi)故曰益。艮手故曰取。說卦坤為眾。故為多。剝下五陰?；ト?。多極矣。今上來益三。居中以界上下。坤為物。下物雖寡。陽來益之。上下物等。故曰稱物?？矠槠健Ｎ锓Q故施平。(虞因艮多節(jié)謂艮為多。非。多白眼。多心。多眚。多字若可取象。則巽坎皆可為多。不只艮也。)

　　初六。謙謙君子。用涉大川。吉。初臨坎水?？搽U(xiǎn)坎陷。本不易涉。然初居下卦之下。謙而又謙。卑以自牧。故可用以涉此大川。而無不吉也。

　　象曰。謙謙君子。卑以自牧也。揚(yáng)子方言。牧司也。治也。

　　六二。鳴謙。貞吉。玉篇。鳴聲相命也。震為鳴。二承之。三陽為二友。損。一人行則得其友。是也。詩小雅。嚶其鳴矣。求其友聲。言二得承三。遂其所愿。故得意而嗚也。二當(dāng)位。故貞吉。

　　象曰。鳴謙貞吉。中心得也。中心得。申鳴謙之故也。卦體坎?？矠橹袨樾?。

　　九三。勞謙。君子有終。吉?？矠閯谪?。故曰勞謙。艮為君子。艮成終。故曰君子有終。

　　象曰。勞謙君子。萬民服也。三臨群陰。坤眾故曰萬民服。

　　六四。無不利。撝謙。釋文撝麾同。指撝也。

　　象曰。無不利撝謙。不違則也。則謂三。言四順三。而發(fā)撝其謙德也。陰順陽。故無不利。子夏傳撝謙化謙也。蓋化于三而不違之也。則純指三言。各家泛論之。非也。

　　六五。不當(dāng)。句以其鄰。利用侵伐。無不利。坤虛故不當(dāng)。震為鄰。為侵伐。以。與也。言五與四順三以征不服。無不利也。震為威武。故為侵伐為征。李鼎柞謂六五離爻。離為戈兵。故為侵伐。毛奇齡惠棟用之。非也。

　　象曰。利用侵伐。征不服也。上六反君道。故曰不服。荀爽謂指五似非。

　　上六。鳴謙。利用行師。征邑國。俞樾云。六二鳴謙。傳曰中心得。此曰志未得。何相反若是。疑鳴當(dāng)作冥。與豫升上六同例。按俞說是也。豫上六冥豫。釋文云鄭讀為嗚。鳴冥古蓋同聲相假。猶捊之作裒也。坤為師為邑國。震為征為行。人眾勢強(qiáng)故利。然以冥謙行之。昧于事情。故難得志。宋襄公是也。

　　象曰。嗚謙。志未得也?？捎眯袔?。征邑國也。上應(yīng)在三。三坎為志。志未得。言上為四五所阻。應(yīng)三難也。

　　豫。利建侯行師。雷出地上。得眾志行。故豫。豫。和樂也。歸藏作分。言震雷上出。與地分離也。又一陽界于五陰之間。使上下分別。與周易義異。震為君。故曰建侯。與屯同義。坤為師。順以動(dòng)。故利行師。

　　彖曰。豫。剛應(yīng)而志行。順以動(dòng)豫。豫順以動(dòng)。故天地如之。而況建侯行師乎。天地以順動(dòng)。故日月不過。而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)。則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉。艮為天。坤為地。艮為日?？矠樵?。順故不過不忒?？矠樾塘P。坤為民。坤順故刑罰清而民服。艮為時(shí)。震卦數(shù)四。故曰四時(shí)?？矠槭?。(虞氏逸象)李鼎祚以震為圣。非。

　　象曰。雷出地奮。豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝。以配祖考。震為樂。為仁德。為帝。為薦。薦進(jìn)也。殷盛也。艮為祖考。(象失傳。只易林知之。實(shí)小過六二過其祖。即以艮為祖。詳焦氏易詁。)古帝王作樂。皆以象其功德。用以郊天。使祖考配享。雷出地奮。聲容象之。故先王取以為法。震為王。

　　初六。嗚豫。兇。初應(yīng)四。四震為鳴。故曰鳴豫。爻在此而象在應(yīng)。如蒙三之金夫。泰二之包巟憑河。及此為易之通例。自此例不明。于是明夷初九之飛及翼。皆以離為象矣。初六得敵。不能應(yīng)四。故兇。

　　象曰。初六鳴豫。志窮兇也。窮者極也。初為二三所隔。應(yīng)四難。故曰志窮。

　　六二。介于石。不終日。貞吉。釋文云。介古文作硋。鄭古八反。云磨硋也。馬作抯。云觸小石聲。案說文。抯刮也。古黠切。廣韻揩抯物也。音戛?？珤s即磨硋。皆觸堅(jiān)不相入之聲。又莊子馬蹄篇。加之以衡扼。齊之以月題。而馬知介倪。陸云介徐古八反。亦音戛。介者觸。倪睨同。介倪者。即馬因感觸月題等物之磨硋。因而睥睨也。是莊子亦以介為觸。然則硋抯介音義并同。蓋非觸堅(jiān)。不能有磨戛之聲。然則介于石即觸于石。艮為石。二前遇之。故觸于石。易之道。異性為類。同性相敵。二五無應(yīng)。承乘皆陰。如觸于石之不相入。觸石不入。故君子見幾而作。不俟終日也。舊解詁硋字是。而義則不詳。須知硋于石。乃危辭。以形容二之失類。故系云介如石焉。寧用終日。斷可識(shí)矣。艮為終日。易林大過之艮云。終日至暮。不離其鄉(xiāng)。以艮為終日?？矠槟阂?。夫居中位。而又能危惕自警。故貞吉也。宋翔鳳以說文無硋字。有抯。便謂硋為訛字。豈知晉孔坦答劉聰求降書曰。何知幾之先覺。硋石之易悟。桓溫傳。亦曰硋如石所以成務(wù)。不止鄭作硋也。

　　象曰。不終日。貞吉。以中正也。二當(dāng)位。故中正。

　　六三。盱豫?；凇＿t有悔。說文。盱。張目也。爾雅。盱憂也。又詩小雅。云何盱矣。鄭箋病也。艮為視。(象失傳。祇易及易林用之。詳焦氏易詁)。坤為病。故曰盱。諸爻獨(dú)三得承陽。然失位。故睢盱上視。有憂悔也。艮止故遲。有又通。遲有悔者。言遲疑不決。又有悔也。盱豫句?；谝蛔志洹?br />
　　象曰。盱豫有悔。位不當(dāng)也。位不當(dāng)。釋盱豫之故。

　　九四。由豫。大有得。勿疑。朋盍簪。盂子。由由然與之偕。注。由由。自得之貌。由豫者。從容和樂也?？矠橐?。上下四陰附之。陽遇陰則通。故曰大有得勿疑。陽以陰為朋。盍合也。簪與笄同。所以括發(fā)。朋盍簪言群陰歸四。有若簪之括發(fā)也。臧庸云。象盍簪者。取一陽橫貫于五陰之中?？芍^觀象獨(dú)深。又杜詩。盍簪喧櫪馬。言群馬縶于一杠之上。故以盍簪為喻。此語解易?？芍^明白如晝矣。艮為簪。易林。恒之咸云。簪短帶長。以咸艮為簪。復(fù)之節(jié)語同。亦以節(jié)之互艮為簪。凡易林象。無不本于易。子夏傳為韓嬰作。在漢易為最古。即作簪。故焦氏亦讀為簪。與子夏傳同。至東漢則多改字，其詳皆在焦氏易詁中。(后之人于笄簪括發(fā)之形象。茫昧失考。故于易象維妙維肖之朋盍簪三字。皆不知其故。而尤以謂漢以前無簪名者為失考。儀禮簪衣于裳。韓非子周主亡玉簪。李斯諫逐客。宛珠之簪。謂漢以前無者非也。)

　　象曰。由豫大有得。志大行也。志謂坎。上下五陰皆孚于四。故曰志大行。

　　六五。貞疾。恒不死?？矠榧?。震生故曰不死。五以陰柔處尊位。乘剛勢逆。故常疾。然久而不死。以處中位也。如齊田得民。姜亦不遽亡也。

　　象曰。六五貞疾。乘剛也。恒不死。中未亡也。中未亡之故。以得中故也。

　　上六。冥豫。成有渝。無咎。冥昧不事事。功之成者。必漸隳矣。故曰成有渝。然當(dāng)位。目前雖無大咎。久則禍至。故象曰何可長。

　　象曰。冥豫在上。何可長也。何可長。言不足恃。